مذهب یاکوت پروژه رسانه ای همه روسی "ملت روسی" - همه گروه های قومی روسیه به عنوان بخش های جدایی ناپذیر یک ملت روسیه

26.04.2019

یاکوت ها(در بین جمعیت محلی، تلفظ رایج است - یاکوت ها، نام خود - سخا; یاکوت. ساخالار; همچنین یاکوت. اوراآقای ساخالارواحدها سخا) - مردم ترک، جمعیت بومی یاکوتیا. زبان یاکوت از گروه زبان های ترکی است. مغولیسم های زیادی وجود دارد (حدود 30٪ از کلمات با منشاء مغولی)، همچنین حدود 10٪ از کلمات با منشاء ناشناخته وجود دارد، در زمان های بعدی روسییسم ها به آن پیوستند. حدود 94 درصد از یاکوت ها از نظر ژنتیکی به هاپلوگروپ N1c1 تعلق دارند که از لحاظ تاریخی به زبان های اورالیک صحبت می کردند و در حال حاضر عمدتاً توسط مردم فینو-اوگریک نمایندگی می شوند. جد مشترک همه یاکوت N1c1 1300 سال پیش زندگی می کرد.

بر اساس نتایج سرشماری سال 2002، 443.9 هزار یاکوت در روسیه، عمدتا در یاکوتیا، و همچنین در مناطق ایرکوتسک، ماگادان، خاباروفسک و کراسنویارسک زندگی می کردند. یاکوت‌ها پرتعدادترین (تقریباً 45٪ از جمعیت) مردم یاکوتیا هستند (دومین نفر از نظر روس‌ها، تقریباً 41٪).

داستان

اکثر دانشمندان بر این باورند که در قرن هشتم تا دوازدهم پس از میلاد. ه. یاکوت ها در چندین موج از منطقه دریاچه بایکال تحت فشار مردمان دیگر به حوضه های لنا، آلدان و ویلیوی مهاجرت کردند، جایی که آنها تا حدی جذب و تا حدی اونک ها و یوکاغیرها را که قبلاً در اینجا زندگی می کردند، جابجا کردند. یاکوت ها به طور سنتی به دامداری (گاو یاکوت) مشغول بودند و تجربه منحصر به فردی در پرورش گاو در آب و هوای شدید قاره ای در عرض های جغرافیایی شمالی، پرورش اسب (اسب یاکوت)، ماهیگیری، شکار، تجارت توسعه یافته، آهنگری و امور نظامی به دست آوردند.

طبق افسانه‌های یاکوت‌ها، اجداد یاکوت‌ها روی لنا روی قایق‌هایی با دام، کالاهای خانگی و مردم شناور بودند تا اینکه دره تویمادا را پیدا کردند - مناسب برای پرورش گاو. اکنون این مکان یاکوتسک مدرن است. طبق همین افسانه ها، اجداد یاکوت ها توسط دو رهبر اللی بوتور و اوموگوی بای رهبری می شدند.

بر اساس داده های باستان شناسی و قوم نگاری، یاکوت ها در نتیجه جذب قبایل محلی میانی لنا توسط مهاجران ترک زبان جنوبی شکل گرفته اند. اعتقاد بر این است که آخرین موج اجداد جنوبی یاکوت ها در قرن های XIV-XV به لنا میانه نفوذ کرد. از نظر نژادی، یاکوت ها متعلق به نوع مردم شناسی آسیای مرکزی از نژاد شمال آسیا هستند. در مقایسه با سایر مردمان ترک زبان سیبری، آنها با قوی ترین تجلی مجموعه مغولوئید مشخص می شوند که شکل گیری نهایی آن در اواسط هزاره دوم پس از میلاد در لنا اتفاق افتاد.

فرض بر این است که برخی از گروه های یاکوت ها، به عنوان مثال، گله داران گوزن شمالی در شمال غربی، نسبتاً اخیراً در نتیجه اختلاط گروه های فردی Evenks با یاکوت ها، مهاجران از مناطق مرکزی یاکوتیا بوجود آمده اند. در روند اسکان مجدد در سیبری شرقی، یاکوت ها بر حوضه های رودخانه های شمالی Anabar، Olenka، Yana، Indigirka و Kolyma تسلط یافتند. یاکوت ها پرورش گوزن شمالی تونگوس را اصلاح کردند و نوع تونگوس-یاکوت پرورش گوزن شمالی را ایجاد کردند.

گنجاندن یاکوت ها به دولت روسیه در دهه 1620-1630 توسعه اجتماعی-اقتصادی و فرهنگی آنها را سرعت بخشید. در قرن های 17-19، شغل اصلی یاکوت ها دامداری (پرورش گاو و اسب) بود، از نیمه دوم قرن نوزدهم، بخش قابل توجهی شروع به کشاورزی کردند. شکار و ماهیگیری نقش ثانویه ای داشتند. نوع اصلی خانه یک غرفه چوبی (یورت) بود، در تابستان - یک اوراسا قابل جمع شدن. لباس ها از پوست و خز ساخته می شدند. در نیمه دوم قرن هجدهم، بیشتر یاکوت ها به مسیحیت گرویدند، اما شمنیسم نیز حفظ شد.

تحت نفوذ روسیه، علم شناسی مسیحی در میان یاکوت ها گسترش یافت و تقریباً به طور کامل جایگزین نام های یاکوت پیش از مسیحیت شد.

نیکولای چرنیشفسکی که به مدت 12 سال در یاکوتیا در تبعید در Vilyuisk بود، در مورد یاکوت ها نوشت: "مردم، چه مهربان و چه احمق، ممکن است حتی از اروپایی ها با استعدادتر باشند ..." "به طور کلی، مردم اینجا مهربان هستند، تقریباً همه صادقانه: برخی، با تمام وحشی گری تاریک خود، انسان های نجیب مثبت.»

فرهنگ و زندگی

در اقتصاد سنتی و فرهنگ مادی یاکوت ها، ویژگی های بسیاری مشابه فرهنگ دامداران آسیای مرکزی وجود دارد. در لنا میانه، مدلی از اقتصاد یاکوت ها ایجاد شده است که گاوداری و انواع گسترده صنایع دستی (ماهیگیری و شکار) و فرهنگ مادی آنها را که با آب و هوای سیبری شرقی سازگار است، ترکیب می کند. در شمال یاکوتیا، یک نوع منحصر به فرد از پرورش گوزن شمالی رایج است.

حماسه باستانی اولونخو (یاکوت. olohoho) در فهرست میراث ناملموس جهانی یونسکو گنجانده شده است.

از میان آلات موسیقی، مشهورترین آنها خموس است، نسخه یاکوتی چنگ یهودی.

یکی دیگر از پدیده های شناخته شده فرهنگی اصیل به اصطلاح است. چاقوی یاکوت

دین

در زندگی یاکوت ها، مذهب نقش برجسته ای داشت. یاکوت ها خود را فرزندان روح خوب می دانند، آنها معتقدند که می توانند روح شوند. به طور کلی، یاکوت از همان ابتدا توسط ارواح و خدایان احاطه شده است که به آنها وابسته است. تقریباً همه یاکوت ها تصوری از پانتئون خدایان دارند. آداب واجب، تغذیه روح آتش در مناسبت های بزرگ یا در آغوش طبیعت است. مکان های مقدس، کوه ها، درختان، رودخانه ها مورد احترام هستند. برکات (جذاب) اغلب دعاهای واقعی هستند. هر ساله یاکوت ها جشن مذهبی "Ysyakh" را جشن می گیرند، در حین شکار یا ماهیگیری به "Bayanai" - خدای شکار و خوش شانسی می خورند، "سرژ" را در رویدادهای مهم می پوشند، آتش را تغذیه می کنند، به مکان های مقدس احترام می گذارند، به "الگیس" احترام می گذارند. "، به "اولونخو" و صدای "خموس" گوش دهید. A. E. Kulakovsky معتقد بود که دین یاکوت هماهنگ و کامل است و به دور از "بت پرستی و شمنیسم" است. او متوجه شد که "کشیشان، خدمتکاران خدایان سفید و سیاه به اشتباه شمن نامیده می شوند." مسیحی شدن ساکنان بومی قلمرو لنا - یاکوت ها، ایونک ها، اون ها، یوکاگیرها، چوکچی ها، دولگان ها - در نیمه اول قرن هفدهم آغاز شد.

ساخالارها

ساخالار (یاکوت. باهینایی) - mestizo، از نوادگان ازدواج مختلط یک یاکوت / یاکوت و نماینده / نماینده هر قوم دیگر. این کلمه را نباید با آن اشتباه گرفت سهال آآر- جمع از نام خود یاکوت ها، ساخا.

یاکوت های قابل توجه

شخصیت های تاریخی:

الی بوتور رهبر افسانه ای و زاده یاکوت ها است.
Omogoy Baai رهبر افسانه ای و زاده یاکوت ها است.

قهرمانان اتحاد جماهیر شوروی:

فدور اوخلوپکوف - قهرمان اتحاد جماهیر شوروی، تک تیرانداز هنگ 234 پیاده نظام.
ایوان کولبرتینوف - تک تیرانداز از تیپ 23 اسکی جداگانه، هنگ هوابرد 7 گارد، یکی از موفق ترین تک تیراندازان جنگ جهانی دوم (487 نفر).
الکسی میرونوف - تک تیرانداز هنگ تفنگ 247 گارد لشکر تفنگ 84 سپاه پاسداران 16 - 11 ارتش گارد جبهه غربی، گروهبان گارد.
فدور پوپوف - قهرمان اتحاد جماهیر شوروی، تیرانداز هنگ 467 پیاده نظام (لشکر 81، ارتش 61، جبهه مرکزی).

شخصیت های سیاسی:

میخائیل نیکولایف - اولین رئیس جمهور جمهوری سخا (یاکوتیا) (20 دسامبر 1991 - 21 ژانویه 2002).
اگور بوریسف - رئیس جمهور جمهوری سخا (یاکوتیا) (از 31 مه 2010).

دانشمندان و هنرمندان:

Suorun Omolloon یک نویسنده یاکوت است.
افلاطون اویونسکی - نویسنده یاکوت.
آلمپا - سوفرونوف آنمپودیست ایوانوویچ - شاعر یاکوت، نمایشنامه نویس، نثرنویس، یکی از بنیانگذاران ادبیات یاکوت.
سمیون نوگورودوف - سیاستمدار و زبان شناس یاکوت، خالق الفبای یاکوت.
توبوروکوف پیوتر نیکولاویچ (Yak. Bүөtүr Toburuokap) شاعر ملی یاکوتیا است. عضو جنگ بزرگ میهنی. عضو SP اتحاد جماهیر شوروی از سال 1957.

مطالب استفاده شده در ویکی پدیا

این پست را به یاد و خاطره شطرنج باز یاکوت تقدیم می کنم
سرگئی نیکولایف که در 29 اکتبر 2007 در مسکو توسط اسکین هدها در نزدیکی خانه من کشته شد.

قاتلان شطرنج باز یاکوت از 3 تا 10 سال دریافت کردند
از 13 متهم تنها یک نفر در زمان ارتکاب جرم به سن بلوغ رسیده است.

یاکوت ها از جمله مردمانی هستند که ساختار قومی پیچیده ای دارند که در نتیجه تعامل دو فرآیندی که "در وحدت مداوم" رخ داده است - تمایز فرهنگ های قومی مختلف و ادغام آنها شکل گرفته است.
با توجه به مطالب ارائه شده، قوم زایی یاکوت ها با دوران کوچ نشینان اولیه آغاز می شود، زمانی که فرهنگ هایی از نوع سکایی-سیبری در غرب آسیای مرکزی و در جنوب سیبری توسعه یافتند که به دلیل منشأ آنها با اقوام ایرانی مرتبط بود. پیش نیازهای جداگانه برای این دگرگونی در قلمرو سیبری جنوبی به اعماق هزاره دوم قبل از میلاد برمی گردد. ریشه قوم زایی یاکوت ها و دیگر مردمان ترک زبان سایانو-آلتایی را می توان به وضوح در فرهنگ پازیریک کوه های آلتای جستجو کرد. ناوهای آن نزدیک به ساک های آسیای مرکزی و قزاقستان بودند. ماهیت ایرانی-زبانی پازیریک ها نیز توسط داده های نام نامی آلتای و مناطق مجاور جنوب سیبری تأیید شده است. این بستر ماقبل ترک در فرهنگ مردمان سایانو آلتای و یاکوت ها در خانواده آنها، در چیزهایی که در دوره کوچ نشینی اولیه ایجاد شده است، مانند آزهای آهنی، گوشواره های سیمی، تورک های مسی و نقره ای، کفش های چرمی تجلی یافته است. ، جام های چوبی کرون. این خاستگاه‌های باستانی را می‌توان در هنرها و صنایع دستی آلتای‌ها، تووان‌ها، یاکوت‌ها و تأثیر حفظ شده «سبک حیوانات» جستجو کرد.

بستر باستانی آلتای در میان یاکوت ها در مراسم تشییع جنازه یافت می شود. این تجسم یک اسب با مرگ است، رسم این است که یک ستون چوبی را روی قبر نصب کنید - نمادی از "درخت زندگی"، و همچنین کیب ها، افراد خاصی که مشغول دفن بودند. آنها مانند «خادمان مردگان» زرتشتی در خارج از سکونتگاه ها نگهداری می شدند. این مجموعه شامل فرقه اسب و مفهوم دوگانه است - تقابل خدایان Aiyy، شخصیت پردازی از اصول خلاق خوب و اباحی، شیاطین شیطانی.

عقده ماقبل ترک در فرهنگ معنوی در اولونخو، اساطیر و کیش آیه تجلی یافته است. در رأس خدایان Aiyy، Urun Aap-toyon "خدای خالق مقدس سفید" قرار داشت. کاهنان آن - شمن های سفید، مانند خادمان اهورامزدا، جامه های سفید می پوشیدند و در هنگام نماز از شاخه توس استفاده می کردند، مانند موبدان - بارسما، یک دسته شاخه های نازک. یاکوت ها "آغاز اساطیری" خود را با خدایان aiyy مرتبط می کردند. از این رو در حماسه به آنها «آیّی ایماها» (در لغت: آفریده خدایان آیّی) گفته می شود. علاوه بر این، نام‌ها و اصطلاحات اصلی مرتبط با آیین و اساطیر آیه دارای تشابهات هندی-ایرانی هستند که در این میان تطابق بیشتری با هند و آریایی وجود دارد. این موقعیت، برای مثال، توسط الهه فرزندآوری Ayyilisht، احتمالا نزدیک به تصویر الهه ودایی لی، یا با کلماتی مانند Yakut Kyraman "نفرین" و کارما هندی "مجازات" نشان داده شده است. مشابه‌ها را می‌توان در واژگان روزمره نیز ردیابی کرد (به عنوان مثال، سایر اصطلاحات در مقابل "طبیله"، "قبیله"، yak. biis به همین معنی، و غیره). این مواد با داده های ایمونوژنتیک مطابقت دارند. بنابراین، در خون 29.1٪ از یاکوت ها که توسط V.V. Fefelova در مناطق مختلف جمهوری، آنتی ژن HLA-AI، تنها در جمعیت های قفقازی یافت شد. اغلب در یاکوت ها در ترکیب با آنتی ژن دیگر - HLA-BI7 یافت می شود. و با هم آنها را می توان در خون دو قوم ردیابی کرد - یاکوت ها و هندی های هندی. وجود یک مخزن ژنی پنهان باستانی قفقازی در یاکوت ها نیز توسط داده های روانشناسی تأیید می شود: کشف به اصطلاح در آنها. "نوع تفکر بین نیمکره ای". همه اینها به این ایده منجر می شود که برخی از گروه های ترک باستانی با منشاء هند و ایرانی در قوم زایی یاکوت ها شرکت داشتند. شاید آنها قبیله هایی بودند که با پازیریک های آلتای مرتبط بودند. نوع فیزیکی دومی با جمعیت قفقازی اطراف با یک مخلوط مغولوئید قابل توجه تر متفاوت بود. علاوه بر این، اساطیر ساکا که تأثیر زیادی بر پازیریک ها گذاشت، تا حد زیادی مشابه با ودایی ها مشخص می شود.

خاستگاه سکایی-هونی در قوم زایی یاکوت ها بیشتر در دو جهت توسعه یافت. اولین مورد به طور مشروط توسط من "غربی" یا سیبری جنوبی نامیده می شود. این بر اساس خاستگاه های توسعه یافته تحت تأثیر فرهنگ قومی هند و ایرانی بود. دومی «شرقی» یا «آسیای مرکزی» است. این با چند مشابه یاکوت-شیونگنو در فرهنگ نشان داده شده است. محیط Xiongnu حامل فرهنگ اصیل آسیای مرکزی بود. این سنت "آسیای مرکزی" را می توان در مردم شناسی یاکوت ها و در ایده های مذهبی مرتبط با جشن کومیس یاخ و بقایای فرقه آسمان - تانارا دنبال کرد.

زبان یاکوت با توجه به ویژگی‌های واژگانی و آوایی و ساختار دستوری خود در زمره گویش‌های ترکی باستانی قرار می‌گیرد. اما در حال حاضر در قرون VI-VII. اساس ترکی زبان به طور قابل توجهی با اوغوز باستان متفاوت است: به گفته S.E. مالوف، زبان یاکوت با طراحی خود یک زبان از پیش نوشته شده در نظر گرفته می شود. در نتیجه، یا اساس زبان یاکوت در اصل ترکی نبوده، یا در دوران باستان، زمانی که زبان یاکوت دوره‌ای از نفوذ فرهنگی و زبانی عظیم قبایل هند و ایرانی را تجربه کرد و به طور جداگانه توسعه یافت، از ترکی جدا شد. مقایسه فرهنگ یاکوت ها با ترکی باستان نشان داد که در پانتئون و اساطیر یاکوت، دقیقاً آن جنبه هایی از مذهب ترکی باستان که تحت تأثیر دوره قبلی سکایی-سیبری توسعه یافته بود، به طور مداوم حفظ می شد. اما در همان زمان، یاکوت ها بسیاری از اعتقادات و مراسم تشییع جنازه خود را حفظ کردند. به ویژه، به جای سنگ های باستانی ترکی-بالبال، یاکوت ها تیرهای چوبی قرار دادند.

اما اگر در میان توگو تعداد سنگ‌های قبر متوفی به افرادی بستگی داشت که توسط او در جنگ کشته شده‌اند، در بین یاکوت‌ها تعداد ستون‌های نصب شده به تعداد اسب‌هایی که با متوفی دفن می‌شوند و در جشن خاکسپاری او خورده می‌شوند بستگی دارد. . یورتی که فرد در آن جان باخت، به زمین ریخته و حصاری خاکی چهارگوش به دست آمد که شبیه حصارهای ترکی باستانی است که در کنار قبر ساخته شده بود. در محلی که متوفی دراز کشیده بود، یاکوت ها یک بت-بالباخ، یک قطعه کود یخ زده سنگین که با خاک رس رقیق شده بود، قرار دادند. در دوران ترک باستان، استانداردهای فرهنگی جدیدی در حال توسعه است که سنت های اولیه کوچ نشینی را تغییر می دهد. همین الگوها مشخصه فرهنگ مادی یاکوت هاست که ترکی تلقی می شود.

اجداد ترکی یاکوت ها به عنوان "Gaogui Dinlins" - قبایل Teles طبقه بندی می شوند که در میان آنها یکی از مکان های اصلی متعلق به اویغورهای باستانی بود. در فرهنگ یاکوت، برخی تشابهات مرتبط با آن حفظ شده است: مناسک مذهبی، استفاده از اسب برای توطئه در ازدواج. برخی از اصطلاحات مربوط به باورها و شیوه های جهت گیری در منطقه.
کوریکان های منطقه بایکال که نقش خاصی در پیشرفت دامداران لنا داشتند نیز به قبایل تلس تعلق داشتند. منشأ کوریکان ها به احتمال زیاد دامداران محلی مغولی زبان مرتبط با فرهنگ گورهای تخته ای یا شیوی ها و احتمالاً تونگوهای باستانی حضور داشتند. اما در این روند، نقش رهبری به قبایل تازه وارد ترک زبان مربوط به اویغورها و قرقیزهای باستان تعلق داشت. فرهنگ کوریکان در تماس نزدیک با منطقه کراسنویارسک-مینوسینسک توسعه یافت. تحت تأثیر بستر محلی مغول زبان، اقتصاد عشایری ترک در دامداری نیمه بی تحرک با غرفهداری دام شکل گرفت. متعاقباً، یاکوت ها از طریق اجداد بایکالی خود، دامداری را در لنا میانه، برخی از وسایل خانه، اشکال مسکن، ظروف سفالی گسترش دادند و احتمالاً نوع فیزیکی اصلی آنها را به ارث بردند.

در قرن X-XI. قبایل مغول زبان در منطقه بایکال، در لنا بالا ظاهر شدند. آنها شروع به زندگی مشترک با نوادگان کوریکان کردند. بعداً بخشی از این جمعیت (اعضای کوریکان ها و سایر گروه های ترک زبان که تأثیر زبانی قوی مغول ها را تجربه کردند) از لنا پایین رفتند و هسته اصلی تشکیل یاکوت ها شدند.

در قوم زایی یاکوت ها، مشارکت دومین گروه ترک زبان با میراث کیپچاک قابل ردیابی است. وجود چند صد مشابه واژگانی یاکوت-کیپچاک در زبان یاکوت این امر را تأیید می کند. میراث کیپچاک، همانطور که به نظر ما می رسد، از طریق نام های قومی Khanalas و Sakha متجلی می شود. اولین آنها ارتباط احتمالی با قومیت باستانی خانلی داشت که حاملان آن بعداً بخشی از بسیاری از اقوام ترک قرون وسطی شدند. نقش آنها در خاستگاه قزاق ها به ویژه بسیار زیاد است. این باید وجود تعدادی از قومیت های رایج یاکوت-قزاق را توضیح دهد: اودای - آدای، آرگین - آرگین، میرم سوپو - میرم سوپی، دوره کوئل - اورازکلدی، توئر توگول - گورتور. در قرن XI. کانگلی-پچنگ بخشی از کیپچاک ها شد. پیوندی که یاکوت ها را با کیپچاک ها پیوند می دهد، نام قومی ساکا است که انواع آوایی بسیاری در میان مردمان ترک یافت می شود: آب میوه، ساکلار، ساکو، سکلر، ساکال، ساکتار، ساخا. در ابتدا، ظاهراً این قومیت بخشی از دایره قبایل تلس بود. در میان آنها، همراه با اویغورها، کوریکان ها، منابع چینی قبیله Seike را قرار می دهند. سروران نیز در میان این قبایل پرسه می زدند که به گفته S.G. Klyashtorny از قرن هشتم. به کیبچاک معروف شد.
در عین حال باید با نظر س.م. آخینژانوف که دامنه‌های جنوبی کوه‌ها و استپ‌های Sayaio-Altai محل اصلی سکونت کیپچاک‌ها بوده است. خاقانات کوچک سوریه در قرن هفتم. ینیسی قرقیز را در ترکیب خود قرار داد. در قرن هشتم پس از شکست توگوها و سیرها، بخش بازمانده از سیرها به سمت غرب عقب نشینی کردند و آلتای شمالی و بخش بالایی ایرتیش را اشغال کردند. با آنها ظاهرا حاملان قومیت سیکه-ساکا نیز رفتند. در قرن نهم همراه با کیماک ها، کیپچاک ها اتحادیه جدیدی را تشکیل دادند. در قرن XI. کیپچاک ها شامل کانگلی می شدند و به طور کلی مجموعه قوم نگاری کیپچاک در قرون 11-12 شکل گرفت.

خویشاوندی یاکوت ها با کیپچاک ها با وجود عناصر مشترک فرهنگی برای آنها مشخص می شود - مراسم تدفین با اسکلت اسب، ساخت اسب پر شده، ستون های مذهبی مذهبی چوبی، جواهراتی که اساساً با پازیریک مرتبط است. فرهنگ (گوشواره به شکل علامت سوال، hryvnia)، نقوش تزئینی رایج . جهت باستانی "غربی" (سیبری جنوبی) در قوم زایی یاکوت ها در قرون وسطی توسط کیپچاک ها ادامه یافت. و در نهایت، همین پیوندها تشابهات داستانی موجود در داستانهای تاتارهای ولگا و چرخه یاکوت افسانه های تاریخی "Elleyada" را توضیح می دهد. تشکیل تاتارها بسیار تحت تأثیر پولوفتسیان قرون وسطی بود.

این نتایج عمدتاً بر اساس مطالعه تطبیقی فرهنگ سنتی یاکوت ها و فرهنگ های مردمان ترک سایانو-آلتایی تأیید شد. به طور کلی، این پیوندهای فرهنگی به دو لایه اصلی تقسیم می شوند - ترکی باستان و کیپچاک قرون وسطایی. در یک زمینه متعارف تر، یاکوت ها در امتداد لایه اول از طریق "جزء زبان" اوغوز- اویگور با گروه های ساگای، بلتیر از خاکاها، با تووان ها و برخی از قبایل آلتایای شمالی همگرا می شوند. همه این مردمان، به جز دامپروری اصلی، دارای فرهنگ کوه تایگا نیز هستند که با مهارت ها و تکنیک های ماهیگیری و شکار، ساختن خانه های ثابت همراه است. احتمالاً شباهت های اندکی واژگانی بین زبان های یاکوت و کت با این لایه مرتبط است.

طبق "لایه کیپچاک" یاکوت ها به گروه های آلتای جنوبی، توبولسک، بارابا و چولیم تاتارها، کوماندینس ها، تلهوت ها، کاچین و کیزیل های خاکاسی نزدیک می شوند. ظاهراً مقدمه‌های کوچکی از منشأ سامویدی در این خط به زبان یاکوت نفوذ می‌کند (به عنوان مثال، Yak. Oton "Bry" - Samoyed: Ode "Bry"؛ Yak. Kytysh "Juniper" - Finno-Ugric kataya "juniper"). علاوه بر این، وام‌گیری از زبان‌های فینو-اوریک و سامویدی به ترکی برای تعیین تعدادی از گونه‌های درختی و درختچه‌ای بسیار متداول است. در نتیجه، این ارتباطات عمدتاً با فرهنگ اختصاصی جنگل ("جمع آوری") مرتبط است.

طبق داده های ما، نفوذ اولین گروه های چوپانی به حوضه لنا میانی، که مبنای شکل گیری قوم یاکوت شد، از قرن چهاردهم آغاز شد. (احتمالاً در اواخر قرن سیزدهم). در ظاهر کلی فرهنگ مادی قوم کولون آتاخ، برخی منابع محلی مرتبط با اوایل عصر آهن، با طایفه غالب بنیادهای جنوبی، ردیابی شده است.

تازه واردان با تسلط بر یاکوتای مرکزی، تغییرات اساسی در زندگی اقتصادی منطقه ایجاد کردند - آنها گاو و اسب را با خود آوردند، یونجه و مرتع را سازمان دادند. مواد به دست آمده از بناهای باستانی قرن XVII-XVIII. ارتباط متوالی با فرهنگ قوم کولون آتاخ را ثبت کرد. مجموعه ای از لباس های تدفین یاکوت ها و سکونتگاه های قرن 17-18. نزدیکترین تشابهات خود را در جنوب سیبری پیدا می کند، که عمدتاً مناطق آلتای و ینیسه بالایی را در قرن X-XTV پوشش می دهد. به نظر می رسد تشابه مشاهده شده بین فرهنگ کوریکان و کولون آتاخ در این زمان مبهم باشد. اما پیوندهای کیپچاک-یاکوت با شباهت ویژگی های فرهنگ مادی و مراسم تشییع جنازه آشکار می شود.

تأثیر محیط مغولی زبان در محوطه های باستانی قرن XIV-XVIII. عملا نامرئی اما در مواد زبانی خود را نشان می دهد و در اقتصاد یک لایه قدرتمند مستقل را تشکیل می دهد. در عین حال جالب است که یاکوت ها نیز مانند شیوئیان مغول زبان سوار بر سورتمه هایی که توسط گاو نر می کشید می رفتند و به صید یخی مشغول بودند. همانطور که مشخص است، قوم زایی بر سه مؤلفه اصلی - تاریخی-فرهنگی، زبانی و انسان شناختی استوار است. از این منظر، گاوداری بی تحرک، همراه با ماهیگیری و شکار، خانه ها و ساختمان های خانگی، پوشاک، کفش، هنرهای زینتی، اعتقادات مذهبی و اساطیری یاکوت ها دارای سکوی سیبری جنوبی و اساساً ترکی است. هنر عامیانه شفاهی، دانش عامیانه، حقوق عرفی، با داشتن مبنای ترکی- مغولی، سرانجام در حوضه لنا میانی شکل گرفت.

افسانه های تاریخی یاکوت ها، با تمام توافق با داده های باستان شناسی و قوم نگاری، منشأ مردم با فرآیندهای اسکان مجدد مرتبط است. بر اساس این داده ها، این گروه های بیگانه به رهبری Omogoy، Elley و Uluu-Khoro بودند که ستون فقرات مردم یاکوت را تشکیل دادند.
در مواجهه با اوموگوی می توان نوادگان کوریکان را دید که از نظر زبانی به گروه اوغوزها تعلق داشتند. اما ظاهراً زبان آنها تحت تأثیر بایکال باستان و محیط بیگانه قرون وسطایی مغول زبان بوده است. نوادگان اوموگوی کل شمال یاکوتیا مرکزی را اشغال کردند (نامکنی، دیوپسیونو-بوروگونسکی و بایگانتایسکی، به اصطلاح اولوس های "نالیدن"). جالب است که طبق مطالب هیپولوژیست I.P. Guryev، اسب های منطقه Nam بیشترین شباهت را با نژادهای مغولی و آخال تکه نشان می دهند.
الی شخصیت گروه کیپچاک سیبری جنوبی بود که عمدتاً توسط کانگالاس ها نمایندگی می شد. کلمات کیپچاک در زبان یاکوت به گفته G.V. پوپوف عمدتاً با کلماتی که به ندرت استفاده می شوند نشان داده می شوند. از اینجا نتیجه می گیرد که این گروه تأثیر محسوسی بر ساختار آوایی و دستوری زبان هسته ترکی قدیمی یاکوت ها نداشته است.
افسانه های مربوط به Uluu-Khoro منعکس کننده ورود گروه های مغولی به لنا میانه است. این با فرض زبان شناسان در مورد سکونت جمعیت مغول زبان در قلمرو مناطق مدرن "آکایا" یاکوتیا مرکزی مطابقت دارد. بنابراین ، با توجه به ساختار دستوری ، زبان یاکوت به گروه اوغوز تعلق دارد ، طبق واژگان - به اوغوز- اویغور و تا حدی کیپچاک. این یک لایه باستانی "زیر زمینی" از واژگان با منشاء هند و ایرانی را نشان می دهد. وام‌های مغولی در زبان یاکوت ظاهراً دو یا سه لایه منشأ دارند. کلمات نسبتا کمی از مقدمه Evenki (Tungus-Manchurian).

طبق داده های ما، شکل گیری نوع فیزیکی مدرن یاکوت ها زودتر از اواسط هزاره 2 پس از میلاد تکمیل شد. در لنا میانی بر اساس ترکیبی از گروه های بیگانه و بومی. بخشی از یاکوت ها که به معنای واقعی "آسیایی های سرخپوشان در نقاب های آسیای مرکزی" نامیده می شوند، به تدریج از طریق بستر تونگوس ("بایکال") در ترکیب مردم ادغام شدند، زیرا. تازه واردان جنوبی نتوانستند کوریاک ها یا دیگر سرخپوشان آسیایی را در اینجا بیابند. در لایه مردم شناسی جنوبی یاکوت ها، می توان دو نوع را تشخیص داد - یک آسیای مرکزی نسبتاً قدرتمند، که توسط هسته بایکال که تحت تأثیر قبایل مغولی قرار داشت، و نوع انسان شناسی سیبری جنوبی با یک مخزن ژنی باستانی قفقازی نشان داده شده است. متعاقباً، این دو نوع در یکی ادغام شدند و ستون فقرات جنوبی یاکوت های مدرن را تشکیل دادند. در عین حال، به لطف مشارکت مردم خوری، نوع آسیای مرکزی غالب می شود.

در نتیجه اقتصاد، فرهنگ و نوع انسان‌شناسی یاکوت‌ها سرانجام در لنای میانه شکل گرفت. انطباق اقتصاد و فرهنگ تازه واردان جنوبی با شرایط جدید طبیعی و اقلیمی شمال به دلیل بهبود بیشتر سنت های اولیه آنها اتفاق افتاد. اما تکامل فرهنگ، طبیعی برای شرایط جدید، بسیاری از ویژگی های خاص را ایجاد کرده است که منحصر به فرهنگ یاکوت است.

به طور کلی پذیرفته شده است که تکمیل فرآیند قوم زایی در لحظه ظهور یک خودآگاهی قومی متمایز رخ می دهد که تجلی بیرونی آن یک نام خود مشترک است. در سخنرانی های رسمی، به ویژه در آیین های فولکلور، از عبارت "اورانخای سخا" استفاده می شود. به دنبال G.V. Ksenofontov، می توان در Uraankhai نام مردم Tungus زبان که بخشی از Sakha در حال ظهور بودند را مشاهده کرد. اما به احتمال زیاد، در روزگاران قدیم مفهوم "انسان" را در این کلمه قرار دادند - یک مرد یاکوت (یاکوت اولیه)، یعنی. uraankhai-sakha.

Sakha dyono - "مردم یاکوت" با ورود روس ها نماینده "مردم اولیه" یا "پس از قبیله" بودند که در شرایط یک جامعه طبقاتی اولیه مستقیماً بر اساس روابط قبیله ای بوجود آمدند. بنابراین، تکمیل قوم زایی و شکل گیری پایه های فرهنگ سنتی یاکوت ها در قرن شانزدهم اتفاق افتاد.

بخشی از کتاب محقق گوگولف A.I. - [گوگولف A.I. "یاکوت ها: مشکلات قوم زایی و شکل گیری فرهنگ". - Yakutsk: YSU Publishing House, 1993. - 200 p.]
بر اساس مواد V.V. Fefelova، ترکیب این آنتی ژن ها در بوریات های غربی نیز یافت می شود که از نظر ژنتیکی با یاکوت ها مرتبط هستند. اما فرکانس هاپلوتیپ AI و BI7 آنها به طور قابل توجهی کمتر از یاکوت ها است.
D.E. ارمیف ریشه ایرانی قومیت «ترک» را پیشنهاد می‌کند: تورهای ایرانی‌زبان «با اسب‌های تندرو» توسط قبایل ترک‌زبان جذب شدند، اما قومیت سابق (Tur > Türk > Türk) را حفظ کردند. (نگاه کنید به: Eremeev D.E. "Turk" - یک قومیت ایرانی الاصل؟ - P. 132).
مطالعات اخیر شباهت ژنتیکی بالایی را بین اسب های یاکوت و اسب های استپ جنوبی نشان داده است. (نگاه کنید به Guriev I.P. ویژگی های ایمونوژنتیک و جمجمه ای اکوتیپ های اسب یاکوت. چکیده نامزد دیس - M.، 1990).
اسب های منطقه Megino-Kangalassky که به عنوان بخشی از گروه شرقی طبقه بندی می شوند، شبیه به اسب قزاق از نوع Jabe و تا حدی به قرقیزها و اسب های Fr. ججو (ژاپن). (نگاه کنید به: Guryev I.P. Decree. Op. P. 19).
در این راستا، موقعیت جداگانه ای توسط اکثر Vilyui Yakuts اشغال شده است. آنها، علیرغم ناهمگنی ژنتیکی، در گروه مغولوئیدهای پالئوسیبریایی، یعنی. این گروه (به استثنای یاکوت های سانتار که متعلق به نمایندگان جمعیت یاکوت یاکوتیا مرکزی هستند) دارای یک جزء باستانی پالئوسیبریایی در ترکیب خود هستند. (نگاه کنید به: Spitsyn V.A. Biochemical polymorphism. S. 115).
نام قومی Uriankhai-Uriankhit در اوایل هزاره اول پس از میلاد. به طور گسترده در میان آلتای زبانان، در میان آسیایی های سرخپوست ینیسی، سامویدها توزیع شد.

سرور تاریخی آسیای مرکزی
کپی رایت © 1999-2007 عبدالماناپوف رستم

کتاب های مرجع می گویند که مساحت یاکوتیا بیش از سه میلیون کیلومتر مربع است. بلافاصله مشخص می شود که یاکوت ها در قلمرو وسیعی زندگی می کنند. این را می توان با نگاهی به نقشه روسیه که در آن جمهوری های کشورمان مشخص شده است به راحتی متوجه شد.

یاکوتیا جمهوری سخا روی نقشه

یاکوتیا از نظر مساحت چندین برابر بیشتر از هر قدرت اروپایی است. این فقط کمی کوچکتر از کل بخش اروپایی روسیه است.
روی یک نقطه بزرگ که نشان دهنده یاکوتیا است، با حروف بزرگ نوشته شده است - Sakha، و در زیر در پرانتز - Yakutia. همه چیز درست است؛ یاکوت یک کلمه روسی است. می گویند از تونگوس قرض گرفته شده است. آنها یاکوت ها را "اکو" نامیدند. از اینجا کلمه "ekot" و نه چندان دور از "Yakut" بوجود آمد. ساکنان بومی یاکوتیا خود را مردم ساخا می نامند. شاید این کلمه از زبان ترکی آمده باشد که در آن یاها به معنای "لبه"، "حومه" است. برخی دیگر از محققان استدلال می کنند که "سخا" از اصطلاح هندی-ایرانی آکا - "گوزن" می آید. برخی دیگر می گویند که ریشه آن را باید در زبان مانچویی جست و جو کرد که این کلمه در قدیم به معنای «شکار» بوده است.
هر یک از گزینه ها می تواند ادعا کند که درست است. در واقع، Yakutia-Sakha در شمال قرار دارد، گویی در لبه زمین. تقریبا نیمی از قلمرو آن فراتر از دایره قطب شمال قرار دارد. مناطق وسیعی اشغال شده است. در این حومه زمین، درختان کوچکتر می شوند، غانها تا زانو بلند می شوند... تصادفی نیست که یکی از ضرب المثل های یاکوت می گوید: «حتی علف ها و درختان نیز در ارتفاعات مختلف می آیند». فراتر از تندرا، صحرای قطب شمال آغاز می شود. مرز آن با اقیانوس منجمد شمالی چهار و نیم هزار کیلومتر امتداد دارد.

درباره یاکوت ها

یاکوت ها دامداران بسیار خوبی هستند. آنها مدتهاست که می توانند اسب و گوزن شمالی را اداره کنند. قبلاً در قرن هفدهم اعتقاد بر این بود که یاکوت ها شمالی ترین پرورش دهندگان اسب در جهان هستند. آنها نژاد اسب های خود را پرورش دادند - با سر بزرگ، مقاوم، با موهای بلند در زمستان و قادر به تغذیه خود، به معنای واقعی کلمه با سم های خود غذا را از زیر برف بیرون می آورند.

دیگر چگونه؟ از این گذشته ، در یاکوتیا است که قطب معروف سرما قرار دارد. در اینجا، در قلمرو منطقه Oymyakonsky، در ژانویه دما به زیر -60 درجه سانتیگراد می رسد.
در قدیم، اسب ها معیار ثروت بسیاری از یاکوت ها بودند. علاوه بر این، آنها را نه از روی سرشان، بلکه با تعداد گله ها می شمردند که هر کدام توسط یک اسب نر چاشنی رهبری می شد. تقریباً هر یوز یاکوت دارای یک پست چوبی سرژ بود که اسب ها را به آن می بستند. از یک طرف، این یک پست معمولی بود. از طرفی نماد مقدسی است که زمین صاحب دارد. سه شیار روی سرژ بریده شد. اعتقاد بر این بود که خدایان آسمانی اسب های خود را به اولی، مردم را به دومی و افسار اسب های عالم اموات را به سومی می بندند. سرژ را می توان قرار داد، اما پایین آوردن آن غیرممکن بود. خود ستون مقدس باید از پیری افتاده باشد.

در نهایت، یاکوت ها همیشه شکارچیان و ماهیگیران عالی بوده و هستند. سمورها در جنگل‌های تایگا جمهوری سخا یافت می‌شوند و یاکوت‌ها در شکار این حیوان عالی هستند که گاهی خز آن را با طلا مقایسه می‌کنند. تصادفی نیست که نشان باستانی یاکوتسک عقابی را در حال گرفتن سمور با چنگال هایش به تصویر می کشد. بر روی نشان مدرن پایتخت جمهوری سخا، حیوانات خز توسط یک سنجاب نشان داده شده است.

رودخانه های یاکوتیا سرشار از ماهی هستند، اما ماهیگیری در زمستان دشوار است. بنابراین، مدتها قبل از اختراع مواد غذایی کنسرو شده، در واقع در دوران نوسنگی، یاکوت ها روش منحصر به فردی را برای به دست آوردن خمیر ماهی ذخیره شده طولانی مدت ارائه کردند. اسمش سیما هست. ظروف گودال هایی هستند که در زمین حفر شده و با پوست درخت غان پوشانده شده اند. آنها حاوی ماهی پاک شده از استخوان و احشاء هستند.
در زمستان، ماکارونی به دست آمده را می توان به غذاهای مختلف اضافه کرد. غذاهای سنتی بسیار خوشمزه در غذاهای یاکوت وجود دارد. اینها کوفته های بزرگ دارکان، گوشت اویگوس ترشی شده با توت قرمز و نوشیدنی سلامتی است که بر اساس خامه و خامه ترش تهیه می شود.

تاریخ، آداب و رسوم و حماسه اولونخو

احتمالاً در قلمرو یاکوتیا مدرن، قبایل قوم ساخا برای اولین بار در قرن دوازدهم ظاهر شدند. آنها از سواحل دریاچه بایکال به اینجا آمدند. قضاوت در مورد تاریخ باستانی یاکوت ها دشوار است. اولین اسناد مکتوب در اواخر قرن نوزدهم در میان آنها ظاهر شد. از بسیاری جهات، این شایستگی یک یاکوت با اصل، سمیون آندریویچ نووگورودوف است.
او از کودکی توانایی های یادگیری عالی را نشان داد. در سال 1913 به سن پترزبورگ آمد و وارد دانشکده شرق شناسی دانشگاه سن پترزبورگ شد. مطالعه سیستم های نوشتاری مختلف به او کمک کرد تا الفبای زبان یاکوت را ایجاد کند. اندکی پس از انقلاب 1917، اولین آغازگر در یاکوتیا ظاهر شد. اکنون فونت ها و متون Yakut جایگاه شایسته ای را در اینترنت اشغال کرده اند.
تا آغاز قرن بیستم، مردم سخا دانش خود را به صورت شفاهی انباشته و منتقل می کردند. در نتیجه اشعار عالی ظاهر شد - اولونخو. استادان اجرای آنها نه تنها حافظه ای سرسخت داشتند که به آنها اجازه می داد روزها در مورد خدایان و قهرمانان صحبت کنند. آنها همچنین بداهه نوازان ماهری، هنرمندان و نویسندگانی بودند که در یکی از آنها جمع شده بودند.

حماسه یاکوت اولونخو را می توان با کارلی معروف "Kalevala" و حتی با یونان باستان "ایلیاد" مقایسه کرد.

این در مورد سه جهان می گوید - آسمانی، زمینی و زیرزمینی. در اشعار اولونخو، قهرمانان بزرگوار با نیروهای شر می جنگند. سازمان بین المللی یونسکو، الونخو را در زمره شاهکارهای میراث فرهنگی بشر قرار داده است. مطمئناً بر اساس توطئه های این حماسه، می توانید فیلم پرفروشی مانند ارباب حلقه ها را در مقیاس بزرگ بگیرید.
حماسه اولونخو از رقص گرد اوسوخای یاد می کند. در تابستان، در طول جشنواره فراوانی ترتیب داده می شود. و امروز، osuokhai اقوام را جمع می کند که به طور نمادین در یک دایره متحد می شوند. احساس یک آرنج، اتحاد با خانواده به یاکوت ها نوعی "شارژ انرژی" برای کل سال آینده می دهد.

آداب و رسوم باستانی یاکوت ها که به دقت حفظ شده اند تأثیر زیادی بر اروپایی ها می گذارد. لباس‌های مدرن یاکوت با برش‌ها و زیور آلات سنتی در کت‌واک‌های قدرت‌های پیشرو جهان عالی به نظر می‌رسند. مردم حکاکی‌های استخوان یاکوت را تحسین می‌کنند. بسیاری از مجسمه ها از عاج ماموت ساخته شده اند. سرزمین یاکوتیا بقایای بسیاری از این غول ها را حفظ کرده است. تصادفی نیست که در یاکوتیا تنها موزه ماموت در جهان وجود دارد.
در جشنواره‌های بین‌المللی موسیقی قومی، خموس یاکوت به‌طور مرموز و شگفت‌انگیزی به نظر می‌رسد. این ساز کوچک در کف دست شما جای می گیرد. با این حال می توان از آن برای بیان بسیاری از احساسات و حالات استفاده کرد. در دستان استاد، خموس شروع به گفتن از روح مردم یاکوت و وسعت سرزمین آنها می کند.
این سرزمین فوق العاده غنی است. به معنای واقعی کلمه. همه در جهان در مورد الماس یاکوت می دانند.
شرکت معدنی ALROSA (الماس روسیه-سخا) دومین شرکت معدنی بزرگ در جهان است.
دفتر مرکزی این شرکت در شهر یاکوتسک میرنی واقع شده است. یاکوتیا دارای بزرگترین ذخایر سنگ معدن اورانیوم در جهان است. گنجینه های زیرزمینی و زیبایی های طبیعت دست نخورده چشم انداز بزرگی را برای جمهوری سخا باز می کند. به طور کلی، همانطور که یک ضرب المثل قدیمی یاکوت می گوید: "خوشبختی از چهار طرف در انتظار یک جوان است."

چهره های روسیه. "زندگی با هم، متفاوت بودن"

پروژه چند رسانه ای Faces of Russia از سال 2006 وجود داشته است و در مورد تمدن روسیه صحبت می کند که مهمترین ویژگی آن توانایی زندگی با هم و متفاوت ماندن است - این شعار به ویژه برای کشورهای کل فضای پس از شوروی مرتبط است. از سال 2006 تا 2012، به عنوان بخشی از پروژه، 60 فیلم مستند در مورد نمایندگان اقوام مختلف روسیه ایجاد کردیم. همچنین 2 چرخه برنامه های رادیویی "موسیقی و آهنگ های مردم روسیه" ایجاد شد - بیش از 40 برنامه. سالنامه های مصور برای حمایت از سری اول فیلم ها منتشر شده است. اکنون در نیمه راه ایجاد یک دایره المعارف چند رسانه ای منحصر به فرد از مردمان کشورمان هستیم، تصویری که به ساکنان روسیه اجازه می دهد خود را بشناسند و تصویری از آنچه برای آیندگان بوده اند به یادگار بگذارند.

~~~~~~~~~~~

"چهره های روسیه". یاکوت ها "یاکوتیا - سیبری سیبری"، 2011

اطلاعات کلی

YAK'UTS(از Evenk Yakoltsy)، سخا (خود نام)، یکی از شمالی ترین اقوام ترک، مردمی در فدراسیون روسیه (380.2 هزار نفر)، جمعیت بومی یاکوتیا (365.2 هزار نفر). بر اساس سرشماری سال 2002، تعداد یاکوت های ساکن روسیه 443 هزار و 852 نفر است، در سرشماری سال 2010 بیش از 478 هزار و 85 نفر به زبان یاکوت صحبت می کنند.

یاکوت ها در جمهوری سخا (یاکوتیا) و همچنین در مناطق ایرکوتسک و ماگادان، خاباروفسک و کراسنویارسک زندگی می کنند. در تایمیر و در منطقه خودمختار Evenk. یاکوت ها تقریباً 45 درصد از جمعیت جمهوری سخا را تشکیل می دهند.

گروه های اصلی یاکوت ها آمگا-لنا (بین لنا، آلدان پایین و آمگا، و همچنین در ساحل چپ مجاور لنا)، ویلیوی (در حوضه ویلیوی)، اولکما (در حوضه اولکما)، شمالی هستند. (در منطقه تندرا حوضه های رودخانه Anabar، Olenyok، Kolyma). , Yana, Indigirka). آنها به زبان یاکوت از گروه ترکی خانواده آلتای صحبت می کنند که دارای گروه هایی از گویش ها است: مرکزی، ویلیوی، شمال غربی، تایمیر. مؤمنان ارتدکس هستند.
هم جمعیت تونگوس تایگا سیبری و هم قبایل ترک-مغولی که در قرن های 10-13 در سیبری ساکن شدند و جمعیت محلی را جذب کردند در قوم زایی یاکوت ها شرکت کردند. قوم زایی یاکوت ها در قرن هفدهم تکمیل شد.

با شروع تماس با روس ها (دهه 1620) ، یاکوت ها به 35-40 "قبیله" اگزوگام (دیون ، ایماخ ، "ولست" روسی) تقسیم شدند که بزرگترین آنها - کانگالاس و نامتسی در ساحل چپ لنا هستند. مگین ها، بوگونی ها، بتون ها، باتوروس ها - بین لنا و آمگا، تعداد آنها به 2-5 هزار نفر می رسد.

بر اساس داده‌های باستان‌شناسی و قوم‌شناسی، یاکوت‌ها در نتیجه جذب ساکنان ترک زبان جنوبی قبایل محلی در بخش میانی رودخانه لنا شکل گرفتند. اعتقاد بر این است که آخرین موج اجداد جنوبی یاکوت ها در قرن های XIV-XV به لنا میانه نفوذ کرد. در روند اسکان مجدد در سیبری شرقی، یاکوت ها بر حوضه های رودخانه های شمالی Anabar، Olenka، Yana، Indigirka و Kolyma تسلط یافتند. یاکوت ها پرورش گوزن شمالی تونگوس را اصلاح کردند و نوع تونگوس-یاکوت پرورش گوزن شمالی را ایجاد کردند.

مجموعه ای از سخنرانی های صوتی "مردم روسیه" - Yakuts

قبایل اغلب با یکدیگر دشمنی می کردند و به گروه های قبیله ای کوچکتر تقسیم می شدند - "طوایف پدری" (aga-uusa) و "طوایف مادری" (iye-uusa)، یعنی ظاهراً به همسران مختلف اجداد صعود می کردند. آداب و رسوم خصومت خونی وجود داشت که معمولاً با باج دادن، شروع نظامی پسران، ماهیگیری دسته جمعی (در شمال - گرفتن غازها)، مهمان نوازی و تبادل هدایا (بلاخ) جایگزین می شد. یک اشراف نظامی برجسته بود - تویون ها که با کمک بزرگان بر قبیله حکومت می کردند و به عنوان رهبران نظامی عمل می کردند. آنها برده داشتند (کلوت، بوکان)، 1-3، به ندرت تا 20 نفر در یک خانواده. برده ها خانواده داشتند، اغلب در یورت های جداگانه زندگی می کردند، مردان اغلب در تیم نظامی تویون خدمت می کردند. بازرگانان حرفه ای ظاهر شدند - به اصطلاح مردم شهر (یعنی افرادی که به شهر سفر می کردند). دام در مالکیت خصوصی، شکار، مرتع، مزارع یونجه و غیره - عمدتاً در جامعه - بود. دولت روسیه به دنبال کاهش سرعت توسعه مالکیت خصوصی زمین بود. تحت حاکمیت روسیه، یاکوت‌ها به «نوع» (aga-uusa) تقسیم می‌شدند که توسط «شاهزاده‌های» منتخب (کینز) اداره می‌شدند و به صورت ناسلگ متحد می‌شدند. در رأس ناسلگ، «شاهزاده اعظم» (اولاخان کینز) و «اداره قبیله» سرکارداران قبیله قرار داشتند. اعضای جامعه برای اجتماعات قبیله ای و ارثی (مونی) جمع می شدند. ناسلگ ها در اولوس هایی که توسط یک رئیس اولوس منتخب و "شورای خارجی" رهبری می شد متحد شدند. این انجمن ها به قبایل دیگر صعود کردند: مگینسکی، بوروگونسکی، باتوروسکی، نامسکی، اولوس های کانگالاسکی غربی و شرقی، بتیونسکی، باتولینسکی، اوسپتسکی ناسلگ ها و غیره.

فرهنگ سنتی به طور کامل توسط آمگا-لنا و ویلیوی یاکوت ها نشان داده شده است. یاکوت های شمالی از نظر فرهنگی به Evenks و Yukaghirs نزدیک هستند، Olyokma به شدت توسط روس ها پرورش یافته است.

گنجاندن یاکوت ها به دولت روسیه در دهه 1620-1630 توسعه اجتماعی-اقتصادی و فرهنگی آنها را سرعت بخشید. در قرن 17-19، شغل اصلی یاکوت ها دامداری (پرورش گاو و اسب) بود، از نیمه دوم قرن نوزدهم، بخش قابل توجهی شروع به کشاورزی کردند، شکار و ماهیگیری نقش کمکی ایفا کردند.

مشاغل سنتی اصلی پرورش اسب (در اسناد روسی قرن هفدهم، یاکوت ها "مردم اسب" نامیده می شدند) و پرورش گاو است. مردها از اسب ها مراقبت می کردند، زن ها از دام ها مراقبت می کردند. آهو در شمال پرورش داده شد. گاوها در تابستان در چرا و در زمستان در انبارها (هوتن) نگهداری می شدند. یونجه سازی قبل از ورود روس ها شناخته شده بود. نژادهای گاو یاکوت از نظر استقامت متمایز بودند، اما بی ثمر بودند.

ماهیگیری نیز توسعه یافت. آنها عمدتاً در تابستان و همچنین در زمستان در چاله ماهیگیری می کردند. در پاییز، یک ماهیگیری دسته جمعی با تقسیم طعمه بین همه شرکت کنندگان برگزار شد. برای فقرا که دام نداشتند، ماهیگیری شغل اصلی بود (در اسناد قرن هفدهم، اصطلاح "ماهیگیر" - balyksyt - به معنای "فقیر" استفاده می شود)، برخی از قبایل نیز در آن تخصص داشتند - به اصطلاح "یاکوت های پا" - osekui، ontuly، kokui، Kirikians، Kyrgydais، Orgoths و دیگران.

شکار به ویژه در شمال گسترده بود و منبع اصلی غذا در اینجا بود (روباه قطبی، خرگوش، گوزن شمالی، گوزن، پرنده). در تایگا با ورود روس ها شکار گوشت و خز (خرس، گوزن، سنجاب، روباه، خرگوش، پرنده و غیره) شناخته شد، اما بعداً به دلیل کاهش تعداد حیوانات، اهمیت آن اهمیت یافت. سقوط. تکنیک های خاص شکار مشخص است: با یک گاو نر (شکارچی به صورت مخفیانه روی طعمه می رود، پشت گاو پنهان می شود)، اسب سواری در تعقیب جانور در امتداد مسیر، گاهی اوقات با سگ ها.

جمع آوری شد - مجموعه ای از چوب کاج و کاج اروپایی (لایه داخلی پوست)، برداشت شده برای زمستان به صورت خشک، ریشه (ساران، سکه و غیره)، سبزی (پیاز وحشی، ترب، ترشک)، تمشک، که نجس در نظر گرفته می شدند، از توت ها استفاده نمی شدند.

کشاورزی (جو، تا حدی گندم) در پایان قرن هفدهم از روس ها قرض گرفته شد، تا اواسط قرن نوزدهم بسیار ضعیف توسعه یافته بود. گسترش آن (به ویژه در منطقه اولکمینسک) توسط مهاجران تبعیدی روسی تسهیل شد.

پردازش چوب (حکاکی هنری، رنگ آمیزی با آبگوشت توسکا)، پوست درخت غان، خز و چرم توسعه یافت. ظروف از چرم ساخته شده بودند، فرش ها از پوست اسب و گاو که به صورت شطرنجی دوخته شده بودند، پتوها از خز خرگوش و غیره ساخته می شدند. طناب ها از موهای اسب با دست پیچانده می شد، بافته می شد، گلدوزی می شد. ریسندگی، بافندگی و نمد نمد وجود نداشت. تولید سرامیک های گچبری که یاکوت ها را از سایر مردم سیبری متمایز می کرد، حفظ شده است. ذوب و آهنگری آهن که ارزش تجاری داشت، ذوب و تعقیب نقره، مس و غیره از قرن نوزدهم - حکاکی روی عاج ماموت - توسعه یافت.

آنها عمدتاً سوار بر اسب سفر می کردند و کالاها را در بسته حمل می کردند. اسکی های شناخته شده ای وجود داشت که با کاموس اسب، سورتمه (سیلیس سیارگا، بعدها - سورتمه هایی مانند هیزم های چوب روسی)، معمولاً برای گاو نر مهار می شدند، در شمال - سورتمه های گوزن شمالی با گرد و غبار مستقیم وجود داشت. انواع قایق های رایج با Evenks - پوست درخت غان (tyy) یا با کف تخت از تخته ها. کشتی های بادبانی-karbasy از روس ها قرض گرفته شده است.

سکونتگاه های زمستانی (kystyk) در نزدیکی مزارع چمن زنی قرار داشت که شامل 1-3 یوز بود، تابستانی - در نزدیکی مراتع، به تعداد 10 یورت. یورت زمستانی (غرفه، diie) دارای دیوارهای شیب دار بود که از کنده های نازک ایستاده روی قاب چوبی مستطیلی و سقف شیروانی کم ارتفاعی ساخته شده بود. دیوارها از بیرون با خاک رس و کود گچ کاری شده بودند، سقف روی کفپوش چوبی با پوست و خاک پوشیده شده بود. خانه در نقاط اصلی قرار داشت، ورودی در سمت شرقی مرتب شده بود، پنجره ها - در جنوب و غرب، سقف از شمال به جنوب جهت گیری شده بود. سمت راست ورودی، در گوشه شمال شرقی، یک آتشدان (اوه) چیده شده بود - لوله ای از تیرک های پوشیده از خشت که از پشت بام بیرون می رفت. تخته های تخته ای (اورون) در امتداد دیوارها چیده شده بودند. شریف ترین گوشه جنوب غربی بود. در دیوار غربی جایگاه استادی وجود داشت. طبقه های سمت چپ ورودی برای جوانان مرد، کارگر، در سمت راست، در آتشدان، برای زنان در نظر گرفته شده بود. یک میز (استوول) و چهارپایه در گوشه جلو قرار داده شده بود. در ضلع شمالی، انباری (ختون) به یوز متصل بود، اغلب در زیر یک سقف با مسکن، درب آن از یوز پشت آتشدان بود. جلوی در ورودی یورت سایبان یا سایبان چیده شده بود. یوز با تپه ای کم ارتفاع احاطه شده بود که اغلب حصاری داشت. در نزدیکی خانه یک تیرک نصب شده بود که اغلب با کنده کاری تزئین شده بود. یوزهای تابستانی تفاوت کمی با یوزهای زمستانی داشتند. به جای خوتون، انباری برای گوساله ها (تیتیک)، سوله ها و ... در فاصله ای قرار داده شد. از اواخر قرن هجدهم، یورت های چوبی چند ضلعی با سقف هرمی شناخته شده اند. از نیمه دوم قرن هجدهم، کلبه های روسی گسترش یافت.

لباس‌های سنتی مردانه و زنانه - شلوار چرمی کوتاه، زیر شکم خزدار، پاهای چرمی، کتانی تک سینه (خواب)، در زمستان - خز، در تابستان - از پوست اسب یا گاو با پشم در داخل، برای ثروتمندان - از پارچه. بعدها پیراهن های پارچه ای با یقه رو به پایین (یربخ ها) ظاهر شد. مردان کمربند چرمی را با چاقو و سنگ چخماق بستند، ثروتمندان - با پلاک های نقره ای و مسی. مشخصه کتانی بلند خز عروسی زنانه (سنگیا) است که با پارچه قرمز و سبز و قیطان طلایی گلدوزی شده است. یک کلاه خز زنانه زیبا از خزهای گران قیمت که تا پشت و شانه پایین می‌رود، روی آن پارچه‌ای بلند، مخملی یا براق با پلاک نقره‌ای (توساخته) و تزئینات دیگری که روی آن دوخته شده است. زیورآلات نقره و طلای زنان رواج زیادی دارد. کفش - چکمه‌های بلند زمستانی از پوست آهو یا اسب با پشم بیرونی (eterbes)، چکمه‌های تابستانی از چرم نرم (ساری) با رویه پوشیده شده با پارچه، برای زنان - با لوازم جانبی، جوراب بلند خز.

غذای اصلی لبنیات است، مخصوصاً در تابستان: از شیر مادیان - کومیس، از شیر گاو - شیر دلمه (سورات، سورا)، خامه (کوئرچه)، کره. روغن ذوب شده یا با کومیس نوشیده می شد. سورات برای زمستان به شکل یخ زده (تیر) با افزودن انواع توت ها، ریشه ها و غیره تهیه شد. از آن با افزودن آب، آرد، ریشه، چوب کاج و ... خورش (بوتوگا) تهیه می شد. غذای ماهی نقش عمده ای برای فقرا داشت و در مناطق شمالی که دام وجود نداشت، گوشت عمدتاً توسط ثروتمندان مصرف می شد. گوشت اسب از ارزش ویژه ای برخوردار بود. در قرن نوزدهم، آرد جو مورد استفاده قرار گرفت: از آن برای تهیه کیک بدون خمیر، پنکیک، خورش سلامت استفاده می شد. سبزیجات در منطقه اولکمینسک شناخته شده بودند.

خانواده کوچک (کرگن، یال). تا قرن 19، تعدد زوجات حفظ می شد و همسران اغلب جداگانه زندگی می کردند و هر کدام خانه خود را اداره می کردند. کلیم معمولاً از گاو تشکیل می شد، بخشی از آن (کوروم) برای جشن عروسی در نظر گرفته شده بود. جهیزیه ای به عروس داده می شد که ارزش آن تقریباً نیمی از کلم بود - عمدتاً لباس و ظروف.

در نیمه دوم قرن هجدهم، بیشتر یاکوت ها به مسیحیت گرویدند، اما شمنیسم نیز ادامه یافت.

در زندگی یاکوت ها، مذهب نقش برجسته ای داشت. یاکوت ها خود را فرزندان روح خوب می دانند، آنها معتقدند که می توانند روح شوند. به طور کلی، یاکوت از همان ابتدا توسط ارواح و خدایان احاطه شده است که به آنها وابسته است. تقریباً همه یاکوت ها تصوری از پانتئون خدایان دارند. آداب واجب، تغذیه روح آتش در مناسبت های بزرگ یا در آغوش طبیعت است. مکان های مقدس، کوه ها، درختان، رودخانه ها مورد احترام هستند. برکات (جذاب) اغلب دعاهای واقعی هستند. یاکوت ها هر سال جشن مذهبی یسیاخ را جشن می گیرند. حماسه باستانی اولونخو که از نسلی به نسل دیگر توسط داستان نویسان منتقل شده است، در فهرست میراث ناملموس جهانی یونسکو گنجانده شده است. یکی دیگر از پدیده های شناخته شده فرهنگی اصیل، به اصطلاح چاقوی یاکوت است. تغییرات منطقه ای زیادی از چاقوی Yakut وجود دارد ، اما در نسخه کلاسیک آن تیغه ای به طول 110 تا 170 میلی متر است که روی یک دسته چوبی ساخته شده از توس با غلاف چرمی نصب شده است.

ارتدکس در قرن 18 و 19 گسترش یافت. فرقه مسیحی با اعتقاد به ارواح خوب و بد، ارواح شمن های مرده، ارواح استاد و غیره ترکیب شد. عناصر توتمیسم حفظ شد: این قبیله حامی حیوانی داشت که کشتن او ممنوع بود، به نام خوانده می شد و غیره. جهان متشکل از چندین طبقه بود، سر قسمت بالایی Yuryung ayy toyon، پایین - Ala buuray toyon و غیره در نظر گرفته می شد. فرقه خدای زن باروری Aiyysyt مهم بود. اسب ها برای ارواح ساکن در جهان بالا قربانی شدند، گاو در جهان پایین قربانی شدند. تعطیلات اصلی تعطیلات کومیس بهار و تابستان (Ysyakh) است که همراه با لیبراسیون کومیس از فنجان های چوبی بزرگ (کورون)، بازی ها، مسابقات ورزشی و غیره است. شمنیسم توسعه یافت. تنبورهای شامان (دنگور) نزدیک به آنک هستند. در فرهنگ عامه، حماسه قهرمانانه (اولونخو) توسعه یافت که توسط داستان نویسان خاص (اولونخوسوت) با جمع زیادی از مردم به صورت تلاوت اجرا می شد. افسانه های تاریخی، افسانه ها، به ویژه افسانه های پریان در مورد حیوانات، ضرب المثل ها، ترانه ها. آلات موسیقی سنتی - چنگ یهودی (خموس)، ویولن (kyryympa)، پرکاشن. از رقص ها، رقص دور اوسوخای، رقص بازی و غیره رایج است.

آموزش مدرسه از قرن 18 به زبان روسی انجام می شود. نوشتن به زبان یاکوت از اواسط قرن نوزدهم. در آغاز قرن بیستم، روشنفکران شکل گرفتند.

در سال 1922 ، جمهوری سوسیالیستی شوروی خودمختار یاکوت ایجاد شد ، از سال 1990 - جمهوری ساخا ، یاکوتیا. شهرها در کشور در حال رشد هستند، صنعت و کشاورزی در حال توسعه هستند، در دهه های 1930 و 40 یاکوت ها در سکونتگاه های جدید ساکن شدند. شبکه ای از مؤسسات آموزش عالی و متوسطه پدید آمد. ادبیات به زبان یاکوت منتشر می شود، نشریات منتشر می شود، برنامه های تلویزیونی اجرا می شود.

V.N. ایوانف

یوکاگیر، odul، vadul (خود نام - "قدرتمند، قوی")، etel، etal (Chukotka)، omoki (روسی منسوخ)، مردم در فدراسیون روسیه. تعداد 1.1 هزار نفر. آنها در مناطق نیژنکولیمسکی (توندرا یوکاگیر یا وادول) و ورخنکولیمسکی (تایگا یوکاغیر یا اودول) یاکوتیا (حدود 700 نفر) و همچنین مناطق آلایخوف و آنادیر در منطقه ماگادان زندگی می کنند. بر اساس سرشماری سال 2002، تعداد یوکاغیرهای ساکن روسیه بر اساس سرشماری سال 2010، 1509 نفر است. - 1 هزار و 603 نفر.

آنها به یک زبان یوکاگیر منزوی صحبت می کنند، لهجه های آنها توندرا و تایگا است. نوشتن از دهه 1970 بر اساس گرافیک روسی. روسی نیز گسترده است (46٪ از یوکاغیرها آن را زبان مادری خود می دانند)، زبان های یاکوت، حتی و چوکچی. ایمانداران اکثراً ارتدکس هستند.

بیشتر محققان در یوکاگیرها نوادگان باستانی ترین جمعیت سیبری شرقی را می بینند که در شکل گیری سایر اقوام پارینه-آسیایی نیز شرکت داشتند. استقرار در سیبری شرقی در هزاره های اول تا دوم اقوام تونگو (اونکس و حون) و ترک (یاکوت) منجر به کاهش قلمرو قومی یوکاغیرها و جذب جزئی آنها شد. در زمان ورود روس ها به اواسط قرن هفدهم، یوکاگیرها قلمروی از ایندیگیرکا تا آنادیر را اشغال کردند که تعداد آنها 5-4.5 هزار نفر بود و چندین گروه قبیله ای ("طوایفه") را تشکیل می دادند: یاندین ها (یانگین ها)، اونوندی، کوگیمه. ، اوموکی، آلای (آلازی)، شورومبا، اولیوبنتسی، هوموروی، آناول، خودین، چووان، اومولون و غیره. ورود به روسیه، سرکوب دولت قزاق (یاساک، آماناتیسم)، درگیری نظامی با یاکوت ها، حتی ها، کوریاک ها، چوکچی ها اپیدمی های مخرب آبله در سال های 1669 و 1690 منجر به کاهش شدید تعداد یوکاگیرها شد. تا پایان قرن 17، یوکاگیرها 2535 نفر بودند، در نیمه اول قرن 18 - 1400-1500 نفر، در سال 1897 - 948 نفر، در 1926-27 - کمتر از 400 نفر.

مشاغل سنتی اصلی شکار نیمه عشایری و عشایری برای گوزن های وحشی (tundra Yukagirs)، گوزن، گوزن و گوسفند کوهی (taiga Yukaghirs)، در میان تایگا Yukagirs - همچنین ماهیگیری دریاچه و رودخانه، در میان تاندرا - حمل و نقل گله گوزن شمالی. در تابستان آنها با گوزن شمالی سفر می کردند، در زمستان - با سورتمه های گرد و غبار. در میان یوکاگیرهای تاندرا، سورتمه‌های گرد و غبار مستقیم سگ رایج بود. روی آب روی پوست درخت غان، قایق های کاسه ای یا تخته ای، روی برف - روی چوب های اسکی پوشیده از پوست، روی پوسته - بر روی بایر حرکت می کردند.

خانه های باستانی یوکاغیرها چندال های نیمه گودالی بود که اسکلت های آن تا زمان ورود روس ها در برخی مکان ها - تا به امروز حفظ شد. بعدها، تایگا یوکاگیرها در کلبه های مخروطی شکل ساخته شده از کنده های نازک پوشیده شده با چمن، یا در چادرهای پوشیده شده با پوست یا رودوگ زندگی می کردند. چم توسط یک اجاق مرکزی گرم می شد، یک یا دو تیر عرضی در بالای آن برای آویزان کردن دیگ بخار، خشک کردن لباس، خشک کردن ماهی و گوشت قرار داشت. یورت های چوبی بزرگ، شبیه به یاکوت ها، در مناطق تندرا نیز شناخته شده بودند - طاعون های مخروطی شکل استوانه ای که از Evens به عاریت گرفته شده بودند. ساختمان های بیرونی انبارها و انبارهای روی تیرک ها بودند. بیشتر یوکاگیرهای مدرن در خانه های چوبی در روستاهای آندریوشکینو و کولیمسکویه (منطقه ورخنکولیمسکی)، نلمنویه و زیریانکا (منطقه نیژنکولیمسکی)، مارکوو (منطقه ماگادان) و غیره زندگی می کنند.

لباس سنتی نزدیک به Evenk و Even است. لباس اصلی یک کتانی نوسانی به طول زانو با یک سجاف گره خورده با روبان و یک چین داخلی در پشت است، در تابستان - از رودوگا، در زمستان - از پوست آهو. "دم" های بلند ساخته شده از پوست مهر و موم به پشت دوخته شد: برای مردان - در پشت چنگال، برای زنان - در طرفین. در زیر کافتان یک سربند، شلوار کوتاه، چرم در تابستان و خز در زمستان می پوشند. مردان یک کمربند با چاقو و یک کیسه بر روی کافتان می بستند. در زمستان یک روسری بلند که از دم سنجاب درست شده بود روی آن می پوشیدند. لباس‌های زمستانی ساخته شده از رودوگا رایج بود که از نظر برش شبیه به چوکچی کاملیکا و کوخلیانکا بود. کفش‌های تابستانی از رودوگا ساخته می‌شوند، با ساق‌هایی که در قسمت ران و مچ پا با بند بسته می‌شوند، در زمستان - جوراب‌های بلند ساخته شده از پوست گوزن شمالی، جوراب‌هایی از خز آهو یا خرگوش. لباس زنان سبکتر بود و از خزهای رنگارنگ گوزن جوان دوخته شده بود. لباس‌های جشن با گلدوزی‌های موی آهو، مهره‌ها، تزئینات پارچه‌ای، خزهای گران قیمت و لوازم تزئینی تزئین می‌شد. زیورآلات نقره، مس و آهن رایج بود - انگشتر، پلاک و غیره. تزئین سینه های زنانه مشخص است - "خورشید سینه" - یک پلاک نقره ای بزرگ.

غذای اصلی - گوشت و ماهی - آب پز، خشک، منجمد. گوشت برای آینده آماده شد - خشک شد و سپس دودی شد و به پودر تبدیل شد. ماهی را به شکل یوکولا ذخیره می کردند، آن را به پودر پورسا خرد می کردند، در زمستان با خون آهو یا چوب کاج (آنیل کریل) می جوشانند. ماهی آب پز را با انواع توت ها و چربی (قلیباخا) له می کردند. قلوه ماهی و خاویار سرخ می شد، کیک از خاویار پخته می شد. در تابستان ماهی تخمیر شده می خوردند و آن را برای یک روز در برگ بید می پیچیدند. آنها همچنین از پیاز وحشی، ریشه سارانا، انواع توت ها، بر خلاف یاکوت ها و حتی قارچ ها استفاده کردند. آنها به عنوان یک ماده تقویت کننده قوای جنسی، از فلای آگاریک، تنباکوی دودی، برگ آویشن، چای دم کرده و رشد توس استفاده می کردند.

خانواده بزرگ، عمدتا مادرزادی، وراثت پدری است. آداب و رسوم لویر، اجتناب (تابو در ارتباط بین پدر و پسر و عروس متاهل و غیره) وجود داشت. از اواخر قرن نوزدهم، نهاد کلیم گسترش یافت.

آداب و رسوم مرتبط با آتش نقش مهمی ایفا می کرد: عبور آتش از آتش به غریبه ها، عبور از بین آتشگاه و سرپرست خانواده و غیره ممنوع بود. اعتقادات سنتی عبارتند از: فرقه ارواح استاد، خدای برتر آسمانی هویل (ادغام شده با فرقه مسیحی)، حیوانات بازی (به ویژه گوزن)، آیین خرس، فرقه آتش، ارواح نیاکان. ایده هایی در مورد تقسیم جهان به جهان های بالا، میانی و پایین ("زمین") ایجاد شد که توسط یک رودخانه به هم متصل شده اند، شمنیسم. اجساد شمن های مرده را تکه تکه کردند، جمجمه ها را به عنوان زیارتگاه در خانه نگهداری می کردند. تعطیلات اصلی بهار (شهادزیبه)، عروسی، شکار موفق، لشکرکشی و غیره است. - با آهنگ ها، رقص ها، اجرای افسانه ها، آیین های شمنیستی همراه بود. تا قرن بیستم، نوشته‌های تصویری روی پوست درخت غان (توسی، شونگار-شوریل) حفظ می‌شد. ژانرهای اصلی فولکلور افسانه ها، داستان ها و افسانه ها هستند. رقص های اصلی دایره ای (longdol) و جفت تقلیدی - "قو" هستند. مسیحیت از قرن هفدهم گسترش یافته است.

یوکاگیرهای مدرن به تجارت خز، ماهیگیری و گله داری گوزن شمالی مشغول هستند. روشنفکران ظاهر شدند. جوامع قبیله ای - "چایلا" ("سپیده دم") و "یوکاگیر" در حال بازسازی هستند، آنها مناطق سنتی را برای فعالیت اقتصادی یوکاغیرها اختصاص می دهند و حمایت مالی ارائه می شود.

در دسامبر 1992 شورای ریش سفیدان و صندوق احیای قوم یوکاغیر تأسیس شد.

یاکوت ها(از Evenki حلقه), سخا(خود نام)- مردم در فدراسیون روسیه، جمعیت بومی یاکوتیا. گروه های اصلی یاکوت ها آمگا-لنا (بین لنا، آلدان پایین و آمگا، و همچنین در ساحل چپ مجاور لنا)، ویلیوی (در حوضه ویلیوی)، اولکما (در حوضه اولکما)، شمالی هستند. (در منطقه تندرا حوضه های رودخانه Anabar، Olenyok، Kolyma). , Yana, Indigirka). آنها به زبان یاکوت از گروه ترکی خانواده آلتای صحبت می کنند که دارای گروه هایی از گویش ها است: مرکزی، ویلیوی، شمال غربی، تایمیر. مومنان - ارتدکس.

اطلاعات تاریخی

هم جمعیت تونگوس تایگا سیبری و هم قبایل ترک-مغولی که در قرون 10-13 در سیبری ساکن شدند در قوم زایی یاکوت ها شرکت داشتند. و جمعیت محلی را جذب کرد. قوم زایی یاکوت ها در قرن هفدهم تکمیل شد.

در شمال شرقی سیبری، تا زمانی که قزاق‌ها و صنعتگران روسی به آنجا رسیدند، یاکوت‌ها (سخا) پرشمارترین مردمی بودند که از نظر سطح توسعه فرهنگی جایگاه برجسته‌ای را در میان سایر مردمان اشغال کردند.

اجداد یاکوت ها در جنوب، در منطقه بایکال زندگی می کردند. به گفته عضو مسئول فرهنگستان علوم A.P. درویانکو، حرکت اجداد یاکوت ها به شمال، ظاهراً در قرن های 8-9 آغاز شد، زمانی که اجداد افسانه ای یاکوت ها در منطقه بایکال ساکن شدند - کوریکان ها، مردم ترک زبان، اطلاعاتی در مورد آنها حفظ شد. برای ما توسط کتیبه های رونیک ارخون. مهاجرت یاکوت ها که توسط همسایگان قوی تر مغول ها - تازه واردان به لنا از استپ های ماوراء بایکال - به سمت شمال رانده شدند، در قرن های 12-13 تشدید شد. و در حدود قرن های XIV-XV به پایان رسید.

طبق افسانه های ثبت شده در آغاز قرن هجدهم. یاکوف لیندناو، یکی از اعضای هیئت اعزامی دولتی برای مطالعه سیبری، یکی از همراهان آکادمیسین میلر و جیملین، آخرین مهاجران از جنوب در پایان قرن شانزدهم به لنا آمدند. به رهبری Badzhey، پدربزرگ رهبر قبیله (toyon) Tygyn، معروف در افسانه ها. A.P. درویانکو معتقد است که با چنین حرکت قبایل به شمال، نمایندگان ملیت های مختلف نیز نه تنها ترک، بلکه مغولی نیز به آنجا نفوذ کردند. و برای قرن ها فرآیند پیچیده ای از ادغام فرهنگ های مختلف وجود داشت که علاوه بر این، در محل با مهارت ها و توانایی های قبایل بومی Tungus و Yukagir غنی شد. این گونه بود که مردم مدرن یاکوت به تدریج شکل گرفتند.

با شروع تماس با روس ها (دهه 1620) ، یاکوت ها به 35-40 "قبیله" برون جفتی (دیون ، ایماخ ، "ولست های" روسی) تقسیم شدند که بزرگترین آنها - کانگالاس و نامتسی در ساحل چپ لنا ، مگینز هستند. , Borogons, Betuns, Baturus - بین لنا و آمگا با تعداد 2000-5000 نفر.

قبایل اغلب با یکدیگر دشمنی می کردند و به گروه های قبیله ای کوچکتر تقسیم می شدند - "طوایف پدری" (aga-uusa) و "طوایف مادری" (iye-uusa)، یعنی ظاهراً به همسران مختلف اجداد صعود می کردند. آداب و رسوم خصومت خونی وجود داشت که معمولاً با باج، شروع نظامی پسران، ماهیگیری دسته جمعی (در شمال - گرفتن غازها)، مهمان نوازی، مبادله هدایا (بلاخ) جایگزین می شد. یک اشراف نظامی برجسته بود - تویون ها که با کمک بزرگان بر قبیله حکومت می کردند و به عنوان رهبران نظامی عمل می کردند. آنها برده داشتند (کلوت، بوکان)، 1-3، به ندرت تا 20 نفر در یک خانواده. برده ها خانواده داشتند، اغلب در یورت های جداگانه زندگی می کردند، مردان اغلب در تیم نظامی تویون خدمت می کردند. بازرگانان حرفه ای ظاهر شدند - به اصطلاح مردم شهر (یعنی افرادی که به شهر سفر می کردند). دام در مالکیت خصوصی، شکار، مرتع، مزارع یونجه و غیره - عمدتاً در جامعه - بود. دولت روسیه به دنبال کاهش سرعت توسعه مالکیت خصوصی زمین بود. تحت حاکمیت روسیه، یاکوت‌ها به «نوع» (aga-uusa) تقسیم می‌شدند که توسط «شاهزاده‌های» منتخب (کینز) اداره می‌شدند و به صورت ناسلگ متحد می‌شدند. در رأس ناسلگ، «شاهزاده اعظم» (اولاخان کینز) و «اداره قبیله» سرکارداران قبیله قرار داشتند. اعضای جامعه برای اجتماعات قبیله ای و ارثی (مونی) جمع می شدند. ناسلگ ها در اولوس هایی که توسط یک رئیس اولوس منتخب و "شورای خارجی" رهبری می شد متحد شدند. این انجمن ها به قبایل دیگر صعود کردند: مگینسکی، بوروگونسکی، باتوروسکی، نامسکی، اولوس های کانگالاسکی غربی و شرقی، بتیونسکی، باتولینسکی، اوسپتسکی ناسلگ ها و غیره.

زندگی و اقتصاد

خانواده کوچک (کرگن، یال). تا قرن 19 تعدد زوجات حفظ شد و همسران اغلب جداگانه زندگی می کردند و هر کدام خانه خود را اداره می کردند. کلیم معمولاً از گاو تشکیل می شد، بخشی از آن (کوروم) برای جشن عروسی در نظر گرفته شده بود. برای عروس جهیزیه ای می دادند که ارزش آن حدود نیمی از کلیم بود که عمدتاً لباس و ظروف بود.

کشاورزی (جو، تا حدودی گندم) در پایان قرن هفدهم تا اواسط قرن نوزدهم از روس ها قرض گرفته شد. بسیار ضعیف توسعه یافته است. گسترش آن (به ویژه در منطقه اولکمینسک) توسط مهاجران تبعیدی روسی تسهیل شد.

پردازش چوب (حکاکی هنری، رنگ آمیزی با آبگوشت توسکا)، پوست درخت غان، خز و چرم توسعه یافت. ظروف از چرم ساخته شده بودند، فرش ها از پوست اسب و گاو که به صورت شطرنجی دوخته شده بودند، پتوها از خز خرگوش و غیره ساخته می شدند. طناب ها از موهای اسب با دست پیچانده می شد، بافته می شد، گلدوزی می شد. ریسندگی، بافندگی و نمد نمد وجود نداشت. تولید سرامیک های گچبری که یاکوت ها را از سایر مردم سیبری متمایز می کرد، حفظ شده است. ذوب و آهنگری آهن که ارزش تجاری داشت، ذوب و تعقیب نقره، مس و غیره از قرن نوزدهم توسعه یافت. - حکاکی روی استخوان ماموت

سکونت

سکونتگاه های زمستانی (kystyk) در نزدیکی مزارع چمن زنی قرار داشت که شامل 1-3 یوز بود، تابستانی - در نزدیکی مراتع، به تعداد 10 یورت. یورت زمستانی (غرفه، diie) دارای دیوارهای شیب دار بود که از کنده های نازک ایستاده روی قاب چوبی مستطیلی و سقف شیروانی کم ارتفاعی ساخته شده بود. دیوارها از بیرون با خاک رس و کود گچ کاری شده بودند، سقف روی کفپوش چوبی با پوست و خاک پوشیده شده بود. خانه در نقاط اصلی قرار داشت، ورودی در سمت شرقی مرتب شده بود، پنجره ها - در جنوب و غرب، سقف از شمال به جنوب جهت گیری شده بود. در سمت راست ورودی، در گوشه شمال شرقی، آتشدان (اوش) چیده شده بود - لوله ای از تیرک های پوشیده از خشت که از پشت بام بیرون می رفت. تخته های تخته ای (اورون) در امتداد دیوارها چیده شده بودند. شریف ترین گوشه جنوب غربی بود. در دیوار غربی جایگاه استادی وجود داشت. طبقه های سمت چپ ورودی برای جوانان مرد، کارگر، در سمت راست، در آتشدان، برای زنان در نظر گرفته شده بود. یک میز (استوول) و چهارپایه در گوشه جلو قرار داده شده بود. در ضلع شمالی، انباری (ختون) به یوز متصل بود، اغلب در زیر یک سقف با مسکن، درب آن از یوز پشت آتشدان بود. جلوی در ورودی یورت سایبان یا سایبان چیده شده بود. یوز با تپه ای کم ارتفاع احاطه شده بود که اغلب حصاری داشت. در نزدیکی خانه یک تیرک نصب شده بود که اغلب با کنده کاری تزئین شده بود.

یوزهای تابستانی تفاوت کمی با یوزهای زمستانی داشتند. به جای هوتن، انباری برای گوساله ها (تیتیک)، سوله ها و... در فاصله راه اندازی شد. از اواخر قرن هجدهم. یورت های چوبی چند ضلعی با سقف هرمی شناخته شده اند. از نیمه دوم قرن هجدهم. کلبه های روسی گسترش یافت.

پارچه

غذا

غذای اصلی لبنیات است، مخصوصاً در تابستان: از شیر مادیان - کومیس، از گاو - ماست (سورات، سورا)، خامه (کوئرچه)، کره. روغن ذوب شده یا با کومیس نوشیده می شد. سورات برای زمستان به شکل یخ زده (تیر) با افزودن انواع توت ها، ریشه ها و غیره تهیه شد. از آن با افزودن آب، آرد، ریشه، چوب کاج و ... خورش (بوتوگا) تهیه می شد. غذای ماهی نقش عمده ای برای فقرا داشت و در مناطق شمالی که دام وجود نداشت، گوشت عمدتاً توسط ثروتمندان مصرف می شد. گوشت اسب از ارزش ویژه ای برخوردار بود. در قرن 19 از آرد جو استفاده می شود: برای تهیه کیک فطیر، کلوچه، خورش سلامات استفاده می شد. سبزیجات در منطقه اولکمینسک شناخته شده بودند.

دین

ارتدکس در قرون XVIII-XIX گسترش یافت. فرقه مسیحی با اعتقاد به ارواح خوب و بد، ارواح شمن های مرده، ارواح استاد و غیره ترکیب شد. عناصر توتمیسم حفظ شد: این قبیله حامی حیوانی داشت که کشتن او ممنوع بود، به نام خوانده می شد و غیره. جهان متشکل از چندین طبقه بود، سر قسمت بالایی Yuryung ayy toyon، پایین - Ala buuray toyon و غیره در نظر گرفته می شد. فرقه خدای زن باروری Aiyysyt مهم بود. اسب ها برای ارواح ساکن در جهان بالا قربانی شدند، گاو در جهان پایین قربانی شدند. تعطیلات اصلی، تعطیلات کومیس بهار و تابستان (Ysyakh) است که همراه با لیبراسیون کومیس از فنجان های چوبی بزرگ (کورون)، بازی ها، مسابقات ورزشی و غیره است.

توسعه داده شد. تنبورهای شامان (دنگور) نزدیک به آنک هستند.

فرهنگ و آموزش

در فرهنگ عامه، حماسه قهرمانانه (اولونخو) توسعه یافت که توسط داستان نویسان خاص (اولونخوسوت) با جمع زیادی از مردم به صورت تلاوت اجرا می شد. افسانه های تاریخی، افسانه ها، به ویژه افسانه های پریان در مورد حیوانات، ضرب المثل ها، ترانه ها. آلات موسیقی سنتی عبارتند از وارگان (خموس)، ویولن (kyryympa)، ضربی. از رقص ها، رقص دور اوسوخای، رقص بازی و غیره رایج است.

تحصیل در مدرسه از قرن 18 ادامه داشته است. در روسی. نوشتن به زبان یاکوت از اواسط قرن نوزدهم. در آغاز قرن XX. هوش شکل می گیرد.

پیوندها

V.N. ایوانفیاکوت ها // مردم روسیه: سایت اینترنتی.
تاریخ باستان یاکوت ها // دیکسون: سایت اینترنتی.