موسسه بودجه شهرداری منطقه Nefteyugansk برای آموزش تکمیلی "مدرسه موسیقی کودکان"

توسعه روشی

"سازهای کوبه ای. ویژگی ها و ویژگی ها »

کلاس پرکاشن)

معلم کوبه ای Kayumov A.M.

آقای. پویکوفسکی

2017

سازهای کوبه ای. ویژگی ها و ویژگی ها.

تاریخ پیدایش و توسعه سازهای کوبه ای به دوران باستان باز می گردد، زیرا آنها قبل از همه آلات موسیقی متولد شدند.

در ابتدا از سازهای کوبه ای به عنوان ساز سیگنال یا فرقه استفاده می شد. سازهای فرقه نیز از سازهای مقدس محسوب می شدند. از زمان‌های قدیم، تیمپان، طبل‌ها در طول لشکرکشی‌ها و مراسم رسمی مورد استفاده قرار می‌گرفتند و از ویژگی‌های مستمر انواع جشن‌های عامیانه، راهپیمایی‌ها همراه با رقص و آواز بودند.

با ظهور موسیقی سمفونیک، سازهای کوبه ای به تدریج بخشی از ارکسترهای اپرا و سمفونیک شدند و نقش سازهای همراه را ایفا کردند. آنها یا بر ضرب قوی میله یا فیگور ریتمیک تأکید داشتند یا صدای ارکستر توتی را تقویت می کردند.

توسعه سازهای کوبه ای در ارتباط نزدیک با توسعه سایر سازها و گروه های ارکستر و همچنین ابزارهای بیانی اصلی موسیقی: ملودی، هارمونی، ریتم پیش رفت. در حال حاضر سازهای گروه سازهای کوبه ای ارکستر بسیار گسترش یافته و نقش گروه سازهای کوبه ای به طور غیرعادی افزایش یافته است. در ارکستر، سازهای کوبه ای اغلب یک عملکرد ریتمیک را انجام می دهند و وضوح و وضوح حرکت را حفظ می کنند. آنها همچنین شکوه و طعم بسیار خاصی را به صدای ارکستر اضافه می کنند و پالت رنگارنگ ارکستر مدرن را غنی می کنند.

علیرغم اینکه ابزار ملودیک سازهای کوبه ای بسیار محدود است، آهنگسازان اغلب ماهرانه از اصالت صدای سازهای کوبه ای استفاده می کنند و مهمترین قطعات را به آنها می سپارند. سازهای کوبه‌ای گاهی فعال‌ترین نقش را در آشکار کردن مضمون یک اثر دارند و توجه شنوندگان را در طول یک اثر بزرگ یا قطعه‌ای از آن به خود جلب می‌کنند. به عنوان مثال، در «بولرو» ام راول یکی از عناصر اصلی هنری موسیقی، فیگور ریتمیک اوستیناتو تند تله است. د. شوستاکوویچ همچنین از صدای سازها در قسمت مرکزی قسمت اول سمفونی هفتم استفاده کرد و تصویری از تهاجم دشمن را به تصویر کشید.

سازهای کوبه ای بین خود به سازهایی با صدای مشخصی تقسیم می شوند مانند تیمپانی، زنگوله، لیر، زنگ لوله ای، ویبرافون، توبافون، ماریمبا و غیره. و سازهایی با صدای نامشخص، مانند مثلث، قلاب، تازیانه، ماراکا، تنبور، پاندیرای برزیلی، جغجغه، جعبه چوبی، طبل دام.

سازهای کوبه ای با صدای خاص

لیرا - نوعی زنگ که در نوارهای برنجی استفاده می شود. لیر مجموعه ای از صفحات فلزی است که در یک یا دو ردیف بر روی قاب لیری شکل نصب می شوند. محدوده رنگی پر شده لیر از یک تا دو اکتاو متغیر است.

با چیدمان تک ردیفی، صفحات به صورت افقی بر روی دو ریل که در وسط قاب قرار دارند، نصب می شوند. محدوده لیر تک ردیف مدرن -1.5 اکتاو است، از نمک اکتاو 1 تا اکتاو 3. با چیدمان دو ردیفه، مشابه صفحه کلید زنگ های کوبه ای، رکوردها به صورت افقی بر روی چهار ریل که در وسط قاب اجرا می شوند، نصب می شوند.

محدوده یک لیر دو ردیفه 2 اکتاو است، از اکتاو 1 تا 3 la. لیر در کلید سه گانه علامت گذاری می شود و یک اکتاو بالاتر به صدا در می آید.

نواختن غنچه با ضربات چوبی که در انتها آن ها گلوله است، روی صفحه ها زده می شود. هنگام بازی در کوهنوردی، لیر با دست چپ توسط قسمت بالای دسته گرفته می شود و انتهای پایین دسته در سوکت کمربند چرمی که به دور گردن بسته می شود، فرو می رود. در دست راست آنها چکشی را نگه می دارند که با آن به صفحات می کوبند. صدای غنچه همان صدای زنگ های ارکستر است. با این حال، توانایی های فنی آن بسیار کمتر است. لیر عمدتاً برای اجرای ملودی های ساده مارش استفاده می شود. هنگام نواختن غنچه در شرایط ثابت، روی پایه مخصوص نصب می شود و سپس مانند زنگ های معمولی می توان با دو دست اجرا کرد.

از اواخر قرن نوزدهم، ارکستر استفاده کرده استزنگ های لوله ای، که به تدریج جایگزین نمونه های اولیه گران قیمت و عظیم خود شدند.

زنگ های لوله ای لوله های بلند مسی یا فولادی با قطر 40-50 میلی متر هستند که بر روی یک قاب مخصوص آویزان شده اند. آنها به خوبی روی یک صدای خاص در یک محدوده پر رنگ از اکتاو اول A تا اکتاو دوم F تنظیم می شوند.

زنگ ها معمولاً در کلید سه گانه علامت گذاری می شوند و یک اکتاو پایین تر به صدا در می آیند. صدا با هدیه یک پتک چوبی با سر بشکه ای شکل که با چرم یا لاستیک پوشانده شده است، استخراج می شود. زنگ ها کاملاً تمیز و شفاف به نظر می رسند، بیشتر یادآور صدای زنگ ها هستند و به خوبی با توده ارکستر ترکیب می شوند. برای خفه کردن صدای آنها از دمپر پدال استفاده می شود.

روی زنگ ها علاوه بر صداهای فردی، سکانس های ملودیک کوچک و ساده ای را اجرا می کنند. امکان نواختن دو نت و آکورد وجود دارد که در حالت اخیر حضور دو نوازنده مطلوب است.

ترمولو را می توان با یک صدا و در یک فاصله به دست آورد. در زنگ های لوله ای، یک اثر عجیب و غریب نیز امکان پذیر است - یک گلیساندو با صدای بلند.

علاوه بر زنگ های لوله ای، اغلب از زنگ های صفحه ای یا نیمکره ای استفاده می شود که در ارتفاع مشخصی نیز کوک می شوند.

ویبرافون شامل دو ردیف صفحات فلزی است که به گونه ای تنظیم شده اند که یک مقیاس رنگی را تشکیل می دهند. رکوردها با استفاده از بند ناف روی میز ایستاده متحرک تعلیق می شوند. در زیر صفحات تشدید کننده های لوله ای وجود دارد که در آنها تیغه ها نصب شده اند که توسط یک محور فلزی مشترک به هم متصل می شوند. یک موتور الکتریکی ویژه شفت متصل به پره‌هایی را می‌چرخاند که تشدیدگرها را باز و بسته می‌کنند که باعث ایجاد ارتعاش دینامیکی (اثر تقویت دوره‌ای و تضعیف صداها) می‌شود. در زیر صفحات یک میله دمپر متصل به پدال وجود دارد، هنگامی که فشار داده می شود، نوار دمپر به صفحات فشار داده می شود و به آرامی لرزش آنها را متوقف می کند.

صدای ویبرافون طولانی است، لرزان است، به تدریج محو می شود. ویبرافون را با دو، سه یا حتی چهار چوب نی انعطاف پذیر می نوازند که در انتهای آن ها توپ های نرم پوشیده شده با پارچه درز یا نمدی قرار دارد. برای دریافت صدای ملایم با چوب هایی که با چین پوشانده شده بازی می کنند. برای ضربه واضح تر، از چوب های سفت تر استفاده می شود، و هنگامی که بدون لرزش بازی می کنند، موتور را خاموش می کنند، از چوب هایی با سرهای چوبی پوشیده شده با نخ پشمی استفاده می کنند. صدا در همان زمان کوتاه است و به صدای یک متالوفون نزدیک می شود.

یک خط ملودیک با ارتعاش، و همچنین صداها و فواصل فردی، با دو چوب اجرا می شود. ارتعاش، البته، اجرای گذرگاه‌های جذاب در حرکت سریع را حذف می‌کند، زیرا صداهای فردی در این مورد ادغام می‌شوند. هنگام اجرای چنین گذرهایی با فشار دادن پدال صدایی کوتاه و بدون لرزش به دست می آید.

دو نوع ویبرافون وجود دارد - کنسرت و ارکسترال. دامنه آنها از نظر حجم یکسان است (سه اکتاو، اما از نظر ارتفاع متفاوت است؛ برای یک کنسرت، از F یک اکتاو بزرگ تا F از اکتاو دوم، و برای یک ارکستر، از یک اکتاو کوچک تا تا اکتاو سوم) .

ویبرافون با کلیدهای سه گانه و باس در صدای واقعی مشخص می شود.

در یک توبافون - ابزاری که تقریباً همزمان با ویبرافون ظاهر شد - صفحات فلزی با لوله های فلزی در اندازه های مختلف جایگزین شدند. آنها در چهار ردیف چیده شده اند و به گونه ای تنظیم شده اند که یک مقیاس کروماتیک کامل را تشکیل می دهند. دو ردیف میانی فقط شامل صداهای مقیاس G-major هستند، دو ردیف افراطی شامل بقیه صداها هستند. برای راحتی مجری، صداهای F و C-sharp در تمام اکتاوها تکرار می شوند.

لوله ها که توسط یک بند ناف یا رگ به هم متصل شده اند، روی غلتک های نی قرار می گیرند. آنها توبافون را با چوب زیلوفون می نوازند. صدای آن یکنواخت است، نه خیلی تند، یادآور زنگ های کوچک است. در مقایسه با زنگ های معمولی، صدای توبافون تا حدودی نرم تر و خفه تر است. صداهای توبافون به دلیل پوسیدگی سریع اصلا با هم ادغام نمی شوند.

از نظر فنی، توبافون بسیار متحرک است و از این نظر به زیلوفون نزدیک می شود. تکنیک های نواختن توبافون و زیلوفون یکسان است.

این ساز در کلید سه گانه با صدای واقعی مشخص شده است.

توبافون به ندرت در ادبیات موسیقی یافت می شود و تا به امروز از امکانات آن ضعیف استفاده شده است. دلیل آن، شاید، در دامنه پویای ناکافی ساز باشد، که باعث می‌شود ظرافت‌سازی آن دشوار باشد، و تا حدودی خفه‌شده است. آ. خاچاطوریان در «رقص دختران» از باله «گایانه» بسیار دقیق از توبافون استفاده کرد.

ماریمبا - ساز چوبی کوبه ای. این یک نوع زیلوفون با صفحات چوب گل سرخ یا تاج خروس است که فقط در اندازه های بزرگ و دارای رزوناتور است.

موطن ماریمبا آفریقا و آمریکای جنوبی است که هنوز در بین ساکنان محلی رایج است.

ماریمبای مدرن شامل دو ردیف بشقاب چوبی است که در مقیاس رنگی تنظیم شده و روی یک قاب پایه چوبی قرار گرفته است. قاب به پایه چهار چرخ (میز) متصل می شود. تشدید کننده های لوله ای فلزی در زیر صفحات قرار دارند. صفحات چوبی ماریمبا کمی بزرگتر از صفحات چوبی معمولی هستند (عرض 5 سانتی متر، ضخامت 2.5 سانتی متر).

ماریمبا با دو، سه یا چهار چوب با توپ های پلاستیکی با تراکم های مختلف در انتها بازی می شود. انواع مختلفی از ماریمبا وجود دارد که از نظر گام متفاوت هستند.

تکنیک های نواختن مانند زیلوفون است.

سازهای کوبه ای با صدای نامشخص

مثلث - ساز کوبه ای از تسیتورا بالا. منشا مثلث ناشناخته است. این مثلث ابتدا در گروه های نظامی و سپس در اواخر قرن هفدهم و آغاز قرن نوزدهم در اپرا ظاهر شد. بعداً وارد ارکستر سمفونیک شد و در آنجا محکم خود را تثبیت کرد. در حال حاضر، مثلث در ارکسترهای هر ترکیبی استفاده می شود.

مثلث یک میله فولادی (بخش 8-10 میلی متر) است که به شکل یک مثلث متساوی الاضلاع خم شده است که انتهای آن بسته نیست. مثلث ها اندازه های مختلفی دارند، اما رایج ترین سازها دارای استانداردهای زیر هستند: بزرگ، پایه 25 سانتی متر، متوسط، 29 سانتی متر پایه، کوچک، پایه 15 سانتی متر. مثلث های کوچک صدای بلند و بزرگ ها کم صدا هستند.

مثلث به یک سیم رگه یا فقط روی یک رگ آویزان می شود، اما نه به طناب یا کمربند، زیرا دومی صدای ساز را خفه می کند.

مثلث را با یک چوب فلزی به طول 22 سانتی متر می نوازند، بدون دسته، زیرا صدای ساز را نیز تا حدودی خفه می کند. چوب ها به طور متفاوتی استفاده می شوند. برای اجرای پیانیسیمو یک چوب نازک به قطر 2.5 میلی متر گرفته می شود. پیانوهای Mezzo از چوب هایی با قطر 4 میلی متر و چوب هایی با قطر 6 میلی متر برای نواختن فورتیسیمو استفاده می کنند.

صدای مثلث واضح و شفاف است. در ارکستر، همیشه شنیدنی است، حتی توتی های قدرتمند را با صدایش بریده است. هنگام بازی بر روی مثلث، آن را در دست چپ توسط رگ نگه می دارد. در دست راست چوبی فلزی گرفته اند که در وسط قاعده مثلث زده شده است. با تناوب سریعتر ضربات، مثلث با یک قلاب بر روی میله کنترل از راه دور یا یک پایه مخصوص آویزان می شود و با دو چوب بازی می شود. با ضربات کوتاه، صدای مثلث توسط انگشتان خفه می شود.

روی مثلث، فیگورهای ریتمیک ساده و ترمولو به خوبی کار می کنند. ترمولو با یک دست در گوشه بالای مثلث اجرا می شود. تفاوت های ظریف روی مثلث بسیار انعطاف پذیر است. تمام سایه ها و انتقال بین آنها روی آن امکان پذیر است.

کاستانتس - یک ساز کوبه ای مردمی محبوب، که در اسپانیا و جنوب ایتالیا رایج است. کاستنت ها از چوب جامد ساخته شده اند. آنها دو برش صدفی شکل چوبی هستند. هر دو بخش توسط یک بند ناف که از سوراخ‌هایی در قسمت بالایی نوارها عبور می‌کند به هم متصل می‌شوند. حلقه ای از همان بند ناف ساخته می شود که انگشت شست دست راست یا چپ به داخل آن رد می شود و با بقیه انگشتان به سمت محدب برش برخورد می کنند. این نوع کاستنت ها عمدتاً برای رقصندگان در نظر گرفته شده است.

نوارهای ارکستری یک طرفه نیز وجود دارد که از یک دسته کوچک تشکیل شده است. دو فنجان به قسمت بالایی دسته که حالت صدفی دارد به کمک بند ناف از دو طرف وصل می شود.

کاستنت های یک طرفه قدرت صوتی بالایی ندارند. بنابراین از کاستنت های دو طرفه برای افزایش صدا استفاده می شود. دو فنجان کاستنت به دو سر دسته وصل شده است.

نوارهای ارکسترال در دست راست توسط دسته نگه داشته می شوند و با تکان دادن آنها باعث می شود که فنجان ها به یکدیگر برخورد کنند.

بیشتر اوقات، کاستنت ها برای بازتولید ریتم های مشخصه، به اصطلاح "اسپانیایی" (M. Glinka "Jota of Aragon"، "Night in Madrid") استفاده می شود.

روی کاستانت ها می توان ضربات انفرادی و ترمولو را انجام داد.

در تفاوت های ظریف کاستنت ها - این ساز خیلی انعطاف پذیر نیست. آنها عمدتاً سایه های پویا فورته و مزو فورته تجویز می شوند. به ندرت به تک ضرب یا فیگورهای ریتمیک ساده اعتماد می شود.

فیگورهای ریتمیک پیچیده‌تر روی قاب‌ها با چوب درام یا چکش زنگ نواخته می‌شوند. برای انجام این کار، کاستنت ها را روی یک پایه نرم قرار می دهند و با چوب یا چکش به آنها ضربه می زنند.

ساحل - تخته بند . این ابزار ساده در زمان های قدیم سرچشمه گرفته است. نوازندگان-خوانندگان به جای دست زدن از آن استفاده می کردند. در موسیقی سمفونیک معمولاً از تازیانه برای آنوماتوپئا استفاده می شود.

کراکر ساحلی از دو تخته بلند به عرض 6-8 سانتی متر و طول 50-60 سانتی متر تشکیل شده است که در قسمت بیرونی تخته ها دسته هایی تعبیه شده است. در یک انتها، تخته ها با حلقه یا کمربند چرمی به یکدیگر متصل می شوند تا انتهای مخالف آنها آزادانه از هم جدا شوند.

هنگام نواختن ساز، نوازنده هر دو تخته را از دسته ها می گیرد. انتهای آزاد تخته ها را به طرفین باز می کند و با حرکتی تند آنها را به هم می کوبد. به نظر می رسد پنبه خشک و تیز، بسیار شبیه به کلیک کردن یک شلاق است.

این کف زدن تند و تیز در ارکستر همیشه غیرمنتظره به نظر می رسد و مانند رنگ ارکستر بسیار چشمگیر است.

ماراکاس - ساز آمریکای لاتین با منشاء هندی. ماراکاها از ارکسترهای رقص کوبایی به موسیقی اروپایی آمدند، جایی که اغلب به عنوان ابزاری برای تأکید بر ریتم تند و تیز استفاده می شود.

ماراکاهای کوبایی اصلی از یک نارگیل توخالی خشک شده تهیه می شوند که درون آن سنگریزه های کوچک و دانه های زیتون ریخته می شود. یک دسته به پایین وصل شده است.

ماراکاهای مارک دار مدرن از توپ های خالی چوبی، پلاستیکی یا فلزی با دیواره نازک ساخته می شوند که با نخود و گلوله پوشانده شده اند.

معمولاً از دو ماراکا برای بازی استفاده می شود. آنها را با دسته ها در هر دو دست بگیرید. هنگام تکان دادن ساز، صدای خش خش خفه ای تولید می شود.

پاندیرا - این نوعی شکل ساده شده تنبور است - تنبور بدون پوست. پاندیرا در ارکستر استفاده می شود که آنها می خواهند بر ویژگی جنبه متریک رقص های مدرن تأکید کنند.

پاندیرا یک قاب چوبی چهارگوش است که در وسط آن یک ریل بلند وجود دارد که از داخل دسته عبور می کند. بین دو طرف قاب و ریل چهار تا هشت جفت صفحه برنجی وجود دارد که روی میله‌های فلزی نصب شده‌اند.

پاندیرا در دست راست نگه داشته می شود، با زاویه 45 درجه کج می شود به طوری که همه صفحات در یک طرف قرار می گیرند. برای بازتولید صدا، کف دست چپ را به انتهای انگشت شست بزنید. سنج ها با تکان خوردن و ضربه زدن به یکدیگر، اثر صدای قلقلکی را ایجاد می کنند که به سرعت پایان می یابد، زیرا با افتادن بر روی یکدیگر، خفه می شوند.

در ارکسترهای جاز و پاپ، پاندیرا همراه با ماراکا به عنوان ابزاری که بر ریتم تأکید دارد استفاده می شود.

تنبور - یکی از قدیمی ترین سازها که برای بیش از دو هزار سال شناخته شده است. تنبور (تنبور) برای همراهی آهنگ ها، رقص ها، راهپیمایی های مردم خاور میانه، اروپای جنوبی (فرانسه، ایتالیا، اسپانیا)، کولی های عشایری، بوفون ها از روسیه استفاده می شد.

تنبور در نیمه اول قرن نوزدهم وارد ارکستر سمفونیک شد. این عمدتا در قسمت های یک شخصیت رقص محلی استفاده می شد. یک تنبور ارکسترال مدرن شامل یک لبه چوبی کم ارتفاع به عرض 5-6 سانتی متر است که یک طرف آن با چرم پوشانده شده است. پوست با حلقه نازک و پیچ های سفت کشیده می شود. تنبورها در اندازه های مختلف ساخته می شوند: کوچک با صدای بالا (قطر 22-25 سانتی متر). بزرگ، کم صدا (قطر 36 سانتی متر).

چندین برش بیضی شکل در دیواره لبه وجود دارد که یک جفت صفحه کوچک روی میله های فلزی نصب شده است.

هنگام نواختن تنبور، سنج ها به یکدیگر برخورد می کنند و صدایی ریتمیک ایجاد می کنند. تنبوری که عمدتاً در روسیه استفاده می‌شد، از این جهت با تنبور متفاوت است که سیمی به صورت ضربدری در داخل لبه کشیده می‌شود که زنگ‌های کوچکی روی آن آویزان است و هنگام تکان دادن یا ضربه زدن به صدا در می‌آیند.

تفاوت معنی داری در صدا بین تنبور و تنبور وجود ندارد. در ارکستر سمفونیک بیشتر از تنبور و در ارکسترهای سازهای محلی از تنبور استفاده می شود. هنگام نواختن تنبور، نوازنده آن را از لبه در دست دختر می گیرد و کمی آن را کج می کند تا سنج ها در امتداد لبه دراز بکشند و با برس یا شست دست راست به پوست ضربه می زنند و انواع ریتمیک را اجرا می کنند. الگوها و ترمولو

جعبه . یکی از قدیمی ترین سازهای مقدس که حتی قبل از دوران ما استفاده می شد. جعبه های چوبی به ویژه در میان مردمان خاور دور، آفریقا و آمریکای جنوبی به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت.

این آلت موسیقی با نام های متعدد و در تعداد زیادی از انواع یافت می شود. رایج ترین و در عین حال ساده ترین نوع جعبه چینی است.

این به شکل آجر است که یک بلوک چوبی است که از انواع چوب های خوش صدا ساخته شده است. اندازه جعبه متفاوت است. سطح بالایی جعبه ها کمی گرد است. در طرف، در قسمت بالایی میله، در فاصله بیش از 1 سانتی متر از سطح، یک شکاف عمیق به عرض 1 سانتی متر تقریباً در تمام طول آن خالی شده است.

آنها با چوب های مختلف چوبی روی جعبه بازی می کنند و به سطح می زنند. صدای کلیک بسیار قوی ایجاد می کند.

در ادبیات سمفونیک، جعبه چوبی خیلی ترسو جایگاهی را برای خود به دست آورد، در حالی که در جاز خیلی سریع ریشه گرفت. امروزه از جعبه های چوبی در تمامی ارکسترها بسیار استفاده می شود.

جغجغه دار - ساز باستانی رایج در شمال آفریقا، آسیای جنوب شرقی و در میان مردمانی که در سواحل دریای مدیترانه ساکن بودند. در مراسم آیینی استفاده می شد. برای دفع ارواح شیطانی استفاده می شد.

جغجغه از اواخر قرن هجدهم در ارکستر سمفونیک استفاده شده است. جغجغه ها انواع مختلفی دارند، اما طراحی اصلی آنها به شرح زیر است: یک چرخ دنده چوبی بر روی یک میله چوبی یا فلزی نصب می شود که از یک طرف با یک دسته ختم می شود. چرخ با میله در یک محفظه چوبی قرار می گیرد که در آن به کمک یک دسته آزادانه می چرخد. در این حالت چرخ دنده انتهای یک صفحه نازک چوبی یا فلزی را که در شکافی روی دیوار کیس ثابت شده است لمس می کند. با پریدن از روی دندان ها، صفحه یک تروق خشک تولید می کند.

قدرت صدای جغجغه به اندازه دندانه ها، خاصیت ارتجاعی صفحه، نیروی فشار صفحه روی دندانه ها و سرعت چرخش چرخ دنده بستگی دارد. برای تقویت صدا، جغجغه های دوتایی ساخته می شود، یعنی. جغجغه هایی با دو صفحه که به طور متوالی به صدا در می آیند.

جغجغه در موسیقی سمفونیک، جاز و پاپ، موسیقی برای تولیدات تئاتر استفاده می شود.

طبل زه دار . تله‌درام که در قرن هجدهم وارد اپرا و ارکستر سمفونیک شد، منشأ خود را به طبل‌های سیگنال ارتش با زه باز می‌کند. نقش او در ارکستر تأکید شدید بر ریتم بود. با این حال، به تدریج طبل تله در ارکستر سمفونیک و به عنوان یک ساز با بیانی خاص جایگاهی استوار پیدا می کند.

در حال حاضر، درام به طور گسترده در ارکسترهای هر آهنگ و در متنوع ترین موسیقی استفاده می شود.

درام تله شامل یک بدنه استوانه ای فلزی یا چوبی است که از بالا و پایین با پوست گوساله یا لایه پلاستیکی خوش پوشی که روی دسته ها کشیده شده است پوشیده شده است. از بالا حلقه های فلزی در دو طرف روی هم قرار گرفته اند که با کمک پیچ های کوپلینگ روی سطح پوست یا پلاستیک کشش ایجاد می کنند. در طرف کار طبل، یعنی طرفی که روی آن نواخته می شوند، پوست یا سر باید ضخامت متوسطی داشته باشد و در طرف دیگر که به آن زه می گویند، پوست یا سر نازکتر باشد که باعث می شود. حساس تر به انتقال ارتعاشات در هنگام ضربه زدن به سمت کار است. روی چرم یا پلاستیک، در قسمت بیرونی ریسمان، رشته‌های رگه‌ای یا سیم‌های فلزی نازک که به صورت مارپیچی پیچیده شده‌اند کشیده می‌شوند. آنها هستند که به صدای طبل لحن ترقه خاصی می دهند.

طبل تله با دو چوب چوبی نواخته می شود. ترفندهای اصلی بازی تک ضربات هستند که انواع الگوهای ریتمیک و تفاله را تشکیل می دهند. کل تکنیک نوازندگی در واقع تلفیقی از این دو تکنیک اساسی است که به دلیل آن پیچیده ترین فیگورهای ریتمیک بر روی طبل به دست می آید.

نتیجه.

در طول سال های گذشته، نگرش نسبت به گروه سازهای کوبه ای از نظر کیفی تغییر کرده است - از بی اهمیت ترین آنها به یک کنسرت تبدیل شده است و در کنار سایر گروه های ارکستر برابر است. اگر قبلاً از سازهای کوبه ای در توده عمومی ارکستر استفاده می شد (مخصوصاً در لحظات ایجاد و تأکید بر اوج). در حال حاضر اغلب به طور مستقل و به گونه ای استفاده می شود که تن آنها با سازهای دیگر مخلوط نمی شود. طبل‌ها در حال حاضر به ندرت صداهای دیگر ارکستر را تکرار می‌کنند و آهنگسازان صدای ناب خود را ترجیح می‌دهند.

اکنون بسیاری از سازهای فلزی با آهنگی خاص در گروه کوبه ای (ویبرافونو، کامپانه، کروتالی) و همچنین تعدادی از سازهای کوبه ای فلزی با صدای نامحدودی که برای ارکستر سنتی جدید هستند (گونگ، تام-) به میدان آمده اند. تام، زنگ گاو). اکثر آهنگسازان مدرن هنوز در مورد زنگ ها کاملا محتاط هستند. دلیل این امر احتمالاً این است که زنگ ها از نظر کیفیت صدا نسبت به سنج های عتیقه پایین تر هستند (البته آنها دامنه بیشتری دارند) و البته زنگ ها و ویبرافون را نیز ذکر نکنیم. به طور قابل توجهی در ارکستر مدرن و نقش سازهای کوبه ای چوبی افزایش یافته است. زیلوفون که قبلاً شناخته شده بود عملاً از ارکستر مدرن ناپدید شده است و جای خود را به ماری بافون داده است که دامنه بسیار گسترده تری دارد و در انواع تامبرها از زیلوفون پیشی می گیرد.

در آغاز قرن بیستم، چارچوب رنگی ارکستر سمفونیک شروع به گسترش قابل توجهی کرد و معرفی سازهای کوبه ای جدید بلافاصله ابزاری را به آهنگسازان داد تا دامنه صدای ارکستر را گسترش دهند. برخی از سازهای جدید به سرعت توانایی های خود را به پایان رساندند، در حالی که برخی دیگر به طور محکم و برای مدت طولانی جای خود را در ارکستر گرفتند و ثابت کردند که آنها نه تنها می توانند تکنوازی کنند، بلکه می توانند اعضای عالی گروه ها نیز باشند.

در قرن بیستم، آهنگسازان برای اولین بار واقعاً امکانات بیانی تن را احساس کردند. این به هیچ وجه به این معنی نیست که رسا بودن صدا برای آهنگسازان غیرقابل دسترس بود.

قرن نوزدهم - به عنوان مثال، شخصیت کنتس در ملکه بیل یا میله های اولیه سمفونی ششم پی چایکوفسکی را به یاد بیاوریم - اما بیان تایم همیشه با بیان لحنی ترکیب شده است، در حالی که در قرن بیستم آهنگسازان اغلب از آن استفاده می کردند. رنگی که بیانی بیشتری را در خارج از ارتباط مستقیم با لحن دارد.

تمایل به گسترش دامنه صدای سازها به این واقعیت منجر شده است که آهنگسازان شروع به نشان دادن دقیق روش های تولید صدا بر روی درام کردند. در واقع، سازهای کوبه ای (حداقل اکثر آنها) بسته به اینکه چگونه و کجا صدا از آنها استخراج شده است، می توانند تن صدای خود را تغییر دهند. به عنوان مثال، ضربه زدن به سنج با چوب تیمپانی، نمد سخت، نمد نرم، اسفنج، چوب یا چوب های فلزی طیف های صوتی کاملا متفاوتی تولید می کند. تن سنج نیز بسته به محل ضربه - در امتداد لبه، در قسمت میانی یا در امتداد گنبد تغییر می کند. آهنگسازي كه به رنگ اركسترال توجه دارد، هميشه به اين موضوع اشاره مي كند. به عنوان مثال، ویبرافون از نظر صدا کاملاً متفاوت می شود و هنگامی که ویبرافون با انواع سخت جایگزین می شود، با رنگ های روشن جدید چشمک می زند. کل کاراکتر صدای این ساز با خاموش شدن موتور تغییر می کند.

موضوع صرفه جویی در صدا در موسیقی جدید از اهمیت بالایی برخوردار است، به خصوص اگر منطق تام پیشرو باشد. بسیاری از آهنگسازان با در دست داشتن غنای بسیار زیاد صدای ارکستر مدرن، رنگ ها را بیش از حد سخاوتمندانه پراکنده می کنند. این کار شنونده را مجذوب خود می کند، اما به زودی او را سیر می کند. در حالی که رنگ ذخیره شده و به موقع اعمال شده می تواند جلوه ای قوی بدهد. برای مثال، به یاد بیاوریم که اولین معرفی زنگ های کیبورد در فلوت جادویی موتزارت چه تاثیر خیره کننده ای ایجاد می کند.

مشکل صرفه جویی در تن به ویژه گروه سازهای کوبه ای را در بر می گیرد، زیرا نحوه تولید صدا و رواج تن بر سایر اجزاء اجازه نمی دهد انعطاف پذیری صدایی را که اکنون سازهای زهی و بادی چوبی به دست آورده اند نشان دهند.

تمامی موارد فوق به هیچ وجه تلاشی برای کم اهمیت جلوه دادن نقش سازهای کوبه ای نیست، بلکه ویژگی آنها به حدی است که نیازمند احتیاط و دقت در کار است. استفاده معقول از سازهای کوبه ای می تواند موسیقی را بسیار غنی کند، استفاده غیر منطقی می تواند آن را از بین ببرد. حتی سازهای کوبه ای مانند ویبرافون نیز این توانایی را دارند که شنونده را به سرعت خسته و خسته کنند.

این امر حتی بیشتر در مورد درام هایی با گام نامشخص صدق می کند. اما گروه درام در مجموع وسیله ای روشن و قدرتمند برای بیان در دستان آهنگساز با استعداد و با تجربه است.

کتابشناسی - فهرست کتب:

1. Denisov E.V.، "سازهای کوبه ای در یک ارکستر مدرن"، ed. "آهنگساز شوروی"، م.، 1982.

2. Kupinsky K.M.، "مدرسه نواختن سازهای کوبه ای"، ed. "موسیقی"، م.، 1361.

3. Panayotov A.N.، "سازهای کوبه ای در ارکسترهای مدرن"، ویرایش. "آهنگساز شوروی"، م.، 1973.

در بین تمام آلات موسیقی، گروه کوبه ای از همه بیشتر است. و این تعجب آور نیست، زیرا آلات موسیقی کوبه ای قدیمی ترین سازهای روی زمین هستند. تاریخچه آنها تقریباً به ابتدای پیدایش بشر برمی گردد. ابتدایی ترین آنها یا برای ساخت بسیار ساده هستند یا اصلاً نیازی به پردازش ندارند. در واقع، هر شیء دنیای اطراف می تواند به عنوان چنین ابزاری عمل کند.

بنابراین اولین سازهای کوبه ای در جهان استخوان حیوانات، شاخه های درخت بود و بعدها برای ساخت موسیقی، شخص شروع به استفاده از ظروف آشپزخانه کرد که تا آن زمان ظاهر شده بود - دیگ بخار، دیگ و غیره.

سازهای کوبه ای ملل مختلف

با توجه به شرایط ذکر شده در بالا: سهولت ساخت و تاریخچه ای که به دوران باستان باز می گردد، سازهای کوبه ای چنان گسترده شده اند که به معنای واقعی کلمه در هر گوشه سیاره ما نفوذ کرده اند. هر ملتی سازهای مخصوص به خود را دارد که صدای آن با کمک ضرباتی از یک نوع یا دیگری استخراج می شود.

البته تعداد سازهای کوبه ای برای هر ملت به ماهیت فرهنگ موسیقی آن بستگی دارد. به عنوان مثال، در کشورهای آمریکای لاتین، جایی که موسیقی قومی با انواع ریتم‌ها، پیچیدگی الگوهای ریتمیک متمایز می‌شود، سازهای کوبه‌ای به ترتیبی بیشتر از مثلاً در روسیه وجود دارد، جایی که هنر ترانه‌های محلی اغلب این کار را انجام می‌دهد. شامل هیچ گونه همراهی ابزاری نمی شود. اما با این حال، حتی در کشورهایی که اصل ملودیک بر ریتمیک در موسیقی محلی غالب است، هنوز سازهای کوبه ای منحصر به فرد خود را دارند.

ساز کوبه ای

برخی درام ها در نهایت یک کل واحد را تشکیل دادند که اکنون نام یک کیت درام را به خود اختصاص داده است. کیت درام معمولاً در انواع مختلف موسیقی پاپ استفاده می شود: راک، جاز، موسیقی پاپ و غیره. سازهایی که در ترکیب کلاسیک درام کیت گنجانده نمی شوند، پرکاشن و نوازندگانی که آن ها را می نوازند، پرکاشنیست نامیده می شوند.

چنین سازهایی، به عنوان یک قاعده، دارای شخصیت ملی برجسته هستند. امروزه رایج ترین آلات موسیقی کوبه ای مردم آمریکای لاتین و آفریقا است.

تاریخچه نام

نام ساز موسیقی "پرکاشن" ریشه لاتین دارد. از ریشه به معنای ضربه زدن، ضربه زدن آمده است. جالب اینجاست که این کلمه نه تنها برای موسیقیدانان و دوستداران موسیقی، بلکه برای پزشکان نیز آشناست. کوبه ای در ادبیات پزشکی به روشی برای تشخیص بیماری ها از طریق ضربه زدن بر روی بافت های بدن و تجزیه و تحلیل صدای منتشر شده از آنها گفته می شود. معروف است که صدای ضربه به عضوی سالم با صدای ضربه به عضوی که در حالت بیماری است متفاوت است.

سازهای کوبه ای موسیقی نیز با ضرباتی همراه است که با شخص طنین انداز می شود، البته نه از طریق تأثیر مستقیم، مانند پزشکی.

طبقه بندی سازهای کوبه ای

طیف وسیعی از سازهای کوبه ای که به مجموعه کیت درام کلاسیک تعلق ندارند، با گذشت زمان، شروع به سیستماتیک شدن کردند. سازهایی از این نوع معمولاً به کوک شده با نت های موسیقی خاص و سازهای نویز تقسیم می شوند - یعنی سازهایی که صدای آنها ارتفاع مشخصی ندارد. اولی شامل زیلوفون، متالفون، تیمپانی و دیگران است. انواع طبل ها کوبه ای از نوع دوم هستند.

با توجه به منبع صدا، سازهای کوبه ای به دو دسته تقسیم می شوند:

1. ممبرانوفون ها - یعنی آنهایی که در آنها صدا از ارتعاشات غشایی که روی نوعی پایه کشیده شده است، مانند یک تنبور می آید.
2. Idiophones - که در آن منبع صدا کل بدنه ساز یا اجزای جدایی ناپذیر آن مانند مثلث، گلوکن اسپیل و مانند آن است.

به نوبه خود، idiophones به آنهایی که از چوب و چوب ساخته شده اند تقسیم می شوند.

یک واقعیت جالب این است که پیانو نیز متعلق به آلات موسیقی از نوع کوبه ای است، زیرا در این ساز صدا از ضربه زدن به سیم ها با چکش به دست می آید. سازهای زهی همچنین شامل یک ساز موسیقی باستانی مانند سنج است.

سازهای عجیب و غریب

سازهای کوبه ای در موسیقی مدرن

سازهای کوبه ای با وجود ریشه های ملی آنها نه تنها در موسیقی قومی استفاده می شود. در بسیاری از ارکسترهای جاز مدرن و گروه های راک، علاوه بر درامر سنتی، یک نوازنده سازهای کوبه ای نیز وجود دارد.

بنابراین، بخش ریتمیک گروه به دلیل اشباع قطعات کوبه ای به طرز محسوسی غنی می شود. از نمونه آلات موسیقی کوبه ای نیز در حوزه های مختلف موسیقی الکترونیک استفاده می شود. به طبل هایی که در ارکستر سمفونیک تنظیم می شود، کوبه ای ارکسترال می گویند.

کیت های کوبه ای

برای کسانی که می‌خواهند به‌عنوان یک نوازنده آماتور نوازندگی کوبه‌ای را امتحان کنند و یا برای کسانی که در این زمینه حرفه‌ای هستند، هم سازهای کوبه‌ای انفرادی و هم مجموعه‌های آماده برای فروش موجود است.

برای جوان ترین نوازندگان، می توانید مجموعه هایی از سازهای کوبه ای کودکان را در فروشگاه های موسیقی پیدا کنید و اغلب در فروشگاه های اسباب بازی معمولی به فروش می رسند. گاهی اوقات این سازها کاملاً شبیه سازهای کوبه ای واقعی هستند، به جز اندازه کوچک آنها.

سازهای کوبه ای معروف

• ایرتو موریرا - به خاطر همکاری اش با مایلز دیویس کلاسیک جاز مشهور است. پروژه های انفرادی او نیز شناخته شده است. کمک به گسترش سازهای کوبه ای نویز کوچک در جاز اروپایی.
• کارل پراتزو نوازنده سازهای کوبه ای گروه معروف سانتانا است.
• Arto Tunçboyaciyan - خواننده، آهنگساز و نوازنده سازهای کوبه ای. به دلیل توانایی خود در دریافت صدای درجه یک از هر آیتمی که در دست دارید، شناخته شده است.

طبل های قومی جهان

برای شنیدن صدای طبل فلش پلیر را روشن کنید!

بر اساس منطقه مبدا	طبل های فنجانی و ساعت شنی شکل		طبل های استوانه ای و مخروطی
	طبل بشکه ای		اصیل (پرکاشن بدون غشاء)

(نقشه باز در اندازه کامل)

طبل های قومی یک یافته واقعی برای کسانی است که می خواهند آزادی بیان خود را احساس کنند و موجی از قدرت و انرژی را احساس کنند. علاوه بر این، غیرمعمول بودن سازهای قومی در صدای به یاد ماندنی اصلی آنها نهفته است، و همچنین طعم قومی را به هر فضای داخلی اضافه می کنند و قطعا شما بدون توجه نخواهید ماند.بیشتر این طبل ها را باید با دست نواخت و به همین دلیل به طبل های دستی ضربی نیز می گویند که از کلمه لاتین perka به معنی دست است.

طبل قومی برای کسانی است که به دنبال احساسات و حالات جدید هستند. و مهمتر از همه، لازم نیست که یک نوازنده حرفه ای باشید، زیرا درام به راحتی قابل یادگیری است و نیازی به استعداد موسیقی خاصی ندارد. علاوه بر مهارت و میل بی حد و حصر، چیزی بیشتر از شما لازم نیست!

طبل ها در طلوع تاریخ بشر ظاهر شدند. در حفاری در بین النهرین، برخی از قدیمی ترین سازهای کوبه ای - ساخته شده به شکل استوانه های کوچک، پیدا شد که منشأ آنها به هزاره ششم قبل از میلاد باز می گردد. قدمت طبل یافت شده در موراویا به هزاره پنجم قبل از میلاد باز می گردد. ه. در مصر باستان طبل چهار هزار سال قبل از میلاد به وجود آمد. ه. وجود طبل در سومر باستان (حدود سه هزار سال قبل از میلاد) شناخته شده است. از زمان های قدیم، طبل به عنوان یک ابزار سیگنال و همچنین برای همراهی با رقص های آیینی، دسته های نظامی و مراسم مذهبی استفاده می شده است.

معنای نمادین طبل به معناشناسی قلب نزدیک است. مانند بسیاری از آلات موسیقی، این دستگاه دارای عملکرد میانجی بین زمین و آسمان است. طبل ارتباط نزدیکی با تنبور دارد که می تواند در رابطه با طبل اولیه باشد یا از آن مشتق شده باشد. در اساطیر مردم مغولستان، تنبور در نتیجه تقسیم طبل توسط دان درخه، خدای شامانی، به دو نیمه ظاهر شد. اما اغلب طبل به عنوان تلفیقی از اصول متضاد دیده می شود: زنانه و مذکر، قمری و خورشیدی، زمینی و آسمانی، که توسط دو تنبور تجسم یافته است. در بسیاری از فرهنگ ها، طبل از نظر عملکردی به یک محراب قربانی تشبیه شده است و با درخت جهان مرتبط است (طبل ها از چوب گونه های درخت مقدس ساخته می شدند). معنای اضافی در چارچوب نمادگرایی عمومی به دلیل شکل طبل است. در شیویسم از طبل دوتایی استفاده می شود که وسیله ارتباط با ایزد شیوا و نیز صفت دومی به شمار می رود. این طبل که به شکل ساعت شنی است و دمارا نامیده می شود، نماد تقابل و به هم پیوستگی جهان آسمانی و زمینی است. دو توپ آویزان شده بر روی طناب ها با چرخش درام به سطح درام برخورد می کنند.

در فرقه های شمنیستی، از طبل به عنوان راهی برای رسیدن به حالت خلسه استفاده می شود. در بودیسم تبتی، یکی از آداب عبور شامل رقصی با همراهی طبل ساخته شده از جمجمه است. طبل شمن های سامی - کوبداس که بر روی آن تصاویر مختلفی از طبیعت مقدس ترسیم شده است، برای پیشگویی استفاده می شود (در زیر ضربات چکش، مثلث مخصوصی که روی طبل قرار می گیرد از تصویری به تصویر دیگر حرکت می کند و حرکات آن به این صورت است. توسط شمن به عنوان پاسخ به سوالات تفسیر شده است.

در میان یونانیان و رومیان باستان، طبل تمپان، پیشرو تیمپان مدرن، در آیین های سیبل و باخوس استفاده می شد. در آفریقا، در میان بسیاری از کشورها، طبل نیز به عنوان نماد قدرت سلطنتی به دست آورد.

امروزه طبل ها در سراسر جهان بسیار محبوب هستند، آنها در اشکال مختلف ساخته می شوند. برخی از طبل‌های سنتی مدت‌هاست در تمرین پاپ مورد استفاده قرار می‌گرفتند. اینها اول از همه انواع سازهای آمریکای لاتین هستند: بونگو، کنگا و غیره. اخیراً مهمترین طبل های شرقی و آفریقایی در سازهای گروه های موسیقی پاپ، قومی و قرون وسطایی - به ترتیب داربوکا (یا باس آن) - ظاهر شده است. واریته دمبک) و دیمبه. ویژگی این سازها این است که می توانند صداهایی با رنگ های مختلف تن تولید کنند. این به ویژه در مورد داربوکی صادق است. استادان بازی قادر به استخراج صداهای مختلف از درام شرقی - داربوکی هستند و بنابراین با کل کیت درام رقابت می کنند. معمولاً تکنیک این سازها توسط حاملان سنت آموزش داده می شود و مطالب منحصراً با گوش تسلط می یابد: دانش آموز پس از معلم انواع الگوهای ریتمیک را تکرار می کند.

کارکردهای اصلی طبل های قومی:

• آیین.از زمان های قدیم، طبل در اسرار مختلف مورد استفاده قرار گرفته است، زیرا یک ریتم طولانی یکنواخت می تواند منجر به حالت خلسه شود (به مقاله مراجعه کنید عرفان صدا.). در برخی روایات، از طبل به عنوان ساز قصری برای مراسم خاص استفاده می‌شده است.
• نظامی.طبل زدن قادر به بالا بردن روحیه و ترساندن دشمن است. استفاده نظامی از طبل در تواریخ مصر باستان در قرن 16 قبل از میلاد ثبت شده است. در سوئیس و بعداً در سراسر اروپا از طبل جنگ برای صف آرایی نیروها و رژه ها استفاده می شد.
• پزشکی.برای اهداف پزشکی، از طبل برای از بین بردن ارواح شیطانی استفاده می شد. تعدادی از سنت ها در آفریقا، خاورمیانه و اروپا شناخته شده است. در مقابل ضربان سریع طبل ها، بیمار باید رقص خاصی را اجرا می کرد که در نتیجه شفا پیدا می کرد. طبق تحقیقات مدرن، طبل زدن به کاهش استرس و ترشح هورمون شادی کمک می کند (به مقاله مراجعه کنید ریتم های شفابخش).
• ارتباط. از طبل های سخنگو و همچنین تعدادی طبل دیگر در آفریقا برای انتقال پیام در فواصل طولانی استفاده می شد.
• سازمانی.در ژاپن، طبل تایکو اندازه قلمروهای متعلق به یک روستا را تعیین می کرد. معروف است که در میان طوارگ و برخی دیگر از مردم آفریقا، طبل مظهر قدرت رهبر بود.
• رقصیدن. ریتم درام به طور سنتی اساس بسیاری از رقص های جهان است. این عملکرد ارتباط نزدیکی با استفاده آیینی و پزشکی دارد و از آن ناشی می شود. بسیاری از رقص ها در اصل بخشی از اسرار معبد بودند.
• موزیکال.در دنیای مدرن، تکنیک طبل زدن به سطح بالایی رسیده است و موسیقی منحصراً برای اهداف آیینی استفاده نمی شود. طبل های باستانی محکم وارد زرادخانه موسیقی مدرن شده اند.

شما می توانید در مورد سنت های مختلف طبل زدن در مقاله بیشتر بخوانید. طبل های جهان .

طبل خاورمیانه، شمال آفریقا و ترکیه

به تکنوازی ریک گوش کن

بندیر (بندیر)

بندیر- طبل شمال آفریقا (مغرب) به ویژه منطقه بربرهای شرقی. طبل قابی است که از چوب ساخته شده و از یک طرف آن با پوست حیوانات پوشیده شده است. سیم ها معمولاً به سطح داخلی غشای بندیر متصل می شوند که در هنگام ضربه زدن، لرزش صوتی اضافی ایجاد می کنند. بهترین صدا روی بندیر با غشای بسیار نازک و سیم های نسبتاً قوی به دست می آید. ارکسترهای الجزایری و مراکشی که هر دو فرم های موسیقی مدرن و سنتی را اجرا می کنند. بر خلاف دافا، بندیر حلقه‌هایی در پشت غشا ندارد.

با صحبت در مورد ریتم ها و سازهای شمال آفریقا، نمی توان از یک سنت عجیب دیگر، یعنی کف زدن گروهی خودداری کرد. برای گردشگران، این سنت، به بیان ملایم، غیرعادی به نظر می رسد، و برای خود ساکنان مغرب زمین، هیچ چیز آشناتر از دور هم جمع شدن و شروع به کف زدن و ایجاد ریتم خاصی نیست. راز صدای صحیح هنگام کف زدن در موقعیت کف دست ها نهفته است. توصیف آن نسبتاً دشوار است، اما خود مردم محلی می گویند که وقتی ضربه می زنی، باید احساس کنی که چگونه هوا را با دو دست نگه می داری. حرکت دست ها نیز مهم است - کاملاً آزاد و آرام. سنت های مشابهی را می توان در اسپانیا، هند و کوبا نیز یافت.

به تکنوازی بندیر مراکشی گوش دهید

تاریجا ( تاریجا).

یک طبل جام سرامیکی کوچک با پوست مار و یک نخ در داخل. حداقل از قرن 19 شناخته شده است، در مراکش در گروه ها استفاده می شود مالحونبرای همراهی با قسمت آوازی خواننده با کف دست خود ریتم اصلی را می زند تا ریتم و تمپوی ارکستر را کنترل کند. در پایان آهنگ می توان از آن برای تقویت انرژی و پایان ریتمیک استفاده کرد.

با تاریجی به گروه مراکشی Malhun گوش دهید

تی اوبلکی، تومبلکی ).

گونه یونانی داربوکا با بدنه آمفورا شکل. برای اجرای ملودی های یونانی در تراکیه، مقدونیه یونانی و جزایر دریای اژه استفاده می شود. بدنه از خاک رس یا فلز ساخته شده است. همچنین می توانید این نوع درام را در Savvas Percussion یا از Evgeny Strelnikov خریداری کنید. توبلکی باس در بوم بیشتر و نرمی صدا با داربوکی متفاوت است.

به صدای طوبلکی (ساواس) گوش کن

تاولک ( تاولک).

تاولاک (tavlyak) یک طبل فنجانی شکل سرامیکی تاجیک با اندازه کوچک (20-400 میلی متر) است. تاولک عمدتاً یک ساز گروهی است که همراه با دویرا یا دف استفاده می شود. صدای تاولک، برخلاف داربوکا، کشیده‌تر است، با افکت واو که بیشتر مشخصه دویرا یا کوبه‌ای هندی است. تاولیاک به ویژه در منطقه خاتول تاجیکستان که هم مرز با افغانستان و ازبکستان است، محبوبیت دارد و می توان از آن به عنوان تک ساز استفاده کرد.

به ریتم های تاولیاک تاجیکی گوش دهید

زرباخالی ( زرباغالی، زرباغالی، زیر بغلی، زیربغلی, زربالیم ).

زربخالی یک طبل فنجانی افغانی است. بدنه یا از چوب مانند تنبک ایرانی و یا از خشت ساخته می شد. غشا در نمونه های اولیه حاوی یک پوشش اضافی، شبیه به تابلای هندی بود که صدای ویبراتو را می داد. تکنیک نوازندگی که از یک سو تا حدودی به تکنیک نوازندگی فارسی نزدیک است تنبک(تنبک) و از طرفی تکنیک هندی نوازی تبلت (تبلا). از زمان به زمان، تکنیک های مختلف وام گرفته شده از داربوکی. تبله هندی به ویژه صنعتگران کابل را تحت تأثیر قرار داد. می توان در نظر گرفت که زرباخالی یک آلات موسیقی هندو-فارسی با منشأ ایرانی است. ریتم و تکنیک زرباخالی متاثر از ایران و هند بود، قبل از جنگ از تکنیک انگشتی پیچیده و ریتم های پر شده استفاده می کرد که بعدها به ویژگی اصلی سازهای کوبه ای ترک تبدیل شد. در آغاز قرن بیستم این ساز در هرات مورد استفاده قرار گرفت، بعداً در دهه 50 به همراه دوتار و رباب هندی در موسیقی افغانستان به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت. در دهه 70، نوازندگان زن در این طبل ظاهر شدند، قبل از آن فقط درام قاب می نواختند.

اجراهای زرباخالی دهه 70 را بشنوید

کششبا ( خیشبا، کاسور (کمی وسیعتر)، زهبور یا زنبور).

این طبل ها عمدتاً در کشورهای حاشیه خلیج فارس در موسیقی چوبی و جهت رقص کاولیه (عراق، بصره) استفاده می شود. طبل لوله ای باریک با بدنه چوبی و غشای پوست ماهی. برای داشتن صدایی پر جنب و جوش، پوست کشیده و هیدراته شده است.

به صدای کشبا گوش کن (گاهی دربوکا وارد می شود)

توبول

توبول طبل طوارگ است. توآرگ ها تنها مردمی در جهان هستند که مردانشان، حتی در حلقه خانه، مجبورند صورت خود را با بانداژ بپوشانند (نام خود "مردم روتختی" است). آنها در مالی، نیجر، بورکینافاسو، مراکش، الجزایر و لیبی زندگی می کنند. طوارق ها تقسیم قبیله ای و عناصر مهمی از نظام پدرسالاری را حفظ می کنند: مردم به گروه های "طبل" تقسیم می شوند که هر یک توسط یک رهبر رهبری می شود که قدرت آن با طبل نمادین است. و بالاتر از همه گروه ها رهبر، آمنوكال است.

محقق مشهور فرانسوی A. Lot در مورد توبول - طبلی که نماد رهبر طوارگ است نوشت: "این تجسم قدرت در میان طوارگ ها و گاهی خود آمنوکال (عنوان رهبر اتحادیه قبیله ای) است. توبول نامیده می شود، مانند تمام قبایل تحت حمایت او. سوراخ کردن توبول وحشتناک ترین توهینی است که می توان به یک رهبر کرد و اگر دشمن موفق شود آن را بدزدد صدمات جبران ناپذیری به حیثیت آمنوکل وارد می شود.

داول (داول)

داول- طبل رایج در میان کردها، در ارمنستان، ایران، ترکیه، بلغارستان، مقدونیه، رومانی. از یک طرف دارای غشای پوست بزی برای باس است که با سفت مخصوص کوبیده می شود، از طرف دیگر پوست گوسفند کشیده شده است که با یک ترکه می کوبند و صدای گاز گرفتن بالایی از آن خارج می شود. در حال حاضر غشاها از پلاستیک ساخته می شوند. گاهی با چوب به جعبه چوبی می زنند. در بالکان و ترکیه، ریتم های داول بسیار پیچیده است، همانطور که قوانین ریتم های عجیب و غریب و با سنکوپاسیون نیز پیچیده است. در استودیو ما از داول برای اجراهای خیابانی و ایجاد حس ریتم استفاده می کنیم.

به صدای داول گوش کن

کوش ( کوش)

در قرن پانزدهم تا شانزدهم، زمین های آزاد در Zaporozhye وجود داشت. افراد پرخطر مدت‌هاست در آنجا ساکن شده‌اند و خواهان آزادی از دست حاکمان مختلف هستند. بنابراین قزاق های Zaporizhian به تدریج ظهور کردند. در ابتدا، اینها باندهای کوچکی از افراد جسور بودند که برای یورش و سرقت شکار می کردند. علاوه بر این، عامل تشکیل گروه یک دیگ برای پخت و پز بود به نام "کوش". از این رو "koschevoi ataman" - در واقع، قدرتمندترین سارق توزیع کننده جیره. چقدر مردم می توانستند از چنین دیگ تغذیه کنند، این همه سابر در کوش واتگ بود.

قزاق ها با اسب یا قایق سفر می کردند. زندگی آنها زاهدانه و به حداقل رسیده بود. قرار نبود در یک حمله چیزهای اضافی با شما ببرد. بنابراین، اموال فقیر چند منظوره بود. جالب ترین چیز این است که همین دیگ کوش پس از یک شام فراوان، به راحتی و به سادگی تبدیل به طبل تولومبا، نوعی تیمپانی می شود.

پوست حیوانی را که برای شام در آن می جوشانیدند به کمک طناب روی دیگی که تمیز خورده شده بود کشیده می کردند. در طول شب، تولومباها در اثر آتش خشک شدند و تا صبح طبل جنگی به دست آمد که به کمک آن سیگنال هایی به ارتش داده شد و با گربه های دیگر ارتباط برقرار شد. در قایق ها ، چنین طبلی از اقدامات هماهنگ پاروزنان اطمینان حاصل می کرد. بعدها از همان تولومباها در برج های دیده بانی در امتداد دنیپر استفاده شد. با کمک آنها سیگنالی در مورد نزدیک شدن دشمن از روی رله مخابره شد.ظاهر و استفاده از دیگ تولومباس.

طبل مشابه Kusطبل بزرگ دیگ شکل ایرانی است. این یک جفت طبل است که از گل، چوب یا فلز به شکل دیگ نیمکره ای ساخته شده و پوستی روی آن کشیده شده است. کوسا را ​​با چوب های چرمی یا چوبی می نواختند (به چوب های چرمی داوال می گفتند). معمولاً کوس را بر پشت اسب، شتر یا فیل می‌پوشیدند. در مراسم جشن، راهپیمایی های نظامی استفاده می شد. او همچنین اغلب به عنوان همراه کارنای (کارنای - پیپ فارسی) اجرا می کرد. حماسه سرایان پارسی در توصیف جنگ های گذشته از کوس و کرنای یاد کرده اند. همچنین در بسیاری از بوم های ایرانی باستان می توانید تصاویر کوسا و کارنای را ببینید. دانشمندان ظاهر این آلات موسیقی را به قرن ششم نسبت می دهند. قبل از میلاد مسیح.

قزاق های Zaporizhzhya Sich از تولومبا در اندازه های مختلف برای کنترل ارتش استفاده می کردند. کوچکی به زین بسته می شد، صدا با دسته شلاق تولید می شد. بزرگترین تولمبا توسط هشت نفر به طور همزمان مورد اصابت قرار گرفت. صداهای بلند توسین، همراه با صدای تولومبا و صدای نافذ تنبور، برای ارعاب استفاده می شد. در بین مردم، این ابزار توزیع قابل توجهی نداشته است.

(کراکب)

یا به روشی دیگر کاکابو (کاکابو)- ساز ملی مغرب. کراکب یک جفت قاشق فلزی با دو سر است. هنگام بازی، یک جفت از این نوع "قاشق ها" در هر دست نگه داشته می شود، به طوری که وقتی هر جفت با یکدیگر برخورد می کنند، صداهای تند و تپنده ای به دست می آید و زینتی رنگارنگ برای ریتم ایجاد می کند.

کراکب ها جزء اصلی موسیقی ریتمیک Gnaua هستند. این عمدتا در الجزایر و مراکش استفاده می شود. افسانه ای وجود دارد که صدای کراکب ها شبیه به صدای زنگ زنجیر فلزی است که بردگان غرب آفریقا در آن راه می رفتند.

با کراکب به موسیقی گناوا گوش دهید

طبل ایرانی، قفقازی و آسیای مرکزی

داف (دف، دپ)

داف- یکی از قدیمی ترین ها سازهای کوبه ای قابکه در مورد آن داستان های عامیانه زیادی وجود دارد. زمان وقوع آن با زمان ظهور شعر مطابقت دارد. مثلاً در تورات آمده است که طویل پسر لمک بود که دف را اختراع کرد. و همچنین در مورد عروسی سلیمان با بلقیس ذکر شده است که در شب عروسی آنها دف به صدا درآمد. امام محمد قزالی نوشته است که حضرت محمد (ص) فرمودند: پادگان را پهن کن و دف بزن. این شهادت ها از ارزش معنوی دافا صحبت می کنند.

احمد بن محمد الطاووسی درباره رابطه دافا با نوازنده و نحوه نواختن دافا می نویسد: «دایره دافا دایره اکوان (هستی، جهان، هر چیزی که هست، هستی) و پوستی است که روی آن کشیده شده است. وجود مطلق است و ضربه به آن ورود الهام الهی است که از دل و باطن و نهان به وجود مطلق منتقل می شود و نفس دافا نواز یادآور درجه خداست. هنگامی که او به مردم مراجعه کند، روح آنها اسیر عشق می شود."

در ایران صوفیان از دف برای مراسم آیینی («ذکر») استفاده می کردند. در سال های اخیر، نوازندگان ایرانی با موفقیت شروع به استفاده از طبل دف شرقی در موسیقی پاپ ایرانی مدرن کرده اند. امروزه دف در بین زنان ایرانی بسیار رواج پیدا کرده است - آنها روی آن می نوازند و می خوانند. گاه زنان استان های کردستان ایران در گروه های بزرگ دور هم جمع می شوند تا با هم دف بزنند که شبیه نماز جمعی با کمک موسیقی است.

به صدای دافا گوش دهید

دونگ باک ( تنبک)

دانگ باک(تمبک) یک ساز کوبه ای سنتی ایرانی به شکل جام است. نسخه های مختلفی از ریشه نام این ساز وجود دارد. با توجه به اصلی - نام ترکیبی از نام های اصلی تام و باک است. ما بلافاصله در مورد تفاوت های ظریف املا و تلفظ صحبت خواهیم کرد. در فارسی ترکیب حرف «نب» به صورت «م» تلفظ می شود. از همین جا اختلاف نام های «تنبک» و «تنبک» به وجود آمد. جالب است که حتی در فارسی هم می توان رکوردی معادل تلفظ «تمبک» پیدا کرد. اما نوشتن «تنبک» و تلفظ «تمبک» صحیح شمرده می شود. بر اساس روایتی دیگر تنبک از کلمه تنب آمده است که در لغت به معنای شکم است. در واقع، دانگ باک شکلی محدب شبیه شکم دارد. اگرچه، البته، نسخه اول بیشتر پذیرفته شده است. نام‌های باقی‌مانده (تمبک/دونبک/دومبک) تغییراتی از نام اصلی هستند. نام دیگر - ضرب - ریشه عربی دارد (به احتمال زیاد از کلمه داراب که به معنای صدای طبل است). تنبک را با انگشتان خود می نوازند که معمولاً برای سازهای کوبه ای منشأ شرقی است. صدای ساز، به لطف کشش پوستی نه چندان قوی و شکل خاص بدنه، سرشار از سایه های تام است که با عمق و تراکم بی نظیری پر شده است.

تکنیک تمبک آن را از تعداد زیادی طبل از این نوع متمایز می کند: بسیار پیچیده است و با انواع تکنیک های اجرا و ترکیب آنها مشخص می شود. تمبک را با دو دست می نوازند و ساز را تقریباً در حالت افقی قرار می دهند. دستیابی به رنگ صوتی مورد نظر حداقل به ناحیه ای از ساز که ضربه زده می شود و اینکه ضربه با انگشتان یا قلم مو، تکان دادن یا سر خوردن انجام می شود بستگی دارد.

به صدای تانگ باک گوش دهید

دویرا)

(ترجمه شده به صورت دایره) - یک تنبور، رایج در قلمرو ازبکستان، تاجیکستان، قزاقستان. این شامل یک پوسته گرد و غشایی است که از یک طرف محکم کشیده شده و قطر آن 360-450 میلی متر است. حلقه های فلزی به پوسته متصل می شوند که تعداد آنها بسته به قطر آن از 54 تا 64 متغیر است. پیش از این، پوسته از گیاهان میوه - درختان انگور خشک، گردو یا درختان راش ساخته می شد. اکنون عمدتاً از اقاقیا ساخته می شود. این غشاء قبلا از پوست گربه ماهی، پوست بز، گاهی از معده حیوان ساخته می شد، اکنون غشا از پوست ضخیم گوساله درست می شود. قبل از نواختن، دویرا توسط آتش یا لامپ در آفتاب گرم می شود تا کشش غشاء را افزایش دهد که به خلوص و صوت صدا کمک می کند. حلقه های فلزی روی پوسته باعث افزایش هدایت حرارتی هنگام گرم شدن می شود. این غشاء آنقدر قوی است که می توانند در برابر پریدن شخصی روی آن و ضربه چاقو مقاومت کنند. دویرا در ابتدا یک ساز کاملاً زنانه بود، زنان جمع می‌شدند، می‌نشستند، می‌خواندند و دویرا می‌نواختند، همچنین زنان ایرانی گرد هم می‌آمدند و دف می‌نواختند. در حال حاضر مهارت نواختن دورا به سطح بی سابقه ای رسیده است. استادان دورا مانند ابوس قاسم اف از ازبکستان، خیرالله دادوبایف از تاجیکستان در جهان شناخته شده اند. صدا با ضربه زدن به 4 انگشت هر دو دست (شست برای حمایت از ساز) و کف دست بر روی غشاء استخراج می شود. ضربه ای به وسط غشاء صدای کم و کسل کننده ای می دهد، ضربه ای نزدیک پوسته صدای بلندتر و صدایی می دهد. زنگ آویزهای فلزی به صدای اصلی می پیوندد. تفاوت در رنگ صدا به دلیل تکنیک های مختلف نوازندگی به دست می آید: ضربات انگشت و کف دست با قدرت های مختلف، کلیک انگشت کوچک (نوخون)، سر خوردن انگشتان روی غشاء، تکان دادن ساز و غیره. ترمولو و نت های گریس امکان پذیر است. طیف سایه های پویا - از پیانوی ملایم تا فورته قدرتمند. تکنیک نواختن دورا که در طول قرن ها توسعه یافته است، به سطح بالایی از مهارت رسیده است. دویرا (آماتور و حرفه ای) به صورت انفرادی، همراه با آواز و رقص و همچنین در گروه ها نواخته می شود. رپرتوار دویرا از فیگورهای ریتمیک مختلف - اصولی تشکیل شده است. دویرا در اجرای مقوم، مُغام استفاده می شود. در دوران مدرن، دویرا اغلب در ارکسترهای فولک و گاهی سمفونیک گنجانده می شود.

به صدای دورا گوش کن

گاوال ( گاوال)

گاوال- تنبور آذربایجانی که از نزدیک با سنت ها، زندگی و مراسم مرتبط است. در حال حاضر تعدادی از ژانرهای موسیقی، اجراهای فولکلور و بازی با همنوازی گاوال اجرا می شود. گاوال در حال حاضر در گروه‌هایی از جمله ارکسترهای سازهای محلی و سمفونیک عضویت دارد.

به عنوان یک قاعده، قطر پوسته گرد گاوال 340 - 400 میلی متر و عرض آن 40 - 60 میلی متر است. حلقه گاوال چوبی از تنه درختان سخت بریده شده و از بیرون صاف و از داخل مخروطی شکل است. مواد اصلی برای ساخت حلقه چوبی انگور، توت، درختان گردو، بلوط قرمز هستند. زیور آلات منبت کاری شده از سنگ مرمر، استخوان و مواد دیگر روی سطح پوسته گرد اعمال می شود. از داخل یک حلقه چوبی، از 60 تا 70 حلقه برنزی یا مسی به کمک گرز در سوراخ های کوچک ثابت می شود.و اغلب چهار زنگ برنجی. روی گرزها که در قسمت بیرونی حلقه چوبی قابل مشاهده است، پوست به دقت چسبانده شده است. اخیراً در ایران، گالول را از درخت پسته درست می کنند. این امر منجر به مشکلاتی برای خانندا هنگام اجرای گاوال می شود.

به طور معمول، غشاء از پوست بره، بز، غزال گواتر یا مثانه گاو نر ساخته می شود. در واقع غشاء باید از پوست ماهی ساخته شود. اکنون در طول توسعه فناوری از چرم مصنوعی و پلاستیک نیز استفاده می شود. پوست ماهی با استفاده از دباغی مخصوص درست می شود. می توان گفت که مجریان حرفه ای از گال از پوست حیوانات دیگر استفاده نمی کنند، زیرا پوست ماهی شفاف، نازک و بسیار حساس به تغییرات دما است. به احتمال زیاد نوازنده با لمس گاوال یا فشار دادن آن به سینه، ساز را گرم می کند و در نتیجه کیفیت صدای گال را به میزان قابل توجهی بهبود می بخشد. هنگام تکان دادن حلقه های فلزی و مسی آویزان از داخل ساز و هنگام ضربه زدن صدای دوتایی تولید می شود. صدای خشن که از غشای ساز و از حلقه‌های داخل آن می‌آید، صدای بی‌نظیری پیدا می‌کند.

تکنیک نواختن گاوال وسیع ترین امکانات را دارد. استخراج صدا با استفاده از انگشتان دست راست و چپ و ضربات بازتولید شده توسط داخل کف دست انجام می شود. گاوال باید با دقت، ماهرانه، با رویکردی خلاقانه، با رعایت برخی اقدامات احتیاطی استفاده شود. هنگام اجرای گال، تکنواز باید سعی کند با صدای ناهنجار و ناخوشایند شنونده را خسته نکند. با کمک گاوال می توانید سایه های پویا صدای دلخواه را بدست آورید.

گاوال یک ساز اجباری برای نوازندگان سبک های موسیقی سنتی آذربایجان مانند تنیف و موغام است. موغم در آذربایجان معمولا توسط سه سازندری اجرا می شود: نوازنده تار، کمانچیست و گاوالیست. ساختار دستگاه موغام به گونه ای است که یک دستگاه موغام شامل چندین رینگف، درامد، تصنیف، دیرنگا، ملودی و ترانه های محلی است. خود خاننده (خواننده) اغلب در عین حال گاوالیست است. در حال حاضر استادی که این ساز را در اختیار دارد محمود صلاح است.

به صدای حوال گوش کن

ناگارا، پوشش ( ناگارا)

سازهای مختلفی به نام ناگارا وجود دارد: این سازها در مصر، آذربایجان، ترکیه، ایران، آسیای مرکزی و هند رایج است. در ترجمه، ناگارا به معنای "ضربه زدن" است، از فعل عربی نقر - زدن، ضربه زدن می آید. Nagara که دارای پویایی صدای قدرتمندی است، به شما امکان می دهد تا انواع سایه های تن را از آن استخراج کنید و همچنین می توانید آن را در فضای باز پخش کنید. ناگارا را معمولا با چوب بازی می کنند، اما می توان با انگشتان نیز بازی کرد. بدن آن از گردو، زردآلو و انواع دیگر درختان و غشاء آن از پوست گوسفند ساخته شده است. ارتفاع 350-360 میلی متر، قطر 300-310 میلی متر. بسته به اندازه به آنها کیوس ناگارا، بالا ناگارا (یا چور ن.) و کیچیک ناگارا، یعنی طبل بزرگ، متوسط ​​و دام می گویند. گوشا ناگارااز نظر ساختار شبیه دو طبل دیگ شکل است که به هم بسته شده اند. همچنین در آذربایجان طبل دیگ مانندی به نام «تمپلیپیتو» وجود دارد که از نظر ظاهری شبیه دو طبل کوچک است که به هم بسته شده اند. گوشا نگر با دو چوب چوبی که عمدتاً از چوب سگ ساخته شده است بازی می شود. کلمه Gosha-nagara به معنای واقعی کلمه از زبان آذربایجانی به معنای "یک جفت طبل" است. کلمه "گوشا" به معنی - زوج است.

در ابتدا بدن گوشا نقاره از خشت بود، سپس شروع به ساختن آن از چوب و فلز کرد. برای ساخت غشا از گوساله، بز و به ندرت از پوست شتر استفاده می شود. این غشاء با پیچ های فلزی به بدنه پیچ می شود که برای تنظیم ابزار نیز کاربرد دارد. آنها گوشا-نگار را می نوازند، آن را روی زمین یا روی یک میز مخصوص می گذارند، در برخی سنت ها حرفه خاصی وجود دارد: دارنده ناگارا، که مورد اعتماد پسران کوتاه قد است. گوشا ناگارا یک صفت واجب برای همه گروه ها و ارکسترهای سازهای محلی و همچنین عروسی ها و جشن ها است.

نظامی گنجوی شاعر «نقاره» را چنین توصیف کرده است:
«Coşdu qurd gönünden olan nağara, Dünyanın beynini getirdi zara» (که در ترجمه از آذربایجانی به معنای واقعی کلمه «دوده از پوست گرگ آشفته شد و همه مردم جهان را با سروصدا خسته کرد» است. راهنمای ناگارام های ترکی (PDF) در سنت روسی به این طبل ها ناکرا می گفتند. نکری اندازه کوچکی داشت و بدنه ای سفالی (سرامیکی) یا مسی به شکل دیگ داشت. بر بالای این بدنه به کمک طناب های محکم، غشای چرمی کشیده می شد که با چوب های چوبی مخصوص، سنگین و ضخیم ضرباتی بر آن وارد می شد. عمق ابزار کمی بیشتر از قطر آن بود. در قدیم از نکری همراه با برخی سازهای کوبه ای و بادی دیگر به عنوان یک ساز موسیقی نظامی استفاده می شد و دشمن را به سردرگمی وحشتناک و پرواز بی نظم می برد. کارکرد اصلی سازهای کوبه ای نظامی، همراهی ریتمیک نیروها است. بستن نکر به روش زیر انجام می شد: انداختن اسب جنگی بر روی زین. اتصال به کمربند؛ بستن به پشت فرد جلویی گاهی اوقات، روکش ها را به زمین می چسباندند که منجر به افزایش تدریجی اندازه و تبدیل شدن به تیمپان مدرن می شد. بعداً ناکراها در ارکسترهای قرون وسطی ظاهر شدند. یک نوازنده نوازنده ناکرا قرون وسطایی، به اصطلاح «ناکراچی دادگاه»، در اوایل قرن هجدهم پس از میلاد در روسیه وجود داشت.

به صدای ناگارا گوش کن

طبل دو طرفه قفقازی رایج در ارمنستان، گرجستان، آذربایجان. یکی از غشاها ضخیم تر از دیگری است. بدنه از فلز یا چوب ساخته شده است. صدا با دست یا دو چوب چوبی شبیه داول ترکی - ضخیم و نازک - استخراج می شود. قبلاً در مبارزات نظامی استفاده می شد و در حال حاضر در یک گروه با زورن استفاده می شد و رقص ها و راهپیمایی ها را همراهی می کرد.

به صدای دهل گوش کن

کایروک)

. اینها دو جفت سنگ صیقلی مسطح هستند که نوعی آنالوگ از کاستنت ها هستند. بیشتر در ساکنان خوارزم (ازبکستان، افغانستان) وجود دارد. معمولا همراه با گربه- ساز ساخته شده از چوب توت، زردآلو یا درخت عرعر که شبیه دو جفت قاشق است. امروزه کوشیک عملاً از بین رفته است و فقط در جشن های ملی بیشتر به عنوان نماد استفاده می شود. به معنای واقعی کلمه، کایروک در زبان ازبکی سنگی است. این سنگ مخصوص، تخته سنگ، سنگ سیاه است. تراکم بالایی دارد. آنها در سواحل رودخانه ها یافت می شوند. ترجیحاً شکل کشیده. سپس منتظر می مانند تا یکی از همسایه ها اسباب بازی (عروسی) بازی کند. این بدان معنی است که شورپا به مدت سه روز به آرامی روی آتش پخته می شود. این سنگ به طور کامل شسته می شود، در یک پارچه گازی سفید برفی پیچیده می شود و در واقع با رضایت مالک در شورپا فرو می رود. پس از سه روز، سنگ خواص مورد نظر را به دست می آورد. سنگ های خانواده چاقوسازان از نسلی به نسل دیگر منتقل می شوند.

به صدای کایروک با اجرای ابوس کاسیموف گوش دهید

طبل هندی

نام طبل طبل هندی بسیار شبیه به طبل طبل مصری است که در زبان عربی به معنای غشاء است. اگرچه نام «تابلا» به خودی خود خارجی است، اما به هیچ وجه به این ساز اشاره نمی‌کند: نقش برجسته‌های هندی باستانی که چنین جفت‌هایی از طبل‌ها را نشان می‌دهند، شناخته شده است، و حتی در ناتیاشاسترا، متنی تقریباً دو هزار سال پیش، ماسه‌های رودخانه‌ای کیفیت خاصی ذکر شده است که بخشی از خمیر برای پوشاندن غشا است.

در مورد تولد تبله افسانه ای وجود دارد. در زمان اکبر (1556-1605) دو بازیکن حرفه ای پخاواج بودند. آنها رقیب سرسختی بودند و مدام با یکدیگر رقابت می کردند. یک بار در یک مسابقه طبل داغ، یکی از رقبا - سودارخان - شکست خورد و چون طاقت تلخی او را نداشت، پخاواج خود را به زمین انداخت. طبل دو تکه شد که تبل و داغ شد.

طبل بزرگ را بیان و طبل کوچک را داینا می گویند.

غشا از یک تکه چرم ساخته نشده است. از یک قطعه گرد تشکیل شده است که به یک حلقه چرمی چسبانده شده است. بنابراین در تابله غشاء از دو تکه پوست تشکیل شده است. قطعه حلقه ای شکل به نوبه خود به حلقه یا طناب چرمی اطراف غشاء متصل می شود و از این طناب تسمه هایی عبور داده می شود که غشاء (پودی) را به بدنه متصل می کند. یک لایه نازک خمیر به غشای داخلی اعمال می شود که از مخلوطی از براده های آهن و منگنز، برنج یا آرد گندم و یک ماده چسبنده ساخته شده است. این روکش سیاه رنگ سیاه نام دارد.

تمام این تکنیک های چسباندن و کشش پوست نه تنها بر کیفیت صدا تأثیر می گذارد و آن را کمتر "سر و صدا" و موسیقیایی تر می کند، بلکه به شما امکان تنظیم زیر و بم را نیز می دهد. در تبلا، صدای یک زیر و بم مشخص را می توان با حرکات عمودی استوانه های چوبی کوچک با تغییرات قابل توجه در گام، یا با ضربه زدن با چکش های مخصوص روی حلقه چرمی به دست آورد.

قرانا (مدرسه) طبل متعددی وجود دارد که معروفترین آنها شش مورد است: آجررا غرانا، بنارس قارانا، قرانا دهلی، غارنای فرخ آباد، غرانا لکنو، غرانا پنجاب.

یکی از مشهورترین نوازندگانی که باعث شهرت این ساز در سراسر جهان شد، نوازنده افسانه ای هندی ذاکر حسین است.

به صدای تبله گوش کن

مردانگا)

، مردانگ، (سنسکریت - mrdanga، اشکال دراویدی - mrdangam، mridangam) - طبل بشکه ای شکل دو غشایی جنوب هند. مطابق با طبقه بندی هندی سازها، به گروه آوانادها وادیا (سانسکریت "سازهای روکش دار") تعلق دارد. به طور گسترده در تمرین ساخت موسیقی سنت کارناتیک. مشابه هندی شمالی مریدانگا پاخاواج است.

بدن mridanga توخالی است که از چوب گرانبها (سیاه، قرمز) توخالی شده است، به شکل بشکه است، که بزرگترین قسمت آن، به عنوان یک قاعده، به طور نامتقارن به سمت یک غشای گسترده تر جابجا می شود. طول بدن بین 50-70 سانتی متر متغیر است، قطر غشاها 18-20 سانتی متر است.

غشاها از نظر اندازه متفاوت هستند (سمت چپ بزرگتر از سمت راست است) و پوشش های چرمی هستند که مستقیماً به بدنه ساز متصل نمی شوند، اما مانند تمام طبل های کلاسیک هندی از طریق حلقه های چرمی ضخیم با استفاده از سیستم تسمه ها استفاده می شود. . این تسمه ها که از طریق هر دو حلقه کشیده می شوند، در امتداد بدن قرار می گیرند و هر دو غشا را به هم متصل می کنند.

بر خلاف طبل‌هایی مانند پخواج و تبلا، مریدانگا میله‌های چوبی ندارد که از تسمه‌هایی عبور کرده و برای کوک استفاده می‌شود. تغییر کشش در سیستم بستن تسمه با ضربه زدن مستقیم به دور حلقه غشایی رخ می دهد. در طول بازی، بدنه طبل روی تسمه ها اغلب با یک پارچه گلدوزی شده "لباس" پوشانده می شود.

آرایش غشاها به دلیل پیچیدگی مشخصه درام های جنوب آسیا قابل توجه است. آنها از دو دایره چرم روی هم قرار گرفته اند که گاهی اوقات با نی های مخصوص برای ایجاد جلوه های صوتی خاص روی هم قرار گرفته اند. دایره بالایی دارای یک سوراخ است که در مرکز قرار دارد یا کمی به طرف منتقل شده است. در غشای سمت راست، به طور دائم با یک پوشش سورو ساخته شده از خمیر تیره از یک ترکیب خاص، که دستور پخت آن توسط نوازندگان مخفی نگه داشته می شود، مهر و موم شده است. قبل از هر اجرا، یک خمیر سبک مخلوط با برنج یا آرد گندم روی غشای سمت چپ می‌مالند که بلافاصله بعد از بازی خراشیده می‌شود.

اصطلاح mridanga نه تنها به این نوع طبل اشاره می کند، بلکه ویژگی خاصی نیز دارد. این کل گروه طبل‌های بشکه‌ای شکل را پوشش می‌دهد که در ساخت موسیقی کلاسیک و سنتی در منطقه رایج است. قبلاً در متون هند باستان، انواع طبل های این گروه مانند جاوا، گوپوچخا، هاریتاکا و غیره ذکر شده است.

در زمان ما، گروه mridanga، علاوه بر طبل با این نام، به طرق مختلف نشان داده می شود. این شامل مریدانگ‌های واقعی پیکربندی‌ها و وابستگی‌های عملکردی مختلف، و همچنین، به عنوان مثال، درام‌های گروه دولاک که در موسیقی سنتی و ژانرهای موسیقی و رقص استفاده می‌شوند، و سایر طبل‌های به شکل مشابه می‌شود.

خود مریدانگ، مانند همتای هندی شمالی خود پاخاواج، جایگاه مرکزی را در میان آنها به خود اختصاص داده است و با انواع موسیقی سازی مرتبط است که به وضوح ماهیت تفکر موسیقی جنوب آسیا را منعکس می کند. طراحی پیچیده و از نظر فنی کامل متر، همراه با سیستمی که به شما امکان تنظیم تنظیم آن را می دهد، شرایط ویژه ای را برای تنظیم دقیق و تفاوت های ظریف پارامترهای گام و تایم آن ایجاد می کند.

مریدانگ با صدایی عمیق و غنی از تایم، ابزاری با صدای نسبتاً قابل کنترل است. غشاها به یک چهارم (پنجم) کوک می شوند که به طور کلی دامنه ساز را بسیار گسترش می دهد. mridanga کلاسیک طبلی است که دارای وسیع‌ترین امکانات بیانی و فنی است که در طول قرن‌ها به یک سیستم نظری با دقت توسعه یافته و اثبات شده تبدیل شده است.

یکی از ویژگی های آن، که مشخصه سایر طبل های منطقه نیز بود، تمرین خاص بول یا کوناکول - شفاهی ("تلفظ") فرمول های مترو ریتمیک-تالا بود که ترکیبی از کلامی است (شامل تا حد زیادی عنصری از تقلید صدا) و اصول فیزیکی و حرکتی در ترکیب آنها با ویژگی های بیانگر ابزار.

مریدانگ نه تنها قدیمی ترین طبل شبه قاره است. این ساز است که به وضوح ایده های منطقه ای خاص در مورد صدا و صدا را مجسم می کند. این طبل‌ها هستند که در میان آنها گروه mridanga پیشرو است که کدهای ژنتیکی اساسی فرهنگ هندوستان را تا به امروز حفظ کرده‌اند.

به صدای مریدانگا گوش کن

کانجیرا ( کانجیرا)

کانجیراتنبور هندی است که در موسیقی هند جنوبی استفاده می شود. Kanjira یک ساز شگفت انگیز با صدای بسیار دلنشین و طیف وسیعی از امکانات است. بیس قوی و صدای بلند طولانی دارد. در زمان های نه چندان دور شناخته شده است، از دهه 1930 در موسیقی کلاسیک استفاده شده است. کانجیرا معمولاً در گروهی از سازهای عامیانه با مریدانگا نواخته می شود.

غشای ساز از پوست مارمولک ساخته شده است و به همین دلیل این ساز دارای خواص موسیقایی شگفت انگیزی است. از یک طرف روی قاب چوبی ساخته شده از چوب جک فروت به قطر 17-22 سانتی متر و عمق 5-10 سانتی متر کشیده شده است. طرف دیگر باز می ماند. روی قاب یک جفت صفحه فلزی وجود دارد. هنر نوازندگی می تواند به سطح بالایی برسد، تکنیک توسعه یافته دست راست به شما امکان می دهد از تکنیک های نواختن در سایر درام های قاب استفاده کنید.

به صدای کانجیرا گوش کنید

گاتام و ماجا ( قاتم)

گاتام- یک گلدان سفالی از جنوب هند، که در سبک موسیقی "کارناک" استفاده می شود. گاتام یکی از قدیمی ترین سازهای جنوب هند است. نام این ساز در لغت به معنای «کوزه آب» است. این تصادفی نیست، زیرا شکل آن شبیه یک ظرف مایع است.

از نظر صدا، گاتم شبیه به طبل اودو آفریقایی است، اما تکنیک نواختن آن بسیار پیچیده تر و دقیق تر است. تفاوت اصلی گاتام و یودو در این است که گرد و غبار فلزی در مرحله تولید به مخلوط خاک رس اضافه می شود که تأثیر مفیدی بر ویژگی های صوتی ساز دارد.

گاتام از سه جزء تشکیل شده است. قسمت پایینی آن پایین نامیده می شود. این یک قسمت اختیاری از ساز است زیرا برخی از گاتم ها کف ندارند. به سمت وسط، ابزار ضخیم می شود. در این قسمت از ساز است که برای استخراج صداهای زنگ باید ضربه بزنید. قسمت بالایی آن گردن نامیده می شود. ابعاد آن ممکن است متفاوت باشد. گردن می تواند پهن یا باریک باشد. این قسمت نیز نقش مهمی در بازی دارد. با فشار دادن گردن به بدن، مجری می تواند با تغییر صدای گاتم، صداهای مختلفی را نیز تولید کند. نوازنده با دستان خود به سطح ضربه می زند و آن را روی زانوی خود می گیرد.

منحصر به فرد بودن گاتام در این است که کاملاً خودکفا است. این بدان معنی است که صداها را با استفاده از همان موادی که بدن از آن ساخته شده است، بازتولید می کند. برخی از سازها برای استخراج صداها به اجزای اضافی نیاز دارند. اینها می توانند، به عنوان مثال، رشته ها یا پوست حیوانات کشیده شوند. در مورد gatam، همه چیز بسیار ساده تر است. با این حال، گاتم ممکن است تغییر کند. به عنوان مثال، می توانید پوست را روی گردن بکشید. از این ساز به عنوان طبل استفاده می شود. در این حالت در اثر لرزش پوست کشیده صداهایی تولید می کند. زمین نیز در این مورد تغییر می کند. گاتام صداهای غیر یکنواخت تولید می کند. بستگی به این دارد که چگونه، کجا و با چه چیزی به او ضربه بزنید. می توانید با انگشتان، حلقه های انگشت، ناخن، کف دست یا مچ دست ضربه بزنید. نوازندگانی که گاتاما می نوازند می توانند اجرای خود را بسیار مؤثر کنند. برخی از نوازندگان گاتاما در پایان اجرای خود ساز را به هوا پرتاب می کنند. معلوم می شود که گاتم با آخرین صداها می شکند.

همچنین در هند نوعی از این طبل به نام ماجا (مادگا) وجود دارد - شکلی گردتر و گردنی باریکتر از گاتام دارد. علاوه بر گرد و غبار فلز، پودر گرافیت نیز به مخلوط ماجی اضافه می شود. این ساز علاوه بر ویژگی های آکوستیک فردی، رنگ تیره ای دلپذیر با رنگ مایل به آبی به دست می آورد.

به صدای گاتم گوش دهید

طویل ( تاویل)

طویل- ساز کوبه ای شناخته شده در جنوب هند. در گروه های سنتی همراه با ساز بادی نی ناگسوارام استفاده می شود.

بدنه ساز از جک فروت ساخته شده است که از دو طرف غشاهای چرمی کشیده شده است. سمت راست ساز بزرگتر از سمت چپ است و غشای راست بسیار محکم کشیده می شود در حالی که سمت چپ شل تر است. کوک ساز با کمک تسمه هایی انجام می شود که از دو لبه ساخته شده از الیاف کنف، در نسخه های مدرن فلزی بست، عبور می کنند.

طبل به صورت نشسته یا آویزان از یک کمربند نواخته می شود. عمدتاً با کف دست بازی می‌شود، اگرچه گاهی اوقات از چوب یا حلقه‌های مخصوصی که روی انگشتان می‌بندند استفاده می‌شود.

به صدای طویله گوش کن

پخاواج ( پخاواج)

پخاواج (هندی،"صدای جامد و متراکم") - طبل دو غشایی به شکل بشکه که در سنت هندوستانی در ساخت موسیقی رایج است. مطابق با طبقه بندی هندی سازها، مانند سایر طبل ها، به گروه آوانادها وادیا ("سازهای روکش دار") تعلق دارد.

از نظر گونه‌شناسی با همتای هندی جنوبی خود mridanga مرتبط است. بدن پخواج از یک قطعه چوب گرانبها (سیاه، قرمز، صورتی) توخالی شده است. در مقایسه با پیکربندی بدنه مریدانگا، بدنه پخاواج بیشتر استوانه ای شکل است و برجستگی های کمتری در مرکز دارد. طول بدن 60-75 سانتی متر، قطر غشاء تقریبا. 30 سانتی متر، غشای سمت راست کمی کوچکتر از سمت چپ است.

طراحی ممبران ها و همچنین سیستم تسمه اتصال آنها شبیه مردانگ است اما در مقابل آن تغییر کشش تسمه ها و در نتیجه فرآیند تنظیم ممبران انجام می شود. با کوبیدن بلوک های چوبی گرد که بین تسمه ها نزدیک به غشای چپ قرار گرفته اند (مانند تبلا). روی غشای سمت راست، کیکی از خمیر تیره (سیاهی) به طور دائم چسبانده شده و برای همیشه قرار می گیرد، در سمت چپ قبل از روی هم قرار گرفتن بازی، و بلافاصله بعد از آن، کیکی از آرد گندم یا برنج مخلوط با آب جدا می شود.

مانند دیگر طبل‌های کلاسیک منطقه، این امر به دستیابی به صدایی عمیق‌تر و متمایزتر از تن و صدای زیر کمک می‌کند. هنگام نواختن، پخاواج به صورت افقی در مقابل نوازنده ای که روی زمین نشسته است قرار می گیرد.

این ساز تقریباً هرگز شبیه یک ساز تک‌نواز به نظر نمی‌رسد، زیرا عمدتاً بخشی از گروه‌هایی است که آواز، رقص، نواختن یک نوازنده یا خواننده را همراهی می‌کنند، جایی که این ساز با ارائه خط تالا به آن سپرده می‌شود. P. به ویژه به شدت با سنت آوازی Dhrupad مرتبط است، که در زمان امپراتور اکبر (قرن 16) شکوفا شد، اما امروزه جایگاه نسبتاً محدودی در فرهنگ موسیقی هندوستان اشغال می کند.

کیفیت صدای پخواج، ویژگی‌های تکنیک او مستقیماً با جنبه‌های زیبایی‌شناختی و احساسی دروپاد مرتبط است: کندی، سختی و توالی استقرار پارچه صدا بر اساس قوانین کاملاً تنظیم شده.

در عین حال، پخواج قابلیت‌های هنری و فنی را توسعه داده است که به نوازنده امکان می‌دهد کلیشه‌های مترو-ریتمیک (تکا) مرتبط با دروپاد را با فیگوراسیون‌های ریتمیک مختلف پر کند. بسیاری از فنون ذاتی پخواج با سنت موسیقی سازی که او با پیوندهای جانشینی پیوند خورده است، اساس تکنیک طبلا، طبل شد.

به تکنوازی pakhawaja گوش کنید

تومباکناری، تومباکنار)

(تومباکناری, تومباکنارگوش کنید)) یک طبل جام کشمیری ملی است که برای تکنوازی، همراهی آهنگ و در مراسم عروسی در کشمیر استفاده می شود. شکل آن شبیه به زربخالی افغانی است، اما بدن بزرگتر، بلندتر است و هندی ها می توانند همزمان دو تومبکناری بزنند. واژه تومبکناری از دو قسمت تومبک و ناری تشکیل شده است که در آن ناری به معنی دیگ سفالی است، زیرا بدنه تمبکناری برخلاف تنبک ایرانی از خشت است. این طبل را هم مردان و هم زنان می نوازند. طبل های جامی شکل دیگری که در هند استفاده می شود می باشد Humate(غمات)و جاموکو(جاموکو) (هند جنوبی).

تکنوازی تومباکناری را با گاتام گوش دهید.

دامارو ( دامارو)

دامارو- یک طبل کوچک دو غشایی در هند و تبت، به شکل ساعت شنی. این طبل معمولاً از چوب با غشای چرمی ساخته می شود، اما می توان آن را به طور کامل از جمجمه انسان و غشای پوست مار نیز ساخت. رزوناتور از مس ساخته شده است. ارتفاع دامرو حدود 15 سانتی متر و وزن آن 250-300 گرم است. طبل با چرخاندن آن با یک دست نواخته می شود. صدا عمدتاً توسط توپ هایی تولید می شود که به یک نخ یا طناب چرمی که در اطراف قسمت باریک دامرو پیچیده شده اند، متصل می شوند. هنگامی که شخصی طبل را با حرکات مواج مچ دست تکان می دهد، توپ(ها) به دو طرف دامارو ضربه می زند. این ساز به دلیل اندازه کوچکش مورد استفاده نوازندگان دوره گرد از همه نوع است. همچنین در مراسم آیینی بودیسم تبتی استفاده می شود.

دامرو جمجمه «thöpa» نامیده می‌شود و معمولاً از کلاهک‌های جمجمه‌ای ساخته می‌شود که به طور مرتب روی گوش بریده شده و در بالا به هم متصل می‌شوند. مانترا در داخل با طلا نوشته شده است. پوست با مس یا سایر نمک های معدنی و همچنین مخلوط های گیاهی مخصوص به مدت دو هفته رنگ می شود. در نتیجه رنگ آبی یا سبز به دست می آید. محل اتصال نیمه های دامرو با یک طناب بافتنی بسته می شود که یک دسته به آن متصل است. کوبنده ها به همان مکان بسته می شوند که غلاف بافتنی آن نماد کره چشم است. جمجمه ها با توجه به شرایط خاص برای صاحبان سابق و روش های به دست آوردن انتخاب می شوند. اکنون تولید دمرو در نپال و صادرات آن به کشورهای دیگر ممنوع است، زیرا استخوان ها عمدتاً از راه های غیر صادقانه به دست می آیند. مراسم «تدفین بهشتی» مانند گذشته سنتی نیست. اول، چین آن را کاملا قانونی نمی داند. ثانیاً یافتن هیزم یا سایر مواد برای سوزاندن بدن آسانتر و ارزانتر شده است. پیش از این، تنها فرمانروایان و کاهنان درجات عالی با چنین روش گران قیمتی مفتخر می شدند. سوم، اکثر تبتی ها در حال حاضر در بیمارستان ها می میرند. بدن آنها، آغشته به دارو، پرندگان نمی خواهند بخورند، که قبل از ساختن ابزار لازم است.

دامارو به طور کلی در سراسر شبه قاره هند شناخته شده است. در میان شیویان، او با شکل شیوا به نام ناتاراجا مرتبط است که نماد شیوا است. ناتاراجا چهار دست در حالی که رقص تاندوای کیهانی خود را اجرا می کند، دامارو را در دست راست بالای خود نگه می دارد. اعتقاد بر این است که دامارو با اولین صدای خود (نادا) صداگذاری می شود. افسانه ای وجود دارد که همه صداهای سانسکریت از صدای شیوا در حال نواختن دامارو سرچشمه می گیرد. ضرب این طبل نمادی از ریتم نیروها در زمان خلقت جهان است و دو نیمه آن بیانگر اصل مردانه (لینگام) و زنانه (یونی) است. و پیوند این بخشها همان جایی است که زندگی در آن متولد می شود.

به صدای دامارو در آیین بودایی گوش دهید.

طبل های ژاپنی، کره ای، آسیایی و هاوایی

تایکو ( تایکو)

تایکوخانواده ای از طبل های مورد استفاده در ژاپن است. کلمه به کلمه تایکوبه عنوان یک طبل بزرگ (شکم گلدانی) ترجمه می شود.

به احتمال زیاد، این طبل ها از چین یا کره بین قرن های 3 تا 9 میلادی آورده شده اند و پس از قرن 9 توسط صنعتگران محلی ساخته شده اند که باعث تولد یک ساز ژاپنی منحصر به فرد شده است.

در زمان های قدیم، هر روستا دارای یک طبل سیگنال بود. تایکو با ترکیبی ساده از ضربات، خطر قریب الوقوع یا کار کلی را نشان می داد. در نتیجه، قلمرو روستا با فاصله ای مشخص شد که صدای طبل او می رسید.

دهقانان با تقلید صدای رعد و برق در فصول خشک، باران را فراخواندند. فقط محترم ترین و روشنفکرترین ساکنان می توانستند تایکو بازی کنند. با تقویت آموزه های اصلی دینی، این کار به وزرای آیین شینتو و بودیسم رسید و تایکو به ابزار معبد تبدیل شد. در نتیجه، تایکو فقط در مناسبت های خاص و فقط توسط طبل نوازانی نواخته می شد که برای این کار از برکت کشیشان برخوردار بودند.

در حال حاضر درامرهای تایکو فقط با اجازه معلم آهنگ می نوازند و همه آهنگ ها را با گوش فرا می گیرند. نت موسیقی حفظ نمی شود و علاوه بر این، ممنوع است. آموزش در جوامع ویژه، محصور از دنیای خارج، که نشان دهنده تلاقی بین یک واحد ارتش و یک صومعه است، انجام می شود. تایکو برای نواختن به قدرت زیادی نیاز دارد، بنابراین همه درامرها تمرینات بدنی سختی را پشت سر می گذارند.

مشخص است که یکی از اولین مأموریت های تایکو نظامی بود. رعد و برق طبل ها در هنگام حملات برای ترساندن دشمن و الهام بخشیدن به سربازانش برای نبرد مورد استفاده قرار می گرفت. بعدها، در قرن پانزدهم، طبل ابزاری برای علامت دادن و انتقال پیام در جنگ شد.

علاوه بر نظامی و سرزمینی، تایکو همیشه برای اهداف زیبایی شناسی نیز مورد استفاده قرار گرفته است. موسیقی به سبک گاگاکو (gagaku)در دوره نارا (697 - 794) همراه با بودیسم در ژاپن ظاهر شد و به سرعت در دربار امپراتوری به عنوان یک دربار رسمی ریشه گرفت. تک تایکو بخشی از گروهی از سازهای همراه با اجراهای تئاتر است ولیو کابوکی.

طبل های ژاپنی در مجموع به نام تایکو شناخته می شوند و از نظر طراحی به دو گروه عمده تقسیم می شوند: بایو دایکو که در آن غشاء به طور محکم با میخ ها بدون امکان کوک ثابت می شود و شیم دایکو که می توان آن را با سیم یا پیچ تنظیم کرد. . بدنه درام از یک تکه چوب سخت توخالی شده است. تایکو با چوب هایی به نام باتی بازی می شود.

در استودیوی ما مشابه تایکو از پروژه Big Drum وجود دارد که می توانید موسیقی سنتی ژاپنی را روی آن اجرا کنید.

به طبل های ژاپنی گوش دهید

اوچیوا دایکو)

تنبور آیینی ژاپنی که در مراسم بودایی استفاده می شود به معنای واقعی کلمه به عنوان بادبزن ترجمه شده است. علیرغم اندازه کوچکش صدایی چشمگیر دارد. شکل آن شبیه به تنبور چوکچی است. در دوران مدرن، درامرها اغلب چند اوچیدایکو را روی یک پایه نصب می‌کنند که اجرای ترکیب‌های ریتمیک پیچیده‌تری را ممکن می‌سازد.

به مجموعه ای از uchiva-daiko گوش دهید

چانگو).

کانگگوطبل کره ای است که بیشتر در موسیقی سنتی استفاده می شود. از دو قسمت تشکیل شده است که معمولاً از چوب، چینی یا فلز ساخته می شود، اما بهترین جنس آن پائولونیوم یا آداموود در نظر گرفته می شود، زیرا سبک و نرم است که صدای زیبایی به آن می دهد. این دو قسمت توسط یک لوله به هم متصل شده و از دو طرف با چرم (معمولاً گوزن شمالی) پوشیده شده است.در آیین های دهقانی باستان، نماد عنصر باران بود.

در ژانر سنتی samulnori استفاده می شود. موسیقی سنتی درام بر اساس سنت دیرینه موسیقی دهقانی کره ای است که در جشنواره های روستایی، مراسم مذهبی و کارهای میدانی اجرا می شود. کلمات کره ای "sa" و "mul" به عنوان "4 ابزار" ترجمه شده اند و "nori" به معنای بازی و اجرا است. آلات موسیقی در یک گروه سامولنوری چانگو، پوک، پینگاری و چین (دو طبل و دو گونگ) نامیده می شود.

puk).

دسته- یک طبل سنتی کره ای، متشکل از بدنه ای چوبی که از دو طرف با چرم پوشانده شده است. شروع به استفاده از 57 قبل از میلاد. و معمولا برای موسیقی درباری کره ای. گوز معمولاً روی یک پایه چوبی نصب می شود، اما نوازنده ممکن است آن را روی لگن نیز نگه دارد. برای ضربه زدن از چوبی ساخته شده از چوب سنگین استفاده می شود. نماد عنصر رعد و برق است.

به درام های کره ای گوش دهید

دو نوع درام Nga وجود دارد. اولین مورد، Ra-dang یا Dang Chen (طبل دستی) است که در طول مراسم آیینی استفاده می شود. طبل دارای دسته چوبی بلند و تک کنده کاری شده است که در انتهای آن یک وجه قرار دارد. گاهی روسری ابریشمی به نشانه احترام به ساز الهی دور دسته بسته می شود.

نگا چن- یک طبل بزرگ دو طرفه که داخل یک قاب چوبی آویزان شده است. قطر آن بیش از 90 سانتی متر است.از تصویر نیلوفر آبی نیز به عنوان تزئین استفاده می شود. چوب درام شکلی منحنی دارد، در انتها با پارچه پوشانده شده است تا در هنگام ضربه نرمی بیشتری داشته باشد. اجرای این ساز با فضیلت بسیار متمایز است. تا 300 روش برای بازی nga chen وجود دارد (نقوش و نمادهای جادویی روی غشاء وجود دارد که بر اساس مناطق فضایی مرتب شده اند). این طبل نیز یادآور طبل های امپراتوری چین است.

نگا بوم- یک درام بزرگ دو طرفه، نصب شده روی یک دسته، که با یک چوب خم شده (یک یا دو) ضربه می زند. nga-shung (nga-shunku) - یک طبل دو طرفه کوچک که عمدتاً در هنگام رقص استفاده می شود. رولمو - صفحات با برآمدگی بزرگ در مرکز (آنها به صورت افقی نگه داشته می شوند). sil-nuen - صفحات با برآمدگی جزئی در مرکز (و گاهی اوقات بدون آن)؛ "یا به نیکولای لگوفسکی.

در مورد قبیله تومبا یومبا، از فرانسوی "Mumbo Yumbo" می آید که به انگلیسی Mumbo Jumbo ("Mambo Jumbo") برمی گردد. این کلمه در کتابهای مسافران اروپایی در آفریقا آمده است. به معنای بت (روحی) بود که مردان با آن زنان را می ترسانند. کلمه "Mumbo-Yumbo" به عنوان نام یک قبیله آفریقایی در کتاب "دوازده صندلی" نوشته I. Ilf و E. Petrov آمده است.

صدای طبل آنجاست

باجیائوگو, بافانگو).

باجیوگو- طبل هشت ضلعی چینی شبیه ریک عربی. برای غشاء از پوست پیتون استفاده می شود. کیس دارای هفت سوراخ برای سنج های فلزی است. این طبل توسط مغول ها به چین آورده شد که حتی قبل از دوران ما نیز در بین آنها محبوبیت داشت. تنبور هشت ضلعی نیز ساز ملی مانچوها بود. ظاهراً در قدیم از این طبل برای رقص های آیینی استفاده می شده است. در زمان سلسله کین، طبل مشابهی بر روی پرچم به تصویر کشیده شد. امروزه از تنبور عمدتاً برای همراهی آواز یا رقص سنتی استفاده می شود.

صدای تنبور چینی هشت ضلعی در قسمت آواز

طبل قورباغه ای برنز ویتنامی ( طبل قورباغه ای).

Frog-Drum یکی از قدیمی‌ترین طبل‌ها، مولد متالوفون‌ها در آسیای جنوب شرقی است. فرهنگ برنز آن برای ویتنامی ها مایه مباهات ویژه است. در دوران به اصطلاح تمدن دونگ سون، مردم لک ویت در 2879 ق.م. پادشاهی نیمه افسانه ای Vanlang ایجاد شد. طبل های برنزی با الگوی هندسی مشخص، صحنه هایی از زندگی عامیانه و تصاویری از حیوانات توتم به نمادی از فرهنگ دونگ سون تبدیل شده است. طبل ها نه تنها عملکردهای موسیقی، بلکه عملکردهای آیینی را نیز انجام می دادند.

ویژگی های Dong Son Bronze Drum:

• در مرکز طبل ستاره ای قرار دارد که از 12 پرتو تشکیل شده است. این پرتوها الگوهای متناوب را به شکل مثلث یا پر طاووس تغییر می دهند. بر اساس عقاید پیشینیان، ستاره در مرکز طبل نماد ایمان به خدای خورشیدی است. پرهای روی طبل ها نشان می دهد که توتم های ساکنان آن زمان پرنده بوده اند.
• در اطراف ستاره گیاهان، حیوانات و الگوهای هندسی قرار دارند. بسیاری از محققین صحنه های روزمره ای که بر روی طبل ها به تصویر کشیده می شود را به عنوان "تدفین" یا "جشن باران سازی" تفسیر می کنند.
• روی بدنه طبل معمولاً قایق ها، قهرمانان، پرندگان، حیوانات یا اشکال هندسی ترسیم می شود.
• طبل دارای 4 بازو می باشد.

درام های مشابه اکنون در تایلند و لائوس استفاده می شود. افسانه های مردم هو مونگ می گویند که طبل جان اجداد آنها را در طول سیل های بزرگ نجات داد. طبل یکی از وسایلی بود که همراه متوفی در مقبره (منطقه دونگ سون، استان تان هوآ، ویتنام) قرار می گرفت.

به ارکستر درام قورباغه گوش دهید

گدومبک).

جیادومبکطبل جامی شکل است که در موسیقی محلی مالایی استفاده می شود. بدنه درام از چوب سخت، عمدتاً جک فروت (نان میوه هند شرقی) یا آنگزانا ساخته شده است. غشا از پوست بز ساخته شده است. معمولا دو نفر با دو ساز اجرا می کنند که یکی به نام گندانگ ایبو (مادر) است که صدای کمتری دارد و دیگری گندانگ آنک (کودک) که هم اندازه و در عین حال صدای بالاتری دارد. هنگام اجرا، درام در حالت افقی قرار می گیرد، غشاء با دست چپ زده می شود در حالی که دست راست بسته می شود و سوراخ را باز می کند. به عنوان یک قاعده، gendonbak در پشت سر هم با یک درام دو طرفه gendang ibu (Gendang ibu) استفاده می شود.

به صدای هدون بک گوش کنید

تن درام تایلندی ( ثون، تاب، تاپ).

در تایلند و کامبوج، طبل بسیار شبیه به هدونبک و داربوکای عظیم نامیده می شود لحن. اغلب به همراه یک درام قاب به نام استفاده می شود رامانا (رامانا). این دو ساز اغلب با یک کلمه ذکر می شوند. تون رامانا. تون روی زانوها گذاشته می شود و با دست راست می زنند در حالی که رامانا در دست چپ نگه داشته می شود. بر خلاف هدونباک، تن بسیار بزرگتر است - طول بدن آن به یک متر یا بیشتر می رسد. بدنه آن از چوب یا فینس ساخته شده است. تن های قصری بسیار زیبا هستند، با تزئینات مرواریدی. با چنین طبل‌هایی معمولاً یک راهپیمایی رقص ترتیب می‌دهند و با متالوفون پلی ریتم می‌نوازند.

به صدای آهنگ در صفوف رقص گوش دهید

گندانگ).

جیendang(Kendang، Kendhang، Gendang، Gandang، Gandangan) - طبل ارکستر گاملان سنتی اندونزی. در میان مردم جاوه، سودان و مالایی ها، یک طرف طبل بزرگتر از طرف دیگر است و صدای کمتری می دهد. طبل های بالی و مارانائو در هر دو طرف یک طرف هستند. مجری، به طور معمول، روی زمین می نشیند و با دستان خود یا چوب های مخصوص بازی می کند. در مالزی، گندانگ به همراه درام gedomback استفاده می شود.

درام ها از نظر اندازه متفاوت هستند:

• Kendhang aeng، kendhang gede یا kendhang gendhing بزرگترین اندازه طبل با صدای کم است.
• درام سایز متوسط ​​Kendhang ciblon.
• Kendhang batangan، یک kendhang wayang با اندازه متوسط، برای همراهی استفاده می شود.
• Kendhang ketipung کوچکترین طبل است.

گاهی اوقات یک درام ست از درام هایی با اندازه های مختلف ساخته می شود و یک نوازنده می تواند همزمان درام های مختلفی را بنوازد.

به صدای مجموعه ای از گندانگ های اندونزی گوش دهید

درام Ipu هاوایی (Ipu)

Ipu- ساز کوبه ای هاوایی که اغلب برای ایجاد موسیقی همراه در حین رقص هولا استفاده می شود. Ipu به طور سنتی از دو کدو ساخته می شود.

دو نوع ipu وجود دارد:

• ipu-heke(ipu heke). از دو میوه کدو تنبل متصل به یکدیگر درست می شود. کدو تنبل برای به دست آوردن شکل دلخواه به طور خاص رشد می کند. هنگامی که آنها به اندازه مناسب رسیدند، کدوها برداشت می شوند، قسمت بالایی و گوشت آن جدا می شود و پوسته های سفت و خالی باقی می مانند.بزرگترین میوه در قسمت پایین قرار می گیرد. یک سوراخ در یک میوه کوچک بریده شده است. کدو تنبل را با آب میوه نان بچسبانید.
• ipu-heke-ole(ipu hekeʻole). از یک میوه کدو تنبل درست می شود که قسمت بالای آن بریده شده است. با چنین سازهایی، دختران می توانند در حالی که ریتم را می زنند، برقصند.

مردم هاوایی معمولاً آن را در حالت نشسته با ضربه زدن به بالای یپ با انگشتان یا کف دست خود بازی می کنند. برای برجسته کردن ضرب اول هر اندازه، نوازنده به پارچه ی نرمی که روی زمین در مقابل نوازنده قرار دارد ضربه می زند و صدایی عمیق و طنین دار تولید می کند. ضربات بعدی با سه یا چهار انگشت در بالای زمین بر روی کف ساز زده می شود و صدایی با صدای بلند تولید می کند.

برای آهنگ های هاوایی به همراهی Ipu گوش دهید

طبل پاهو هاوایی (پاهو)

پاهو- طبل سنتی پلینزی (هاوایی، تاهیتی، جزایر کوک، ساموآ، توکلائو). از یک تنه جدا شده و با پوست کوسه یا پوست خار پوشیده شده است. با کف دست یا انگشتان بازی می شود. پاهو یک طبل مقدس در نظر گرفته می شود و معمولاً در یک معبد (heiau) یافت می شود. به عنوان همراهی برای آهنگ های سنتی و رقص هولا خدمت می کند.

طبل با اهمیت مذهبی نامیده می شود هیاو پاهو(طبل نماز). برای طبل نماز معمولا از پوست نی و برای طبل موزیکال از پوست کوسه استفاده می شود. طبل برای همراهی موسیقی نامیده می شود هولا پاهو. هر دو طبل تاریخ باستانی دارند و از نظر شکل مشابه هستند.

طبل های کوچک معمولاً از تنه درخت نارگیل حک می شوند. همچنین طبل های پاهو شبیه میز بزرگی هستند که نوازنده ایستاده پشت آن می نوازد.

به همراهی طبل پاهو برای رقص هولا هاوایی گوش دهید

طبل های آفریقایی

جمبه (جمبه)

جمبه- یک طبل جامی شکل آفریقای غربی (حدود 60 سانتی متر ارتفاع و قطر غشاء حدود 30 سانتی متر) که از یک تکه چوب با پوست بز یا بز کشیده و اغلب با صفحات فلزی خالی شده است. کسینگکسینگبرای تقویت صدا استفاده می شود. در قرن دوازدهم در امپراتوری مالی ظاهر شد و به طور مجازی طبل شفا دهنده (درام شفابخش) نامیده شد. اعتقاد بر این است که شکل باز بدنه از یک سنگ شکن دانه معمولی می آید. بسته به ضرب آهنگ، djembe سه صدای اصلی تولید می کند: باس، تونال و سیلی تند - سیلی. ریتم های آفریقایی با پلی ریتم مشخص می شوند، زمانی که چندین قسمت درام یک ریتم مشترک ایجاد می کنند.

دیمبه با کف دست ها نواخته می شود. ضربه های پایه: باس (به مرکز ممبران)، تون (ضربه اساسی روی لبه ممبران)، Slap (یک سیلی روی لبه ممبران).

در قرن بیستم به لطف گروه Le Ballet Africains، گروه ملی گینه، محبوبیت زیادی به دست آورد. محبوبیت djembe همچنین به این واقعیت کمک کرد که پوشیدن آن با دست نسبتاً آسان است، باس نسبتاً قوی دارد و تولید صدا برای مبتدیان قابل دسترسی است. در آفریقا به بازیکنان دیمبا djembefola گفته می شود. Dzhembefola باید تمام قسمت های ریتم های اجرا شده در روستا را بداند. هر ریتم مربوط به یک رویداد خاص است. Djembe هم یک ساز همراه و هم تکنواز است که به شما امکان می دهد چیزهای زیادی را به شنوندگان خود بگویید و به معنای واقعی کلمه مردم را به حرکت وادار کنید!

به انفرادی djembe با دوندون و شیکر گوش دهید

داندون ها

داندون ها- سه درام باس آفریقای غربی (از کوچکترین به بزرگترین: Kenkeni، Sangban، Dudunba). دونومبا - طبل بزرگ. سنگبان - طبل متوسط. کنکنی - طبل دام.

پوست گاو نر روی این طبل ها کشیده شده است. پوست با استفاده از حلقه های فلزی و طناب های مخصوص کشیده می شود. این طبل ها در سطح تن بر این اساس کوک می شوند. صدا با چوب تولید می شود.

Dundun ها اساس گروه سنتی (باله) در غرب آفریقا هستند. Dundun ها ملودی جالبی را تشکیل می دهند و سازهای دیگر، از جمله djembe، از بالا به صدا در می آیند. در ابتدا یک نفر هر درام باس را می نواخت و با یک چوب به غشاء می زد و با دومی زنگ (کنکن) را می زد. در یک نسخه مدرن تر، یک نفر سه قرقره را به طور همزمان بازی می کند که به صورت عمودی قرار گرفته اند.

هنگام نواختن در یک گروه - درام های باس یک پلی ریتم اساسی را تشکیل می دهند.

به داندون های آفریقایی گوش کنید

kpanlogo ( kpanlogo)

Kpanlogo - طبل گیره سنتی در منطقه غربی غنا. بدنه درام از چوب جامد و غشاء از پوست بز ساخته شده است. پوست با استفاده از گیره های مخصوصی که در سوراخی در کیس قرار داده شده است، بسته و تنظیم می شود. از نظر شکل و صدا بسیار شبیه به کنگا است، اما از نظر اندازه کوچکتر است.

نوازنده kpanlogo باید مبتکر باشد، گفت و گوی موسیقی (پرسش-پاسخ) را با سازهای دیگر انجام دهد. قسمت kpanlogo شامل عناصر بداهه نوازی، تغییر مداوم الگو با توجه به حرکات رقصنده است. kpanlogo شبیه به conga یا djembe با کف دست نواخته می شود. هنگام نواختن، طبل با پاها بسته می شود و کمی از شما کج می شود. این ساز بسیار جالب و ملودیک است که هم در ریتم گروهی و هم در تکنوازی زیبا به نظر می رسد. آنها اغلب از مجموعه‌های kpanlogo از کلیدهای مختلف استفاده می‌کنند که بسیار شبیه به مجموعه‌های congas کوبایی است که به احتمال زیاد از kpanlogo نشات می‌گیرند.

به صدای مجموعه kpanlogo گوش دهید

طبل اشانتی ( اشانته)

طبل اشانتی - ست طبل گیره سنتی در غنا. این مجموعه به افتخار بزرگترین طبل فونتوم از ( فونتوم از). اغلب یک درام بزرگ می تواند بالاتر از یک فرد باشد و شما باید از نردبان متصل به درام بالا بروید. طبل های کوچکتر Atumpan نامیده می شوند. آتومپان), آپانتما ( آپنتما)، آپتیا ( آپتیا) .

به طبل‌های آشانتی درامرهای آسمانی می‌گویند. طبل نوازان در دربار رئیس اشانتی مقام بالایی دارند و باید مراقب باشند که کلبه های همسران رئیس از نظم کامل برخوردار باشد. در سرزمین اشانتی، زنان اجازه ندارند طبل را لمس کنند و طبل نواز اجازه ندارد طبل خود را از جایی به جای دیگر حرکت دهد. اعتقاد بر این است که این می تواند باعث جنون او شود. برخی از کلمات را نمی توان بر طبل زد، آنها تابو هستند. به عنوان مثال، ذکر کلمات "خون" و "جمجمه" غیرممکن است. در زمان های قدیم، اگر طبل نواز در رساندن پیام رهبر مرتکب اشتباهی جدی می شد، دست های او قطع می شد. اکنون چنین رسم و رسومی وجود ندارد و تنها در دورافتاده‌ترین گوشه‌ها، یک طبل‌باز می‌تواند گوش خود را به دلیل سهل انگاری از دست بدهد.

اشانتی ها با کمک طبل ها می توانند کل تاریخ قبیله خود را طبل بزنند. این کار در جشن‌های خاصی انجام می‌شود، زمانی که طبل‌زنان نام رهبران متوفی را فهرست می‌کنند و رویدادهای مهمی را در زندگی قبیله توصیف می‌کنند.

به صدای طبل اشانتی گوش کنید

طبل صحبت کردن ( طبل سخنگو)

طبل صحبت کردن- نوع خاصی از طبل های آفریقایی که در اصل برای حفظ ارتباط بین روستاها طراحی شده است. صدای طبل می توانست گفتار انسان را تقلید کند، سیستم پیچیده ای از عبارات ریتمیک استفاده شد. به عنوان یک قاعده، طبل سخنگو دو سر است، به شکل ساعت شنی، پوست دو طرف توسط کمربند ساخته شده از پوست حیوانات یا روده های بافته شده در اطراف بدن به هم کشیده می شود. در هنگام نواختن، طبل سخنگو با نگه داشتن آن در زیر دست چپ و ضربه زدن به آن با چوب منحنی نگه داشته می شود. با فشردن درام (منظور طناب های درام) نوازنده گام صدای آن را تغییر می دهد در حالی که نت های مختلفی در صدای آن برجسته می شود. هرچه درام را بیشتر فشار دهید، صدای آن بالاتر خواهد بود. همه اینها نسخه های مختلفی از "زبان طبل" را ارائه می دهد که به لطف آن می توان پیام ها و علائم مختلفی را به روستاهای دیگر و همسایه منتقل کرد. چند نمونه از ریتم های طبل با موجودات روحانی در هر قبیله مرتبط است. صدای دعا و برکت طبل سخنگو روز را در دهکده های بی شماری در سراسر غرب آفریقا آغاز می کند.

طبل ناطق یکی از قدیمی‌ترین سازهایی است که گریوت‌های آفریقای غربی (در غرب آفریقا، اعضای کاست مسئول حفظ تاریخ قبایل در قالب موسیقی، شعر، داستان) استفاده می‌کنند و منشأ آنها را می‌توان به امپراتوری دوران باستان ردیابی کرد. غنا این طبل ها در جریان تجارت برده از طریق دریای کارائیب به آمریکای مرکزی و جنوبی گسترش یافت. پس از آن، طبل های صحبت برای آمریکایی های آفریقایی تبار ممنوع شد، زیرا بردگان از آنها برای برقراری ارتباط با یکدیگر استفاده می کردند.

این ابزار در نوع خود منحصر به فرد است. در ظاهر، ممکن است بی تکلف به نظر برسد، اما این تصور فریبنده است. طبل سخنگو هم در محل کار و هم در استراحت فرد را همراهی می کند. ابزارهای کمی وجود دارد که بتواند با یک شخص "همگام" کند. به همین دلیل است که به حق جایگاه ویژه ای در فرهنگ آفریقا دارد و بخشی از میراث فرهنگی جهان است.

در کنگو و آنگولا، چنین طبل هایی به نام lokole، در غنا - dondon، در نیجریه - gangan، در توگو - leklevu نامیده می شود.

به ضربات طبل سخنگو گوش دهید

آشیکو (آشیکو)

آشیکو(اشیکو) - طبل غرب آفریقا به شکل مخروط کوتاه. وطن آشیکو غرب آفریقا، احتمالا نیجریه، مردم یوروبا در نظر گرفته می شود. این نام اغلب به عنوان "آزادی" ترجمه می شود. آشیکو برای شفا، تشریفات آغازین، مراسم نظامی، ارتباط با اجداد، برای انتقال سیگنال در مسافت‌ها و غیره استفاده می‌شد.

آشیکو به طور سنتی از یک تکه چوب سخت ساخته می شود، در حالی که سازهای مدرن از نوارهای بسته ساخته می شوند. این غشاء از پوست آنتلوپ یا بز و گاهی از پوست گاو ساخته می شود. سیستمی از طناب ها و حلقه ها کشش غشا را کنترل می کند. انواع مدرن آشیکو ممکن است دارای غشای پلاستیکی باشند. Ashiko ارتفاعی در حدود نیم متر تا یک متر دارد، گاهی اوقات کمی بالاتر.

برخلاف جمبه که به دلیل شکل آن تنها دو آهنگ پخش می شود، صدای آشیکو به نزدیکی ضربه به مرکز غشا بستگی دارد. در سنت موسیقی مردم یوروبا، آشیکو تقریباً هرگز جیمبه را همراهی نمی کند زیرا آنها طبل های کاملاً متفاوتی هستند. عقیده ای وجود دارد که آشیکو یک "نر" و djembe یک طبل "مونث" است.

طبل های آشیکو شکل در کوبا بوکو نامیده می شود و در کارناوال ها و رژه های خیابانی به نام کامپارسا استفاده می شود.

به طبل آشیکو آفریقایی گوش دهید

باتا (باتا)

باتا- این سه ممبرانفون با یک قاب چوبی به شکل ساعت شنی است که در انتهای آن دو غشاء با قطرهای مختلف وجود دارد که با دست نواخته می شوند.

ساختن باتیا به روش سنتی آفریقایی که از یک تنه درخت جدا می شود، یا به روشی مدرن - با چسباندن تک تک تخته ها. از دو طرف باتغشاهای ساخته شده از پوست نازک (مثلاً پوست بز) کشیده می شوند. در سنتی باتآنها با نوارهای چرمی بسته و کشیده می شوند، نسخه صنعتی خفاش از یک سیستم بست آهنی استفاده می کند که برای بونگ هاو کنگ. Enu (enu، "دهان") - یک غشای بزرگتر که صدای مربوط به آن کمتر است. ضربات باز (باز)، خفه شده (بی صدا) و لمس (لمس) را پخش می کند. چاچا (چاچا)- غشای کوچکتر سیلی و دست می نوازد. بازی کردن باتبا او روی زانوهایش در مقابلش نشسته است. غشای بزرگتر معمولا با دست راست و غشای کوچکتر با دست چپ بازی می شود.

در کوبا، گروه از 3 استفاده می کند بات: اوکونکولو- یک درام کوچک که به طور معمول یک الگوی کاملاً ثابت را انجام می دهد که عملکرد پشتیبانی ریتمیک را انجام می دهد. در واقع یک مترونوم در یک مجموعه است. این طبل معمولا توسط کم تجربه ترین درامر نواخته می شود. Itotele- طبل وسط، وظیفه آن "جواب دادن" به طبل بزرگ است ایا ایا (ایا)- بزرگ و، بنابراین، پایین ترین، "درام مادر". روی آن بازی می کند اولوباتا- پیشرو، با تجربه ترین درامر. iaسولیست گروه است. گزینه های تنظیم زیادی وجود دارد بات Oقانون اساسی - لحن چاچاهر درام بزرگتر با enuکوچکتر بعدی اغلب زنگ های کوچک روی بات آویزان می شوند.

باتاهمراه با بردگان آفریقایی قوم یوروبا از نیجریه به کوبا آورده شدند که یکی از عبادت‌هایشان چنگو بود. (شانگو، چانگا، جاکوتا، اوباکوسو)،ارباب طبل در کوبا باتبه طور گسترده ای در موسیقی آیینی مورد استفاده قرار گرفت، جایی که تعداد طبل ها در گروه به سه تن کاهش یافت (در نیجریه معمولاً 4-5 طبل وجود دارد).

باتادر مراسم مذهبی نقش بسزایی دارند سانتریاکه در آن طبل زدن زبان ارتباط با خدایان است و حس ریتم با توانایی انسان در «گذراندن زندگی» به درستی، یعنی انجام اعمال لازم در زمان مناسب همراه است. طبل در سانتریا به عنوان یک خانواده تلقی می شود، جایی که هرکس صدای خود را دارد و وظایف خود را به آنها محول می کند، در حالی که حامی هر یک از انواع باتاوریشا یک "خدای" سانتریایی جداگانه است - حامی کنکولوچنگو است، itotele- اوچون، و ایا - ایمایا . علاوه بر این، اعتقاد بر این است که هر طبل "روح" خود را دارد. هر چه باشد، که طی مراسمی خاص روی باتای تازه ساخته شده "سرمایه گذاری" می شود و از "روح" سایر باتاهایی که قبلاً شروع را پشت سر گذاشته اند "زاده" می شود. مواردی وجود دارد که افراد به طور ویژه از نیجریه منتقل شده اند هر چه باشد، در حالی که در حال ساخت "بدنه" جدید درام در کوبا بود.

قبل از انقلاب سوسیالیستی 1959، طبل زدن باتا در آیین‌های بسته انجام می‌شد که در آن از مبتکران یا مبتکران دعوت می‌شد. با این حال، پس از انقلاب، موسیقی کوبا به عنوان یک گنجینه ملی کوبا اعلام شد و گروه هایی ایجاد شد (به عنوان مثال، Conjunto Folclorico Nacional de Cuba) که به مطالعه موسیقی سنتی (عمدتا مذهبی) می پرداختند. این البته با نارضایتی نوازندگان «فداکار» درامر مواجه شد. اگرچه موسیقی باتا در طول زمان به مالکیت عمومی تبدیل شده است، هنوز هم مرسوم است که طبل های مورد استفاده برای مراسم مذهبی را جدا کنند. بنیاد (fundamento))و "دنیوی" ( ابریکولا (ابریکولا)).

به درام گوش کن

بوگارابو ( بوگارابو)

بوگارابو(تاکید بر U) - این ساز سنتی سنگال و گامبیا است که در دیگر کشورهای آفریقایی یافت نمی شود. به عنوان یک قاعده، یک نوازنده به طور همزمان سه یا چهار طبل می نوازد. بدنه به شکل جام یا چیزی شبیه مخروط معکوس است. گاهی بدن از خاک رس ساخته می شود.

چند دهه قبل، بوگارابو یک ساز تکنواز بود. با یک دست و چوب بازی می شد. با این حال، نسل های اخیر شروع به جمع آوری ابزارها در تاسیسات کرده اند. شاید تأثیر ساز کنگا روی آنها تأثیر داشته است: همانطور که می دانید همیشه از چندین دستگاه در هنگام نواختن استفاده می شود. برای صدای بهتر، درامر دستبند فلزی مخصوصی می بندد که به صدا رنگ می دهد.

Bugarabu به نظر می رسد مانند djembe، اما ساقه کوتاه تر یا به طور کامل وجود ندارد، چوب از نژاد متفاوت و کمی نازک تر است، به همین دلیل صدا ملودیک تر است. هنگام نواختن، نوازنده درام روی پاهای خود می ایستد و به شدت به غشاء ضربه می زند. صدای ساز از یک طرف زیباست: روشن و عمیق، و از طرف دیگر عملی: می توان آن را تا کیلومترها شنید. بوگاربوها صدای غلتشی عمیقی دارند که نام طبل از آن گرفته شده است. یک سیلی پر صدا و یک بیس عمیق طولانی از ویژگی های این طبل است که یک منطقه نواختن بزرگ و یک بدنه طنین انداز حجیم را ترکیب می کند. اغلب به عنوان یک درام باس پشتیبان برای نواختن با djembe و سایر درام ها استفاده می شود. با این حال، برای بازی انفرادی نیز عالی است.

صدای طبل بوگاربو آفریقایی

صابر ( سابر)

صابر - ساز سنتی سنگال و گامبیا. به طور سنتی با یک دست و چوب بازی می شود. عصا در دست چپ نگه داشته می شود. مانند kpanlogo، غشای سابار با گیره متصل می شود.

صابر برای ارتباط بین روستاها تا فاصله 15 کیلومتری استفاده می شود. ریتم ها و عبارات مختلف به انتقال پیام کمک می کنند. این درام دارای چندین اندازه مختلف می باشد. صابر به سبک موسیقایی نواختن صبر نیز گفته می شود.

به طبل سابار آفریقایی گوش دهید

کبرو ( کبرو)

کبرو - طبل مخروطی دو سر که در موسیقی سنتی اتیوپی، سودان و اریتره استفاده می شود. کبرو تنها طبل مورد استفاده در مراسم کلیسای مسیحی در اتیوپی است. یک نسخه کوچک از kebero در تعطیلات مدنی استفاده می شود. بدنه از فلز ساخته شده است، دو طرف آن با یک غشای چرمی پوشانده شده است.

در متن آهنگ نیمه هاثور به طبل بشکه ای از نوع کبرو اشاره شده است که با همراهی و رقص اجرا شده است. سابقه ای از متن در معبد الهه هاتور در دندرا (ساخت بین 30 قبل از میلاد و 14 پس از میلاد) حفظ شده است. پس از آن، طبل بشکه ای شکل به سنت دوره های بعدی منتقل شد. یک طبل مخروطی شکل مشابه - کابرودر عبادت در کلیسای قبطی استفاده می شود، اکنون در آیین های کلیسای اتیوپی حفظ شده است.

به یک سرویس اتیوپیایی با کبرو گوش دهید

اودو ( اودو)

اودو- یک ظرف طبل سفالی آفریقایی، که منشا آن نیجریه است (udu - هم "رگ" و هم "جهان" در زبان ایگبو). صداهای عمیق و غم انگیزی که اودو تولید می کرد، توسط بسیاری به عنوان "صدای نیاکان" در نظر گرفته می شد و در اصل در مراسم مذهبی و فرهنگی استفاده می شد. هنگام برخورد به سوراخ، صدای کم عمقی تولید می کند، صدای سرامیکی زنگ بر روی سطح. ممکن است یک غشاء روی سطح داشته باشد.

شایان ذکر است که به سادگی هیچ مکتب سنتی نواختن عود وجود ندارد، همانطور که هیچ نام پذیرفته شده ای برای این ساز وجود ندارد. در واقع، این به هیچ وجه تعجب آور نیست، با توجه به اینکه ییبو در بیشتر تاریخ خود در گروه های تکه تکه زندگی می کرد. تنها تکنیک اساسی مشترک برای همه نوازندگان نیجریه ای ضربه زدن به سوراخ کناری در حالی که باز و بسته شدن گردن طبل با دست دیگر است. در همان زمان یک باس هیپنوتیزمی به دست می آید که بسیاری از مردم اودو را بسیار دوست دارند. در مورد نام ساز نیز وضعیت به همین صورت است: نه تنها از منطقه ای به منطقه دیگر، بلکه در مراسمی که از طبل استفاده می شود نیز متفاوت است. در اغلب موارد، نام "abangmbre" به او نسبت داده می شود که به سادگی به معنای "گلدان برای بازی" است. همچنین، یک جزئیات عجیب این است که فقط زنان در اصل عود می نواختند.

علیرغم ظهور عودهای فایبرگلاس و چوب، خاک رس محبوب ترین ماده برای ساخت این ساز است. در حال حاضر بیشتر صنعتگران طبل هایی را روی چرخ سفالگری می سازند، اما در نیجریه روش سنتی ساخت طبل بدون استفاده از ماشین آلات و ابزار پیچیده هنوز رواج دارد. تکنیک جالبی برای نواختن عود فایبرگلاس وجود دارد که با کمک آب ریخته شده در گلدان، خواص طنین انداز تغییر می کند. با آب، طبل صدایی واقعاً عرفانی به دست می آورد.

سازهای Udu یک صدای منحصر به فرد "طنین آبی" و ارتعاش گرم "زمین" را با هم ترکیب می کنند و تلفیقی یکپارچه از صداهای عمیق و فراگیر را ایجاد می کنند. اودو که از نظر ظاهری و احساسی دلپذیر، تسکین دهنده و تسکین دهنده گوش است، می تواند شما را به مدیتیشن عمیق ببرد، احساس راحتی و آرامش به شما بدهد.

به صدای عود گوش کن

کالاباش ( کله پاچه، کالباس)

کالاباش - یک طبل باس بزرگ که از کدو حلوایی ساخته شده است. در مالی، در ابتدا برای پخت و پز استفاده می شد. با دست، مشت یا چوب بازی می شود. قطر ساز حدود 40 سانتيمتر است، گاهي كلاه را در لگن آب فرو كرده و با مشت مي زنند كه در اين صورت باس بسيار قوي و تلمبه زني به دست مي آيد.

به صدای کله پاچه گوش کن

درام صمغ ( طبل گومه)

درام گوم -درام باس از غنا. ساخته شده از جعبه چوبی (45x38 سانتی متر) و پوست بز کوهی. آنها آن را در حالی که روی زمین نشسته اند بازی می کنند، در حالی که به تغییر لحن با پاشنه های خود کمک می کنند. سبک موسیقی نزدیک به آفریقایی-کوبایی است. این طبل در قرن 18 توسط ماهیگیران کنگو به غنا آورده شد. به نظر می رسد)

پادشاه قبیله یا فالگیر از این طبل در مراسم استفاده می کند. یوروباها طبل های خود را به شکلی غنی با اشکال مختلف تزئین می کنند.

چوکوه، آنگولا
(چوکوه)

Chokwe یک طبل دو طرفه است که برای ارتباط از راه دور و داستان های آیینی استفاده می شود.

سنوفو، ساحل عاج
(سنوفو)

Senufo یک طبل دو طرفه است که برای برقراری ارتباط از راه دور و همراهی با حماسه استفاده می شود.

به ریتم های یوروبای آفریقایی گوش دهید

به ریتم های آفریقایی Chokwe گوش دهید

به ریتم های آفریقایی Senufo گوش دهید

طبل کوبا،
نیجریه (کوبا)

طبل سلطنتی با صدف بسیار منبت کاری شده است

بامیلک، کامرون
(بامیلک)

متعلق به مردمی به همین نام در کامرون است.

یاکا، کامرون
(یاکا )

طبل چوبی با شیار. این طبل برای همراهی استفاده می شود و با دو چوب نواخته می شود.

طبل های آمریکای لاتین

کاجون ( کاجون )

کاجوندر آغاز قرن نوزدهم در پرو ظاهر شد. طبق یک نسخه، بردگان از جعبه های میوه برای پخش موسیقی استفاده می کردند، زیرا طبل های آفریقایی توسط مقامات استعماری اسپانیا ممنوع شده بود. اوج محبوبیت آن در اواسط قرن بود، تا پایان قرن نوزدهم، نوازندگان به آزمایش مواد و دستگاه‌های کاجون برای رسیدن به صدای بهتر ادامه دادند. از آن زمان، شروع به گسترش در سراسر آمریکای لاتین کرد و در قرن بیستم به بخشی جدایی ناپذیر از فرهنگ موسیقی پرو و ​​کوبا تبدیل شد.

در دهه 1970، کائترو سوتو، آهنگساز پرویی و سازنده کاخون، کاخون را به عنوان هدیه به گیتاریست اسپانیایی پاکو د لوسیا، که از پرو بازدید کرد، تقدیم کرد. پاکو صدای کاجون را به قدری دوست داشت که گیتاریست معروف قبل از خروج از کشور ساز دیگری خرید. کمی بعد پاکو د لوسیا کاخون را به موسیقی فلامنکو معرفی کرد و صدای آن به شدت با این جهت موسیقایی مرتبط شد.

در سایت ما می توانید یک خورش در مورد ریتم های فلامنکو برای داربوکا پیدا کنید.

به صدای کاجون گوش کن

کونگ ها ( کنگا )

کنگایک طبل باریک بلند کوبایی با ریشه های آفریقایی است که احتمالاً از طبل های Makuta Makuta یا طبل های Sikulu Sikulu رایج در Mbanza Ngungu، کنگو گرفته شده است. به کسی که کنگا می نوازد "conguero" می گویند. در آفریقا، کنگا ها از کنده های توخالی ساخته می شدند؛ در کوبا، فرآیند ساخت کنگا شبیه به ساخت بشکه است. در واقع، در ابتدا کنگا های کوبا فقط از بشکه ساخته می شدند. این سازها در موسیقی مذهبی آفریقایی-کارائیب و رومبا رایج بود. در حال حاضر کنگا در موسیقی لاتین بسیار محبوب است، به ویژه در سبک هایی مانند سالسا (سالسا)، مرنگو (مرنگو)، ریگاتون و بسیاری دیگر.

اکثر کنگا های مدرن دارای بدنه چوبی یا فایبرگلاس و یک غشای چرمی (پلاستیکی) هستند. هنگامی که به صورت ایستاده بازی می شود، کانگا معمولاً از لبه بدن تا سر بازیکن تقریباً 75 سانتی متر است. کنگا را می توان در حالت نشسته نیز بازی کرد.

اگرچه آنها در کوبا سرچشمه می گیرند، اما ادغام آنها در موسیقی رایج و محلی در کشورهای دیگر منجر به تنوع اصطلاحات برای مستندات و اجراکنندگان شده است. بن ژاکوبی، در مقدمه‌ای بر طبل کنگا، پیشنهاد می‌کند که طبل‌ها در انگلیسی congas و در اسپانیایی tumbadoras نامیده می‌شوند. نام طبل های منفرد، از بزرگ تا کوچک، که در کوبا به آنها گفته می شود:

• سوپرتومبا (سوپرتومبا)می تواند به قطر حدود 14 اینچ (35.5 سانتی متر) برسد.
• کابینت (تومبا)معمولا قطری بین 12 تا 12.5 اینچ (30.5 تا 31.8 سانتی متر) دارد.
• کنگا (کنگا)معمولاً 11.5 تا 12 اینچ (29.2 تا 30.5 سانتی متر) قطر دارد.
• کوئینتو (کوینتو)قطر حدود 11 اینچ (حدود 28 سانتی متر).
• رکینتو (رکینتو)ممکن است کمتر از 10 اینچ قطر (24.8 سانتی متر) باشد.
• ریکاردو (ریکاردو)) تقریباً 9 اینچ (22.9 سانتی متر) است. از آنجایی که این طبل اغلب به شانه بسته می شود، معمولاً باریک تر و کوتاه تر از کنگا سنتی است.

اصطلاح "conga" در دهه 1950 زمانی که موسیقی لاتین ایالات متحده را فرا گرفت رایج شد. پسر کوبایی (پسر) و جاز نیویورک با هم ترکیب شدند و سبک جدیدی دادند که بعدها مامبو و بعداً سالسا نامیده شد. در همان دوره، محبوبیت خط Conga به گسترش این اصطلاح جدید کمک کرد. دسی آرناز در رواج طبل کنگا نیز نقش داشت. کلمه "conga" از ریتم گرفته شده است لا کنگااغلب در کارناوال های کوبا بازی می شود. طبل هایی که ریتم می نواختند لا کنگانام داشت tambores de conga، که به انگلیسی به صورت ترجمه شده است طبل های کنگا.

به کنگا های انفرادی گوش دهید

بونگ ها

بونگویا bongos - ابزاری با منشأ کوبایی، متشکل از یک جفت طبل تک سر و باز متصل به یکدیگر. طبل با قطر بزرگتر "امبرا" نامیده می شود (همبرا - زن اسپانیایی، زن) و طبل کوچکتر "ماچو" (ماچو - در اسپانیایی "نر") نامیده می شود. یک بونگ کوچکتر حدود یک سوم بلندتر از یک بونگ عریض تر به نظر می رسد.

ظاهراً بونگوها همراه با برده هایی از آفریقا به آمریکای لاتین آمدند. از نظر تاریخی، بونگوها با سبک‌های موسیقی کوبایی مانند سالسا، چانگوی و سون مرتبط هستند که در نیمه دوم قرن نوزدهم در شرق کوبا ظاهر شدند. با این حال، باید توجه داشت که در مراکش و همچنین در مصر و دیگر کشورهای خاورمیانه، جفت های طبل بانگو مانند با بدنه سرامیکی و پوست بز یافت شده است.

به solo bongs گوش دهید

(پاندیرو)

- تنبور آمریکای جنوبی که در پرتغال و سایر کشورها استفاده می شود.

در برزیل، پاندیرو به عنوان یک ساز موسیقی محلی، روح سامبا در نظر گرفته می شود. ریتم پاندیرو وقتی در موسیقی کاپوئرای برزیلی استفاده می شود، صدای آتاباک را تکمیل می کند.

به طور سنتی، پاندیرو یک لبه چوبی است که یک غشای پوستی روی آن کشیده می شود. در کناره های لبه، زنگ های فلزی کاسه ای شکل تعبیه شده است (به گفته پورت. platinelas). اکنون اغلب غشای پاندیرو یا کل پاندیرو از پلاستیک ساخته شده است. صدای پاندیرو را می توان با کشش و شل کردن غشاء تعدیل کرد.

آنها پاندیرا را به این صورت می نوازند: نوازنده خود پاندیرا را در یک دست نگه می دارد (اغلب در لبه پاندیرا، روی یکی از شکاف های بین زنگ های پلاتین، سوراخی برای انگشت اشاره ایجاد می شود تا گرفتن آن را آسان تر کند. ساز) و با دست دیگر غشاء را می زند که در واقع صدا تولید می کند.

ایجاد ریتم های مختلف در پاندیرا بستگی به نیروی ضربه روی غشاء دارد، به جایی که ضربه وارد می شود، و به کدام قسمت از کف دست زده می شود - شست، نوک انگشتان، کف دست باز، کف قایق، لبه کف دست یا پایین. از کف دست پاندیرو را همچنین می توان تکان داد یا با انگشت در امتداد لبه پاندیرو حرکت داد و صدای کمی جیرجیر تولید کرد.

با تغییر ضربات مختلف روی پاندیرو و در نتیجه استخراج صداهای مختلف، ریتم های پاندیرو صدادار، واضح و حتی کمی شفاف هستند. پاندیرو به طور کلی از این جهت متفاوت است که می تواند لحنی پرصدا و واضح ایجاد کند. به صدا وضوح می بخشد، به خوبی عملکرد ریتم های سریع و پیچیده را برجسته می کند.

"Tu-tu-pa-tum" یکی از ساده ترین ریتم هایی است که روی پاندیرو اجرا می شود. دو ضربه با انگشت شست روی لبه پاندیرو ("tu-tu")، یک ضربه با تمام کف دست به مرکز پاندیرو ("پا") و دوباره یک ضربه با انگشت شست روی لبه پاندرو ( "توم"). در آخرین ضربه، پاندیرا کمی تکان می خورد و باعث می شود که ساز از پایین به بالا حرکت کند، گویی "به سمت" کف دستی که ضربه می زند.

سادگی نسبی این ساز که در نگاه اول یادگیری نواختن آن چندان سخت نیست (مخصوصاً در مقایسه با بریمبائو) فریبنده است. تکنیک نواختن پاندیرا بسیار دشوار است. برای تبدیل شدن به یک استاد پاندیرا واقعی، باید تمرین زیادی داشته باشید، همانطور که در اصل، در هر کسب و کاری که می خواهید در آن حرفه ای شوید، باید تمرین کنید.

به انفرادی پاندیرو گوش دهید

- درام باس دو سر برزیلی بسیار عمیق و با صدای بلند. ساخته شده از فلز یا چوب نازک، سرها با پوست بز (این روزها اغلب پلاستیکی) پوشیده شده است. Surdo به طور فعال در موسیقی کارناوال برزیل استفاده می شود. سوردو با یک چوب نوک نرم در دست راست نواخته می شود، در حالی که دست چپ، بدون چوب، غشای بین آن را خاموش می کند. گاهی صدا با دو پتک پخش می شود. سوردو سه اندازه دارد:

1. Surdu "(ji) primeira"("de primeira") یا "ji marcação" ("de marcação") بیس ترین درام با قطر 24 اینچ است. ضربات دوم و چهارم اندازه را می نوازد - ضربات لهجه در سامبا. این اساس تشکیل باتری است.

2. Surdu "(ji) segunda"("de segunda") یا "ji reshposhta" ("de resposta") با قطر 22 اینچ. با ضرب اول و سوم اندازه بازی می کند. همانطور که از نام آن پیداست - "resposta"، "answer" - segunda surdu به primeira surdu پاسخ می دهد.

3. سوردو "(جی) ترسیرا"("de terceira") یا "ji korchi" ("de corte")، "centrador" ("centrador") قطری تقریباً 20 اینچ دارند. همان بیت های پریمیرا سوردو را با اضافه شدن انواع مختلف می نوازد. ریتم کل باتری بر اساس صدای این درام است.

سوردو سولو گوش کن

کویکا (cuica)

کوئیکا- ساز کوبه ای برزیلی از گروه طبل های اصطکاکی که بیشتر در سامبا استفاده می شود. دارای صدای خش دار و تیز با رجیستر بالا است.

این یک جعبه فلزی استوانه ای (در اصل چوبی) با قطر 6-10 اینچ است. پوست در یک طرف کیس کشیده می شود، طرف دیگر باز می ماند. از داخل یک چوب بامبو به مرکز و عمود بر غشای چرمی چسبانده شده است. این ابزار با یک کمربند به پهلو در سطح سینه آویزان می شود. در حین نواختن سریع، نوازنده چوب را با پارچه مرطوبی که در یک دست نگه می‌دارد، به بالا و پایین می‌مالد و انگشت شست دست دیگر را روی غشای چرمی از بیرون، در ناحیه‌ای که چوب متصل است، فشار می‌دهد. حرکات مالشی صدا تولید می کنند، در حالی که تن بسته به درجه فشار روی غشاء تغییر می کند.

کویکا نقش ریتمیک مهمی را در موسیقی سامبا از همه جهت ایفا می کند. نکته قابل توجه استفاده از این ساز توسط گروه هایی است که در کارناوال ریودوژانیرو در بخش های ریتم نوازندگان سریع اجرا می کنند. در غیاب چنین نوازندگانی، خوانندگان برزیلی می توانند صدای کوئیکی را تقلید کنند.

به صدای کیوکی گوش کن

طبل پاو واو ( پاو وای طبل)

درام پاو واو- طبل سنتی هندی آمریکایی که به سبک سیوکس درامز ساخته شده است. درام با دقت زیادی از 12 بخش از گونه های درخت اصلی نیومکزیکو مونتاژ شده است، یکی برای هر ماه از سال. قطعات جلا داده می شوند، سپس با چرم خام پوشانده شده و بافته می شوند. این ساز در مراسم شفا، ارتباط با ارواح و به عنوان همراهی برای رقص استفاده می شد. اندازه قرقره ها بسیار متفاوت است. طبل های بزرگ توسط چندین نوازنده نواخته می شود.

به صدای بومیان آمریکایی گوش دهید که در حال آواز خواندن درام Pow-Wow هستند

درام فولادی ( درام فولادی، تابه، درام کتری)

استیل درام یا درام فولادی- در دهه 1930 پس از تصویب قانونی در ترینیداد و توباگو مبنی بر ممنوعیت طبل های غشایی و چوب های بامبو برای پخش موسیقی. درام از بشکه های فولادی (به تعداد زیاد پس از پایان جنگ جهانی دوم در سواحل باقی مانده) از ورق های فولادی به ضخامت 0.8 - 1.5 میلی متر شروع به جعل کرد. کوک ساز عبارت است از تشکیل نواحی گلبرگ شکل در این ورق فولادی و دادن صدای لازم به آنها با کمک چکش. ممکن است سالی یک یا دو بار نیاز به کوک مجدد داشته باشد.

در موسیقی آفریقایی کارائیب مانند کالیپسو و سوکا استفاده می شود. این ساز همچنین در نیروهای مسلح جمهوری ترینیداد و توباگو - از سال 1995 یک "بند فولادی" با نیروهای دفاعی وجود دارد که تنها گروه نظامی در جهان است که از یک طبل فولادی استفاده می کند. معمولاً چندین نوع ساز در گروه نواخته می شود: پینگ پنگ ملودی را هدایت می کند، بوم کوک اساس هارمونیک را تشکیل می دهد و بوم باس ریتم را حفظ می کند.

این پیشرو سازهایی مانند طبل آویز و گلوکوفون است.

ملودی Steel Drama را همراه با کاخون و یوکلل گوش دهید

طبل اروپایی

تامورا ( تامورا)

تاموراتامبورا نیز نامیده می‌شود (از نظر ریشه‌شناسی با کلمه تامبورو یا درام در ایتالیایی مرتبط است)، یک طبل قاب با صدای جرنگ نور است که نمونه‌ای از سنت موسیقی محلی استان کامپانیا ایتالیا است، اما در سیسیل نیز رایج است. شبیه تنبور باسکی است، اما بسیار سنگین تر و بسیار بزرگتر. تکنیک بازی از ضربات متناوب انگشت شست و سایر انگشتان استفاده می کند. یک تکنیک منحصر به فرد چرخش قلم مو نیز استفاده می شود. برای اولین بار، تصاویری از تنبور شبیه تامورا بر روی نقاشی های دیواری روم باستان ظاهر می شود و موقعیت دست این نوازنده بسیار یادآور فناوری سنتی مدرن است.

ظاهراً این طبل‌ها ارتباط نزدیکی با اسرار باستانی دارند. بقایای این اسرار دیونیسیایی تقریباً تا به امروز در قالب سنت های موسیقی مرتبط با به اصطلاح تارانتیسم باقی مانده است. به گفته برخی از محققان، تارانتیسم یکی از اشکال هیستری دسته جمعی است که با اعتقاد باستانی به موجودی افسانه ای، به اصطلاح تارانتا، مرتبط است، که گاهی اوقات با عنکبوت رتیل شناسایی می شود، اگرچه این کاملاً صحیح نیست. تارانتا یک روح شیطانی است، شیطانی که هنگام تسخیر قربانیان، معمولاً زنان جوان، باعث تشنج، تیرگی هوشیاری تا تشنج هیستریک می شد. اپیدمی تارانتیسم کل مناطق را فرا گرفت. این پدیده از اوایل قرون وسطی در تواریخ توصیف شده است.

برای درمان این بیماری از یک نوازنده تامورا دعوت شد که برای مدت طولانی یک ریتم تند (معمولاً در 8/6) همراه با آواز یا ساز ملودیک اجرا می کرد. بیمار که این مراسم بر روی او انجام می شد، مجبور بود ساعت ها به صورت موزون و سریع حرکت کند. این مراسم می تواند تا یک روز یا بیشتر طول بکشد و باعث خستگی کامل شود. برای درمان کامل، این روش چندین بار در سال انجام می شود. آخرین موارد تارانتیسم در دهه 70 قرن گذشته توصیف شد. رقص‌های محلی تارانتلا و شکل قدیمی‌تر آن، پیزیکاورلا، از این آیین سرچشمه می‌گیرد. حرکات تشنجی قربانی، که روح شیطانی از آن خارج شد، با گذشت زمان تشریفاتی داشت و به حرکات رقصی مختلف این رقص های آتش زا تبدیل شد.

در استودیوی ما می توانید صدای تامورا توسط آنتونیو گرامشی را بشنوید.

به ریتم های تامورا گوش دهید

بویران ( بودران)

بویران- ساز موسیقی کوبه ای ایرلندی، یادآور تنبور با قطر حدود نیم متر (معمولاً 18 اینچ). کلمه ایرلندی بودرانبه عنوان "رعد و برق"، "خیره کننده" ترجمه شده است. آنها بوران را به صورت عمودی نگه می دارند و با چوبی چوبی شبیه استخوان روی آن بازی می کنند. ست بوران حرفه ای شامل چوب هایی در اشکال و اندازه های مختلف می باشد.

منحصربفرد بودن بوران در استفاده از چوبی با دو نوک در هنگام بازی است که ابتدا با یک سر به غشاء ضربه می زند و سپس سر دیگر آن می تواند فاصله بین ضربات را به میزان قابل توجهی کاهش دهد. این عصا یک نام خاص دارد - " کیپین". از دست دوم (معمولاً دست چپ) برای قطع کردن غشا و تغییر گام استفاده می شود. گاهی اوقات از چوب تک سر نیز استفاده می شود، اما پس از آن برای اجرای ریتم هایی با سرعت مشابه باید حرکات قلم مو بیشتری انجام دهید.

قطر بویران معمولاً از 35 تا 45 سانتی متر (14-18 اینچ) است. عمق اضلاع آن 9-20 سانتی متر (3.5 اینچ-8 اینچ) است. از یک طرف پوست بز روی تنبور کشیده شده است. طرف دیگر به روی دست نوازنده باز است که می تواند زیر و بم و صدای صدا را کنترل کند. ممکن است 1-2 میلگرد در داخل وجود داشته باشد، اما معمولاً در سازهای حرفه ای ساخته نمی شوند.

امروزه از بویران نه تنها در موسیقی محلی ایرلند استفاده می شود، بلکه از مرزهای این جزیره کوچک فراتر رفته است و روی بویران موسیقی می نوازند که به نظر می رسد ربطی به محیطی که ما در آن استفاده می کنیم ندارد. به دیدن و شنیدن آن، اما هر جا که او ظاهر نشد، با او قطعه ای از ایرلند ظاهر می شود.

تکنوازی بویران را گوش کنید

لامبگ، ایرلند شمالی ( لمبگ)

علاوه بر بوران، که معمولاً به شدت با موسیقی محلی ایرلند و با سنت های حزب آزادی ملی مرتبط است، طبل دیگری نیز در ایرلند وجود دارد - لامبگ - که عمدتاً در ایرلند شمالی رایج است و با سنت های حزب اتحادیه لیبرال (احزاب محافظه کار طرفدار حفظ ایرلند شمالی در داخل بریتانیا). در مقایسه با بوران، لامبگ بسیار کمتر محبوب است، اگرچه در واقع کمتر جالب و منحصر به فرد نیست.

نام درام - "lambeg" - یک نام عمومی است، به عنوان مثال، زیراکس - این چیزی است که ما همه دستگاه های کپی را می نامیم، اگرچه در واقع نام این شرکت است. Lambegue منطقه ای در نزدیکی لیزبورن، در چند کیلومتری جنوب غربی بلفاست است. اعتقاد بر این است که این نام به طبل اختصاص داده شده است، زیرا. آنجا بود که برای اولین بار شروع به نواختن آن با چوب های نی کردند.

لمبگ در کنار طبل های ژاپنی یکی از پر سر و صداترین طبل های جهان است. اغلب حجم صدای آن به 120 دسی بل می رسد که با صدای بلند شدن هواپیمای کوچک یا صدای مته پنوماتیک قابل مقایسه است. در طول راهپیمایی های خیابانی، صدای لمبگ تا چندین کیلومتر در منطقه شنیده می شود.

این "هیولا" چیست؟ قطر لمبگ حدود 75 سانتی متر و عمق آن حدود 50 سانتی متر و وزن آن 14-18 کیلوگرم است. بدن معمولاً از بلوط ساخته شده است و روی و پایین آن با پوست بز پوشیده شده است. قبلاً لمبگ از یک تکه چوب ساخته می شد، اما از آن زمان از آنجایی که امروزه دیگر چنین درختانی رشد نمی کنند، از دو صفحه بلوط منحنی ساخته شده است که از داخل مانند یک بشکه بسته شده اند. در یک طرف طبل، پوست ضخیم تری کشیده می شود، در طرف دیگر، پوست نازک تر، بسته به اینکه صاحب طبل راست دست باشد یا چپ (دست قوی تر باید به پوست ضخیم تر ضربه بزند). اما صرف نظر از ضخامت پوست، زیر و بمی صدا هنگام ضربه به هر دو غشا باید یکسان باشد.

همانطور که قبلا ذکر شد، لمبگ با چوب نی نواخته می شود، زیرا نی هیچ درز اتصالی ندارد، بنابراین در وسط شکست نمی خورد. در تمام طول چوب توسط نخ ها شکافته می شود، بنابراین به تدریج چوب ها در انتها از بین می روند و از بین می روند.

در مورد تزئینات، لمبگ یا بسیار ساده و سخت است یا کاملاً با نمادهای نظامی، یادبود، مذهبی یا سیاسی رنگ آمیزی شده است.

در هنگام تمرین یا اجرا، لمبگ بر روی یک جایگاه مخصوص نصب می شود، اما در طول راهپیمایی، اجراکنندگان باید به معنای واقعی کلمه آن را روی خود حمل کنند. یک کمربند محکم به درام متصل است که روی گردن پرتاب می شود. در همان زمان، اغلب می توان تصویری را مشاهده کرد که یک نوازنده راه می رود و چندین نفر در اطراف هیاهو می کنند و به او کمک می کنند تا طبل را حمل کند و آن را اینجا و آنجا حمایت می کند.

قابل اعتمادترین نسخه منشا لمبگ این است که در نیمه اول - اواسط قرن هفدهم - با مهاجران، مردان نظامی سابق یا از هلند از طریق ویلیام هلند از اسکاتلند یا انگلیس شمالی به ایرلند آمده است. در هر صورت، همه محققان موافقند که مولد لمبگ یک طبل نظامی معمولی با اندازه بسیار کوچکتر است. و بعد از یک قرن و نیم شروع به "رشد" کرد ، جایی از 1840-1850 ، به دلیل رقابت معمول بین نوازندگان ، چیزی مانند: "طام من از طبل شما بزرگتر است ..." قبل از آن ، لامبگ اغلب همراهی می شد. با صدای یک لوله، اما بعد از اینکه اندازه آن تقریباً دو برابر شد، بوق ها دیگر شنیده نمی شدند و اکنون یک جفت شاخ لمبگ استثنا است تا یک قاعده.

همانطور که در ابتدای مقاله ذکر شد، لمبگ به شدت با حزب اتحادیه لیبرال یا حکم نارنجی مرتبط است که هر سال در ماه ژوئیه راهپیمایی ها را سازماندهی می کند و در ماه اوت حزب آزادی ملی با یک بوران در دست راهپیمایی می کند. در مورد ریتم هایی که اجرا می کنند، از بسیاری جهات بسیار شبیه به هم هستند، زیرا در هر صورت، صرف نظر از وابستگی سیاسی، ریشه ها عامیانه است. علاوه بر چنین راهپیمایی‌های سیاسی، جشنواره‌هایی در طول سال در ایرلند برگزار می‌شود که در آن صدها نوازنده با هم رقابت می‌کنند تا ببینند چه کسی می‌تواند بهترین لامبگ را بنوازد. غالباً چنین مسابقاتی چندین ساعت متوالی طول می کشد تا زمانی که مجریان کاملاً خسته شوند. بزرگترین جشنواره در نوع خود در مارکت هیل، آرماگ، در آخرین شنبه ماه جولای برگزار می شود.

به غرش طبل لمبگ گوش کن

طبل سوئیسی)

سوئیس در سال 1291 به استقلال دست یافت و به الگویی از قدرت نظامی تبدیل شد. نیازهای راهپیمایی طولانی و زندگی اردوگاهی به توسعه موسیقی درام در دهه 1400 کمک کرد. بقیه اروپا به این فرم‌های موسیقی نظامی در نبرد ماریگنانو (نزدیک میلان، ایتالیا) در سال 1515 توجه کردند.

حکومت های آلمانی این موسیقی رزمی را در دهه های 1500 و 1600 پذیرفتند. فرانسوی ها در دهه های 1600 و 1700 از مزدوران سوئیسی استفاده کردند که از موسیقی درام استفاده کردند که بر بقیه ارتش فرانسه تأثیر گذاشت. در زمان سلطنت ملکه آن در بریتانیا، ارتش انگلیس بسیار بی نظم و بی انضباط شد. در سال 1714، ارتش انگلیس دوباره سازماندهی شد، tچگونه موسیقی درام توسط ارتش بریتانیا (به استثنای هنگ های اسکاتلندی) پذیرفته شد.

از ریتم های درام برای پخش سیگنال های مختلف استفاده شد. زندگی نظامی اردوگاه مستلزم یک سلسله سیگنال های روزانه است: زمان بیدار شدن، صبحانه، تماس مریض، بستن چمدان، شام، تماس های وظیفه، شام، عقب نشینی عصرانه، منع آمد و شد.در راهپیمایی با سیگنال ها برای ساختن شکل های مختلف از جمله توقف، انبساط، فشرده شدن، شتاب گیری یا کاهش سرعت استفاده می شدند. استفاده مهم از طبل در رژه قبل و بعد از نبرد بود.برخلاف تصور رایج، طبل در میدان جنگ استفاده نمی شد، زیرا بیش از حد پر سر و صدا و گیج کننده بود.

تاریخچه پایه های درام، که از نزدیک با طبل سوئیسی مرتبط است، که بعداً به طبل تله تبدیل شد (eng. طبل زه دار) که قبلاً درام جانبی نامیده می شد (eng. درام جانبی- یعنی "طبل پوشیده شده در کنار") یا به سادگی - طبل نظامی (eng. نظامی- نظامی).

در سال 1588 کتاب "ارکستروگرافی" اثر Tuano Arbeau (Thoinot Arbeau) از دیون (فرانسه) منتشر شد. آربو در آن "سکته مغزی سوئیس" و "سکته طوفان سوئیس" را توصیف کرد. این ضربه ها در ترکیب های مختلفی ارائه شد، اما انگشت گذاری برای آنها مشخص نشد.

در سال 1778، زمانی که طبل ها از قبل به خوبی در سیستم نظامی ادغام شده بودند، بارون فردریش فون استوبن از فیلادلفیا دستورالعملی برای استفاده از طبل نوشت که از طریق سیگنال ها (ریتم ها) دستورات مناسب داده می شد.

اولین کسی که از اصطلاح "بنیاد" استفاده کرد چارلز استوارت اشورث بود. در سال 1812، چارلز استوارت اشورث کتاب درسی خود را به نام «سیستم جدید، مفید و کامل درام سازی» منتشر کرد، جایی که او از این اصطلاح برای طبقه بندی گروهی از مقدمات درام استفاده کرد. او خود را به عنوان پدر نظریه ابتدایی معرفی کرد (و به درستی چنین در نظر گرفته می شود).

در سال 1886، جان فیلیپ سوزا، رهبر گروه موسیقی نیروی دریایی ایالات متحده، اثر آموزشی خود را به نام ترومپت و طبل نوشت، کتابی دستورالعمل برای لوله و طبل صحرایی. به عنوان یک کتابچه راهنمای طبل‌زنان نظامی، به طور گسترده در بین غیرنظامیان استفاده می‌شد، زیرا حاوی مجموعه کاملی از اصول اولیه برای آن دوران بود.

از سال 1933، انجمن ملی درامرهای ابتدایی ("انجمن ملی درامرهای ابتدایی"، مخفف NARD) منشأ خود را دارد. این سازمان برای ترویج مبانی و معرفی آنها به سیستم آموزشی ایجاد شد. NARD در مورد موقعیت 26 پایه اصلی تصمیم گرفت که به دو جدول تقسیم شده بودند که هر کدام شامل 13 پایه بود.

دوئل درام سوئیسی را از فیلم Drumroll بشنوید.

تیمپانی ( تیمپان)

تیمپان- یک ساز موسیقی کوبه ای با صدایی خاص. آنها سیستمی از دو یا چند (تا هفت) کاسه فلزی دیگ مانند هستند که قسمت باز آن با چرم یا پلاستیک پوشانده شده است و قسمت پایین ممکن است دارای سوراخ باشد.

تیمپانی ساز بسیار باستانی است. در اروپا، تیمپانی ها، از نظر شکل نزدیک به مدرن، اما با یک سیستم ثابت، در قرن پانزدهم شناخته شدند و از قرن هفدهم، تیمپانی ها بخشی از ارکسترها بودند. متعاقباً یک مکانیسم پیچ تنشی ظاهر شد که امکان بازسازی تیمپانی را فراهم کرد. در امور نظامی، آنها در سواره نظام سنگین استفاده می شدند، جایی که آنها به عنوان انتقال سیگنال های کنترل جنگی، به ویژه برای کنترل تشکیل سواره نظام استفاده می شدند. تمپان مدرن را می توان با استفاده از یک پدال مخصوص به یک زمین خاص تنظیم کرد.

در پایان سال 2014، تیمپانی ساخته شده توسط آنتونیو استرادیواری در خزانه های واتیکان کشف شد. نام استرادیواری با عموم مردم، اول از همه، با ویولن همراه است، اما اکنون به طور قطع می دانیم که درام های استرادیواری نیز وجود دارد که در تصویر برای این نت ارائه شده است.

بدنه تیمپانی کاسه ای دیگ شکل است که اغلب از مس و گاهی از نقره، آلومینیوم یا حتی فایبرگلاس ساخته می شود. تن اصلی ساز با اندازه بدن تعیین می شود که از 30 تا 84 سانتی متر متغیر است (گاهی اوقات حتی کمتر). صدای بالاتر با اندازه های ابزار کوچکتر به دست می آید.

یک غشای ساخته شده از چرم یا پلاستیک روی بدن کشیده می شود. غشاء توسط حلقه ای در جای خود ثابت می شود که به نوبه خود با پیچ هایی که برای تنظیم گام ابزار استفاده می شود بسته می شود. تیمپان‌های مدرن مجهز به پدال‌هایی هستند که با فشار دادن آن‌ها به راحتی ساز را بازسازی می‌کنید و حتی به شما اجازه می‌دهد قطعات ملودیک کوچکی را بنوازید. به طور معمول، هر یک از طبل های ساز دارای دامنه ای از پنجم تا اکتاو هستند.

تن صدای ساز با شکل بدن تعیین می شود. بنابراین شکل نیمکره صداهای صوتی بیشتری ایجاد می کند، و شکل سهمی - ناشنواتر. کیفیت سطح بدن نیز بر تایمبر تأثیر می گذارد. چوب برای نواختن تیمپانی میله های چوبی، نی یا فلزی با نوک گرد است که معمولاً با نمد نرم پوشیده می شود. پخش کننده تیمپانی می تواند با استفاده از چوب هایی با نوک های ساخته شده از مواد مختلف: چرم، نمد یا چوب، صداها و جلوه های صوتی مختلفی دریافت کند.

نواختن تیمپانی از دو تکنیک اصلی اجرا تشکیل شده است: تک ضرب و ترمولو. هر یک از پیچیده‌ترین سازه‌های ریتمیک از تک ضرب‌ها ساخته شده‌اند که از یک و چند تیمپان استفاده می‌کنند. ترمولو که می تواند به فرکانس بسیار زیادی برسد و شبیه رعد و برق است را می توان با یک یا دو ساز نیز نواخت. در تیمپانی، می توان به درجه بندی های عظیم صدا دست یافت - از یک پیانیسیمو به سختی قابل شنیدن تا یک فورتیسیموی کر کننده. از جمله جلوه های ویژه صدای خفه تیمپانی است که با تکه های پارچه نرم پوشیده شده است.

به کنسرتو تیمپانی گوش دهید

آدوفه)

- یک تنبور مربع بزرگ در پرتغال با منشأ موری با دو غشاء که درون آن اغلب لوبیا یا سنگریزه های کوچک ریخته می شود که در حین بازی جغجغه می کنند. این غشا از پوست بز ساخته شده و در سایزهای 12 تا 22 اینچ (30 تا 56 سانتی متر) موجود است. به طور سنتی، این تنبور توسط زنان در طول راهپیمایی های مذهبی و در جشنواره های موسیقی منطقه ای نواخته می شود.

در سال 1998، در نمایشگاه جهانی لیسبون، خوزه سالگیرو، موسیقی‌دان، آدوفی غول‌پیکر را با موفقیت بزرگ عرضه کرد.

در اسپانیا، ساز مشابهی نامیده می شود پاندیرو کوادرادو(مربع پاندیرو). برخلاف آدوفه، او را نه تنها با دست، بلکه با چوب هم می زدند. اخیراً این ساز تقریباً ناپدید شده است - آن را سه زن روستایی می نواختند. در حال حاضر آلس توبیاس اسپانیایی و کریل روسولیمو به صورت حرفه ای بازی می کنند.

جالب اینجاست که موزه قاهره دارای یک طبل قاب دو طرفه مستطیلی واقعی از قرن 14 قبل از میلاد است که در مقبره زنی به نام هاتنوفر پیدا شده است.

برای adufe به ریتم گوش دهید

به ارکستری با پاندیروهای مربع گوش کنید

در واقع یک لبه را نشان می دهد، در حالی که قسمت صدای ساز، سنج های فلزی یا زنگ هایی است که مستقیماً روی آن ثابت شده اند. همچنین نسخه ای از تنبور با غشاء وجود دارد.

تنبور از زمان های بسیار قدیم شناخته شده است. می توان آن را در جنوب فرانسه و در هند، در مکزیک و آفریقای مرکزی، در جزایر پلینزی و در آسیا یافت - در یک کلام، مردمان مختلف به این ساز شگفت انگیز ادای احترام کردند. اما تنبور در اصل از پروونس و سرزمین باسک سرچشمه می گیرد، جایی که، همانطور که Gevart گفت، در ترکیب با یک لوله خانگی استفاده می شد.

کلیشه ها را می شکنیم. به گفته بسیاری از آماتورها، یادگیری سازهای کوبه ای بسیار آسان است و از غنای موسیقی فراوانی برخوردار نیستند. فقط بگوییم که این دیدگاه اساساً اشتباه است. آلات موسیقی کوبه ای نه تنها می توانند ریتم را تنظیم کنند، بلکه همانطور که از نام خود پیداست می توانند مستقیماً موسیقی ایجاد کنند. بیشتر در مورد کلیشه ها با شنیدن کلمات "سازهای کوبه ای"، طبل اولین چیزی است که به ذهن ما خطور می کند. و دوباره توسط. سازهای کوبه ای انواع مختلفی از دستگاه ها برای استخراج صداها از طریق ضربه، هم با دست و هم با انواع مختلف هستند. اینها همه سازهای کوبه ای عامیانه یا همان متالفون هستند.

سازهای کوبه ای همانطور که هستند

سازهای کوبه ای، طبل، کوبه ای و سایر ترفندهای کوبه ای احتمالاً غنی ترین زرادخانه سازها را تشکیل می دهند که استخراج صدا بر اساس همان اصل روی آن انجام می شود. با این حال، قبل از خرید سازهای کوبه ای، سعی کنید دقیقاً بفهمید که چه چیزی نیاز دارید. پارامتر اصلی در این شرایط موسیقی است که قرار است پخش کنید.از آنجایی که سازهای کوبه ای فولکلور برای جاز یا هوی متال بدنام بسیار مناسب هستند، باید با دقت تمام جزئیات خود را انتخاب کنید.

انواع سازهای کوبه ای

مهم ترینقبل از خرید سازهای کوبه ای، سعی کنید نحوه نواختن آنها را به بهترین شکل ممکن یاد بگیرید، زیرا درامر ذهن، شرافت، وجدان و همچنین هر گروه است.

آداب آنها

هر کشور سنت های موسیقی ملی خود را دارد. آنها به بهترین وجه در سازهای کوبه ای، به عنوان یکی از قدیمی ترین، و در نتیجه، طبیعی ترین تجلی می یابند.

آفریقا جالب است.کاملاً منطقی است که فرض کنیم موسیقی برای اولین بار در آنجا ظاهر شد ، بنابراین ، ساز موسیقی کوبه ای آفریقایی قدیمی ترین ساز روی زمین در نظر گرفته می شود.

ساز کوبه ای آفریقایی در هسته خود، ساده ترین طرحی است که به نظر عالی می رسد و ساخت آن به حداقل تلاش نیاز دارد. بسیار تحسین برانگیزتر توانایی استفاده استیک ساز کوبه ای ساده آفریقایی برای انتقال تمام سایه های ممکن موسیقی.

سازهای کوبه ای شرقی

در مشرق، حتی طبل هم موضوع ظریفی است.در چارچوب یک مقاله، پوشش دادن همه تنوع ارائه شده توسط سازهای کوبه ای شرقی نسبتاً دشوار است.

در اینجا فقط مهمترین و جالب ترین نکاتی است که می خواهم به آنها اشاره کنم.

ساز کوبه ای هندی

هند کشور زیبایی است که حتی در موسیقی آن هفت نت معمولی برجسته نیست، بلکه اصول مردانه و زنانه مورد علاقه هندوها است.

حتی ساز کوبه ای هندی در بیشتر موارد بر دو جزء دلالت دارد: که با دو اصل فطرت انسانی تجسم یافته اند.به نوبه خود، این به شما امکان می دهد تمام سایه های ممکن احساسات و عواطف را در بازی منتقل کنید.

ساز کوبه ای عربی

تعداد کمی از مردم به اندازه خود اعراب راه های خوشگذرانی را می شناسند که با قرآن مغایرت نداشته باشد.

موسیقی عربی امروزه در سراسر جهان شناخته شده است. به اندازه کافی عجیب، اما جزء اصلی آن یک ساز کوبه ای عربی است که نه تنها ریتم را تنظیم می کند، بلکه فضایی وصف ناپذیر از 1001 شب را ایجاد می کند.

سازهای کوبه ای کار کوبه ای است، اما نکته اصلی لذت در ضرب است.

آهنگ جدید را با کیفیت خوب از اینجا دانلود کنید

اگر شما یک تولید کننده، وارد کننده، توزیع کننده یا نماینده در زمینه تولید مثل صدا هستید و می خواهید با ما تماس بگیرید، لطفا با من تماس بگیرید VCیا از طریق ایمیل پست الکترونیکی : [ایمیل محافظت شده]

اگر به یک آمپلی فایر لوله خوب و جدید یا عالی، پخش کننده، هدفون، بلندگو یا سایر تجهیزات صوتی (تقویت کننده، گیرنده و غیره) نیاز دارید، به VK بنویسید، من به شما کمک می کنم تجهیزات صوتی خوب را با سود و سود دریافت کنید. با ضمانت ...

برای هر گونه سوال لطفا به من ایمیل بزنید. پست الکترونیکی: [ایمیل محافظت شده]یا VK