دایره المعارف ودایی. وداها - فرهنگ اسلاو. کدام یک از کتاب های ودایی اصلی ترین آنها محسوب می شود؟

تمدن ودایی، با قضاوت بر اساس متون مقدس، در سطح بالاتری از توسعه نسبت به جامعه مدرن قرار داشت.

ریشه سانسکریت "ودا" در زبان روسی کاملاً حفظ شده است: ودایو، شناسایی، موعظه و غیره. ودا که از سانسکریت ترجمه شده است به معنای دانش است. در مورد چه نوع دانشی صحبت می کنیم؟

از منظر نظریه تکاملی موجود، اکنون باید در اوج توسعه جامعه بشری باشیم. با این حال، طبق آثار ودایی، در گذشته های دور تمدن هایی در این سیاره وجود داشته است که ما حتی نمی توانیم عظمت آنها را تصور کنیم. علاوه بر این، هرچه عمیق تر به گذشته غوطه ور شویم و دست نوشته ها و تواریخ مربوطه را تجزیه و تحلیل کنیم، جامعه کامل تری در مقابل چشمان ما ظاهر می شود. مطالعات دقیق متون ودایی در بمبئی در سال 1975 انجام شد، پس از آن احساسات پیش‌بینی‌شده دیری نپایید.

یک سری از "انفجارهای" بزرگ در فیزیک زمانی رخ داد که کشف شد که سطح زیراتمی، که محققان امروزی در تلاش برای مطالعه و طبقه بندی آن هستند، در وداها پنج هزار سال پیش به تفصیل توضیح داده شده است. این یک واقعیت غیرقابل انکار است که نادیده گرفتن آن بسیار دشوار است.

به عنوان مثال، Bhagavata Purana چنین بیان می کند: "پارام آنو کوچکترین ذره کیهان مادی است که تقسیم ناپذیر است و جسم جداگانه ای تشکیل نمی دهد. آن که با چشم نامرئی است، همیشه وجود دارد، حتی پس از نابودی همه اشکال. بدن مادی چیزی نیست جز ترکیب معینی از این پارامقعد. با این حال، مردم عادی مستعد درک نادرست ماهیت آن هستند.» (باگاواتا پورانا 3.11.1)

همین کار مقیاس‌های زمانی مختلفی را ارائه می‌کند که از اتمی شروع می‌شود. نظریه نسبیت و فیزیک کوانتومی را می توان به طور قابل توجهی با اطلاعات متون سانسکریت تکمیل کرد. آریایی‌ها به خوبی از مفاهیمی مانند ابررسانایی، سلاح‌های هسته‌ای و پلاسما (براهماسترا) آگاه بودند و جریان الکتریکی را نیز ذکر نکنیم.

مهابهاراتا، یک حماسه تاریخی باستانی، استفاده از سلاح های هسته ای را چنین توصیف می کند: «انگار همه عناصر ناگهان آزاد شدند. چیزی به کوری خورشید در دایره ای می چرخید. جهان که از گرمای این سلاح سوخته بود، گویی در تب می پیچید. فیل ها از گرما آتش گرفتند و در جستجوی محافظت از نیروی وحشتناک به این طرف و آن طرف دویدند. آب دريا گرم شد، حيوانات مردند، دشمن كوبيده شد و خشم آتش درختان را در رديف درختان فرو برد، گويي در آتش جنگل. فیل ها ناامیدانه بوق زدند و در منطقه وسیعی مرده به زمین افتادند. اسب ها و ارابه های جنگی درجا سوختند. بدین ترتیب هزاران ارابه دشمن منهدم شد و سپس سکوتی عمیق بر دریا فرود آمد. بادها شروع به وزیدن کردند و زمین روشن شد. منظره وحشتناکی باز شد. اجساد کشته شدگان در اثر گرمای وحشتناک مثله شده بود به طوری که دیگر شبیه مردم نبودند. قبلاً هرگز چنین سلاح وحشتناکی را ندیده بودیم و در مورد آن چیزی نشنیده بودیم. (درونا-پروا)

آثار ودایی حاوی تعداد زیادی توصیف از انواع مختلف سلاح‌ها هستند، از سنگ‌تراش‌های اولیه (سارواتوبهادرا)، مکانیسم‌های ضربتی (udghatima)، از انواع وسایلی که تیرها را با سرعت زیاد پرتاب می‌کنند (سارا-یانترا) و با ضربه زدن ختم می‌شود. سلاح هایی که امروز عمل مشابهی ندارند.

دهمین کانتو سریماد باگاواتام انواع نبردها را با استفاده از سلاح‌هایی با قدرت فوق‌العاده توصیف می‌کند. هر دو اجداد دور که در سیاره ما ساکن بودند و نمایندگان جهان های دیگر در نبردها شرکت کردند. سپس باوماسورا از یک سلاح آتشین به نام shatagnhi استفاده کرد که می توانست صدها جنگجو را با یک ضربه بکشد.

انواع سلاح هایی وجود داشت که از نظر تأثیر مشابه عناصر طبیعی خشمگین بودند. «...او (واسودوا) با برهماستری دیگر به برهماسترا و با یک سلاح کوهستانی به هوا پاسخ داد. از یک طرف از vayavya-astra استفاده شد، سلاحی که باعث طوفان شدید در میدان می شود؛ در پاسخ از طرف مقابل بلافاصله از به اصطلاح "سلاح کوهستانی" استفاده شد که مانند یک سنگ بلوک می کند. مسیر هوا جریان می یابد و آنها را خنثی می کند...» سلاح شیواجورا را گرما، برابر با دوازده برابر گرمای خورشید توصیف می کنند و سلاح نارایاناجور، سرمای طاقت فرسا است. "در آن زمان، تقریباً همه جنگجویان سالوا کشته شده بودند، اما وقتی دید واسودوا به میدان نبرد رسیده است، یک سلاح وحشتناک (ستاره) با قدرت خارق‌العاده پرتاب کرد که مانند یک شهاب سنگ در آسمان غرش کرد. به طرز خیره کننده ای می درخشید و تمام آسمان را روشن می کرد..."

البته نمی توان از بدوی بودن نیاکان ما صحبت کرد. اینها موجودات بسیار پیشرفته ای بودند که در مقایسه با آنها حداقل از نظر فنی شبیه نوزادان به نظر می رسیم.

شهر پراجیتی شاپورا از هر طرف تسخیر ناپذیر بود. چهار قلعه عظیم از شمال، جنوب، غرب و شرق برخاستند که توسط نیروهای نظامی قدرتمند محافظت می شدند. دیوارهای شهر توسط یک خندق پر از آب و به دنبال آن سیم های فشار قوی احاطه شده بود. استحکامات بعدی پرده ای از آنیلا، یک ماده گازی بود. پشت سر او زنجیری از سیم خاردار بود - کار شیطانی به نام مورا...» (باگاواتا پورانا، کانتوی دهم)

در ادبیات ودایی اشارات زیادی به ماشین های پرنده وجود دارد. اصولاً به آنها ویمانا گفته می شود. ویماناها در وداها به دو دسته تقسیم می شوند: 1) ماشین های مکانیکی که مانند هواپیما ساخته می شوند و مانند پرندگان با کمک بال ها پرواز می کنند. 2) ماشین های بسیار پیچیده که طبقه بندی واضح را نادیده می گیرند و قابلیت های نامحدودی دارند.

ماشین‌های دسته اول عمدتاً در آثار قرون وسطایی به زبان سانسکریت همراه با انواع مختلف دستگاه‌های خودکار و ماشین‌های نظامی توصیف می‌شوند. به عنوان مثال، Bhoja یک ماشین پرنده ساخته شده از چوب سبک را توصیف می کند که شبیه پرنده ای با دو بال بود. نیروی محرکه دستگاه توسط یک محفظه آتش نشانی با جیوه نصب شده بر روی آن و همچنین با زدن بال های دستگاه تامین می شد.

اثر اصلی سانسکریت، که شامل طبقه بندی کشتی ها از همه نوع است، Vimanika Shastra نام دارد. این اثر همچنین انواع فناوری‌های شناخته شده امروزی مانند تلفن و تلویزیون را ارائه می‌کند، اگرچه آنها بر اساس اصول کاملاً متفاوتی کار می‌کنند که برای علم امروز ناشناخته است. ویمانا در رامایانا اینگونه توصیف می شود: کشتی پادشاه راشاساس (نوعی موجود اهریمنی) راوانا زیبا بود. دیوارهای آن می‌درخشید، با الماس پوشانده شده بود، و پنجره‌ها به طرز ماهرانه‌ای با طلا تزئین شده بودند. کشتی می توانست بدون توجه به جهت باد در امتداد هر مسیری پرواز کند و فقط از خواسته خلبان پیروی کند. او می‌توانست بی‌حرکت در آسمان در هر ارتفاعی بایستد، شبیه یک کوه بزرگ درخشان. این کشتی دارای طراحی متقارن بود، برج‌های آثار هنری بزرگ با گنبدهایی که شبیه قله‌های کوهستانی به نظر می‌رسید، تاج گذاری می‌کردند. ویمن می توانست با کمک دستگاه های مختلف ظاهر خود را تغییر دهد. پس از فرود، او می‌توانست خود را به‌عنوان کوهی که با طلوع ماه روشن شده بود، مبدل کند. در داخل، این کشتی زیبا اتاق های کاخ را با سالن ها، اتاق ها، استخرها و غیره تکرار می کرد.

وقتی صحبت از اجداد ما می شود، به طور سنتی تصویر یک میمون بدوی با یک چماق سنگین در دستان خود را نشان می دهد. با این حال، آثار ودایی تصویر کاملاً متفاوتی را ترسیم می کنند: «گفته می شود وقتی گداروا ویسواسو بزرگ دختر شما را در حال بازی با توپ روی پشت بام قصر (هارمیا) دید، فلج شد، عاشق شد و از دست رفت. کشتی هوایی او او واقعاً زیبا بود: زنگ‌های پاهایش با ملایمت به صدا درآمدند و چشمانش همیشه در حرکت بودند و پرواز توپ را تماشا می‌کردند.» (باگاواتا پورانا 3.22.17)

از این آیه چنین بر می آید که در آن روزگار آسمان خراش هایی وجود داشته است. ترجمه تحت اللفظی کلمه خرمیا "کاخ بسیار بلند" است. از اینجا می توان نتیجه گرفت که هواپیماهای شخصی چندین هزار سال پیش وجود داشته اند.

حتی کل شهرهای پرواز توصیف شده است که مساحتی به وسعت چندین مایل مربع را پوشش می دهند. مثلا هستیپور، شهری متحرک بهشتی، به خوبی مسلح و در برابر دشمنان خارجی آسیب ناپذیر بود...

ریاضیات، مکانیک و رشته های فنی مرتبط به طور مشابه می توانند از طریق متون مقدس ودایی به سطح جدیدی ارتقاء یابند. در زبان سانسکریت، ماشین را "یانترا" می نامند که در ادبیات ودایی به عنوان "دستگاهی که حرکت اجسام را بر اساس ویژگی های آنها کنترل و هدایت می کند" توضیح داده شده است.

یانتراها انواع مختلفی دارند. ساده ترین مثال می تواند taila yantra باشد - چرخی که توسط یک گاو نر به صورت دایره ای فشار داده می شود و روغن دانه ها را فشار می دهد. دستگاه های فنی آریایی های باستان هنوز با سطح مهارت مهندسی ما را شگفت زده می کند.

توصیفات قابل قبول زیادی از روبات هایی که در کاخ های سلطنتی نگهداری می شدند، وجود دارد، مانند، به عنوان مثال، پرندگان آوازخوان و رقصنده، غیرقابل تشخیص از موجودات زنده، ساعت ها با اشکال متحرک، مدل های مختلف نجومی که حرکت سیارات را نشان می دهد.

روبات‌های شناخته شده‌ای وجود دارند که در قالب‌های مرد و زن طراحی شده‌اند و عملکردهای مختلفی را انجام می‌دهند. آنها بیشتر از چوب ساخته شده بودند، اما کاملاً پوشیده شده بودند، مانند پوست انسان. حرکت آنها توسط سیستمی از پیچ و مهره، میله آهنی، فنر و شیار تضمین می شد. چنین چهره هایی آلات موسیقی می نواختند، از مهمانان پذیرایی می کردند، نوشیدنی را در فنجان می ریختند و خدمات مشابه دیگری انجام می دادند. یانتراپوروشاها یا ماشین های انسانی می توانند دقیقاً مانند انسان های زنده رفتار کنند.

Bhagaya Vasta شرح می دهد که چگونه یک هنرمند از خانه یک Yantracarya یا معلم مهندسی مکانیک بازدید کرد. در آنجا با دختری مکانیکی ملاقات کرد که پاهای او را می شست و از یک شخص قابل تشخیص نبود تا اینکه متوجه شد او قادر به صحبت کردن نیست. با این حال، ربات‌هایی که صدایی کاملاً خارق‌العاده دارند، به طور متفاوتی صحبت می‌کنند.

آیا ما امروز قادر خواهیم بود حتی با وجود فناوری کامپیوتری مدرن که در اختیار داریم، سطح مشابهی از مهارت اختراعی را تکرار کنیم؟ آیا می توانیم سطح فنی توصیف شده در وداها را واقعاً روی زمین در نظر بگیریم؟ آیا متون سانسکریت تنها دلیل بر عظمت تمدن های گذشته هستند؟ برای پاسخ به این پرسش ها کافی است به طور مختصر معروف ترین آثار باستانی دوران باستان را تحلیل کنیم.

به عنوان مثال، در هند، در دهلی، یک ستون فلزی وجود دارد که در سراسر جهان به عنوان "ستون ایندرا" شناخته می شود. برای چندین هزار سال، بدون حتی اثری از زنگ زدگی در برابر نفوذ بارندگی مقاومت می کند. این ستون از آهن اتمی بدون هیچ گونه ترکیب کربن و گوگرد در سطح مولکولی ساخته شده است. امروزه دستیابی به چنین آهن ایده آل خالصی فقط در شرایط فضایی و فقط در مقادیر کم امکان پذیر است. ارتفاع "ستون ایندرا" بالای سطح زمین مربوط به یک خانه سه طبقه است؛ علاوه بر این، این ستون چندین ده متر زیر زمین می رود. این معجزه چگونه به کمک چه مکانیسم هایی ساخته شد؟

در Hari-bhakti-vilasa نوشته سریلا روپا گوسوامی آمده است: «همانطور که برنز ساده را می توان از نظر شیمیایی به طلا تبدیل کرد، بنابراین هر شخصی می تواند با دادن diksa vidhana، شروع معنوی، به برهمانا تبدیل شود...»

وداها هم از نظر مادی و هم از نظر معنوی می توانند دانش عظیمی به ما بدهند. بزرگ‌ترین فرهنگ مردمی که می‌توانستند حتی برنز ساده را به طلا تبدیل کنند، بی‌شک جامعه بیمار ما را نجات خواهد داد. در مقالات بعدی به بررسی نمونه هایی از دستاوردهای تمدن ودایی در زمینه های مختلف علمی، فرهنگی و مذهبی ادامه خواهیم داد.

هر از گاهی در جامعه افراد متفکر بحث هایی مطرح می شود - چگونه اصطلاح "فرهنگ ودایی" را به درستی تفسیر کنیم و از کجا آمده است؟ اگر کلمات را در اصل تحلیل کنیم، کلمه "ودیک" از اصطلاح سانسکریت "ودا" ناشی می شود. وداها نیز به نوبه خود به معنای حکمت دانش یا جوهر دانش است. دانستن، دانستن است. با کلمه "فرهنگ" همه چیز کمی ساده تر است؛ می توان آن را به دو جزء "فرهنگ" و "را" تقسیم کرد. اصطلاح "فرقه" به معنای احترام یا پرستش در روسی مدرن است. اصطلاح "را" از زمان مصریان با خدای خورشید مرتبط بوده است - درخشندگی درخشان. اگر آن را ترکیب کنید، معلوم می شود "حکمت درخشان". پرستش خرد اساس جهان بینی آریاییان باستان بود که ذکرهایی از وداها را به روزگار ما گذاشتند. آیا نشانه هایی وجود دارد که فرهنگ وداییآیا ربطی به روسیه دارد؟

اولین نقطه عطف را می توان کتاب "میهن قطب شمال در وداها"، نویسنده آن بال گانگادار تیلاک (Lokmanya Bal Gangadhar Tilak) در نظر گرفت. این در سال 1905 در هند نوشته شد و در نتیجه مشکلات نسبتاً زیادی برای نویسنده به ارمغان آورد. بال گنگادار تیلاک در اثر خود مفاهیم عمومی پذیرفته شده برهمنان آن زمان را شکست و شواهد انکارناپذیری را به خواننده خود منتقل کرد. این مطالعه در وب سایت ما در بخش فرهنگ ودایی هند موجود است. تیلوک فقط یک برهمن نبود، او فردی وظیفه شناس بود و نمی خواست منافق باشد. هنگامی که او متون رامایانا، ودا یا پورانا را خواند، با توصیفاتی از پدیده های طبیعی مواجه شد که در قلمرو هند مدرن قابل مشاهده نیست. او فهمید که مکان ستارگان توصیف شده در متون مقدس باستان با نقشه ستاره هندوستان ارتباطی ندارد. مطالعه این موضوع او را به این عقیده سوق داد که متون فرهنگ ودایی (پورانا، رامایانا یا وداها) در عرض های جغرافیایی شمال هند امروزی جمع آوری شده اند. در مناطق شمالی تر واقعیت این است که در حقیقت فرهنگ ودایی در انحصار برهمن های مدرن هند نیست و ریشه های عمیق تری دارد.

نقطه عطف دوم را باید اطلاعات ناتالیا گوسوا در نظر گرفت. ناتالیا گوسوا در حال حاضر یک خانم نسبتا مسن است که بعید به نظر می رسد درگیر افکار آرزویی باشد. در دوران دانشجویی یک اتفاق بسیار جالب رخ داد که او در مورد آن به مردم گفت. در دهه 60 او یک مترجم جوان انگلیسی بود. پروفسور دورگا پراساد شاستری از هند به اتحاد جماهیر شوروی آمد و در دانشگاه دولتی مسکو سخنرانی کرد. ناتالیا به عنوان مترجم او را با زندگی مردم شوروی آشنا کرد و او را همراهی کرد. او ادعا می کند که پس از دو هفته دورگا پراساد شاستری می توانست بدون مترجم روسی را روان بفهمد. در ابتدا، او از شباهت دو زبان - روسی و سانسکریت - بسیار متحیر بود، اما از آنجایی که او یک سانسکریت شناس بود و به زبان سانسکریت تسلط داشت، درک گفتار روسی برای او دشوار نبود. دورگا پراساد شاستری در گفتگو با ناتالیا گوسوا به این نتیجه رسید که مبانی زبان روسی و سانسکریت مشترک هستند. گفتار مدرن روسی، که ما اکنون در زندگی روزمره از آن استفاده می کنیم، با کلماتی از دوران باستان پر شده است. به عنوان مثال، واژه هایی مانند مادر، پسر، عروس و بسیاری دیگر همان معنایی را دارند که هزاران سال پیش در میان مردمان هند و اروپایی داشتند.

نقطه عطف سوم را می توان آثار سوتلانا ژارنیکووا، مردم نگاری دانست که در بیشتر عمر خود به فرهنگ ودایی روسیه و به ویژه فرهنگ ودایی اسلاوها علاقه مند بود. سوتلانا در تحقیقات نسبتاً جسورانه خود (که در زمان اتحاد جماهیر شوروی انجام شد) نمونه های متعددی از نام های نامگذاری شمال روسیه، نام های جغرافیایی و رابطه آنها با آنچه اکنون به عنوان فرهنگ اسلاو-آریایی شناخته می شود ارائه می دهد. بسیاری از نام های توپوگرافی این را تایید می کنند فرهنگ ودایی اسلاوهادر میراث هند و اروپایی دخیل است و خانه اجدادی آن است.

فرهنگ ودایی اسلاوبه محقق دیگری به نام الکسی واسیلیویچ ترخلبوف علاقه مند شد. او در کتاب های خود این فرضیه را بررسی می کند که بر اساس آن در زمان های قدیم قاره ای وجود داشته است - Hyperborea، همانطور که یونانیان آن را نامیده اند، یا Arctea، همانطور که نمایندگان ملل دیگر آن را نامیده اند. با این حال، به دلیل یک فاجعه ماهیت سیاره ای، خانه اجدادی اسلاوهای باستان اکنون در پایین اقیانوس منجمد شمالی قرار دارد، اگرچه قبلاً چنین بود. مرکز فرهنگ ودایی. عقیده ای وجود دارد که حدود 12-15 هزار سال پیش روی زمین قطب های مغناطیسی جابجا شدند و قاره ها موقعیت خود را تغییر دادند ، بنابراین برخی شروع به بیرون زدن از آب کردند و برخی برعکس شروع به غرق شدن کردند و Arctea در آب فرو رفت. اقیانوس روند غرق شدن جزایر زیر آب در اقیانوس منجمد شمالی توسط دانشمندان در طول قرن بیستم پس از میلاد مشاهده شد. اما این مطالعات جنبه مثبتی نیز دارد. الکسی واسیلویچ ترخلبوف ادعا می کند که به دلیل تغییر دوره ها، زمانی که کالی یوگا با ساتیا یوگا جایگزین می شود، پس از مدتی احیای فرهنگ ودایی در سیاره ما رخ خواهد داد و سپس بسیاری از ساکنان روسیه به آنها علاقه مند می شوند. ریشه های ودایی جزئیات بیشتر را می توان در ویدیوی "فرهنگ رویایی روسیه" مشاهده کرد:

نویسنده و محقق دیگری گریگوری سیدوروف، نویسنده "تحلیل زمانی- باطنی توسعه تمدن مدرن"، در کتاب های خود نسخه ای جایگزین از افول فرهنگ ودایی را توصیف می کند. او می گوید که تمدن توسعه یافته ای در این قاره در ناحیه قطب شمال مدرن وجود داشت، جایی که آموزش کودکان به سطحی رسید که برای معاصران ما دست نیافتنی بود. از سنین جوانی، نوجوانان ویژگی هایی پیدا کردند که در زبان امروزی می توان آن را باطنی نامید. یک بدیهیات شناخته شده وجود دارد: آن گونه که بچه ها هستند، جامعه در کل یکسان است. جامعه ودایی آریایی ها در آن روزها شکوفا شد. با این حال، در این دنیا همه چیز برای همیشه دوام نمی آورد و کارما دامن خود را گرفته است. جنگی بین جادوگران آتلانتیس و جادوگران Arctea در گرفت. به دلیل استفاده از انواع مختلف سلاح های جادویی، محور سیاره زمین تغییر کرد و قاره ها شروع به تغییر موقعیت کردند. مرکز فرهنگ ودایی- Arctea و آتلانتیس جادویی نابود شدند. دارندگان دانش که اکنون ودا نامیده می شوند، پس از جنگ سیاره ای به سرزمین های باقی مانده نقل مکان کردند. بخشی از جمعیت در سرتاسر قلمرو روسیه و اروپای مدرن ساکن شدند و بخشی به سمت جنوب به سرزمینی که هند در حال حاضر در آن قرار دارد مهاجرت کردند.

برای افرادی که درگیر خودسازی هستند، مهم است که بدانند فرهنگ ودایینه چیزی که از هند به روسیه وارد شده است، بلکه چیزی است که مدت ها فراموش شده یا به صراحت بگویم، در قرون گذشته سوخته است. این دانش یک ویژگی جهانی است که می تواند به انسان کمک کند آگاهانه تر، مطابق با وجدان و هماهنگ با طبیعت زندگی کند.

ویشنو و عطارد ویشنو ابر فرمانروای عطارد است. سیاره تحت حمایت او در این مورد به عنوان نمادی از توانایی قضاوت، عقل و توانایی تبعیض (بودی) عمل می کند. ویشنو نیرویی است که کیهان را اندازه گیری و تنظیم می کند. او هوش کیهانی خود موجود است، یعنی توانایی برقراری ارتباط، عشق و درمان. او بینش، جدایی و وضوح را به فدائیان خود می بخشد. این عملکرد عطارد ویشنو بیشتر از حاکمیت او در ارتباط با خورشید است. در اینجا او بیشتر با فرم Trivikrama یا سه قدم خود سازگار است. به عنوان ویشنو، عطارد با نارایانا مطابقت دارد - شکل کیهانی ویشنو، که در قلب همه مخلوقات قرار دارد. این ابر خدای اوست. در بالاترین سطح، عطارد نزدیکترین ذهن کیهانی به خورشید حقیقت است. بنابراین نارایانا، که اغلب با خورشید مرتبط است، به عطارد نیز اشاره دارد. از طریق ذهن روح ما، نور الهی وارد ما می شود. @vedbook

@vedbook

• 1 سال پیش
• 1 لایک
• 1 نظر

مدت ها قبل از ظهور تمدن های اروپایی، بابلی و حتی مصری، طالع بینی در هند باستان علمی شناخته شده بود که استفاده از عالی ترین خرد وداها را در حل مسائل عملی زندگی بشر ممکن می ساخت. کلمه یونانی باستان "طالع بینی" به سادگی به معنای "علم ستارگان" است. طالع بینی ودایی "جیوتیش" - "بالاترین نور" نامیده می شود.

همانطور که خورشید نور خود را بر روی زمین می تاباند، تاریکی را از بین می برد و همه چیز را در اطراف روشن می کند، Jyotish نیز نور علم الهی را می تاباند، شک و تردیدهای ما را از بین می برد و به ما درک درستی از نحوه تصمیم گیری درست در یک موقعیت بحرانی می دهد.

هم امپراتورانی که بر سرنوشت جهان حکومت می کردند و هم روستاییان عادی برای مشاوره به برهمین-نجومی های خردمند و مقدس روی آوردند. درک عمیق از ماهیت چیزها، شهود، و همچنین تسلط بر یک دستگاه نجومی چند وجهی که ارتباط بین عالم صغیر و عالم کلان را توصیف می کند، به آنها اجازه داد تا روند توسعه رویدادها را پیش بینی کنند و توصیه هایی در مورد استفاده از آنها ارائه دهند.

قانون کارما، جبر و اراده آزاد

جیوتیش علمی است که به طور خاص جلوه های قوانین کارما را در زندگی انسان توصیف می کند. مفاهیم "کارما" یا "سرنوشت" در واقع همان چیزی است که روانشناسان مدرن با سطوح مختلف ناخودآگاه مرتبط می دانند. بنابراین رگرسیون هیپنوتیزمی و سایر تکنیک‌های روان‌درمانی روش‌های مدرنی هستند که برای تصاویری جذاب هستند که نه تنها از دوران کودکی، بلکه از زندگی‌های گذشته نیز حمل می‌کنیم.

در تعامل با دنیای اطرافمان، تصاویر زیادی را در ذهن خود نقش می کنیم. برخی از آنها از حافظه پاک می شوند و برخی، واضح ترین، در اعماق ضمیر ناخودآگاه فرو می روند و به شکل دلبستگی های پنهان، آرزوها، ترس ها و غیره در آنجا باقی می مانند. با گذشت زمان، این تصاویر شروع به شناور شدن به سطح می کنند و به طور نامحسوسی بر رفتار ما تأثیر می گذارند و در نتیجه در واقعیت فیزیکی مادی می شوند.

به عنوان مثال، وابستگی‌های ناخودآگاه ما می‌توانند ما را به یک شرکت بد سوق دهند، که خروج از آن دشوار خواهد بود، و بنابراین کل زندگی ما می‌تواند غم‌انگیز شود. یا جاه طلبی های برآورده نشده ما می تواند منجر به سطوح بالایی از استرس شود که تأثیر مخربی بر سلامت جسمانی ما خواهد داشت و در برخی مراحل می تواند منجر به تغییرات پاتولوژیک غیرقابل برگشت در بدن شود (مانند حمله قلبی سوم یا برداشتن کلیه).

علم ودایی توصیف می کند که هر یک از ما اساساً نوعی "مجموعه روانی" هستیم، حامل امیال، افکار و احساسات منحصر به فرد، که آنها را از طریق بدن فیزیکی تحقق می بخشد. در لحظه مرگ، سطوح هوشیاری مرتبط با بدن فیزیکی فعلی دیگر وجود ندارد. تمایلات ناخودآگاه برآورده نشده، مطابق با قوانین طبیعت، ما را مجبور می کند بدن جدیدی دریافت کنیم که از پدر و مادر مربوطه متولد می شود.

به این ترتیب می توانیم محدودیت های جبر و آزادی انتخاب را درک کنیم. در مرحله اولیه "ظهور" از ناخودآگاه، تمایلات روانی نسبتاً آسان تغییر می کنند. اما همانطور که آنها خود را در واقعیت فیزیکی ما نشان می دهند، این کار سخت تر و سخت تر می شود - تا جایی که این تظاهرات به واقعیت های برگشت ناپذیر تبدیل می شوند (مثلاً تولد پدر و مادر خاصی، در بدن مرد یا زن، اختلالات جسمی جدی در بدن بدن و غیره). علم Jyotish نشان می دهد که چگونه می توان به درستی از روندهای از قبل "متبلور" استفاده کرد و مواردی را که تازه ظاهر شده اند اصلاح کرد.

دستگاه طالع بینی ودایی

طالع بینی ودایی قوانینی را توصیف می کند که بر اساس آن تمایلات روانشناختی فردی در زمان و مکان جهانی آشکار می شود. همانطور که عقربه های دقیقه و ثانیه یک ساعت نشان دهنده تغییر زمان های روز است، حرکت نسبی سیارات خاص از طریق نشانه های زودیاک نشان دهنده نیروهای متغیری است که بر وضعیت روحی و جسمی یک فرد در هر زمان معین تأثیر می گذارد.

برخی از این سیارات اجرام آسمانی فیزیکی هستند که برای ما آشنا هستند: خورشید، ماه، مریخ، عطارد، مشتری، زهره و زحل، و برخی به طور خاص نقاط محاسبه شده در فضا هستند، مانند Lagna، Rahu، Ketu و بسیاری دیگر. نیروهای مرتبط با این سیارات به روش های پیچیده ای با یکدیگر تعامل دارند و خود را در زمینه های مختلف زندگی انسان (به اصطلاح خانه های نجومی) - سلامتی، خانواده، روابط با دیگران، موفقیت، رفاه، آموزش و غیره نشان می دهند.

همین اصل در اینجا کار می‌کند: فردی که عقده‌های روان‌شناختی یک بازنده دارد، احتمالاً بازنده باقی می‌ماند. حتی اگر به او آموزش داده شود که چگونه همه کارها را به درستی انجام دهد تا در زندگی موفق شود، یا فردی که ذهنیت گدائی ریشه دار دارد، حتی اگر فرصت کسب درآمد میلیونی به او داده شود، گدا خواهد ماند. یک فرد در یک نقطه خاص از زمان متولد می شود که با ترکیب خاصی از نیروهای طبیعی مشخص می شود.

در لحظه تولد او هنوز کاملاً درمانده است و بنابراین تظاهرات این نیروها در طول زندگی او غالب خواهد بود. آگاهی از قوانین چرخه ای متنوع طبیعت به یک ستاره شناس باتجربه اجازه می دهد تا دقیقاً تعیین کند که این روندها در طول زمان چگونه آشکار می شوند. ببینید چه روندی برای سال، ماه یا روز آینده و غیره دارد.

اما طالع بینی ودایی بر اساس این اصل تشخیص نمی دهد: "دکتر به سردخانه گفت، سپس به سردخانه."برعکس، توصیه هایی را به فرد ارائه می دهد که چه چیزی را می تواند در سیستم ارزشی، رفتار و محیط فیزیکی خود تغییر دهد تا زندگی خود را به سمت بهتر شدن تغییر دهد. بر اساس حکمت هزاره‌ای وداها، این توصیه‌ها با «داروهایی» که تمدن مدرن ارائه می‌کند کاملاً متفاوت است. آنها اغلب بدتر از خود بیماری هستند. همراه با آیورودا (پزشکی ودایی) و تمرین معنوی، طالع بینی ودایی به شخص اجازه می دهد تا معجزات واقعی را در زندگی خود انجام دهد.

بخش های طالع بینی ودایی

علاوه بر جاتاکا یا بخش جیوتیش که به تحلیل فال تولد می پردازد، بخش مهم دیگر آن به اصطلاح است. محورتا یا علم انتخاب اوقات فرخنده. بسیاری از عوامل نامطلوب ذاتی در هنگام تولد را می توان با انتخاب یک لحظه مساعد برای برخی رویدادهای مهم در زندگی ما خنثی کرد.

اصل این امر این است که چنین رویدادی مانند "تولد جدید" ما می شود و بر روند باقی زندگی ما تأثیر می گذارد. ازدواج، بچه دار شدن، راه اندازی یک کارزار یا کمپین سیاسی جدید، تاج گذاری، سرمایه گذاری های کلان، نقل مکان به یک ساختمان جدید تنها نمونه هایی از چنین رویدادهای مهمی هستند.

انتخاب لحظات مطلوب به خصوص در به اصطلاح مهم می شود. طالع بینی جهانی (بخش یاترا). این روندها را در توسعه کنگلومراهای اجتماعی نشان می دهد - از سرنوشت سازمان های فردی گرفته تا مسائل سیاست داخلی و خارجی کل کشورها. راجا جیوتیش یا "طالع بینی سلطنتی" برای هزاران سال - تا زمانی که خلوص فرهنگ ودایی حفظ می شد - به این واقعیت کمک کرد که هند نه تنها ثروتمندترین، بلکه شکست ناپذیر نیز بود.

بخش های باقی مانده از Jyotish عبارتند از:

• گانیتا - مکانیک آسمانی، توصیف حرکت سیارات در اطراف زودیاک.
• گلا - نجوم کروی؛
• پرشنا هنر پاسخ دادن به سؤالات است که بر اساس تجزیه و تحلیل تأثیرات سیاره ای در لحظه ای که این سؤالات مطرح می شود.
• و نیمیتا - هنر خواندن علائم مختلف، ظاهر و رفتار افراد و حیوانات و همچنین پدیده های طبیعی.

طالع بینی و طالع بینی

خود طالع بینی، مانند هر علم دیگری، می تواند سه ثمره داشته باشد:

1. آنهایی که فوراً سود می آورند، اما بعداً به عواقب منفی تبدیل می شوند
2. آنهایی که برای بلوغ خود کمی زمان و تلاش بیشتری نیاز دارند، اما نتایج مطلوب ثابت و قابل اعتمادی را ارائه می دهند و
3. آنهایی که منجر به عواقب مضر می شوند.

بنابراین، ویژگی های یک ستاره شناس - فردی که این علم در دستان او قرار دارد - بسیار مهم است.. بر اساس وداها، یک ستاره شناس باید یک سیستم ارزش معنوی داشته باشد، یک سبک زندگی پاک داشته باشد و به طور جدی به تمرین معنوی بپردازد. این به او اجازه می دهد شهود خوبی داشته باشد. او باید در تمام شاخه های جیوتیش، ریاضیات، سانسکریت مهارت داشته باشد و همچنین دانش کاملی از وداها داشته باشد. به علاوه سایر رشته های باطنی مانند مانترا و تانترا.

و در نهایت، او باید از یک گورو که در زنجیره معتبر جانشینی شاگرد ایستاده، شروع به کار جیوتیش دریافت کند. توصیه چنین منجمی قطعاً بالاترین خیر را به همراه خواهد داشت. تمرین نشان می دهد که حتی اگر چنین منجمی به طور تصادفی اشتباهات فنی را در محاسبات مرتکب شود، خود Providence ذهن او را هدایت می کند. پیش بینی های او هنوز درست از آب در می آید.

طالع بینی ودایی امروز

امروزه کامپیوتر، اینترنت و فناوری های مدرن به کمک ستاره شناسان آمده اند.. کل فرهنگ بسیار مادی‌گراتر شد و شکل‌های بیرونی متفاوتی از هزاران سال پیش در هند باستان به خود گرفت.

ما به جای پادشاهان، سران کشورها، سیاستمداران و رهبران سازمان های بزرگ داریم که سرنوشت جهان را کنترل می کنند. اعمال معنوی مردم نیز بر اساس ادیان مختلف سنتی، اشکال خارجی متفاوتی به خود گرفته است.

در همان زمان، قوانین طبیعت، قوانین خدا، بدون تغییر باقی ماندند، و بنابراین Jyotish همچنان همان نقش قبلی را بازی می کند. جیوتیش بزرگترین هدیه فرهنگ ودایی به تمام بشریت است و به لطف مقدسین بزرگ گذشته و حال می توانیم از این ثروت لذت ببریم.

در این مقاله می خواهم مروری کوتاه در مورد کتاب مقدس ودایی باستانی داشته باشم. مقاله با استفاده از منابع مختلف، عمداً بر عقاید و عقاید عقیدتی، ملی‌گرایانه و سیاسی تکیه نمی‌کند. او به بسیاری از سؤالات مطرح شده در مورد ارتباط بین نوشته های مقدس وداهای اسلاوی و هندی، اینکه چه حوزه هایی از دانش را پوشش می دهد، یافتن ریشه های مشترک روسیه و هند باستان، زمان و توسط چه کسی نوشته شده است، و بسیاری از سوالات دیگر

VEDAS (ودا سانسکریت - "دانش")، متون مقدس هند باستان، از جمله: 1) مجموعه ها-سامهیت های سرودهای مقدس، فرمول های کشیشی و جادویی (مانترا). 2) متون تفسیری برهمانا - تفسیر معنای اعمال آیینی و همچنین مانتراهای همراه آنها. Aranyakas - "کتاب های جنگلی" که برای تفسیر اضافی و مخفی این مراسم در نظر گرفته شده است. اوپانیشادها نوعی گلچین تفسیر باطنی از واقعیت‌های بناهای تاریخی پیشین در زمینه آغاز یک متخصص در راز «دانش مخفی» هستند. 3) کتابچه راهنمای سوترها (به معنای واقعی کلمه "رشته") برای کار مدارس کشیش با زبان مقدس و آیین در قالب رشته هایی به نام ودانگا ("بخش هایی از وداها") - آوایی، دستور زبان، ریشه شناسی، عروضی، مطالعات آیینی و نجوم . بیشتر وداها به معنای (1) فهمیده می شوند; متون تفسیری نامبرده که بر روی آنها ساخته شده اند، همراه با سامهیتاس، مجموعه ودایی را تشکیل می دهند. کتابچه های راهنمای اضافه شده و گریاسوتراها و دارماسوتراهای مرتبط به دسته متون اسمریتی (به معنای واقعی کلمه "خاطره" یا سنت) تعلق دارند - برخلاف متون دو دسته اول که متعلق به محترم ترین گروه شروتی (به معنای واقعی کلمه "شنیدن" هستند. "، که در ریشه شناسی سلسله مراتبی با "دید" "سرودهای مقدس توسط حکیمان-ریشی ها) شناسایی می شود.

متون وداها در بیش از یک هزاره شکل گرفت و از دوران اسکان اولیه هندوآریایی ها در قسمت شمالی شبه جزیره هندوستان شروع شد. انتقال شفاهی آنها در محلات مختلف، توسط طوایف مختلف شاعر-کاهن، و سپس توسط «مکتب‌های» کشیشی (شاخا) و «مدرسه‌های فرعی» (چاران) بیش از یک دوره تاریخی طول کشید. بردار اصلی انتقال ادبیات ودایی، رمزگذاری مرحله به مرحله متون سرودها و فرمول های مقدس است که در مرحله پایانی تفسیر نیز به آنها متصل شد.

خود کلمه "ودا" به معنای "دانش" که معادل "دانش مقدس" است، به ندرت در سه سامهیتای اول یافت می شود: در ریگ ودا فقط یک بار - در سرود VIII.19.5، که " فانی که با هیزم است، کسی که با غذا است، که آگنی را با دانش مقدس گرامی داشته است» (ترجمه تی.یا. الیزارنکووا)، در Samaveda - نه تنها، یک یا دو بار در نسخه های مختلف Yajurveda. تا حدودی بیشتر - حدود ده بار - در آتاروا ودا ظاهر می شود که بعداً به مجموعه وداها اضافه شد و در اینجا با ظهور آن معنای مجازی همراه است که بعداً به اصلی ترین آن تبدیل شد - "متن مقدس" ". اصطلاح "ودا" قبلاً به طور گسترده در متون نثر برهمنی - در برهماناها، آرانیاکاها و اوپانیشادها - استفاده می شود. برخی از هند شناسان پیشنهاد کرده‌اند که شکل‌گیری واژه «ودا» به‌عنوان نشان‌دهنده نوع خاصی از دانش، تحت تأثیر فرمول «چه کسی می‌داند» بوده است، به معنای یک عمل ذهنی که در طی یک مراسم انجام می‌شود. در این زمینه معنی کلمه «ودا» در متون بودایی قانون پالی قابل توجه است، جایی که در درجه اول به معنای دانش در زمینه نوعی وجد، شور مذهبی، هیجان، احساسات شدید معنوی هیبت یا وحشت مقدس است. در واقع، سنت تفسیری در وداها به عنوان "متون مقدس" تنها دو جزء را متمایز می کند - مانتراها و برهماناها. بر اساس سوترا یاجناپاریبهاشا، «قربانی بر اساس مانتراها و برهمن ها تنظیم می شود. نام ودا به معنی مانترا و برهمانا است. برهمن ها دستورالعمل های فداکاری هستند» (ترجمه V.S. Sementsov). برخلاف برهماناها، مانتراها دستورالعمل قربانی تلقی نمی شدند، بلکه خود قربانی در قسمت کلامی آن تعیین کننده تلقی می شد و بر خلاف برهمانای منثور، در متون شعری یا موزون بیان می شد.

وداها را به عنوان سرآغاز بزرگ کل فرهنگ هند، می‌توان به‌عنوان تکمیل فرآیندهای قبلی - مهاجرت شاخه بزرگی از وحدت قومی اولیه هند و اروپایی به قلمرو هند - آن شاخه هند و ایرانی در نظر گرفت. حاملان آن خود را آریایی می نامیدند (نام امروزی کشور "ایران" نیز به "آریایی ها" برمی گردد). بر اساس رایج ترین دیدگاه، جامعه هند و اروپایی در ابتدا نواحی آسیای مرکزی را در امتداد آمودریا و سیر دریا تا دریای آرال و خزر اشغال کرد و یکی از شاخه های آن به افغانستان و دیگری به هند رسید. بر اساس فرضیه ای دیگر، خانه اجدادی هندواروپایی ها (در هزاره پنجم تا چهارم قبل از میلاد) قلمرو آناتولی شرقی (ترکیه امروزی)، جنوب قفقاز و شمال بین النهرین را در بر می گرفت. تا اواسط هزاره دوم قبل از میلاد. آثار زبانی حضور آریایی ها در آسیای صغیر و غرب آسیا کشف شده است که نام متعارف زبان آریایی میتانی را دریافت کرده است. در اینجا، به عنوان یک نتیجه از کشف از آغاز قرن 20th. آرشیوهای خط میخی از ال آمارنا، بوکازکل، و سپس از میتانی، نوزی و آلالاخ، کلماتی با منشأ غیرقابل انکار آریایی شناخته شد، که در متون به زبان های دیگر با نام پادشاهان و افراد نجیب (تاریخ 1500-1300 قبل از میلاد) آمیخته شده است. اصطلاحات پرورش اسب، اعداد، نام خدایان منفرد. در یک قرارداد ازدواج قرن چهاردهم. قبل از میلاد مسیح. بین پادشاه میتانی و پادشاه هیتی که دخترش را به او همسر داد، نام خدایان ودایی آینده میترا، وارونا، ایندرا، ناساتیف ذکر شده است (در نام پادشاهان آسیای غربی نام آسورا برجسته است. و همچنین یامی - خواهر دوقلوی خدای مرگ ودایی یاما). «آریایی‌های میتانی» مربوط به کسانی است که به عنوان دو گروه مهاجر مرتبط به هند حمله کردند، که گروه اول قدیمی‌تر بود و در قرن‌های اول نیمه دوم هزاره دوم قبل از میلاد مرده بود، و گروه دوم پس از آن به شمال غربی هند حمله کردند. اوایل شکوفایی و قبل از مهاجرت شاخه ایرانی به قلمرو ایران مدرن.

اساطیر ریگودا - اولین بنای یادبود فرهنگ هند - دارای تشابهات نزدیک با مواد اوستای ایران باستان متاخر است و همچنین از مقایسه با شخصیت های متناظر دیگر سنت های هند و اروپایی، از جمله اسلاو و بالتیک، رمزگشایی شده است. برخی از شگردهای شعری، فرمول های کلامی و در نهایت، تصور کلمه به عنوان بالاترین نیروی خلاق جهان، سرودهای ریشی های ودایی را به شعر مذهبی یونانی ها، آلمانی ها، سلت ها و سایر اقوام هند و اروپایی به عنوان وارث نزدیک می کند. از "زبان شعر هندو-ژرمنی" مشترک با هندوآریایی ها. مجموعه سرودهای ریگودا به طور کلی در قلمرو هند - عمدتاً در پنجاب، در حوضه سند و شاخه های آن، و لایه های بعدی نقطه یادبود - مطابق با پیشروی هندوآریایی ها به سمت شرق - شکل گرفت. به منطقه بین رودهای گنگ و یامونا (جانما امروزی). سرودها به عنوان مؤثرترین ابزار تأثیرگذاری بر خدایان به منظور برآورده ساختن همه نیازهای شاعر - کشیش و مشتری او به شمار می رفت و از این رو تحت پردازش دقیق قرار گرفت (به قول زبان ریشی های هندوآریایی، آنها به درستی «بافته شده بودند. ”)، و این هنر توسط بیش از یک نسل از خوانندگان رویایی برجسته شد.

قدیمی ترین مجموعه سرودهای خدایان هندوآریایی ریگ ودا (ودای سرودها) بود که در یکی از نسخه ها (سنت پنج شمرد) به دست ما رسیده است و شامل 1017 سرود است که 11 سرود اضافی به آن اضافه شده است. . ریگ ودا به 10 کتاب ماندالا (به معنای واقعی کلمه "چرخه") با طول های مختلف تقسیم شد. قدیمی ترین ماندالاها II-VII در نظر گرفته می شوند که با نام اجداد قبیله های خوانندگان "رویایی" مرتبط است: گریتسامادا، ویشوامیترا، وامادوا، آتری، بهارادواجا، واشیشتا. ماندالای هشتم، در مجاورت خانواده‌های «خانواده»، به خانواده‌های کشیش کانوا و آنگیراس نسبت داده می‌شود. ماندالای نهم شاید از "خانوادگی" به عنوان مجموعه ای از سرودهای اختصاص داده شده به خدای "نوشیدنی الهی" مقدس (که مهمترین مکان را در مراسم رسمی داشت) سوما پاوامانا متمایز بود. ماندالای I و X که به طور کلی دیرتر از موارد ذکر شده گردآوری شده اند، با قبیله ها و اشیاء مقدس خاصی مطابقت ندارند. محتوای اصلی سرودهای (ریچی، سوکتا) ریگ ودا، تجلیل از بهره‌برداری‌ها و مزایای خدایان هندوآریایی، و همچنین درخواست ثروت، فرزندان مذکر، طول عمر، پیروزی بر دشمنان است. ماندالاهای بعدی همچنین حاوی توصیفاتی از مناسک فردی و مطالعات کیهانی است. همه ماندالاها، به استثنای هشتم و نهم، با توسل به خدای آتش مقدس آگنی، مهمترین شخصیت پانتئون ودایی، آغاز می شوند. به عنوان یک قاعده، آنها با سرودهای ایندرا - محبوب ترین و قهرمان ترین خدای هندوآریایی ها، پادشاه رعد و برق که بر شیاطین پیروز شد، دنبال می شوند. دیگر خدایان مهم ریگودا عبارتند از سوما، میترا و وارونا که مسئول نظم جهانی هستند، خدایان خورشیدی سوریا، ساویتار، تا حدی پوشان، خدایان باد وایو و ماروتا، الهه سپیده دم اوشاس، دوقلوهای اشوین مرتبط با قبل از سپیده دم و غروب غروب، و همچنین دستیار ایندرا - ویشنو (نقش کمتر مهم تا کنون به رودرا، شیوای آینده تعلق داشت). در ماندالاهای بعدی، خدای مرگ یاما و همچنین خدایان انتزاعی Speech، All-Carator و غیره ظاهر می شود.

Samaveda (ودای آواز) عمدتاً از سرودهای برجسته ریگودا تشکیل شده است: از 1549 مانترا، تنها 78 منشا غیر ریگودا دارند. ساماودا در دو نسخه به دست ما رسیده است و برای کشیش اودگاتارا در نظر گرفته شده بود که در طی مراسمی با شکوه سرودها را اجرا می کرد.

Yajurveda (ودای فرمول های قربانی)، در نظر گرفته شده برای کشیش هوتارا که اعمال آیینی را انجام می داد، در دو نسخه اصلی ارائه شده است: Yajurveda سیاه (چهار نسخه اصلی) شامل، همراه با فرمول های نام برده، تفسیرهایی از مراسم است. White Yajurveda (دو نسخه) - فقط فرمول ها. فصل دوم شامل 40 فصل (ادحیا) است که شامل سخنرانی هایی است که در هنگام قربانی های رسمی ماه نو و ماه کامل (دارشاپورناماسا)، آیین ریختن شیر بر روی سه آتش مقدس (اگنی هوترا)، قربانی حیوانات (نیرودهاپاشوباندها)، یک مراسم نظامی بیان می شود. آیینی با مسابقات - مسابقه بر روی ارابه ها و نوشیدن نوشیدنی مست کننده سوره (واجاپیا)، مراسم تقدیس پادشاه به پادشاهی (راجاسویا)، مراسم سالانه ساخت محراب قربانی آگنی (آگنیکایانا)، قربانی رسمی یک اسب توسط پادشاه پیروز (آشوامده) و سایر اجزای یک چرخه آیینی از قبل تثبیت شده. نسخه های سیاه یاجورودا، علاوه بر تفاسیر، افسانه ها و اسطوره های مرتبط با این یا آن آیین را شامل می شود. یکی از شخصیت های اصلی پانتئون پراجاپاتی ("ارباب مخلوقات")، نمونه اولیه خالق آینده جهان، برهما است. در اینجا طرح اصلی اسطوره کیهانی ترسیم شده است - جنگ خدایان دیوا و شیاطین آسورا برای تسلط بر جهان.

Atharva Veda (Veda Atharvana)، همچنین به نام برهما ودا (ودا برای کشیش برهمن که اعمال سه نفر اول را مشاهده می کرد) و پوروهیتا ودا (ودا برای کشیش سلطنتی)، از نظر مادی بسیار قدیمی است، در قانون قانون گنجانده شد. وداها دیرتر از سه سامهیتای اول (نه بی دلیل نام پایدار وداها "Trayi" - "دانش سه گانه" بود). آتاروا ودا همراه با سرودها شامل جادوهای سحر و جادو سفید و سیاه است و لایه ای متفاوت از دین ودایی را نسبت به ریگ ودا منعکس می کند. این در دو نسخه به دست ما رسیده است که به طور قابل توجهی با یکدیگر متفاوت هستند. نسخه کامل Shaunaka شامل 730 سرود است که در 20 بخش-کاندا توزیع شده است. محتوای اصلی این بنای تاریخی شامل توطئه ها علیه بیماری ها و درخواست برای شفا (و همچنین برای بیماری دشمن) است که با آیین های جادویی مربوطه مرتبط است. توطئه در رابطه با تاوان اعمال نادرست، سرودهای طلسم برای ازدواج و عشق (و حذف رقبا)، توطئه برای طول عمر، درخواست برکت در تلاش های اقتصادی و غیره. مانند ریگ ودا، اما فقط تا حد زیادی، آتاروا ودا شامل خدایان انتزاعی (مانند اسکامبا - پشتیبان جهانی) است و شامل استدلال کیهانی است.

متون تفسیری هم با سامیتاها و هم با یکدیگر ارتباط نزدیک دارند. تفاسیر برهمن که به طور سنتی به عنوان ویدی ("نسخه") و آرتاوادا ("تفسیر معنی") توزیع می شود، قبلاً در متون سیاه یاجورودا موجود است و تفسیر باطنی آرانیاکا و اوپانیشادها به عنوان "تفسیر معنی" در نظر گرفته شده است. ادامه برهمن: خود کلمه "Upanishad" به معنای سازه های کیهانی است که در آن مهمانی های کشیشی در مراسم سال نو به رقابت می پرداختند.

طبق سنت، ریگودا با متون برهمن، آرانیاک و اوپانیشاد به نام‌های آیتاریا و کاوشیتاکا مرتبط است. با ساماودا - پانچاوینشا-برهمانا و جایمینیا-برهمانا، آرانیاکا-سامهیتا و جایمینیا-وپانیشاد-برهمانا-آرانیاکا، چاندوگیا-وپانیشاد و کنا-اپانیشاد؛ با یاجورودای سیاه - برهماناها، آرانیاکاس ها و اوپانیشادها کاتا و تایتیریا، همچنین شوتاشواتارا اوپانیشاد، مایتری اوپانیشاد و ماهانارایانا اوپانیشاد. با یاجورودای سفید - برهمانا و آرانیاکا شاتاپاتا، همچنین بریادرانیاکا اوپانیشاد و ایشا اوپانیشاد. با Atharvaveda (که وضعیت وداها را دیرتر از موارد قبلی دریافت کرد) - Gopatha-brahmana، و همچنین Mundaka Upanishad، Prashna Upanishad، Mandukya Upanishad و بسیاری از آثار بعدی در ژانر Upanishad. در برخی موارد، اوپانیشادها در واقع در آرانیاک ودای متناظر گنجانده می‌شوند، همانطور که بخشی از برهماناهای متناظر هستند؛ در موارد دیگر، ارتباط بین این متون در هر ودا با وحدت سنت‌های متناظر توجیه می‌شود. مدارس کشیشی، و گاهی (در مورد اوپانیشادهای آتاروا ودا) اختراع کدنویسان بعدی است.

تاریخ گذاری بناهای ودایی، به دلیل کمبود منابع خارجی، بسیار پیچیده است. می توان چنین فرض کرد که: 1) مجموعه سرودهای ریگ ودا تقریباً در آغاز هزاره اول تدوین شده است. قبل از میلاد مسیح.؛ 2) Samaveda، Yajurveda و Atharvaveda، و همچنین برهماناها (به استثنای گوپاتا)، آرانیاکا و اوپانیشادهای قدیمی تر Brihadaranyaka، Chandogya، Aitareya، Kaushitaki، Taittiriya، همچنین احتمالاً ایشا و کنا به این ترتیب قبل از تاریخ رسمیت یافتند. قرن 5. قبل از میلاد مسیح. - دوره فعالیت معلمان شرامان و موعظه بودا (با در نظر گرفتن تاریخ گذاری جدید فعالیت بنیانگذار بودیسم، اثبات شده توسط H. Bechert). 3) اوپانیشادهای کاتا، شوتاشواتارا، مایتری، ماهانارایانا، احتمالاً مونداکا و پراشنا نیز ظاهراً به زمان پس از موعظه بودا، به طور دقیق‌تر به قرن‌های 5-1 باز می‌گردد. قبل از میلاد مسیح.؛ 5) اوپانیشادهای ودانتی، یوگی، «زاهدانه»، «مانتریک»، شیویتی و وایشناوا تا دوران اواخر قرون وسطی و آغاز دوران مدرن گردآوری شده اند.

سرودهای "خانوادگی" ریگ ودا بیانگر ایده هایی در مورد نظم جهانی واحد (ریتا)، تنظیم کننده تغییر پدیده های طبیعی و رابطه بین مردم و خدایان است، که میترا و وارونا مسئول آن هستند، در مورد الوهیت، که شامل جلوه هایی از الوهیت است. خدایان فردی در ماندالای هشتم و نهم، نظر شکاکانی که در وجود پادشاه خدایان ایندرا شک داشتند، مردود است و در مورد ذات، جوهر چیزها، سؤال مطرح می شود. سرودهای کیهانی سوالاتی را در مورد منشأ جهان از موجود و عدم وجود (سات و اسات)، در مورد "ماده" اصلی کیهان، در مورد دمیورژ مسئول شکل گیری آن و اینکه چه کسی آن را بر اساس مدل خاصی ساخته است، ایجاد می کند. گفتار به عنوان آغاز خلاق جهان، در مورد انرژی زاهدانه (تاپاس) به عنوان سرچشمه حقیقت و حقیقت در جهان، در مورد رابطه بین یکتایی و کثرت مظاهر آن، در مورد میزان شناخت پذیری آغاز چیزها. . علاوه بر موارد فوق، آتاروا ودا ساختار جهان صغیر، ایده حمایت کیهانی (اسکمبا)، نفس حیاتی را به عنوان نیروی خرد و کلان کیهانی (پرانا)، میل را به عنوان یک اصل کیهانی و "بذر اندیشه» (کاما)، زمان به عنوان اصل محرکه هستی (کالا) و کلام مقدس - برهمن، که پیش از این به عنوان عالی ترین جوهر تشکیل دهنده اساس جهان تلقی می شود. در یاجورودای سفید، علاوه بر معرفی موجودات جدیدی مانند اندیشه (ماناس) به عنوان «نور جاودانه» در انسان، دیالوگ‌هایی بین هوتار و آدهواریا بازتولید می‌شود که معماهایی درباره ساختار جهان رد و بدل می‌کنند. در برهماناها، بناهای اصلی تفسیری مجموعه ودایی، که در آن تفسیر کلام و عمل مقدس بر اساس همبستگی های پیچیده و چند مرحله ای عناصر فداکاری، انسان و جهان است، علاوه بر موارد فوق، اولویت های نسبی کلمه و اندیشه، آغاز جهان آشکار می شود - هم در قالب پدیده های طبیعی و هم به صورت افکار. پرسش قدیمی که در منشأ جهان نهفته است - موجود یا غیر موجود - به شیوه ای جدید تفسیر می شود. در اینجا ایده مرگ‌های مکرر (punarmrityu) توسعه می‌یابد که منبع آموزه تناسخ و شناسایی مشهور هسته جهان خرد با اصل جهانی آتمن و برهمن خواهد بود. آرانیاکاها به وضوح همبستگی بین اندام های انسان و پدیده های جهان طبیعی را ترسیم می کنند، ایده آتمن به عنوان دستیابی به "پاکیت" هر چه بیشتر مطابق با سلسله مراتب موجودات زنده. در نهایت، در اوپانیشادهای «پیش از بودایی» - قدیمی‌ترین نسخه عرفان هندی - در زمینه‌های متنوع گفت‌وگوهای بین رقبا، و همچنین مربیان و دانش‌آموزان، آتمن، برهمن و پوروشا به‌عنوان اصول شکل‌دهنده زندگی در نظر گرفته می‌شوند. جهان و فرد، پنج نفس حیاتی - پراناها، حالات هوشیاری در بیداری، خواب و خواب عمیق، قوای احساس و عمل (ایندریاها)، ذهن-ماناها و تمایز-ویجنا، و مشاهدات در ارتباط با مکانیسم انجام می شود. از فرآیند شناختی آتمان-برهمن یک وحدت غیرقابل درک است، زیرا "علم را نمی توان شناخت" که از طریق نفی تعریف می شود: "نه این، نه آن...". در اوپانیشادها به اصطلاح قانون کارما، که رابطه علّی بین رفتار و دانش یک فرد در حال حاضر و تناسخ او در آینده و همچنین آموزه خود سامسارا - دایره تناسخ های یک فرد در نتیجه عمل فرد را ایجاد می کند. "قانون کارما" و رهایی دانا، در نتیجه ریشه کن کردن آگاهی آسیب دیده، از دایره سامسارا (موکشا). اوپانیشادهای "پسا بودایی" منعکس کننده جهان بینی سامخیا، یوگا و بودیسم است، بعد "ودانتیایی" و "فرقه ای" - جهت گیری های ودانسی، "خدایانی" و تانتریک.

وداها و بناهای یادبود مجموعه ودایی همواره در حوزه توجه فیلسوفان بعدی هند بوده است. نقد مناسک و عرفان ودایی از یک سو و عذرخواهی آنها از سوی دیگر، قبلاً در عصر فیلسوفان اول هند (اواسط هزاره اول پیش از میلاد) تقسیم را به "هترودوکس" (ناستیکا) و "ارتدوکس" تعیین کرد. ” مدارس در میان سیستم های کلاسیک دارشان "ارتدوکس"، برخی اقتدار وداها را کاملاً رسمی تشخیص دادند (سانخیا، یوگا)، برخی دیگر نه تنها آن را به رسمیت شناختند، بلکه متون ودایی را نیز تفسیر کردند (نیایا)، برخی دیگر - میمامسا و ودانتا - تحقیقات خود را به این موضوع اختصاص دادند. مطالعه ویژه متون مجموعه ودایی؛ در حالی که اولی در مؤلفه آیینی آن (کارما-کاندا) تخصص داشت، دومی - در مؤلفه عرفانی (جنانا-کاندا). از شانکارا تا امروز، همه مکاتب ودانتا در تلاش هستند تا تفسیرهای خود را از اوپانیشادها ارائه دهند، که برای اثبات آموزه های فلسفی خود با جملات مقدس "به درستی خوانده شده" طراحی شده است. متفکران هندوئیسم اصلاح طلب و نو هندوئیسم دوران مدرن و اخیر نیز کوشیده اند بر اوپانیشادها تکیه کنند که از جمله آنها می توان نام رام موهان رایا، رابیندرانات تاگور، راماکریشنا، ویوکاناندا، آروبیندو گوس، راداکریشنان را نام برد.

تفسیر ودایی

سنت تفسیر وداها به نیمه اول هزاره اول قبل از میلاد برمی‌گردد و پیش‌بینی می‌شود که ثبت اولیه آنها حداقل یک و نیم هزاره باشد. پیش از این پیشینیان یاسکا، گردآورنده نیروکتا (قرن 5 قبل از میلاد)، کلمات پیچیده منفرد متن، اشعار و سرودهای ودایی را تفسیر کردند (مباحث مربوط به این مشکل که کدام خدایان در سرودهای خاص ذکر شده اند). از مفسران شاکاتایانا، اوپامانیاوا، شاکاپونی، گالاوا، مودگالا و سایر مراجع ذکر شده است. بحث هایی در مورد مجموعه سرودهای ریگودیک به طور کلی وجود داشت، به عنوان مثال در مورد امکان تدوین تفسیر "مستمر" بر آن. یکی از شرکت کنندگان در این اختلافات، کاوتس، چنین اظهار نظری را بیهوده می دانست، زیرا سرودهای ودایی خود بی معنی هستند (anarthika). برای این، یاسکا به شدت اعتراض می کند که ستون را نباید به خاطر این واقعیت که مرد نابینا آن را نمی بیند سرزنش کرد. با این حال، بحث هایی نیز توسط کسانی انجام شد که به معنی دار بودن سرودها پی بردند. همین اثر جاسکا حاوی ارجاعات مکرر به کل مکاتب تفسیری است. بنابراین، Aitihasikas ("پیروان افسانه") سعی در اثبات "تاریخی" خدایان سرودهای ودایی و وقایع شرح داده شده در آنها داشتند: به نظر آنها، دوقلوهای اشوین پادشاهان خدایی بودند و اسطوره مرکزی ودایی در مورد پیروزی ایندرا بر ویترا نشان دهنده یک نبرد واقعی بود. آتماوادین ها ("معلمان آتمن") و نایروکتیکا ("ریشه شناسان") از ماهیت استعاری داستان های ودایی دفاع کردند: نبرد ایندرا و ویترا یک رویداد تاریخی نیست، بلکه نمادی از رها شدن آب های "قفل شده" توسط ابرها است. هنگام طلوع یا رفع تاریکی توسط پرتوهای خورشید. یاسکا خود یک فیلولوژیست-مفسر بود، و همچنین گردآورندگان شاخص های مختلف متون ودایی، به ویژه شخصیت های پانتئون ودایی (آنوکرامانی) که در مجاورت سنت ودانگا هستند. Shaunaka با فهرستی از شاعر-ریشی ها، مترهای شاعرانه، خود خدایان و سرودها، یک رساله شاعرانه Brihaddevata (کاتالوگ خدایان در سرودهای فردی و همچنین اسطوره های مرتبط با آنها) و Rigvidhana (کاتالوگی از قدرت های جادویی که ناشی از خواندن سرودها و اشعار فردی است).

هشت کتاب پانینی (قرن چهارم قبل از میلاد) از آثاری در ژانر «تفسیر» (ویاخیانا) یاد می کند که به عنوان مثال به سرودها یا ابیات فردی همراه با یک آیین خاص اختصاص دارد. همان دوران به ظهور این اصطلاح در دارماسوتراها برمی گردد که نشان دهنده نشانه ای از جریان در زمینه قوانین برای تفسیر آیین ها و متون ودایی (nyaya-vid) و مرزهای بین وداها و سایر حوزه های دانش است. در این نشانه ها نه تنها میمانساکاها، بلکه پروتونایاکاها نیز قابل مشاهده است. جدایی رسمی ودانتیست ها از میمانساکاها (هر دو مکتب به تفسیر بخش های مختلفی از متون مجموعه ودایی مشغول بودند) که زودتر از قرون 2-4 رخ نداد. (با ایجاد ودانتا سوتراها)، نشان می دهد که این دو سنت فلسفی - تفسیری تا آن زمان با هم کار می کردند. بعداً، میمانساکاها به تفسیر مطالب آیینی سامیتا و برهمن ادامه دادند و ودانتیست‌ها به تفسیر گفت‌وگوهای «گنوستیک» اوپانیشادها ادامه دادند. در مبدأ تفسیر قرون وسطی نام اسکانداسوامین (قرن 6-7) را می یابیم که در مورد ریگودا، پیشین سایانا (قرن 14) - و فیلسوف مشهور شانکارا (قرن 7-8) اظهار نظر می کرد. ده اوپانیشاد بنیانگذاران مکاتب ودانتا، مخالف آدوایتا، و همچنین فیلسوفان مکتب سینکرتیک که از دومی تقلید کردند، از مثال او پیروی کردند (نمونه بارز ویجنا بیکسو است که در قرن شانزدهم نوشت).

1. وداها چیست؟

وداها متون مقدس نازل شده ای هستند که ماهیت این جهان، ماهیت انسان، خدا و روح را به تفصیل توصیف می کنند. کلمه "ودا" در لغت به معنای "دانش" است، به عبارت دیگر، وداها یک علم هستند و نه فقط مجموعه ای از برخی افسانه ها یا باورها. وداها در سانسکریت به نام apaurusheya نامیده می شوند. «نساخته انسان» به چه معناست؟ وداها ابدی هستند و هر بار که خالق جهان، برهما، پس از چرخه بعدی نابودی، وداهای فنا ناپذیر را به یاد می آورد تا دوباره این جهان را بیافریند. به این معنا، وداها به مقولات ابدی مانند خدا و انرژی معنوی مربوط می شوند.

چهار ودا وجود دارد. اینها ریگ ودا، ساما ودا، آثاروا ودا و یاجور ودا هستند.
سه مورد از آنها اساسی هستند و تا حد زیادی از نظر محتوا با یکدیگر همپوشانی دارند: ریگ، یاجور و سما ودا. آتاروا ودا جداست زیرا به موضوعاتی می پردازد که در وداهای دیگر گنجانده نشده اند. سه ودا اول شامل دعاها یا مانتراهای خطاب به خداوند متعال در جنبه های شخصی و جهانی او هستند، در حالی که آتاروا ودا دانش معماری، پزشکی و سایر رشته های کاربردی را بیان می کند.

صداهای وداها حامل انرژی خاصی هستند، بنابراین حفظ این صداها به شکل اصلی بسیار مهم بود. فرهنگ ودایی روشی برای انتقال وداها در حالت تحریف نشده ایجاد کرده است. علیرغم این واقعیت که اکنون 95 درصد وداها از بین رفته اند، پنج درصد باقی مانده دست نخورده به دست ما رسیده است.

راز در زبان سانسکریت ودایی نهفته است. وداها را شروتی، «شنیده شده» می نامند. برای قرن‌ها و دوره‌های بسیار، وداها از دهان به دهان منتقل می‌شدند، یک سیستم به خوبی توسعه‌یافته از قوانین یادگاری برای حفظ وداها وجود داشت. هنوز افرادی در هند هستند که می توانند یک یا حتی چند ودا را از روی قلب بخوانند. این چند صد هزار بیت به زبان سانسکریت است. کلمه سانسکریت به معنای "کامل، داشتن ساختار ایده آل" است. سانسکریت زبانی است با دستور زبان و آوایی منحصر به فرد و بسیاری از زبان های این جهان از آن مشتق شده اند. به ویژه، تمام زبان های اروپای غربی، دراویدی، لاتین، یونان باستان و البته روسی. آواشناسی سانسکریت در سازمان علمی خود مشابهی ندارد. در سانسکریت بیست و پنج حرف صامت وجود دارد که بر اساس روش تولید صدا به پنج ردیف تقسیم می شوند که در هر ردیف پنج حرف وجود دارد. این پنج ردیف به طور مستقیم با پنج عنصر اصلی که جهان از آنها ساخته شده است، مرتبط است. ردیف اول به اتر، دوم به هوا، سوم به آتش، چهارم به آب، پنجم به زمین اشاره دارد. خود وداها می گویند که هر صدای الفبای سانسکریت حامل انرژی ظریف خاصی است و کل فرهنگ ودایی بر این انرژی استوار است. مانتراهای متشکل از این صداها، به درستی تلفظ می شوند، می توانند مکانیسم های پنهان و ظریف طبیعت را بیدار کنند، و حکیمان دوران باستان، ریشی ("توانایی دیدن از طریق واقعیت ناخوشایند")، با کمک تلفظ صحیح، یک نوع خاص را ایجاد کردند. ساختار موجی که به آنها اجازه می داد معجزه کنند.

«وقتی بهاگاواد گیتا را می خوانم، از خودم می پرسم که خدا چگونه خلق کرده است
جهان؟ همه سؤالات دیگر غیر ضروری به نظر می رسند.»
آلبرت انیشتین

3. وداها از چه چیزی ساخته شده اند؟

هر ودا از چهار بخش به نام‌های سامهیتاس، برهمانا، آرانیاکاس و اوپانیشاد تشکیل شده است. سامیتاها مجموعه ای از مانتراها هستند. آنها در واقع ودا نامیده می شوند. برهمن ها دستورالعمل هایی را ارائه می دهند که چگونه، با چه مراسمی و در چه زمانی این مانتراها باید تلفظ شوند. برهماناها همچنین شامل مجموعه ای از قوانین هستند که یک فرد باید از آنها پیروی کند تا بتواند در این دنیا شاد زندگی کند. آرانیاکا بخشی از ماهیت متافیزیکی تر است. در اینجا معنای پنهان و عالی ترین هدف مناسک توضیح داده می شود. و سرانجام، اوپانیشادها توجیهی فلسفی برای قوانین این جهان ارائه می کنند. آنها در مورد ماهیت خدا، روح فردی، روابطی که جهان، خدا و روح را به هم متصل می کنند، می گویند. علاوه بر این شش رشته ودانگا، رشته های کمکی ودایی وجود دارد. این شیکشا است، قوانین تلفظ صداهای الفبای سانسکریت. چانداس، قواعد ریتم و تنش در آیاتی که وداها را تشکیل می دهند. Vyakarana، که دستور زبان و متافیزیک سانسکریت را توضیح می دهد - چگونه درونی ترین طبیعت زندگی انسان و ساختار جهان در سانسکریت منعکس می شود. بعد نیروکتا می آید، ریشه شناسی کلمات الفبای سانسکریت بر اساس ریشه های کلامی که هر قسمت از گفتار در سانسکریت به آن ردیابی می شود. سپس Kalpa، قوانین انجام مناسک و مناسک، و در نهایت Jyotish یا طالع بینی می آید، که توضیح می دهد این مراسم در چه زمانی باید انجام شود تا هر کاری با موفقیت به پایان برسد.

4. وداها در چه زمانی و توسط چه کسانی نوشته شدند؟

پنج هزار سال پیش در هیمالیا توسط حکیم معروف سریلا ویاسادوا نوشته شد. نام او نشان دهنده کسی است که "تقسیم کرد و نوشت" (ترجمه شده به روسی "vyasa" به معنای "ویراستار" است). داستان زندگی ویاسادوا در مهابهاراتا آورده شده است، پدرش پاراشارا مونی، مادرش ساتیاواتی بود. ویاسادوا تمام اوپانیشادها، برهماناها، آرانیاکاها را نوشت و سامهیت ها را طبقه بندی کرد. در اینجا لازم به ذکر است که ودا در ابتدا یک کل واحد است، یک "حجم" عظیم، اما ویاسادوا این "جلد" را به چهار قسمت تقسیم کرد و به هر یک شاخه های دانش مربوطه، یعنی ودانگاهای فوق الذکر را متصل کرد. علاوه بر شش ودانگا، اسمریتی، ادبیاتی برای حافظه وجود دارد که همان پیام وداها را به زبان ساده‌تر، یا از طریق رویدادهای تاریخی واقعی یا داستان‌های تمثیلی، منتقل می‌کند.

اسمریتی شامل هجده پورانای اصلی و هجده پورانای اضافی، و همچنین رامایانا و مهابهاراتا، تواریخ تاریخی است. جدای از این مجموعه های شعر کاویاس وجود دارد. آنها همچنین گاهی اوقات به عنوان ادبیات ودایی طبقه بندی می شوند، زیرا آنها بر اساس پوراناها هستند، فقط با توضیح دقیق تر طرح و داستان هایی که در ابتدا در وداها وجود دارد و سپس در پورانا ثبت شده است. برای مطالعه وداها، مدارک بسیار بالایی لازم بود، و اگر معنای برخی مانتراها را اشتباه متوجه شوید، می توانید به خود و دیگران آسیب برسانید. بنابراین، در فرهنگ ودایی محدودیت های خاصی برای مطالعه وداها وجود داشت. اما برای اسمریتی، روایات تاریخی، چنین ممنوعیتی وجود ندارد. پوراناس، مهابهاراتا، رامایانا را همه بدون استثنا می توانند بخوانند.

این کتاب ها حاوی ایده های اصلی وداها هستند، صدای ابدی که زمانی جهان را به وجود آورد. زبان پوراناها چندان پیچیده نیست، بنابراین محققان بین سانسکریت ودایی و سانسکریت اسمریتی تمایز قائل می شوند. ویاسادوا نویسنده وداها نامیده می شود، اما ویاسادوا به سادگی آنچه را که هزاران سال قبل از او وجود داشت، نوشت. خود کلمه پورانا به معنای "قدیمی" است. این کتاب ها همیشه وجود داشته اند، از جمله تک پورانا، و ویاسادوا آن را به زبانی قابل فهم برای مردم عصر کالی، عصر انحطاط که اکنون در آن زندگی می کنیم، ارائه کرده است. بنابراین، وداها و پوراناها به یک اندازه معتبر هستند. آنها پیام یکسانی را منتقل می کنند، توسط یک حکیم نوشته شده اند و مجموعه ای هماهنگ و منسجم از متون مقدس ودایی را نشان می دهند که در آن هر بخش مکمل دیگری است.

5. متون مقدس ودایی چه حوزه هایی از دانش را پوشش می دهند؟

اولین و مهمترین موضوع متون مقدس ودایی دانش معنوی، دانش در مورد ماهیت روح است. علاوه بر این، وداها حاوی حجم عظیمی از اطلاعات دیگر در مورد هر چیزی است که یک فرد برای یک زندگی طولانی و شاد نیاز دارد. این دانش در مورد سازماندهی فضا است، vastu: چگونه یک خانه بسازیم، چگونه آن را ترتیب دهیم تا احساس خوبی داشته باشیم، بیمار نشویم و در آرامش و رفاه زندگی کنیم. این پزشکی است، آیور-ودا، "علم گسترش زندگی." این طالع بینی ودایی است، که توضیح می دهد که چگونه زمین و عالم صغیر انسان به جهان کلان، به کیهان متصل می شوند و چگونه شخص باید برای سفرهای روزانه خود برنامه ریزی کند. ، و تلاش های مهم در زندگی.

وداها همچنین دارای بخشی در موسیقی هستند که در مورد هفت نت اصلی صحبت می کند که مربوط به هفت چاکرا هستند، گره های انرژی در بدن انسان، که به ملودی های ساخته شده خاص (راگا) اجازه می دهد تا فرد را آرام و شفا دهد و آرامش روانی ایجاد کند. وداها به جزئیات یوگا یا مجموعه‌ای از تکنیک‌ها و تمرین‌های مختلف می‌پردازند که به فرد امکان می‌دهد به درجه فوق‌العاده‌ای از تمرکز ذهنی دست یابد، ذهن را آرام کند، قدرت‌های عرفانی به دست آورد و در نهایت به ماهیت معنوی خود پی برد. همچنین کتاب هایی در مورد هنرهای رزمی وجود دارد. بخش هایی از وداها وجود دارد که شامل طلسم ها و آیین های عرفانی است. راهنماهایی در مورد رونق اقتصادی، روانشناسی کاربردی، دولت و دیپلماسی وجود دارد. کاماشاسترا وجود دارد، علم روابط صمیمانه، که به فرد اجازه می‌دهد به تدریج از لذت‌های مادی درشت به لذت‌های لطیف فزاینده برود و چگونه بفهمد که چنین لذت‌هایی هدف وجود انسان نیستند.

6. دانش ودایی تا چه حد در زمان ما و در کشورهایی که از نظر اقلیمی و تاریخی با هند مرتبط نیستند قابل اجرا است؟

دانش ودایی علمی است، ودا به معنای دانش است و تمام دانش علمی جهانی است. وقتی صحبت از دانش علمی می شود، هیچ کس از دانشمندان نمی پرسد که این قانون را در کدام کشور کشف کرده اند. اگر قانونی وجود داشته باشد، در همه جا اعمال می شود، از جمله در خارج از کشوری که در آن افتتاح شده است. قوانین مندرج در متون مقدس ودایی همیشه و در هر شرایطی معتبر هستند، فقط باید بدانید چگونه.

به عنوان مثال، قانون جذب که توسط نیوتن کشف شد، در همه جای زمین اعمال می شود. در سیارات دیگر نیز کار خواهد کرد، اما با تغییرات خاصی و حتی در قطب شمال و جنوب زمین، ضرایب و ثابت ها ممکن است کمی با ضرایب استاندارد متفاوت باشد. همین امر در مورد دانش ودایی نیز صادق است. به عنوان مثال، آیور ودا قوانین کلی جهانی زندگی سالم را تدوین می کند، اما همچنین توضیح می دهد که چگونه این قوانین را در شرایط خاص، در یک منطقه آب و هوایی متفاوت، جایی که خورشید دیرتر طلوع می کند و گیاهان و میوه های مختلف رشد می کنند، اعمال شود. اصول جاودانه و تغییر ناپذیر می مانند، اما شیوه های اعمال این اصول ممکن است بسته به زمان و شرایط تغییر کند.

7. آیا وداها توسط تحقیقات علمی مدرن پشتیبانی می شوند؟

آره. یکی از نمونه‌های بارز داده‌های داده‌شده در سیدانتاس ودایی، محاسبات نجومی است، که در آن، هزاران سال قبل از کوپرنیک، ساختار جهان شرح داده شده و فواصل زمین تا سیارات منظومه شمسی با ذکر شده است. شعاع آنها و غیره ریاضیدانان ودایی نیز عدد پی را با تقریب های مختلف می دانستند. اما کنجکاوترین و قابل توجه ترین تأیید اعتبار متون مقدس ودایی، کشف دانشمند سوئیسی هانس جنی، MD، انسان شناس، پیرو رودولف اشتاینر است. جنی سعی کرد ارتباطی بین فرم و صدا پیدا کند.

قبلاً گفتیم که صداهای ودایی یا اصوات سانسکریت ارتعاش خاصی در اتر ایجاد می کنند که در نهایت شکل های قابل مشاهده و ملموسی به خود می گیرد. جنی در تلاش برای فهمیدن اینکه صداهای مختلف چه شکلی دارند، با استفاده از دستگاه خاصی که ارتعاشات صدا را به خطوط قابل مشاهده روی صدای جیر جیر یا پودر تبدیل می کند، متوجه شد که صدای om که بسیاری از مانتراهای ودایی با آن شروع می شوند و تصویر نمادین آن است. لاکشمی یانترا (یک گرافیک ویژه از مربع‌ها، مثلث‌ها و دایره‌هایی که به‌طور متناسب چیده شده‌اند) وقتی به درستی تلفظ شود، دقیقاً این یانترا را در ماسه تولید می‌کند! علاوه بر این، صداهای به درستی تلفظ شده از الفبای سانسکریت نیز شکل هایی را به وجود آورد که شبیه حروف این الفبا بودند.

8. متون مقدس ودایی چه وجه اشتراکی با متون مقدس سایر مردمان دارد؟

البته، شما می توانید مکان های موازی را پیدا کنید، زیرا متون مقدس ودایی آنقدر وسیع هستند که در اصل، همه چیز را می توان در آنجا پیدا کرد. در این زمینه، مورد متروپولیتن آنتونی سوروژ (1914-2003) جالب است، زیرا خود او می نویسد: «گفتگویی را به یاد دارم که در دهه سی با ولادیمیر نیکولاویچ لوسکی داشتم. او سپس به شدت با مذاهب شرقی مخالف بود. ما برای مدت طولانی در این مورد بحث کردیم و او با قاطعیت به من گفت: "نه، هیچ حقیقتی در آنها وجود ندارد!" به خانه آمدم، کتاب هندی باستانی اوپانیشادها را برداشتم، هشت نقل قول نوشتم، به او برگشتم و گفتم: "ولادیمیر نیکولایویچ، هنگام خواندن پدران مقدس، همیشه عصاره هایی را تهیه می کنم و نام کسی را می نویسم که این ضرب المثل به او تعلق دارد. ، اما در اینجا هشت گفته بدون نویسنده دارم. آیا می توانید آنها را "با صدا" تشخیص دهید؟ او هشت نقل قول مرا از اوپانیشادها گرفت، به آنها نگاه کرد و در عرض دو دقیقه نام هشت پدر کلیسای ارتدکس را نام برد. سپس به او گفتم که این موضوع از کجا آمده است... این به نوعی شروعی برای او شد تا در این موضوع تجدید نظر کند.»

نمونه دیگری از تشابهات، ابتدای کتاب مقدس است که توضیح می دهد چگونه خدا جهان را آفریده است. خداوند فرمود: «نور باشد» و نور ظاهر شد. این یادآور خطوطی از ودانتا سوترا است، جایی که برهما، "معمار اصلی" جهان، قبل از خلقت، کلمات وداها را به یاد می آورد، آنها را با صدای بلند تلفظ می کند و بدین ترتیب اشیاء مختلف این جهان را زنده می کند. و در انجیل یوحنا می خوانیم: «در ابتدا کلمه بود و کلمه نزد خدا بود و کلمه خدا بود. وداها همچنین می گویند که اولین عنصر این جهان صدا بود، صدای روحانی، غیر متفاوت از خود خدا. این نام خداست و در وداها اوم نامیده شده است.

9. کدام یک از کتاب های ودایی اصلی ترین آنها محسوب می شود؟

در میان مجموعه وسیع ادبیات ودایی، کتاب‌های اصلی ودانتا سوترا، یازده اوپانیشاد اول، باگاواد گیتا و باگاواتا پورانا یا سرماد باگاواتام در نظر گرفته می‌شوند. باگاواد-گیتا شرح مختصر، قابل دسترس و منسجمی از همه بدیهیات فلسفی موجود در اوپانیشادها است، و سریماد-بهاگاواتام هم اصل فلسفه اوپانیشادها و هم همه پوراناها است. همان پورانا اشاره می کند که Srimad-Bhagavatam به عنوان یک تفسیر طبیعی بر ودانتا-سوترا عمل می کند، همانطور که در آغاز یکسان هر دو اثر نشان داده می شود: janmadi asya، که به معنای "کسی که خلقت از او شروع می شود، که آفرینش را حفظ می کند و عامل است. نابودی آن." کلمه سانسکریت ودانتا به معنای "تاج همه دانش" و سوترا به معنای "آفوریسم" است.

ودانتا سوترا معنای اوپانیشادها را توضیح می‌دهد و تضادهای ظاهری را که در ذهن کسی که اوپانیشادها را مطالعه می‌کند، از بین می‌برد. به عنوان مثال، اگر دایره المعارف بزرگ شوروی، مجلدات مختلف آن را بخوانید، ممکن است به نظر برسد که این دانش کاملاً نامرتبط است. اما اگر نقطه اتصال را درک کنید، ایده ای که زیربنای این دانش است، اطلاعات به ظاهر پراکنده در یک کل واحد جمع آوری شده اند. به همین ترتیب، مجموعه عظیم متون مقدس ودایی ممکن است از هم گسیخته به نظر برسد، اما فقط برای شخصی که ایده مقطعی را که هر چیز دیگری بر آن استوار است، نمی داند.

10. اخیراً صحبت های زیادی در مورد "ودای روسیه" شده است. آن چیست؟

یکی از محققین این موضوع، O.V. توروگوف، نوشت که در سال 1919، سرهنگ ارتش سفید A.F. ایزنبک لوح های چوبی با نوشته هایی بر روی آنها را در یک ملک ویران شده مالک زمین در غرب منطقه خارکف کشف کرد. به دستور داد تا تخته ها را در کیسه ای جمع کنند و با خود برد. در سال 1925، A.F. Izenbek که در بروکسل زندگی می کرد، با Yu.P. میرولیوبوف. مهندس شیمی با آموزش، Yu.P. میرولیوبوف با فعالیت های ادبی بیگانه نبود: او شعر و نثر می نوشت، اما بیشتر آثار او (که پس از مرگ در مونیخ منتشر شد) شامل تحقیق در مورد تاریخ و مذهب اسلاوهای باستان بود. میرولیوبوف ایده خود را مبنی بر نوشتن شعر در مورد یک موضوع تاریخی با ایزنبک در میان گذاشت، اما از کمبود مطالب شکایت کرد. ایزنبک در پاسخ به کیسه‌ای از تخته‌ها که روی زمین افتاده بود اشاره کرد: «کیف را در گوشه‌ای می‌بینی؟ کیسه دریا. یه چیزی اونجا هست...» میرولیوبوف به یاد می‌آورد: «در کیسه تخته‌هایی که با کمربند بسته شده بودند، از سوراخ‌ها عبور کردند.» طی پانزده سال بعد، میرولیوبوف از لوح ها کپی کرد (ایزنبک اجازه نداد آنها را از خانه خارج کنند). جامعه جهانی برای اولین بار با "کتاب Veles" از پیام مجله مهاجر "Firebird" منتشر شده در سانفرانسیسکو در سال 1953 آشنا شد. و در سال 1976، این موضوع دانشمندان شوروی را نیز مورد توجه قرار داد.

روزنامه "ندلیا" یادداشتی از دو دانشمند به نام های V. Skurlatov و N. Nikolaev منتشر کرد که در آن به ویژه گزارش شده است: "کتاب ولز تصویری کاملاً غیرمنتظره از گذشته دور اسلاوها را به تصویر می کشد ، در مورد روس ها به عنوان "نوه های داژدبوگ"، درباره اجداد بوگومیر و اور، از حرکت قبایل اسلاو از اعماق آسیای مرکزی به منطقه دانوب، در مورد نبرد با گوت ها و سپس با هون ها و آوارها می گوید که روس ها " که سه بار هلاک شده بود، برخاست. او در مورد دامداری به عنوان شغل اصلی اقتصادی اسلاو-روس های باستان صحبت می کند، در مورد یک سیستم هماهنگ و منحصر به فرد از اسطوره ها، یک جهان بینی که تا حد زیادی قبلاً ناشناخته است.

از دیدگاه وداهای کلاسیک سانسکریت، تنها می‌توان گفت که ودای اصلی در طول زمان به بخش‌های زیادی تقسیم شد که به نام حکیمی که این دانش را حفظ کرده، یا شخصیت اصلی داستان‌ها خوانده می‌شود. مرتبط با آن ودای خاص. وداها یک مفهوم فراملی هستند. آنچه اکنون "ودای روسی" نامیده می شود مجموعه ای از داستان های باستانی است. آنها واقعاً مانند وداهای کلاسیک حاوی اطلاعاتی در مورد خلقت جهان، در مورد نیمه خدایان مختلف، حاکمان عناصر، فضا و همچنین داستان هایی در مورد قهرمانان باستانی، بنیانگذاران قبایل و قبایل مختلف هستند. شواهد باستان شناسی و زبان شناختی متعددی وجود دارد که نشان می دهد روسیه و هند ریشه های تاریخی مشترکی دارند.

شهر باستانی آرکایم در اورال، نام های سانسکریت رودخانه ها در روسیه مرکزی و سیبری، ارتباط نزدیک بین سانسکریت و روسی - همه اینها دلیلی برای این باور است که در دوران باستان، بیش از یک منطقه وسیع از اقیانوس منجمد شمالی تا جنوب در نوک هند، فرهنگ واحدی شکوفا شد که اکنون ودیک نامیده می شود. "ودیسیت" یافته ایزنبک با این واقعیت تأیید می شود که حکیمان هند باستان نیز الواحی را که روی آنها نوشته بودند به هم می چسبانند و از آنها کتاب جمع می کردند.

ادبیات

Miller V.F. مقالاتی درباره اساطیر آریایی در ارتباط با فرهنگ باستان، ج 1. م.، 1876
اوسیانیکو-کولیکوفسکی D.N. مذهب هندو در عصر وداها. - بولتن اروپا، 1892، کتاب. 2-3
بریهادارانیاکا اوپانیشاد. م.، 1964
سیرکین A.Ya. درباره برخی قاعده مندی ها در محتوای اوپانیشادهای اولیه. - در کتاب: هند در قدیم. م.، 1964
چاندوگیا اوپانیشاد. م.، 1965
سیرکین A.Ya. وارناهای متضاد در اوپانیشادها. - در کتاب: کاست ها در هند. م.، 1965
سیرکین A.Ya. سیستم شناسایی در چاندوگیا اوپانیشاد. - یادداشت های علمی ایالت تارتو. دانشگاه، 1965، شماره. 181
اوپانیشادها م.، 1967
Ogibenin B.L. ساختار متون اساطیری ریگ ودا. م.، 1968
سیرکین A.Ya. مجتمع های عددی در اوپانیشادهای اولیه. - یادداشت های علمی ایالت تارتو. دانشگاه، 1969، شماره. 236
Grantovsky E.A. تاریخ اولیه اقوام ایرانی آسیای غربی. م.، 1970
سیرکین A.Ya. برخی از مشکلات مطالعه اوپانیشادها. م.، 1971
توپوروف V.N. در ساختار برخی از متون باستانی با مفهوم درخت جهان مرتبط است. - در کتاب: آثار روی سیستم های نشانه ای، V. M.، 1971
ریگ ودا. سرودهای برگزیده م.، 1972
آثاروا ودا. موارد دلخواه. م.، 1976
نورمن براون دبلیو اساطیر هندی. - در کتاب: اساطیر جهان باستان. م.، 1977
الیزارنکوا T.Ya.، Toporov V.N. شعرهای هند باستان و خاستگاه هند و اروپایی آن. - در کتاب: ادبیات و فرهنگ هند باستان و قرون وسطی. م.، 1979
ارمان وی.جی. مقاله در مورد تاریخ ادبیات ودایی. م.، 1980
سمنتسف V.S. مسائل تفسیر نثر برهمنی. نمادگرایی آیینی م.، 1981
الیزارنکوا T.Ya.، Toporov V.N. درباره معمای ودایی از نوع براهمودیا. - در کتاب: مطالعات پارمولوژیک. م.، 1984
زبان هند و اروپایی و هند و اروپاییان، II. تفلیس، 1984
Keiper F.B.Y. روی اسطوره ودایی کار می کند. م.، 1986
توپوروف V.N. اساطیر ودایی - در کتاب: اسطوره های مردم جهان، ج 1. م.، 1366 ش.
ریگ ودا. ماندالاس I-IV. م.، 1989
الیزارنکوا تی.یا. «ریگودا» سرآغاز بزرگ ادبیات و فرهنگ هند است. - در کتاب: ریگودا. ماندالاس I-IV. م.، 1989
ریگ ودا. ماندالاس V-VIII. م.، 1995
ریگ ودا. ماندالاس IX-X. م.، 1999

وادیم تونیف