رئالیسم سوسیالیستی استروش خلاقانه ادبیات و هنر قرن بیستم که حوزه شناختی آن با وظیفه بازتاب فرآیندهای سازماندهی مجدد جهان در پرتو آرمان کمونیستی و ایدئولوژی مارکسیستی-لنینیستی محدود و تنظیم شده بود.
اهداف رئالیسم سوسیالیستی
رئالیسم سوسیالیستی روش اصلی رسمی (در سطح دولتی) شناخته شده ادبیات و هنر شوروی است که هدف آن به تصویر کشیدن مراحل ساخت جامعه سوسیالیستی شوروی و "حرکت به سوی کمونیسم" است. رئالیسم سوسیالیستی در طول نیم قرن زندگی خود در تمام ادبیات توسعه یافته جهان، با مخالفت با اصول زیباشناختی (به ظاهر تنها واقعی) خود (اصل عضویت در حزب، ملیت، خوش بینی تاریخی، اومانیسم سوسیالیستی، انترناسیونالیسم) به همه اصول ایدئولوژیک و هنری دیگر.
تاریخچه پیدایش
تئوری داخلی رئالیسم سوسیالیستی از «مبانی زیبایی‌شناسی مثبت» (1904) اثر A.V. Lunacharsky سرچشمه می‌گیرد، جایی که هنر نه بر اساس آنچه هست، بلکه با آنچه باید باشد هدایت می‌شود و خلاقیت با ایدئولوژی یکسان می‌شود. در سال 1909، لوناچارسکی یکی از اولین کسانی بود که داستان "مادر" (1906-1907) و نمایشنامه "دشمنان" (1906) اثر M. گورکی را "آثار جدی از نوع اجتماعی"، "آثار مهم، اهمیت که در توسعه هنر پرولتری روزی مورد توجه قرار خواهد گرفت» (زوال ادبی، 1909. کتاب 2). منتقد اولین کسی بود که توجه را به اصل لنینیستی عضویت در حزب به عنوان عامل تعیین کننده در ساخت فرهنگ سوسیالیستی جلب کرد (مقاله دایره المعارف ادبی «لنین»، 1932. جلد 6).
اصطلاح "رئالیسم سوسیالیستی" برای اولین بار در سرمقاله "Literary Gazette" مورخ 23 مه 1932 (نویسنده I.M. Gronsky) ظاهر شد. استالین در نشستی با نویسندگان در گورکی در 26 اکتبر همان سال آن را تکرار کرد و از آن لحظه این مفهوم فراگیر شد. در فوریه 1933، لوناچارسکی، در گزارشی درباره وظایف نمایشنامه شوروی، تأکید کرد که رئالیسم سوسیالیستی "کاملاً وقف مبارزه است، سازنده ای است از طریق و از طریق، به آینده کمونیستی بشریت اطمینان دارد، به قدرت پرولتاریا، حزب و رهبران آن» (Lunacharsky A.V. مقالاتی درباره ادبیات شوروی، 1958).
تفاوت رئالیسم سوسیالیستی و رئالیسم بورژوایی
در اولین کنگره سراسری نویسندگان شوروی (1934)، اصالت روش رئالیسم سوسیالیستی توسط A.A. Zhdanov، N.I. Bukharin، Gorky و A.A. Fadeev اثبات شد. بوخارین بر مؤلفه سیاسی ادبیات شوروی تأکید کرد و خاطرنشان کرد که رئالیسم سوسیالیستی «از این جهت با رئالیسم ساده تفاوت دارد که ناگزیر تصویر ساخت سوسیالیسم، مبارزه پرولتاریا، انسان جدید و انسان جدید را در مرکز توجه قرار می دهد. همه «اتصالات و واسطه‌های» پیچیده روند تاریخی بزرگ زمان ما... ویژگی‌های سبکی، که رئالیسم سوسیالیستی را از بورژوایی متمایز می‌کند... ارتباط نزدیکی با محتوای مواد و اهداف نظم ارادی دارد که توسط موقعیت طبقاتی پرولتاریا» (اولین کنگره اتحادیه نویسندگان شوروی. گزارش کلمه به کلمه، 1934).
فادیف از این ایده که قبلاً توسط گورکی بیان شده بود، حمایت کرد که بر خلاف «رئالیسم قدیمی - انتقادی... ما، سوسیالیستی، رئالیسم تأیید کننده است. سخنرانی ژدانوف، فرمول بندی های او: "واقعیت را در تحول انقلابی آن به تصویر بکشید". در عین حال، حقیقت و ویژگی تاریخی تصویر هنری باید با وظیفه بازنگری ایدئولوژیک و آموزش کارگران در روح سوسیالیسم ترکیب شود. نویسندگان شوروی
بیانیه او مبنی بر اینکه «رمانتیسم انقلابی باید در خلاقیت ادبی به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از رئالیسم سوسیالیستی گنجانده شود» نیز برنامه ای بود (همان). در آستانه کنگره ای که این اصطلاح را مشروعیت بخشید، جستجو برای اصول تعیین کننده آن به عنوان "مبارزه برای روش" شناخته شد - تحت این عنوان یکی از مجموعه های راپوف در سال 1931 منتشر شد. در سال 1934، کتاب "در منازعات در مورد روش" (با عنوان فرعی "مجموعه مقالات رئالیسم سوسیالیستی") منتشر شد. در دهه 1920، بین نظریه پردازان Proletkult، RAPP، LEF، OPOYAZ در مورد روش هنری ادبیات پرولتاریا بحث هایی وجود داشت. تئوری‌های «انسان زنده» و هنر «صنعتی»، «یادگیری از کلاسیک‌ها» و «نظم اجتماعی» از طریق و از طریق پاتوس مبارزه نفوذ کردند.
بسط مفهوم رئالیسم سوسیالیستی
بحث های داغ در دهه 1930 (درباره زبان، در مورد فرمالیسم)، در دهه 1940-1950 ادامه یافت (عمدتاً در ارتباط با "تئوری" رفتار بدون تعارض، مشکل یک قهرمان معمولی و "مثبت"). مشخص است که بحث در مورد موضوعات خاصی از "سکوی هنری" اغلب به سیاست می پرداخت و با مشکلات زیبایی شناختی ایدئولوژی، با توجیه استبداد و توتالیتاریسم در فرهنگ همراه بود. بحث در مورد رابطه رمانتیسیسم و رئالیسم در هنر سوسیالیستی چندین دهه ادامه داشت. از یک طرف، ما در مورد عاشقانه به عنوان یک "رویای علمی مبتنی بر آینده" صحبت می کردیم (در این مقام، در مرحله ای خاص، عاشقانه با "خوش بینی تاریخی" جایگزین شد)، از سوی دیگر، تلاش هایی صورت گرفت. برجسته کردن روش یا جنبش سبکی خاص «رمانتیسم سوسیالیستی» با امکانات شناختی آن. این روند (که گورکی و لوناچارسکی آن را شناسایی کردند) منجر به غلبه بر یکنواختی سبک و تفسیر جامع تری از ماهیت رئالیسم سوسیالیستی در دهه 1960 شد.
میل به بسط مفهوم رئالیسم سوسیالیستی (و در عین حال "تکان دادن" نظریه روش) در نقد ادبی داخلی (تحت تأثیر فرآیندهای مشابه در ادبیات و نقد خارجی) در کنفرانس اتحادیه سراسری ظهور کرد. رئالیسم سوسیالیستی (1959): I.I. Anisimov بر "انعطاف پذیری بزرگ" و "وسعت" ذاتی مفهوم زیبایی شناختی روش تأکید کرد، که توسط تمایل به غلبه بر اصول جزمی دیکته شده بود. در سال 1966، مؤسسه لیتوانی میزبان کنفرانس "مشکلات فعلی رئالیسم سوسیالیستی" بود (به مجموعه ای با همین نام، 1969 مراجعه کنید). عذرخواهی فعال رئالیسم سوسیالیستی توسط برخی از گویندگان، "نوع خلاقیت" انتقادی - رئالیستی توسط دیگران، رمانتیک توسط دیگران، و روشنفکر توسط دیگران، گواه تمایل آشکار به گسترش مرزهای ایده ها در مورد ادبیات سوسیالیست است. عصر.
اندیشه نظری داخلی در جستجوی «فرمول بندی گسترده روش خلاقانه» به عنوان «نظام باز تاریخی» بود (D.F. Markov). بحث حاصل در اواخر دهه 1980 صورت گرفت. در این زمان، نهایتاً اقتدار تعریف قانونی از بین رفته بود (با جزم گرایی، رهبری نالایق در زمینه هنر، دیکته های استالینیسم در ادبیات - "عرف"، دولت، رئالیسم "پادگان" همراه شد). بر اساس روندهای واقعی در توسعه ادبیات روسیه، منتقدان مدرن صحبت در مورد رئالیسم سوسیالیستی را به عنوان یک مرحله تاریخی خاص، یک جنبش هنری در ادبیات و هنر دهه 1920-1950 کاملاً مشروع می دانند. رئالیسم سوسیالیستی شامل V.V. مایاکوفسکی، گورکی، L. Leonov، Fadeev، M.A. Sholokhov، F.V. Gladkov، V.P. Kataev، M.S. Shaginyan، N.A. Ostrovsky، V. V. Vishnevsky، N.F. Pogodin و دیگران بود.
وضعیت جدیدی در ادبیات نیمه دوم دهه 1950 در پی کنگره بیستم حزب به وجود آمد که به طرز محسوسی پایه های تمامیت خواهی و اقتدارگرایی را تضعیف کرد. «نثر روستایی» روسی از قوانین سوسیالیستی «شکسته» شد و زندگی دهقانی را نه در «توسعه انقلابی»، بلکه برعکس، در شرایط خشونت اجتماعی و تغییر شکل به تصویر می‌کشید. ادبیات همچنین حقیقت وحشتناک جنگ را گفت و افسانه قهرمانی و خوش بینی رسمی را از بین برد. جنگ داخلی و بسیاری از قسمت های تاریخ روسیه در ادبیات متفاوت ظاهر شد. «نثر صنعتی» برای طولانی‌ترین زمان به اصول رئالیسم سوسیالیستی چسبیده بود. 
نقش مهمی در حمله به میراث استالین در دهه 1980 متعلق به ادبیات به اصطلاح "بازداشت شده" یا "بازسازی شده" بود - آثار منتشر نشده A.P. Platonov، M.A. Bulgakov، A.A. Akhmatova، B.L. A.A.Bek، B.L.Mozhaev، V.I.Belov، M.F.Shatrova، Yu.V.Trifonov، V.F.Tendryakov، Yu O. Dombrovsky، V.T. Shalamov، A.I. Pristavkin و دیگران. مفهوم گرایی داخلی (Sots Art) به افشای رئالیسم سوسیالیستی کمک کرد.
اگرچه رئالیسم سوسیالیستی "به عنوان یک دکترین رسمی با فروپاشی دولت که بخشی از سیستم ایدئولوژیک بود ناپدید شد"، این پدیده همچنان در مرکز تحقیقاتی است که آن را "به عنوان عنصر جدایی ناپذیر تمدن شوروی" در نظر می گیرد. مجله پاریسی Revue des études Slaves. یک رشته فکری محبوب در غرب تلاشی است برای پیوند دادن خاستگاه رئالیسم سوسیالیستی با آوانگارد و همچنین تمایل به اثبات همزیستی دو گرایش در تاریخ ادبیات شوروی: "توتالیتر" و "تجدیدنظر طلب". .
اشتراک گذاری:رئالیسم سوسیالیستی - نوعی رئالیسم که در آغاز قرن بیستم، عمدتاً در ادبیات شکل گرفت. متعاقباً، به‌ویژه پس از انقلاب کبیر سوسیالیستی اکتبر، هنر رئالیسم سوسیالیستی به طور فزاینده‌ای اهمیت بیشتری در فرهنگ هنری جهان پیدا کرد و استادان درجه یک را در همه انواع هنر معرفی کرد که عالی‌ترین نمونه‌های خلاقیت هنری را خلق کردند:
- در ادبیات: گورکی، مایاکوفسکی، شولوخوف، تواردوفسکی، بچر، آراگون
- در نقاشی: Grekov، Deineka، Guttuso، Siqueiros
- در موسیقی: پروکوفیف، شوستاکوویچ
- در سینما: آیزنشتاین
- در تئاتر: استانیسلاوسکی، برشت.
هنر رئالیسم سوسیالیستی در معنای هنری خود، توسط کل تاریخ توسعه هنری مترقی بشر آماده شد، اما پیش نیاز هنری فوری برای ظهور این هنر، استقرار در فرهنگ هنری قرن 19 بود. اصل بازتولید تاریخی عینی زندگی که دستاورد هنر رئالیسم انتقادی بود. از این نظر، رئالیسم سوسیالیستی مرحله‌ای کیفی جدید در توسعه هنر از نوع تاریخی مشخص و بنابراین در رشد هنری کل بشریت است؛ اصل تاریخی عینی تسلط بر جهان مهمترین دستاورد جهان است. فرهنگ هنری قرن 19-20.
از نظر اجتماعی-تاریخی، هنر رئالیسم سوسیالیستی به‌عنوان بخشی جدایی‌ناپذیر از جنبش کمونیستی، به‌عنوان گونه‌ای هنری خاص از فعالیت‌های خلاقانه کمونیستی، مارکسیست-لنینیستی، پدید آمد و عمل می‌کند. هنر به‌عنوان بخشی از جنبش کمونیستی، به شیوه‌ی خود همان چیزی را انجام می‌دهد که سایر اجزای آن: با انعکاس وضعیت واقعی زندگی در تصاویر حسی انضمامی، در این تصاویر خلاقانه به امکانات تاریخی عینی سوسیالیسم و حرکت رو به جلو آن پی می‌برد. ابزار هنری خودش این امکانات را به اصطلاح تبدیل می کند. دوم، واقعیت هنری. بنابراین، هنر رئالیسم سوسیالیستی چشم اندازی هنری و تخیلی برای فعالیت دگرگون ساز عملی مردم فراهم می کند و آنها را به طور مستقیم، ملموس و حسی به ضرورت و امکان چنین فعالیتی متقاعد می کند.
اصطلاح "رئالیسم سوسیالیستی" در اوایل دهه 30 ظهور کرد. طی بحثی در آستانه اولین کنگره اتحادیه نویسندگان شوروی (1934). در همان زمان، مفهومی نظری از رئالیسم سوسیالیستی به عنوان یک روش هنری شکل گرفت و تعریف نسبتاً جامعی از این روش ارائه شد که معنای خود را تا به امروز حفظ کرده است: «... یک تصویر واقعی و تاریخی خاص از واقعیت در آن توسعه انقلابی» با هدف «بازسازی ایدئولوژیک و آموزش کارگران با روحیه سوسیالیسم».
این تعریف همه اساسی ترین ویژگی های رئالیسم سوسیالیستی را در نظر می گیرد: این واقعیت که این هنر به خلاقیت تاریخی ملموس در فرهنگ هنری جهان مربوط می شود. و این واقعیت که اصل بنیادی واقعی خود واقعیت در توسعه ویژه و انقلابی آن است. و این واقعیت که سوسیالیستی (کمونیستی)، حزبی و مردمی است، بخشی جدایی ناپذیر و هنری از بازسازی سوسیالیستی (کمونیستی) زندگی در راستای منافع زحمتکشان است. تصادفی نیست که قطعنامه کمیته مرکزی CPSU "درباره پیوندهای خلاقانه مجلات ادبی و هنری با عملکرد ساخت کمونیستی" (1982) تأکید می کند: "برای هنر رئالیسم سوسیالیستی هیچ وظیفه ای مهم تر از تاسیس وجود ندارد. از شیوه زندگی شوروی، هنجارهای اخلاق کمونیستی، زیبایی و عظمت ارزش های اخلاقی ما - مانند کار صادقانه به نفع مردم، بین المللی گرایی، ایمان به درستی تاریخی آرمان ما.
هنر رئالیسم سوسیالیستی اصول جبر اجتماعی و تاریخی را که ابتدا به هنر رئالیسم انتقادی شکل گرفت، از نظر کیفی غنی کرد. در آثاری که واقعیت پیش از انقلاب بازتولید می شود، هنر رئالیسم سوسیالیستی، مانند هنر رئالیسم انتقادی، شرایط اجتماعی زندگی یک فرد را به صورت انتقادی به تصویر می کشد، به عنوان مثال در رمان «مادر» نوشته م. گورکی ("... مردم عادت دارند که زندگی همیشه با همان نیروی آنها را در هم بکوبد، و بدون انتظار هیچ تغییری برای بهتر شدن، همه تغییرات را فقط قادر به افزایش ظلم می دانستند").
و مانند ادبیات رئالیسم انتقادی، ادبیات رئالیسم سوسیالیستی در هر محیط طبقاتی اجتماعی نمایندگانی را می‌یابد که از شرایط وجودی خود ناراضی هستند و در جستجوی زندگی بهتر از آنها بالاتر می‌روند.
با این حال، بر خلاف ادبیات رئالیسم انتقادی، که در آن بهترین افراد زمان خود، در تعقیب هماهنگی اجتماعی، تنها بر آرزوهای ذهنی درونی افراد تکیه می کنند، در ادبیات رئالیسم سوسیالیستی، حمایتی از تمایل خود برای هماهنگی اجتماعی در واقعیت عینی تاریخی، در ضرورت تاریخی و واقعی امکانات مبارزه برای سوسیالیسم و متعاقب آن دگرگونی سوسیالیستی و کمونیستی زندگی. و در جایی که یک قهرمان مثبت به طور مداوم عمل می کند، به عنوان شخصیتی خودارزشمند ظاهر می شود که به ضرورت جهانی-تاریخی سوسیالیسم آگاه است و هر کاری که ممکن است انجام می دهد، یعنی تمام امکانات عینی و ذهنی را برای تبدیل این ضرورت به واقعیت درک می کند. از جمله پاول ولاسوف و رفقایش در "مادر" گورکی، ولادیمیر ایلیچ لنین در شعر مایاکوفسکی، کوژوخ در "جریان آهن" سرافیموویچ، پاول کورچاگین در "فولاد چگونه خنثی شد" اوستروفسکی، سرگئی در نمایشنامه آربوزوف و استوکوترسک. بسیاری دیگر. اما یک قهرمان مثبت تنها یکی از مظاهر بارز اصول خلاق رئالیسم سوسیالیستی است.
به طور کلی، روش رئالیسم سوسیالیستی، رشد هنری و خلاقانه شخصیت های واقعی انسانی را به عنوان یک نتیجه تاریخی ملموس و منحصر به فرد و چشم انداز تکامل تاریخی عمومی بشر به سمت کمال آینده اش، به سمت کمونیسم، پیش فرض می گیرد. در نتیجه، در هر صورت، یک فرآیند پیشرونده خودسازی ایجاد می شود که در آن هم شخصیت و هم شرایط وجودی آن دگرگون می شود. محتوای این فرآیند همیشه منحصر به فرد است، زیرا تحقق هنری توانایی های خاص تاریخی یک فرد خلاق معین، سهم خود او در ایجاد دنیای جدید، یکی از گزینه های ممکن برای فعالیت های دگرگون کننده سوسیالیستی است.
در مقایسه با رئالیسم انتقادی در هنر، رئالیسم سوسیالیستی، همراه با غنای کیفی اصل تاریخ گرایی، غنای قابل توجهی از اصل شکل آفرینی را نیز شاهد بود. فرم‌های تاریخی عینی در هنر رئالیسم سوسیالیستی خصلتی پویاتر و گویاتر پیدا کردند. همه اینها به دلیل اصل ماهوی بازتولید پدیده های واقعی زندگی در پیوند ارگانیک آنها با حرکت رو به جلو جامعه است. این همچنین در تعدادی از موارد، گنجاندن فرم‌های عمداً متعارف، از جمله خارق‌العاده، را در یک سیستم تصویرسازی تاریخی مشخص، مانند، برای مثال، تصاویر «ماشین زمان» و «زن فسفر» در مایاکوفسکی تعیین می‌کند. حمام».
این روش خلاقانه ای بود که در هنر و ادبیات استفاده می شد. این روش بیان زیبایی شناختی یک مفهوم خاص در نظر گرفته شد. این مفهوم با دوره مبارزه برای ساختن یک جامعه سوسیالیستی همراه بود.
این روش خلاقانه اصلی ترین جهت هنری در اتحاد جماهیر شوروی در نظر گرفته شد. رئالیسم در روسیه بازتابی صادقانه از واقعیت را در زمینه توسعه انقلابی آن اعلام کرد.
ام گورکی را بنیانگذار روش در ادبیات می دانند. او بود که در سال 1934، در اولین کنگره نویسندگان اتحاد جماهیر شوروی، رئالیسم سوسیالیستی را به عنوان شکلی تعریف کرد که وجود را به عنوان عمل و خلاقیت تأیید می کند، هدف آن توسعه مستمر ارزشمندترین توانایی های فرد برای اطمینان از تضمین است. پیروزی او بر نیروهای طبیعی به خاطر طول عمر و سلامت انسان.
رئالیسم، که فلسفه آن در ادبیات شوروی منعکس شده است، مطابق با اصول ایدئولوژیک خاصی ساخته شد. بر اساس مفهوم، فرهنگی باید برنامه ای اجباری را دنبال می کرد. رئالیسم سوسیالیستی مبتنی بر تجلیل از نظام شوروی، شور و شوق کارگری و همچنین رویارویی انقلابی بین مردم و رهبران بود.
این روش خلاقانه برای همه فرهنگیان در هر رشته هنری تجویز شد. این امر خلاقیت را در یک چارچوب نسبتاً سخت قرار می دهد.
با این حال، برخی از هنرمندان اتحاد جماهیر شوروی آثار بدیع و قابل توجهی خلق کردند که اهمیت جهانی داشتند. اخیراً شایستگی تعدادی از هنرمندان رئالیست سوسیالیست (مثلاً پلاستوف که صحنه هایی از زندگی روستایی را نقاشی می کرد) به رسمیت شناخته شده است.
ادبیات در آن زمان ابزار ایدئولوژی حزب بود. خود نویسنده به عنوان "مهندس ارواح انسانی" در نظر گرفته می شد. او باید به مدد استعداد خود بر خواننده تأثیر می گذاشت و مروج عقاید بود. وظیفه اصلی نویسنده این بود که خواننده را با روح حزب تربیت کند و با او از مبارزه برای ساختن کمونیسم حمایت کند. رئالیسم سوسیالیستی آمال و کنش های ذهنی شخصیت قهرمانان همه آثار را با رویدادهای عینی تاریخی همسو کرد.
در مرکز هر کاری باید فقط یک قهرمان مثبت وجود داشته باشد. او یک کمونیست ایده آل بود، برای همه چیز نمونه بود، علاوه بر این، قهرمان یک فرد مترقی بود، تردیدهای انسانی برای او بیگانه بود.
لنین با بیان اینکه هنر باید در اختیار مردم باشد، بر اساس احساسات، مطالبات و افکار توده مردم است که کار هنری باید استوار شود، تصریح کرد که ادبیات باید ادبیات حزبی باشد. لنین معتقد بود که این جهت از هنر عنصری از آرمان عمومی پرولتاریا، جزییات یک مکانیسم بزرگ است.
گورکی استدلال کرد که وظیفه اصلی رئالیسم سوسیالیستی پرورش دیدگاه انقلابی از آنچه در حال رخ دادن است، درک مناسب از جهان است.
برای اطمینان از پیروی دقیق از روش خلق نقاشی، نوشتن نثر و شعر و غیره، لازم بود که افشای جنایات سرمایه داری را تحت تأثیر قرار دهیم. علاوه بر این، هر اثر باید سوسیالیسم را ستایش کند و بینندگان و خوانندگان را به مبارزه انقلابی الهام بخشد.
روش رئالیسم سوسیالیستی مطلقاً تمام حوزه های هنر را در بر می گرفت: معماری و موسیقی، مجسمه سازی و نقاشی، سینما و ادبیات، نمایش. این روش تعدادی از اصول را بیان می کرد.
اصل اول - ملیت - در این واقعیت آشکار شد که قهرمانان آثار باید از مردم باشند. اول از همه، اینها کارگر و دهقان هستند.
آثار باید حاوی توصیفی از اعمال قهرمانانه، مبارزات انقلابی و ساختن آینده ای روشن باشد.
اصل دیگر، ویژگی بود. این در این واقعیت بیان شد که واقعیت یک روند توسعه تاریخی است که با دکترین ماتریالیسم مطابقت دارد.
جزئیات دسته: تنوع سبک ها و حرکات در هنر و ویژگی های آنها تاریخ انتشار 1394/08/09 19:34 بازدید: 4849«رئالیسم سوسیالیستی وجود را به عنوان یک عمل، به عنوان خلاقیت تأیید می کند که هدف آن توسعه مداوم ارزشمندترین توانایی های فردی انسان به خاطر پیروزی او بر نیروهای طبیعت، به خاطر سلامتی و طول عمر او، به خاطر است. از خوشبختی بزرگ زندگی بر روی زمین، که او، مطابق با رشد مستمر نیازهای خود، می خواهد با همه چیز به عنوان خانه ای زیبا برای بشریت متحد در یک خانواده رفتار کند» (م. گورکی).
این توصیف از روش توسط ام. گورکی در اولین کنگره سراسری نویسندگان شوروی در سال 1934 ارائه شد. و اصطلاح "رئالیسم سوسیالیستی" خود توسط روزنامه نگار و منتقد ادبی I. Gronsky در سال 1932 ارائه شد. اما ایده روش جدید متعلق به A.V. لوناچارسکی، سیاستمدار انقلابی و شوروی.
یک سؤال کاملاً موجه: اگر رئالیسم قبلاً در هنر وجود داشت، چرا به یک روش جدید (و یک اصطلاح جدید) نیاز بود؟ و رئالیسم سوسیالیستی چه تفاوتی با رئالیسم ساده داشت؟
در مورد نیاز به رئالیسم سوسیالیستی
در کشوری که در حال ساختن یک جامعه سوسیالیستی جدید بود، یک روش جدید ضروری بود.
پی. کنچالوفسکی "از چمنزار" (1948)
اولاً لازم بود فرآیند خلاقیت افراد خلاق کنترل شود، یعنی. اکنون وظیفه هنر تبلیغ سیاست دولتی بود - هنوز هنرمندان کافی وجود داشتند که گاهی در رابطه با آنچه در کشور اتفاق می افتاد موضع تهاجمی اتخاذ می کردند.
پی کوتوف "کارگر"
ثانیاً، این سال‌های صنعتی شدن بود و دولت شوروی به هنری نیاز داشت که مردم را به «عمل کار» برساند.
ام گورکی (الکسی ماکسیموویچ پشکوف)
ام. گورکی، که از مهاجرت بازگشت، ریاست اتحادیه نویسندگان اتحاد جماهیر شوروی را بر عهده داشت که در سال 1934 ایجاد شد، که عمدتاً شامل نویسندگان و شاعران گرایش شوروی بود.
روش رئالیسم سوسیالیستی هنرمند را ایجاب می‌کرد که در تحول انقلابی خود تصویری واقعی و از نظر تاریخی خاص از واقعیت ارائه دهد. علاوه بر این، حقیقت و ویژگی تاریخی تصویر هنری واقعیت باید با وظیفه بازسازی ایدئولوژیک و آموزش با روح سوسیالیسم ترکیب شود. این تنظیم برای شخصیت های فرهنگی در اتحاد جماهیر شوروی تا دهه 1980 وجود داشت.
اصول رئالیسم سوسیالیستی
روش جدید میراث هنر رئالیستی جهانی را انکار نکرد، بلکه پیوند عمیق آثار هنری با واقعیت مدرن، مشارکت فعال هنر در ساخت سوسیالیستی را از پیش تعیین کرد. هر هنرمندی باید معنای رویدادهای کشور را درک می کرد و می توانست پدیده های زندگی اجتماعی را در رشد خود ارزیابی کند.
A. Plastov "Haymaking" (1945)
این روش عاشقانه شوروی، نیاز به ترکیب قهرمانانه و عاشقانه را رد نکرد.
دولت به افراد خلاق دستور داد، آنها را به سفرهای خلاقانه فرستاد، نمایشگاه هایی ترتیب داد و توسعه هنر جدید را تحریک کرد.
اصول اصلی رئالیسم سوسیالیستی ملیت، ایدئولوژی و انضمام بود.
رئالیسم سوسیالیستی در ادبیات
ام. گورکی معتقد بود که وظیفه اصلی رئالیسم سوسیالیستی پرورش دیدگاهی سوسیالیستی و انقلابی نسبت به جهان، حس متناظر از جهان است.
کنستانتین سیمونوف
مهمترین نویسندگانی که روش رئالیسم سوسیالیستی را نمایندگی می کنند: ماکسیم گورکی، ولادیمیر مایاکوفسکی، الکساندر تواردوفسکی، ونیامین کاورین، آنا زگرس، ویلیس لاتسیس، نیکلای استرووسکی، الکساندر سرافیموویچ، فئودور گلادکوف، کنستانتین سیمونوف، سزار سولودار، میخائیل نولوخوف، الکساندر فادیف، کنستانتین فدین، دیمیتری فورمانوف، یوریکو میاموتو، ماریتا شاگینیان، یولیا درونینا، وسوولود کوچتوف و دیگران.
N. Nosov (نویسنده کودکان شوروی که بیشتر به عنوان نویسنده آثاری در مورد Dunno شناخته می شود)
همانطور که می بینیم، در این فهرست اسامی نویسندگان کشورهای دیگر نیز وجود دارد.
آنا زگرز(1900-1983) - نویسنده آلمانی، عضو حزب کمونیست آلمان.
یوریکو میاموتو(1899-1951) - نویسنده ژاپنی، نماینده ادبیات پرولتری، عضو حزب کمونیست ژاپن. این نویسندگان از ایدئولوژی سوسیالیستی حمایت کردند.
الکساندر الکساندرویچ فادیف (1901-1956)
نویسنده و شخصیت عمومی شوروی روسی. برنده جایزه استالین درجه اول (1946).
او از کودکی استعداد خود را در نویسندگی نشان داد و با توانایی خود در خیال پردازی متمایز شد. من به ادبیات ماجراجویی علاقه داشتم.
در حالی که هنوز در مدرسه تجاری ولادی وستوک تحصیل می کرد، دستورات کمیته بلشویک های زیرزمینی را اجرا می کرد. او اولین داستان خود را در سال 1922 نوشت. در حین کار بر روی رمان "تخریب" تصمیم گرفت که یک نویسنده حرفه ای شود. "تخریب" برای نویسنده جوان شهرت و شناخت به ارمغان آورد.
هنوز از فیلم "گارد جوان" (1947)
مشهورترین رمان او "گارد جوان" است (درباره سازمان زیرزمینی کراسنودون "گارد جوان" که در سرزمین های اشغال شده توسط آلمان نازی فعالیت می کرد و بسیاری از اعضای آن توسط نازی ها کشته شدند. در اواسط فوریه 1943، پس از آزادی دونتسک. کراسنودون توسط سربازان شوروی، از گودالی که نه چندان دور از شهر معدن شماره 5 واقع شده بود، چند ده جسد نوجوانی که توسط نازی ها که اعضای سازمان زیرزمینی "گارد جوان" در طول اشغال بودند، شکنجه شده بودند، کشف شد.
این کتاب در سال 1946 منتشر شد. نویسنده به دلیل این واقعیت که نقش "رهبری و کارگردانی" حزب کمونیست به وضوح در رمان بیان نشده بود، مورد انتقاد شدید قرار گرفت؛ او در روزنامه پراودا اظهارات انتقادی را در واقع از جانب خود استالین دریافت کرد. او در سال 1951 چاپ دوم این رمان را خلق کرد و در آن بیشتر به رهبری سازمان زیرزمینی توسط CPSU (b) توجه کرد.
A. Fadeev با ایستادن در راس اتحادیه نویسندگان اتحاد جماهیر شوروی تصمیمات حزب و دولت را در رابطه با نویسندگان M.M. زوشچنکو، A.A. آخماتووا، A.P. افلاطونف. در سال 1946، فرمان معروف ژدانوف صادر شد که عملاً زوشچنکو و آخماتووا را به عنوان نویسنده نابود کرد. فادیف از جمله کسانی بود که این حکم را اجرا کرد. اما احساسات انسانی در او به طور کامل کشته نشد، او سعی کرد به م. زوشچنکو که از نظر مالی مضطرب بود کمک کند و همچنین از سرنوشت نویسندگان دیگری که در مخالفت با مقامات بودند (ب. پاسترناک، ن. زابولوتسکی، ال. گومیلیوف) ناراحت بود. ، A. Platonov). او که تجربه این انشعاب را به سختی تجربه کرد، دچار افسردگی شد.
در 13 مه 1956، الکساندر فادیف با یک هفت تیر در خانه اش در پردلکینو به خود شلیک کرد. «...زندگی من به عنوان یک نویسنده معنای خود را از دست می دهد و با شادی فراوان، به عنوان رهایی از این وجود پست، جایی که پستی و دروغ و تهمت بر شما فرود می آید، از این زندگی می روم. آخرین امید این بود که حداقل این را به مردم حاکم بر کشور بگویم، اما طی 3 سال گذشته با وجود درخواست من، آنها حتی نمی توانند مرا بپذیرند. از شما می خواهم که مرا در کنار مادرم دفن کنید» (نامه خودکشی A. A. Fadeev به کمیته مرکزی CPSU. 13 مه 1956).
رئالیسم سوسیالیستی در هنرهای زیبا
در هنرهای زیبای دهه 1920، چندین گروه پدید آمدند. شاخص ترین گروه انجمن هنرمندان انقلاب بود.
"انجمن هنرمندان انقلاب" (AHR)
S. Malyutin "پرتره Furmanov" (1922). گالری دولتی ترتیاکوف
این انجمن بزرگ از هنرمندان، گرافیست ها و مجسمه سازان شوروی بیش از همه بود که توسط دولت حمایت می شد. این انجمن 10 سال (1922-1932) دوام آورد و پیشرو اتحادیه هنرمندان اتحاد جماهیر شوروی بود. این انجمن توسط پاول رادیموف، آخرین رئیس انجمن گردشگران اداره می شد. از آن لحظه به بعد، گردشگران به عنوان یک سازمان عملاً وجود نداشتند. اعضای AHR آوانگارد را رد کردند، اگرچه دهه 20 دوران اوج آوانگارد روسیه بود که می خواست به نفع انقلاب کار کند. اما نقاشی های این هنرمندان مورد درک و پذیرش جامعه قرار نگرفت. در اینجا، برای مثال، کار K. Malevich "درو" است.
K. Malevich "درو" (1930)
این همان چیزی است که هنرمندان AKHR اعلام کردند: «وظیفه مدنی ما در قبال بشریت، ثبت هنری و مستند بزرگترین لحظه تاریخ در انگیزه انقلابی آن است. ما امروز را به تصویر خواهیم کشید: زندگی ارتش سرخ، زندگی کارگران، دهقانان، رهبران انقلاب و قهرمانان کار... ما تصویری واقعی از وقایع خواهیم داد، نه ساختگی های انتزاعی که انقلاب ما را در چهره بدنام کند. پرولتاریای بین المللی.»
وظیفه اصلی اعضای انجمن ایجاد نقاشی های ژانر با موضوعاتی از زندگی مدرن بود که در آن سنت های نقاشی توسط سرگردان ها را توسعه دادند و "هنر را به زندگی نزدیک تر کردند."
I. Brodsky "V. آی. لنین در اسمولنی در سال 1917» (1930)
فعالیت اصلی انجمن در دهه 1920 نمایشگاه هایی بود که حدود 70 مورد از آن در پایتخت و سایر شهرها برگزار می شد. این نمایشگاه ها بسیار پرطرفدار بود. هنرمندان فرهنگستان هنر با به تصویر کشیدن امروز (زندگی سربازان ارتش سرخ، کارگران، دهقانان، انقلابیون و کارگران)، خود را وارثان سرگردان می دانستند. آنها از کارخانه ها، کارخانه ها و پادگان های ارتش سرخ بازدید کردند تا زندگی شخصیت هایشان را مشاهده کنند. آنها بودند که به ستون اصلی هنرمندان رئالیسم سوسیالیستی تبدیل شدند.
V. Favorsky
نمایندگان رئالیسم سوسیالیستی در نقاشی و گرافیک عبارتند از: E. Antipova، I. Brodsky، P. Buchkin، P. Vasiliev، B. Vladimirsky، A. Gerasimov، S. Gerasimov، A. Deineka، P. Konchalovsky، D. Mayevsky، S. اوسیپوف، آ. ساموخوالوف، وی. فاورسکی و دیگران.
رئالیسم سوسیالیستی در مجسمه سازی
در مجسمه رئالیسم سوسیالیستی، نام های V. Mukhina، N. Tomsky، E. Vuchetich، S. Konenkov و دیگران شناخته شده است.
ورا ایگناتیونا موخینا (1889 - 1953)
M. Nesterov "Portrait of V. Mukhina" (1940)
مجسمه ساز- یادبود شوروی، آکادمیک آکادمی هنر اتحاد جماهیر شوروی، هنرمند خلق اتحاد جماهیر شوروی. برنده پنج جایزه استالین.
بنای یادبود او "کارگر و زن مزرعه جمعی" در نمایشگاه جهانی 1937 در پاریس برپا شد. از سال 1947، این مجسمه نشان استودیوی فیلم مسفیلم بوده است. بنای یادبود از فولاد ضد زنگ کروم نیکل ساخته شده است. ارتفاع حدود 25 متر (ارتفاع غرفه-پایه 33 متر). وزن کل 185 تن.
وی. موخینا "کارگر و زن مزرعه جمعی"
V. Mukhina نویسنده بسیاری از بناهای تاریخی، آثار مجسمه سازی و اقلام تزئینی و کاربردی است.
V. Mukhin "بنای یادبود "P.I. چایکوفسکی" در نزدیکی ساختمان کنسرواتوار مسکو
وی. موخینا "یادبود ماکسیم گورکی" (نیژنی نووگورود)
N.V. همچنین یک مجسمه ساز برجسته شوروی بود. تامسکی
N. Tomsky "بنای یادبود P. S. Nakhimov" (سواستوپل)
بنابراین، رئالیسم سوسیالیستی سهم شایسته خود را در هنر انجام داد.
رئالیسم سوسیالیستی (lat. Socisalis - اجتماعی، واقعی است - واقعی) یک جهت و روش واحد، شبه هنری ادبیات شوروی است که تحت تأثیر طبیعت گرایی و ادبیات به اصطلاح پرولتری شکل گرفته است. او از سال 1934 تا 1980 یک چهره برجسته در هنر بود. نقد شوروی بالاترین دستاوردهای هنر قرن بیستم را با او مرتبط کرد. اصطلاح "رئالیسم سوسیالیستی" در سال 1932 ظاهر شد. در دهه 1920، بحث های پر جنب و جوشی در صفحات نشریات درباره تعریفی صورت گرفت که اصالت ایدئولوژیک و زیبایی شناختی هنر دوران سوسیالیستی را منعکس کند. ف. گلادکوف، یو. لبدینسکی پیشنهاد کردند که روش جدید را "رئالیسم پرولتری"، و. مایاکوفسکی - "گرایشی"، ای. کولیک - رئالیسم سوسیالیستی انقلابی، آ. تولستوی - "بنای یادبود"، نیکولای ولنووی - "رمانتیسم انقلابی" نامیده شود. پولیشچوک - "پویایی سازنده." همچنین نام هایی مانند "رئالیسم انقلابی" ، "رئالیسم رمانتیک" ، "رئالیسم کمونیستی" وجود داشت.
شرکت کنندگان در بحث همچنین به شدت در مورد اینکه آیا باید یک روش وجود داشته باشد یا دو - رئالیسم سوسیالیستی و رمانتیسیسم قرمز بحث کردند. نویسنده اصطلاح "رئالیسم سوسیالیستی" استالین بود. اولین رئیس کمیته سازماندهی اتحاد جماهیر شوروی SP گرونسکی به یاد آورد که در گفتگو با استالین پیشنهاد کرد که روش هنر شوروی را "رئالیسم سوسیالیستی" بنامد. وظیفه ادبیات شوروی و روش آن در آپارتمان ام گورکی مورد بحث قرار گرفت؛ استالین، مولوتوف و وروشیلف دائماً در بحث ها شرکت می کردند. بنابراین، رئالیسم سوسیالیستی بر اساس پروژه استالین-گورکی به وجود آمد. این اصطلاح معنای سیاسی دارد. بر اساس قیاس، نام‌های «سرمایه‌داری» و «رئالیسم امپریالیستی» به وجود می‌آیند.
تعریف روش برای اولین بار در اولین کنگره نویسندگان اتحاد جماهیر شوروی در سال 1934 تدوین شد. منشور اتحادیه نویسندگان اتحاد جماهیر شوروی خاطرنشان می کند که رئالیسم سوسیالیستی روش اصلی ادبیات شوروی است، "از نویسنده نیاز به یک تصویر واقعی و تاریخی خاص از واقعیت در تحول انقلابی آن دارد. در عین حال، حقیقت و ویژگی تاریخی تصویر هنری باید با وظیفه بازنگری ایدئولوژیک و آموزش کارگران در روح سوسیالیسم ترکیب شود. این تعریف ویژگی‌های گونه‌شناختی رئالیسم سوسیالیستی را مشخص می‌کند و بیان می‌کند که رئالیسم سوسیالیستی روش اصلی ادبیات شوروی است. این بدان معناست که هیچ روش دیگری نمی تواند وجود داشته باشد. رئالیسم سوسیالیستی روش حکومت شد. کلمات "خواسته از نویسنده" مانند یک دستور نظامی به نظر می رسد. آنها گواهی می دهند که نویسنده حق آزادی دارد - او موظف است زندگی را "در توسعه انقلابی" نشان دهد، یعنی نه آنچه هست، بلکه آنچه باید باشد. هدف آثار او ایدئولوژیک و سیاسی است - "آموزش کارگران در روح سوسیالیسم". تعریف رئالیسم سوسیالیستی ماهیت سیاسی دارد و فاقد محتوای زیبایی شناختی است.
ایدئولوژی رئالیسم سوسیالیستی مارکسیسم است که مبتنی بر اراده گرایی است؛ این یک ویژگی تعیین کننده جهان بینی است. مارکس معتقد بود که پرولتاریا قادر است جهان جبر اقتصادی را از بین ببرد و بهشت کمونیستی روی زمین بسازد.
در سخنرانی ها و مقالات ایدئولوگ های حزب، اصطلاحات «ابیسی جبهه ادبی»، «جنگ ایدئولوژیک»، «سلاح» اغلب یافت می شد.در هنر جدید، روش شناسی بیشترین ارزش را داشت. هسته رئالیسم سوسیالیستی، حزب کمونیست است. رئالیست‌های سوسیالیست آنچه را که از دیدگاه ایدئولوژی کمونیستی ترسیم می‌شد ارزیابی کردند، از حزب کمونیست و رهبران آن، آرمان سوسیالیستی ستایش کردند. اساس نظریه رئالیسم سوسیالیستی مقاله V.I. لنین "سازمان حزب و ادبیات حزب" بود. ویژگی بارز رئالیسم سوسیالیستی زیبایی شناسی سیاست شوروی و سیاسی شدن ادبیات بود.معیار ارزیابی یک اثر کیفیت هنری نبود، بلکه معنای ایدئولوژیک بود.اغلب آثاری که از لحاظ هنری درمانده بودند جوایز دولتی دریافت می کردند.جایزه لنین به سه گانه ال.آی.برژنف تعلق می گرفت. «سرزمین کوچک»، «رنسانس»، «سرزمین بکر» استالینیست‌ها، لنینی‌ها، اسطوره‌های ایدئولوژیک درباره دوستی مردم و انترناسیونالیسم در ادبیات ظاهر شدند.
رئالیست های سوسیالیست زندگی را آن گونه که می خواستند مطابق منطق مارکسیسم ببینند به تصویر می کشیدند. در آثار آنها، شهر به عنوان مظهر هماهنگی و روستا - ناهماهنگی و هرج و مرج بود. مظهر خیر، بلشویک بود، مظهر شر، مشت بود. دهقانان زحمتکش کولاک محسوب می شدند.
در آثار رئالیست های سوسیالیست، تفسیر سرزمین تغییر کرده است. در ادبیات گذشته، نمادی از هماهنگی، معنای وجود بود؛ برای آنها، زمین مظهر شر است. تجسم غرایز مالکیت خصوصی اغلب مادر است. در داستان پیتر پانچ "مامان، بمیر!" گنات هانگر نود و پنج ساله به سختی می میرد. اما قهرمان فقط پس از مرگش می تواند به مزرعه جمعی بپیوندد. پر از ناامیدی فریاد می زند "مامان، بمیر!"
قهرمانان مثبت ادبیات رئالیسم سوسیالیستی کارگران، دهقانان فقیر بودند و نمایندگان روشنفکران ظالم، بداخلاقی و خیانتکار ظاهر شدند.
D. Nalivaiko خاطرنشان می کند: «از نظر ژنتیکی و تیپولوژیکی، رئالیسم سوسیالیستی به پدیده های خاص فرآیند هنری قرن بیستم اشاره دارد که تحت رژیم های توتالیتر شکل گرفته است». به گفته D. Nalivaiko، "این یک دکترین خاص از ادبیات و هنر است که توسط بوروکراسی حزب کمونیست و هنرمندان درگیر ساخته شده است، از بالا توسط قدرت دولتی تحمیل شده و تحت رهبری و کنترل دائمی آن اجرا می شود."
نویسندگان شوروی حق داشتند سبک زندگی شوروی را ستایش کنند، اما حق کوچکترین انتقادی را نداشتند. رئالیسم سوسیالیستی هم یک میله بود و هم یک تیر. هنرمندانی که به هنجارهای رئالیسم سوسیالیستی پایبند بودند قربانی سرکوب و ترور شدند. از جمله کولیش، وی. او سرنوشت خلاق هنرمندان با استعدادی مانند P. Tychyna، V. Sosyura، Rylsky، A. Dovzhenko را فلج کرد.
رئالیسم سوسیالیستی اساساً با هنجارها و دگم هایی مانند روح حزب کمونیستی، ناسیونالیسم، رمانس انقلابی، خوش بینی تاریخی و اومانیسم انقلابی، به کلاسیکیسم سوسیالیستی تبدیل شده است. این مقوله‌ها صرفاً ایدئولوژیک هستند و فاقد محتوای هنری هستند. این هنجارها ابزار دخالت خام و نالایق در امور ادبیات و هنر بود. بوروکراسی حزبی از رئالیسم سوسیالیستی به عنوان سلاحی برای تخریب ارزش های هنری استفاده کرد. آثار نیکلای خویلووی، وی. وینیچنکو، یوری کلن، ای. پلوژنیک، ام. اورسث، بی.-آی. آنتونیچ برای چندین دهه ممنوع بود. تعلق به راسته رئالیست های سوسیالیست به موضوع مرگ و زندگی تبدیل شد. آ. سینیاوسکی، در نشست کپنهاگ شخصیت‌های فرهنگی در سال 1985، گفت که «رئالیسم سوسیالیستی شبیه یک صندوق سنگی جعلی است که تمام اتاقی را که برای ادبیات برای مسکن در نظر گرفته شده است، اشغال می‌کند. یا رو به روی سینه، افتادن، گهگاه به پهلو فشار می‌آورد یا زیر آن می‌خزد، این صندوق هنوز پابرجاست، اما دیوارهای اتاق از هم جدا شده‌اند، یا صندوق به اتاقی بزرگ‌تر و نمایشگر منتقل شده است. ابرهای جمع شده در صفحه نمایش ها ویران شده اند، پوسیده شده اند... هیچ یک از نویسندگان جدی از آنها استفاده نمی کنند. در سالن بزرگی که در آن یک سینه مرده وجود دارد، انجام این کار آسان تر است."
مشکلات روش شناسی رئالیسم سوسیالیستی در سال های 1985-1990 موضوع بحث های داغ شد. انتقاد از رئالیسم سوسیالیستی مبتنی بر استدلال های زیر بود: رئالیسم سوسیالیستی جستجوهای خلاقانه هنرمند را محدود و ضعیف می کند، این یک سیستم کنترل بر هنر است، "شواهدی از خیرات ایدئولوژیک" هنرمند.
رئالیسم سوسیالیستی را اوج رئالیسم می دانستند. معلوم شد که رئالیست سوسیالیست بالاتر از رئالیست قرن 18-19 است، بالاتر از شکسپیر، دفو، دیدرو، داستایوفسکی، نچوی-لویتسکی.
البته همه هنرهای قرن بیستم رئالیستی سوسیالیستی نیستند. نظریه پردازان رئالیسم سوسیالیستی که در دهه های اخیر آن را یک نظام زیباشناختی باز اعلام کردند، این را نیز احساس کردند. در واقع، جهت گیری های دیگری در ادبیات قرن بیستم وجود داشت. رئالیسم سوسیالیستی با فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی دیگر وجود نداشت.
فقط در شرایط استقلال داستان این فرصت را پیدا کرد که آزادانه توسعه یابد. معیار اصلی ارزیابی یک اثر ادبی، زیبایی‌شناختی، سطح هنری، صداقت و اصالت بازتولید تصویری واقعیت بود. ادبیات اوکراین با پیروی از مسیر توسعه آزاد توسط جزمات حزبی تنظیم نمی شود. با تمرکز بر بهترین دستاوردهای هنر، جایگاه شایسته ای را در تاریخ ادبیات جهان به خود اختصاص داده است.