طبل شمن به عنوان الگوی جهان هستی. فداکاری در میان بوریات ها

تنبور شمن مهمترین ساز شمن است، بنابراین نه تنها خود به عنوان یک شیء مقدس تلقی می شد، بلکه تولید آن نیز یک عمل مقدس و عمیقاً عرفانی تلقی می شد.

دلیل ساخت طبل شامانی

شمن به دلیلی تصمیم می گیرد که تنبور خود را بسازد؛ همیشه دلیل خوبی برای این وجود دارد. و رایج ترین آن اشاره مستقیم به روحیه کمک کننده او است. به هر حال، بوئن شمن یک ساز فردی است، بنابراین همیشه منحصر به فرد است. همیشه برای یک شمن خاص و ارواح با آنها همکاری می کند

ارواح کمک کننده به شمن می گویند که کدام درخت باید قطع شود و چه زمانی، چگونه آن را پردازش کند و بعداً با آن چه کار کند تا تنبور به یک ساز واقعی شمن تبدیل شود.

راه های دیگر برای ایجاد یک طبل شامانی

نه در همه سنت های شمن، اقدامات شمن در ساختن تنبور توسط ارواح کمک کننده هدایت می شود. بنابراین، به عنوان مثال، یک شمن Ostyak-Samoyed با چشمان بسته وارد جنگل می شود و به طور تصادفی درختی را که برای یک تنبور در نظر گرفته شده است تعیین می کند. سپس از اینجاست که دستیاران شمن برای حلقه تنبور چوب می گیرند.

شمن های یاکوت فقط از درختانی که به روش خاصی علامت گذاری شده اند، برای مثال از درختانی که صاعقه خورده اند، یا شکل عجیبی شبیه به نوعی موجود دارند، برای تنبور یک شمن چوب بگیرند.

یاوران در ساخت طبل شامانی

لازم به ذکر است که تمام مراحل ساخت تنبور به طور مستقیم توسط خود شمن انجام نشده است. اغلب فرآوری چوب و برخی جنبه های صرفاً "فنی" دیگر به صنعتگران مربوطه سپرده می شد، البته با دستورالعمل های دقیق.

ویژگی های طبل شامانی

از آنجایی که تنبور شمن یک شی عرفانی است، ساختار آن نیز طبیعتاً با یک ساز ساده موسیقی متفاوت است. به عنوان مثال، شمن‌های نانایی گاهی در قسمت بیرونی تنبور در امتداد لبه آن شیار ایجاد می‌کردند و داخل آن را می‌تراشیدند و برای استحکام تیرهای متقاطع، داخل آن را سوراخ می‌کردند. مردم نانای پایینی گلوله‌ای را از سوراخ‌ها به لبه می‌انداختند تا در حین مراسم به صدا درآید.

همچنین از ویژگی‌های تنبور شمن می‌توان به نگاره‌های خاص و عمیقاً نمادین روی آن و برخی جزئیات «رنگ‌آمیزی» دیگر اشاره کرد که اغلب نه چندان جنبه زیبایی‌شناختی که ماهیت عرفانی داشت.

© الکسی کورنیف

همچنین بخوانید:

مهمترین ساز در اعمال شمنی تنبور است. در قرون وسطی، تنبور به عنوان ابزار شیطان در نظر گرفته می شد و استفاده از آن در اروپای غربی و شرقی ممنوع بود. به خاطر داشتن طبل، می توان به زندان فرستاد. فقط ارتش و جلادان حق استفاده از طبل را داشتند. در آغاز قرن بیستم، تعدادی از مردم سیبری به ناپدید شدن تنبورها تحت تأثیر تبلیغات شدید مسیحیت و لامائیسم اشاره کردند. دولت شوروی در این مورد "کمک" زیادی کرد. انقلاب کبیر سوسیالیستی اکتبر "مسیری روشن" را برای ساختن یک زندگی جدید برای مردم سیبری گشود. در این دنیا جایی برای «کولاک‌ها»، «سرمایه‌داران» و «شمن‌ها» وجود نداشت. حمله گسترده ایدئولوژی اتحاد جماهیر شوروی به آگاهی بی دفاع مردمان شمال، جمعی سازی، برق رسانی و صنعتی شدن، منجر به بازسازی ساختار اجتماعی بسیاری از مردم، به یکسان شدن ارزش های فرهنگی و از بین رفتن فرهنگ شامانی شد. شمنیسم ناپدید می شود و با آن تمام صفاتش. تنبور در برخی نقاط به عنوان یک ساز موسیقی عامیانه حفظ شده است. به عنوان مثال، در میان مردم شمال شرقی سیبری، گروه هایی از تنبور وجود دارد که با همراهی آنها رقص های عامیانه دسته جمعی اجرا می شود. در میان چوکچی ها، شمنیسم به تعطیلات خانوادگی تبدیل شد، که در آن اعضای خانواده با تقلید از یک جلسه آیینی شامانی، تنبور را می زنند، می رقصند و می خوانند.

در بسیاری از ملیت‌ها، شمن‌ها آگاهانه سنت‌های تغییرناپذیر طراحی و طراحی تنبور خود را حفظ کرده و نسل به نسل منتقل کردند. تنبور همان طور که پدربزرگ و پدربزرگش ساخته بودند برای شمن ساخته شد. با این حال، در طول توسعه تاریخی مردم سیبری، در روند ادغام اقوام و فرهنگ های مختلف، تنبورها تغییر کردند. بنابراین تنبور نوعی بنای تاریخی است که مطالعه آن می تواند گذشته مردمان سیبری را روشن کند.

غیرممکن است که به واقعیت وجود سازهای کوبه ای در همه فرهنگ های شمن توجه نکنیم. تنبور در همه جا در میان سرخ پوستان آمریکای شمالی یافت می شود. فناوری ساخت طبل در آفریقا، هند و آمریکای جنوبی بسیار توسعه یافته است. در استرالیا، آفریقا، آسیای جنوب شرقی و آمریکای لاتین، از انواع زیلوفون ها برای این اهداف استفاده می شود - آلات موسیقی متشکل از تعدادی بلوک های چوبی با طول های مختلف. علاوه بر تنبورهای سنتی شامانی در میان مردم آمریکای شمالی، سیبری و خاور دور، آلات موسیقی مانند: دویرا ازبکی وجود دارد. سازهای کوبه ای ارمنی، آذربایجانی، تاجیکستانی، سازهای کوبه ای بلاروسی و اوکراینی، تنبور و غیره. و غیره

تمام مردمان منطقه آمور تنبورهایی بیضی شکل و لبه باریک داشتند. طبل های شامانی در میان مردمان سیبری لبه وسیع و ویژگی های متمایز دیگری داشت (188). تنبورهای منچو، بر خلاف نانایی و اولچ، با قضاوت بر اساس داده های S.M. S.M.Shirkogorov، دارای اندازه کوچکتر، پوسته گسترده تر (البته داده ها در این مورد متناقض است) و نوع متفاوتی از تصاویر در قسمت بیرونی (پروانه ها، پرندگان) داشتند. ). شمن های مانچو نیز از طبل های کوچک و کاستنت استفاده می کردند. تنبورها، از نظر شکل شبیه به آمور پایین (اما لبه پهن)، توسط Transbaikal Tungus و Amur Birars (165، 167، 170، 171، 181، 235، 241) استفاده می شد.

در میان تقریباً تمام مردم سیبری، شمن هرگز اولین تنبور خود را خودش نساخته است (4). آن را بستگانش ساخته و به او «دادند». در همان زمان، بخشی از کار را زنان انجام می‌دادند: پوست را دباغی می‌کردند، می‌کشیدند و روی حلقه‌ای چوبی می‌دوختند و اگر سنت اقتضا می‌کرد با مهره‌ها تزئین می‌کردند. مردان قطعات چوبی تنبور را آماده کردند، حلقه را تراشیدند و خم کردند، آویزهای آهنی جعلی ساختند، و طرح‌هایی را ترسیم کردند که بر اساس سنت ساخته شده بود. امروزه به راحتی می توانید یک تنبور را از فروشگاه آلات موسیقی خریداری کنید یا آن را به صورت آنلاین سفارش دهید. برای شروع، این برای شما کاملاً کافی خواهد بود. هنگامی که به آن دست پیدا کردید و فهمیدید چه چیزی چیست، آن نوع تنبوری را که نیاز دارید برای خود خواهید ساخت.

با این حال، یک تنبور خریداری شده تنها یک اقدام موقت است. هر شمن با کسب تجربه، تنبور خود را مطابق با ویژگی ها و اولویت های شخصی می سازد. اگر می خواهید تنبور خود را بسازید، در زیر چند توصیه حمایتی آورده شده است.

در اصل ساختن تنبور را می توان به دو قسمت ساخت لبه و چسباندن پوست تقسیم کرد. همه شمن ها از پوست حیوان توتم یا متحد خود برای ساختن تنبور استفاده نمی کردند. بیشتر اوقات این پوست آهو وحشی (کمتر اهلی)، گوزن، آهو، خرس، گاهی اسب و غیره بود. ظاهراً سنت ثابت شده در انتخاب پوست یک حیوان خاص با ساختار اقتصادی باستانی هر حیوان خاص مطابقت دارد. مردم. برخی از مردم از مواد مختلفی برای پوشاندن تنبور زنانه و مردانه استفاده می کردند. معمولاً از پوست حیوان نر برای تنبور نر و از پوست حیوان ماده برای تنبور ماده استفاده می شد (170). پوست ها با درجات مختلف مراقبت برنزه شدند. برخی از مردم پوست خام درمان نشده را می گرفتند و فقط پشم آن را می بریدند. دیگران آن را تا پوست روشن نازک برنزه کردند. برخی پوست را دود می کردند و روی آتش می کشیدند. روش های چسباندن پوست به لبه نیز متفاوت بود. بنابراین، چوکچی ها و اسکیموها پوست آهو یا پوست شکم دریایی را به لبه آن می بستند و گاهی آن را می چسباندند. مردم آمور (Nivkhs)، آینو، و همچنین Buryats و Manchus فقط چسب. خانتی ها، مانسی ها و ننت ها یک نخ رگه ای را به لبه پوشش می کشیدند و در چند جا چرم را با میخ های چوبی به لبه می چسباندند یا روی آن می دوختند. آلتایی ها، یاکوت ها، ایونک ها، کت ها، سلکوپ ها و سایر مردم پوست را به لبه دوختند و قسمت نسبتاً وسیعی را آزاد گذاشتند و آن را روی یک نخ سینوس جمع کردند (165).

امروزه اصلاً لازم نیست به جنگل بروید و حیوان بدبختی را بکشید که هیچ کاری برای شما نداشته است. بهتر است برای تنبور چرم بخرید. می توانید آن را از صاحبان بز، یا در یک کشتارگاه، یا در یک بازار یا فروشگاه موسیقی خریداری کنید. چرم نباید دباغی شود. برخی از افراد ترجیح می‌دهند آن را مستقیماً با خز روی تنبور ببندند، برخی فقط خز را کوتاه می‌کنند، اما در بیشتر موارد برای صدای بهتر، هر چه خز کمتر باشد، صدای بهتری خواهد داشت. پوست باید به خوبی برداشته شود، باید به همان ضخامت (حدود 1 میلی متر)، با موهای یکنواخت باشد. چرم درمان نشده (مخصوصاً پوست بز) ممکن است بوی خوبی نداشته باشد. سپس باید آن را چندین بار خیس کنید و با پودر یا شامپو بشویید اما به هیچ عنوان در آب داغ. پرده بکارت زیر جلدی با یک سوهان برداشته می شود، اما باید مراقب باشید - همراه با این پرده بکارت، خود پوست نیز می تواند کنده شود. پس از آن، پرده بکارت محکم به پوست خشک شده می‌چسبد. بنابراین مهم ترین نکته این است که پرده بکارت ناهمواری در ضخامت پوست ایجاد نکند.

لبه تنبور یا "کنار" را می توان از انواع درختان ساخت. درختان برگریز برای این کار مناسب هستند. برای برخی از شمن ها، حلقه از یک درخت شخصی یا توتم ساخته می شود، اما استثناهایی وجود دارد. به عنوان مثال، یک شمن سلکوت یا اوستیاک ساموید با چشمان بسته وارد جنگل می شود و به طور تصادفی درختی را برای تنبور تعیین می کند (171). در میان آلتای ها، شمن مستقیماً از ارواح در مورد جنگل و محل رشد آن درخت دستوراتی دریافت کرد و دستیاران خود را برای یافتن آن و استخراج چوب از آن برای یک تنبور فرستاد. در سایر مناطق شمال آسیا، شمن ها خود تمام خرده های چوب را جمع آوری می کنند. در بعضی جاها برای درخت قربانی می کنند - آن را به خون و ودکا می مالند (170). برخی از شمن های یاکوت از چوبی که صاعقه به آن اصابت کرده تنبور می سازند (34) و غیره. در نهایت برای من و شما مهمتر این است که تنبور بادوام باشد و در صورت لزوم بتواند حتی مقداری از وزن فرد را (در صورت افتادن و غیره) تحمل کند. یک نوار بلند از چوب سخت تازه بریده شده است. نوار باید کمی بلندتر از قطر تنبور باشد و باید به صورت "همپوشانی" محکم شود. عرض در سنت های مختلف به طور قابل توجهی متفاوت است - از 2.5 تا 20 سانتی متر.

ضخامت نوار معمولاً حدود 1 سانتی متر است، اما می تواند ضخیم تر یا نازک تر باشد. در کل نوار نباید عیب، گره یا چین خوردگی وجود داشته باشد. نوار در آب بخار پز می شود. برای انجام این کار، یک سنگر طولانی از قلع درست می کنند، آب را در آن می ریزند و نواری برای تنبور قرار می دهند. چوب را روی آتش به مدت یک ساعت بخار می دهند. نوار نباید روی سطح آب در حال جوش شناور باشد یا ناودان باید درب محکمی داشته باشد.

بعد، شما باید یک دستگاه برای خم کردن نوار داشته باشید. پس از خارج کردن از آب باید بلافاصله خم شود. نوار باید به آرامی و به طور یکنواخت خم شود تا از شکستگی و گوشه های تیز جلوگیری شود. اگر به درستی انجام شود، یک فرم صاف و گرد خواهید داشت. می توانید یک درخت مناسب در این نزدیکی پیدا کنید و سعی کنید یک نوار را در اطراف آن خم کنید، اما این دشوار است - ممکن است نوار بشکند. بار خمشی باید به طور مساوی در تمام طول نوار توزیع شود. برای انجام این کار، خوب است از یک فرورفتگی سفت و سخت با یک شکل مشخص استفاده کنید. تخمگذار به آرامی و با دقت اتفاق می افتد. بهتر است ابتدا روی چند شاخه کوچک یا تکه چوب تمرین کنید. سمتی که پوست کشیده می شود باید صاف باشد.

در سیبری، انتهای پوسته را با استفاده از ریشه های نازک سرو یا چوب گیلاس پرنده به هم می دوختند. در ضلع بیرونی ردیف‌هایی از ستون‌هایی وجود داشت که از چوب توس، استخوان، لبه توس تراشیده شده بود که روی آن‌ها نخ‌های رگه‌ای، تسمه‌های نازک، توری و غیره در تمام محیط پوسته کشیده می‌شد و روی برخی تنبورها، نوارهای باریک آگرو (پرنده) چوب گیلاس) در امتداد لبه های لبه چسبانده شدند). با این وسیله، پوست کشیده شده روی تنبور محکم به پوسته نمی خورد؛ حفره های تشدید کننده بین لبه و پوست ایجاد می شد. گاهی اوقات شکاف هایی در پوسته ایجاد می شد که از طریق آن این حفره ها با حفره داخلی تنبور ارتباط برقرار می کردند. با این حال، تنبورهای اکثر مردم چنین شکافی نداشتند. ستون های تشدید کننده اشکال مختلفی داشتند (111). تنبورهایی وجود داشت که دارای ستون هایی به چهار شکل مختلف بود (در میان یاکوت ها) (34). گاهی اوقات برجستگی های سمت بیرونی لبه که توسط میله ها ایجاد شده بود با کلاهک های گرد آهنی پوشانده می شد که پوست تنبور را از پارگی محافظت می کرد. در قسمت داخلی پوسته، یک دسته وصل شده بود که توسط آن تنبور نگه داشته می شد و براکت هایی با آویزها. استثناء چوکچی ها و اسکیموها بودند که دسته آنها از پایین به بیرون تنبور متصل بود. موادی که برای ساخت این دسته استفاده می‌شد، چوب (تقریبا همیشه توس)، شاخ گوزن، عاج ماهی، آهن و گاهی کمربند بود. شکل دسته یا صفحه عمودی یا صلیب بود (4).

شکل پوسته همیشه گرد نیست. به اندازه کافی عجیب، بیشتر کشورها تنبورهایی به شکل قطره اشک دارند. این به شما امکان می دهد محدوده صدا را گسترش دهید، اما در عین حال فرآیند تولید و عملیات پیچیده تر می شود. یک تنبور گرد به طور یکنواخت گرم می شود و دوام بیشتری دارد. تنبور بیضی شکل جالب تر به نظر می رسد. خودت انتخاب کن

قبل از اینکه چرم را روی لبه بکشید، باید آن را خیس کنید. اگر تشدید کننده ها را ترتیب نمی دهید، می توانید به سادگی پوست را روی یک حلقه بکشید. در این مورد، یک دایره یا بیضی شکل بریده می شود که شکل حلقه را تکرار می کند، اما 3-5 سانتی متر بزرگتر است. سوراخ هایی در امتداد لبه های چرم ایجاد می شود که از طریق آن تسمه های خام کشیده می شود. تسمه ها به طور مساوی در پشت تنبور بسته می شوند و نوعی قاب را تشکیل می دهند که گاهی به عنوان نگهدارنده استفاده می شود. هنگامی که همه چیز خشک می شود، چرم منقبض شده و ساختار را فشرده می کند و به آن استحکام می بخشد.

گزینه دیگر این است که چرم را با میخ یا منگنه محکم کنید. مزیت کمربندها این است که وقتی تنبور روی آتش گرم می شود، تسمه ها پوست را بیشتر سفت می کنند و صدا بلندتر می شود. با این حال، استفاده از تنبور بدون کمربند راحت تر است. می‌توانید چرم را با گیره‌هایی محکم کنید که سپس میخ‌ها از طریق آن‌ها سوراخ می‌شوند.

نقش مهمی توسط تصاویر اعمال شده بر روی سطح تنبور بازی می شود. اغلب اوقات تنبور با نمادها و تصاویر مختلف نقاشی می شود، اما نه لزوما. در برخی از مناطق سیبری، هنگام ساختن اولین تنبور، طبق دستورات شمن، دستیاران او نقاشی هایی را اعمال کردند که به سنت از اجداد شمن نقل شده بود. نقشه ها به طور دقیق برای هر کشور تعریف شده بود (111). آنها پیچیدگی های متفاوتی داشتند: از دایره های ساده ای که شکل یک تنبور را تکرار می کردند، تا ترکیب بندی های پیچیده (تنف های آلتای و خاکاس) با تعداد زیادی تصاویر انسانی و زئومورفیک، نقاشی های درختان، اجرام آسمانی و غیره. این نقاشی ها یکی از آنها را نشان می دهد. مهمترین معانی تنبور به عنوان یک جهان نماد. ما در میان آنها تصویری از زمینی مسطح را می بینیم که با کوه ها و دریاها محصور شده است، آسمانی گنبدی شکل که بر روی آن واژگون شده و بر لبه های زمین قرار گرفته است، و تصاویر دیگری منعکس کننده ایده های جهان است که در اسطوره های شفاهی سیبری گفته می شود. مردمان (آلتایی ها، کتس ها، سلکوپ ها) (165،170).

بسیاری از طرح ها نشان دهنده اهمیت تنبور به عنوان نماد یک کوه است. معمولاً در این صورت روی جلد یک حیوان (آهو) یا فقط سر آن را نشان می دادند (111).

با این حال، در برخی از فرهنگ ها، تنبور به هیچ وجه تزئین نمی شود (241). هیچ الگوی یک بار برای همیشه پذیرفته نیست و هر تنبور فردی است. علائم اعمال شده بر آن از شمن به شمن (حتی در یک قبیله) متفاوت است. برای مثال، شمن‌های آلتای تصویری از اسب را بر روی تنبور می‌کشند و یاکوت‌ها نشانه‌ها، مردم، خدایان و حیوانات اسرارآمیز را می‌کشند (241).

در هر صورت، این کار باید فقط زمانی انجام شود که دقیقاً بدانید چه چیزی باید روی تنبور ثبت شود. در بیشتر موارد، این نقشه ای از جهان ها و مناطقی است که شمن از طریق آنها سفر می کند. این نوع قطب نما و ناوبر سفرهایش است. علاوه بر این، برخی از شمن ها بر این باورند که تنبور موجود زنده مستقلی است و نمادها، صفات و تصاویری از این موجود بر روی آن قرار می دهند (111).

کت ها شکل ترسیم شده روی جلد تنبور را تصویری از شمن-نیایی می دانستند که صاحب تنبور هدیه خود را از او به ارث برده است و همچنین آن را با اولین شمن به نام بانگدهیپ (پسر زمین) یکی می دانستند. که با دختر خدای آسمانی یسیا ازدواج کرد (241).

ننت ها هفت چهره از ارواح اجدادی شامانی را بر دسته تنبورهای خود حک می کردند و خانتی ها چشم و دهان روح تنبور را حک می کردند. در میان ایونک ها، خود تنبور نماد سر بود: قسمت بالای آن "بالای سر"، قسمت پایین "چانه" نامیده می شد و طنین انداز یا سوراخ زیر آنها "گوش معلم شمن" نامیده می شد. (241).

رنگ آمیزی پوست تنبور یا حک کردن دسته تنها تا حدی منطقی است که تصویری جادویی از جهان را برای شما منعکس کند. در یک نقاشی، همه چیز، هر خط، باید معنی داشته باشد.

در میان چیزهای دیگر، شما باید یک پتک برای تنبور درست کنید. از خم چوب، گره یا چنگال شاخه (کوتاه) ساخته می شود، اما می تواند از استخوان یا چیز دیگری نیز ساخته شود. شکل پتک ها کمتر از تنبور است. آنها معمولاً به شکل کاردک چوبی یا استخوانی با عرض های مختلف هستند. پتک باید راحت باشد، تنبور را خراش ندهد و یک حلقه طناب برای دست داشته باشد. برای کاهش صدای تنبور، کوبنده را در چرم می‌پیچند که چرت آن رو به بیرون یا داخل باشد. کفگیر با استتار آهو نر، آهو، خرس یا پوست پیشانی آهو، خرس و گاهی با تکه‌هایی از پوست هر قسمت از بدن حیوان پوشیده شده است. پتک مانند تنبور می تواند موجودی مستقل باشد. علاوه بر نقش خدماتی آن با تنبور، پتک در میان تمام مردم سیبری یک صفت شامانی مستقل بود که در فالگیری و "شفا" استفاده می شد. یک روح کمک کننده می تواند در آن زندگی کند. در این صورت برای مصارف مختلف به طور مستقل و جدا از تنبور استفاده می شود (188).

صدای تنبور باید کم باشد ولی کسل کننده نباشد. در اصل، آن قدر که ارتعاش مهم است، تن نیست. در طول مراسم، تناوب ضربان تنبور از 180 تا 200 ضربه در دقیقه است که با تعداد ضربان قلب جنین در رحم مطابقت دارد. بنابراین، وقتی به تنبور گوش می‌دهیم، به نظر می‌رسد که سفری بازگشتی به اولین ماتریکس پری ناتال داریم (به گفته سنت گروف - حالت سعادتمندی از امنیت و آسایش که جنین در رحم تجربه می‌کند) که اساس عرفان است. با دنیا تماس بگیریم و از این حالت می توانیم هر سفری را انجام دهیم. فرزند در رحم با همه چیز ارتباط دارد، رحم عالم اوست (47).

در یک تنبور که دائماً استفاده می شود، همه فرکانس ها مهم هستند، زیرا شمن به این واقعیت عادت می کند که دقیقاً چنین صداهایی است که آگاهی روزمره او را خاموش می کند و او را برای گذار به واقعیتی دیگر آماده می کند. حجم تنبور نیز بسیار مهم است. هنگام انجام مراسم، تنبور را به طور مکرر روی آتش گرم می کنند تا صدای بهتری داشته باشد. افراد با تجربه و قدیمی می دانستند که چگونه این کار را بدون آسیب رساندن به تنبور انجام دهند. آنها با دقت اطمینان حاصل کردند که حلقه چوبی و پوست کشیده شده روی آن به طور یکنواخت گرم شوند. با این حال، گرم کردن مکرر در نهایت باعث تغییر شکل و آسیب به تنبور می شود.

قطر تنبور می تواند بسیار متفاوت باشد. می تواند 30 سانتی متر یا مثلاً 70 سانتی متر یا شاید یک متر باشد. از این گذشته، شمن دستورالعمل های دقیقی در مورد چگونگی ساختن تنبور (از چه چوبی، چه زمانی و غیره) از کمک ارواح و دیگر موجودات ماوراء طبیعی از طریق رؤیاها و همچنین از طریق سفرهای شمنی خود دریافت می کند.

پس از آماده شدن تنبور، لازم است مراسم "احیای" آن برگزار شود. مراسم «احیای تنبور» بسیار جالب است. هنگامی که شمن آلتای آن را با آبجو می پاشد، حلقه "جان می گیرد" و با وساطت شمن در مورد چگونگی رشد درختی که از آن می آید در جنگل صحبت می کند، چگونه بریده می شود و به روستا آورده می شود. و غیره. سپس شمن پوست تنبور را می‌پاشد، آن هم، "زندگی می‌شود"، درباره گذشته خود صحبت می‌کند. این حیوان با صدای شمن از تولد، والدین، کودکی و تمام زندگی خود تا لحظه کشته شدن توسط یک شکارچی می گوید. با این اطمینان به پایان می رسد که خدمات متعددی به شمن ارائه خواهد کرد. در یکی دیگر از قبیله های آلتای، توبالارها (تاتارهای سیاه)، شمن صدا و راه رفتن حیوان را به ارث می برد که بدین ترتیب متحرک شده است (169).

به نوعی، حیوانی که شمن آن را «احیا می‌کند»، روحیه‌ی جایگزین او، قدرتمندترین روح کمک‌کننده‌اش است. هنگامی که به شمن وارد می شود، او به جد اسطوره ای خود تبدیل می شود. در طول مراسم "احیای"، شمن باید در مورد زندگی حیوان تنبور صحبت کند: او در مورد مدل، نمونه، حیوان اولیه خود می خواند، که آغاز قبیله او است. در دوران اساطیری، هر فردی در قبیله می توانست به حیوان تبدیل شود، یعنی هرکسی می توانست حالت جد خود را به خود بگیرد. امروزه، چنین ارتباطات صمیمی با نیاکان اسطوره ای منحصراً در اختیار شمن ها قرار دارد (241).

برای شمن، تنبور اسب بالدار اوست. "اسب" - در درجه اول حامل روح و یک حیوان تشییع جنازه - توسط شمن در موقعیت های مختلف به عنوان وسیله ای برای کمک به دستیابی به حالت خلسه استفاده می شود، به اصطلاح، "از خود بیرون رفتن"، که باعث می شود سفر عرفانی ممکن است این سفر عرفانی، همانطور که به یاد داریم، لزوماً به خاطر عالم اموات انجام نشده است. "اسب" همچنین به شمن ها اجازه می دهد تا به هوا بروند و به بهشت ​​برسند. اسب تصویری اسطوره ای از مرگ است و به همین دلیل در ایدئولوژی و تمرین خلسه گنجانده شده است. اسب مرده را به دنیای دیگر تحویل می دهد. اسب "دستیابی به موفقیت در سطح" را انجام می دهد، انتقال از یک جهان به جهان دیگر. افسانه های بوریات از اسب هایی صحبت می کنند که شمن ها را به محل جدید خود می برند (111241).

شمنیسم از اساطیر و آیین های مرتبط با اسب استفاده می کرد. اسب تشییع جنازه که روح را حمل می کرد، دستیابی به خلسه و پرواز هیجان انگیز روح به سرزمین های ممنوعه را تسهیل می کرد. در یکی از افسانه‌های یاکوت، «شیطان» تنبور خود را می‌چرخاند، روی آن می‌نشیند، آن را سه بار با میله‌اش سوراخ می‌کند و تنبور به اسبی سه پا تبدیل می‌شود که او را به شرق می‌برد (34).

در میان یاکوت‌ها و بوریات‌ها، تنبور را مستقیماً می‌گویند: «اسب شمن» (34). سفر نشاط‌آور شمن بوریات با دعوت ارواح برای ضیافت آغاز می‌شود که در آن شمن ارواح را در تنبور خود می‌گیرد و در طول جلسه در آنجا زندانی می‌کند تا در راه به او کمک کنند (148). . این اسب روی تنبورهای آلتای به تصویر کشیده شده است. مردم آلتای بر این باورند که وقتی شمن به تنبور برخورد می کند، سوار بر اسب خود به بهشت ​​می رود. اغلب شمن های بوریات تنبوری را از پوست اسب درست می کنند زیرا ایده تنبور به عنوان اسب برای آنها مهمتر است، در این مورد حتی از ارتباط با توتم یا سایر حیوانات قدرت (167). به گفته منچن هلفن، تنبور شمن سویوت اسب محسوب می شود و خمین آت، به معنای واقعی کلمه «اسب شمن» نامیده می شود و اگر پوست بز را کنده شود، آن را «بز شمن» می گویند (کاراگاسی، سویوت). (241).

افسانه های یاکوت به تفصیل می گوید که چگونه یک شمن با کمک تنبور خود در هفت آسمان پرواز می کند. "من با یک بز وحشی سفر می کنم!" - شمن های کاراگاس (توفالارها) و سویات ها آواز می خوانند. و در برخی از قبایل مغولی تنبور شمن را "آهوی سیاه" می نامند. ننت ها تنبور را آهوی شامانی می دانند که آن را به عالم بالا می برد. در میان کت ها، دسته تنبور به عنوان ستون فقرات یک گوزن تصور می شود. آویزهای آهنی عمودی که هفت عدد در هر طرف دسته قرار دارند - با دنده. تشدید کننده های روی پوسته به عنوان سم تلقی می شوند. آویزهای فردی نماد حرکت و تنفس یک گوزن است.

در طول این مراسم، تنبور نه تنها به عنوان کوه شمن، بلکه تا حدودی گسترده تر - به طور کلی، به عنوان وسیله حمل و نقل درک می شود: اگر در حین عمل، شمن مجبور باشد در امتداد رودخانه حرکت کند، تنبور یک قایق در نظر گرفته می شود. و کوبنده را پارو می دانند; قسمت های جداگانه آن بر این اساس تفسیر می شود: پوشش مانند "پایین" قایق است ، پوسته مانند "طرفین" آن است. از آنجایی که مسیر شمن به ارواح می تواند خطرناک باشد و او اغلب مجبور است با موجودات متخاصم مقابله کند و با آنها بجنگد، تنبور نیز تجهیزات جنگی شمن محسوب می شود: کمان، زره و سپر. بسیاری از قطعات فلزی و آویزها به نظر شمشیر، تیر یا شمشیر هستند (241).

در طول این مراسم، تنبور شمن را از طریق ستاره شمالی به درخت جهان می برد و از آنجا سفر او به جهان آغاز می شود. برای اجرای جلسه، این امکان را به شمن می دهد که در فضا پرواز کند، ارواح را احضار و «تسخیر» کند، و در نهایت، چون زمزمه تنبور به شمن اجازه می دهد تا ارتباط خود را با دیگر سطوح هستی حفظ کند. همانطور که قبلاً می دانیم، شمن ها یک سفر عرفانی به "میانه جهان"، به مکان درخت کیهانی و روح بزرگ انجام می دهند. روح بزرگ اجازه می دهد یکی از شاخه های این درخت خاص سقوط کند تا شمن بتواند لبه تنبور خود را از آن بسازد. دقیقاً به این دلیل که حلقه تنبور او از چوب خود درخت کیهانی ساخته شده است، شمن با ضربه زدن به تنبور به طرز جادویی به این درخت منتقل می شود. او به "میانه جهان" منتقل می شود و در همان زمان می تواند به بهشت ​​صعود کند یا به جهان زیرین فرود آید. هم لبه و هم پوست کشیده شده روی آن بسیار نمادین هستند.

میرچا الیاده در این باره می‌گوید: «هم لبه و هم پوست تنبور ابزاری جادویی-مذهبی هستند که به لطف آنها شمن می‌تواند سفری هیجان‌انگیز به «مرکز جهان» داشته باشد. در بسیاری از روایات، جد افسانه ای تریومورفیک در دنیای زیرین، نزدیک به ریشه درخت کیهانی، که بالای آن آسمان را لمس می کند، زندگی می کند. ما در اینجا با ایده های جداگانه اما وابسته به هم سروکار داریم. از یک سو، شمن، با ضربه زدن به تنبور، به سمت درخت کیهانی پرواز می کند، از سوی دیگر، به لطف پیوندهای اسطوره ای خود با پوست "متحرک" تنبور، شمن می تواند ماهیت جد تریومورفیک را به اشتراک بگذارد. به عبارت دیگر، او می تواند از زمان فراتر رفته و دوباره وارد حالت اولیه ای شود که اسطوره ها از آن صحبت می کنند. در هر دو مورد اول و دوم، ما با تجربه ای عرفانی روبرو هستیم که امکان فراتر رفتن از زمان و مکان را در اختیار شمن قرار می دهد. تبدیل شدن به یک اجداد حیوانی، و همچنین خلسه در هنگام عروج به بهشت، عبارات متفاوت اما قابل مقایسه ای از تجربه یکسان است - تعالی از حالت عادی و ناپسند و کشف مجدد وجود "بهشت" از دست رفته در پایان دوران اساطیری» (241).

رقص شمن، همراه با کوبیدن تنبور، به نوعی تکرار یا بازتولید یک سفر وجدآمیز به بهشت ​​یا نزول به جهان های پایین است. در هر صورت می توان گفت که موسیقی جادویی، نماد لباس و تنبور و خود رقص وسیله ای برای تحقق و تضمین یک سفر جادویی در میان شمن ها در سراسر جهان است.

با این حال، استفاده از تنبور به مراسم آیینی محدود نمی شود. بسیاری از شمن ها یک تنبور را می زنند و فقط برای سرگرمی آواز می خوانند. در برخی از مناطق به جای تنبور از آلات موسیقی دیگری استفاده می شود: جغجغه، جغجغه، چنگ یهودی و تعدادی تار. تاتارهای لبدینسکی و برخی آلتائی ها از سازهای اصلی یک سیم شبیه کمان به جای تنبور استفاده می کنند. همچنین، دلارهای قرقیز برای وارد شدن به خلسه از تنبور استفاده نمی کنند، بلکه از کوبوز استفاده می کنند - یک ساز زهی بسیار جالب. ترنس، مانند شمن های سیبری، از طریق رقص به دست می آید، به ملودی جادویی که روی کوبوز نواخته می شود (241).

شمن می نوازد و می خواند و تماشاگران گوش می دهند. شمن در مورد سفرها و ماجراجویی های خود در جهان های دیگر صحبت می کند. همه اینها به هر نحوی در فولکلور این مردمان منعکس می شود، محتوای اسطوره ها، افسانه ها و داستان ها می شود و هنر عامیانه شفاهی را با مضامین و شخصیت های جدید غنی می کند. و کاملاً محتمل است که فعالیت های موسیقی و رقص شمن ها در سپیده دم بشریت بوده است که در نهایت منجر به تولد موسیقی، ترانه ها، رقص ها و به طور کلی پدیده هنر به این شکل شده است.

برای یک شمن، تنبور یک موجود زنده است. در طول مراسم، شمن با کمک یک تنبور می تواند ارواح کمکی را صدا بزند، خود و اطرافیانش را در حالت خلسه قرار دهد، به دنیاهای دیگر سفر کند و همچنین با کمک یک تنبور شامانی از آنجا بازگردد. در زمان های قدیم، تنبور شمن با نیروی زندگی او مرتبط بود. برای یک شمن، تنبور فقط یک صدف پوشیده شده با چرم نیست، بلکه یک اسب بالدار، یک دوست وفادار است که با آن در دنیای سه بعدی سفر می کند. نویسنده این سطور، سرگئی کوزنتسوف، در جشنواره Call of Shamans در تووا در سال 2018 شرکت کرد، جایی که سنت های شمنی از سراسر جهان ارائه شد.

قدیمی ترین تصویر یک شمن با تنبور به قرن دوم قبل از میلاد برمی گردد که در قلمرو خاکاسیا در دریاچه توس-کل یافت شد.

اگر می خواهید یک تنبور شامانی در مسکو بخرید، می توانید از وب سایت ما استفاده کنید 5 درصد تخفیفدر فروشگاه www.khomus.ru، اگر کلمه رمز را بگویید کانالینگ استودیو».

تمام تنبورهای شامانی در مراحل خاصی از ماه ساخته می شوند (بسته به این که تنبور چه وظایفی را حل کند). شمن قبل از ایجاد تنبور، سه روز غذای حیوانی نمی خورد. کل فرآیند تولد با هماهنگی ارواح یاری که در این فرآیند کمک می کنند، اتفاق می افتد. یک عامل مهم الهام شخصی شمن است.

پوست ها با دست برنزه می شوند. همچنین مراسمی برای فرستادن حیوان به حجره های بهشتی انجام می شود. این کار به گونه ای انجام می شود که تنبور برای مدت طولانی به صاحب خود خدمت کند. تنها پس از این است که اسب بادی تنبور احیا می شود. اگر فرآیند را توصیف کنید، به این شکل خواهد بود. شمن به یک سفر (تجربه خارج از بدن) می رود که در آنجا با روح ملاقات می کند که متعاقباً در لحظه تولد وارد تنبور می شود.

حیوانی که شمن آن را «احیا می‌کند»، روحیه‌ی جایگزین او، قدرتمندترین روح کمک‌کننده است. هنگامی که به شمن وارد می شود، او به یک نیای اسطوره ای تریومورفیک تبدیل می شود. بنابراین، روشن می شود که چرا در طی مراسم "احیای"، شمن باید در مورد زندگی حیوان تنبور صحبت کند: او در مورد مدل، نمونه، حیوان اولیه خود می خواند، که آغاز قبیله او است. در دوران اساطیری، هر فردی در قبیله می توانست به حیوان تبدیل شود، یعنی هرکسی می توانست حالت جد خود را به خود بگیرد. امروزه، چنین ارتباطات صمیمی با اجداد افسانه ای منحصراً در دسترس شمن ها است.

در مراسم شامانی، تنبور نقش اساسی دارد. این کارکردهای جادویی و نمادهای پیچیده ای دارد. انجام یک جلسه ضروری است، زیرا می تواند شمن را به "میانه جهان" ببرد و در فضا پرواز کند، ارواح را صدا کند و اسیر کند و صداهای تنبور به شمن کمک می کند تا تمرکز کند و با هم تماس پیدا کند. با دنیای ارواح برای رفتن به سفر.

شمن های آینده در رویاهای آغازین خود سفری عرفانی به "میانه جهان" به مکانی که پروردگار جهان و درخت کیهانی در آن قرار دارد انجام دادند. برای اینکه شمن لبه تنبور خود را بسازد، خداوند اجازه می دهد که یک شاخه از درخت بیفتد.

این نماد ارتباط بین بهشت ​​و زمین از طریق درخت جهانی از طریق محور واقع در "مرکز جهان" است. از آنجایی که حلقه تنبور از چوب درخت کیهانی ساخته شده است، شمن می تواند به راحتی به آن منتقل شود و با ضربه زدن به تنبور به بهشت ​​صعود کند. از این منظر، تنبور را می توان با درخت شمنی که شمن در طول آن به بهشت ​​عروج می کند، شناسایی کرد. شمن می تواند به درخت جهان نزدیک شود و با ضربه زدن به تنبور یا بالا رفتن از درخت توس از آن بالا برود.

شمن های سیبری حتی درختان شخصی خود را دارند. آنها تجسم زمینی درخت کیهانی هستند. از درختان نصب شده با ریشه بالا نیز استفاده می شود. همه این ارتباطات بین توس تشریفاتی و شمن نشان دهنده رابطه بین طبل شمن، درخت جهانی و عروج به بهشت ​​است.

انتخاب چوبی که لبه تنبور از آن ساخته شود به روحیه بستگی دارد. شمن های ساموید تبر می گیرند، چشمان خود را می بندند، وارد جنگل می شوند و به طور تصادفی درختی را علامت می زنند. صبح رفقای این درخت هیزم را برای حلقه می گیرند. در میان مردم آلتای، شمن اطلاعاتی از ارواح در مورد محل رشد درخت مورد نظر دریافت می کند و دستیارانی را برای یافتن چوب برای تنبور می فرستد. شمن های یاکوت درختی را انتخاب می کنند که صاعقه به آن اصابت کرده است.

در برخی مناطق، شمن تراشه‌های چوب را جمع می‌کند، برای درخت قربانی می‌کنند و آن را با ودکا و خون می‌مالند. چنین احترام آیینی نشان می دهد که درخت با مکاشفه ای مافوق بشری دگرگون می شود و دیگر عادی نیست و به درخت جهان تناسخ می یابد.

پس از یافتن چوب لازم و ساختن تنبور از آن، مراسم احیای تنبور برگزار می شود. در آلتای، یک شمن حلقه تنبور را می پاشد و او شروع به صحبت از طریق شمن در مورد زندگی خود در جنگل، منشاء خود و غیره می کند. سپس پوست تنبور پاشیده می شود که از زندگی گذشته آن نیز می گوید. این حیوان با صدای شمن از پدر و مادرش، تولد و کودکی اش، از تمام زندگی اش تا لحظه کشته شدن این حیوان توسط یک شکارچی می گوید. داستان حیوان با این اطمینان به پایان می رسد که صادقانه به شمن خدمت خواهد کرد. در میان توبالارها، شمن حیوان را زنده می کند و صدا و راه رفتن آن را به ارث می برد. حیوان متحرک دومین خود شمن و قدرتمندترین روح کمک کننده است. این به ما امکان می دهد درک کنیم که چرا در طی مراسم "احیای تنبور" ، شمن در مورد زندگی حیوان صحبت می کند: این جد کل قبیله است.

معمولا تنبور شکل بیضی دارد. از پوست گوزن، اسب یا آهو درست می شود. اوستیاک‌ها و سامویدهای سیبری غربی طرح‌هایی در بیرون تنبور نمی‌گذارند، اما تونگوها پرندگان، مارها و حیوانات دیگر را به تصویر می‌کشند. از آنجایی که از تنبور به عنوان قایق رانی استفاده می شود که شمن در سفرهای خود از دریا عبور می کند، نماد زمین جامد بر روی تنبور به تصویر کشیده شده است. در مرکز تنبور هشت خط دوتایی وجود دارد که نمادی از تکیه گاه هایی است که زمین را در بالای دریا نگه می دارد. یاکوت‌ها علاوه بر انسان‌ها و حیوانات، نشانه‌های اسرارآمیزی را به تصویر می‌کشند که با رنگ‌های سیاه و قرمز نقاشی شده‌اند. همچنین نقوش روی پوست تنبور مشخصه قبایل لاپلند و تاتار است. آنها بسیار متنوع هستند، اما مهمترین نمادها درخت جهان، ماه، خورشید و رنگین کمان هستند.

در قسمت داخلی تنبور یک دسته عمودی آهنی یا چوبی وجود دارد که شمن با آن تنبور را در دست چپ خود می گیرد. روی میله های افقی یا میله های چوبی مقدار زیادی فلز زنگ زده، زنگ ها، جغجغه ها، تصاویر آهنی ارواح و حیوانات، سلاح های مینیاتوری (کمان، تیر و چاقو) وجود دارد. هر مورد نقش خود را در آماده سازی و اجرای سفر معنوی ایفا می کند.

تنبوریک عالم کوچک با سه کره است: بهشت، زمین و جهان پایین. با کمک آن می توانید وسایلی را ببینید که به شمن کمک می کند از تمام سطوح عبور کند و با جهان های پایین و بالا ارتباط برقرار کند. همراه با درخت جهان، رنگین کمان روی تنبور و گاهی پلی که شمن از طریق آن از جهانی به جهان دیگر عبور می کند، به تصویر کشیده شده است.

بر اساس شمنیسم تووان، چهار جهان وجود دارد - بالا، میانه، پایین و تنگری - خالق، که همه جهان ها از او ظاهر شده اند، و تنگری در خود متحد می شود.

جهان بالا آسمان است، جهان میانه بدن ما است، جهان پایین زمین است، پیوند این جهان ها تنگی است. جهان های شمنیک جهان های رویایی هستند و شمن های آزاد می توانند وارد این جهان ها شده و راهنمای افراد دیگر باشند.

نماد یک سفر وجد آلود به مرکز جهان بر تصاویر روی تنبور غالب است. ضربات تنبور در ابتدای جلسه که شمن با آن ارواح را فرا می خواند تا آنها را در تنبور زندانی کنند، مقدمه ای برای این سفر است. به همین دلیل است که تنبور را «اسب شمن» می نامند.

شمن های آلتای اسبی را بر روی تنبور به تصویر می کشند. آنها بر این باورند که وقتی شمن به تنبور می زند، سوار بر اسب خود به بهشت ​​می رود. پدیده مشابهی را می توان در بین بوریات ها نیز یافت. تنبور آنها از پوست اسب ساخته شده است و این حیوان نماد است. تنبور شامان سویوت خمین آت نامیده می شود که به معنای واقعی کلمه «اسب شمن» ترجمه می شود. هنگامی که تنبور از پوست بز ساخته می شود، در میان کاراگاس ها و سویات ها به آن "بز شمن" می گویند. در میان مغولان به تنبور شمن «آهوی سیاه» می گویند.

همه این ایده‌ها و نمادها که تجسم پرواز، اسب‌سواری و سرعت شمن‌ها هستند، تصاویری از خلسه شامانی هستند که در آن سفری به مکان‌هایی غیرقابل دسترس برای انسان‌های فانی انجام می‌شود.

بسته به اینکه کدام ناحیه روی تنبور زده می شود، شمن می تواند با دنیای مربوطه تماس پیدا کند. برخی از شمن ها سیستمی از ریتم دارند که هدف آنها فعال کردن مراکز مختلف انرژی انسان است. شمن‌ها نه چوکیر (مراکز انرژی) را می‌شمارند و آنها را روی خطی قرار می‌دهند که ابتدا در نقطه‌ای زیر پا و انتهای آن را در نقطه‌ای درست بالای سر قرار می‌دهند: چوکیر عقاب، گوزن، لاک پشت، گاو، حواصیل، عنکبوت، خرس، ببر، کلاغ.

با این حال، همه شمن ها از تنبور استفاده نمی کنند. در قرقیزستان، شمن برای وارد شدن به خلسه به خموس (چنگ یهودی) نیاز دارد. ترنس با رقصیدن با ملودی نواخته شده بر روی خموس به دست می آید. در رقص است که سفر وجدانه شمن به بهشت ​​بازتولید می شود.

بدین ترتیب، سمبولیسم تنبور، موسیقی جادویی، رقص در ترکیب با لباس شمن ابزار تحقق یک سفر جادویی است.

دربکش و شونچالای، رقص گرگ.

به طبل شمن گوش کن

تنبورهای آلتای از لبه ای ساخته شده اند که در یک طرف آن چرم محکم کشیده شده است. پتک شبیه یک قاشق بزرگ است. قسمت چوبی آن با پوست خرگوش پوشیده شده بود که مطمئناً سفید و مطمئناً نر بود.

مردمان مختلف تنبور را به روش های مختلف می ساختند. اما در همه موارد این یک فرآیند فنی ساده نبود. این یک نوع جشن خانوادگی است. با این حال، پس از مراسم، او در دسترس سایر اعضای قبیله نبود.

ساختن تنبور شمن یک مراسم واقعی بود: ابتدا یک درخت تالنک مناسب را قطع می کردند، قسمتی را از آن جدا می کردند، سپس آن را بخار می کردند و به صورت دایره ای خم می کردند. و فقط در روز دوم پوست آهو وحشی، گوزن یا آهو را آماده می کردند تا روز بعد تنبور را با آن بپوشانند. و تنها پس از آن آیین احیای صفت انجام شد. سپس هنگام سحر، نقوشی را روی تنبور می کشیدند، قطعات فلزی را آویزان می کردند و عصر، نوارهایی از مواد مختلف آویزان می کردند.

و تنبورهای آلتای هرگز مقدس نشدند - آنها فقط احیا شدند. او را کوه شمن می دانستند. علاوه بر این، به حیواناتی که از پوست آنها برای پوشاندن تنبور استفاده می شد.

بیشتر اوقات ، تنبور آلتای با زندگی یک شمن همراه بود. پس از مرگ او، تنبور او نیز از بین رفت و بقایای آن بر درختی نزدیک قبر گذاشته شد. علاوه بر این، اعتقادی وجود داشت: از بین بردن یک تنبور در طول زندگی صاحب قطعاً منجر به مرگ او می شود.

آلتای شمالی و تنبور شور

در میان آلتایان شمالی (کوماندین ها، توبالارها، چلکان ها) و شورها، تنبور یکی از ملزومات واجب و مهم شامانیان بود. تنبور را tuyur، mars-tyuyur می نامیدند.

نمونه‌ای از شورها، تله‌وت‌ها و کومندین‌ها یک تنبور گرد یا بیضی شکل با اندازه بزرگ (قطر طولی 60-70 سانتی‌متر) بود. چنین تنبوری در میان توبالارها، چلکان ها و آلتای کیژی نیز یافت شد.

پوسته (عرض 12 سانتی متر یا بیشتر) از تالنک (کوماندین و شورس) یا سدر (تلئوت) ساخته شده بود. در قسمت بیرونی پوسته (زیر پوشش) دو حلقه گیلاس پرنده در تمام طول محیط در امتداد لبه ها وصل شده بود و در قسمت بالایی پوسته شش پایه بریده شده از لبه غان تعبیه شده بود. ستون ها (برخلاف تنبورهای ایونک ها و یاکوت ها) با نخ های رگه ای کشیده نمی شدند و هیچ شکاف تشدید کننده ای در پوسته ایجاد نمی شد. این ستون‌ها که با چرم پوشانده شده‌اند، ظاهری مانند غده‌هایی داشتند که به‌عنوان «کوهان» یا «گوش» تنبور در نظر گرفته می‌شدند. بین غده های بالای تنبور، یک حلقه تسمه ("بافته دوشیزه") وصل شده بود که برای آویزان کردن تنبور کار می کرد.3 در قسمت داخلی پوسته در قسمت بالایی، شش آویز آهنی چاقویی شکل آویزان شده بود. حلقه های آهنی؛ آنها را "شمشیرها" و "شمشیرهای شمنی" می نامیدند. در برخی از تنبورها، تعداد آویزها کاملاً با تعداد غده ها مطابقت داشت. پین های توبرکل ها به شکل انتهای نوک تیز به داخل حفره داخلی تنبور بین "شمشیرها" بیرون زده اند و همچنین بخشی از "سلاح های شمن" محسوب می شوند.

تنبور با پوست آهو یا آهو وحشی نر و همچنین پوست اسب نر شیرخوار (تلئوت) پوشیده شده بود. از پوست ماده ها هرگز برای این منظور استفاده نمی شد. چرم پوشیده شده در امتداد لبه به پوسته دوخته می شد و یک لبه پهن (6-8 سانتی متر) آزاد باقی می ماند که با یک نخ سینه برای نگه داشتن جمع می شد. تمام تنبورهای آلتای چنین لبه ای داشتند. در داخل تنبور، یک دسته چوبی در امتداد قطر طولی مستحکم شده بود که "معشوقه تنبور"، دختر خدای اصلی آلتاییان اولگن، "مریخ های رنگارنگ شش چشم" (Shors) یا پلنگ (Teleuts) را نشان می داد. . دسته لزوماً از یک تخته توس به شکل یک صفحه مسطح و پهن که در مرکز حک شده بود (با دست گرفته می شد) بریده شد. دنده هایی از مرکز به دو انتها امتداد داشتند که عمود بر صفحه قرار داشتند.

کل دسته تزئین شده بود: سوراخ های متقارن با اشکال مختلف بر روی قسمت های صاف بریده شده بود. تعداد سوراخ ها متفاوت بود. یک میله عرضی آهنی به قسمت بالای دسته وصل شده بود (تبیر کیریش، "بند کمان آهنی" - شورت، سقف، "رشته" - تلهوت). از این میله زنگ‌ها، آویزهای لوله‌ای و نوارهای پارچه‌ای (یالاما) آویزان می‌شد. تله‌وت‌ها دومی را به عنوان «پرداخت» به شمن یا به‌طور دقیق‌تر به روح تنبور برای «درمان» تعبیر کردند. محبوبیت شمن را می توان با تعداد روبان های آویزان قضاوت کرد.

به دستور شمن، مردان نقاشی هایی روی سطح بیرونی تنبور کشیدند. دومی جهان را با اجرام آسمانی، حیوانات آسمانی (پورا)، توس های مقدس ("غنی")، نورهای مختلف، ارواح بالدار و همچنین موجوداتی ساکن "دنیای پایین" به تصویر می کشد. اگرچه طراحی تنبورهای تله‌وت‌ها، شورس‌ها و کومندین‌ها مشابه بود، اما عمدتاً در ماهیت طرح متفاوت بودند. بنابراین، با طراحی می توان تنبور شور را از تلهوت، تنبور کومندین را از شور و غیره تشخیص داد.

کوبنده (اوربو) یک چنگال طبیعی از سه تا پنج شاخه شیرین علفزار یا چنگال توس بود. این چنگال در پارچه هایی پیچیده و با پوست خرگوش پوشیده شده بود. یک دسته روبان رنگی به انتهای دسته بسته شده بود.

در میان کوماندین ها، توبالارها و چلکان ها، تنبور اصلی (تیور-چلکان، کوماندینز؛ تیور، تونگیور، چالو-توبالار) از نظر طراحی شبیه به آنچه در بالا توضیح داده شد، بود. شکلی عمدتا گرد، اندازه بزرگ (قطر طولی ۷۵ سانتی‌متر یا بیشتر) و پوسته‌ای پهن (۱۹-۱۲ سانتی‌متر) داشت. مواد برای پوسته بید یا سرو بود. اما علاوه بر این گونه های درختی، استفاده از صنوبر نیز مجاز بود. پوشش تنبور از پوست یک آهوی نر یا به طور معمول آهو نر ساخته می شد؛ دسته همیشه از توس (مرده یا زنده) بریده می شد. این تنبورها از نظر شکل دسته با تنبورهای شور و تلوت تفاوت داشتند.

تنبورهای کوماندین، توبالار و چلکان دارای یک دسته (چرخش آن) در دو انتها با تصویر مجسمه‌ای از سر انسان بودند. در تصویر بالا، یک میله عرضی آهنی (Kirish - Chelkans، Kumandins، Tubalars) تقویت شده است، یعنی یک "رشته" با آویزهای لوله ای و زنگ. در دو طرف این تصویر (در داخل پوسته) "سابر" (کیلیچ، کیلچی) آویزان شده بود: دو تا برای توبالارها، سه عدد برای چلکان ها و کومندین ها.

نقاشی ها روی سطح بیرونی تنبور اعمال شد. کل سطح به دو نیمه - بالا و پایین تقسیم شد. بالا را تنگری یا تزیم (آسمان) می گفتند و پایین را پایانا می گفتند. هر دو نیمه، اجسام بهشتی، حیوانات، دستیاران روح شمن و غیره را به تصویر می‌کشیدند. کوماندین‌ها طرح‌های مختلفی برای تنبورهای زن و مرد داشتند. هیچ تصویری از پور (کوه شمن) روی تنبور زنان وجود نداشت.

در میان شمن های چلکان به تنبور دسته دو سر، علاوه بر نام رایج تییوور، کلاچ نیز می گفتند. چلکان ها دو نوع تنبور را متمایز می کردند: تزیم کالااچ و اوچین کالااچ. اولین آنها را شمن از روح آسمانی "دریافت" کرد و آن را "بالاترین" تنبور دانست. دومی را از ارواح کوههای اجدادی خود "دریافت" کرد. از نظر ظاهری، این تنبورها تقریباً یکسان بودند.

کوبنده (اوربا) از چوب ساخته شده بود؛ روی آن را با کاموس گوزن یا آهوی نر می پوشاندند. کتک زن به عنوان یک شلاق، یک راننده تلقی می شد. تنبورهایی با دسته دو سر در طراحی بیرونی متفاوت بودند. هر گروه (چلکان ها، کوماندین ها، توبالارها) مجموعه ای از نقاشی های خاص خود را داشتند.

تنبور اصلی (تونگیور یا چالو) آلتای کیژی و تلنگیتس از نظر طراحی شبیه به تنبورهای چلکان، کومندین ها و توبالارها بود، اما دارای دسته ای با تصویر سر فقط در انتهای بالایی بود. در انتهای پایین دسته، پاهای "صاحب" تنبور به تصویر کشیده شده بود. ابروها، بینی و چشم های تصویر با صفحات مسی پوشیده شده بود. به این تنبورها تزیم چلو می گفتند.

در میان شورها، شمن ها به قوی و ضعیف تقسیم می شدند. تنبور که «توور» نامیده می‌شود، معیاری بود که بر اساس آن قدرت شمن قضاوت می‌شد. شمن های ضعیف تنبور نداشتند، مراسم با استفاده از عصا، جارو یا کمان کوچک شکار انجام می شد. یک شمن قوی همیشه یک پتک و یک تنبور داشت که نمادهای سه جهان و ارواح محافظ شمن روی آن حک شده بود. یک شمن در طول زندگی خود می توانست چندین تنبور داشته باشد که از تعداد آنها برای قضاوت در مورد قدرت و امید به زندگی او استفاده می شد. شورها به تنبور نمادین خاصی می بخشیدند، حقی که شمن ها از خدایان و ارواح بزرگ دریافت می کردند. قدرتمندترین کامام ها تنبور را از کوه مقدس موستاگ دریافت کردند و دیگران - از خدایان اولگن و ارلیک.

قبل از شروع به ساختن تنبور، از خدایان بزرگ اجازه گرفته شد و زمان مناسب انتخاب شد. فقط پس از این به صاحب روح تنبور مراجعه کردند، و از او فهمیدند که تنبور باید چه شکلی باشد، از چه موادی ساخته شود، چوب مناسب برای لبه را از کجا پیدا کنند، و چه طرح هایی روی آن قرار دهند. بوم مراحل ساخت بیش از یک روز به طول انجامید و پس از اتمام آن، مراسم مقدسی برای احیای روح تنبور انجام شد.

حجم تنبورها به طور سنتی تقریباً 70 سانتی متر بود. عرض لبه 12 سانتی متر بود، چوب به عنوان تالنک خدمت می کرد، انتهای آن با میله های گیلاس پرنده بسته می شد. یک دسته توس تعبیه شده بود و صاحب روح تنبور روی آن حک شده بود. زنگ‌های فلزی - لوله‌های توخالی، نوارهای پارچه‌ای با رنگ‌های مختلف و آویزهای نمادین - "چاقوها و شمشیرهای" شمن - به دسته وصل می‌شدند. برای پوشاندن تنبور از پوست آهو یا آهو استفاده می کردند.

بوم با رنگ به دو منطقه تقسیم شد - قسمت بالایی نشان دهنده دنیای بهشت ​​و قسمت پایینی - دنیای زیرزمینی بود، خطی که بوم را تقسیم می کند نشان دهنده دنیای ما بود. بسته به اطلاعات به دست آمده از روح تنبور، نقاشی های مقدس روی بوم قرار می گرفت. قسمت بالایی پر از نقاشی های خورشید، ماه، ستارگان، رنگین کمان، درختان مقدس - توس و صنوبر، و ارواح محافظ کاما در لباس پرنده بود. در قسمت پایینی بوم، افراد، سواران بر اسب، افراد نشسته در سورتمه، خرس ها، مارها، قورباغه ها، درختان و تصویر خود شمن را نقاشی کردند. یک کانتور عجیب و غریب در امتداد لبه بوم کشیده شده است - به شکل زیگزاگ و خطوط مستقیم. از تعداد نقاشی ها برای تعیین روحیه کمک کننده کاما استفاده می شد؛ هر چه تعداد آنها بیشتر باشد، شمن قوی تر در نظر گرفته می شد. هنر هنری نمایانگر یک دنیای شگفت‌انگیز و اسرارآمیز از نمادها بود که فقط برای خود شمن و ارواح او قابل درک است. این نیز نقشه ای است که او به وسیله آن با حامیان و دستیاران خود ارتباط برقرار کرده است، این مسیر جهت گیری در وسعت جهان است.

فرآیند ایجاد و احیای تنبور، و همچنین ماهیت نقاشی‌ها و نمادها، بسته به اینکه چه کسی برای تولد ساز شمنی - خدای جهان بالا یا جهان زیرین - برکت داده است، متفاوت است. پس از این مراسم، تنبور با قدرت مقدس زنده اعطا شد؛ فقط خود شمن می توانست آن را لمس کند. اولین مراسم به خدای آسمانی اولگن اختصاص داشت تا برای کل قبیله برکت بخواهد، بنابراین فقط اعضای قبیله می توانستند در این مراسم شرکت کنند. این مراسم شبیه اجرای چند ساعته بود؛ قربانی کردن اسب واجب بود. در طول این مراسم، کام اطلاعاتی در مورد تعداد الماس دریافت کرد که باید در طول زندگی خود تغییر دهد.

Tambourine (Tyur, Dungur, Tungur) یک ممبرانوفون ضربی است که برای ورود به ASC (حالت تغییر یافته هوشیاری) با نواختن یکنواخت آن طراحی شده است. Tyr (نام Khakass برای تنبور) نه تنها به عنوان تنبور، بلکه به عنوان "گوزن" ترجمه شده است.

در زمان های قدیم بین یک شیء مذهبی به شکل تنبور و حیوان تفاوتی قائل نمی شدند، زیرا بر اساس جهان بینی آنها یکی هستند. در میان تمام مردم سیبری، تنبور با حیوانی برابر است که یک شمن را بر پشت خود از طریق سه جهان حمل می کند، که اتفاقاً اغلب با استفاده از رنگ های طبیعی (مثلا حنا) روی خود تنبور کشیده می شود. با توجه به طرح، تنبورهای خاکاس نزدیک به تنبور شور هستند.

همه شمن ها حق ندارند با استفاده از تنبور مراسم را انجام دهند. در خاکاسیا، در زمان حکومت شوروی، تنبورهای شمن ها را بردند و برای ساخت جاده به تبعید فرستادند، جایی که بسیاری از آنها مردند. و برای ساختن یا نگهداری یک تنبور به آنها 15 سال تبعید داده شد. بنابراین، در زمان شوروی، شمن های خاکاسیا از تنبور استفاده نمی کردند. به عنوان مثال، مادربزرگی به نام سارگو، یک شمن پیر بود که با استفاده از یک روسری و یک قاشق چوبی، مراسم را انجام می داد. یکی دیگر از ویژگی های مهم کوبنده (اوربا) بود. کوبنده از چوب مقدس ساخته شده بود (در بین مردمان مختلف متفاوت است) و با چرم یا پوست حیوانات وحشی (عمدتاً کاموس (پوست از پاهای آهو) پوشانده شده بود. بسیاری از شمن ها یک پتک از اجداد خود به عنوان یک ویژگی جداگانه دریافت می کنند. گاهی اوقات اعتقاد بر این است که یک پتک خوب بهتر از یک تنبور خوب است. یک روح کمک کننده جداگانه (tes, eeren) نیز در Orb زندگی می کند. پتک نیز به عنوان یک ویژگی پیش بینی کننده استفاده می شود.

با نگاهی به تنبور شمن خاکاس، نقاشی هایی را می بینیم که بر روی آن اعمال شده است که نمادی از ایده های اساطیری خاکاس است. سطح تنبور به سه قسمت تقسیم می شود که نمادی از تقسیم سه قسمتی جهان - بالا، میانی و پایین است. در جهان بالا، خدای خالق کودای، الهه ییمای (حامی مادری) و دیگر خدایان چایانی که نیروهای نور را تجسم می کنند، زندگی می کنند. صاحب دنیای پایین ارلیک خان مهیب است، تصویر او وحشتناک است و ترس را القا می کند. بسیاری از اسطوره های خاکاس از مبارزه کودای و ارلیک خان حکایت می کنند. جهان میانه - دنیای مردم - نیز با ارواح ساکن است. اینها ارواح مرتبط با زندگی انسان و زندگی روزمره هستند. حامیان خانواده و قبیله و همچنین ارواح استاد نیروهای طبیعت (آتش، آب، کوه، باد و غیره) وجود دارد.

جالب اینجاست که قدیمی ترین تصویر یک شمن با تنبور به قرن دوم قبل از میلاد برمی گردد که در قلمرو خاکاسیا در دریاچه توس-کل یافت شد.

داستان از سه نوع تنبور سامی می گوید. در نسخه اول طراحی آن بیشتر شبیه طبل یا فنجان است. تنه پهن درخت را بریدند، داخل آن را بریدند، در قسمت چوبی آن را سوراخ کردند (مانند الک بزرگ) و روی قسمت باز الک چرم می کشیدند. نوع دوم از برش ضربدری کاج ساخته شد که قسمت داخلی آن برداشته شد. پس از پردازش، یک حلقه چوبی باقی ماند؛ پوست روی آن کشیده شد و با میخ در امتداد لبه حلقه چوبی محکم شد. این نوع طرح را حلقه تنبور می نامیدند. کمی بعد، لاپلندرها روش سبک تری برای ساخت آن - از یک لبه چوبی - توسعه دادند. یک نوار چوبی در آب مرطوب شده و در یک دایره خم می شود، انتهای آن با نوارهای چرمی بسته می شود یا چسبانده می شود.

از نظر شکل آنها دراز، کمی مستطیل و تخم مرغی شکل بودند. مجسمه های حکاکی شده از ارواح کمک کننده، پنجه ها و نیش های خرس و استخوان آلت تناسلی خرس یا روباه در داخل آن قرار داده شده بود. اندازه های ساز شمنی از تنبورهای کوچک کوچک تا اندازه های بزرگ که یک نفر نمی توانست آن را حمل کند متفاوت بود. داخل تنبورهای بزرگ با صلیب چوبی تقویت شده بود. چرم برای کشش از گوزن یا گوزن انتخاب می شد. پتک استخوان یا شاخ آهو یا پای خرگوش بود.

نقاشی روی تنبور سامی. راه رسیدن به ارواح.

در هیچ فرهنگ دیگری به اندازه فرهنگ سامی به نقاشی ها و نمادهای روی تنبور اهمیت داده نمی شود. تمام تنبورهای سامی با نقاشی هایی از خدایان، ارواح، حیوانات مقدس، سیدها، نیروهای طبیعی و پدیده ها مشخص شده بودند. هر نماد با درک و احترام، احترام ویژه به نیروهای برتر و طبیعی اعمال می شد. این نقاشی بازتابی از جهان بینی سامی در مورد جهان و طبیعت است. دریافت 2 طبل شامانی از یک نوع غیرممکن بود. علاوه بر نقاشی اصلی، تصاویری از ارواح یاور و ارواح حامی قبیله روی بوم گذاشته شد.

نقاشی نمادین روی این ساز ارتباط عمیقی با نیروها و موجوداتی که خدایان و ارواح را تجسم می کردند برقرار کرد. نقشه ها باید در شرایط خاصی انجام می شد. برای طراحی از آب پوست توسکا استفاده می کردند که با بزاق جویده می شد و روی بوم می گذاشتند؛ گاهی خون آهو نیز اضافه می شد.

سیدها اغلب موضوع نقاشی تنبورهای سامی بود. آنها دقیقاً همان تصاویر ارواح سیدی را ترسیم کردند که محل سکونت، قبیله و خانواده آنها با آنها در تعامل بود.

پانتئون خدایان

یک کریستال و 4 پرتو به طور سنتی در مرکز بوم قرار می گیرد. این کریستال خدای Peive (یا Päivii) - خدای خورشید را به تصویر می کشد. او به عنوان خدای اصلی سامی مورد احترام است و در انقلاب تابستانی و زمستانی تعطیلات بزرگ و هدایای آیینی به افتخار او برگزار می شود. Pave گرما، نور، غذا می دهد. نمادهای دایره خورشید، ساقه و گوزن مقدس با خورشید مرتبط هستند. سامی ها از طریق این حلقه دعاها و درخواست های خود را به Päivius می پردازند.

روی پرتو، با نگاه کردن به جهت غربی، خدایی غالب است - Varal-den-Olmay یا World-Man. او دومین خدای بزرگ بعد از رادین است که به او کمک می کند و اراده الهی او را آشکار می کند. این به روح ها کمک می کند تا چرخه های مکرر تولد دوباره را تجربه کنند. ارواح از پادشاهی مرده، در انتظار تولد جدید، با کمک Ra-dien به مرد جهانی می رسند. سپس Varal-den آنها را به Maderakka، الهه زمین و مادر بزرگ، همسر Radien، برای تجسم آنها در دنیای مادی منتقل می کند. مادر بزرگ با کمک سه دخترش به روح ها کمک می کند تا در دنیای فیزیکی تجسم پیدا کنند. نیروهای شیطانی می توانند در این روند دخالت کنند و با ربودن روح، آن را در دنیای تاریک خود پنهان کنند. روند سفر روح برای تجسم یک فرآیند بسیار مسئولیت پذیر است که فقط خدایان می توانند آن را فرمان دهند.

در سمت راست ری (شرق) خدای مهیب پیگ اول مای است که به عناصر فرمان می دهد - باران آسمانی، طوفان، رعد و برق و رعد و برق، طوفان، برف و باد. پرتو فوقانی شمالی توسط لیب اول می، پیرمرد یا خدای خرس اشغال شده است. حامی شکار و حاکم حیوانات جنگل. خدای خرس با مردم خیلی مهربان نیست، بنابراین حتی یک شکار بدون ارائه به لیب اول می کامل نشد. قبل از رفتن به شکار از خداوند اجازه خواستند و پس از شکار موفق غنایم را با او تقسیم کردند. او خدای مردان، خدای آگاهی، نیروی مخالف الهه های زیرزمینی - حامی زنان و کودکان، الهه های دنیای ناخودآگاه نامیده می شود.

در خط پایین، با نگاه به جنوب، خدایان جشنواره ها مسئول هستند - آیلکس-اول-مک (Passe-Olmak)، تعطیلات رستاخیز، شنبه، جمعه و جشن یولو. «مردان مقدس» بر جشن ها نظارت می کردند تا تابوی امور دنیوی در این ایام شکسته نشود. حامی رستاخیز، خدای پیو الوک، به عنوان قدرتمندترین مورد احترام بود. در نویدا، یکشنبه اغلب برای برگزاری مراسم انتخاب می شد. قدرتمندترین خدایان بعدی لاوا-آی-لک (خدای شنبه) و فرید-آی-لک (جمعه) بودند.

در امتداد لبه تنبور، خدایان و الهه های مهم سامی، قدرت های برتر و حیوانات مقدس قرار دارند. در بالای آن خدایان بهشتی نزدیک به رادین قرار دارند. Radien-Atche خود خدای برتر است که در آفرینش جهان ایستاده است. قدرت او ناظر بر همه پدیده ها و فرآیندهای روی زمین، فرمانروای همه جهان ها و همه خدایان، حاکم ارواح، مردم و حیوانات است. همسر او Ra-dien-Akka، با نام مستعار مادر زمین، الهه بزرگ است. پسر - Ra-dien-Pardne.

در پایین بوم نمادهای الهه مادراکا (جد، مادر زمین) و دخترانش - ساراکا، اوکساکا و یوکساکی قرار دارند. همه زنان و کودکان تحت حمایت الهه ها هستند؛ آنها به زنان در دوران بارداری و زایمان کمک می کنند، کودکان را تا زمانی که بزرگ شوند نظارت می کنند - از آنها محافظت می کنند و از خطر جلوگیری می کنند. الهه ها به روح کمک می کنند تا در دنیای مادی تجسم یابد، بنابراین در چرخه الهی تولد دوباره شرکت می کنند. آنها از آنها برای سلامتی، باروری و کمک در خانه دعا می کنند.

در سمت چپ و راست بوم نقاشی های یک اردوگاه تابستانی و دنیای مردگان است. منطقه تابستانی منطقه قدرت مردانه و حامیان قبیله - Pase Vare Ol-makov است. به پدر ورا نکاتی داده می شود، با نصیحت کمک می شود، و شمن ها روشن می شوند. در اینجا ما شکل یک نویدا را با یک تنبور و حیوانات مقدس - پرنده Sei-vo-Lodle و مار Seivo-Guole، برای سفر به جهان بالا و پایین می بینیم.

دنیای مردگان به 3 سطح تقسیم می شود: Yam-be Ai-mo، Ro-ta ai-mo و Sai-vo. منطقه Ro-ta Ai-mo توسط خدای مرگ و بیماری اداره می شود - روتا که توسط یک سوار بر اسب نشان داده شده است. ارواح افتاده در اینجا ساکن هستند، مکان ترسناک و ترسناک، سرد و تاریک به نظر می رسد. در محل Yam-be Ai-mo ارواح اجداد متوفی زندگی می کنند و منتظر تجسم خود هستند. آنها می توانند به دنیای انسان ها نفوذ کنند و بخش هایی از روح انسان ها را به پادشاهی مرده ببرند. نویدا، برای یافتن روح دزدیده شده، به جستجوی همین مکان می‌پردازد و از آنجا روح را به خانه همراهی می‌کند. برای جلوگیری از آزار ارواح مرده برای افراد زنده، شمن آنها را به یام-به-آی-مو می فرستد. بهترین چیز در دنیای مردگان، مکان سای وو است - کوهی مقدس که در آن روح ها زندگی آرامی را سپری می کنند. سای وو مکانی ویژه برای نویدا در نظر گرفته می شود - مکانی از قدرت که در آن بخشی از شروع خود را طی می کند، با ارواح اجداد خود ارتباط برقرار می کند و از روح آهو سای وو حمایت می شود.

تنبور (یارار ~ یار) زیارتگاهی خانوادگی و خانگی بود. همه خانواده‌ها آن را داشتند و تمرین روی آن در برخی از تعطیلات برای همه اعضای خانه، اعم از زن و مرد، اجباری بود. تنبورها معمولی و جشن بودند و از نظر طراحی یکسان بودند. شمن ها از هر دو استفاده می کردند.

در طول تعطیلات بزرگ چوکچی، "انسم"های منحصر به فرد جمع می شدند و ده یا بیشتر تنبور را به طور همزمان می زدند. تنبور چوکچی به اندازه سایر مردم سیبری نماد پیچیده ای نبود. در ذهن چوکچی ها این فقط یک ساز موسیقی بود.

تنبور چوکچی شبیه تنبور اسکیموهای آمریکایی است. دارای یک دسته چوبی است که به یک لبه چوبی با تاندون متصل شده است. عضو ضربدری لبه 40-50 سانتی متر است، عرض خود لبه 4 سانتی متر است شکل آن نزدیک به دایره است. روکش تنبور معمولاً از پوست خشک بسیار نازک شکم شیر دریایی ساخته می شود. در میان چوکچی گوزن شمالی، پوست برنزه شده گوساله گوزن شمالی اغلب برای تنبور استفاده می شود، اما کمتر مناسب در نظر گرفته می شود. برای چسباندن پوست به لبه، آن را در ادرار یا آب خیس می‌کنند و سپس روی لبه می‌کشند و با بند ناف بافته شده از سینوس محکم به یک شیار دایره‌ای که در امتداد سطح بیرونی لبه قرار دارد، پیچ می‌کنند. انتهای این طناب به دسته بسته می شود. این تنبور بسیار سبک است. وزن برخی از تنبورها بیش از 250 گرم نیست، وزن بیشتر آنها بین 450 تا 700 گرم است.

یک دسته از بیرون به پوسته وصل شده بود. دسته از چوب ساخته شده بود، از عاج ماهی یا شاخ گوزن ساخته شده بود. آن را با یک میخ استخوانی به لبه پایین پوسته می‌چسبانند، می‌بندند یا می‌کوبند. پوسته بار دیگری نداشت. هیچ طرحی چه در داخل و چه بیرون تنبور انجام نشد.

در طول تشریفات داخل سایبان، از نوار نازکی از استخوان نهنگ (30-40 سانتی متر طول) با ضخیم شدن بیل شکل کوچک در انتهای آن به عنوان کوبنده (yararkyplanang) استفاده می شد. هنگام انجام مراسم در خارج از سایبان از چوب چوبی (طول 60-70 سانتی متر) استفاده می کردند که برای ضربه زدن به لبه صدف استفاده می شد. در همان زمان تنبور را به صورت افقی نگه می داشتند و طرف محکم آن را به سمت بالا می بردند و چوب را از وسط می گرفتند و به طور متناوب با یک یا آن سر ضربه می زدند. گاهی اوقات یک منگوله خز روی دسته بود. در قسمت جنوب غربی چوکوتکا، شمن‌های چوکوتکا گاهی از تنبور Evenki استفاده می‌کردند.

هنگام استفاده از پتک استخوان نهنگ، تنبور را در دست چپ نگه می دارند و طوری می زنند که وسط پتک به لبه تنبور یا انگشتان دست نگهدارنده برخورد کند. بنابراین نوک پتک کمی می لرزد و به پوشش تنبور ضربه می زند. هنگام استفاده از پتک چوبی، تنبور به صورت افقی نگه داشته می شود و لاستیک رو به بالا است. پتک را از وسط در دست می گیرند و تنبور را از زیر لبه ابتدا از یک طرف و سپس از طرف دیگر می زنند.

گله داران گوزن شمالی چوکچی تنبور را فقط تا زمانی که در فصل زمستانی خود هستند پوشیده نگه می دارند. در زمستان، تنبور را معمولاً پشت سایبان خواب نگه می دارند یا از سقف یارنگ آویزان می کنند و آماده استفاده می کنند. وقتی خانواده کلبه زمستانی را ترک می کنند، لاستیک را از تنبور جدا می کنند، تا می کنند و به لبه نزدیک دسته می بندند. سپس تنبور در کیف خانواده قرار می گیرد. خیس کردن و بستن مجدد روکش تنبور کار سختی نیست، بنابراین هر بار که به تنبور نیاز است دوباره سفت می شود.

در طول فصل تعطیلات، تنبور در اتاق بیرونی یارانگا ذخیره می شود و آماده استفاده است. در جشنواره در نزدیکی تخته سنگ چخماق قرار می گیرد، زیرا نقش مهمی در مراسم دارد. در میان کولیما چوکچی، تنبور اهمیت کمتری نسبت به صفحات سنگ چخماق و دسته های محافظ دارد. برعکس، در منطقه آنادیر به تنبور «صدای آتشگاه» می گویند و به دست آوردن آن از چوکچی بسیار دشوارتر از صفحه سنگ چخماق است. در منطقه کولیما و آنادیر، تنبورهایی که به خانواده خاصی تعلق ندارند را فقط می توان به اتاق بیرونی چادر آورد. گاهی اوقات در تعطیلات بزرگ بیش از ده تنبور به طور همزمان در یک چادر زده می شود.

تنبور اسکیمو

تنبور اسکیمو (شاگویاک) شبیه به چوکچی بود و فقط در اندازه بزرگتر (قطر تا 90 سانتی متر) و شکل گردتر آن متفاوت بود. آن نیز مانند تنبور چوکچی یک زیارتگاه خانوادگی بود. تنبورهای جشن از نظر طراحی با نمونه های معمولی تفاوتی نداشتند.

یوکاگیرها عمدتاً در حوضه رودخانه کولیما، در جمهوری یاکوتیا (ساخا) و منطقه خودمختار چوکوتکا ساکن هستند. تنبور یوکاغیر (یالخیل) تخم مرغی شکل و بزرگ بود (در طولی تا 90 سانتی متر و قطر عرضی تا 65 سانتی متر). پوسته (عرض 6-7 سانتی متر) از چوب کاج اروپایی و با پوست آهوی نر دو ساله پوشیده شده بود. این پوشش در امتداد لبه چسبانده شده یا جمع شده و روی یک نخ سینوسی جمع شده است. «برآمدگی‌های» تشدید کننده گاهی اوقات در قسمت بیرونی پوسته ایجاد می‌شد.

در داخل پوسته براکت هایی (کمربند آهنی یا تابیده) با آویزهای استوانه ای یا حلقه ای وجود داشت. داخل تنبور روی تسمه‌ها، کمتر روی رگه‌های پیچ خورده گوزن شمالی، یک قطعه ضربدری، گاهی یک حلقه مسی می‌بستند. قطعه ضربدری همیشه از آهن ساخته نمی شد، بر روی برخی تنبورها از کمربند و طناب بافته می شد. یک قطعه ضربدری وجود داشت که شکل آن شبیه یک گوزن پهن شده بود. این تنبور توسط یک آهو نشان داده شده بود که شمن روی آن «سفر می‌کرد».

کوبنده (یالخین نایدیا) چوبی باریک و کمی خمیده است که با کاموس گوزن شمالی پوشیده شده است. تنبورهای یوکاغیر از نظر ساختار و شکل شبیه تنبورهای یاکوت ها و حون های شرقی هستند. تنبورها در جعبه مخصوصی که از پوست آهو ساخته شده بود نگهداری می شد. به عنوان یک قاعده، هیچ نقاشی روی تنبور انجام نمی شد. فقط گاهی اوقات تنبورهایی با دایره های متحدالمرکز روی سطوح بیرونی آنها کشیده می شد. تنبور یوکاغیر مانند چوکچی و کوریاک زیارتگاهی خانوادگی بود. هر یک از اعضای خانواده حق داشتند تنبور را بزنند.

تنبور یاکوت (tyungyur-dyungyur) دارای شکل بیضی یا بیضی شکل، ابعاد متوسط ​​(تا 60 سانتی متر در قطر طولی) بود. پوسته (عرض از 10 سانتی متر به بالا) از تخته های کاج اروپایی ساخته شده بود. در قسمت بیرونی آن تعدادی تشدیدگر (توبرکلوز) وجود داشت که معمولاً 7 یا 9 عدد در صورت هم اندازه بودن آنها وجود داشت. اما اغلب آنها به طور متناوب بزرگ و کوچک قرار می گرفتند، سپس تعداد آنها به دوازده یا بیشتر می رسید. اساس این توبرکل ها ستون های چوبی با اشکال مختلف بود که با جزئیات بسیار طراحی شده بودند.

در این، تنبورهای یاکوت شبیه تنبورهای Evenki بودند. نخ های رگه روی ستون های تشدید کننده کشیده شدند. شکاف های تشدید کننده در پوسته بریده شده بود که از طریق آن حفره های تشدید کننده با حفره تنبور ارتباط برقرار می کردند. قسمت داخلی پوسته دارای بار زیادی بود: چندین براکت آهنی شکل یا ساده با آویزهای آهنی (تصاویر پرندگان، ماهی ها، حیوانات). پوسته با پوست گاو (گوساله، گاو نر دو ساله) یا بز پوشیده شده بود. پوست برنزه، خیس شده و به پوسته نزدیک به لبه دوخته شد. با خشک شدن، پوست به شدت روی پوسته کشیده شد.

گاهی اوقات یک لبه آزاد با عرض متفاوت باقی می‌ماند که درست مانند تنبورهای آلتای روی یک نخ سینوس جمع می‌شد. در داخل تنبور یک صلیب آهنی یا چوبی (بیاریک) به چهار تسمه در امتداد قطرهای تنبور وصل می شد. معمولاً با کنده کاری تزئین می شد. روی برخی از تنبورها میله آهنی قوسی با آویز در قسمت بالای صلیب تقویت شده بود. چنین تنبورهایی شبیه تنبورهای شور با میله آهنی منحنی (kirigi) هستند.

گاهی اوقات میله آهنی با یک میله متقاطع ساخته شده از تسمه جایگزین می شد. انتهای بالایی قطعه ضربدری در برخی تنبورها به شکل سر پرنده بود. روی تنبورهای ناحیه pp. ختانگا و انابار، قطعه متقاطع، مانند تنبورهای اونکی، با یک حلقه آهنی مسطح مرزبندی شده بود. به گفته V.F. Troshchansky، یک ضربدر مرزی بر روی تنبورهای شمن های "سبک" قرار داشت، در حالی که شمن های "سیاه" یک قطعه ضربدری بدون حلقه داشتند. در سطح داخلی تنبورهای ختانگا-انابر نقاشی هایی وجود داشت که صلیب و آهو را نشان می داد. این نقاشی ها از همان نوع نقاشی های تنبور دولگان هستند. به عنوان یک قاعده، هیچ نقاشی روی تنبورهای یاکوت وجود نداشت. پتک (bulayah ~ bylayyah) از هسته کاج اروپایی یا از شاخ گوزن یا آهو درست می شد.

کاردک منحنی بود. از یک طرف آن با پوست حنایی، آهوی دو ساله یا آهو کاموس پوشیده شده بود. چندین حلقه به طرف دیگر (مقعر) متصل شد. گاهی اوقات سر گرگ یا خرس روی دسته به تصویر کشیده می شد. تنبور به طور کلی به عنوان یک اسب شامانی تلقی می شد. در آوازهای شمنی، در آیین احیای تنبور، می‌خواندند: «نف گرد را تبدیل می‌کنم، آن را به اسبی نیرومند تبدیل می‌کنم، آن را تبدیل می‌کنم، از تنبور اسبی تندرو می‌آفرینم».

با این حال، نام برجستگی های تنبور (مووستار - "شاخ") و تصاویر آهو روی پوشش تنبور نشان می دهد که تنبور قبلاً به عنوان یک آهوی محترم تلقی می شد. علاوه بر این، تنبور محافظ - پوسته شمن محسوب می شد. پتک بر اساس معنای تنبور، یا به عنوان شلاق یا به عنوان سلاح شمن درک می شد. برای نگهداری تنبور، یاکوت ها کیسه های مخصوصی داشتند (دانگور کاتا).

تنبور Evenki (untuvun، untugun) در میان Evenks ناحیه Ilimpisky ناحیه ملی Evenki رایج بود (از سال 2007، آن ​​را به منطقه Evenki در قلمرو کراسنویارسک سازماندهی مجدد کرد). تنبورهای این گروه از Evenks شکل بیضی، اندازه های بزرگ (تا 1 متر در قطر طولی) و پوسته گسترده (تا 15 سانتی متر) داشتند. در سمت بیرونی دومی "برآمدگی های" تشدید کننده وجود داشت که در پایه آن ستون های چوبی با اشکال مختلف وجود داشت که اغلب ستون های بلند با ستون های پایین متناوب بودند. نخ های رگ یا تسمه های نازکی روی آنها کشیده می شد.

این ستون ها یک خط مواج را تشکیل می دادند که طرح تنبور را مشخص می کرد. به گفته G.M. Vasilevich، با افزایش "تجربه و قدرت" شمن، تعداد چنین "مخروط" روی تنبور افزایش یافت. شکاف هایی در پوسته بریده شد و حفره تنبور را با حفره های طنین دار "مخروط ها" وصل می کرد. این "برآمدگی" توسط Evenks به عنوان دندان نیش یک حیوان (سورکاک) شناخته شد. پوسته با پوست آهو پوشانده شده بود که با نخ های سینه ای به لبه صدف دوخته شده بود.

در این حالت، یک نوار باریک از پوست آزاد گذاشته شد که روی یک نخ سینوس جمع شده بود. گاهی دو مهره یا مهره رنگی درشت در تمام دور تنبور به فواصل مساوی روی این نوار می دوختند. روی برخی از تنبورها، روکش کاملاً به صدف دوخته نشده بود، بلکه فقط با بخیه این‌جا و آنجا محکم می‌شد. در داخل تنبور، صلیب آهنی روی تسمه‌های کوتاه، تقریباً برابر با قطر تنبور، محکم می‌شد. در انتهای بالای قطعه متقاطع تصویری از شاخ پرنده یا آهو وجود داشت که از آهن یا مس تراشیده شده بود. مرکز صلیب در دو حلقه متحدالمرکز ساخته شده از حلقه های مسطح آهنی قرار داشت. آویزهای لوله ای از یک حلقه بزرگ آویزان شده بودند.

در داخل پوسته، چهار براکت آهنی منحنی شکل با حلقه‌ها و لوله‌هایی که روی آن‌ها آویزان شده بودند، در امتداد قطر تنبور وصل شده بودند. برخی از تنبورها دارای حلقه‌های آهنی در پایین قسمت بیرونی پوسته بودند. پتک از چوب ساخته شده بود، یک طرف آن با پوست آهو پوشانده شده بود و روی دیگر آن نقوشی حک شده بود. گاهی اوقات پتک را از عاج ماموت یا شاخ گوزن وحشی می‌ساختند و با چرم از شاخ گوزن بهار می‌تراشیدند. کوبنده را گیسو ~ گیگو ~ گیسو ~ گیشو می گفتند (بسته به لهجه ها). ایونک‌هایی که در قلمرو یاکوتیا زندگی می‌کردند، تنبورهایی شبیه به یاکوت‌ها داشتند، اما در شکل بیضی شکل منظم با آن‌ها متفاوت بودند.

طرح صدف ستون دار نیز به تنبورهای یاکوت نزدیک است. قطعه ضربدری آهنی با انتهای کوتاه‌تر از تنبور معمولی Evenki شبیه به یاکوت بود و در قسمت فوقانی تزئینی به شکل شاخ گوزن از آهن داشت.

او در یک حلقه آهنی محصور شده بود که با تسمه محکم شده بود. حلقه آویزهایی به شکل استوانه داشت. تعداد براکت های آهنی روی پوسته ثابت نیست. پوست آهو کشیده و روی پوسته دوخته شده بود. گاهی پوشش داخل تنبور را در تمام طول محیط آن با نوار آهنی نازک و باریک محکم می کردند. نقاشی ها اغلب با رنگ قرمز یا سیاه روی سطح بیرونی تنبور ساخته می شد. به طور معمول، این طرح ها شامل دو یا سه دایره متحدالمرکز است که در امتداد لبه تنبور کشیده شده بود، و تصاویر تکی از پرندگان و حیوانات درون آنها.

بعضی از تنبورها یک قطعه ضربدری آهنی یا یک قطعه ضربدری بافته شده از تسمه های نازک داشتند. تسمه های بافته شده در مرکز توسط یک حلقه مسی به هم متصل می شدند. گاهی اوقات، تنبور علاوه بر قطعه ضربدری، دارای دو میله آهنی بود که به صورت افقی قرار داشتند. لوله های آهنی کوتاهی روی آنها گذاشته شد. این تجهیزات داخلی تنبور شبیه تنبورهای کت و سلکوپ است. استون تونگوس ایونکس تنبور را ینتیون، آنتوگون می نامیدند. برخی از تنبورها نقاشی هایی روی سطح داخلی داشتند که دایره هایی از آسمان و ارواح سبک زندگی در آنجا را به شکل آهو نشان می داد. طبق عقاید قدیمی Evenks گروه ساب استون تونگوس، تنبور را گوزنی می‌دانستند که شمن روی آن در «دنیای نامرئی» «سفر» می‌کرد، یا قایق‌ای که شمن روی آن در امتداد یک شمنی خیالی «شنا می‌کرد». رودخانه بر اساس ایده آخر، تک تک قسمت های تنبور بر این اساس تفسیر شد: پوشش کف قایق، پوسته کناره های قایق، لبه پوشش کناره های قایق و غیره است.

کوبنده از چوب ساخته شده بود و با پوست آهو یا خرس پوشیده شده بود. اگر تنبور با یک قایق نشان داده می شد، پتک به عنوان پارو در نظر گرفته می شد. آمور Evenks (بیرار) تنبوری شبیه تنبورهای مردم آمور - نانایی و اودگه - داشتند. تنبورها کوچک (قطر طولی تا 60 سانتی متر)، بیضی یا بیضی شکل، با پوسته ضخیم و باریک بودند. پوشش به پوسته چسبانده شده بود. هیچ تشدید کننده ای وجود نداشت؛ در داخل پوسته دو بست آهنی با حلقه یا (اغلب) با سکه های چینی وجود داشت. قطعه متقاطع یک حلقه مسی بود که توسط چهار تسمه به پوسته متصل شده بود. در سطح بیرونی تنبور نقش پیچیده ای وجود داشت که با رنگ های مختلف ساخته شده بود: حلقه ای از صلیب با بند ناف به تصویر کشیده شده بود و بین طناب ها مجسمه هایی از پرندگان، حیوانات و غیره قرار داده شده بود.

تنبور را نیمخانکی یا هونکتون (در میان آمور و زیا ونکس)، نیلخانگکو (در میان بیرارها) می نامیدند. کوبنده (گیساون) چوبی است باریک که با پوست پوشانده شده است. در بین ایونک های ترانس بایکال، تنبور (نیمخانکا) تقریباً گرد، نسبتاً کوچک (قطر طولی تا 70 سانتی متر) بود، عرض پوسته از 8 سانتی متر تجاوز نمی کرد، پوست اسب یا آهو را کشیده و روی پوسته می چسباندند. . صلیب شامل یک حلقه شکل یا ساده بود که با تسمه به پوسته متصل می شد. این تنبورها طنین انداز نداشتند. در داخل پوسته دو یا سه براکت حلقه دار وجود داشت. در بالای تنبور حلقه ای با دسته ای از نوارهای رنگی به پوسته وصل شده بود. این تنبورها شباهت زیادی به تنبورهای ترنس بایکال بوریات دارند.

گوزن شمالی Transbaikalian Evenks (Orochens) برخی از تنبورهای خود را با چرم مرال پوشانده است. قطعه متقاطع به شکل حلقه ای بود که به پوسته کمربند متصل شده بود. دسته های گل رنگی به حلقه بسته بودند. روبان ها و روی کمربندها (در میان گوزن های شمالی بارگوزین ایونک ها، پیکرهای مختلفی از حیوانات، که از قلع و آهن تراشیده شده بودند، چسبانده شده بودند. تصویری از یک گوزن بر روی تنبورها نقاشی شده بود. گاهی اوقات این تنبورها دارای طنین انداز بودند. در قسمت بیرونی تنبورها، اوروشن ها گاه نقاشی هایی را به صورت دایره های متحدالمرکز می کشیدند که دو ردیف خطوط عرضی با نقش های حیوانات و انسان ها از آنها بیرون می آمدند. یک مار.

دسته کتک زن با سر مار مطابقت داشت. یک مار نیز در سمت مقعر پتک به تصویر کشیده شده بود. شرقی ترین گروه Evenks (Okhotsk) دارای یک تنبور (hunton) به شکل بیضی و اندازه کوچک (55 سانتی متر طولی و 45 سانتی متر در قطر عرضی) شبیه به Transbaikal بود. این تنبور پوسته ای به عرض 10.5 سانتی متر داشت که بر روی آن رزوناتورهایی ساخته شده بود که با حفره تنبور ارتباط برقرار می کرد. در داخل تنبور، شش بست آهنی با لوله‌های استوانه‌ای (آویز) و یک حلقه آهنی روی نخ‌های رگه‌ای به پوسته وصل شده بود.

تنبور با پوست آهو خام پوشیده شده بود. روی سطح بیرونی تنبور (در امتداد لبه) دایره ای با رنگ قرمز کشیده شده بود. 1 پتک از چوب ساخته شده بود که به شکل کفگیر کمی خمیده ساخته شده بود و با کاموس گوزن شمالی پوشانده شده بود. طول کوبنده 50 سانتی متر و عرض آن به 5 سانتی متر می رسید.گروه سیم از ایونکس تنبوری شبیه به تنبور کتس و سلکوپ داشت. شکل تقریباً گرد و بزرگ بود. پوسته تا 10 سانتی متر عرض داشت و پوست آهوی وحشی روی آن کشیده شده بود. در داخل تنبور یک دسته چوبی عمودی (دزیاولگان) وجود داشت که روی آن صورت ارواح حک شده بود. در سمت بیرونی پوسته غده های تشدید کننده وجود داشت که به عنوان "تیر" (mukikar) شناخته می شدند. نقاشی ها روی سطح بیرونی تنبور اعمال شد. تنبوری به این شکل برای Evenks ها معمولی نبود و ظاهراً توسط Sym Evenks از Kets و Selkups قرض گرفته شده بود. برخی از گروه های Evenki از کیسه های مخصوص برای نگهداری طبل های شامانی استفاده می کردند.

تنبور Nanai (umchufu، unchufun) دارای پوسته باریکی بود که با پوست قلیا پوشیده شده بود. شکل آن بیضی است، در قسمت بالایی کمی گسترش می یابد (قطر طولی 60-80 سانتی متر، قطر عرضی - 50-55 سانتی متر). پوشش محکم به پوسته چسبانده شده بود. در ضلع بیرونی پوسته شیاری در تمام محیط بریده شده بود که هنگام پوشاندن تنبور با چرم پوشانده می شد. بست های آهنی با آویز - انگشتر یا سکه چینی - گاهی به دو طرف پوسته در امتداد قطر عرضی وصل می شد و گاهی چنین بست در بالای تنبور وجود داشت. در داخل تنبور، یک قطعه ضربدری با یک حلقه کوچک در مرکز، که توسط شمن تنبور را نگه می‌داشت، روی رگه، طناب یا حلقه‌های کمربند نازک محکم می‌شد. تسمه ها از طول های مختلفی ساخته می شدند، اما تفاوت همیشه بین تسمه های خود قطعه ضربدری و تسمه هایی بود که برای اتصال آن به پوسته استفاده می شد. هیچ "برآمدگی" تشدید کننده وجود نداشت.

گاهی اوقات نقاشی هایی روی سطح بیرونی تنبور اعمال می شد که صلیب را با حلقه، خورشید، درختان و غیره نشان می داد. I. A. Lopatin حتی ادعا می کند که "هیچ نقاشی روی تنبور وجود ندارد." معمولاً شمن نانایی دو تنبور داشت: با یکی مراسم تشریفات را انجام می داد، در حالی که دیگری را روی آتش گرم می کردند. اغلب دستیار شمن را روی تنبور دوم تکرار می کرد. کوبنده (gesel، gesel ~ seoni، gessel) از چوب (توس) ساخته شده بود، از یک طرف آن را با قاموس قلیه، راکون یا سمور پوشانده بودند، از طرف دیگر تزئینات فراوان داشت: مارها را به تصویر می کشیدند (برای "دادن" قدرت به دست شمن») و سایر حیوانات (مارمولک، قورباغه، خرس). در انتهای دسته نیز تصویر ایامی ترمی دو چهره و دو تصویر از ادجه حک شده بود. در طول این مراسم، شمن به آنها هانشین (ودکای چینی) "خوراک" می کرد.

تنبور ننتس (پنزر، پندر، پندرکو، تادیبه پنزر) شکل گرد، کمتر بیضی شکل و اندازه کوچک (قطر 50-60 سانتی متر) داشت. پوسته (تا عرض 8 سانتی متر) از کاج اروپایی ساخته شده بود، کمتر اوقات - از صنوبر. در قسمت بیرونی پوسته، هفت یا چهارده ستون نصب شده بود که از توس، لبه توس و کمتر از شاخ گوزن، استخوان ماموت حک شده بود. یک نخ رگه یا تسمه های نازک روی پست ها کشیده شد. تعداد زیادی ستون در محیط نسبتاً کوچک پوسته، خط موجی لبه طبل را ایجاد می کند که مشخصه تنبورهای ننتس است. در قسمت داخلی پوسته آنها (نه همیشه) با براکت های آهنی با حلقه ها یا صفحات آهنی مربعی که روی آنها آویزان شده بود تقویت شده بودند. پوسته با پوست آهوهای وحشی، یا کمتر متداول، اهلی پوشیده شده بود، که به ارواح نورانی آسمانی «اهدا» شده بود. برای انجام این کار، پوست به خوبی برنزه شد، سپس دوخته شد یا در امتداد لبه روی یک نخ سینه جمع شد و با بخیه های پراکنده به پوسته وصل شد.

در داخل تنبور دسته چوبی پیچیده ای به شکل چنگال با تسمه به پوسته بسته می شد. دسته از دو چوب تشکیل شده بود: یکی اصلی که در امتداد قطر طولی قرار دارد و دیگری کناری کوتاه. چوب کناری با زاویه ای در سمت چپ (به ندرت در سمت راست) به چوب اصلی متصل می شد و با یک میخ چوبی به آن میخ می زد یا در یک سوراخ مخصوص برش خورده در مرکز قرار می داد. هفت تصویر بر روی هر دو چوب حک شده بود - معمولاً سرهای تخت یا حجاری شده و صورت ارواح شمن (tadebtso). دسته معمولاً از توس ساخته می شد، گاهی از شاخ گوزن استفاده می شد، اما آسیاب نمی شد، بلکه شاخ های منشعب طبیعی را انتخاب می کردند. در برخی از تنبورها، چوب کناری انتهای آزاد بلندی داشت که به پوسته وصل نمی شد. تنبورهایی با یک صلیب کامل وجود داشت. در انتهای چوب ها دسته هایی با تصاویر سر (سه تایی) وجود داشت.

گاه به بالای تنبور زنجیر با زنگ وصل می شد. برخی از تنبورها در قسمت بیرونی پوشش دایره ای داشتند. این دایره گاهی با رنگ قرمز مشخص می شد. قبل از کشیدن پوست روی پوسته، پوست را مرطوب می کردند و یک سکه گرد در مرکز می بستند تا وقتی پوست خشک شد، ذخیره ای باقی بماند، در غیر این صورت، پس از خشک شدن، پوست می ترکید. وقتی پوست خشک شد، سکه برداشته شد. این سکه (یا پلاک فلزی) اثری به شکل دایره در مرکز تنبور از خود به جای گذاشته است. در میان Pechora Nenets از Malozemelskaya تاندرا، تنبور تا حدودی با آنچه در بالا توضیح داده شد متفاوت بود (جدول 2، 3، o و b). شکل آن گرد بود؛ هیچ بست آهنی در داخل پوسته وجود نداشت. پوست آهوی وحشی روی پوسته کشیده شده بود. دسته چوبی بود (کوچکتر از قطر تنبور) که در دو سر آن به قسمت داخلی پوسته متصل بود. در وسط دسته توسط یک پایه چوبی کوتاه که در پوسته تعبیه شده بود پشتیبانی می شد. اندازه این تنبورها تا حدودی کوچکتر از سایر تنبورهای ننتس بود (قطر تا 45 سانتی متر). طبق گزارش شفاهی ننت ها، دقیقاً از چنین تنبورهایی در تندرا Malozemelskaya استفاده می شد.

کوبنده (پنگ ابتس یا لادورانت) کاردک چوبی باریکی بود که با پوست آهو یا رودوگا گوزن شمالی پوشیده شده بود. طبق عقاید قدیمی ننت ها، تنبور یک آهوی شمنی بود که شمن را به "جهان های نامرئی" منتقل می کرد و در عین حال خود تنبور به عنوان "نگهبان" گله های گوزن شمالی از بیماری ها، گرگ ها و غیره عمل می کرد. میل به بیان ایده تنبور به عنوان یک گوزن نیز در موادی که از آن تنبور ساخته شده بود منعکس شد. موزه مردم شناسی و مردم نگاری یک تنبور منحصر به فرد را در خود جای داده است که دسته آن از شاخه ای طبیعی از شاخ گوزن، ستون های تشدید کننده نیز از شاخ گوزن ساخته شده است و آویز روی دسته نیز سم آهو است (شکل 3). ). به عنوان یک قاعده، هیچ نقاشی روی تنبور وجود نداشت. فقط Pechora Nenets تنبورهایی با نقاشی داشتند. در قسمت بیرونی پوشش و روی پوسته با رنگ قرمز رنگ آمیزی شده بودند.

این نقاشی ها شامل یک خط مواج در امتداد لبه تنبور (که به عنوان کوه های ایستاده در لبه زمین تعبیر می شد) و خطوط متقاطع که "تکیهگاه آسمان" در نظر گرفته می شد، با لبه های زمین همگرا می شد و به شکل گنبدی واژگون بالای زمین به تصویر کشیده شده است. بنابراین در اینجا ردپایی از معنای تنبور به عنوان نماد جهان هستی داریم.

تنبور تاز سلکوپ ها (نونگا) شکل کمی بیضی و ابعاد بزرگ (تا 90 سانتی متر در طول و 70 سانتی متر در قطر عرضی) داشت. اندازه تنبور به سن شمن بستگی داشت. پوسته از تخته های توس به عرض 12 سانتی متر ساخته شده بود. در قسمت بیرونی آن هفت یا چند ستون تشدید کننده وجود داشت که "مخروط" (yungylsat، یعنی "گوش") را تشکیل می دادند. هیچ شکاف رزوناتور در پوسته وجود نداشت. برای پوشاندن تنبور از پوست آهوی وحشی استفاده می شد. لباس پوشیده شده بود، خیس شده بود و بدون کشش، به راحتی به پوسته دوخته شده بود، کمی دورتر از لبه. هیچ لبه آزاد باقی نماند. در داخل تنبور، یک بشقاب چوبی عمودی (عرض 9 سانتی متر) که در وسط مخروطی بود، محکم می شد. از تخته های توس یا سرو ساخته می شد. شکاف ها و تصاویری از چهره ارواح کمک کننده شمن روی بشقاب ساخته شد. میله های آهنی عرضی، معمولاً هفت تکه، در تمام عرض تنبور به پوسته وصل می شدند (چهار تا در قسمت بالای تنبور، سه عدد در قسمت پایین) که تصاویر ارواح یاور شمن را روی آن آویزان می کردند. در عین حال، تصاویر عقاب، لون و جرثقیل واجب بود.

آویزهای لوله ای از همان میله ها آویزان شده بودند. به عنوان یک قاعده، قسمت باریک دسته با یک حلقه آهنی (یا دو یا سه حلقه متحدالمرکز) لبه داشت. این حلقه چندین پسوند داشت، گاهی اوقات بسته می شد، اما بیشتر اوقات باز بود (از پایین). گاهاً نقاشی‌هایی در داخل پوسته اعمال می‌شد: خرس‌ها در پایین با رنگ سیاه و گوزن‌ها در بالا با رنگ قرمز رنگ‌آمیزی می‌شدند. نقاشی ها همیشه با رنگ قرمز روی سطح بیرونی تنبور انجام می شد. آنها برای همه شمن ها یکسان نبودند. در میان شمن های هم نوع، نقاشی ها اساساً یکسان بود. کوبنده (کاپشیت، به معنای واقعی کلمه "ابزار شمنیسم"، از ریشه کلامی kap ~ kam - "به شمن" - و پسوند ابزار عمل - shit ~ shin) از توس یا سرو ساخته می شد. این یک کاردک پارویی شکل به طول 50 سانتی متر بود.

صورت روح کوبنده روی دسته آن حک شده بود. قسمت بیرونی پتک با پوست پیشانی آهو یا گوزن شمالی (یا پوست پیشانی خرس یا کامو خرس) پوشیده شده بود، گاهی اوقات با پوست سمور. یک پتک سرو پوشیده از پوست خرس در طول "سفرهای" شمن به "دنیای پایین" انجام شد. یک پتک توس پوشیده از پوست آهو - به "دنیای بالا"؛ با یک پتک سرو پوشیده از پوست سمور - به "دنیای زیر آب". داخل کوبنده رنگ شده بود: یک نیمه - سیاه (یا آبی)، دیگری - قرمز. در وسط تصویر یک مارمولک حکاکی شده از آهن نصب شده بود. Narym Selkups همان تنبور را داشتند، اما آن را پینگیر می نامیدند، درست مانند ساز شمنی زنان - چنگ یهودی. طبق ایده های قبلی سلکوپ ها، تنبور به عنوان گوزن تعبیر می شد که شمن روی آن به جهان های دیگر (عمدتاً بهشت) "سفر" می کرد. در موارد دیگر، تنبور به عنوان یک قایق نشان داده می شد که در آن شمن در امتداد رودخانه های افسانه ای "قایق" بود. سلکوپ های ناریم، پتک را سولنگ، یعنی «قاشق» می نامیدند.

نقشه ها و بار کلی حفره داخلی تنبور سلکوپ ایده آن را به عنوان نمادی از جهان منعکس می کند: نقاشی ها بهشت ​​و زمین را به تصویر می کشند. هفت میله در داخل تنبور - هفت دایره جهان؛ حلقه بسته - مرزهای زمین؛ حلقه ای که از پایین بسته نشده است - ورودی "دنیای پایین" و غیره.

تنبور اودگه

در میان Udege، تنبور (unechuhu) گلابی شکل، لبه باریک (عرض پوسته 2.5 سانتی متر) بود، با یک شیار در تمام طول محیط پوسته. براکت‌های آهنی که روی آن‌ها سکه‌های چینی زده شده بود، گاهی در داخل تنبور نصب می‌شدند. تنبور با پوست یک حنایی تازه متولد شده یا کمتر مثانه شنای ماهی یا مثانه حیوان پوشیده می شد. پوست محکم به پوسته چسبانده شده بود. در داخل تنبور یک حلقه مسی به تسمه ها محکم شده بود. گاهی به جای انگشتر، صلیب دوخته شده از رودوگا و پر از موهای آهو می ساختند که با توری های بافته شده از تاندون به پوسته وصل می شد.

گهگاه نقاشی هایی روی سطح بیرونی تنبور اعمال می شد. با این حال ، به عنوان یک قاعده ، هیچ نقاشی روی تنبورهای Udege و همچنین روی آنهایی که Nanai وجود داشت وجود نداشت. مالت (گیزل) - یک کفگیر چوبی باریک؛ در یک طرف آن یک پوست سمور چسبانده شده بود و در طرف دیگر تصاویر مار، قورباغه و مارمولک بریده شده بود. دسته با تصاویر ارواح انسان نما تزئین شده بود. تنبور و پتک در یک جعبه مخصوص ساخته شده از پوست درخت غان نگهداری می شد که با نقاشی هایی تزئین شده بود.

خانتی ها به چند گروه تقسیم شدند که از نظر نوع اقتصاد، زبان و فرهنگ مادی با یکدیگر متفاوت بودند. بین این گروه‌ها در دیدگاه‌های مذهبی و در نتیجه در صفات فرقه‌ای، به‌ویژه در طبل‌های شمنی تفاوت‌هایی وجود داشت. گروه های شمالی خانتی از نظر نوع اقتصاد و فرهنگ مادی به گله داران گوزن شمالی Nenets نزدیک هستند. گروه‌های جنوبی (عمدتاً شکارچی-ماهی‌گیران) اقتصادی مشابه اقتصاد سلکوپ‌ها و گروه‌های شمالی تاتارهای سیبری (به ویژه باتلاق‌ها) داشتند. گروه‌های شمالی خانتی (کازیم، اوبدور) تنبوری داشتند که از نظر طرح (به طور کلی) و نام مشابه ننت‌ها بود. تنبور (پنزیار) خانتی شمالی (اُبدور) به شکل گرد یا تقریباً گرد، نسبتاً کوچک (قطر 30-70 سانتی متر) بود. پوسته تا 10 سانتی متر عرض داشت. همیشه از تخته های بسیار نازک و سبک توس ساخته می شد. در ضلع بیرونی پوسته، ستون های تشدید کننده به شماره هفت، چهارده یا بیست و یک نصب شده بود. پست ها نیز از توس حک شده بودند.

یک حلقه سارگوی جامد (معمولاً یک شاخه نازک از گیلاس پرنده، که به دو نیم شده است) در تمام محیط پوسته روی آنها قرار داده می شد. یک جلد تنبور روی آن چسبانده شده بود. این چینش پوسته، خط دوم لبه را، مشخصه تنبورهای خانتی نشان داد (جدول 3، 2، ب). گاهی اوقات سنگریزه های کوچکی در حفره های ایجاد شده بین پوسته و پوشش تنبور قرار می دادند. سپس تنبور هنگام استفاده مانند جغجغه بچه سروصدا می کرد. در داخل تنبور یا بر حسب تعداد دایره های آسمانی (در میان عبدور خانتی) هفت بست سیم با آویز به صدف وصل می شد و یا از یک تا سه بست حلقه دار (در بین کاظم خوانتی). برای پوشاندن تنبور همیشه از پوست آهوی اهلی استفاده می کردند که با احتیاط چرم نازک می پوشاندند و به لبه صدف می چسبانند. هنگام پوشش، درست مانند ننت ها، یک سکه به پوست بسته می شد. پوست با استفاده از نخ های رگه ای ضخیم با استفاده از درز پیوسته به پوسته دوخته شد. خانتی برزوفسکی پوشش داخل تنبور را تا کرد و آن را با بخیه های پراکنده محکم کرد.

یک دسته به صورت عمودی در داخل تنبور تعبیه شده بود که چنگال طبیعی شاخه توس بود. سه سر چنگال با تسمه به لبه پوسته وصل شده بود. دستگیره هایی شبیه به ننتس ها ساختند. غالباً سه بریدگی روی چنگال ایجاد می شد که چهره روح تنبور ("چشم" و "دهان") را نشان می داد و نوارهایی از مواد رنگی گره می خورد ("پرداخت به ارواح"). هیچ نقاشی روی تنبور وجود نداشت. یوگان خانتی نیز همین تنبورها را داشت. پتک (نیالی، به معنای واقعی کلمه "قاشق") از توس ساخته می شد. این یک تیغه شانه کمی خمیده بود که با پوست پیشانی یک حنایی رنگ روشن ("خورشیدی") پوشیده شده بود. در انتهای دسته، تصویری از روح صاحب پتک حک شده بود. تنبور Vakhov و Vasyugan Khanty به شدت با آنچه در بالا توضیح داده شد متفاوت بود. با قضاوت بر اساس توصیفات M. B. Shatilov ، این گروه های خانتی دارای تنبوری شبیه به تنبورهای سلکوپ ها و کت ها بودند. تنبور واخ خانتی (کویم) بیضی شکل و اندازه بزرگ بود.

برای پوسته همیشه یک تخته توس می گرفتند. تنبور با پوست آهو وحشی یا اسب پوشیده شده بود. دسته تنبور بشقاب تراشیده شده از تخته توس بود. دو میله متقاطع آهنی (دو میله) به پوسته و دسته به صورت افقی وصل شد. زنگ ها، آویزهای لوله ای شکل، پلاک های مسی ریخته گری شده با تصاویر شکارچی، اسب، آهو و... بر روی این میله های ضربدری آویزان شده بود.واخ خانتی روی تنبور نقاشی نمی کشید. کوبنده (palantiv) از توس حک شده بود. به نظر می رسد یک تیغه کمی مقعر با یک دسته (طول کل تا 30 سانتی متر، عرض 6-8 سانتی متر). قسمت بیرونی کوبنده را با پوست پیشانی آهو می پوشاندند و در قسمت داخلی آن طرح های مختلفی می زدند (معمولاً تصویر مارمولک یا مار).

بشقاب تزئین شده بود. یک میله آهنی عرضی به نیمه بالایی تنبور وصل شده بود که از آن زنگ ها، آویزهای لوله ای آهنی و نوارهای پارچه ای رنگارنگ آویزان شده بود. پوست یک گوزن نر را کشیده و روی پوسته دوختند و یک لبه آزاد پهن باقی گذاشت (مانند تنبورهای آلتای). نقاشی هایی که "دنیای پایین و بالا" را به تصویر می کشند روی سطح بیرونی پوشش با رنگ قرمز و سفید اعمال شده است. پتک (اوربا) از استخوان ساخته شده بود. یک طرف آن با کاموس یک گوزن نر پوشیده شده بود و طرف دیگر با پلاک های مسی تزئین شده بود. حلقه ای با روبان (یالاما) به دسته وصل می شد. کاچین ها همچنین تنبورهایی با دسته نزدیک به دسته شور (ماری) داشتند، اما طراحی ساده تری داشتند.

کاظم خانتی از تنبورهای کوچک (ai penzer) استفاده می کرد که کپی دقیقی از تنبورهای شمنی واقعی بود. برای پوشاندن آنها از پوست ماهی (burbot) استفاده می شد. به گفته خانتی، اینها تنبورهای اسباب بازی بودند. گاهی اوقات دسته چنین تنبوری یک تخته چوبی پهن بود که در گوشه ها با تسمه هایی به صدف وصل می شد. برزوفسکی خانتی دارای تنبورهایی (تینز) با یک صلیب چوبی کامل بود که از دو چوب متقاطع حکاکی شده ماهرانه ساخته شده بود که با تسمه هایی به پوسته وصل شده بود. این قطعه ضربدری را با نوارهای رنگی پیچیده می‌کردند و گاه پلاک‌ها و حلقه‌های مسی از آن آویزان می‌شدند.

تمام خانتی تنبور را یک گوزن شامانی می دانستند که شمن بر روی آن "سفرهایی به جهان بهشت" انجام می داد: پتک علاوه بر اینکه ابزاری کمکی برای تنبور بود، به عنوان یک ویژگی مستقل برای فال گیری و "شفا" نیز عمل می کرد. ".

تنبور عین

تنبور شامانی (اچوک، کاتسیو) آینامی ها از نیوخ ها به عاریت گرفته شده است. تنبور آینو بیضی شکل (تا حدودی نامنظم) و از نظر اندازه کوچکتر از نیوخ بود. پوسته باریک (عرض 2.5-3 سانتی متر)، ضخیم است و هیچ باری در داخل یا خارج ندارد. پوشیده از پوست ماهی که معمولاً روی آن چسبانده می شد. قطعه متقاطع از طناب های پیچ خورده و قسمت مرکزی آن از طناب های ضخیم بافته شده بود. هیچ نقاشی روی تنبورها وجود نداشت. پتک (katsyo techni) از چوب ساخته شده بود و به شکل چوب مسطح باریکی بود که با پوست پوشانده شده بود.

بوریات ها تنبور دارند ( hese, ketse– آلار بوریاتس; کیسن- بوریات های ترانس بایکال) از نظر اندازه نسبتاً بزرگ (در بین بوریات های اوکا تا قطر 70 سانتی متر)، به شکل گرد، با پوسته ای پهن مانند تنبورهای آلتای و توفالار یا با پوسته باریک (در بین بوریات های ترانس بایکال) مانند ترانس بایکال بودند. رویدادها. برای پوشش از پوست اسب دباغی شده استفاده می شد. هفت غده تشدید کننده روی پوسته وجود داشت. در میان اوکا و آلار بوریات، دسته یک صفحه چوبی حکاکی شده بود. در بین بوریات های ترانس بایکال و همچنین در میان ایونک های ترانس بایکال، دسته به عنوان حلقه روی کمربندها عمل می کرد.

کتک زن صدا شد تیمور(بوریات ماوراءالنهر)، توبور (بالاگان بوریات). هیچ نقاشی روی تنبورهای بوریات وجود نداشت.

تنبور مغولی

مغول ها تنبور را dyungyur یا bar (مغولان کوبدین)، hengrik (خانگای شرقی) می نامیدند.

شکل تنبور مغولی بیضی شکل (تقریبا گرد) است، ابعاد آن کوچک است (قطر تا 40 سانتی متر)، پوسته باریک (7-8 سانتی متر) است. داخل برخی از تنبورها بست های آهنی با آویز (انگشتر، سکه چینی) وجود داشت. پوست قلیه روی پوسته چسبانده شده بود. صلیب حلقه ای بود که با تسمه هایی به پوسته محکم می شد. در بالای تنبور، در سمت بیرونی صدف، حلقه ای آهنی وصل شده بود که دسته ای نوار رنگی و آویزهای لوله ای شکل به آن بسته شده بود. نقوشی در قسمت بیرونی پوشش اعمال می‌شد: خطوطی که سطح را به چهار بخش تقسیم می‌کردند، تصاویر پرندگان و غیره. کوبنده (تخیور) به عنوان یک شلاق نشان داده می‌شد. ظاهراً تنبور نماد یک حیوان سوار بوده است.

مغول های شرقی تنبوری گرد داشتند، چرم به پهلو چسبانده می شد و دسته آن به بیرون در پایین تنبور وصل می شد. عکسی از تنبور مشابه در کار هانسن منتشر شد.

این تنبورها در ویژگی اصلی خود - ساختار دسته - شبیه تنبورهای چوکچی و اسکیموها بودند که توسط G. N. Potanin مورد توجه قرار گرفت. او در مورد تنبورهای چوکچی می نویسد که چینی ها نیز از تنبور دسته دار برای فال گیری استفاده می کنند. به نظر او تنبورهایی با دسته خارجی نیز در مغولستان شمالی یافت شد. او به منهیرهای مغولی اشاره می کند، جایی که دایره هایی با خط عمودی در پایین وجود دارد. تنبورهای کوچک (تا قطر 45 سانتی متر) (جمچیک) در میان مانچوها دارای پوسته باریک (تا 7 سانتی متر عرض) بودند.

از نظر طرح ضربدری شبیه تنبورهای بوریات و مغولی بودند. قطعه ضربدری در این تنبورها حلقه ای بود که با تسمه به پوسته وصل می شد. کوبنده به شکل چوب را گیسون می نامیدند (مقایسه کنید با نام کوبنده ها در بین قوم Evenks و Amur) به معنای "سخن" ، "کلمه" است. از همین اصطلاح برای تعیین ضربات بر روی تنبور استفاده می شد که به عنوان "گفتار" شمن به ارواح تلقی می شد.

آغاز به شمن ها

آن جوانانی که قرار بود شمن شوند به طور غیرمنتظره ای متوجه این موضوع شدند که "بیماری شمنی" در آنها ظاهر شد. رنج فرد انتخاب شده از بیرون به عنوان یک بیماری عصبی تلقی می شد.

اما در همان زمان، این مرد عذاب بدنی باورنکردنی را نیز تجربه کرد. این بیماری می تواند چندین سال طول بکشد و با توهمات وحشتناک همراه باشد. رهایی از چنین بیماری روانی (یا یک بحران روانی طولانی مدت) تنها با پذیرش دعوت یک شمن و شروع فعالیت های شمنی امکان پذیر بود.

داستانی باستانی از یک شمن در مورد چگونگی تبدیل شدن او به شمن:

«وقتی بیست ساله بودم، به شدت بیمار شدم و شروع کردم به دیدن آنچه که دیگران نمی‌دیدند و نمی‌شنیدند با چشمانم و با گوش‌هایم می‌شنوم. نه سال سخت تلاش کردم و به کسی نگفتم چه اتفاقی برایم می‌افتد، زیرا می‌ترسیدم مردم مرا باور نکنند و به من بخندند. بالاخره آنقدر مریض شدم که در خطر مرگ قریب الوقوع بودم. وقتی شروع به شمن سازی کردم، برایم راحت تر شد. و حالا، اگر برای مدت طولانی شمن انجام ندهم، احساس بدی دارم، مریض می شوم!»

گاهی اوقات بحران خیلی زود شروع می شود - در سن 10 یا حتی 7 سالگی. فردی که در معرض آن قرار می گیرد در بین مردم احساس بدی می کند، تمایل به خودکشی را تجربه می کند، خواب های عجیبی می بیند و گاهی اوقات هوشیاری خود را از دست می دهد. او به طور فزاینده ای در خلسه فرو می رود، رؤیا می بیند، شروع به رفتن به تمام مراسم شمنی می کند و در نهایت تصمیم می گیرد اعلام کند که از سرزمین مردگان دیدن کرده است و به او دستور داده شده که شمن شود.

پس از این، او به تایگا، کوه یا استپ می رود و در آنجا به تنهایی اولین تماس های خود را با ارواح برقرار می کند. گاهی اوقات او هنوز هوشیاری خود را از دست می دهد، ممکن است خودکشی کند یا بمیرد، اما هرچه «خودآموزی» شمنی او شدیدتر شود، علائم بیماری سریعتر از بین می رود.

زندگی گوشه نشین یک شمن سه سال طول می کشد و پس از آن، او تا یکی دو سال دیگر یاد می گیرد که تنبور را بزند. سپس تفاوت هایی وجود دارد. در برخی موارد، شمن علم خود را به طور کامل یاد می گیرد، در برخی دیگر از یک شمن قدیمی می آموزد. گاهی اوقات او تنها پس از مرگ معلمش می تواند شمن شود.

سپس آیین تشرف به شمن ها می آید. چند روز قبل از این، شمن آینده به یک کلبه جنگلی یا هر مکان متروکی بازنشسته می شود و در اینجا 3، 5 و حتی 9 روز به سخت ترین روزه می پردازد.

او مطلقاً چیزی در دهانش نمی گذارد. در این مدت او نمی تواند تنها باشد، زیرا نیاز به مراقبت دارد. با کف روی لب هایش دراز کشیده است. مفاصل او متورم می شوند و به کبودی های مداوم تبدیل می شوند و لکه های جسد در سراسر بدنش پخش می شوند. او مرگ خود را زنده تجربه می کند: او می بیند که چگونه ارواح بدن او را تکه تکه می کنند و قبل از اینکه دوباره روی هم بگذارند آنها را در دیگ می جوشانند، چگونه چشمانش را بیرون می آورند و چشم های جدیدی را وارد می کنند و گوش هایش را سوراخ می کنند تا صداها را بشنود. از ارواح سپس ارواح بدن شمن را دوباره جمع می کنند.

در پایان این دوره، روح نوافیت، تحت هدایت شمن پیر، به دنیای دیگر، در زیر زمین و بالای زمین سفر می کند و چیزی شبیه به آنچه دانته در سفر تحت هدایت ویرژیل تجربه کرد، تجربه می کند.

"مرگ زنده" تمرینی است که در شمن این توانایی را آشکار می کند که به طور مستقل در خلسه فرو رود و مستقلاً بدون وساطت کسی با اطرافیانش در تماس بماند تا خود و آنها را در این حالت کنترل کند. شمن پس از عبور از مرز بین زنده و مرده، متعاقباً می تواند این کار را خودسرانه و در هر زمان انجام دهد، اگرچه این کار به تلاش قابل توجهی نیاز دارد.

مراسم آغاز به کار یک شمن جدید برای بستگان او تعطیل محسوب می شود. بیشتر شامل رقص ها و سخنرانی های شمن های قدیمی است که مخصوصاً برای این منظور دعوت شده اند و همچنین بسیاری از اقدامات خارق العاده. بنابراین، در میان سرخپوستان قبیله Vine-Baga (آمریکای شمالی)، طبق یک علامت متعارف، همه بزرگان شروع به انجام حرکاتی می کنند که انگار در حال خفگی هستند، پس از آن در نهایت پوسته کوچکی را تف می کنند. آنها ادعا می کنند که این صدف که سنگ شفا نامیده می شود دائماً در شکم آنها است و تنها در این مناسبت بزرگ متولد می شود. در پایان مراسم، شمن جدید کیسه دارویی دریافت می کند، یعنی پوستی دوخته شده پر از شگفتی های مختلف و سنگ شفا در دهان او قرار می گیرد. پس از این، او قبلاً یک شمن واقعی در نظر گرفته می شود.

کیسه شفا دهنده شامل مواردی است که در عملیات جادویی استفاده می شود. اینها شامل ریشه های مختلفی است که به عنوان یک درمان، به ویژه برای بهبود زخم استفاده می شود. سپس اعضای مختلف بدن حیوانات و برخی مواد معدنی.

به عنوان مثال، یکی از شمن های قدیمی از قبیله واین-باگا مؤثرترین وسیله دارویی یک سنگریزه کوچک را داشت که همانطور که معلوم شد از یک تکه مس بومی و یک تکه استخوان تشکیل شده بود که همانطور که او ادعا می کرد. متعلق به یک حیوان بزرگ دارویی است. این حیوان گهگاه فقط به شمن ها نشان داده می شود (و سپس در خواب)، و روی زمین ظاهر نمی شود (دکتر لمان، تاریخ مصور خرافات و جادو - M.، 1900، ص 18-19).

آغاز در میان منچوها و تونگوها

پس از انتخاب خلسه، مرحله آموزش آغاز می شود که در طی آن مربی قدیمی، مبتدی را آغاز می کند. این گونه است که شمن آینده سنت های مذهبی و اساطیری خانواده را درک می کند و استفاده از فنون عرفانی را می آموزد. اغلب مرحله آماده سازی با یک سری مراسم به پایان می رسد که به آن شروع یک شمن جدید می گویند. اما در میان مانچوها و تونگوها هیچ آغاز واقعی وجود ندارد، زیرا نامزدها قبل از اینکه توسط شمن های با تجربه و جامعه به رسمیت شناخته شوند، آغاز می شوند. این تقریباً در سراسر آسیای مرکزی و سیبری اتفاق می افتد. حتی در جایی که تعدادی مراسم عمومی وجود دارد، مثلاً در میان بوریات ها، این اعمال فقط آغاز واقعی را تأیید می کند که مخفیانه انجام می شود و کار ارواح است. شمن مربی تنها با تمرین لازم دانش دانش آموز را تکمیل می کند.

اما به رسمیت شناختن رسمی هنوز وجود دارد. تونگوهای Transbaikal در کودکی شمن آینده را انتخاب می کنند و به طور ویژه به او آموزش می دهند تا بعداً شمن شود. پس از آماده سازی، نوبت به اولین تست ها می رسد. آنها بسیار ساده هستند: دانش آموز باید خواب را تعبیر کند و توانایی خود را در حدس زدن تأیید کند. شدیدترین لحظه آزمایش اول توصیف در حالت خلسه با حداکثر دقت از حیواناتی است که ارواح فرستادند. شمن آینده باید از پوست حیواناتی که می بیند لباسی بدوزد. پس از کشته شدن حیوانات و تهیه لباس، داوطلب تحت آزمایش جدیدی قرار می گیرد. یک آهو برای شمن متوفی قربانی می‌شود و نامزد لباس خود را می‌پوشد و یک جلسه بزرگ شامانی برگزار می‌کند.

در میان تونگوس منچوری، شروع به طور متفاوتی رخ می دهد. آنها همچنین یک کودک را انتخاب می کنند و او را تربیت می کنند، اما اینکه آیا او شمن می شود به توانایی های وجد او بستگی دارد. پس از یک دوره آماده سازی، مراسم آغاز واقعی انجام می شود. جلوی خانه دو درخت با شاخه های ضخیم بریده نصب شده است - تورو. آنها توسط میله های عرضی حدود یک متر به هم متصل می شوند. 5، 7 یا 9 عدد از این گونه میله های عرضی وجود دارد که در جهت جنوبی به فاصله چند متری تورو سومی قرار می گیرد که با طناب یا کمربند نازک (شیجیم) به تورو شرقی متصل می شود که با روبان تزئین شده و با روبان تزئین شده است. پر پرندگان هر 30 سانتی متر. برای تهیه شیشیم می توانید از ابریشم قرمز چینی استفاده کنید یا حاشیه آن را قرمز رنگ کنید. سیجیم جاده ای برای ارواح است. یک حلقه چوبی روی طناب گذاشته می شود. می تواند از یک تور به تور دیگر حرکت کند. وقتی استاد حلقه را می فرستد، روح در هواپیمای اوست. مجسمه های انسانی 30 سانتی متری (آناکان) در نزدیکی هر تورو قرار داده شده است.

پس از چنین آمادگی، مراسم آغاز می شود. نامزد بین دو تور می نشیند و تنبور را می زند. ارواح توسط یک شمن پیر احضار می شوند که با استفاده از یک حلقه آنها را برای دانش آموز می فرستد. ارواح یکی یکی احضار می شوند. شمن هر بار قبل از احضار روح جدید حلقه را پس می گیرد. در غیر این صورت، ارواح می توانند وارد آغاز شده و در آنجا باقی بمانند. وقتی ارواح نامزد را تسخیر کردند، پیرمردها شروع به بازجویی از او می کنند. او باید تاریخچه روح را با جزئیات بگوید: او در طول زندگی خود چه کسی بود، چه کرد، با چه شمنی بود، چه زمانی این شمن مرد. این کار به منظور متقاعد کردن مخاطبان انجام می شود که ارواح واقعاً از تازه وارد بازدید می کنند. پس از چنین نمایشی، شمن هر روز عصر به بالاترین پله صعود می کند و مدتی در آنجا می ماند. لباس شامانی او بر روی تورو آویزان شده است. این مراسم می تواند چند روز فرد طول بکشد: 3، 5، 7 یا 9. اگر داوطلب آزمون ها را با موفقیت پشت سر بگذارد، قربانی ارواح قبیله می شود.

در این آیین معنای طناب یا کمربند که نماد راه است جالب است. این نماد جاده بهشت ​​را به زمین متصل می کند یا می تواند برای برقراری ارتباط با ارواح خدمت کند. و بالا رفتن از درخت در اصل به معنای عروج شمن به بهشت ​​بود. شاید تونگوها این آیین آغازین را از بوریات‌ها وام گرفته‌اند و به احتمال زیاد آنها را با ایده‌های خود تطبیق داده‌اند.

مراسم آغاز عمومی منچوها زمانی شامل راه رفتن روی ذغال های داغ بود. اگر شمن آینده واقعاً بر ارواح قدرت داشت، پس می توانست با آرامش از میان آتش عبور کند. امروزه این یک مراسم نادر است، زیرا اعتقاد بر این است که قدرت شمن ها ضعیف شده است.

مانچوس آزمایش دیگری نیز داشت که در زمستان انجام شد. 9 سوراخ در یخ ایجاد شد. نامزد باید در یکی شیرجه می‌رفت و همه آنها را شنا می‌کرد و در هر سوراخ بیرون می‌آمد. ظهور چنین آزمایش شدیدی با نفوذ چین مرتبط است، جایی که آزمایشی برای یوگی ها وجود داشت، زمانی که ورقه های مرطوب روی بدن برهنه یک شروع کننده یوگا در یک شب زمستانی خشک می شد. همچنین در میان اسکیموها، مقاومت در برابر سرما، نشانه اصلی دعوت شمن بود.

آغاز در میان یاکوت ها، اوستیاک ها و سامویدها

در میان یاکوت ها، آغاز به شمن ها به این صورت اتفاق می افتد. دانش آموز پس از انتخاب توسط ارواح به همراه شمن پیر به دشت یا تپه ای می رود. در آنجا شمن لباس های شمن، یک تنبور و یک چوب به او می دهد. نه پسر در سمت راست و نه دختر در سمت چپ در محل شروع به صف می‌شوند.

شمن پس از پوشیدن لباس شامانی، پشت سر آغاز کننده می ایستد و کلماتی را که باید بعد از او تکرار کند، تلفظ می کند. سپس شمن نشان می دهد که ارواح در کجا زندگی می کنند و در مورد بیماری هایی که آنها درمان می کنند صحبت می کند. سپس نامزد یک حیوان را به عنوان قربانی ارواح می کشد.

بر اساس نسخه دیگری از آغاز در میان یاکوت ها، مربی روح آغازگر را در سفری طولانی با خود می برد. آنها از کوه بالا می روند، از آنجا معلم به جاده ای منشعب اشاره می کند که از آن مسیرها به کوه منتهی می شوند. بیماری ها در آنجا زندگی می کنند. سپس به خانه می‌آیند، لباس‌های شمنی به تن می‌کنند و یک جلسه مشترک برگزار می‌کنند. مربی نحوه تشخیص بیماری ها و درمان آنها را می گوید. هنگامی که شمن یکی از اعضای بدن را نام می برد، تف به دهان دانش آموز می اندازد و دانش آموز باید تف را ببلعد تا «راه های بدبختی» را بیاموزد. سپس شمن دانش آموز را به ارواح آسمانی در عالم بالا همراهی می کند. پس از این، دانش آموز با بدنی اختصاصی تبدیل به یک شمن واقعی می شود و می تواند شروع به انجام وظایف شمنی کند.

سامویدها و اوستیاک‌هایی که در مجاورت توروخانسک زندگی می‌کنند به این ترتیب شروع به کار می‌کنند. نامزد رو به غرب است و مربی او از ارواح می خواهد که به او راهنمایی و کمک کنند. سپس دعایی خوانده می شود که توسط شمن آینده تکرار می شود. سپس روح با پرسیدن سوال از نامزد آزمایش می کند.

طلاها نیز ابتکارات عمومی دارند. شامل خانواده و مهمانان نامزد می شود. تقدیم با آواز و رقص انجام می شود، قربانی می شود. در این مورد، باید نه رقصنده وجود داشته باشد و در هنگام قربانی، نه گراز کشته می شود. شمن ها خون گرازهای کشته شده را می نوشند، که خود را به وجد می آورد و یک جلسه شامانی نسبتا طولانی را برگزار می کند. جشن تقدیم چند روز طول می کشد و تبدیل به یک جشن سراسری می شود.

فداکاری در میان بوریات ها

بوریات ها پیچیده ترین مراسم تشیع را دارند. اما حتی در این مورد، آغاز واقعی قبل از عمومی صورت می گیرد. پس از اولین تجربه های خلسه، نامزد تحت آموزش های فردی قرار می گیرد، از شمن های قدیمی یاد می گیرد، به ویژه از کسی که "شمن-پدر" او خواهد بود، یعنی او را آغاز می کند. در طی این آمادگی، نامزد ارواح را احضار می کند و مراسمی را انجام می دهد. به طور کلی، یک شمن بوریات باید نه مرحله شروع را طی کند - شانار.

هر یک از مراحل آیین مخصوص به خود را دارد که مربوط به کسب مهارت و شیئی است. اما این بدان معنا نیست که نمی توان از این مهارت ها و موارد قبل از مرحله شروع استفاده کرد. فقط این است که رشد کامل مهارت ها فقط پس از 18 سال کار می تواند اتفاق بیفتد که در سطوح مختلف نقش بسته است و 9 شاخه درخت جهانی - تورج را نشان می دهد.

اولین قدم mapzhilaytai boo است، که به معنای "شمن تازه ساخته" یا نام دیگری برای یاباگان بو به معنای "شمن سرگردان، راه رفتن" است. یک شمن در این سطح همچنین "khuurai boo" - "شمن خشک" نامیده می شد. این شمن که دستیار شمن باتجربه‌تر بود، می‌توانست ارواح جزئی را احضار کند و از آنها دلجویی کند تا در هیچ کاری دخالت نکنند. این مرحله سه سال طول می کشد. نشان دهنده آغاز راه شمنی است. در طول مراسم، شمن یک عصای چوبی که معمولاً از درخت غان، پوست درخت صنوبر برای پاکسازی و یک سنگ چخماق و سنگ چخماق برای روشن کردن آتش مراسم دریافت می‌کند.

مرحله دوم - noptoholchon boo(شمن خیس شده." مبتدی در نه چشمه مختلف غسل می کند، ترجیحاً در وطن اجدادش. این مرحله نیز سه سال طول می کشد. شما می توانید آغازگر را توسط یک عصا ساخته شده از یک شاخه غرغره تشخیص دهید. چنین شمنی می تواند قبلاً باشد. برای نوعی قوچ قربانی شد.

در مرحله سومآغازگر می شود zhodoooto بو(شمن صنوبر) یا در غیر این صورت hayalgyn boo. او می تواند با هر روحی از اجداد خود ارتباط برقرار کند، با ارواح مکان هایی که قدرت از آنها به او رسیده است تماس بگیرد. همچنین یک شمن در این سطح می تواند مراسم عروسی را انجام دهد. این مرحله یک سال طول می کشد. شمن یک پیپ (گا-آهان) با یک کیسه (ارشول) و یک شلاق شامانی (تاشور) دریافت می کند.

مرحله چهارم - shereete boo(شمن با الهه). در این مرحله قدرتی که در مرحله قبلی شروع به دست آمده بود تقویت می شود. شمن ارتباط خود را با ارواح تقویت می کند. او می تواند با خان ها و زایان ها که از سرنوشت مردمش خبر دارند ارتباط برقرار کند. به او زنگ یا بشقاب، زل (طناب ساخته شده از موی پیچ خورده حیوانات برای آوردن و گرفتن ارواح)، iseree - یک کابینت برای نگهداری لوازم شامانی، و همچنین به عنوان زیارتگاه استفاده می شود. این مرحله شروع سه سال طول می کشد.

مرحله پنجم hesete boo(شمن با تنبور). شمن در این مرحله به کمال در توانایی ارتباط با ارواح انگون دست می یابد. او یک پتک و سه تنبور دریافت می کند: از پوست گاو، آهو و بز. این مرحله یک سال طول می کشد.

مرحله ششم - horibopo boo(شمن با عصا با سم اسب). این مرحله نیز مانند مرحله چهارم برای بهبود توانایی استفاده از مهارت های کسب شده در مرحله قبل در نظر گرفته شده است. شمن دیگر نیازی به آلات موسیقی برای القای حالت اونگود اورود ندارد، جایی که یک یا چند روح در شمن ساکن هستند. او یک عصای فلزی با دستگیره ای به شکل سر اسب دریافت می کند. برای ورود به انگون ها، شمن تنها نیاز به نگه داشتن یک عصا دارد. این مرحله سه سال طول می کشد.

مرحله هفتم – رنگاریین ارگوشپو بو(شمن در لباس های بهشتی). مراسم آغاز با پاشیدن آب مقدس با عرشان همراه است. این آب با پرتاب سنگ داغ از دریاچه بایکال به داخل آن به جوش می آید. سپس شمن با ودکا پاشیده می شود. او به گوش لوسون خان، صاحب آب ها دعا می کند. سپس شمن یک تاج شمن و سه الماس دیگر دریافت می کند. پس از این، او می تواند آزادانه با تمام ارواح آسمان و زمین ارتباط برقرار کند. مرحله سه سال طول می کشد.

گام هشتم - بوهلی بو(شمن کامل با لباس)، یا نام دیگری برای duuren boo (داشتن همه چیز). شمنی که به مرحله هشتم رسیده است، تمام سنت ها را می شناسد و بر تمام مهارت های شمنی تسلط دارد. او می تواند باران، باد و طوفان را کنترل کند و در سه جهان سفر کند. او در هنر تفکر و تمرکز تسلط دارد. در این مرحله به او عصای چوبی با دستگیره ای به شکل سر اسب که با گوه های حلقه حلقه دار و راه راه های چند رنگ تزئین شده و کلاهی تزئین شده با نشانه های آتش و خورشید به او می دهند. این مرحله یک سال طول می کشد.

گام نهم - تنگگریین پشیبیلگاتای زائرین بو(شمن بزرگ از اراده بهشت)، یا به او «تنگری دوداشان» (خدایان آسمانی) نیز می گفتند. این شمن است که به طور کامل بر تمام اسرار و قدرت های شمن و جادوگری تسلط دارد. او قادر به کنترل آب و هوا، حرکت، ادغام با روح انگون، به هر مکان، ارتباط با هر موجود فیزیکی یا معنوی در هر نقطه از جهان است. پس از رسیدن به این سطح، شمن سه تنبور بزرگ و یک کلاه با تصاویر ماه و خورشید دریافت می کند.

و با این حال، علیرغم پیچیدگی مناسک آغازین، بسیاری از شمن ها این آیین های بیرونی را ثانویه نسبت به تشریفات درونی می دانند که شمن هنگام شروع به تحقق دعوت خود از آن عبور می کند.

(2)

"تنبور شامان"- آهنگی از رپرتوار آلا پوگاچوا به موسیقی الکساندر زاتسپین و اشعار لئونید دربنف. در سال 1975 در کارنامه این خواننده ظاهر شد و در سال 1978 در اولین آلبوم استودیویی او "Mirror of the Soul" منتشر شد. انتشار این آهنگ در یک آلبوم انفرادی با گنجاندن آن در فیلم "Center from the Sky" () و همچنین انتشار آن در EP به همین نام همراه با موسیقی متن تبلیغاتی برای آن (). این آهنگ در ترکیبی از چندین ژانر مانند موسیقی پاپ، آرت راک با تأثیرات روانگردان، فانک و بلوز راک ساخته و ضبط شده است.

تاریخچه خلقت

شمن در منطقه ای دورافتاده زندگی می کند، اما من می توانم آنجا بلیط تهیه کنم. من به شمن پول قول می دهم، به شمن قول می دهم و او به تنبور کهنه می زند. با شنیدن تنبور، با شنیدن تنبور، ارواح کنار آتش خواهند رقصید. و به من دروغ خواهند گفت و به من دروغ خواهند گفت که تو دوباره مرا دوست داری.

طبق خاطرات الکساندر زاتسپین، در پایان سال 1974 در کاخ فرهنگ به نام. گوربونوف، او با خواننده کمتر شناخته شده آن زمان آلا پوگاچوا ملاقات کرد. او برای اجرای آهنگ در فیلم هایی که برای آنها موسیقی می نوشت به یک تک نواز نیاز داشت. قبل از آن، او سال ها با آیدا ودیشچوا و نینا برودسکایا کار کرد. انتخاب جدید او بر روی آلا پوگاچوا مبتدی قرار گرفت که متعاقباً با او همکاری موفقی را آغاز کرد. اولین فیلم هایی که زاتسپین و پوگاچوا برای آن آهنگ ها کار کردند، فیلم های "میان بهشت ​​و زمین" و "مرکزی از آسمان" بودند. تکنواز VIA "Ariel" والری یاروشین در کتاب خود "Fate Called Ariel" اشاره می کند که آنها در ژانویه 1975 روی آهنگ های این فیلم ها کار کردند. پوگاچوا علاوه بر آهنگ "دف شمن"، آهنگ های "شتر" (با تکنوازان VIA "Jolly Fellows")، "اوه، خداحافظ، تابستان" و "عشق مقصر است" را برای فیلم ضبط کرد. "مرکزی از آسمان".

پوگاچوا به یاد آورد که در حین ضبط آهنگ "Shaman's Tambourine" دچار سرماخوردگی شد و به دلیل اکتاو بالا در پایان بیت دوم، برای چندین ماه صدای خود را از دست داد. خواننده مجبور شد آن را برای مدت طولانی با استفاده از تمرینات تنفسی طبق سیستم Strelnikova بازیابی کند. صدای او به طور کامل بازیابی نمی شد و او دیگر نمی توانست در فالستو بخواند.

اجرا در کنسرت

نسخه ها

این آهنگ اولین بار در سال 1976 در EP "Alla Pugacheva Sings Songs from the Movie "Center from the Sky" منتشر شد که یک موسیقی متن تبلیغاتی برای فیلم "Center from the Sky" است.

در سال 1978 ، این آهنگ در نسخه بلغاری "Mirrors of Soul" تحت عنوان "Oglelolo na dushata" و در سال 1980 - در نسخه چکسلواکی اولین دیسک آلبوم با عنوان "Zrkadlo duše" منتشر شد.

در سال 1996 ، این آهنگ در مجموعه سی دی "الکساندر زاتسپین" قرار گرفت. آلا پوگاچوا می‌خواند» که در سال 2002 با عنوان «آهنگ‌های الکساندر زاتسپین اجرا شده توسط آلا پوگاچوا» بازنشر شد.

فیلم "مرکزی از آسمان" که این آهنگ در آن اجرا شده است، هنوز به طور رسمی نه در DVD و نه در رسانه های دیگر منتشر نشده است.

نظری در مورد مقاله تنبور شامان بنویسید

یادداشت

نظرات

منابع

1. (روسی) . (21 اوت 2011). بازبینی شده در ۱۱ مارس ۲۰۱۴.
2. یاروشین والری. 1975، "بین آسمان و زمین" // . - M.: روسی نوامبر، 2005. - 287 ص.
3. مصاحبه با پوگاچوا در رادیو آلا در برنامه "سلام، آلا"، 2008
4. چرنیتسینا ماریا.(روسی) . روزنامه "Moskovsky Komsomolets" شماره 25032 (15 آوریل 2009). بازبینی شده در ۲ می ۲۰۱۶.
6. (روسی) . . بازبینی شده در 3 مارس 2014.
7. (روسی) . . بازبینی شده در 3 مارس 2014.
8. (روسی) . . بازبینی شده در 3 مارس 2014.
9. (روسی) . . بازبینی شده در 3 مارس 2014.
10. (روسی) . . بازبینی شده در 3 مارس 2014.
11. (روسی) . . - سی دی شماره 10 "این یک بار اتفاق افتاد." بازبینی شده در 3 مارس 2014.
12. (روسی) . . - MC شماره 10 "یک بار اتفاق افتاد." بازبینی شده در 3 مارس 2014.
13. (روسی) . . - سی دی شماره 10 "این یک بار اتفاق افتاد." بازبینی شده در 3 مارس 2014.
14. (روسی) . . - سی دی شماره 10 "این یک بار اتفاق افتاد." بازبینی شده در 3 مارس 2014.
15. (روسی) . . بازبینی شده در 3 مارس 2014.
16. (روسی) . . - سی دی شماره 10 "این یک بار اتفاق افتاد." بازبینی شده در 3 مارس 2014.
17. (روسی) . . بازبینی شده در 3 مارس 2014.
18. (روسی) . . بازبینی شده در 3 مارس 2014.

ادبیات

• زاتسپین آ.فقط یک لحظه وجود دارد ... - M.: "Olma-Press"، 2003. - 191 p. - شابک 5-224-03299-7.
• رازاکوف اف.. - M.: "Yauza"، "Eksmo"، 2003. - 928 p. - شابک 5-8153-0059-4.

پیوندها

• - ضبط صدا و متن آهنگ

دیسکوگرافی برنامه های کنسرت آهنگ ها جشنواره ها و مسابقات فیلم شناسی تلویزیون کسب و کار کتاب ها متفرقه خانواده

گزیده ای از شخصیت تنبور شامان

در 13 ژوئن، امپراتورهای فرانسه و روسیه در تیلسیت گرد هم آمدند. بوریس دروبتسکوی از شخص مهمی که با او عضویت داشت خواست تا در گروهی که برای حضور در تیلسیت منصوب شده بود، قرار گیرد.
او در مورد ناپلئون که او، مانند دیگران، همیشه او را بووناپارت می نامید، گفت: "Je voudrais voir le grand homme، [من دوست دارم مرد بزرگی را ببینم."
- Vous parlez de Buonaparte؟ [در مورد بووناپارت صحبت می کنی؟] - ژنرال با لبخند به او گفت.
بوریس با سوالی به ژنرال خود نگاه کرد و بلافاصله متوجه شد که این یک تست شوخی است.
او پاسخ داد: "Mon prince, je parle de l" Empereur Napoleon، [شاهزاده، من در مورد امپراتور ناپلئون صحبت می کنم.] ژنرال با لبخند بر شانه او زد.
او به او گفت و او را با خود برد.
بوریس یکی از معدود افراد نمان در روز ملاقات امپراتورها بود. او قایق‌ها را با مونوگرام‌ها دید، گذر ناپلئون در امتداد ساحل دیگر از کنار نگهبان فرانسوی، چهره متفکر امپراتور اسکندر را دید، در حالی که او ساکت در میخانه‌ای در ساحل نمان نشسته بود و منتظر ورود ناپلئون بود. دیدم که چگونه هر دو امپراتور وارد قایق ها شدند و چگونه ناپلئون که ابتدا روی قایق فرود آمد، با قدم های سریع به جلو رفت و با ملاقات با اسکندر، دستش را به او داد و چگونه هر دو در غرفه ناپدید شدند. بوریس از زمان ورودش به جهان‌های بالاتر، عادت کرد که به دقت آنچه را که در اطرافش اتفاق می‌افتد مشاهده کند و آن‌ها را ثبت کند. در جلسه ای در تیلسیت، او در مورد نام افرادی که با ناپلئون آمده بودند، در مورد لباس هایی که آنها به تن داشتند پرسید و به سخنانی که توسط افراد مهم گفته می شد با دقت گوش داد. درست در زمانی که امپراتورها وارد غرفه شدند، او به ساعت خود نگاه کرد و فراموش نکرد که دوباره به زمانی که اسکندر از غرفه خارج شد نگاه کند. جلسه یک ساعت و پنجاه و سه دقیقه به طول انجامید: او آن را عصر همان روز در میان دیگر حقایقی که به اعتقاد او اهمیت تاریخی داشتند، یادداشت کرد. از آنجایی که همراهان امپراطور بسیار اندک بود، برای شخصی که موفقیت در خدمت او را ارزش می‌داد، حضور در تیلسیت در جریان ملاقات امپراتوران امری بسیار مهم بود و بوریس، زمانی که در تیلسیت بود، احساس کرد که از آن زمان موقعیت او کاملاً تثبیت شده است. . آنها نه تنها او را می شناختند، بلکه با دقت بیشتری به او نگاه کردند و به او عادت کردند. او دو بار دستورات خود را برای حاکم انجام داد تا حاکم او را از روی چشم بشناسد و همه نزدیکان او نه تنها مانند گذشته از او ابایی نداشتند و او را فردی جدید می دانستند، بلکه تعجب می کردند. آنجا نرفته بود
بوریس با یک آجودان دیگر، کنت لهستانی ژیلینسکی زندگی می کرد. ژیلینسکی، یک لهستانی که در پاریس بزرگ شده بود، ثروتمند بود، عاشقانه فرانسوی ها را دوست داشت و تقریباً هر روز در طول اقامت او در تیلسیت، افسران فرانسوی گارد و مقر اصلی فرانسه برای ناهار و صبحانه با ژیلینسکی و بوریس جمع می شدند.
در غروب 24 ژوئن، کنت ژیلینسکی، هم اتاقی بوریس، یک شام برای آشنایان فرانسوی خود ترتیب داد. در این شام یک مهمان ارجمند، یکی از آجودان ناپلئون، چند افسر گارد فرانسه و یک پسر جوان از یک خانواده قدیمی اشرافی فرانسوی، صفحه ناپلئون حضور داشتند. در همین روز، روستوف با استفاده از تاریکی برای اینکه شناخته نشود، با لباس غیرنظامی به تیلسیت رسید و وارد آپارتمان ژیلینسکی و بوریس شد.
در روستوف، و همچنین در کل ارتشی که او از آنجا آمده بود، انقلابی که در آپارتمان اصلی و در بوریس رخ داد، در رابطه با ناپلئون و فرانسوی ها که از دشمنان دوست شده بودند، هنوز به سرانجام نرسید. همه در ارتش همچنان همان احساسات مختلط خشم، تحقیر و ترس را نسبت به بناپارت و فرانسوی ها تجربه می کردند. تا همین اواخر، روستوف، در گفتگو با افسر قزاق پلاتوفسکی، استدلال می کرد که اگر ناپلئون دستگیر می شد، با او نه به عنوان یک حاکم، بلکه به عنوان یک جنایتکار رفتار می شد. همین اواخر، روستوف در جاده، پس از ملاقات با یک سرهنگ مجروح فرانسوی، داغ شد و به او ثابت کرد که بین حاکم مشروع و بناپارت جنایتکار صلح وجود ندارد. بنابراین، روستوف به طرز عجیبی در آپارتمان بوریس با دیدن افسران فرانسوی در همان لباس هایی که او عادت داشت کاملاً متفاوت از زنجیره جانبی به آن نگاه کند، تحت تأثیر قرار گرفت. به محض اینکه دید افسر فرانسوی از در به بیرون خم شده بود، آن احساس جنگ، دشمنی که همیشه با دیدن دشمن احساس می کرد، ناگهان او را گرفت. او در آستانه ایستاد و به روسی پرسید که آیا دروبتسکوی اینجا زندگی می کند؟ بوریس با شنیدن صدای شخص دیگری در راهرو بیرون آمد تا او را ملاقات کند. چهره او در دقیقه اول، زمانی که روستوف را شناخت، ابراز ناراحتی کرد.
با این حال لبخندی زد و به سمت او حرکت کرد و گفت: "اوه، این تو هستی، من خیلی خوشحالم، خیلی خوشحالم که تو را می بینم." اما روستوف متوجه اولین حرکت او شد.
او با سردی گفت: «فکر نمی‌کنم به موقع آمده باشم، نمی‌توانم بیایم، اما کاری برای انجام دادن دارم.»
- نه، من فقط تعجب کردم که چطور از هنگ آمدی. به سمت صدای کسی که او را صدا می‌کرد، برگشت: «Dans un moment je suis a vous» [من همین لحظه در خدمت شما هستم.
روستوف تکرار کرد: "می بینم که به موقع نیستم."
حالت عصبانیت از چهره بوریس محو شده بود. او که ظاهراً فکر کرده بود و تصمیم گرفته بود چه کند، با آرامش خاصی دو دست او را گرفت و به اتاق بعدی برد. چشمان بوریس که آرام و محکم به روستوف نگاه می کرد، به نظر می رسید که با چیزی پوشیده شده بود، گویی نوعی صفحه نمایش - عینک آبی خوابگاه - روی آنها گذاشته شده بود. بنابراین به نظر روستوف رسید.
بوریس گفت: "اوه بیا، لطفا، می توانی وقتت را از دست بدهی." - بوریس او را وارد اتاقی کرد که در آن شام سرو می شد، او را به مهمانان معرفی کرد و با او تماس گرفت و توضیح داد که او یک غیرنظامی نیست، بلکه یک افسر هوسر است، دوست قدیمی او. او مهمانان را صدا زد: «کنت ژیلینسکی، لکنت N.N.، le capitaine S.S. [کنت N.N.، کاپیتان S.S.]». روستوف به فرانسوی ها اخم کرد، با اکراه خم شد و ساکت بود.
ظاهراً ژیلینسکی با خوشحالی این شخص جدید روسی را در حلقه خود نپذیرفت و به روستوف چیزی نگفت. به نظر می رسید بوریس متوجه خجالتی که از چهره جدید به وجود آمده بود نبود و با همان آرامش دلپذیر و ابری در چشمانی که با روستوف ملاقات کرد سعی کرد گفتگو را زنده کند. یکی از فرانسوی ها با ادب معمولی فرانسوی رو به روستوف سرسختانه ساکت کرد و به او گفت که احتمالاً برای دیدن امپراتور به تیلسیت آمده است.
روستوف به طور خلاصه پاسخ داد: "نه، من کار دارم."
روستوف بلافاصله پس از اینکه متوجه نارضایتی در چهره بوریس شد از حالت عادی خارج شد و همانطور که همیشه در مورد افرادی که از حالت عادی خارج می شوند اتفاق می افتد ، به نظرش رسید که همه با خصومت به او نگاه می کنند و او همه را آزار می دهد. و در واقع او با همه دخالت کرد و به تنهایی خارج از گفتگوی عمومی تازه شروع شده باقی ماند. "و چرا او اینجا نشسته است؟" گفت نگاه هایی که مهمان ها به او انداختند. او بلند شد و به بوریس نزدیک شد.
او به آرامی به او گفت: "با این حال، من شرمنده شما هستم، بیا برویم، در مورد تجارت صحبت کنیم و من می روم."
بوریس گفت: «نه، اصلاً. و اگر خسته هستی بیا بریم تو اتاقم دراز بکشیم و استراحت کنیم.
- در واقع...
آنها وارد اتاق کوچکی شدند که بوریس در آن خوابیده بود. روستوف، بدون اینکه بنشیند، بلافاصله با عصبانیت - گویی بوریس در مقابل او مقصر است - شروع به گفتن پرونده دنیسوف به او کرد و از او پرسید که آیا می خواهد و می تواند از طریق ژنرال خود از حاکمیت در مورد دنیسوف بپرسد و از طریق او نامه ای تحویل دهد. . وقتی آنها تنها ماندند، روستوف برای اولین بار متقاعد شد که از نگاه کردن به بوریس در چشمانش خجالت می کشد. بوریس در حالی که پاهایش را روی هم می زند و با دست چپش انگشتان نازک دست راستش را نوازش می کند، به روستوف گوش می دهد، همانطور که یک ژنرال به گزارش یکی از زیردستان گوش می دهد، حالا به طرف نگاه می کند، حالا با همان نگاه ابری، مستقیماً به داخل نگاه می کند. چشمان روستوف هر بار روستوف احساس ناخوشایندی می کرد و چشمانش را پایین می آورد.
من در مورد این نوع چیزها شنیده ام و می دانم که امپراتور در این موارد بسیار سختگیر است. من فکر می کنم نباید آن را به اعلیحضرت بیاوریم. به نظر من بهتر است مستقیماً از فرمانده سپاه بپرسید ... اما در کل فکر می کنم ...
- پس نمی خواهی کاری بکنی، فقط بگو! - روستوف بدون اینکه به چشمان بوریس نگاه کند تقریباً فریاد زد.
بوریس لبخند زد: "برعکس، من هر کاری از دستم بر بیاید انجام خواهم داد، اما فکر کردم...
در این زمان، صدای ژیلینسکی از در شنیده شد که بوریس را صدا می کرد.
روستوف در حالی که شام ​​را رد کرد و در یک اتاق کوچک تنها ماند، گفت: "خب، برو، برو، برو..." او برای مدت طولانی در آن رفت و آمد کرد و به مکالمه فرانسوی شاد از اتاق کناری گوش داد. .

روستوف در کمترین روزی که برای شفاعت دنیسوف راحت بود به تیلسیت رسید. او خودش نمی توانست نزد ژنرال در حال انجام وظیفه برود ، زیرا او در یک دمپایی بود و بدون اجازه مافوق خود به تیلسیت رسید و بوریس ، حتی اگر می خواست ، نمی توانست روز بعد پس از ورود روستوف این کار را انجام دهد. در این روز، 27 ژوئن، اولین شرایط صلح امضا شد. امپراتورها دستورات خود را رد و بدل کردند: اسکندر لژیون افتخار و ناپلئون آندری درجه 1 را دریافت کردند و در این روز ناهاری به گردان پرئوبراژنسکی اختصاص یافت که توسط گردان گارد فرانسه به او داده شد. قرار بود حاکمان در این ضیافت شرکت کنند.
روستوف آنقدر با بوریس احساس ناخوشایندی و ناخوشایندی داشت که وقتی بوریس بعد از شام به او نگاه کرد، وانمود کرد که خواب است و صبح زود در تلاش بود تا او را نبیند، خانه را ترک کرد. نیکلاس با دمپایی و کلاه گرد در شهر پرسه می زد و به فرانسوی ها و لباس هایشان نگاه می کرد و به خیابان ها و خانه هایی که امپراتورهای روسیه و فرانسه در آن زندگی می کردند نگاه می کرد. در میدان میزهایی را دید که در حال چیدن و تدارک خوردن شام بودند؛ در خیابان ها پارچه های آویزان با بنرهایی به رنگ های روسی و فرانسوی و مونوگرام های بزرگ A. و N را دید. همچنین در پنجره های خانه ها بنرها و مونوگرام هایی وجود داشت.
بوریس نمی خواهد به من کمک کند و من نمی خواهم به او روی بیاورم. این موضوع قطعی شده است - نیکولای فکر کرد - همه چیز بین ما تمام شده است ، اما من بدون انجام هر کاری که می توانم برای دنیسوف و مهمتر از همه بدون تحویل نامه به حاکمیت اینجا را ترک نمی کنم. امپراطور؟!... او اینجاست!» روستوف فکر کرد که ناخواسته دوباره به خانه ای که اسکندر اشغال کرده بود نزدیک می شود.
در این خانه اسب‌های سواری بودند و گروهی جمع شده بودند که ظاهراً برای خروج حاکم آماده می‌شدند.
روستوف فکر کرد: "هر لحظه می توانم او را ببینم." اگر می‌توانستم مستقیماً نامه را به او بدهم و همه چیز را به او بگویم، آیا واقعاً به خاطر پوشیدن دمپایی دستگیر می‌شدم؟ نمی شود! می فهمید عدالت طرف کیست. او همه چیز را می فهمد، همه چیز را می داند. چه کسی می تواند منصف تر و بخشنده تر از او باشد؟ خوب، حتی اگر مرا به خاطر حضور در اینجا دستگیر کنند، چه ضرری دارد؟» او فکر کرد و به افسری که وارد خانه ای می شود که توسط حاکمیت اشغال شده بود نگاه می کرد. بالاخره آنها در حال جوانه زدن هستند. - آه! همه چیز مزخرف است. من خودم می‌روم و نامه را به حاکمیت می‌سپارم: برای دروبتسکوی که مرا به این وضعیت رسانده، بدتر خواهد بود.» و ناگهان روستوف با عزمی که خود از خود انتظار نداشت ، نامه را در جیب خود احساس کرد ، مستقیماً به خانه ای رفت که توسط حاکم اشغال شده بود.