حماسه های روسی انعکاسی از وقایع تاریخی بازگو شده توسط مردم است و در نتیجه دستخوش تغییرات شدید شده است. هر قهرمان و شرور در آنها اغلب یک شخصیت واقعی است که زندگی یا فعالیت او اساس یک شخصیت یا تصویر جمعی است که برای آن زمان بسیار مهم بود.

قهرمانان حماسه

ایلیا مورومتس (قهرمان روسی)

قهرمان باشکوه روسیه و جنگجوی شجاع. ایلیا مورومتس دقیقاً در حماسه حماسی روسی چنین ظاهر می شود. پس از خدمت صادقانه به شاهزاده ولادیمیر ، این جنگجو از بدو تولد فلج شد و دقیقاً 33 سال روی اجاق گاز نشست. شجاع، نیرومند و نترس، او به دست بزرگان از فلج شفا یافت و تمام نیروی قهرمانانه خود را به دفاع از سرزمین روسیه در برابر بلبل دزد، حمله یوغ تاتار و بت ناپاک بخشید.

قهرمان حماسه ها یک نمونه اولیه واقعی دارد - الیاس پچرسک که به عنوان ایلیا مورومتس مقدس شناخته شده است. در جوانی دچار فلج دست و پا شد و بر اثر اصابت نیزه به قلبش درگذشت.

دوبرینیا نیکیتیچ (قهرمان روسی)

یک قهرمان دیگر از تروئیکای برجسته قهرمانان روسیه. او در خدمت شاهزاده ولادیمیر بود و وظایف شخصی خود را انجام داد. او از همه قهرمانان به خاندان شاهزاده نزدیکتر بود. قوی، شجاع، زبردست و نترس، به زیبایی شنا می کرد، چنگ نواختن را می دانست، حدود 12 زبان را می دانست و هنگام تصمیم گیری در امور دولتی دیپلمات بود.

نمونه اولیه واقعی جنگجوی باشکوه فرماندار Dobrynya است که عموی خود شاهزاده از طرف مادرش بود.

آلیوشا پوپوویچ (قهرمان روسی)

آلیوشا پوپوویچ جوانترین قهرمان از این سه قهرمان است. او نه به خاطر قدرتش بلکه به خاطر فشار، تدبیر و حیله گری اش معروف است. او که عاشق رجز خوانی در مورد دستاوردهای خود بود، توسط قهرمانان قدیمی تر در راه درست هدایت شد. او به دو صورت با آنها رفتار کرد. او با حمایت و محافظت از ترویکای باشکوه، دوبرینیا را به دروغ دفن کرد تا با همسرش ناستاسیا ازدواج کند.

اولشا پوپوویچ یک بویار شجاع روستوف است که نام او با ظاهر تصویر قهرمان-قهرمان حماسی همراه است.

سادکو (قهرمان نوگورود)

گوسلار خوش شانس از حماسه های نووگورود. سالها نان روزانه خود را با نواختن چنگ به دست می آورد. سادکو با دریافت جایزه از تزار دریا، ثروتمند شد و با 30 کشتی از طریق دریا به کشورهای ماوراء بحر رفت. در بین راه، نیکوکارش او را به عنوان فدیه نزد خود برد. طبق دستورات نیکلاس عجایب، گوسلار موفق شد از اسارت فرار کند.

نمونه اولیه قهرمان سودکو سیتینتس، یک تاجر نووگورود است.

سویاتوگور (غول قهرمان)

یک غول و قهرمان با قدرت قابل توجه. بزرگ و قدرتمند، متولد کوه های مقدسین. همانطور که او راه می رفت، جنگل ها می لرزیدند و رودخانه ها طغیان می کردند. سویاتوگور بخشی از قدرت خود را در نوشته های حماسه روسی به ایلیا مورومتس منتقل کرد. بلافاصله پس از این او درگذشت.

هیچ نمونه اولیه واقعی از تصویر Svyatogor وجود ندارد. این نمادی از قدرت عظیم اولیه است که هرگز استفاده نشده است.

میکولا سلیاننوویچ (قهرمان شخم زن)

قهرمان و دهقانی که زمین را شخم زدند. طبق حماسه ها، او سویاتوگور را می شناخت و کیسه ای پر از وزن زمینی به او داد تا بلند کند. طبق افسانه، مبارزه با شخم زن غیرممکن بود، او تحت حمایت زمین مرطوب مادر بود. دختران او همسران قهرمانان، استاور و دوبرینیا هستند.

تصویر میکولا ساختگی است. نام خود از میخائیل و نیکولای که در آن زمان رایج بود گرفته شده است.

ولگا سویاتوسلاویچ (قهرمان روسی)

قهرمان قهرمان کهن ترین حماسه ها. او نه تنها قدرت چشمگیری داشت، بلکه توانایی درک زبان پرندگان و همچنین تبدیل شدن به هر حیوانی و تبدیل دیگران را به آنها داشت. او به لشکرکشی به سرزمین های ترک و هند رفت و سپس فرمانروای آنها شد.

بسیاری از دانشمندان تصویر ولگا سویاتوسلاویچ را با اولگ پیامبر شناسایی می کنند.

نیکیتا کوژمیاکا (قهرمان کیف)

قهرمان حماسه های کیف. یک قهرمان شجاع با قدرت فوق العاده. می تواند به راحتی یک دوجین پوست تا شده گاو را پاره کند. او پوست و گوشت را از گاوهای خشمگینی که به سمت او هجوم می آوردند، ربود. او با شکست دادن مار، رهایی شاهزاده خانم از اسارت مشهور شد.

قهرمان ظاهر خود را مدیون افسانه های مربوط به پرون است که به جلوه های روزمره قدرت معجزه آسا کاهش یافته است.

استاور گودینوویچ (چرنیگوف بویار)

استاور گودینوویچ یک بویار اهل منطقه چرنیهیو است. او به خاطر نواختن خوب چنگ و عشق شدیدش به همسرش معروف بود که از فخرفروشی به دیگران بیزار بود. در حماسه ها نقش اصلی را بازی نمی کند. مشهورتر همسرش واسیلیسا میکولیشنا است که شوهرش را از زندان در سیاه چال های ولادیمیر کراسنا سولنیشکا نجات داد.

در تواریخ 1118 به سوتسک استاور واقعی اشاره شده است. او همچنین پس از شورش ها در سرداب های شاهزاده ولادیمیر مونوماخ زندانی شد.

ضد قهرمانان حماسه

بلبل دزد (ضد قهرمان)

حریف سرسخت ایلیا مورومتس و دزدی که سالها در جاده ای که ساخته بود هم پای و هم سوارکاران را غارت می کرد. او آنها را نه با اسلحه، بلکه با سوت خودش کشت. در حماسه ها، او اغلب به شکل انسانی با ویژگی های صورت ترکی به وضوح ظاهر می شود.

اعتقاد بر این است که تصویر او از مردم موردویچ که در نیژنی نووگورود زندگی می کردند گرفته شده است. نام سنتی آنها نام پرندگان است: بلبل، سار و غیره.

مار گورینیچ (اژدهای مار)

اژدها. تنفس آتش با سه سر. این تصویر کلاسیک مار گورینیچ در حماسه های روسی است. مار دارای یک بدن، بال، پنجه های تیز بزرگ و دم فلش مانند است. از گذرگاه پل به پادشاهی مردگان محافظت می کند و هنگام حمله آتش به بیرون پرتاب می کند. او در کوهستان زندگی می کند، از این رو نام مستعار "گورینیچ" را به خود اختصاص داده است.

تصویر مار افسانه ای است. مشابه آن در اساطیر صربستان و ایران یافت می شود.

Idolishche Poganoe (شرور)

یک بت نیز یک قهرمان است، فقط از نیروهای تاریک. به دلیل شکم خوری، بدنی بی شکل و بزرگ دارد. شیطان، تعمید نیافته و ادیان را به رسمیت نمی شناسند. او با ارتش خود شهرها را غارت کرد و همزمان صدقه و کلیساها را ممنوع کرد. از سرزمین های روسیه، ترکیه و سوئد بازدید کرد.

در تاریخ، نمونه اولیه بت، خان ایتلار بود که حملات وحشیانه ای را به شهرهای سرزمین روسیه انجام داد.

اهداف و مقاصد:

1. تعمیم دانش در زمینه ادبیات، توسعه مهارت های گفتاری، توانایی تجزیه و تحلیل آثار ادبی، موسیقی و هنرهای زیبا.
2. شکل گیری هویت ملی

مجموعه ادبی:

• حماسه ای در مورد دوبرینیا.
• حماسه ای در مورد ایلیا مورومتس.
• معماها، ضرب المثل ها، گفته ها - حماسه حماسی روسی.

سریال موزیکال:

• A.S. Borodin. سمفونی شماره 2 - "Bogatyrskaya".
• در. ریمسکی-کورساکوف. حماسه ای در مورد دوبرینیا.

محدوده بصری:

• V. Vasnetsov. بوگاتیرز.
• K. Vasiliev. ایلیا مورومتس و گل کاباتسکایا.
• فیلم ویدیویی "داستان یک افسانه".

پیشرفت رویداد

1. بخش مقدماتی، اختصاص داده شده به تکرار مطالب قبلا مطالعه شده است.

نمونه سوالات:

• فولکلور چیست؟
• چه انواع و ژانرهای فولکلور را می شناسید؟
• تفاوت بین حماسه و افسانه چیست؟
• شخصیت های اصلی حماسه ها را فهرست کنید.

2. ما بیلینا را در مورد دوبرینیا در نسخه ادبی آن خوانده ایم و می دانیم. اکنون در ارائه موسیقی به صدا در می آید.

(حماسه درباره دوبرینیا به صدا در می آید که توسط N.A. Rimsky-Korsakov تنظیم شده است.)

به این فکر کنید که چگونه یک آهنگساز یا تنظیم کننده تصویر یک قهرمان روسی را منتقل می کند؟

سعی کنید، برای مثال، سرعت حماسه را تغییر دهید. آیا این روی شخصیت، تصویر قهرمان تأثیر می گذارد؟

ویژگی های شخصیت اصلی که دوبرینیا را متمایز می کند چیست؟ از این گذشته، نه تنها هوش، استقامت، قدرت قوی و شجاعت از ویژگی های اصلی اوست؟

حق با شماست، انجام کارهای خوب، مراقبت از دیگران، سخاوت روح - اینها ویژگی های یک قهرمان واقعی Dobrynya است. اکنون به بازتولید (شکل 1) توسط هنرمند معاصر K. Vasiliev "Ilya Muromets and Gol Kabatskaya" توجه کنید.

تصویر 1
K. Vasiliev. "ایلیا مورومتس و گل کاباتسکایا."

نمونه سوالات برای بحث:

• چه چیزی در فیلم شما را شگفت زده و شگفت زده می کند؟
• تصویر بر اساس کدام اصل است: کنتراست یا هویت؟
• چرا هنرمند تناسبات، حجم و زوایای فیگورها را زیر پا می گذارد؟
• در این ژست باز بازوهای بزرگ - بال چه لحنی هایی می شنویم؟
• برای درک بهتر معنای پنهان، ژست ایلیا مورومتس و این مردان کوچک را تکرار کنید؟
• این تصاویر در نقاشی چگونه به هم مرتبط هستند؟
• نویسنده چگونه با شخصیت های تصویر ارتباط برقرار می کند: آیا او فعالانه در آنچه اتفاق می افتد شرکت می کند یا از طرفی مشاهده می کند؟
• نگرش نویسنده نسبت به شخصیت ها چیست، لحن او را احساس می کند: آیا می خندد، تحسین می کند، تأمل می کند، احساس غمگینی می کند و غیره؟

نویسنده متعلق به قرن بیستم است، اما گویی ما را به گذشته های دور می برد، زمانی که پس از جنگ، قهرمانان روسی پشت میز بلوط نشستند تا یک غذای دلچسب بخورند، بنوشند و به همه فقیرترین مردم از اعمال خود بگویند. مردان نظامی

این هنرمند، مانند خود ایلیا مورومتس، یک غول است، قهرمان دستانش را به شدت دراز کرد تا تمام "غذاهای میخانه" را در آغوش بگیرد که از نزدیک در آغوش سخاوتمندانه او قرار گرفته اند.

سعی کنید بفهمید نماد این دست ها چیست، چهره ای خندان و ساده دل، کلاه ایمنی غول پیکر با شراب؟ در مورد درک جایگاه و نقش قهرمان روسی در خواندن مدرن نتیجه گیری کنید؟

تصاویر موزیکال گفتگو را در مورد این موضوع ادامه می دهد. آهنگساز A. Borodin دانشمند و شیمیدان برجسته ای است که سمفونی اختصاصی به قهرمانان حماسه نوشت.

(یک قطعه پخش می شود - سمفونی شماره 2، قسمت اول قسمت اصلی است، سپس یک قسمت جانبی با پیشرفت بحث.)

نمونه سوالات:

• ما به یک قطعه کرال گوش دادیم، حالا آهنگساز، آیا آهنگساز موفق به انتقال شخصیت ها و تصاویر قهرمانان حماسی شده است؟
• "وزن" یک ملودی چقدر است؟
• رابطه نویسنده با قهرمانانش در اینجا چگونه است؟
• آهنگساز اشاره کرد که این سمفونی شماره 2 است و شما اسم آن را می گذارید؟
• ملودی چگونه ساخته می شود؟ (پاسخ، ندای یکی، جواب خیلی ها و غیره است)
• ملودی دیگر - مضمون سایر ویژگی های شخصیت مردم روسیه - لطافت، نرمی، نجابت، گرمی را منتقل می کند.
• این قطعه چه صدایی دارد؟ (سرود، تجلیل از کل مردم روسیه - قهرمان.)

اکنون، ما سعی خواهیم کرد تمام آنچه را که در مورد قهرمانان فردی می دانستیم در یک کل واحد ترکیب کنیم و برخی از نتایج افکار خود را خلاصه کنیم.

به من بگویید، آیا بین قهرمانان و قهرمانان تفاوت وجود دارد؟ (بوگاتیرها از نظر فیزیکی قوی هستند، اما قهرمانان می توانند شخصیت های ضعیف و منفی باشند.)

شما می توانید یک بار قهرمان شوید، اما یک قهرمان ثابت است.

به بازتولید نقاشی توسط V. Vasnetsov (شکل 2) نگاه کنید.

شکل 2
V. Vasnetsov. بوگاتیرز.

آیا همه اینجا قوی هستند؟ و برای درک این موضوع، سعی کنید حالت و حالت چهره هر یک از آنها را بگیرید.

معلوم می شود که همه شخصیت های قوی در تصویر نیستند: آلیوشا حیله گر است (احتمالاً باهوش و باهوش)، دوبرینیا آرامش و اعتماد به نفس دارد.

یک کلمه بگو "قهرمان": از چه کلمه ای آمده است؟ (پولدار، خدا، خدا موهبت و استعداد داد.)

هر کدام از آنها چه استعداد و استعدادی دارند؟ 1- قدرت 2- ذهن 3- خوش آمدید

به نظر شما کدام یک از این 3 اصل برای یک فرد مهمتر است؟

ثروت واقعی چیست؟

آیا نیکی به تنهایی، بدون نیرو و هوش، ثمره خوبی خواهد داشت؟ مثال بزن. یک ذهن بدون خیر چه چیزی می تواند برای تمام دنیا بیاورد؟

پس معنای پنهان در این تصویر چیست؟

وحدت جسمی، ذهنی و معنوی واقعاً مهمترین چیز روی زمین برای یک شخص است. هماهنگی آنها از شخص یک قهرمان واقعی می سازد.

اکنون به خود بپردازید: به این فکر کنید که شخصاً چه هدیه الهی به شما داده شده است. آنچه در شما غالب است - قدرت، عقل، اراده (روح)؛ آیا یک فرد ثروتمند مالی می تواند فقیر باشد؟ و بالعکس؟

انعکاس.

در نتیجه، واسنتسف عکس خود را نه تنها برای فهرست کردن و جمع آوری شخصیت های اصلی حماسی در یک مکان، بلکه برای تیز کردن نوشت. توجه به نمادهای معنوی پنهان که در اسامی و تصاویر خوانده می شود.

چرا، چرا این کار را می کند؟

زیرا تنها با یک روح، ذهن و روح، مدافعان سرزمین روسیه قوی هستند، که قهرمانان فولکلور روسیه، جلوتر از زمان و مکان می شوند. به همین دلیل تماس می گیریم قهرمانان آنها و قهرمانان فولکلور روسی، ما نسل به نسل به اقدامات نظامی آنها افتخار می کنیم.

کتاب های مورد استفاده:

1. بارسوا ن. ویژگی زبان موسیقی در خلق تصویری هنری از جهان./خلاقیت هنری. - L.: Nauka، 1986.
2. Goryunova L. موسیقی – کودکان – معلم. موسیقی در مدرسه، 1366، شماره 2.
3. گوریونوا ال. در راه آموزش هنر. موسیقی در مدرسه، 1367، شماره 2.
4. ماسلوا ال. آموزش هنر. نووسیبیرسک، 1997.

یکی از سه قهرمان اصلی حماسه روسی، جوانترین در سن.

آلیوشا پوپوویچ و توگارین زمیویچ هنرمند N. Kochergin

ویژگی های باستانی حفظ شده در تصاویر ایلیا مورومتس، آلیوشا پوپوویچ و دوبرینیا نیکیتیچ به محققان این امکان را داد که به این نتیجه برسند که شخصیت های حماسه ها در نتیجه بازنگری در تصاویر خدایان ناشناخته به وجود آمده اند. به ویژه، آنها شبیه سه گانه افسانه ای هستند - Gorynya، Dubynya و Usynya، قهرمانانی که به قهرمان کمک می کنند آب زنده دریافت کند (افسانه "Gorynya، Dubynya و Usynya - قهرمانان").

در عین حال ، از بسیاری جهات ، تصویر آلیوشا شبیه سایر قهرمانان باستانی حماسه روسی است ، به عنوان مثال ، قهرمان جادوگر ولگا وسلاوویچ (ولخ) - مرد جوانی که دوست دارد از قدرت خود ببالد. برخی از محققان (به ویژه B. A. Rybakov) سعی کردند آلیوشا پوپوویچ را با جنگجوی واقعی روسی الکساندر پوپوویچ که در سال 1223 در نبرد کالکا درگذشت، شناسایی کنند. شاید نام الکساندر پوپوویچ تحت تأثیر حماسه های گسترده در مورد آلیوشا پوپوویچ در تواریخ ظاهر شد ، به عبارت دیگر ، ما در مورد تأثیر ثانویه صحبت می کنیم.

بر اساس متون حماسی می توان زندگی نامه آلیوشا پوپوویچ را بازسازی کرد. او مانند ایلیا مورومتس و دوبرینیا نیکیتیچ از شمال شرقی روسیه می آید و پسر کشیش روستوف لئونتی است (طبق برخی از متون حماسی - فئودور). تولد آلیوشا پوپوویچ با علائم معجزه آسای سنتی - رعد و برق و رعد و برق همراه است. تقریباً بلافاصله ویژگی های قهرمانانه قهرمان ظاهر می شود: آلیوشا از مادرش می خواهد "او را در قنداق قنداق نکند" زیرا او می تواند به تنهایی روی اسب بنشیند. آلیوشا پوپوویچ به محض اینکه دوباره روی پاهای خود بلند شد، می خواهد "در سراسر جهان" قدم بزند - این کاری است که همه قهرمانان حماسی انجام می دهند.

آلیوشا پوپوویچ به کیف می رود و در آنجا با قهرمانان دیگری ملاقات می کند. به تدریج وارد سه گانه قهرمانی می شود. به گفته برخی از محققان، آلیوشا "انسان ترین" از همه قهرمانان حماسه روسی است، زیرا ویژگی های او نه تنها دارای ویژگی های قهرمانانه سنتی، بلکه عناصر ارزیابی روانشناختی است.

توصیف آلیوشا پوپوویچ با سایر شخصیت ها در تلاش برای ایجاد یک تصویر پویا و دارای ویژگی های فردی متفاوت است. آلیوشا در حیله گری و همچنین رفتار نامتعادل، شخصیت تند و خشن خود با قهرمانان قدیمی تفاوت دارد. همانطور که در حماسه می گویند: "او در قدرت قوی نیست، در تظاهر جسور است": او دشمن را نه به زور که با حیله گری شکست می دهد.

گاهی اوقات آلیوشا می تواند نه تنها دشمن، بلکه متحد خود Dobrynya Nikitich را نیز فریب دهد. بنابراین ، برای چنین اقداماتی او دائماً مجازات می شود (حماسه "ازدواج دوبرینیا و ازدواج شکست خورده آلیوشا"). آلیوشا پوپوویچ عاشق لاف زدن است و اغلب به قدرت خود می بالد. با این حال، شوخی های او همیشه بی ضرر نیستند. آلیوشا می تواند اطرافیان خود را توهین کند و حتی به آنها توهین کند. بنابراین، رفقای او - قهرمانان - اغلب اعمال و رفتار آلیوشا را محکوم می کنند.

آلیوشا پوپوویچ قهرمان داستان های قهرمانانه سنتی است. قدیمی ترین آنها داستان مبارزه با توگارین است (حماسه های "آلیوشا پوپوویچ و مار" ، "آلیوشا و توگارین"). درگیری قهرمانان یا در مسیر آلیوشا پوپوویچ به کیف یا در خود کیف اتفاق می افتد و آلیوشا پوپوویچ همیشه به عنوان مدافع شرافت و حیثیت شاهزاده عمل می کند.

توگارین سعی می کند آلیوشا را با دود خفه کند، او را با جرقه بپوشاند و او را در شعله آتش بسوزاند، اما او همیشه شکست می خورد. آلیوشا به خدا دعا می کند، او باران می فرستد، بال های مار خیس می شود و او نمی تواند پرواز کند. دوئل اصلی بین او و آلیوشا در زمین انجام می شود. آلیوشا دشمن را فریب می دهد و او را وادار می کند که به دور خود برگردد ("چه نوع قدرتی با خود می آوری؟"). نبرد به طور سنتی به پایان می رسد - با پیروزی قهرمان. آلیوشا پوپوویچ با پراکنده کردن جسد توگارین "در یک میدان باز"، سر دشمن را بر روی نیزه بلند می کند و آن را به شاهزاده ولادیمیر می برد.

این حماسه ها همچنین داستان ازدواج آلیوشا پوپوویچ با خواهر زبرودویچ، النا (اولن، اولنوشکا) را روایت می کند. همچنین داستان های شناخته شده ای در مورد خواستگاری ناموفق آلیوشا دوبرینیا نیکیتیچ ناستاسیا میکولیچنا وجود دارد. گاهی اوقات دو طرح با هم ترکیب می شوند و سپس Yasena Dobrynya تبدیل به Nastasya Zbrodovichna می شود.

الکونوست

تصویر یک پرنده جادویی با چهره یک زن. معمولاً در افسانه های قرون وسطی بیزانس و اسلاوی ذکر شده است. به موازات تصویری مشابه از پرنده سیرین پخش شد.

بابا یاگا، سیرین و الکونوست.هنرمند I. Bilibin

افسانه می گوید که Alkonost در ساحل دریا تخم می گذارد، سپس آنها را به مدت هفت روز در اعماق دریا غوطه ور می کند. دریا تا بیرون آمدن جوجه ها آرام می ماند. بنابراین، تصویر Alkonost با اعتقادی در مورد منبع منشا طوفان های دریایی همراه است.

تصویری که جایگاه ویژه ای در اساطیر و افسانه های مردمان مختلف دارد.

بابا یاگا (یاگا یاگیشنا، ایزی بابا)

در سنت های ملی، تصویر چند وجهی و متناقض است: پوره یونانی کالیپسو، ناگوچیتسا در افسانه های مردم قفقاز، ژالماویز-کمپیر در افسانه های قزاق، مادربزرگ متلیتسا در آلمانی.

در افسانه های روسی، بابا یاگا ظاهری زننده دارد. او معمولاً به شکل پیرزنی با پای استخوانی ظاهر می شود که بینایی ضعیفی دارد یا نابینا است. سینه های بزرگش را روی پشتش می اندازد. به ویژه، توصیف زیر رایج است: بابا یاگا، یک پای استخوانی، نشسته «روی

ملات کوره، روی آجر نهم، او «دندان‌هایی با پوزه روی قفسه دارد و بینی‌اش تا سقف رشد کرده است».

بابا یاگا. هنرمند I. Bilibin

افسانه ها از این صحبت می کنند که چگونه بابا یاگا بچه ها را می رباید و آنها را در اجاق کباب می کند و با بیل به داخل پرتاب می کند. محقق V. Ya. Propp منشأ این تصویر را با آیین پختن یک کودک مرتبط کرد تا آسیب‌ناپذیری به او بدهد. این نقوش در بسیاری از آثار پریان و حماسی (ایلیاد هومر، حماسه نارت) وجود دارد. V. Ya. Propp پیشنهاد کرد که داستان های بابا یاگا را به عنوان یک آیین آغازین تفسیر کند که به شکل اساطیری بازتولید شده است. محقق همچنین فرض دیگری را مطرح کرد. او خاطرنشان کرد که "فعالیت" اصلی بابا یاگا به دلیل ارتباط نزدیک او با حیوانات وحشی و جنگل است. او در یک جنگل دور افتاده زندگی می کند، حیوانات و پرندگان از او اطاعت می کنند. بنابراین، V. Ya. Propp منشأ بابا یاگا را با تصویر معشوقه حیوانات و دنیای مردگان، که در افسانه ها و اسطوره های بسیاری از مردمان گسترده است، مرتبط کرد. بنابراین، به راحتی می توان به شباهت بین بابا یاگا و جادوگر شیطانی لوهی، معشوقه سرزمین افسانه ای پوهجلا از افسانه های فنلاندی پی برد: هر دو پیرزن در جنگل زندگی می کنند و با شخصیت اصلی روبرو می شوند.

افسانه های اسلاوهای غربی و شرقی می گویند که بابا یاگا در یک جنگل انبوه در "کلبه ای روی پاهای مرغ" زندگی می کند. کلبه با حصاری ساخته شده از استخوان های انسان با جمجمه هایی بر روی ستون ها احاطه شده است. یبوست با دست های به هم گره خورده جایگزین می شود؛ به جای قفل، فک هایی با دندان های تیز وجود دارد. کلبه بابا یاگا مدام به دور محور خود می چرخد. قهرمان فقط پس از طلسم می تواند به آن نفوذ کند: "مثل قبل بایست، همانطور که مادرت انجام داد!" با پشتت به سمت جنگل، جلو به سمت من.»

ملاقات بابا یاگا با قهرمان با سؤالات آغاز می شود و با ارائه کمک های لازم به او خاتمه می یابد. غالباً قهرمان به سه خواهر روی می آورد و فقط از بزرگ ترین بابا یاگا ("داستان جوان سازی سیب ها ، آب زنده و دختر سینگلازکا") کمک می گیرد.

بابا یاگا با ترکیب ویژگی های بسیاری از شخصیت های باستانی، در داستان های مختلف به عنوان دستیار، بخشنده و مشاور قهرمان عمل می کند. سپس ظاهر و خانه او ویژگی های ترسناک خود را از دست می دهند. فقط یک جزئیات ثابت حفظ شده است: کلبه باید روی پاهای مرغ بایستد. در برخی از افسانه ها، بابا یاگا همچنین به عنوان مادر مارها، مخالفان شخصیت اصلی، عمل می کند. سپس قهرمان با او وارد دوئل می شود و برنده می شود.

بووا شاهزاده

قهرمان افسانه های روسی و داستان های محبوب محبوب.

بووا شاهزاده لوبوک. قرن نوزدهم

تصویر بووا از آغاز قرن هفدهم در روسیه شناخته شده است، زمانی که ترجمه های لهستانی "داستان بووا شاهزاده" ظاهر شد. اساس یک رمان قرون وسطایی در مورد ماجراهای شوالیه بووو از شهر آنکونا بود. این رمان به یک کتاب عامیانه تبدیل شد، نسخه هایی از آن در تمام کشورهای اروپایی - از لهستان تا مقدونیه - توزیع شد.

همراه با سایر بناهای مشابه - "داستان اروسلان لازارویچ"، "داستان پیتر چشمه های طلایی" - "داستان بووا شاهزاده"

وارد فولکلور روسیه شد. با گذشت زمان، تصویر بووا همراه با تصاویر قهرمانان روسی و قهرمانان افسانه - ایلیا مورومتس، دوبرینیا نیکیتیچ، ایوان تسارویچ یافت می شود.

داستان نشان می دهد که چگونه بووا به عشق شاهزاده خانم زیبا دروژنونا دست می یابد. بووا در مبارزه با دشمنان متعدد، شاهکارهایی را انجام می دهد، نیروهای خارجی را شکست می دهد و قهرمان افسانه ای پولکان (نیمه انسان، نیمه سگ) را شکست می دهد. پایان داستان سنتی است - بووا با غلبه بر تمام دسیسه ها و موانع با محبوب خود متحد می شود.

تصویر بووا وارد فرهنگ مکتوب شد. از آنجایی که بازخوانی های محبوب ماجراهای او تا آغاز قرن بیستم ادامه یافت، این تصویر در میان نویسندگان روسی که آن را از طریق رسانه شفاهی (داستان های پرستار بچه ها) درک کردند، علاقه مند شد. در پایان قرن 18، A. N. Radishchev شعر "Bova" را نوشت. در سال 1814، پوشکین از تصویر بووا استفاده کرد که طرحی از شعر "بووا" ایجاد کرد.

بویان

تصویر خواننده حماسی در "داستان کمپین ایگور".

به تصاویر هند و اروپایی برمی گردد. مشابه در حماسه های تقریباً همه مردم اروپا یافت می شود.

گوسلار قصه گویانهنرمند V. Vasnetsov

مشخص نیست که آیا بویان واقعا وجود داشته است یا خیر. در مقدمه «داستان مبارزات ایگور» (قرن دوازدهم)

حاوی این ویژگی است: "بویان نبوی، اگر کسی بخواهد آهنگی بسازد، افکارش مانند گرگ خاکستری در امتداد زمین، مانند عقابی دیوانه در زیر ابرها در سراسر درخت پخش می شود." اجازه دهید پیشنهاد کنیم که نویسنده "داستان مبارزات ایگور" می تواند ویژگی های واقعی خوانندگان دربار کیوان روس را در تصویر بویان خلاصه کند.

با این حال، تصویر بویان نه تنها در داستان مبارزات ایگور، بلکه در سایر بناهای تاریخی قرن دوازدهم، در کتیبه قرن دوازدهم خراشیده شده بر دیوار کلیسای جامع سنت سوفیا در کیف، و همچنین در وقایع نگار نووگورود.

بویان معمولاً با لقب ثابت "نوه ولز" مشخص می شود که نشان دهنده ارتباط او با جهان دیگر، خدای عالم اموات و همچنین طبیعت ماوراء طبیعی او (مهارت های جادویی مختلف) است.

یکی دیگر از لقب ثابت موجود در شخصیت قهرمان - "نبی" - این ایده را منعکس می کند که خواننده دانش مخفی دارد و می تواند حوادث را پیش بینی کند یا آنها را با آهنگ های خود ایجاد کند. خوانندگان حماسی دارای چنین ویژگی هایی هستند (براگی در الدر ادا، وایناموینن در رونز فنلاند). ویژگی سبک شعر بویان، زیبایی و پیچیدگی متون او را نیز تعریف «بلبل روزگاران» نشان می دهد.

تفسیر تصویر بویان در ادبیات تحت تأثیر فرهنگ عامه ثانویه و استفاده گسترده از تصویر توسط نویسندگان اواخر قرن 18 و A. S. پوشکین در شعر "روسلان و لیودمیلا" شکل گرفت و پس از آن تصویر شروع به ساخت کرد. به عنوان افسانه تلقی می شود (نمایشنامه "دختر برفی" A. N. Ostrovsky و تفسیر نویسنده از خواننده عامیانه در تصویر لل).

جنگجو

نام جزیره ای افسانه ای که در افسانه ها و طلسم های روسی ذکر شده است (مثلاً در ضرب المثل "در دریا، اقیانوس، در جزیره بویان، یک گاو نر پخته وجود دارد. در کنارش سیر له شده و یک چاقوی تیز»).

در توطئه ها، جزیره بویان محل سکونت شخصیت های اساطیری (گاهی اوقات مقدسین مسیحی یا تب لرزان شیطانی) است. در آنجا آیتم های جادویی نیز وجود دارد.

(سنگ آلاتیر). اعتقاد بر این بود که ذکر بویان در توطئه به تجدیدنظر انضمامی می بخشد و بر این اساس آن را مؤثرتر می کند.

واسیلی بوسلایف

شخصیتی از حماسه روسی.

شخصیت اصلی دو حماسه از چرخه نووگورود. آنها احتمالاً زودتر از قرن چهاردهم ظاهر شدند ، زیرا در تصویر واسیلی بوسلایف ویژگی های قهرمانانه سنتی یا وجود ندارد یا به سادگی ذکر شده است. در نسخه های بعدی، قهرمان حتی تحت نام Vaska مست عمل می کند.

واسیلی بوسلایفهنرمند A. Ryabushkin. تصویرسازی برای حماسه

حماسه اطلاعات زیر را در مورد قهرمان ارائه می دهد: او در ولیکی نووگورود متولد شد. وقتی هفت ساله بود:

او شروع به قدم زدن در شهر کرد،

برای نگاه کردن به حیاط شاهزاده،

شروع کرد به شوخی کردن، شوخی کردن،

شوخی های بی ادبانه می کند

با بچه های بویار، با بچه های شاهزاده،

هر که با دست کشیده شود - دست دور شود،

پای چه کسی -

اگر دو سه تا را به هم فشار دهند، بدون روح دروغ می گویند.

او به تدریج "قدرت بزرگ" را در خود احساس می کند و سلاح های قهرمانانه می سازد - قمه، کمان، نیزه و شمشیر. سپس واسیلی یک "جوخه خوب" متشکل از سی مرد جوان را استخدام می کند. با این حال، تفاوت اعمال او و اقدامات قهرمانان سنتی این است که واسیلی با هیچ مخالفی نمی جنگد، بلکه همراه با همرزمانش فقط روی پل "با دهقانان نووگورود" شادی می کند و می جنگد. با ظاهر شدن با تیم خود در برادری - تعطیلات مشترک سنت نیکلاس شگفت انگیز - او شروع به دعوا می کند. مردان نوگورود در تلاش هستند تا مزاحم ها را آرام کنند. گرفتن محور گاری، واسیلی

او شروع به کلیک کردن روی مردان کرد، واسیلیوشکا تکان داد - خیابان، تکان داد - متوسط. آیا در رودخانه ولخوف است؟ یک مایل کامل، آب با خون مخلوط شده است.

واسیلی بوسلایف با تمام ساکنان نووگورود وارد نوعی رویارویی می شود. اما تحت تأثیر مادرش، «بیوه‌ای صادق»، مجبور می‌شود اعتراف کند که اشتباه کرده است. واسیلی با درک اینکه گناه انجام شده باید کفاره شود، کشتی را تجهیز می کند و از مادرش می خواهد که او را برکت دهد:

به من یک نعمت بزرگ عطا کن -

من، واسیلی، باید به شهر اورشلیم بروم،

من باید به درگاه پروردگار دعا کنم،

حرم مطهر را گرامی بدارید

در رودخانه اردان حمام کنید.

مادرش به او نعمت می دهد، اما فقط برای کارهای خوب.

در راه اورشلیم، واسیلی از "کوه سوروچینسکایا" بالا می رود و جمجمه انسان را روی زمین می بیند. همانطور که او آن را از سر راهش بیرون می کند، ناگهان صدایی در می آید:

چرا سرم را دور می اندازی؟

آفرین من بدتر از تو نبودم

و در آن کوه سوروچینسکی،

جایی که سر خالی است

سر شجاع خالی است

و روی سر واسیلیوا قرار خواهد گرفت.

اما واسیلی به این هشدار توجه نمی کند:

اما من به خواب یا choch اعتقاد ندارم، اما من به نارون قرمز رنگ خود ایمان دارم.

در اورشلیم ، واسیلی تمام مراسم مورد نیاز را انجام می دهد ، مراسم عزاداری می کند ، مراسم یادبود می کند ، زیارتگاه ها را گرامی می دارد ، اما در نهایت نظم را زیر پا می گذارد - او در اردن غسل می کند ، جایی که عیسی مسیح غسل تعمید داده شد. پس از پاک کردن خود از گناهان گذشته، بلافاصله گناه جدیدی را مرتکب می شود. در راه بازگشت، واسیلی روی کوه توقف می کند، اما اکنون "سنگ سفید قابل اشتعال" را می بیند که قهرمان زیر آن قرار دارد. روی سنگ کتیبه ای وجود دارد که می گوید شما نمی توانید از روی سنگ بپرید. اما واسیلی دوباره این ممنوعیت را نقض می کند:

او با دویدن شروع کرد، از کنار سنگ پرید و فقط یک چهارم مسیر را از دست داد و سپس خود را زیر یک سنگ کشت. جایی که سر خالی نهفته است ، واسیلی در آنجا دفن شد.

این سنگ نماد مرز قلمرو مرگ است. واسیلی سعی کرد مرز پادشاهی خود را که برای زنده ها غیرقابل دسترس است نقض کند، بنابراین مرگ او را می گیرد.

در نسخه های اولیه حماسه، واسیلی بوسلایف به عنوان پسر یک پسر بویار ظاهر می شود، اما پس از آن منشاء او ذکر نشده است. این تکنیک این امکان را فراهم می کند که نقش واسیلی بوسلایف به عنوان رهبر کشتی های ثروتمند حمله کننده فقیر را با وضوح بیشتری نشان دهد.

ریحان

حیوانی افسانه ای که در افسانه ها، اشعار معنوی و طلسم ها از آن یاد شده است.

ریحان

این تصویر برای اولین بار در منابع یونان باستان ظاهر شد: یک ریحان به عنوان یک مار با یک دیادم روی سر در نظر گرفته می شد (این چیزی است که یک مار کبری قبل از حمله به نظر می رسد). با نگاهش همه موجودات زنده را می کشد. تصویر Basilisk به bestiaries قرون وسطایی (مجموعه توصیف حیوانات) و افسانه ها نفوذ کرد. در حکاکی میانی قرن شانزدهم. قرن ها، باسیلسک با بدن خروس و دم مار به تصویر کشیده شده است. در دنیای اسلاو، باسیلیک به عنوان یک مار بزرگ نشان داده شد که قادر به کشتن با سم، نگاه و نفس است. افسانه های بسیاری از مردمان از نگاه ویژه باسیلیک خبر می دهند که می تواند از دیوارها نفوذ کند و همه موجودات زنده را به سنگ تبدیل کند. اگر باسیلیک انعکاس خود را در آینه ببیند، می میرد. منابع اسلاوی می گویند که باسیلیک دارای سر بوقلمون، چشمان وزغ، بال های خفاش و دم مار است. گاهی اوقات ظاهر او شبیه یک مارمولک بزرگ با یک تاج بر روی سر و یک زبان چنگال بلند بود.

اطلاعات در مورد تولد باسیلیک متناقض است. یکی از افسانه ها می گوید که باسیلیک از تخم خروسی که توسط یک وزغ بیرون آمده به دنیا می آید. در دیگری، خروسی در محراب تخم می‌آورد. خود ریحان نیز می تواند تخم بگذارد که افعی ها از آنها بیرون می آیند.

طبق افسانه ها، باسیلیک در غارها زندگی می کند، جایی که ساعات روز را می گذراند. او نمی تواند نور خورشید یا کلاغ خروس را تحمل کند، بنابراین فقط شب ها می تواند پناهگاه خود را ترک کند. در غارها، باسیلیک غذا پیدا می کند زیرا فقط سنگ می خورد.

غول

شخصیتی از اساطیر اسلاو که در افسانه ها، سنت ها و افسانه ها یافت می شود.

تصویر یک غول ترکیبی از ویژگی های یک مرد و یک هیولای زیرزمینی است. ردپایی از باورها تا به امروز در افسانه ها باقی مانده است، جایی که غول ها اغلب به صورت نیمه کوه و نیمه انسان به تصویر کشیده می شوند. این غول مانند مردی با قد و قامت عظیم به نظر می رسد، "بلندتر از یک جنگل ایستاده، پایین تر از یک ابر راه رفتن". او چنان قدرتی دارد که می تواند کوه را بچرخاند، درختی را بیرون بکشد، شخم زن و تیمش را بلند کند.

افسانه های اسلاو می گویند که غول ها اولین ساکنان زمین بودند. آنها زمین های بیابانی را توسعه دادند: آنها کوه ها را ساختند، بستر رودخانه ها را حفر کردند و مزارع و جنگل ها را با گیاهان کاشتند. پژواک چنین افسانه هایی در "Kalevipoeg" استونیایی گنجانده شد و اساس افسانه های متعددی شد.

V. Ya. Propp تصور می کرد که تصاویر غول ها بر اساس شخصیت های اسطوره های باستانی به وجود آمده اند که از مبارزه قهرمان تندر با دشمنی که از زیر زمین بیرون آمده صحبت می کند. اسطوره هند و اروپایی می گوید که رعد

حیوان می تواند به شکل یک غول عمل کند (Ukko در حماسه فنلاندی). او برای شکست دادن ارواح شیطانی، نه تنها رعد و برق، بلکه سنگ های عظیمی را نیز به زمین می اندازد. اسطوره های یونانی در مورد مبارزه خدایان با Hecatonchires - غول های صد بازو، بزرگ به عنوان سنگ صحبت می کنند. در حماسه اسکاندیناوی "Elder Edda" خدای رعد و برق ثور حریف غول‌های Grimthurs است.

در افسانه های مسیحی منشأ الهی غول ها ذکر نشده است. آنها بت پرست به حساب می آمدند و به جای سگ به عنوان وحشی و آدمخواری با سر انسان در نظر گرفته می شدند. در برخی از افسانه ها، غول ها به عنوان آدم ربا نیز عمل می کنند.

چندین نسخه از مرگ غول ها وجود دارد. آنها معتقد بودند که خدا آنها را به دلیل غرور و عدم ایمان به قدرت خود مجازات می کند (انگیزه کتاب مقدس). یک افسانه معروف وجود دارد که می گوید خداوند غول ها را نابود کرد زیرا آنها به مردم آسیب رساندند - آنها خانه ها را ویران کردند، مزارع و جنگل ها را زیر پا گذاشتند. داستان‌های دیگر می‌گویند که غول‌ها در طول سیل جهانی مردند زیرا نمی‌توانستند خود را تغذیه کنند. یک افسانه آخرالزمان می گوید که غول ها توسط یک پرنده بزرگ به نام کوک خورده شدند. برنده غول ها می تواند یک فرد معمولی باشد، مسلح به دعا یا توطئه مناسب. گاهی اوقات غول ها توسط قهرمانی که دارای قدرت قهرمانانه بود غلبه می کردند.

در افسانه های بعدی، تصاویر غول ها اغلب با مهاجمان مختلف - تاتارها، ترک ها، سوئدی ها یا حتی هون ها شناسایی می شد. جالب است که در آن زمان به غول ها دانش زبان لاتین نسبت داده می شد که باید بر منشاء خارجی آنها تأکید می کرد.

نقوش سنتی فولکلور با تصاویر غول ها مرتبط است: پیروزی بر مار، پرتاب گرز به آسمان، باعث غلتیدن رعد و برق می شود. تکه‌های استخوان‌های عظیم حیوانات فسیلی که در طول فرسایش سواحل رودخانه‌ها یافت می‌شوند، اغلب با غول‌ها مرتبط بودند، همانطور که سنگ‌های عظیمی که از یخچال به جا مانده بودند. در طب عامیانه از سنگ ها و تکه های استخوان به عنوان داروی تب استفاده می شد. رگه هایی از باورها در متون توطئه ها منعکس می شد.

ورلیوکا

یک هیولای افسانه ای که در یک جنگل عمیق زندگی می کند، ویرانگر و ویرانگر همه موجودات زنده است. او همیشه دشمن قهرمانان افسانه است.

تصویر Verlioka در فولکلور روسیه، اوکراین و بلاروس یافت می شود. توصیف ورلیوکا سنتی است: "قد بلند، تقریباً یک چشم، نیمی از آرشین در شانه ها، کلش روی سرش، به چوبی تکیه می دهد، به طرز وحشتناکی پوزخند می زند." توضیحات با تصاویر برخی از شخصیت های داستان های ترسناک کودکان مطابقت دارد. ظاهراً این ویژگی میزان شیوع شخصیت را فقط در افسانه هایی که برای کودکان در نظر گرفته شده است تعیین می کند.

در تصویر Verlioka ویژگی های یک جادوگر غول پیکر به وضوح قابل مشاهده است. او همه چیز را در اطراف خود ویران می کند، هر کسی را که ملاقات می کند می کشد. پس از مرگ ورلیوکا، جادو متوقف می شود و هرکسی که او کشته است دوباره زنده می شود. برای مبارزه با شرور، مردم (پدربزرگ)، حیوانات (دریک)، و اشیای بی جان (بلتون، ریسمان) متحد می شوند.

در قرن بیستم، این تصویر نوعی بازاندیشی خلاقانه را دریافت کرد. Verlioka قهرمان داستان افسانه ای به همین نام توسط V. A. Kaverin شد. از آنجایی که تصویر Verlioka تنها یک ویژگی سنتی را حفظ می کند - ارتباط با جنگل، برخی از محققان ژانر داستان را به عنوان فانتزی تعریف می کنند.

Viy

شخصیتی از اساطیر اسلاوی شرقی که ویژگی های یک غول افسانه ای و نشانه های سنتی ارواح شیطانی را با هم ترکیب می کند. در واقع تصویر توسط N.V. Gogol اختراع شد.

نام Viy از کلمه اسلاوی قدیمی "veyka" (اوکراینی - viyka)، مژه گرفته شده است. وی غولی است که به دلیل وزن زیاد بدنش به سختی می تواند حرکت کند. نگاه Viy قدرت مرگباری دارد - می کشد یا به سنگ تبدیل می شود. چشمان او دائماً زیر پلک های بزرگ پنهان می شود؛ آنها توسط شیاطین همراه هیولا با چنگال ها بلند می شوند. وی به عنوان فرمانروای عالم اموات یا رهبر شیاطین عمل می کند. نه تنها باعث آسیب به انسان می شود. وی با نگاه مرگبار خود شهرهایی را که در آن کافران زندگی می کنند ویران می کند. در این نقش، رگه هایی از باورهای باستانی در "چشم بد" با ایده هایی در مورد موجوداتی که دارای یک نگاه مرگبار (بازیلیسک) هستند ترکیب شده است.

این تصویر به طرز جالبی در داستانی به همین نام توسط N. V. Gogol بر اساس افسانه های عامیانه اوکراینی تفسیر شده است. این ویژگی های شخصیت های مختلف را ترکیب می کند: ریحان، فرمانروای عالم اموات، سنت کاسیان، که تجسم سال کبیسه و مظهر انواع بدبختی ها در نظر گرفته می شود. افسانه های آخرالزمانی درباره این قدیس می گوید که او در غاری زندگی می کند که نور روز در آن نفوذ نمی کند. نگاهش هم برای آدم بدبختی می آورد.

جالب است که این نقش در افسانه آخرالزمان درباره یهودا اسخریوطی گنجانده شده است: به عنوان مجازات برای خیانت به عیسی مسیح، یهودا بینایی خود را به دلیل رشد بیش از حد پلک ها از دست داد.

گرگ

یکی از حیوانات اصلی در اساطیر اسلاو.

طبق افسانه ها، گرگ توسط شیطان ساخته شده است که او را از خاک رس ساخته است. اما شیطان نتوانست او را زنده کند. سپس شیطان رو به خدا کرد که روحی در گرگ دمید. منشأ دوگانه گرگ موقعیت مرزی آن را بین این و آن جهان، انسان و ارواح شیطانی تعیین کرد.

گرگ همیشه با انسان به عنوان مظهر نیروی ویرانگر بی رحم مخالف است. گرگ با انسان دشمنی دارد، دام ها را از بین می برد و می تواند به مردم حمله کند. ویژگی اصلی گرگ در توطئه ها و بالاتر از همه در افسانه ها، بیگانه بودن آن، تعلق آن به دنیایی دیگر و غیر انسانی تلقی می شود. بنابراین، گرگ اغلب دارای ویژگی های ماوراء طبیعی است - دندان های آهنی، پوست آتشین، سر مسی. جالب است که در آهنگ های عروسی به همراهان داماد و همچنین تمام اقوام عروس گرگ گفته می شود، زیرا در هنگام عروسی در خانه داماد غریبه هستند. در آوازهای عامیانه، بستگان داماد عروس را گرگ می نامند.

با این حال، این اعتقاد وجود دارد که با از بین بردن شیاطین، گرگ طبق خواست خدا عمل می کند. تقریباً در سراسر اروپا، این ایده گسترده وجود دارد که ملاقات با یک گرگ خوش شانسی، خوشبختی یا نوعی رفاه را به همراه دارد. ظاهراً به همین دلیل است که در افسانه ها گرگ همیشه به عنوان متحد یا دستیار جادویی قهرمان عمل می کند. او به ایوان تزارویچ کمک می کند تا اشیاء جادویی را بدست آورد و سپس با کمک آب زنده او را زنده می کند.

تصویر یک گرگ با قدیمی ترین ایده گرگینه ها مرتبط است. این گرگ ها هستند که جادوگران و افرادی که توسط آنها جادو شده اند به آنها تبدیل می شوند. افسانه‌های متعددی وجود دارد که نشان می‌دهد گرگ‌ها از اجنه اطاعت می‌کنند، که آنها را در محوطه جمع می‌کند و مانند سگ به آنها غذا می‌دهد.

بر اساس اعتقادات مسیحیان، گرگ نگهبان گله ها محسوب می شود. قدیس حامی گرگ ها سنت جورج است. داستان ها می گویند که چگونه سنت یوری (جرج) در بهار طعمه های آینده خود را بین گرگ ها تقسیم می کند.

آیین های محافظت در برابر گرگ ها با تعطیلات سنت جورج مرتبط است. به ویژه، در این روزها نمی توانید گوشت بخورید، دام ها را به مزرعه برانید، یا کارهای مربوط به دامداری و پرورش دام انجام دهید. ذکر نام گرگ در گفتار روزمره خطرناک بود. اینگونه است که تعبیرهای متعددی ظاهر شد که جایگزین نام حیوان در افسانه ها می شود - "خاکستری" ، "اضلاع خاکستری" ، "سگ خدا" ، "سگ جنگل".

برای محافظت در برابر گرگ، آنها از طلسم هایی استفاده می کنند که خطاب به شیطان یا سنت جورج درخواست می کنند تا "سگ های خود" را آرام کنند. وقتی با یک گرگ روبرو شدید، باید زانو می زدید و به او سلام می کردید.

چشم ها، قلب، دندان ها و چنگال های گرگ به عنوان حرز عمل می کردند و خواص درمانی به آنها نسبت داده می شد. یک دندان گرگ به گردن کودکی در حال دندان درآوردن آویزان شد. دم گرگ یا پشم ساخته شده از آن برای محافظت در برابر بیماری ها پوشیده می شود.

ولکودلاک

در اساطیر اسلاو، گرگ‌پوش به شخصی گفته می‌شود که توانایی ماوراء طبیعی تبدیل شدن به گرگ را دارد. ایده سگ گرگ ترکیبی از ویژگی های یک تصویر فولکلور و شخصیتی از شیطان شناسی مسیحی است.

نشانه سگ گرگ رشد موی گرگ (دلاکا) روی سر است که در بدو تولد قابل توجه است. نام اسلاوی شخصیت از آن گرفته شده است.

نقوش تبدیل شدن یک فرد به گرگ در فرهنگ عامه همه کشورهای اروپایی و همچنین قفقاز گسترده است که نشان دهنده منشأ تصویر در دوران باستان است. برخی از قهرمانان حماسی (ولخ وسلاویویچ، بیوولف، سیگورد) و شخصیت های ادبی، به ویژه وسلاو پولوتسکی ("The Lay of Igor's Campaign") توانایی تبدیل شدن به گرگ را داشتند.

محققان تصویر سگ گرگ را با قدیمی ترین شکل ازدواج - آدم ربایی (ربودن عروس) مرتبط می دانند. در برخی از گویش های روسی به دوست داماد گرگ می گفتند. داستان های زیادی در مورد تبدیل شدن مردم به گرگ در طول عروسی حفظ شده است.

یک نفر به لطف جادوگری می تواند سگ گرگ شود. انگیزه تبدیل شدن به گرگ پس از پوشاندن پوست گرگ نیز مشخص است، هنگام برداشتن آن، تبدیل معکوس رخ می دهد. در فولکلور لیتوانیایی و لتونیایی، چنین شخصیت هایی ویلک تاکس (ویلکاسیس) نامیده می شدند. معمولاً تغییر شکل با بستن یک کمربند طلسم شده (prievit) یا گام برداشتن (Somersaulting) روی یک کنده انجام می شد. در همان زمان، توطئه مربوطه اعلام شد: "به نام شیطان، بگذار یک گرگ خاکستری، سریع مانند آتش شوم."

سگ گرگ مانند یک گرگ واقعی به مردم و حیوانات حمله کرد. داستان هایی وجود دارد که چگونه یک فرد جادو شده برای غلبه بر قدرت جادوگری تلاش می کند ، به کسی آسیب نمی رساند و از گوشت خام امتناع می کند.

گاهی اوقات سگ گرگ به خرس تبدیل می شود. چنین تحولی به ویژه در کتاب دست نوشته روسی باستان "افسونگر" توصیف شده است. اما باورها در مورد تبدیل شدن به خرس کمتر رایج است، زیرا خرس دایره متفاوتی از اعتقادات را نشان می دهد.

افسانه منشا خورشید گرفتگی نیز با تصویر سگ گرگ مرتبط است. بسیاری از اقوام اسلاو داستان هایی دارند که در طول ماه گرفتگی، سگ های گرگ ماه (خورشید) را می خورند. اعتقاد بر این بود که سگ گرگ پس از مرگ می تواند به غول تبدیل شود، بنابراین قبل از دفن باید دهانش را بسته یا سکه ای در آن بگذارند.

در ادبیات روسیه، تصویر سگ گرگ پس از انتشار شعر A.S. Pushkin "The Ghoul" گسترده شد.

ولخ (ولگا، ولخ وسلاوویچ)

قهرمان حماسه های روسی.

تصویر Volkh ترکیبی از ایده های باستانی در مورد حیوانات و ویژگی های سنتی یک شخصیت حماسی (قهرمان) است که ویژگی های یک گرگ را نیز دارد. ولخ از اتحاد شاهزاده خانم جوان مارفا وسلاویونا و مار ظاهر شد:

شاهزاده خانم جوانی راه می‌رفت و راه می‌رفت، در باغ، باغی سبز، روی یک مار درنده پرید، مار درنده تنیده است، دور چکمه‌اش مراکش سبز است، دور جوراب ابریشمی‌اش، با تنه‌اش به بخیه سفید می‌کوبد، و شاهزاده خانم در چکمه هایش دچار اسهال شد.

تولد ولخ شبیه به ظاهر یک خداست و با علائم سنتی همراه است: رعد و برق غرش می کند، زمین می لرزد، پرندگان، ماهی ها و حیوانات پراکنده می شوند. ولخ بلافاصله پس از تولد شروع به صحبت می کند و صدایش مانند رعد است. نوزاد در زره گلدار قنداق می شود، او "کلاه طلایی" بازی می کند و

"یک باشگاه به وزن سیصد پوند." وقتی ولخ هفت ساله می شود، مادرش او را می فرستد تا «حیله گری و خرد» بیاموزد. او نه تنها بر علوم تسلط دارد، بلکه توانایی تبدیل شدن به شاهین، گرگ، اوروک - شاخ های طلایی را نیز به دست می آورد. وقتی ولخ دوازده ساله شد، گروهی را جمع می کند و با آن به میدان می رود و در سن 15 سالگی برای انجام کارهای نظامی آماده است.

طرح مبارزات ولخ علیه "سرخپوست ثروتمند" متعلق به باستانی ترین لایه های حماسه روسی است. ولخ با اطلاع از اینکه پادشاه هند قصد حمله به کیف را دارد از او پیشی گرفته و به لشکرکشی علیه پادشاهی هند می رود. در طول راه، او به حیوانات مختلفی تبدیل می شود - در لباس شاهین، پرنده ای را می کشد، تبدیل به گرگ می شود، در جنگل ها می دود و حیوانات را شکار می کند تا جوخه خود را تغذیه و لباس بپوشاند.

ولخ بر خلاف رزمندگانش همیشه بیدار است. با ترک تیم خود در مرز پادشاهی هند ، او به یک تور تبدیل می شود - شاخ های طلایی. ولخ پس از رسیدن به قصر تبدیل به شاهین شد، به اتاق های تزار سالتیک استاورولیویچ راه یافت و مکالمه او با همسرش تزارینا آزویاکونا را شنید. ولخ پس از اطلاع از نیات پادشاه که قصد آسیب رساندن به روس را داشت، تبدیل به یک ارمنی شد و به سرداب رفت. در آنجا او رشته های کمان را گاز می گیرد، نیزه ها و بند اسب را می جود و پس از آن به گروه باز می گردد.

ولخ برای ورود به داخل شهر، جنگجویان خود را به مورچه تبدیل می کند. او پس از تصرف پایتخت پادشاهی هند، پادشاه را می کشد، ملکه آزویاکونا را به همسری خود می گیرد، به جنگجویان خود هفت هزار دوشیزه را به عنوان همسر می بخشد و پادشاه پادشاهی اسیر شده می شود.

نقوش حماسی در بسیاری از آثار ادبی و فولکلور یافت می شود. به ویژه، توصیف مشابهی از تولد یک قهرمان را در مهابهاراتا می‌یابیم؛ نقش جنگجویان تبدیل به مورچه در اسطوره‌های یونانی یافت می‌شود.

قهرمان افسانه روسی "کوه کریستال"، ایوان تزارویچ، همچنین دارای هنر دگرگونی است. پس از تبدیل شدن به مورچه، به داخل کوه کریستالی نفوذ می کند، مار را شکست می دهد و با شاهزاده خانم ازدواج می کند. قهرمان "داستان مبارزات ایگور"، وسلاو پولوتسکی، همچنین توانایی تبدیل شدن به یک گرگینه را دارد. او در قالب یک گرگ خاکستری در اطراف مزارع می دود تا ارتش دشمن را پیدا کند.

برخی از نقوش حماسه در مورد ولخ در افسانه های موجود در تواریخ روسی یافت می شود. بنابراین، Novgorod Chronicle داستانی در مورد یک گرگ جادوگر می گوید که می تواند به یک جانور خشن تبدیل شود. رایا - تمساح. ظاهراً او در رودخانه ولخوف زندگی می کرد و با کشتی هایی که در امتداد آن حرکت می کردند دخالت می کرد. نام هیولا ولخ بود. علاوه بر این، تواریخ می گوید که این ولخ خدای رعد را می پرستید و حتی بت پرون را در ساحل رودخانه قرار داد. ولخ توسط شیاطینی که از جانب خداوند برای او فرستاده شده بود شکست خورد. ولخ می میرد و مستقیم از قبر به جهنم می افتد.

داستان حماسی دیگری با تصویر ولخ مرتبط است: ولخ برادر میکولا سلیانینویچ است. وولخ با جمع آوری یک تیم به میکولا کمک می کند تا سه شهر را شکست دهد: گورچوتس، اورخوفتس و کرستیانوتس.

سایر قهرمانان - ایلیا مورومتس، سادکو، واسیلی بوسلایف - از میکولا شخم زن ضعیف تر هستند و نمی توانند گاوآهن خود را از زمین بیرون بکشند. حتی چنین جادوگری قادر مطلق مانند ولخ نمی تواند گاوآهن میکولا سلیانینویچ را بلند کند. این تأکید می کند که بالاترین ارزش، قدرت و جادو نیست، بلکه کار خلاقانه است.

غم و اندوه

شخصیتی در داستان های عامیانه روسی، تجسم تصویری یک سرنوشت شیطانی. تصویری انسان‌نما که توانایی تبدیل شدن به اشیاء مختلف را دارد.

در بیشتر داستان ها، ظهور غم و اندوه با بدبختی هایی همراه است که بر سر قهرمان می آید. هر تلاشی به شکست ختم می شود. قهرمان برای خارج شدن از دور باطل، گریف را می یابد و سعی می کند خود را از آن رها کند. او از گور دعوت می کند تا با او مخفیانه بازی کند و با حیله گری او را به دامی (تابوت، جعبه، چرخ گاری) می کشاند. با گرفتن غم، قهرمان آن را پنهان می کند - آن را در زمین دفن می کند یا آن را به مکانی صعب العبور می اندازد، و پس از رهایی از غم، به زندگی عادی خود باز می گردد. در داستان های طنز و روزمره، دشمن غم سربازی است که با حیله گری غم را شکست می دهد و مردم را از آن نجات می دهد.

در پایان قرن شانزدهم - آغاز قرن هفدهم، "داستان وای-بدبختی" روسی باستان بر اساس داستان های عامیانه گردآوری شد. شخصیت اصلی داستان از آزار و شکنجه گریف رنج می برد و او را مجبور به نوشیدن مداوم می کند و تمام دارایی خود را می نوشد. قهرمان داستان برای رهایی از غم به صومعه می رود.

تصویر فولکلور غم توسط N.A. Nekrasov در شعر "چه کسی خوب در روسیه زندگی می کند" استفاده شد. تصویر غم یکی از شخصیت های نمایشنامه افسانه ای اس.یا مارشاک شد: "ترس از غم، شادی را نبینی."

بخش

شخصیت شیطانی اساطیر اسلاوی شرقی. در آموزه های قرون وسطایی علیه بت پرستی، در "داستان مبارزات ایگور" ("دیو به بالای درخت می خواند") اشاره شده است. دیوای روسی به عنوان موجودی انسان نما یا پرنده مانند تلقی می شد.

محققان در مورد منشأ کلمه "Div" به اتفاق نظر نرسیده اند. از یک طرف، با کلمه "divo" - نامگذاری اسلاوی معجزه، از سوی دیگر - با صفت "diviy" - وحشی همراه است.

نام هند و اروپایی برای خدا نیز با ریشه "div" همراه است. در قسمت "داستان مبارزات ایگور"، عبارت "دیوها به زمین افتادند" به عنوان پیشگویی از بدبختی تلقی می شود. شاید این نام منعکس کننده همزمانی ویژگی های دیو با دیو ایرانی باشد - شخصیتی منفی که در فولکلور و اساطیر یافت می شود.

نیکیتیچ

نیکیتیچهنرمند V. Vasnetsov قطعه ای از نقاشی "Bogatyrs"

دومین قهرمان مهم روسیه، موقعیت متوسطی را بین ایلیا مورومتس و آلیوشا پوپوویچ اشغال می کند.

تعدادی از حماسه ها به منشا تجاری دوبرینیا اشاره می کنند. آنها می گویند که دوبرینیا در شمال شرقی روسیه در خانواده یک تاجر ریازان ، "مهمان ثروتمند" نیکیتا رومانوویچ به دنیا آمد. پدر دوبرینیا بلافاصله پس از تولد یا حتی قبل از آن می میرد. بر خلاف "قزاق قدیمی" ایلیا مورومتس، دوبرینیا همیشه "جوان" نامیده می شود.

دوبرینیا توسط مادرش آملفا تیموفیونا بزرگ شده است. او به دوبرینیا "سواد حیله گر" می آموزد:

و وقتی دوبرینیا هفت ساله شد، مادرش او را وادار کرد که خواندن و نوشتن بیاموزد و سواد دوبرینیا به علم رفت.

در حماسه ها، آموزش دوبرینیا، دانش آداب و "دانش" (توانایی رفتار) به طور مداوم مورد توجه قرار می گیرد. Dobrynya نه تنها یک جنگجوی شجاع و یک تیرانداز تیز است. او شطرنج باز ماهری است و می تواند آواز بخواند و چنگ بزند. در یکی از داستان ها او حتی خان تاتار را در شطرنج شکست می دهد.

دوبرینیا مهارت های دیپلماتیک فوق العاده ای دارد و اغلب نزاع های بین قهرمانان و درگیری با شاهزاده ولادیمیر را حل می کند.

به لطف تلاش های Dobrynya است که این تثلیث قهرمان پس از اختلاف نظر بین ایلیا مورومتس و آلیوشا پوپوویچ دوباره متحد می شود.

در برخی از متون، دوبرینیا به عنوان رهبر گروه نیز عمل می کند، بنابراین در ابتدای طرح منشأ شاهزاده او نشان داده شده است. خانه ثروتمند و "شاهزاده" او نیز با موقعیت دوبرینیا مطابقت دارد.

داستان های حماسی زیادی با نام دوبرینیا مرتبط است. رایج ترین طرح "دوبرینیا و مار" است که در آن نقش مایه مبارزه با مارها با ایده محافظت از سرزمین مادری در برابر مهاجمان همراه است. قهرمان نه تنها مار را شکست می دهد، بلکه "روس کامل" را آزاد می کند. بر خلاف سایر قهرمانان، دوبرینیا نه تنها با مار، بلکه با کل "قبیله مارها" می جنگد. حماسه می گوید که در حالی که هنوز یک مرد جوان بود شروع به "سواری اسب خوب در یک زمین باز کرد و مارهای کوچک را زیر پا گذاشت."

Dobrynya شاهکار اصلی خود را در رودخانه Puchai انجام می دهد. بر خلاف هشدار مادرش، دوبرینیا وارد آب رودخانه جادویی می شود ("آتش از یک جریان می زند، جرقه ها از دوم می ریزند، دود از سوم می ریزد"). بلافاصله یک مار ظاهر می شود و به قهرمان بی دفاع حمله می کند. دعوا از آب شروع می شود. دوبرینیا با دستان خالی مار را می گیرد و شروع به خفه کردنش می کند، سپس آن را به ساحل می کشاند و با "کلاهی از خاک یونان" (کلاهی پر از خاک) سرها را می زند.

مار در ازای سوگند برای آسیب رساندن به مردم از دوبرینیا درخواست رحمت می کند و پرواز می کند، اما با پرواز بر فراز کیف، زاباوا پوتیاتیچنا، خواهرزاده شاهزاده ولادیمیر را می رباید. دوبرینیا از طرف شاهزاده به پادشاهی مارها می رود. مار را می کشد و نه تنها زاباوا، بلکه تمام "روس های کامل" - کسانی را که در اسارت مار از بین رفته اند، آزاد می کند.

طرح در صندوق حماسه جهانی (پرسئوس، سیگورد، زیگفرید) گنجانده شده است. همچنین در ادبیات هاژیوگرافی مسیحی (زندگی سنت جورج و تئودور تیرون) رواج دارد. محققان معتقدند که این حماسه به طور نمادین تاریخ غسل تعمید روسیه را منعکس می کند: مار به عنوان مظهر بت پرستی دیده می شود که مار را با "کلاه سرزمین یونان" می کشد. روسیه از طریق بیزانس از یونان.

اساس باستانی واضح طرح و ارتباط Dobrynya Nikitich با عنصر آب، غواصی و فرود آمدن در غارها به ما این امکان را می دهد که او را به عنوان یک شخصیت حماسی در نظر بگیریم که هیولایی را که از عالم اموات آمده شکست می دهد. V.V. Ivanov به منشأ نام Dobrynya از ریشه باستانی "dobr" ("وحشی") اشاره می کند که در زبان های هند و اروپایی به معنای پایین، پایین، پرتگاه است.

گاهی اوقات Dobrynya را به دانوب نزدیک می کنند. در واقع، همان طرح در مورد مبارزه با مار با تصاویر این قهرمانان همراه است. در داستان های دیگری که دوبرینیا در آن شرکت می کند، انگیزه دوئل نیز به طور گسترده نشان داده می شود. مخالفان قهرمان هر دو آنتاگونیست های سنتی هستند - موجودات متخاصم، و قهرمانان دیگر (به عنوان مثال، دانوب، که دوبرینیا توسط ایلیا مورومتس با آنها آشتی می کند).

در حماسه «دوبرینیا و مارینکا»، حریف قهرمان «زهر»، «نوشابه»، جادوگر مارینکا است که سعی دارد قهرمان را جادو کند. مارینکا می خواهد دوبرینیا را اغوا کند و او را به ازدواج دعوت می کند. اما دوبرینیا تسلیم نمی شود، سپس مارینکا او را به یک تور تبدیل می کند و طلسمی را بر روی ردپای پاهایش که از زمین حک شده است تلفظ می کند:

همانطور که من این آثار دوبرینیوشکینا را می بریدم، قلب غیور دوبرینیوشکا نیز برید، بیا، دوبرینیوپکا، به دریای ترکیه، جایی که نه دور راه می روند، راه می روند، بیا، دوبرینیوشکا، در دور دهم.

مادر دوبرینیا به کمک پسرش می آید و طلسم او را می شکند. دوبرینیا جادوگر را شکست می دهد و او را مجازات می کند و مادرش مارینکا را به "مادیان حامل آب" (سگ یا زاغی) تبدیل می کند.

طرحی که در آن دوبرینیا به عنوان خواستگار عمل می کند و عروسی را برای شاهزاده ولادیمیر تهیه می کند، کم محبوب نیست. دوبرینیا همراه با قهرمان دانوب به یک پادشاهی خارجی می رود، تحت آزمایش قرار می گیرد و عروسی را برای شاهزاده می آورد. این طرح را می توان با داستان وقایع مربوط به نحوه فرستادن دوبرینیا نزد شاهزاده پولوتسک، روگ ولد، ارتباط داد. فرزند دختر.

دوبرینیا قهرمان داستان "شوهر در عروسی همسرش" است که در دایره توطئه های به اصطلاح جهانی گنجانده شده است و به عنوان مثال در "ادیسه" و "آواز نیبلونگ ها" ارائه شده است. دوبرینیا برای مدت طولانی در "میدان باز" می رود و از همسرش می خواهد که دوازده سال منتظر او باشد. تنها پس از انقضای این مدت، او به همسرش اجازه می‌دهد با کسی به جز آلیوشا پوپوویچ ازدواج کند.

ناستاسیا میکولیچنا به شوهرش وفادار می ماند، اما پس از پایان دوره او، شاهزاده ولادیمیر به او دستور می دهد با آلیوشا پوپوویچ ازدواج کند. در برخی داستان ها، آلیوشا پوپوویچ به حیله گری متوسل می شود - او را از مرگ دوبرینیا مطلع می کند. همسر دوبرینیا تسلیم اراده شاهزاده می شود. اما در طول جشن عروسی، Dobrynya ظاهر می شود، به عنوان یک رهگذر مبدل شده است. حلقه را در جامی که به عروس تقدیم می کند می اندازد.

دوبرینیا آلیوشا را به دلیل فریب مجازات می کند. ایلیا مورومتس قهرمانان را آشتی می دهد و یادآوری می کند که دوبرینیا و آلیوشا "برادران متقابل" هستند که صلیب را به نشانه دوستی بوسیدند. دعوا متوقف می شود. ظاهراً در تصویر Dobrynya ، با گذشت زمان ، ویژگی های هر دو قهرمان حماسی باستانی و بعدی ترکیب شد.

تصویر اسطوره‌ای از یک قهرمان که در حماسه‌های روسی یافت می‌شود. احتمالاً در تصویر دانوب، تصویر یک قهرمان حماسی با تصویر خدایی که رودخانه مربوطه را نشان می دهد ترکیب شده است.

دانوب تنها در یک حماسه به عنوان یک شخصیت ظاهر می شود. می گوید که همراه با دوبرینیا، دانوب نزد پادشاه لیتوانی می رود تا دخترش آپراکسین را با شاهزاده ولادیمیر ازدواج کند. دانوب نزد پادشاه می رود و دوبرینیا برای نگهبانی از اسب ها «در زمین باز» باقی می ماند. با این حال، پادشاه امتناع می‌کند و دانوب را در «سرخاب‌های عمیق» زندانی می‌کند. پس از اطلاع از آنچه اتفاق افتاده است، دوبرینیا وارد نبرد می شود و تیم لیتوانیایی را که با او مخالف بودند شکست می دهد. پس از شکست ارتش، پادشاه لیتوانی با پیشنهاد قهرمانان موافقت می کند و دخترش را به آنها می دهد. قهرمانان آپراکسین) را به کیف می آورند، جایی که مراسم ازدواج برگزار می شود.

دانوب

برخی از نسخه‌های داستان حاکی از آن است که یک بار در کاخ پادشاه لیتوانی، دانوب عاشق ناستاسیا خواهر آپراکسین می‌شود. او قهرمان را آزاد می کند و با او به کیف فرار می کند. در طول جشن عروسی، دانوب و ناستاسیا مسابقه تیراندازی با کمان دارند. دانوب آن را از دست می دهد: بار اول او شلیک می کند، بار دوم او را از دست می دهد و بار سوم به نستاسیا ضربه می زند. او می میرد و قبل از مرگش به دانوب می گوید که نوزادی درخشان باردار است. دانوب پس از اطلاع از این موضوع، خود را بر نیزه خود می اندازد و در کنار همسرش می میرد. خداوند دانوب را به رودخانه دانوب تبدیل می کند و ناستاسیا را به رودخانه ای که به نام او خوانده می شود. در این طرح، حماسه قهرمانانه با افسانه توپونیومیک در مورد منشأ رودخانه دانوب ترکیب شد. نقوش عاشقان جدا شده که به رودخانه تبدیل می شوند اغلب در فولکلور جهانی یافت می شود (به عنوان مثال، افسانه قزاق در مورد منشأ رودخانه های ایلی و کاراتال).

اجازه دهید توجه داشته باشیم که رودخانه دانوب در حماسه های روسی، به میل داستان نویسان، می تواند در نزدیکی کیف، مسکو یا نووگورود جاری شود.

اروسلان لازارویچ

قهرمان افسانه ها و فولکلور روسیه باستان.

بروسلان لازارویچ.آتل. قرن نوزدهم

"داستان اروسلان لازارویچ" از آغاز قرن هجدهم در روسیه شناخته شده است. احتمالا از

ضبط و پس از آن ارائه در قالب داستانی از یکی از بازگویی های شفاهی یک داستان ناشناخته ترکی که حکایت از شکوه های قهرمان رستم دارد. در واقع بسیاری از ویژگی های داستان نشان دهنده این ارتباط است. نام شخصیت اصلی با نام مستعار ترکی رستم ارسلان (شیر) و نام پدرش - زلازار - با نام پدر رستم زال زر (زال موی خاکستری) مرتبط است.

دوران کودکی قهرمان مطابق با سنت حماسی توصیف شده است. از قبل در سنین پایین، ویژگی های قهرمانانه اروسلان خود را نشان داد: او در همه بازی ها برنده می شود. پدرش که فهمید اروسلان به همسالانش صدمه می زند، او را «به صد میدان» می فرستد. اروسلان در آنجا با داماد ایوانکا ملاقات می کند و با کمک او یک اسب قهرمان و اسلحه به دست می آورد و به "پیاده روی قزاق" می رود.

اروسلان در طول سرگردانی خود متوجه می شود که پدرش توسط دشمن اسیر شده و نابینا شده است. اروسلان بلافاصله به کمک می رود. در طول راه، او قهرمانان رقیب را شکست می دهد، با هیولاهای افسانه ای مبارزه می کند، با دوشیزگان-پرندگان مرموز (پرندگان خندان) ملاقات می کند، آنها او را به سرزمینی جادویی منتقل می کنند. در آنجا او با سر شگفت انگیز یک قهرمان غول پیکر آشنا می شود و از آن در مورد یک شمشیر جادویی که با آن می تواند پادشاه آتش را بکشد، یاد می گیرد.

به دنبال توصیه سر، اروسلان با حیله گری شمشیری به دست می آورد و با فریب دادن پادشاه آتش، سر او را می برد. اروسلان پس از آزادی و شفای پدر و عمویش با کمک دارویی ساخته شده از جگر دشمن، با شاهزاده خانمی که از دست مار نجات داده بود ازدواج می کند. اما بلافاصله پس از عروسی، او همسرش را ترک می‌کند و به شهر آفتابی می‌رود تا ملکه را ملاقات کند که «از هر کسی روی زمین زیباتر است».

زیبایی شاهزاده خانم اروسلان را مجذوب خود می کند و او سال ها در پادشاهی دوشیزه باقی می ماند. در همین حین در پادشاهی هند پسرش اروسلان اروسلانوویچ در حال بزرگ شدن است که روزی به دنبال پدرش می رود. در طول دوئل، اروسلان پسرش را با حلقه ای که به مادرش داده بود، می شناسد. او دعوا را متوقف می کند و با پسرش نزد همسرش برمی گردد.

به لطف طرح پویا، ماجراهای پیچیده شخصیت اصلی، فراوانی توصیفات زنده و رنگارنگ و عناصر شخصیت پردازی روانشناختی، "داستان یروسلان" در تعداد زیادی نسخه دست نویس و بازگویی شفاهی توزیع شد. از آغاز قرن هجدهم، این داستان در چاپ های رایج متعدد گنجانده شد و به یکی از اولین کتاب های محبوب تبدیل شد.

ظهور نشریات چاپی منجر به علاقه خوانندگان و شنوندگان جدید به داستان شد. در پایان

در قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم، افسانه ها و حتی حماسه های متعددی در مورد اروسلان نوشته شد، جایی که او همتراز با شخصیت های فولکلور بومی روسیه عمل می کند. تصویر اروسلان توسط I. A. Krylov و A. S. Pushkin استفاده شده است.

فایربرد

موجودی اساطیری که در داستان های اسلاوی شرقی ذکر شده است. تصاویر مشابهی را می توان در افسانه ها و اساطیر همه اقوام هند و اروپایی یافت (در حماسه هندی پرنده گارودا، در ایرانی - سیمرغ، در اسلواکی - اوگنویک) یافت می شود. از این رو، اکثر محققین پرنده آتشین را قدیمی ترین تصویر باقی مانده از دوران فولکلور هند و اروپایی می دانند.

پرنده آتشین دارای پرهای آتشین و دم بلند درخشان است. رنگ غیر معمول - آتشین - نشان دهنده تعلق او به دنیای غیر انسانی دیگری است. معمولاً طرح با داستانی در مورد چگونگی پرواز پرنده آتشین به باغ سلطنتی از سی ام پادشاهی برای سیب های طلایی آغاز می شود. قهرمان سعی می کند آن را بگیرد، اما پرنده موفق به فرار می شود. در حین پرواز، یکی از پرها را رها می کند که ایوان تزارویچ آن را پیدا می کند و به دنبال پرنده آتشین می رود. در طرحی دیگر، پرنده آتشین نقش رباینده مادر شخصیت اصلی را بازی می کند. ایوان تزارویچ پس از یافتن مادرش، پرنده آتش را نیز دریافت می کند.

تصویر پرنده آتشین در طرح داستانی "همسر مسحور" گنجانده شد. در آن، پرنده آتشین معلوم می شود که دختری طلسم شده است. پس از اینکه قهرمان پرهای جادویی را پنهان می کند، نمی تواند دوباره به یک پرنده تبدیل شود و عروس ایوان تزارویچ می شود.

طرح پرنده آتشین در افسانه "اسب عنبر کوچولو" اثر P. P. Ershov و باله "The Firebird" اثر I. F. Stravinsky استفاده شده است.

مار

شخصیت اساطیر اسلاو و شیطان شناسی عامیانه. تصویر مار ترکیبی از کهن ترین ویژگی های بت پرستی و ایده های مسیحی در مورد شیطان (روح شیطانی) است.

تصویر یک مار با ایده قدرت مخرب عنصری همراه بود. بر اساس باورهای رایج، مار دارای خواص شیطانی و قدرت قهرمانی است. او از گیاهان شفابخش و آب زنده محافظت می کند و ثروت های ناگفته را ذخیره می کند. مار می تواند تبدیل به گرگینه شود. این تصویر ترکیبی از ویژگی های شخصیت های مختلف حماسی - یک جنگجوی سوارکار و یک هیولا است.

در بیشتر توصیفات، مار یک اژدهای بزرگ با بال های بزرگ، پنجه های بلند و چندین سر است. شعله ای از دهان مار بیرون می زند؛ پرواز و ظهور آن خود با غرش، رعد یا طوفان همراه است. گاهی اوقات مار به شکل رعد و برق، شهاب سنگی با دم آتشین به خود می گیرد و به شخص تبدیل می شود. با این حال، صرف نظر از ظاهر مار، همیشه دشمن مردم باقی می ماند و مبارزه با آن آزمون دشواری برای قهرمان است.

طرح جنگنده قهرمان مار در حماسه های همه مردم جهان مشترک است. در حماسه های روسی، برنده مار قهرمان Dobrynya Nikitich است. او به پادشاهی مارها می رود، مار را شکست می دهد، اسیران و خواهرزاده شاهزاده Zabava Pu-tyatichna را آزاد می کند.

طرح مبارزه با مارها نیز در افسانه های توپونیمی متعددی ارائه شده است. یکی از آنها در مورد نیکیتا کوزهمیاک می گوید که مار حمله به کیف را شکست داد.

داستان های مربوط به مار نیز در سنت مسیحی رایج است. تحت تأثیر عهد عتیق، جایی که مار به عنوان یک آنتاگونیست با خدا عمل می کند، مار ویژگی های شیطان را به دست آورد. به همین دلیل است که او به عنوان یک مخالف سنتی مقدسین جنگجو عمل می کند. سنت جورج، کوزما و دمیان و تئودور تایرون با او می جنگند. یک داستان کاملاً شناخته شده در مورد اینکه چگونه با شکست دادن مار ، مقدسین کوزما و دمیان باروی بر روی آن از کیف تا دریای سیاه شخم زدند - اینگونه است که Dnieper و سیستم سکونتگاه ها - شفت های مار - شکل گرفت. قدیسان جنگجو مانند قهرمانان مردمی، مار را در نبردی سخت شکست می دهند و افرادی را که اسیر کرده است آزاد می کنند.

در داستان های عامیانه، مار در درجه اول به عنوان اغواگر زنان عمل می کند. بنابراین، مبارزه با او مبتنی بر جادوی محافظ است. شما می توانید با بخور کردن خود با موهای خود از شر مار خلاص شوید. راه دیگر استفاده از طلسم است. مار از صلیب و صدای بلند می ترسد. اگر سگ سیاهی در حیاط باشد یا گیاه سنبل الطیب بالای در آویزان باشد نمی تواند وارد خانه شود.

اژدها

نوعی تصویر مار که در حماسه ها و افسانه های روسی یافت می شود.

این نام با کلمه "کوه" به عنوان زیستگاه مار در ارتباط است. این تصویر به ایده هند و اروپایی یک مار - ارباب دنیای زیرین - برمی گردد. در میان اقوام اسلاو و سایر اقوام مشابه های متعددی وجود دارد: ایرانی Lie Daha (به معنای واقعی کلمه - مار زندگی در کوه). تاتار زی لان; مار زالیاگ که در افسانه های مردم قفقاز یافت می شود.

مار گورینیچ یک هیولای غول پیکر با سه، شش یا دوازده سر است. او در پادشاهی خود زندگی می کند (گاهی اوقات در یک غار)، جایی که او ثروت غارت شده، افراد ربوده شده و شاهزاده خانم (ها) را پنهان می کند. فرزندان متعدد او، مارهای کوچک، نیز در آنجا زندگی می کنند.

تصاویر Tugarin، Zmiulan یا Fire Serpent ترکیبی از ویژگی های یک هیولا و یک جنگجو است. در حماسه ها، مار اغلب به عنوان دشمن سرزمین روسیه ظاهر می شود. مار می تواند در آسمان پرواز کند یا با یک قهرمان روی زمین وارد نبرد شود.

طرح "دوبرینیا و مار" به وضوح ویژگی های یک اسطوره باستانی را نشان می دهد که از نبرد قهرمانان می گوید. مار سعی می کند قهرمان غیرمسلح را شکست دهد. مبارزه بر روی دو نقطه اوج ساخته شده است. اولین ملاقات با مار زمانی رخ می دهد که دوبرینیا ممنوعیت مادرش را نقض می کند و در رودخانه پوچای حمام می کند. قبل از ظهور مار علائمی وجود دارد - زمین می لرزد، آب رودخانه به آتش تبدیل می شود.

با این حال، دوبرینیا موفق می شود مار را بگیرد، او را به ساحل می کشد و با "کلاه سرزمین یونان" ضربه کوبنده ای وارد می کند. مار روی زمین می افتد و از قهرمان طلب رحمت می کند. او دوبرینیا را به صلح دعوت می کند که با سوگند تضمین شده است. مار قول می دهد که به مردم حمله نمی کند و در "میدان باز" ظاهر نمی شود.

دوبرینیا این وعده را باور می کند و گورینیچ مار را آزاد می کند. اما او بلافاصله سوگند خود را می شکند: با پرواز بر فراز کیف، خواهرزاده شاهزاده ولادیمیر زاباوا پوتیاتیچنا را می رباید. شاهزاده ولادیمیر دوبرینیا را به نبرد دوم با مار می فرستد. قهرمان به پادشاهی مارها می رسد و بچه مارهای زیادی را در طول راه از بین می برد.

پس از رسیدن به لانه مار، Dobrynya جنگ مرگ و زندگی را آغاز می کند. مادر پنیر، زمین، به شکست مار کمک می کند؛ او به قهرمان قدرت مقاومت ناپذیری می بخشد و خون سمی مار را جذب می کند. پس از شکست دادن دشمن، دوبرینیا "پر از روس ها" را آزاد می کند، مردم را از سوراخ های آنها خارج می کند و Zabava Putyatichna را آزاد می کند.

تصویر مار در چندین افسانه یافت می شود. مکان مرکزی در میان آنها توسط "نبرد بر روی پل کالینوف" اشغال شده است، جایی که قهرمان همچنین مار گورینیچ را شکست می دهد و تهدید به بردگی را از سرزمین خود دفع می کند. مار همچنین در طرح "سه پادشاهی" با قهرمان روبرو می شود، جایی که قهرمان سه هیولا را با تعداد سرهای مختلف شکست می دهد.

در افسانه های بعدی، تصویر مار ویژگی های یک شرور سنتی را به خود می گیرد. او رقیب ایوان تزارویچ است، همسرش النا زیبا را اغوا می کند، اما در نهایت به دست قهرمان می میرد.

ایوان قهرمان

شخصیت اسطوره‌سازی شده یک افسانه روسی که از حماسه قهرمانانه منتقل شده است.

بر خلاف ایوان تسارویچ و ایوان احمق، ایوان قهرمان همیشه نام مستعاری دریافت می کند که نشان دهنده منشأ او است (ایوان سوچیچ - گوش ایوان خرس، ایوان زورکین، ایوان بیکوویچ - "مبارزه بر روی پل کالینوف"، "مرد کوچک با گل همیشه بهار" "، پسر ایوان گاو - "سه پادشاهی"). به همین دلیل است که فولکلورها در مورد انواع یک نوع قهرمان صحبت می کنند. تصویر مشابهی از یک قهرمان در افسانه های اوکراینی، بلاروسی، لتونی و دیگر افسانه ها (پوکاتیگوروشک، فئودور توگارین، کورباد) یافت می شود.

طرح داستان در مورد ایوان بوگاتیر طبق یک طرح سنتی ساخته شده است: عمل از تولد تا عروسی قهرمان توسعه می یابد. تقریباً در همه نسخه ها، تولد ایوان نتیجه قدرت جادویی است و با نشانه های معجزه آسایی همراه است: لرزش زمین، طوفان شدید، ظهور ستارگان در آسمان در یک روز صاف.

توانایی‌های خارق‌العاده قهرمان حتی قبل از تولد خود را نشان می‌دهد: او در رحم صحبت می‌کند. ایوان پس از به دنیا آمدن بلافاصله به پا می‌نشیند و با جهش و محدودیت رشد می‌کند. در بازی با همسالان، قدرت قهرمانانه او آشکار می شود: او همیشه برنده است.

ایوان با اطلاع از ربوده شدن مادرش (داستان های دیگر در مورد برادر یا خواهر صحبت می کنند)، از او می خواهد که سلاحی مطابق با قدرت او ساخته شود:

گرز، چماق یا شمشیر قهرمان. ایوان با دریافت اسلحه و اسب قهرمان به همراه برادرانش راهی سفر می شود. آنها به کلبه می رسند، جایی که برادران به نوبت شام را آماده می کنند. دو برادر اول توسط مرد کوچک مورد حمله قرار می گیرند و شکست می خورند.

وقتی نوبت ایوان می رسد، او حریف خود را با نیشگون گرفتن ریش در کنده بلوط یا تنه درخت شکست می دهد. با این حال، دهقان موفق به فرار می شود. برادران راه او را دنبال می کنند و به چاله ای می رسند - غاری عمیق یا چاه. ایوان با فرود آمدن به داخل چاه، به پادشاهی زیرزمینی نفوذ می کند، دو مار را شکست می دهد، به خانه پیرمرد می رسد، راز مرگ او را می فهمد، او را شکست می دهد و بستگان اسیر شده و سه شاهزاده خانم را آزاد می کند. دومی عروس برادران می شوند.

در برخی داستان‌ها، قهرمان به چاه نمی‌رود، بلکه از یک کوه بلند بالا می‌رود، جایی که شاهزاده‌ها در سه پادشاهی جادویی زندگی می‌کنند. حریفان قهرمان سه مار (سه سر، شش سر و دوازده سر) هستند.

در تمام افسانه ها، قهرمان به خانه برمی گردد. در راه بازگشت، برادران دچار خشم و حسد، ایوان را فریب می دهند و او را می کشند (او را به مکانی متروک می اندازند). ایوان با کمک یک دستیار جادویی (گرگ یا اسب خود) زنده می شود (از قید و بندهای خود رها می شود). با بازگشت به خانه، خیانت برادران را افشا می کند و با عروسش ازدواج می کند.

قهرمان فقط زمانی ویژگی های قهرمانانه را نشان می دهد که اولین شاهکار خود را انجام دهد. او در آینده به لطف ویژگی های شخصی و اشیاء جادویی خود به هدف خود می رسد. در افسانه "تا خروس سوم" V. M. Shukshin از هر دو ویژگی قهرمان استفاده کرد: طبیعت ماوراء طبیعی و شجاعت شخصی او.

ایوان احمق

شخصیت اسطوره شده افسانه های روسی. رایج ترین توطئه ها "Sivka-Burka" و "Pig - the golden brisle" هستند.

محققان به نتیجه روشنی در مورد منشا تصویر نرسیده اند. E. M. Meletinsky معتقد است که تصویر یک قهرمان تحت تعقیب از افسانه ها وام گرفته شده است ، زیرا نقوش فردی که طرح های افسانه های ایوان را تشکیل می دهد در اسطوره های ملل مختلف رایج است.

ایوان سومین و کوچکترین برادر است. او یک دهقان است، اما به هیچ کار مفیدی نمی پردازد. دو برادر بزرگتر به عنوان صاحبان محتاط و صرفه جو عمل می کنند. با این حال، آنها هرگز به هدف خود نمی رسند.

در ابتدای داستان آمده است که ایوان تمام روز را روی اجاق گاز دراز می کشد یا در میخانه ها وقت می گذراند. او تنها پس از مرگ پدرش متحول می شود، با کمال میل برادرانش را جایگزین می کند، که برای آن یک اسب جادویی به عنوان پاداش دریافت می کند. ایوان اسب را از برادرانش پنهان می کند و برای تسخیر شاهزاده خانم به راه می افتد. گاهی اوقات او باید نه تنها مبارزه کند، بلکه در حدس زدن و پرسیدن معماها نیز شرکت کند. او همه چیز را حدس می زند، اما هیچ کس نمی تواند معماهای او را حل کند.

ایوان پس از ازدواج با شاهزاده خانم، چندین شاهکار انجام می دهد و اشیاء جادویی به دست می آورد: سیب های جوان کننده، آب زنده، خوک - موهای طلایی. سپس ایوان پادشاه می شود و داستان به پایان می رسد.

در نسخه دوم طرح، ایوان احمق از باغ (مزرعه) محافظت می کند، جایی که یک دزد مرموز شبانه وارد آن می شود. شب، ایوان متوجه می شود که دزد یک مادیان شگفت انگیز است. او به داخل باغ پرواز می کند و علف ها را زیر پا می گذارد. گاهی به جای مادیان، پرنده آتشین در طرح ظاهر می شود.

ایوان موجود جادویی اسیر را آزاد می کند و یک اسب جادویی به عنوان پاداش دریافت می کند. پرنده آتشین نیز پر خود را به او واگذار می کند. پادشاه با دیدن پر، ایوان را مجبور می کند تا به دنبال پرنده آتشین برود. ایوان در طول سفر خود نه تنها مرغ آتشین، بلکه یک گربه اسباب بازی، یک حلقه، سیب های جوان کننده و در نهایت یک عروس زیبا را پیدا می کند. داستان با عروسی سنتی قهرمان داستان و دختر تزار به پایان می رسد.

در قرن 18، بر اساس طرح ایوان احمق، یک داستان محبوب افسانه ای ظاهر شد. این پایه‌ای برای بازگویی‌های شفاهی متعددی شد که توسط فولکلورها ضبط شده بود، و همچنین داستان پریان P. P. Ershov "The Little Humpbacked Horse".

ایوان تسارویچ

تصویر اسطوره شده قهرمان افسانه ها، شخصیت اصلی آنها، به عنوان مثال: "شاهزاده قورباغه"، "ایوان تسارویچ و گرگ خاکستری"، "سیب های جوان کننده"، "Finist شاهین شفاف"، "شاهزاده خانم مرده" "یک چشم، دو چشم و سه چشم"

ایوان تسارویچ.هنرمند من.بیلیبین

ترکیب افسانه ها سنتی است - وقایع از تولد تا عروسی قهرمان رخ می دهد. ایوان تسارویچ کوچکترین سه برادر است. او به همراه برادرانش و گاهی به جای آنها از باغ سلطنتی محافظت می کند تا دزدی را که سیب های طلایی را می برد، بگیرد. دزد سیب معلوم می شود که پرنده آتش است. ایوان سعی می کند آن را بگیرد، اما دلتنگ پرنده می شود و فقط یک پر طلایی به دست می آورد.

به دستور تزار، ایوان و برادرانش به جستجوی پرنده جادو می روند. در راه از هم جدا می شوند و جداگانه به سفر خود ادامه می دهند. ایوان تسارویچ با دستیار جادویی - گرگ خاکستری - ملاقات می کند. او به ایوان کمک می کند نه تنها پرنده آتشین، بلکه یک اسب جادویی و همچنین یک عروس زیبا را پیدا کند.

در راه بازگشت، ایوان تزارویچ با برادرانش ملاقات می کند که او را می کشند و هر چه به دست آورده است می گیرند. گرگ خاکستری با کمک آب زنده ایوان را زنده می کند، او به خانه باز می گردد و فریبکاران را افشا می کند. داستان با جشن عروسی به پایان می رسد.

بسیاری از محققان ایوان تزارویچ را یک قهرمان ایده آل افسانه می دانند. در واقع، در افسانه ها او همیشه به عنوان یک قهرمان جوان، خوش تیپ، فعال و شجاع به تصویر کشیده می شود. با این حال، ساختار داستان به گونه ای است که شخصیت تنها به لطف ویژگی های شخصی خود می تواند به موفقیت دست یابد.

N.V. Novikov معتقد است که تصویر ایوان تسارویچ تحت تأثیر حماسه قهرمانانه شکل گرفته است. ردپای چنین تأثیری در انگیزه هایی مانند کسب قدرت قهرمانانه، مبارزه با هیولاها و بازگشت به زندگی یک قهرمان مرده آشکار می شود.

V. Ya. Propp تصویر ایوان تزارویچ را با باستانی ترین شخصیت های اساطیری که سالانه می میرند و زنده می شوند و زندگی جدیدی را آغاز می کنند مرتبط می کند (آسیریس، یاریلو - شخصیت های اساطیر مصر و اسلاوی).

Idolishche Poganoe

مخالف اسطوره شده قهرمانان روسی. Idolishche در حماسه ها به شکل یک هیولای انسان نما ظاهر می شود. قرار است کیف را تصرف کند یا به قسطنطنیه حمله کند. هنگامی که ایدولیسچه شهر را تصرف کرد، تزار کنستانتین آتاولیویچ و پرنسس آپراکسیا را به اسارت گرفت.

ایلیا مورومتس پس از اطلاع از اتفاقی که از یک رهگذر رخ داده است با او لباس عوض می کند و به قسطنطنیه می رود. در آنجا با لباس گدا به قصر می آید و التماس می کند. بت دستور می دهد که گدا را بیرون کنند و به خود می بالد که "او هیچ حریفی ندارد" زیرا ایلیا مورومتس هنوز در کیف است.

ایلیا مورومتس نمی تواند تحمل کند و وارد دعوا می شود. در طول مبارزه، ایلیا خدمتکاران بت را می کشد و سپس وارد نبرد با خود هیولا می شود. در یک دوئل، یدولیشچه را می کشد و شاه و همسرش را آزاد می کند.

در طرح داستان، جایی که اکشن اصلی در کیف اتفاق می‌افتد، رویدادها بر اساس الگوی پیچیده‌تری پیش می‌روند. این بت شهر را محاصره می کند و یک "ابر حریف" شایسته می خواهد. شاهزاده ولادیمیر ایلیا را به نبرد می فرستد. قهرمان مبارزه را آغاز می کند، اما سابر او ناگهان می شکند. سپس ایلیا مورومتس، ایدولیسچه را با "کلاهی از سرزمین یونان" می کشد.

در برخی نسخه ها به جای سلاح، ایلیا مورومتس از درخت بلوط کنده شده از زمین یا یکی از جنگجویان بت استفاده می کند. پاهایش را می‌گیرد و شروع به تکان دادن می‌کند: «هرجا دست تکان می‌دهد، خیابانی خواهد بود، یک خیابان فرعی را دست تکان می‌دهد.»

احتمالاً در دوئل بین Idolishch و Ilya Muromets ، قهرمانی مردم روسیه در دفاع از سرزمین خود در برابر دشمنان به شکل شاعرانه تجلیل می شود. در حماسه های اختصاص داده شده به مبارزه با تاتارها، به جای ایدولیش، شخصیتی به نام کودروان-کو، بادان، کووشی یا اسکورلا ظاهر می شود. با این حال، طرح بدون تغییر باقی می ماند.

ایلیا مورومتس

شخصیت اصلی حماسه حماسی روسیه. او به عنوان بزرگ‌ترین در سن، در بیشتر داستان‌ها گروهی از قهرمانان روسی را رهبری می‌کند. او به همراه دوبرینیا نیکیتیچ و آلیوشا پوپوویچ بخشی از به اصطلاح سه گانه قهرمان هستند.

ایلیا مورومتس شاهکارهای زیادی را انجام می دهد؛ داستان های مرتبط با او اغلب یک چرخه حماسی را تشکیل می دهند. ویژگی های اصلی ایلیا قدرت، شجاعت، خرد، متانت، تجربه زندگی، احتیاط است. قدرت نابود نشدنی ایلیا مورومتس و مهارت نظامی او باید به کسانی که قصد جنگ با کیف را دارند هشدار دهد. او معمولاً به تنهایی دشمنان را شکست می دهد.

نام های ذکر شده در حماسه ها - کیف، چرنیگوف، جنگل های بریانسک، موروویسک، رودخانه اسمورودینا (نزدیک به کاراچف)، روستای Devyatidubye واقع در همان مکان ها (که این نام را به 9 درخت بلوط داده است که بلبل روی آن ها قرار دارد. دزد نشسته) و روستای Solovyov Perevoz - به ما اجازه دهید بگوییم که ایلیا مورومتس در شمال شرقی روسیه متولد شد. او به عنوان یک شخصیت حماسی در داستان های مربوط به سرزمین های چرنیگوف-بریانسک نام برده می شود.

از حماسه ها می توانید کل مسیر زندگی ایلیا را ردیابی کنید. او در روستای Karacharovo واقع در نزدیکی شهر موروم در یک خانواده دهقانی متولد شد. پس از تولد نتوانست راه برود و سی و سه سال نشست. ایلیا تنها پس از شفای معجزه آسا توسط کالیکا در حال عبور "قدرت زیادی" پیدا می کند و از اجاق خارج می شود. کالیکی سه معجزه انجام می دهد: آنها ایلیا را شفا می دهند، به او قدرت قهرمانانه بی سابقه ای می بخشند و به او کمک می کنند یک اسب قهرمان و یک شمشیر گنج دریافت کند. کالیکی ها پیش بینی می کنند که ایلیا باید شاهکارهای قهرمانانه انجام دهد و "مرگ در خانواده او نوشته نشده است."

وقتی کالیکی‌ها را ترک می‌کنند، ایلیا به مزرعه پدرش می‌رود و آن را از "کخ و ریشه" پاک می‌کند. ایلیا با دریافت برکت والدین خود به کیف می رود. از این روز زندگی قهرمانانه او آغاز می شود.

در راه، ایلیا با سویاتوگور ملاقات می کند، آنها با قدرت رقابت می کنند و سویاتوگور برنده می شود. قهرمانان با هم برادر می شوند. سپس سویاتوگور می میرد، اما موفق می شود قدرت خود را به ایلیا منتقل کند. فقط پس از این ایلیا به یک قهرمان واقعی تبدیل می شود. او به سفر خود به کیف ادامه می دهد و در راه بلبل دزد را شکست می دهد. سپس ایلیا شاهکارهای دیگری را انجام می دهد: او از چرنیگوف در برابر دشمنان محافظت می کند ، پلی بر روی رودخانه Smorodina می سازد.

با ورود به کیف، ایلیا به کاخ شاهزاده می آید. با نشان دادن بلبل به شاهزاده، او را مانند بلبل سوت می زند و او را می کشد. قهرمان در کیف می ماند، جایگاه افتخاری در میز شاهزاده دریافت می کند، اما امتناع می کند، زیرا معتقد است که جای او نزد رزمندگان است.

داستان‌های بیشتر توضیح می‌دهند که ایلیا چگونه دوبرینیا و دانوب را که با هم نزاع کرده بودند آشتی می‌دهد و به آلیوشا پوپوویچ و دوک استپانوویچ کمک می‌کند. در کیف - طبق داستان های دیگر در قسطنطنیه - ایلیا شاهکارهای دیگری انجام می دهد. او Idolishche را شکست می دهد و از شهر در برابر جنگجویان پادشاه کالین دفاع می کند. گاهی اوقات باتیگا (باتو باتیویچ) به جای کالین در طرح ظاهر می شود.

چرخه جداگانه ای از حماسه ها با سفرهای ایلیا مورومتس همراه است. او به «هند ثروتمند» یا «کارلای نفرین شده» می رود. ایلیا پس از ملاقات با دزدان، آنها را می کشد و خزانه را بین فقرا تقسیم می کند. داستان های شناخته شده ای در مورد مبارزه ایلیا با قهرمانان دیگر، به عنوان مثال با Dobrynya Nikitich وجود دارد. اما دوئل بین آنها همیشه با آشتی و تبادل صلیب ها به پایان می رسد و پس از آن هر دو قهرمان برای خدمت به شاهزاده ولادیمیر به کیف می روند.

گروه خاصی از توطئه ها با دوئل بین ایلیا مورومتس و پسرش سوکولنیک (پودسوکلنیک) همراه است. پسر یک قهرمان (گاهی اوقات دختر یک قهرمان به جای او عمل می کند) همیشه به عنوان دشمن روسیه عمل می کند. این طرح اغلب شامل توصیفی از پاسگاه قهرمانانه واقع در مرز روسیه است.

ایلیا بدون ترس از عواقب، شاهزاده ولادیمیر را در مورد اقدامات اشتباه هشدار می دهد (حماسه در مورد سوخمان). موقعیت مستقل ایلیا منجر به نزاع با شاهزاده می شود. قهرمان در "سرخاب های عمیق" قرار می گیرد، جایی که باید از گرسنگی و تشنگی بمیرد. هیچ کس جرات نمی کند دستور شاهزاده را زیر پا بگذارد. فقط پرنسس آپراکسونا دستور می دهد که ایلیا مخفیانه با ظروف میز شاهزاده تغذیه شود. بنابراین ، ایلیا قدرت خود را از دست نمی دهد و در مواقع دشوار به دفاع از کیف می آید.

در این طرح، ایلیا ویژگی های باستانی خود را از دست می دهد و شاهکارهای سنتی را انجام نمی دهد. او به عنوان یک قهرمان مردمی ظاهر می شود که به نام "بیوه ها، یتیمان و کودکان کوچک" به نبرد می رود و نه به نام "سگ شاهزاده ولادیمیر":

قبل از مبارزه او

در اینجا از خدا خواستم که به من کمک کند، خدای پاک ترین مقدس را عطا کند، من اجازه دادم اسب قهرمان سوار بر این ارتش-قدرت بزرگ شود.

و مثل نیرویی از لبه شروع کرد به زیر پا گذاشتن، به محض اینکه به جایی برود، خیابانی خواهد بود، وقتی بپیچد، به یک خیابان فرعی تبدیل می شود.

اکنون کل تیم قهرمان به کمک او می آیند:

آنها سیلوشکا را زیر پا گذاشتند، بیرون آوردند، و آن یکی سگ تزار کالین بود، و او را به کمال بردند.

ایلیا با شکست دادن تزار کالین، او را به شاهزاده ولادیمیر تحویل می دهد و او قسم می خورد که "برای همیشه و همیشه و برای شما ادای احترام کند، شاهزاده ولادیمیر."

در بیشتر حماسه ها، تعبیر سنتی از تصویر ایلیا غالب است که بر اساس آن او به عنوان یک مرد خردمند ظاهر می شود. در تصویر پیرمردی با ریش خاکستری که سوار بر یک اسب سفید بر روی یک مزرعه سوار شده است، او در نقاشی معروف "سه قهرمان" اثر V. M. Vasnetsov به تصویر کشیده شده است.

تصویر ایلیا مورومتس با کتاب مقدس الیاس پیامبر مرتبط است. پس از مرگ، ایلیا مورومتس تبدیل به سنت ایلیا می شود. عکس آن نیز مشخص است، وقتی الیاس پیامبر را با یک مبارز مار قهرمان مقایسه می کنند. V. Ya. Propp معتقد بود که ارتباط با زمین به وضوح در تصویر الیاس قابل مشاهده است همچنین او را به قدیس الیاس به عنوان قدیس حامی باروری نزدیکتر می کند.

ایندریک هیولا

تصویری اسطوره‌شده از اسب تک شاخ که در افسانه‌های روسی، اشعار معنوی و افسانه‌های پریان ذکر شده است. کلمه "شندریک" املای تحریف شده "خارجی" روسی قدیمی - تک شاخ است.

اسب شاخدار اولین بار توسط مورخ یونانی Ctesias ذکر شد. او یک حیوان خارق‌العاده را که ظاهراً در هند پیدا شده است توصیف کرد: «بزرگ‌تر از یک اسب. بدنش سفید، سرش قرمز تیره و چشمانش آبی است. روی پیشانی شاخ است. پایه شاخ به رنگ سفید برفی، نوک آن قرمز روشن و وسط آن سیاه است. پودر خراشیده شده از این شاخ می تواند شما را از سم مهلک نجات دهد.

دانشمندان بر این باورند که تصویر اسب شاخدار تحت تأثیر سنت کتاب قرون وسطایی به وجود آمده است. افسانه‌های مربوط به ایندریک در مجموعه‌های زیبا گنجانده شده است، جایی که ظاهر او ویژگی‌های خارق‌العاده سنتی را به دست آورد. اسب شاخدار اکنون سه پا، نه دهان و یک شاخ طلایی دارد.

در افسانه های روسی، ایندریک به عنوان "پدر همه حیوانات" عمل می کند. می تواند یک یا دو شاخ داشته باشد. شرح مشابهی در کتاب Dove نیز وجود دارد.

ایندریک یک جانور است - پدر همه حیوانات.

چرا ایندریک پدر همه جانوران است؟

چون ایندریک پدر همه جانوران است،

و زیر زمین راه می رود،

اما کوه های سنگی او را نگه نمی دارند،

و حتی آن رودخانه ها سریع هستند.

وقتی از زمین نمناک بیرون می آید،

و به دنبال حریف می گردد.

در افسانه های روسی، ایندریک به عنوان یک جانور زیرزمینی به تصویر کشیده می شود که در سیاه چال قدم می زند، «مثل خورشید در آسمان». ایندریک استاد تمام آبهای زیرزمینی است. او در بسیاری از داستان ها به عنوان حریف مار عمل می کند که او را از برداشتن آب از چاه باز می دارد. در افسانه ها، ایندریک حیوانی خارق العاده است که توسط شخصیت اصلی شکار می شود. گاهی به جای پرنده آتشین در باغ سلطنتی ظاهر می شود و سیب های طلایی می دزدد.

قهرمان در رد پای او به دنیای زیرین می رود، اسب شاخدار را پیدا می کند، با او وارد جنگ می شود و پیروز می شود. اسب شاخدار فتح شده دستیار جادویی قهرمان می شود و به او کمک می کند تا به آنچه می خواهد برسد.

کوشی بی مرگ

در افسانه های اسلاوی شرقی - یک جادوگر شیطانی که همیشه با شخصیت اصلی مخالف است. کلمه "کوشی" از زبان های ترکی وام گرفته شده است و به معنای برده، اسیر است. از اواسط قرن هجدهم، این نام به نام یک شخصیت افسانه ای تبدیل شد و از فرهنگ عامه به ادبیات و داستان های عامه پسند نفوذ کرد. ویژگی های منفی انسانی نیز با تصویر کوشچی مرتبط است، در درجه اول بخل گزاف، طمع، فریب و ریاکاری.

کوشی بی مرگآتل. قرن نوزدهم

طبق اکثر داستان ها، کوشی در پادشاهی واقع در لبه جهان زندگی می کند. گاهی با دختر(های)ش زندگی می کند. برای رسیدن به کوشچی، قهرمان باید مسیر دشواری را طی کند. در راه، او با دستیاران جادویی آشنا می شود که راز قدرت و آسیب ناپذیری کوشچی را از آنها می آموزد. اغلب دستیار قهرمان به زیبایی اسیر کوشچی تبدیل می شود. او از کوشچی به راز مرگ او پی می برد و آن را به قهرمان می گوید که قرار است او را آزاد کند.

مرگ کوشچی پنهان است: «روی دریا، روی اقیانوس، یک جزیره است، در آن جزیره یک درخت بلوط، روی درخت بلوط یک سینه آویزان است، در سینه یک خرگوش است، در خرگوش آنجاست. یک اردک است، در اردک یک تخم وجود دارد. یک سوزن در تخم مرغ وجود دارد و در انتهای سوزن مرگ کوشچف است.

Koschey دارای ویژگی های یک گرگینه و یک جادوگر است. او دارای قدرت های ماوراء طبیعی است، بنابراین قهرمان با او مبارزه طولانی و سختی می کند. دوئل همیشه با پیروزی بر کوشچی و نابودی پادشاهی او به پایان می رسد.

کیتوراس

تصویر یک هیولای افسانه ای که با سنتور یونانی (نیمه انسان، نیمه اسب) شناسایی شده است.

کیتوراس از قرن چهاردهم در متون دست نویس ذکر شده است. او شخصیتی در داستان سلیمان و کیتوراس است. ظاهراً تصویر یک سنتور جایگزین دیو آسمودئوس شده است که برای خوانندگان روسی بیگانه است. کیتوراس به سوالات پادشاه سلیمان پاسخ می دهد و حتی در خرد با او رقابت می کند، اما شکست می خورد.

پس از انتشار افسانه های سلیمان در روسیه، کیتوراس در بسیاری از داستان ها به شخصیت تبدیل شد. او دارای ویژگی های سنتی یک گرگینه است که در طول روز به شکل یک مرد بر مردم حکومت می کند و در شب به شکل "جانور کیتووراس" او پادشاه جانوران است.

احتمالاً در تصویر کیتووراس ایده هایی در مورد افراد دیوی ظاهر شد - مردمان خارق العاده ای که ظاهراً در حومه جهان ساکن بودند. این تصویر همچنین بر تصویر پولکان قهرمان در داستان ترجمه شده درباره بووا شاهزاده تأثیر گذاشت.

در نسخه اصلی، نام پولکان شکل روسی شده کلمه ایتالیایی "polica-no" - نیمه سگ است. در بسیاری از چاپ های محبوب، پولکان به عنوان یک سنتور سنتی نشان داده شده است. اما وجه اشتراک او با نیمه مرد، نیمه سگ این است که او همیشه به عنوان حریف شخصیت اصلی عمل می کند و به دست او می میرد.

شاهزاده ولادیمیر خورشید سرخ

تصویر اسطوره ای شاهزاده در حماسه های روسی.

ولادیمیر. حکاکی از یک کتاب چاپی قدیمی. XVII e.

اکثر محققان بر این باورند که نمونه اولیه تاریخی تصویر حماسی شاهزاده ولادیمیر سویاتوسلاوویچ (? -1115) بود. او در کیف حکومت می کند، تمام قهرمانان را در اطراف خود متحد می کند تا از سرزمین روسیه در برابر دشمنان محافظت کند. اینها تاتارها یا هیولاهای افسانه ای هستند (Idolishche ، Serpent Tugarin ، Nightingale the Robber ، Serpent Gorynych).

بوگاتیرها از جهات مختلف در کیف جمع می شوند: ایلیا از موروم، دوبرینیا از ریازان، آلیوشا از روستوف. در طول راه، هر یک از آنها شاهکاری را انجام می دهند تا حق خدمت به استاد آینده را به دست آورند. در کیف، قهرمانان مکان هایی متناسب با موقعیت، مهارت و سن خود در دربار شاهزاده ولادیمیر اشغال می کنند. تمام مشکلات مهم در کاخ حل می شود. شاهزاده به قهرمانان دستور می دهد: برای کمک به خواهرزاده خود، قسطنطنیه را از Idolishch آزاد کنید، مار Tugarin را شکست دهید، ارتش تاتار را شکست دهید.

در بیشتر حماسه ها، ولادیمیر را خورشید سرخ می نامند تا بر تصویر ایده آل شاهزاده تأکید کند. علاوه بر این، مقایسه با خورشید، تضاد بین ولادیمیر و هیولاهای حمله کننده به کیف را تقویت می کند. مارها به طور سنتی موجودات دنیای زیرین تاریک در نظر گرفته می شوند.

در حماسه ها، دربار شاهزاده ولادیمیر با یک میدان باز، کوه های سوروچینسکی، جنگل های تاریک و رودخانه های جادویی در تضاد است. هیولاهای افسانه ای در آنها زندگی می کنند. از آنجا، از میدان باز، دشمنانی می آیند که همیشه به آنها تاتار می گویند.

احتمالاً چندین تصویر حماسی در تصویر شاهزاده ولادیمیر ترکیب شده است: حاکم عالی جهان بالا ، رهبر گروه و رئیس یک خانواده بزرگ. در دادگاه ولادیمیر، خواهرزاده او زاباوا پوتیاتیچنا، قهرمان داستان "دوبرینیا نیکیتیچ و مار" زندگی می کند.

حماسه ها می گویند که شاهزاده ولادیمیر با آپراکسین کورولویچنا ازدواج کرده است. روزی روزگاری او برای شاهزاده دوبرینیا نیکیتیچ (طرح داستان "همسان سازی شاهزاده ولادیمیر") جذب شد. پرنسس آپراکسیا بر خلاف شاهزاده ولادیمیر شخصیتی آرام و متعادل دارد. او حمایت می کند

ایلیا مورومتس ، که به طور غیرمستقیم به رسوایی شاهزاده افتاد.

با این حال، در برخی داستان ها تصویر آپراکسین به گونه ای متفاوت تفسیر شده است. هنگامی که توگارین زمیویچ در دربار شاهزاده ظاهر می شود، آپراکسیا به او علاقه مند می شود. آلیوشا پوپوویچ و سایر قهرمانان به شایستگی آپراکسی را به دلیل نقض وفاداری زناشویی سرزنش می کنند. آپراکسیا در حماسه ای که به چوریلا پلنکویچ تقدیم شده است، عاشق مهماندار خوش تیپ می شود و حتی از شوهرش التماس می کند که چوریلا را به عنوان خدمتکار تخت شاهزاده منصوب کند. احتمالاً تصویر Apraksin ترکیبی از ویژگی های قهرمانان چندین داستان حماسی است که در زمان های مختلف بوجود آمده است.

در حماسه های بعدی، تصویر شاهزاده ولادیمیر به طور قابل توجهی تغییر می کند. او خرده پا، حسود، حسود می شود. ولادیمیر اغلب به طور غیر شایسته قهرمانان را توهین می کند و فقط همسرش تضمین می کند که وقتی دشمن به شهر نزدیک می شود قهرمانان بازگردند (طرح "چگونه ایلیا مورومتس با شاهزاده ولادیمیر دعوا کرد").

گربه بایون

شخصیتی از افسانه های روسی.

تصویر بایون ترکیبی از ویژگی های یک هیولای افسانه ای و یک پرنده با صدای جادویی است. افسانه ها می گویند که بایون روی یک ستون آهنی بلند نشسته است. او با کمک آهنگ ها و طلسم ها، قدرت هر کسی را که سعی می کند به او نزدیک شود را از بین می برد. برای گرفتن گربه جادویی، ایوان تزارویچ کلاه آهنی و دستکش آهنی می گذارد. ایوان پس از گرفتن حیوان، آن را به قصر نزد پدرش می برد. در آنجا گربه شکست خورده شروع به گفتن افسانه ها می کند و شاه شفا می یابد.

تصویر یک گربه جادویی در داستان های چاپی محبوب روسیه گسترده است. احتمالاً توسط A.S. پوشکین (مقدمه شعر "روسلان و لیودمیلا") از آنجا وام گرفته شده است.

لسوویک

رجوع به لشی شود

تک چشمی شیطون

در فرهنگ عامه اسلاوی شرقی به عنوان تصویری از سرنوشت شیطانی و اندوه ظاهر می شود. نام "داغ" به صفت "زائد" برمی گردد - به این ترتیب کسی که باید از او به عنوان حامل بدبختی اجتناب کرد تعیین شد.

در افسانه ها، لیخو به شکل یک زن لاغر با قد بسیار زیاد با یک چشم عمل می کند و گاهی اوقات ویژگی های یک غول زن را به دست می آورد. او در یک جنگل عمیق زندگی می کند که قهرمان به طور تصادفی به پایان می رسد.

لیخو ابتدا به گرمی از قهرمان استقبال می کند، اما سپس سعی می کند او را بخورد. در حال فرار، قهرمان با حیله گری از کلبه خارج می شود. لیخو که متوجه فرار او می شود، به دنبال او فریاد می زند که به او هدیه داده شده است. اما در واقع، او با تله دیگری روبرو می شود - دست او به یک تبر جادویی تبدیل می شود. قهرمان تنها پس از قطع دست خود نجات می یابد.

در برخی نسخه ها، نجات قهرمان رخ می دهد، مانند اسطوره باستانی اودیسه و پولیفموس. قهرمان که در لباس گوسفند پیچیده شده، از کلبه (در اسطوره، از یک غار) خارج می شود. احتمالاً نقوش محبوب فولکلور جهان در افسانه روسی منعکس شده است. ارتباط تصویر لیخ با کهن ترین شخصیت های اساطیری را نیز می توان در توصیف لیخ به عنوان موجودی یک چشم جستجو کرد. در داستان های عامیانه، تصویر لیخا اغلب با تصویر غم و اندوه همراه است.

ماریا مورونا (دوشیزه سینگلازکا، تزار میدن، اوسونشا قهرمان، قو سفید زاخاریونا)...

نام کلی یک قهرمان زن، قهرمان افسانه های روسی.

تصویر قهرمان قهرمان در بسیاری از داستان ها - "سیب های جوان کننده"، "داستان سه پادشاهی"، "ماریا مورونا" ارائه شده است.

قهرمان قهرمان در پادشاهی دخترانه خود زندگی می کند. برای ورود به آن، قهرمان باید بر بسیاری از موانع غلبه کند. در بیشتر داستان ها، قهرمان با اسب جادویی به پادشاهی دوشیزه می رسد که توسط دستیاران پیرزن در اختیار او قرار می گیرد. اغلب این نقش توسط سه خواهر - بابا یاگاس - ایفا می شود. دستیاران اسب های جادویی به قهرمان می دهند، او را از خطراتی که در کمین است هشدار می دهند و به او کمک می کنند تا بازگردد.

پس از رسیدن به پادشاهی دوشیزه، قهرمان آیتم جادویی مورد نیاز خود را به دست می آورد (سیب های جوان کننده، آب زنده، پرنده جادویی). او همچنین عفت و پاکدامنی را از دختر تزار سلب می کند. به عنوان یک قاعده، این در طول خواب جادویی (قهرمانی) او اتفاق می افتد. پس از خروج قهرمان، دوشیزه تزار از خواب بیدار می شود، لشکری ​​از دختران را جمع می کند و به تعقیب می رود. با این حال، قهرمان موفق می شود از مرز دنیای جادویی عبور کند و ناپدید شود.

دوشیزه تزار بدون اینکه قهرمان را بگیرد به پادشاهی خود باز می گردد و پس از مدتی پسران دوقلوی او به دنیا می آیند. وقتی بزرگ می شوند، دوشیزه تزار دوباره ارتشی جمع می کند و به پادشاهی قهرمان می آید. آنجا بچه ها پدرشان را می شناسند. افسانه با عروسی به پایان می رسد.

طرح در مورد ماریا مورونا متفاوت ساخته شده است. این داستان می گوید که چگونه قهرمان، کوشچی، جاویدان را به اسارت می برد. پس از زندانی کردن او، قهرمان در مرز پادشاهی خود، جایی که ملاقات او با ایوان تزارویچ برگزار می شود، نگهبانی می دهد. قهرمانان وارد یک دوئل می شوند، ایوان تزارویچ برنده می شود.

پس از عروسی، قهرمانان به پادشاهی ماریا مورونا می روند. به زودی ماریا مورونا با ترک شوهرش در قصر، عازم جنگ می شود. ایوان تسارویچ وارد اتاق ممنوعه (زیرزمین، سیاه چال) می شود. او با تسلیم شدن در برابر متقاعد کردن، به کوشچی آب می دهد، که قدرت خود را به دست می آورد، خود را آزاد می کند، ماریا مورونا را می رباید و او را به پادشاهی خود می برد.

ایوان تسارویچ به دنبال همسرش می رود. در راه با سه پیرزن آشنا می شود که راه پادشاهی کوشچی را به او نشان می دهند. با رسیدن به آنجا، قهرمان سعی می کند ماریا مورونا را دور کند، اما موفق نمی شود. تنها پس از اطلاع از راز مرگ کوشچی. ایوان تسارویچ در طی یک مبارزه فانی پیروز ظاهر می شود. قهرمانان به پادشاهی ماریا مورونا باز می گردند.

در مقایسه با تصاویر قهرمانان مرد، تصویر قهرمان زن بیشتر شماتیک است. به ویژه، هیچ توصیفی از قدرت قهرمانانه او یا صحنه های دعوا وجود ندارد. قصه گو فقط نتایج نبردها را گزارش می کند. احتمالاً آیین قدرت در توصیف یک زن برای او نامناسب به نظر می رسید. قهرمان قهرمان بیشتر از قدرت از جادو استفاده می کند.

میکولا سلیانینویچ

تصویر یک شخم زن قهرمان که در حماسه های روسی یافت می شود. میکولا سلیاننوویچ یک قهرمان باستانی حماسه روسی است.

تصویر میکولا ویژگی های یک شخم زن غول پیکر را نشان می داد. حماسه های باستانی می گویند که این اوست که غول ها را از زمین بیرون می کند. فعالیت خلاقانه شخم زن هم با قدرت نظامی شاهزاده گرگینه و هم با قدرت ماوراء طبیعی، اما استفاده نشده سویاتوگور مخالف است. میکولا سلیاننوویچ به عنوان مظهر قدرت شکست ناپذیر خود زمین - مادر همه موجودات زنده - عمل می کند.

تصاویر مشابهی در میان سایر اقوام اسلاو یافت می شود، به عنوان مثال، در وقایع نگاری قرون وسطی چک گفته می شود که شخم زن پرزمیسل اولین شاهزاده می شود. وقایع نگاری مجارستانی گال آنونیما می گوید که شاهزاده لهستانی پسر شخم زن پیاست است.

سویاتوگور و میکولا سلیانینویچ.هنرمند N. Kochergin

منشاء دهقانی نیز به ویژگی قهرمان اصلی حماسه روسی - ایلیا مورومتس تبدیل می شود. اما، برخلاف سایر قهرمانان، قدرت میکولا سلیاننوویچ منحصراً در امور صلح آمیز است: او زمین را شخم می زند و غلات می کارد. ملاقات او با ولگا در زمین های قابل کشت است. او می شنود:

همانطور که اوراتای در زمین فریاد می‌کشد و سوت می‌زند، دوپای اوراتای می‌شکند و سنگریزه‌ها در برابر سنگ‌ریزه‌ها جیک می‌کنند.

فقط در روز سوم ولگا به شخم زن می رسد و می بیند که او چگونه است

Peña-roots می پیچد،

و سنگ های بزرگ در شیار می افتند.

میکولا سلیاننوویچ قهرمان دو داستان حماسی است. در هر یک از آنها او به عنوان قوی ترین قهرمان ظاهر می شود. در حماسه درباره میکولا و ولگا (ولخا)، ولگا و تیم او نمی توانند گاوآهن میکولا سلیانینویچ را از زمین بیرون بکشند.

اوراتای-اوراتایوشکو

او دوپایه را با یک دست گرفت،

او دوپایه را از زمین بیرون کشید،

من زمین را از اومشاها تکان دادم.

دوپایه را پشت بوته بید انداخت.

ولگا شگفت زده از او می پرسد:

یه جورایی تو رو به اسمت صدا میکنن

آیا شما را به نام وطن صدا می زنند؟

ولگا قهرمان را به تیم خود دعوت می کند. اما میکولا سلیاننوویچ قبول نمی کند، او باید به کار در زمین ادامه دهد:

من آن را مانند چاودار تا می کنم و به خانه می کشانم، آن را به خانه می کشانم و در خانه خرمن می زنم، و آبجو دم می کنم و مردان را مست می کنم، و سپس مردان شروع به تعریف و تمجید از من می کنند: آفرین، میکولا سلیانینویچ!

در طرح "میکولا سلیاننوویچ و سویاتوگور-بو-گاتیر" میکولا در قالب یک گدای سرگردان با کیسه ای روی شانه ظاهر می شود. در ابتدا سویاتوگور با بی احترامی با او صحبت می کند، اما از او می خواهد که به او کمک کند تا کیسه را از روی زمین بلند کند. Svyatogor سعی می کند این کار را انجام دهد، اما نمی تواند، زیرا "همه هوس های زمینی" در کیسه پنهان است. پیروزی میکولا سلیاننوویچ بر سویاتوگور نماد برتری کار دهقانان بر مظاهر نظامی سنتی زور است. طرح مشابهی در اسطوره اسکاندیناوی در مورد ثور و غول یمیر ارائه شده است.

موروزکو

شخصیت فولکلور افسانه ای و آیینی.

در افسانه های روسی، موروزکو پیرمردی است که در کلبه ای جنگلی زندگی می کند. او می تواند یخبندان غیر قابل تحمل بفرستد یا به عنوان یک هدیه دهنده جادویی عمل کند. در رایج ترین طرح افسانه، موروزکو سخاوتمندانه به دخترخوانده سخت کوش پاداش می دهد و دختر تنبل و بی دقت معشوقه را به طرز بی رحمانه ای مجازات می کند.

در داستان ها، موروزکو به عنوان یک پیرمرد کوچک با ریش خاکستری بلند معرفی می شود. او با پتک در میان مزارع و جنگل ها می دود و یخبندان های تلخ می آورد. موروزکو اغلب در قالب یک قهرمان یا غول ظاهر می شود که در جنگل قدم می زند و درختان و آب را به بند می کشد.

در میان مردم جنگل، تصویر Morozka با آیین تغذیه در آستانه کریسمس همراه است. یکی از اعضای بزرگتر خانواده دم در بیرون می آید و به موروزکا یک فنجان ژله یا فرنی پیشنهاد می کند و مؤدبانه از او دعوت می کند تا غذا را امتحان کند: «مروز، موروز! بیا ژله بخور و جو دوسر ما را اذیت نکن.»

پس از گسترش مسیحیت، تصویر موروزکا با افسانه ها و باورهای مربوط به پدربزرگ سال نو مرتبط بود که در میان مردم اروپای غربی رایج بود. آنها می گویند که بابانوئل در شمال دور زندگی می کند. او هر سال با یک تیم گوزن شمالی یا اسبی به دور دنیا سفر می کند. فراست کیسه های هدایا را در سورتمه حمل می کند و به بچه های کوچک می دهد. ورود بابانوئل به معنای فرا رسیدن سال نو است.

پادشاه دریا

شخصیت اساطیری که در حماسه ها و افسانه های روسی یافت می شود. احتمالاً تصویر تزار دریا از فولکلور روسی وام گرفته شده و در حماسه درباره سادکو و در افسانه هایی که تزار دریا پدر واسیلیسا حکیم است ارائه شده است.

در حماسه، پادشاه دریا فرمانروای پادشاهی زیر آب است. در حالی که او می رقصد، طوفانی ویرانگر در دریا به راه می افتد. سادکو با اطلاع از این موضوع، سیم های چنگ را می شکند و از ادامه نواختن خودداری می کند. پادشاه دریا در تلاش برای ترک قهرمان برای همیشه در دنیای زیر آب، او را به ازدواج با یکی از دخترانش دعوت می کند. سادکو شاهزاده خانم چرناوا را انتخاب می کند که به او کمک می کند تا از پادشاه دریا پیشی بگیرد. او به رودخانه تبدیل می شود و به سادکو کمک می کند تا وارد دنیای انسان شود. در داستان ظاهر رودخانه چرناوا، ویژگی های افسانه نووگورود در مورد منشاء رودخانه های محلی به وضوح قابل مشاهده است.

در افسانه "النا خردمند و پادشاه دریا"، پادشاه دریا دارای ویژگی های سنتی یک هیولا است. او در چاه نفوذ می کند. وقتی پادشاه می خواهد آب بنوشد، پادشاه دریا ریش او را می گیرد و قول می دهد که شاهزاده تازه متولد شده را نزد او بفرستد.

شاهزاده با رسیدن به سن معینی نزد پادشاه دریا می رود. در راه با دخترش که معلوم می شود النا حکیم است آشنا می شود. او به شاهزاده کمک می کند تا خواسته های پدرش را برآورده کند، سپس قهرمانان از قلمرو دریا فرار کنند. افسانه با عروسی قهرمانان به پایان می رسد.

جانور راسو

شخصیت اسطوره ای رایج در داستان های عامیانه روسی.

برخی از نسخه های داستان در مورد تزارویچ ایوان می گوید که چگونه قهرمان پرنده آتش یا جانور راسو را بدست می آورد. در ابتدای افسانه می گویند که چگونه یک حیوان راسو دوان دوان به پادشاهی پدر تزارویچ ایوان می آید تا سیب های طلایی بخورد. ایوان تسارویچ می خواهد او را بگیرد و در رد پای حیوان راسو به راه می افتد. ایوان تسارویچ پس از رسیدن به پادشاهی جادویی، جانور راسو را می گیرد و با صاحب آن النا زیبا ازدواج می کند.

جانور راسوکنده کاری چوب. قرن نوزدهم

در داستانی دیگر، حیوان راسو به عنوان دستیار قهرمان عمل می کند. ایوان تسارویچ به کلبه ای می رسد که در یک جنگل عمیق قرار دارد، جایی که یک حیوان راسو در شب ظاهر می شود. او دستیار قهرمان می شود و به او کمک می کند تا عروس بگیرد.

پادشاه آتش

تجسم تصویری از قدرت مخرب آتش و رعد و برق.

افسانه های روسی و بلاروسی نشان می دهد که چگونه تزار آتشین به همراه ملکه مولونیتسا (رعد و برق) مار را تعقیب می کند و ارتش و گله های او را می سوزاند زیرا او به سرزمین های روسیه حمله می کند. احتمالاً این طرح افسانه باستانی اسلاو در مورد دوئل با مار خدای پروون را بازتولید می کند.

تصویر تزار آتش در توطئه های روسیه برای تب بالا و قانقاریا (آتش آنتونوف، ognik) ذکر شده است. توطئه با این درخواست به پایان می رسد: «آتش، آتش! نورت را بگیر!» بدیهی است که تصویر پادشاه آتش نیز به صفات شیطانی که بیماری می فرستد نسبت داده می شود.

تصویر پادشاه آتش نیز در داستان های قهرمانانه ارائه می شود، جایی که او حریف شخصیت اصلی است. دگرگونی عجیبی از تصویر فولکلور در داستان چاپی محبوب در مورد اروسلان لازارویچ یافت می شود، جایی که تصویر پادشاه آتش با تصویر مار ترکیب شده است.

سرخس

گیاهی که مجموعه ای از باورهای عامیانه با آن در ارتباط است.

اعتقاد بر این است که یک بار در سال یک گل با خواص جادویی در سرخس شکوفا می شود. سرخس در شب ایوان کوپلا یا در آستانه روز ایلین شکوفه می دهد، زمانی که اغلب رعد و برق های شدید رخ می دهد.

اگر کسی موفق به گرفتن یک گل سرخس شود، یابنده می تواند گنج های پنهان در زمین را ببیند، نامرئی شود و خواص مفید گیاهان را بیاموزد.

همچنین اعتقاد بر این است که یک گل سرخس می تواند دختر مورد علاقه خود را جادو کند ، از یک مزرعه در برابر بلایای طبیعی محافظت کند و بر ارواح شیطانی قدرت دهد. به همین دلیل است که جادوگران و شیاطین تلاش می کنند تا گل را تصاحب کنند و به هر طریق ممکن مانع رسیدن فرد به آن شوند.

داستان ها در مورد چندین راه برای به دست آوردن یک گل جادویی صحبت می کنند. برای تصاحب آن، باید شب ها به جنگل بروید، جایی که صدای بانگ خروس ها را نمی شنوید. در آنجا باید یک دایره روی زمین بکشید، در مرکز آن بنشینید، یک شمع مبارک برای عید پاک روشن کنید و یک شاخه افسنطین را در دستان خود بگیرید. سپس شما باید مزمور یا انجیل را بخوانید.

دقیقاً در نیمه شب، زمانی که گل شکوفه می دهد، ارواح شیطانی جمع می شوند. آنها خود را به دایره جادویی می اندازند و سعی می کنند به شکل مار از میان آن بخزند. وزغ های بزرگ اغلب در نزدیکی دایره ظاهر می شوند و با یک جیغ یا جیغ بلند می ترسند. آنها همچنین می گویند که شیطان می تواند به شکل یک مرد زیبا یا یک جوان جذاب باشد.

پس از برداشتن یک گل، باید آن را محکم در دست بگیرید، "پدر ما" را سه بار بخوانید و تا جایی که می توانید سریع به خانه فرار کنید. شیاطین و جادوگران معمولاً به تعقیب یک فرد دونده می شتابند و او را به نام صدا می زنند. اغلب بینایی ها در طول راه ظاهر می شوند، مردگان ظاهر می شوند، دست های خود را دراز می کنند و دندان های خود را به هم می زنند. گلدار تحت هیچ شرایطی نباید به عقب نگاه کند. اگر ممنوعیت را نقض کنید، گل به یک آتش نشان، یک تکه قارچ فاسد یا یک قارچ خشک تبدیل می شود. برای به دست آوردن گل، شیاطین سعی می کنند گنجینه هایی را برای شخص تلف کنند که در خانه به استخوان، خرده خشک یا برگ خشک تبدیل می شود.

تصویر یک گل جادویی توسط N.V. Gogol در داستان "شبی در ایوان کوپالا" ، N.S. Leskov در رمان "مردم کلیسای جامع" استفاده شد.

خروس

شخصیتی در داستان های عامیانه، معماها و توطئه ها.

معنای تصویر مبهم است: خروس می تواند به عنوان مظهر خورشید، آتش، نور عمل کند. این خروس است که هر روز از طلوع خورشید خبر می دهد. به دلیل ارتباطش با خورشید، خروس به عنوان پیام آور اراده قدرت های بالاتر تلقی می شد. ارتباط بین خروس و خورشید را می توان در همه فرهنگ هایی که این پرنده شناخته شده است دنبال کرد. از این رو این باور وجود دارد که اگر خروس بانگ بزند و به پنجره برخورد کند، به زودی آتش در خانه رخ می دهد. ارتباط با آتش همچنین در عبارت "اجازه دهید خروس قرمز پرواز کند" قابل مشاهده است، جایی که پرنده به عنوان نماد استعاری شعله عمل می کند. بانگ خروس در خارج از ساعات مدرسه به عنوان یک فال نامه ناخوشایند در نظر گرفته می شود که نشانه مرگ، بدبختی یا بیماری است.

ارتباط با خورشید به طور غیر مستقیم در تصویر یک خروس - دشمن ارواح شیطانی - آشکار می شود. طبق باورهای رایج، زمان از نیمه شب تا اولین بانگ خروس خطرناک ترین دوره روز محسوب می شد. کلاغ خروس شروع سحر را نشان می دهد، زمانی که همه نمایندگان ارواح شیطانی باید به خانه بروند.

خروس به عنوان طلسم نیز بسیار مورد استفاده قرار می گرفت. پس از برداشت غلات برای دلجویی از کشاورز طویله، خروس سیاهی را در خرمن خفه کردند و در انبار دفن کردند و برای کشاورز طویله قربانی کردند. هر سال خروس سیاه را خفه می کردند و زیر آستانه حمام دفن می کردند تا بنیک مورد پسند مردم قرار گیرد. همان خروس را به عنوان هدیه به "پدربزرگ آب" در گرداب آسیاب انداختند. هنگام تقسیم یک خانواده، نیمه جداکننده لزوماً خروس خود را داشتند. در زمان خانه نشینی، خروس اولین کسی بود که اجازه ورود به خانه جدید را گرفت. گاهی به جای خروس از گربه استفاده می شد.

در مراسم عروسی، خروس به عنوان نمادی از سعادت خانواده و باروری عروس عمل می کند. بنابراین به تازه عروس هایی که به خانه جداگانه نقل مکان می کنند داده می شود. وقتی عروس به خانه داماد می رسد، اول از همه باید به خروس غذا بدهد.

در افسانه های روسی، خروس به عنوان یک شخصیت انسان نما ظاهر می شود. او یک روباه را شکست می دهد، به یک خرگوش در مشکل کمک می کند یا حیوانات جنگل را فریب می دهد. در طرح "گربه و خروس"، برعکس، خروس قربانی می شود و گربه روباه را شکست می دهد و خروس را از سوراخ روباه آزاد می کند.

تصویر یک خروس نه تنها در داستان های روزمره، بلکه در افسانه ها نیز رایج است، جایی که می تواند به عنوان دستیار شخصیت اصلی - طرح "خروس و دانه لوبیا" عمل کند. در طرح دیگری - "آسیاب جادویی" - خروس شخصیت اصلی است. او پادشاه شرور را شکست می دهد و به اربابش کمک می کند با یک شاهزاده خانم زیبا ازدواج کند.

تحت تأثیر اهریمن‌شناسی مسیحی، داستان‌هایی ظاهر شد که خروس پس از رسیدن به سن نه سالگی، تخمی می‌گذارد که مار آتشی یا باسیلیک از آن بیرون می‌آید. ابتدا به صاحب خروس خدمت می کند و پس از سه سال روحش را به جهنم می برد.

فوت شده

بر اساس باورهای عمومی، کشته شدگان شامل کسانی است که با مرگ خشونت آمیز یا زودرس جان خود را از دست داده اند: کسانی که کشته شده اند، کسانی که در نتیجه تصادف جان خود را از دست داده اند، خودکشی ها - کسانی که "زندگی خود را سپری نکرده اند". در سنین جوانی که با ارواح خبیثه مورد لعن پدر و مادرشان قرار گرفتند، فوت کردند. چنین افراد مرده ای با موجوداتی با طبیعت شیطانی برابری می کردند.

گاهی اوقات مردگان را غول، مرده یا ارواح شیطانی می نامیدند. مانند سایر نمایندگان ارواح شیطانی، مردگان همیشه با انسان ها دشمنی داشته اند. اعتقاد بر این بود که شب ها از قبر بیرون می آیند، مردم را می ترسانند و تعقیب می کنند، بستگان خود را عذاب می دهند و بیماری می فرستند.

برای کاهش نفوذ مردگان، آنها را دور از خانه و خارج از گورستان های معمولی دفن کردند. قبر فرد متوفی مکانی خطرناک و ناپاک محسوب می شد و باید از آن دوری کرد. هنگام عبور از کنار چنین قبری باید چوب، سنگ یا مشتی خاک بر روی آن می انداخت. در غیر این صورت، متوفی می تواند متخلفی را که به او احترام نمی گذارد تعقیب کند.

در سمیک، اسلاوهای شرقی به طور سنتی همه اقوام نابهنگام فوت شده را گرامی داشتند: فرزندان غسل تعمید نشده، دخترانی که قبل از ازدواج مرده بودند. بستگان بر سر مزار آنها گرد آمدند و مراسم یادبود ویژه برگزار شد. در سمیک نیز تدابیر ویژه‌ای را علیه مردگانی که می‌توانستند آسیب خاصی به شخص وارد کنند، انجام دادند. چوب های آسپن یا اشیاء فلزی نوک تیز به گور آنها رانده می شد. دست و پای متوفی، نه با مرگ خودش، بسته شده یا تاندون های زیر زانو بریده شده است. در همان روز کسانی که به دلایلی دفن نشده بودند دفن شدند. یک قبر مشترک برای آنها کنده شد و مراسم تشییع جنازه جمعی برگزار شد. در گورستان، کشیش مراسم یادبود ویژه ای برگزار کرد. اعتقاد بر این بود که در صورت محرومیت از احترام، مردگان بلایای مختلفی را ارسال می کنند: خشکسالی، طوفان، رعد و برق یا شکست محصول.

ارواح

در شیطان شناسی اسلاو، ارواح کسانی که به مرگ غیرطبیعی می میرند، خودکشی و گناهکاران است. آنها می توانند به شکل یک فرد، یک کودک، یک دختر یا یک زن، و همچنین یک حیوان، یک غاز، یک قو یا یک انسان نما با پاهای بز باشند.

ارواح در شب ظاهر می شوند، معمولاً حدود نیمه شب. آنها در شب کریسمس، شب ایوان کوپالا بیشترین فعالیت را دارند. اعتقاد بر این است که آنها را می توان در نزدیکی مرز با "دنیای دیگر" یافت: در خرابه ها، در خانه های متروکه، در گورستان ها، در چهارراه ها، در باتلاق ها. ارواح اغلب در نزدیکی آب - روی پل ها و نزدیک آسیاب های آبی ظاهر می شوند.

اصولاً ارواح با انسان ها دشمنی می کنند. آنها می توانند شما را بترسانند، شما را در جایی فریب دهند، حافظه تان را از شما سلب کنند یا شما را بیمار کنند. داستان های زیادی در مورد اینکه چگونه ارواح باعث می شوند مردم ساعت ها در جنگل یا جاده ها سرگردان شوند وجود دارد. اما در همان زمان، یک روح می تواند به یک فرد کمک کند: مکان گنج را نشان دهد یا یک مورد گم شده را پیدا کند.

آنها معتقدند که همه نمی توانند یک روح را ببینند. بنابراین، ملاقات با او نه تنها برای کسی که آن را می بیند، بلکه برای تمام خانواده او همیشه یک فال بد است. طبق باورهای رایج، نباید با یک روح صحبت کرد و به او پشت کرد. هنگام ملاقات با یک روح، باید به حرکت خود ادامه دهید، گویی متوجه آن نیستید. در این حالت باید لباس های خود را به سمت بیرون برگردانید یا کلاه خود را به سمت عقب بگذارید.

حرز در برابر ارواح صلیب، آب مقدس، شاخه های دارواش یا بید مبارک است. برای خلاص شدن از شر ارواح، باید دعا کنید یا با دست راست خود به روح ضربه بزنید.

تصاویر ارواح به طور گسترده ای در ادبیات جهان و روسیه، به ویژه در داستان N. V. Gogol "شب مه، یا زن غرق شده"، شعر M. I. Tsvetaeva "خوشحال"، رمان M. A. بولگاکوف "استاد" و مارگاریتا، "A شعر بدون قهرمان» نوشته A. A. Akhmatova.

سادکو

قهرمان حماسه حماسی روسی که کهن ترین ویژگی های اساطیری را در ویژگی های خود حفظ کرد.

تاجر نووگورود و گوسلار سادکوهنرمند N. Kochergin

محققان پیشنهاد می کنند که تصویر سادکو به یک شخصیت تاریخی واقعی - تاجر نوگورود سوتکو سیتینیچ - برمی گردد. نام او در تواریخ نووگورود ذکر شده است. با این حال، ممکن است نام سوتکو تحت تأثیر قهرمان حماسی محبوب در وقایع نگاری ظاهر شود.

داستان حماسی اختصاص داده شده به سادکو می گوید که او یک گوسلار فقیر نووگورود بود. یک روز سادکو در ساحل دریا بازی می کرد و با بازی خود ملکه دریا را مجذوب خود کرد. او به سادکو قول داد که در صید ماهی در رودخانه کمک کند - یک پر طلایی. روز بعد سادکو با بازرگانان نوگورود شرط بندی کرد و ماهی جادویی گرفت. سادکو پس از تبدیل شدن به یک "مهمان ثروتمند"، کشتی های تجاری را تجهیز کرد، گروهی را استخدام کرد و عازم کشورهای خارج از کشور شد.

ناگهان کشتی ها در دریای آزاد توقف می کنند. ملوانان نمی توانند آنها را تکان دهند و سپس سادکو می فهمد که پادشاه دریا خواهان قربانی انسانی است. ملوانان قرعه می اندازند و سادکو با سرنوشت غم انگیزی روبرو می شود: او باید به ته دریا برود. او که "روی تخته بلوط" ایستاده است، خود را می یابد

در دریای آبی، در همان پایین، سادکو را دیدم - در دریای آبی اتاقی با سنگ سفید بود، من به اتاقک سنگ سفید رفتم، پادشاه دریا در اتاق نشسته بود.

زمانی که سادکو در قصر پادشاه دریا قرار گرفت، شروع به نواختن چنگ می‌کند. پادشاه می رقصد و طوفانی بر دریا برمی خیزد. به توصیه نیکولای اوگودنیک، که در تصویر نیکولا موژایسکی (نیکولا موکروی)، حامی نووگورود و مدافع مردم در برابر طوفان ها و بلایای دریایی ظاهر شد، سادکو رشته های گوسلی را می شکند و بازی را متوقف می کند.

سپس پادشاه دریا از سادکو دعوت می کند تا گوسلار دربار شود و در مقابل قول دست یکی از دخترانش را می دهد. سادکو دوباره با استفاده از مشاوره نیکلای اوگودنیک، شاهزاده خانم چرناوا را انتخاب می کند که قول می دهد به او کمک کند تا به دنیا بازگردد.

در طول جشن عروسی، سادکو به خواب می رود و در نزدیکی نووگورود در سواحل رودخانه چرناوا از خواب بیدار می شود. در همان زمان، کشتی های او با سود سرشار به شهر باز می گردند. سادکو برای تشکر از قدیس به خاطر نصیحتش، کلیسایی در نوگورود به افتخار سنت نیکلاس خوشایند می سازد.

طرح ازدواج سادکو با دختر پادشاه دریا یکی از نقوش جهان است و در میان تمام مردم اروپا شناخته شده است. با این حال، در تصویر سادکو می توان ویژگی های قهرمان حماسه هند و اروپایی را ردیابی کرد که شوهر دختر اقیانوس می شود - موجودی اسطوره ای که پادشاهی زیر آب جهان را به تصویر می کشد. بدیهی است که حماسه ترکیبی از نقوش بت پرستی و مسیحی از زمان های مختلف است.

تفاوت تصویر سادکو با دیگر شخصیت‌های حماسی این است که او حامل ویژگی‌های قهرمانانه سنتی نیست. او حیله گر است و توانایی های موسیقیایی دارد. عدم وجود هرگونه انگیزه نظامی یا جنگجو در حماسه نشان می دهد که در یک محیط تجاری بوجود آمده است، جایی که ویژگی های اصلی قهرمان حیله گری و توانایی یافتن راهی برای خروج در هر موقعیتی است.

قهرمان زدایی تصویر توزیع آن را محدود کرد؛ این تصویر فقط در طرح حماسی شناخته شده است و در افسانه نفوذ نکرده است. در قرن نوزدهم، حماسه در مورد سادکو توسط N. A. Rimsky-Korsakov به عنوان پایه ای برای خلق اپرایی به همین نام استفاده شد.

سویاتوگور

قهرمان حماسی روسی.

تصویر Svyatogor بر اساس ترکیبی از ویژگی های اسطوره ای و حماسی ساخته شده است. در یکی از حماسه ها، سویاتوگور حتی گورینیچ نامیده می شود که نشان دهنده ارتباط او با شخصیت های مربوط به دنیای اموات است. اکثر محققان بر این باورند که در حماسه های روسی تصویر سویاتوگور تجسم نیروی بدوی خود به خودی است. او در افسانه ای برخاست که به ما نرسیده است، احتمالاً به دوئل خود با حریفی شبیه مار اختصاص یافته است. داستان های مرتبط با او به تدریج فراموش شد و سویاتوگور وارد صفوف شخصیت های حماسی شد. داستان هایی تا به امروز باقی مانده است که از او به همراه قهرمانان بعدی یاد می شود: ایلیا مورومتس و میکولا سلیاننوویچ.

ایلیا مورومتس در جستجوی ماجراجویی با سویاتوگور ملاقات می کند. ایلیا و اسب را در جیبش می گذارد. سپس با هم تابوتی را امتحان می کنند که اتفاقاً در راه است، که مناسب سویاتوگور است. تمام تلاش های او برای ترک تابوت به شکست ختم می شود. سپس سویاتوگور متوجه می شود که سفر زندگی او به پایان رسیده است. او قبل از مرگ موفق می شود بخشی از قدرت قهرمانانه خود را به ایلیا منتقل کند.

طرح انتقال قدرت در حماسه جهانی گسترده است و معمولاً با تصویر یک غول همراه است. در نسخه روسی، تضاد واضح بین ایلیا مورومتس و سویاتوگور نشان دهنده است. قهرمان غول پیکر قدرت بیش از حد و بی فایده ای دارد و بنابراین محکوم به مرگ است. ایلیا این حق را دریافت می کند که جانشین او خوانده شود، زیرا قدرت او مزایایی به همراه دارد.

ملاقات با میکولا سلیاننوویچ نیز با مرگ سویاتوگور به پایان می رسد. او نمی تواند کیف میکولا را بلند کند. سویاتوگور قبل از مرگش متوجه می شود که کیسه حاوی "هوس های زمینی" است.

فقط یک طرح شناخته شده است که در آن سویاتوگور به تنهایی عمل می کند. او بی هدف در میان کوه ها سرگردان است و هیچ فایده ای برای قدرت خود نمی یابد. سرانجام سویاتوگور در تابوت سنگی دراز می کشد و به داخل زمین می رود. در این حماسه، سویاتوگور قبل از مرگش به پدرش روی می آورد و در مورد او می گوید که او یک قهرمان "تاریک" ("کور") است.

چنین قهرمانی متعلق به دنیای انسانی نیست. حماسه کارلیایی "Kalevala" تصویر قهرمان کور و بی حرکت ویپونن را ارائه می دهد که قدرت جادویی به Väinämöinen می دهد. بدیهی است که Svyatogor یک قهرمان باستانی تر از سایر قهرمانان روسی است.

با توسعه تصویر سویاتوگور در فرهنگ روسی، داستان نویسان به او نامی دادند که به عنوان "قدیس" برمی گردد. مشخص است که کوه های مقدس به وضوح با روسیه مقدس به عنوان جهانی که در آن قهرمانان دیگر زندگی می کنند، در تضاد است. احتمالاً در ابتدا نام Svyatogor با نام قهرمان Vostrogor مرتبط است؛ او در آیه معنوی درباره کتاب Dove شرح داده شده است.

منشا هند و اروپایی سویاتوگور با تصویر قهرمان اسناویتوک در افسانه های بلاروس تأیید می شود. اسطوره ایرانی همان انگیزه‌هایی را ارائه می‌کند که در حماسه درباره سویاتوگور وجود دارد: مرگ قهرمان با فرو رفتن در خاک، انتقال قدرت به قهرمان دیگر، مرگ از لاف زدن. در نتیجه، تصویر Svyatogor متعلق به قدیمی ترین لایه شخصیت های فولکلور است.

سیوکا-بورکا

اسب جادویی که در داستان های عامیانه روسی یافت می شود.

سیوکا-بورکا زمانی ظاهر می شود که قهرمان افسانه، ایوان، بر سر قبر پدرش است و برای او جشن خاکسپاری برگزار می کند. به عنوان پاداش، پدر حق داشتن اسب جادویی را به پسرش واگذار می کند.

ایوان که خود را در موقعیت دشواری می بیند، طلسم می کند:

«سیوکا-بورکا، کائورکای نبوی! در برابر من مانند برگ در برابر علف بایست.»

با شنیدن سخنان صاحب، اسب بلافاصله در مقابل او ظاهر می شود. دویدن او با علائم خاصی همراه است: "اسب می دود، زمین می لرزد، شعله های آتش از سوراخ های بینی می سوزد، دود از گوش بیرون می آید."

با وارد شدن به گوش راست اسب و خروج از سمت چپ، قهرمان دگرگون شده و تبدیل به یک قهرمان می شود. سپس او سوار بر اسب می شود، شاهکارهای قهرمانانه انجام می دهد یا به جنگ می رود. پس از پیروزی، قهرمان دوباره به خانه باز می گردد و ظاهر همیشگی خود را به خود می گیرد.

Sivka-Burka همچنین در افسانه ها نشان داده شده است، جایی که انگیزه سنتی گرفتن اسب با او مرتبط است. با بیرون آوردن اسب جادویی، قهرمان متحول می شود، ظاهر یک قهرمان به خود می گیرد و دست به کارهای خود می زند. در داستان های قهرمانانه، اسب دستیار قهرمان است، زیرا در آنها قهرمان همیشه اول است. سیوکا بورکا در افسانه‌هایی درباره یک قهرمان تحت تعقیب، به عنوان یک شخصیت مستقل ظاهر می‌شود و صادقانه به قهرمان خدمت می‌کند، حتی زمانی که او آن را به عنوان پاداشی برای برخی شاهکارها دریافت می‌کند.

سیرین

تصویر دوشیزه پرنده اساطیری که بیشتر در شعر معنوی روسی یافت می شود.

به گفته محققان، تصویر سیرین به آژیرهای یونان باستان باز می گردد. آیات روحانی می گوید که سیرین ها در بهشت ​​زندگی می کنند و از آنجا به زمین فرود می آیند. آنها می توانند مردم را با آواز خواندن خود مجذوب خود کنند. سیرین اغلب همراه با یک پرنده افسانه ای دیگر - الکونوست ذکر می شود، اما هرگز به عنوان پیامبر آینده عمل نمی کند.

افسانه های اروپای غربی می گویند که سیرین حامل روح فردی است که به بهشت ​​پذیرفته نشده است. شاید به همین دلیل است که سیرین همیشه آهنگ های غمگین می خواند.

Sirin و Alkonost اغلب در چاپ های رایج به عنوان مظهر غم و شادی به تصویر کشیده می شوند. ایده مشابهی در نقاشی "آوازهای شادی و غم" توسط A. M. Vasnetsov منعکس شده است که در آن هر دو پرنده به تصویر کشیده شده اند.

مرگ

تصویری اساطیری فعال در افسانه ها، افسانه ها، اشعار معنوی و قصه ها.

در فرهنگ عامه اسلاو، مرگ به شکل پیرزنی استخوانی و زشت با داس ظاهر می شود. بر اساس عقاید باستانی، مرگ در لحظه گذار از دنیای مردم به "دنیای دیگر"، به دنیای دیگر به سراغ انسان می آید.

ظهور مرگ با نشانه هایی همراه است: زوزه سگ، بانگ خروس، فاخته فاخته، قار قار قار، شکستن دیوارها، زوزه دودکش. در لحظه مرگ انسان و جدا شدن روح از بدن، مرگ روح را می گیرد و برای قضاوت به خدا می سپارد. سرنوشت آینده روح را تعیین می کند. برای آسان‌تر شدن راه روح، باید به مردی که می‌میرد اعتراف کرد و صلیب بر سینه او نهاد و شمعی پیشاپیش در دست او نهاد. به همین منظور پنجره ها، درها و دودکش در خانه باز شد. همچنین لازم بود فرد در حال مرگ را به زمین منتقل کرده و او را با روسری سفید یا سیاه بپوشانند.

مرگ قهرمان بسیاری از داستان ها و داستان های عامیانه است. حریف اصلی او در افسانه های روزمره یک سرباز است. یک قهرمان باهوش اغلب مرگ را فریب می دهد و عمر خود را افزایش می دهد. گاهی به جای سرباز پیرزنی یا آهنگری عمل می کند. در داستان "سرباز و مرگ"، سرباز مرگ را فریب می دهد و او را در جعبه ای می گذارد. در داستانی دیگر آهنگری تابلویی را روی خانه‌اش می‌گذارد: «فردا بیا». در برخی داستان ها، مرگ با تصویر غم همراه است (قهرمان آن را به "محور گاری" یا داخل تابوت می راند و سپس آن را به رودخانه یا "پرتگاه دریا" می اندازد).

تحت تأثیر مسیحیت، تصویر مرگ تغییر کرد و به عنوان تجسم اراده خداوند شروع به عمل کرد. در آیه معنوی درباره آنیکا، قهرمان می میرد زیرا او برای شکست دادن مرگ به راه افتاد. در سنت آخرالزمان، این تصویر به تدریج به پس‌زمینه منتقل شد؛ یک فرشته و یک شیطان برای روح یک فرد در حال مرگ می‌جنگند. برنده باید روح را با خود ببرد. همچنین داستان های متعددی در مورد فرشتگان وجود دارد که روح یک فرد متوفی را در سراسر آسمان به خورشید می برند. گاهی اوقات تصویر مرگ با تصویر فرشته مایکل که برای روح فرد در حال مرگ می آید جایگزین می شود. برخلاف مرگ، او نامرئی است.

دوشیزه برفی

شخصیت اساطیری از یک افسانه روسی. تصویر دوشیزه برفی باستانی ترین ویژگی های یک خدای در حال مرگ و رستاخیز را حفظ می کند. احتمالاً روزی روزگاری نام دختر برفی با داستانی در مورد چگونگی مرگ او در بهار و زنده شدن در زمستان مرتبط بود.

با گذشت زمان، تنها قسمت اول حفظ شد و به یک طرح داستانی مستقل تبدیل شد. به شکل شفاهی منتقل شده، در بازگویی های متعدد و فولکلور کودکان - همراه با داستان هایی در مورد ماجراهای پدر کریسمس (مروزکو) یافت می شود.

تصویر دوشیزه برفی فاقد ویژگی های سنتی یک قهرمان داستان های پریان است. او بیشتر شبیه یک دختر معمولی است که فقط بیرون رفتن در زیر نور خورشید ممنوع است. نقض ممنوعیت منجر به مرگ قهرمان می شود. این طرح در درام توسط A.N. Ostrovsky "The Snow Maiden" استفاده شد. نویسنده آن را با اسطوره سنتی در مورد رویارویی گرما و سرما ترکیب کرد.

آفتاب

اسلاوهای باستان خورشید را خدایی می کردند و از آن به عنوان منبع زندگی، نور و گرما احترام می گذاشتند. خورشید به عنوان یک شخصیت، در افسانه ها و افسانه ها نقش آفرینی می کند.

آفتابحکاکی از یک کتاب چاپی قدیمی. قرن هفدهم

در پانتئون بت پرستان، خدایان خورشید هور، داژدبوگ و سواروگ بودند. Svarog به ویژه با خورشید مرتبط بود و اسلاوها حتی آتش را Svarozhich می نامیدند.

پس از پذیرش مسیحیت، آیین خورشید فراموش نشد، اگرچه در آموزه های ضد بت پرستی اغلب فراخوان هایی وجود دارد که خورشید را خدا تلقی نکنند. اسلاوها نمی توانستند بلافاصله و به طور کامل ایمان خود را رها کنند. آثاری از فرقه خورشیدی در داستان های آپوکریف متعددی حفظ شده است که می گویند خورشید چهره خداوند خداوند است. طبق روایات دیگر خورشید دریچه ای است که خداوند از طریق آن به زمین می نگرد و نور آسمانی از طریق آن به مردم می رسد. در نهایت، خورشید که هر روز در سراسر آسمان سفر می کند، آنچه را که روی زمین اتفاق می افتد نظارت می کند و سپس به خداوند خداوند در مورد آنچه می بیند می گوید.

اعتقادات با مهمترین رویدادها و تعطیلات مسیحی مرتبط است. طبق افسانه، در روز مصلوب شدن مسیح، خورشید از اندوه در آسمان ایستاد و سه روز غروب نکرد. در طلوع خورشید در روز عید پاک، خورشید "بازی" می کند - به رنگ های مختلف می درخشد و در رستاخیز عیسی مسیح شادی می کند. در ایوان کوپلا، افسانه هایی در همه جا گفته می شود که خورشید در این روز از کار سخت استراحت می کند و در آب حمام می کند.

احترام به خورشید در آداب و رسوم و ممنوعیت های عامیانه ثبت شده است. برای اینکه خورشید را آزار ندهید، غیرممکن بود که پشت خود را به آن بچرخانید، انگشت خود را نشان دهید یا در جهت آن تف کنید. هنگام تسکین خود، باید از آفتاب نیز دور شوید. وقتی در یک مراسم کلیسا خود را در یک مزرعه پیدا کردید، باید دعا کنید و صورت خود را به سمت خورشید برگردانید. بعد از ورود می ترسیدند پول قرض بدهند، آشغال را به خیابان نریختند و شروع به خوردن یک قرص نان جدید نکردند.

در افسانه‌های روسی، خورشید مانند یک موجود انسان‌نما رفتار می‌کند و در هر دو شکل زنانه و مردانه نمایش داده می‌شود. دوشیزه تزار می گوید: ماه مادر من است، خورشید برادر من است. در جایی زندگی می کند که زمین به آسمان متصل می شود. او پدر، مادر و خواهر دارد. افسانه هایی وجود دارد که چگونه خورشید همسر آینده خود را از مردم می رباید. در افسانه روسی "خورشید، ماه و کلاغ ورونوویچ"، پیرمردی با دختران خود به عنوان خورشید، ماه و کلاغ ازدواج می کند. خورشید به گرمی از پیرمرد استقبال می کند و به او پنکیک می دهد که روی سرش می پزد.

خورشید اغلب به عنوان یک دستیار جادویی عمل می کند و به قهرمان افسانه ها نام آدم ربا یا راه رسیدن به معشوق ربوده شده را می گوید. تصویر خورشید در فولکلور کودکان گسترده است. شعارهای متعددی شناخته شده است که در آنها کودکان به سمت خورشید می روند و از او التماس می کنند که باران را متوقف کند:

آفتاب سطلی،

از پنجره بیرون را نگاه کن

بچه های شما گریه می کنند

آنها روی نیمکت می پرند.

در آهنگ ها و معماهای روسی، خورشید در تصویر یک دختر زیبا به تصویر کشیده شده است: "دوشیزه قرمز در آینه نگاه می کند"، "دختر قرمز از پنجره نگاه می کند."

با تأکید بر انحصاری بودن قهرمان، او را معمولاً با خورشید مقایسه می کنند. در حماسه ها، شاهزاده ولادیمیر را با خورشید مقایسه می کنند و به او لقب ولادیمیر خورشید سرخ را می دهند. در سرودها، مالک و همسرش با خورشید مقایسه می شوند. در شعر عروسی، عروس و داماد را به خورشید تشبیه می کنند:

مادر من یک خورشید سرخ است،

و پدر، این یک ماه روشن است،

برادران من اغلب ستاره هستند،

و خواهران سحرهای سفید هستند.

طبق باورهای رایج، خورشید در شب در زیر زمین فرو می رود، بنابراین در نوحه ها آن را نور مردگان می دانند. روح آن مرحوم ارسال می شود

برای تپه ها، برای بلند،

برای ابرها، برای راه رفتن،

به خورشید سرخ به آلاچیق.

این باور وجود دارد که روح انسان تکه ای از خورشید است. اگر گناهکار بمیرد روحش به جهنم می رود. پس از مرگ صالحان، روح به خورشید باز می گردد. درک آن به عنوان مرکز جهان در یک معما حفظ شده است: "یک درخت بلوط کهنسال است، روی آن درخت بلوط کهنسال یک پرنده دوکی نشسته است، هیچ کس آن را نمی گیرد: نه پادشاه، نه ملکه، نه ملکه. دوشیزه زیبا.»

بسیاری از باورها و داستان های عامیانه با خورشید گرفتگی مرتبط است. اعتقاد بر این است که حیوانات مختلف سعی می کنند خورشید را ببلعند - مارها، مارمولک ها، گرگ ها. ردپای چنین ایده هایی در توطئه های متعدد علیه نیش مار، تب بالا و جادوی عشق حفظ شده است:

روی زمین نمناک می ایستم

من به سمت شرقی نگاه خواهم کرد،

خورشید سرخ چگونه درخشید،

باتلاق های خزه، گل های سیاه می پزند،

بنده خدا (اسم) برای من خیلی گرم و خشک می شود.

علائم خورشید - یک دایره، یک چرخ، یک صلیب در یک دایره، یک روزت - به عنوان طلسم استفاده می شد. آنها در الگوهای لباس گنجانده شدند و در خانه ها، ابزارها، پارچه ها و ظروف اعمال می شدند. در طول عروسی در کلیسا، تازه ازدواج کرده ها در اطراف محل سخنرانی نمک - در جهت حرکت خورشید راه می رفتند تا از بدبختی های آینده محافظت کنند.

بلبل دزد

شخصیتی حماسی که به عنوان حریف هیولایی قهرمانان عمل می کند.

احتمالاً طرح بلبل دزد به اسطوره اسلاو باستانی در مورد مبارزه تندرپرون پرون با یک دشمن مار برمی گردد. گاهی اوقات محققین بلبل را به خدای بلز (مو) نزدیک می کنند که او نیز به عنوان مخالف پروون عمل می کند. دوئل بین یک قهرمان و یک هیولا طرح سنتی حماسه قهرمانی جهان است. احتمالاً داستان‌سرایان حماسه‌های روسی از طرحی گسترده استفاده می‌کردند و آن را با تصاویر از پیش موجود اساطیر اسلاو مرتبط می‌کردند.

تصویر بلبل ترکیبی از ویژگی های انسانی و نشانه های یک شخصیت ماوراء طبیعی است. از یک طرف ، او به عنوان یک قهرمان عمل می کند که از نظر قدرت برابر با ایلیا مورومتس است. بلبل در لانه خود که روی دوازده درخت بلوط قرار دارد می نشیند و منتظر رهگذران است و راه مستقیم کیف را مسدود می کند. از سوی دیگر، در حماسه ها، بلبل به عنوان هیولایی شبیه به مار به تصویر کشیده شده است. سوت او زمین را می لرزاند و برگها از درختان می ریزند.

ایلیا مورومتس در برابر یک سوت هیولا مقاومت می کند، بلبل را با تیری در چشم راست می زند، او را می بندد و به کیف می برد نزد شاهزاده ولادیمیر. برخی از نسخه های حماسه می گویند که بلبل در کیف سوت وحشتناک خود را نشان می دهد. پس از اینکه نایتینگل توانایی های خود را نشان داد، ایلیا مورومتس به دستور شاهزاده ولادیمیر نایتینگل را اعدام می کند.

تصویر بلبل فقط در حماسه های روسی وجود دارد که به طور غیر مستقیم منشأ باستانی آن را تأیید می کند. حتی در بازگویی شفاهی داستان‌های حماسی مرتبط با بلبل، اغلب با تصویر سنتی‌تر مار جایگزین می‌شود. در افسانه‌های بلاروسی، مار شاهین نامیده می‌شود که نشان‌دهنده تغییر احتمالی بیشتر آن است.

با گذشت زمان، تصویر بلبل دستخوش تغییرات خاصی شده است. در نسخه های بعدی حماسه ها گفته می شود که ایلیا نه تنها خود بلبل را شکست می دهد، بلکه پادشاهی او را نیز فتح می کند. در بیشتر حماسه ها، طرح با ازدواج قهرمان پیروز با بیوه حریف خاتمه می یابد. اما چنین پایانی به وضوح با تفسیر تصویر الیاس به عنوان یک قهرمان مسیحی در تضاد است. بنابراین، موتیف دوئل ایلیا با دختران بلبل در حماسه ظاهر شد. قهرمان مخالفان خود را شکست می دهد، اما درخواست ازدواج را رد می کند.

غول

شخصیت اساطیری شیطان شناسی روسی.

تصویر یک غول ایده‌های اصلی روسی درباره ارواح شیطانی را با سنت‌های شیطان‌شناسی اروپایی ادغام می‌کند، جایی که داستان‌ها و باورهای مرتبط با خون‌آشام‌ها به طور گسترده نشان داده می‌شوند. ایده غول ها به دوران باستان برمی گردد. در آثار باستانی روسیه، غول ها از قرن چهاردهم ذکر شده است.

بر اساس باورهای رایج، مردگان (نجس) تبدیل به غول می شدند. اینها شامل خودکشی ها و کسانی بود که با مرگ خشونت آمیز یا زودرس مردند. اعتقاد بر این بود که آنها توسط زمین مادر پذیرفته نشدند، بنابراین آنها مجبور شدند در جهان سرگردان شوند و به زندگان آسیب برسانند.

برای جلوگیری از تبدیل شدن متوفی به غول، تاندون های زیر زانوهای او را بریده و یا او را در تابوت ساخته شده از تخته های آسپن قرار دادند. گاهی روی قبر غول زغال می پاشیدند یا دیگ زغال سوزان می گذاشتند.

داستان ها حکایت می کنند که چگونه یک غول در مجالس در قالب یک مرد جوان خوش تیپ ظاهر می شود. او شروع به خواستگاری یکی از دختران می کند و او را اغوا می کند. دختر با تعجب از ناپدید شدن او در شب، یک نخ جذاب به لباس او می بندد. او از آن برای یافتن مخفیگاه غول استفاده می کند. دختر که از پنجره به بیرون نگاه می کند، غولی را می بیند که جسد مرده ای را می خورد. غول که متوجه دختر می شود شروع به تعقیب او می کند. او تنها پس از اینکه موفق شد غول را با آب مقدس بپاشد نجات می یابد.

اعتقاد بر این بود که غول ها می توانند طاعون، آبله یا وبا را ارسال کنند. بنابراین، در هنگام شیوع بیماری های همه گیر، افرادی که غول محسوب می شدند در آتش سوزانده می شدند. آخرین مورد از این دست در سال 1873 در اوکراین ثبت شد.

Finist - Clear Falcon

شخصیتی از یک افسانه روسی.

تصویر یک شوهر شگفت انگیز که به شکل شاهین مبدل شده بود، به دیدار معشوقش می رفت، از ادبیات وارد داستان های پریان روسی شد. محققان بر این باورند که این یک نسخه از داستان باستانی کوپید و روان است.

نام "Finist" از مفاسد یونانی "ققنوس" است. بخشی از نام - شاهین - تحت تأثیر تصویر استعاری یک داماد شاهین که در آهنگ های عروسی روسی رایج است، بوجود آمد. "شاهین" در این زمینه مترادف با کلمه "خوب انجام شده" است.

داستان با صحنه ای شروع می شود که در آن کوچکترین دختر از سه دختر از پدرش می خواهد که پر فینیست یا گل سرخ را به او بدهد. پس از دریافت هدیه، دختر شبانه میزبان شاهزاده خوش تیپ است. خواهران حسود متوجه این موضوع می شوند و چاقوهایی را روی پنجره ای نصب می کنند که فینیست از طریق آن پرواز می کند. سینه اش را زخمی می کند و معشوقش را ترک می کند و به او دستور می دهد که به دنبال او بگردد.

دختر از خواب بیدار می شود و آثار خون را می بیند. سپس او به جستجوی Finist می رود. برای رسیدن به پادشاهی دور، یک دختر باید سه جفت چکمه آهنی بپوشد و سه نان آهنی بخورد. در راه رسیدن به پادشاهی دور، او با سه پیرزن ملاقات می کند که به طور متناوب اشیاء جادویی به او می دهند: یک سیب طلایی، یک خوک - یک موی طلایی و یک سوزن خود دوز. پس از رسیدن به پادشاهی دور، دختر متوجه می شود که Finist در حال آماده شدن برای عروسی با یک شاهزاده خانم خارجی است که او را جادو کرده است. در ازای سه شی جادویی، دختر حق دارد سه شب با معشوق خود باشد. در شب سوم، فینیست معشوق سابق خود را می شناسد، جادوگری ناپدید می شود و افسانه با عروسی به پایان می رسد.

چرندیات

تصویر یک روح شیطانی در اساطیر اسلاو و فولکلور. در اساطیر پیش از مسیحیت ظاهر شد. این تصویر که در بیشتر داستان‌های عامیانه و داستان‌های حماسی ارائه می‌شود، عمدتاً تحت تأثیر ایده‌های مسیحی درباره شیطان بود.

در افسانه‌ها، داستان‌های حماسی و چاپ‌های رایج، شیاطین همیشه به‌عنوان موجوداتی انسان‌نما ظاهر می‌شوند که با خز سیاه پوشیده شده‌اند، با شاخ، دم و سم. گاهی بال های سیاه پشت شیطان دیده می شود. در نمادهای باستانی روسیه، شیطان به شکل یک موجود انسان نما کوچک و نوک تیز وجود دارد.

شیطان در نحوه رفتار خود با سایر نمایندگان ارواح شیطانی متفاوت است. او می تواند به یک گربه سیاه یا یک سگ سیاه، یک خوک، یک مار و گاهی اوقات به یک فرد تبدیل شود. معمولاً شیطان در شب ظاهر می شود - از نیمه شب تا خروس اول. داستان ها می گویند که شیطان می تواند شبانه انسان را آزار دهد و راهش را گم کند یا او را به مکان سختی بکشاند.

افسانه های پریان و حماسی مکان خاصی از شیطان را توصیف نمی کنند. این می تواند در همه جا ظاهر شود، بنابراین شخص می ترسد که شیطان به طور غیر منتظره ظاهر شود

هزاران خدای اسلاو

سد راه او خواهد شد آنها حتی سعی می کنند کلمه "شیطان" را با نامی متعارف جایگزین کنند: مرده، ارواح شیطانی، روح شیطانی، شاهزاده تاریکی، شیطان، قدرت دشمن، شاخدار، "آن که دم دارد"، استاد سیاه، آنچوتکا، شیطان روح.

در افسانه ها، شیطان همیشه به عنوان حریف قهرمان عمل می کند و سعی می کند برای قهرمان تله بگذارد یا او را درگیر مشکلی کند. در افسانه ها، شیطان در قالب یک هیولای چند سر ظاهر می شود. تمام برخوردهای بین قهرمان و شیطان به پیروزی بر او ختم می شود.

داستان های گسترده ای در مورد اینکه چگونه شیاطین بچه های کوچک را می ربایند و شیاطین کوچک خود را به جای آنها می گذارند وجود دارد. چنین کودکانی را کودکان کوچک می نامند. برای بازگرداندن فرزند خود، باید شیطان کوچک را با آب مقدس بپاشید یا دعای خداوند را بر او بخوانید. در خواندن سوم نماز، عذاب از بین می رود و نوزاد واقعی ظاهر می شود. طرح شیطان تسخیر یک کودک اغلب توسط فیلمسازان استفاده می شود. به عنوان مثال، نسخه کارگردانان آمریکایی "The Omen" شناخته شده است.

شیطان هنرمند I. Bilibin

در اساطیر اسلاو، شیطان به عنوان یک روح شیطانی سنتی عمل می کند، برای محافظت در برابر آن طلسم های متعددی وجود دارد. قوی ترین آنها صلیب سینه ای و آب مقدس است. تصویر صلیب نقاشی شده روی پنجره ها، درها و اشیاء نیز از شیطان محافظت می کند. اعتقاد بر این است که اگر نی هایی را که به صورت ضربدری تا شده روی ظرف آب قرار دهید، شیطان هرگز وارد آن نمی شود.

سیگار کشیدن و نوشیدن مشروبات الکلی عادت بدی محسوب می شد، زیرا این شیطان بود که این معجون ها را به انسان داد. سیگاری ها و الکلی ها یاران بالقوه شیطان در نظر گرفته می شدند.

معجزه یودو

حریف اسطوره شده قهرمان، که در داستان های قهرمانانه روسی یافت می شود.

معمولا Miracle Yudo شبیه یک مار چند سر یا یک جنگجوی سوارکار است. برخلاف مار، میراکل یودو همیشه نه به عنوان یک مهاجم قلمرو خارجی، بلکه به عنوان دشمن کل جهان بشر عمل می کند. به همین دلیل است که از پشت پل کالینوف - مرز بین دنیای انسان و "جهان دیگر" می آید. ظاهر او در برابر قهرمان همیشه با تغییراتی در طبیعت همراه است: غرش رعد و برق ترسناک، رعد و برق، زلزله، دریاهای مواج. در برخی داستان ها، میراکل یودو در قالب یک هیولا ظاهر می شود و سعی می کند با غرش قهرمان را بزند. سپس از اعماق عنصر آب با همین نشانه ها ظاهر می شود، به ویژه می گویند از سنگینی بدن آن «زمین لرزید». همچنین توصیف شده است که نفس بد از آن خارج می شود.

اغلب معلوم می شود که بابا یاگا متحد قهرمان در مبارزه است. او یک سلاح جادویی به قهرمان می‌دهد یا به او پیشنهاد می‌کند که چگونه چودرویودو را شکست دهد.

دوئل بین یک قهرمان و یک هیولا با تهدیدهای متقابل آغاز می شود. محرک همیشه میراکل یودو است. با یک انگشت قهرمان را تهدید می کند که در نیروی نفس یا تبادل آیینی ضربات با او رقابت می کند. دقیقاً مشخص نیست که این مبارزه چگونه ادامه می یابد ، زیرا اقدامات مشخص نشده اند و به ویژه اینکه Miracle Yudo از چه سلاح هایی استفاده می کند توضیح داده نشده است. دوئل زمانی به پایان می رسد که هیولا به شکل اصلی خود بازگردد. سپس قهرمان او را شکست می دهد. در همان زمان، او از سلاح هایی با قدرت جادویی استفاده می کند: یک چماق آهنی چند پوندی، یک شمشیر گنج جادویی. ابتدا قهرمان قدرت جادویی را از دشمن سلب می کند (انگشت آتشین خود را قطع می کند) و سپس تمام سرها را یکی یکی می کند.

V. Ya. Propp معتقد است که تصویر معجزه یود منعکس کننده ایده های باستانی انسان در مورد "خطر عمومی ناشی از جهان اطراف او" است. بنابراین، Miracle Yudo اغلب دارای ویژگی‌های یک گرگینه است که می‌تواند به شکل خرس، درخت، سوزن یا جارو باشد. دستیاران حیوانی که او در طول جستجوی هیولا با آنها ملاقات کرده است، به قهرمان کمک می کند تا هیولا را شکست دهد: یک خرس، یک گرگ، یک کلاغ، یک سگ. آنها هیولا را تکه تکه می کنند و از تولد دوباره آن جلوگیری می کنند. پس از مرگ میراکل یود، پادشاهی او که با کمک جادو ایجاد شده بود، از بین می رود.

یادداشت:

زیست شناسان ریحان را مارمولکی با تاج کلاهخودی شکل از خانواده ایگوانا می نامند. در جنگل های استوایی آمریکای جنوبی زندگی می کند و از حشرات تغذیه می کند.

گرگینه ها در حماسه

بابا آگا
یک شخصیت مثبت نادر، تقریبا هرگز دیده نشده در افسانه های روسی. او با روحیه خوب، مهمان نوازی و ظاهر جذابش متمایز است. بدون مشکل. او بی خود قهرمانان را دوست دارد، به آنها غذا می دهد، به آنها آب می دهد، با آنها به حمام می رود و سپس به رختخواب می رود. او به پاسپورت نگاه نمی کند، چیزی از آنها نمی پرسد و به چیزی امیدوار نیست.

کلبه روی پاهای بز
خونه بابا آقا کلبه روی پاهای بز به این دلیل قابل توجه است که دود از دودکش نیست، بلکه از پاها می آید.

FIREBIRD (منقار زرشکی)
پرنده آبزی و پرنده آب خوار افسانه ای با ظرفیت آب تا 1000 سطل آتش. پرنده آتشین همراه با زوزه آژیر، از نزدیکترین اقیانوس به سمت آتشهای افسانه ای پرواز کرد و با بازکردن دهان خود آتش را خاموش کرد.

CAT-BALUN
یک حیوان افسانه ای از خانواده دروغگو. او موش ها را نمی گیرد، به بچه ها کمک نمی کند، در آفتاب می نشیند و مدام با اسباب بازی های طلاکاری شده اش بازی می کند و آنها را تا زمانی که بدرخشند صیقل می دهد.

آکنه بسیار زیاد است
برادر کوچکتر کوشچی جاودانه. دزد زشت و ترسناک زیبایی ها. آنقدر ترسناک که توصیفش هم ترسناک است! جوش روی جوش! فقط شمشیر جادویی klerasil می تواند او را نابود کند، که قهرمان باید با آن تمام جوش های Pimples را قطع کند. و سپس Pimple the Countless به واسیلی زیبا تبدیل می شود.

کاملا جاودانه
برادر بزرگ کوشچی جاودانه. بر خلاف کوشچی که مرگش در جزیره، در سینه، در اردک، در تخم خرگوش پنهان است، Vobschei اصلاً مرگ ندارد، اما فنا ناپذیری دارد. به طور کلی، Immortal نمادی از یک زندگی بی پایان است که شما نمی توانید آن را بکشید، به طور کلی. یهودی و آگاسفر.

آلکاتراز
خانه کوشچی جاودانه. آنجاست که او واسیلیسا زیبا (عاقل، باحال) ربوده شده را می برد. معمولا A. در انتهای جهان، در دریا-اقیانوس، در یک جزیره قرار دارد. Koschey آنجا روی تخت برق نشسته است. مرگ او در حشره است، حشره در سپر، سپر روی قفل، قفل روی کلید، نظافتچی خانم کلید دارد و خانم نظافتچی روز تعطیل است.

POT-TRAISHER
ظرفی که قهرمانان شیرخوار روی آن می نشینند.

الکولاکی (ودکولاکی، بخاری و بخاریتسا)
گرگینه های شیطانی که شب ها از زیر میز بلند می شوند، غرق در میل به نوشیدن آب و مکیدن بقایای الکل از لیوان افراد در خواب.

شاهزاده خرس
پرنسس زیبای خرس پوشیده از خز، با نیش‌ها و پنجه‌های بزرگ، در جنگل زندگی می‌کند و از کرم‌ها، سبزیجات ریشه‌دار و تعارف شکارچیانی که در جنگل سرگردان هستند تغذیه می‌کند. در زمستان معمولاً در اتاقک زیرزمینی می خوابد، اما اگر مزاحمتی برایش ایجاد شود، آن را به سمت خود می کشد و تا حد مرگ می مکد.

TSAREVNA-PELYAD
شاهزاده خانم با شخصیت لغزنده، حالت سرد و چشمان برآمده اش متمایز بود.

زمین
بوگاتیر. در جوخه های شاهزاده یافت شد. گویی با فرمان پیک، زمین همیشه سیب زمینی سرخ شده، یک کامیون جدید، سجاف یقه و پول قبل از انتقال از خانه خواهد داشت.

کسب و کار
در اساطیر اسلاو - روح سوسیس، چوب، کارآفرینی.

اشتراک گذاری
روح املاک و مستغلات. او در قالب یک ماهی طلایی ارائه شد، آماده ساخت سریع و ارزان خانه (کلبه) به اندازه نصف پادشاهی. پس از دریافت پول، به روباه، مار، موش صحرایی، قورباغه تبدیل شد یا کلاً ناپدید شد.

مایع
در ذهن اسلاوها، این یک روح شیطانی و حیله گر است که تجسم عناصر آب لوله کشی است.

کورنی ایوانیچ
او اهل شهر لنینگرادوف از روستای پردلکینا است. او با روس‌های روسی جنگید، آنها را با کروکودیل، ابله، سوسک، بیبیگون، بارمالی، آیبولیت و دستشویی ترساند.

یخ و بخار
دو حالت تجمع Vodyanoy. Steam one در حمام ها زندگی می کند و Ice One (نسخه زمستانی Water One) حاکم مخازن یخ زده است و همیشه سعی می کند ماهیگیران زمستانی را از طریق یک سوراخ به زیر یخ بکشاند. به همین دلیل است که سوراخ ها همیشه با قطر کم حفر می شوند.

حمام
ارباب شب پره. مردم را به داخل کمد می کشاند و تمام خز آنها را می خورد!

در راه رفتن
روح شیطانی جاده ها و مسیرها. از چنار تغذیه می کند. به طور مداوم موانعی (چاله ها، سوراخ ها، موانع) برای افراد عبوری ایجاد می کند. اسب ایلیا کیروتس او را در گل لگدمال کرد.

LEPSHY
طرفدار نامهربان در اساطیر اسلاو. قادر به بازگرداندن شوهرش به خانواده برای چند روز. و سپس می تواند در خانه ظاهر شود، انگار هیچ اتفاقی نیفتاده است، و با مهماندار معاشقه کند.

LEPESHIY
یک روح اب زیر کاه و متعفن که در سرگین گاو زندگی می کند و در آن رهگذران را فریب می دهد و آنها (دارت ها) را نامرئی می کند تا زمانی که کسی روی آنها قدم بگذارد.

چکش
دزدی از یک جاده بزرگ خراب. در مناطق تحت بازسازی و همچنین گودال های عمیق و بدون حصار زندگی می کند. با صدایی کر کننده همه را می ترساند، زمین روسیه را جلوی پای پیاده و سواران چکش می زند و به کسی اجازه عبور و مرور نمی دهد.

پلمبیرکو
شخصیت سردخانه اسکیپیدار شماره 5. پلومبیرکو لوزه های هر کسی را که او را لیس می زند تبدیل به یخ می کند.

FISH-SPRAT
طبق اعتقادات اسلاوهای باستان ، در وسط دریای اقیانوس یک اسپرت بزرگ قرار داشت که در پشت آن یک قوطی قلع بزرگ با سس گوجه فرنگی وجود داشت.

پیرمرد-باردوویچ
لسنوی بویان. در جنگل نزدیک آتش سوزی یافت شد. با فرت بورد چنگ می نوازد. او دوست دارد آهنگ های مبهمی بخواند که هرگز نباید آنها را گوش کنید وگرنه دیوانه خواهید شد و برای همیشه در کنار آتش خواهید ماند.

شخصیت‌های زیادی در فولکلور مردم روسیه وجود دارد، شخصیت‌هایی وجود دارند که در یک یا دو داستان ظاهر می‌شوند، اما قهرمانانی هستند که تقریباً مشخصه همه آثار مردم روسیه هستند. چنین قهرمانانی معمولاً به انجام این یا آن عمل کمک می کنند / تصمیمی می گیرند که بر سرنوشت شخصیت تأثیر زیادی می گذارد. به عنوان یک قاعده، چنین "قهرمانان عشایری" عبارتند از:

بابا یاگا(در اصل یاگا بابا) یکی از قدیمی ترین و در نتیجه پیچیده ترین و چندوجهی ترین تصاویر فولکلور روسیه است. تصویر بابا یاگا از نظر ظاهری با تصویر یک جادوگر مطابقت دارد (نگاه کنید به جادوگر) - یک پیرزن نامرتب، زشت و شرور با بینی بلند قلاب شده و موهای خاکستری. اما اینجاست که شباهت ها به پایان می رسد.

Koschey جاودانه (Kashchei) -همیشه یک شخصیت کاملا منفی است، اغلب در اتحاد با شخصیت های منفی دیگر، به طور معمول، مرگ شرور در تخم است، تخم مرغ در اردک است، اردک در خرگوش است، خرگوش در عقاب است. ، و عقاب در تابوت نشسته است، به طوری که شرور باید بمیرد سوزن را بشکند.

بابا (مادربزرگ، پیرزن)- یکی از مهربان ترین، صمیمانه ترین تصاویر شعر عامیانه. هیچ زنی بدون پدربزرگ (مرد) پیدا نمی شود، این تصویر منحصراً جفت شده است. اگر مردی (پدربزرگ) وجود نداشته باشد، پس از یک مرد قوی، زودباور، پرحرف، گاهی اوقات دعوا و احمق، اما همیشه سختکوش و شاد، بلافاصله به یک بیوه تلخ، یک یتیم تبدیل می شود.

"روزی روزگاری یک پدربزرگ و یک زن بود ..." شروع معمول یک افسانه روسی است.

پدربزرگ و زن با هم مشکلات روزمره، خانوادگی، اخلاقی و حتی جهانی را حل می کنند و واقعاً همه چیز را به نصف تقسیم می کنند.

گابلین- موجودی فراطبیعی از افسانه های اسلاو و افسانه های روسی. این مالک اصلی جنگل در میان اسلاوها است، او مطمئن می شود که هیچ کس در مزرعه خود به کسی آسیب نرساند. او با مردم خوب رفتار می کند، به آنها کمک می کند از جنگل بیرون بیایند، اما با افراد نه چندان خوب بد رفتار می کند: آنها را گیج می کند، آنها را وادار می کند دایره ای راه بروند. محل زندگی روح یک جنگل دور افتاده است، اما گاهی اوقات نیز یک زمین بایر است. با این حال، این روح همیشه در جنگل زندگی نمی کند، بلکه فقط در فصل گرما زندگی می کند. دهقانان معتقد بودند: "در اروفی، بخش اجنه با جنگل." در این روز (17 اکتبر)، روح در زیر زمین می افتد، جایی که تا بهار به خواب زمستانی می رود، اما قبل از زمستان، اجنه از کوره در می رود: طوفان به پا می کند، درختان را می شکند، حیوانات را به چاله هایشان می برد و دیوانه می شود.

کیکیمورا(shishimmora, susemdka, mamra) شخصیتی در اساطیر اسلاو-اوگریک و همچنین یکی از انواع براونی است. روح شیطانی به صورت کوتوله یا زن کوچک که سرش به اندازه بند انگشت و بدنش نازک مانند نی است. کیکیمورا در خانه پشت اجاق زندگی می کند و به ریسندگی و بافندگی مشغول است و همچنین شب ها با دوک و چرخ ریسندگی صاحبان خانه شوخی می کند (مثلاً پاره کردن نخ). اعتقاد بر این بود که نوزادانی که بدون تعمید می میرند کیکیمورا می شوند.

این قهرمانان، به عنوان یک قاعده، اصلی هستند، و همچنین در هر افسانه و حماسه یافت می شوند.

شخصیت های فولکلور اسلاو

جادوگر- یکی از معروف ترین تصاویر شیطان شناسی اسلاوی، ترکیبی از ویژگی های یک زن واقعی و یک روح شیطانی. کلمه "جادوگر" از روسی قدیمی "vedat" مشتق شده است - دانستن. در ابتدا معنای شوم نداشت (نک : جادوگر، شفا دهنده). ظاهر جادوگر مانند بابا یاگا بسیار ناخوشایند است: او یک زن پیر، ژولیده، اغلب با ناتوانی های جسمی (قوز، لنگ، با بینی زشت و غیره) است. قدرت جادویی او می تواند ارثی یا اکتسابی باشد - از روح یک جادوگر در حال مرگ به ارث رسیده است که قبل از مرگش موفق شد دانش مخفی خود را منتقل کند.

اب(ودیانیک، پادشاه دریا) - مهمترین نماینده شیطان شناسی اسلاو، تجسم آب به عنوان یک عنصر خطرناک، روح شیطانی و خصمانه برای مردم. بر اساس باورهای رایج، او از نظر ظاهری شبیه پیرمردی است با صورت متورم و شکم متورم، در گل و لای گیر کرده و بین انگشتان دست و پاهایش تارهایی دارد. گاهی او را با شاخ هایی روی سرش نشان می دهند. مرمن ها در استخرهای رودخانه، نزدیک آسیاب ها زندگی می کنند و شب را زیر چرخ های آسیاب می گذرانند.

همانطور که می بینیم، با وجود این که مردم روسیه و اسلاوها بسیار نزدیک به یکدیگر هستند، تفاوت های بسیار کوچکی نیز بین آنها وجود دارد که در زیر به شرح آنها می پردازم.

شخصیت های فولکلور لتونی

جادوگریک موجود جادویی لتونی-لیتوانیایی است که معمولاً یک دختر است. گاهی اوقات Laume vai Spоnaga نامیده می شود. در افسانه ها و حماسه ها معمولاً به مردم آسیب می رساند. در افسانه ها و حماسه ها، جادوگران چندین کارکرد دارند. معمولاً آنها می دانند که چگونه روی جاروها پرواز کنند، قدرتمندترین جادوگران قادر به کنترل شرایط طبیعی هستند و در نتیجه با مردم تداخل می کنند.

چرندیاتیک خدای لتونی است که به تاریکی ها فرمان می دهد. در اساطیر لتونی او همچنین ارباب دنیای زیرین (دنیای مردگان) است. پیش از این، شیطان فقط بر دنیای مردگان حکومت می کرد، اما با ظهور مسیحیت او نیز فرمانروای جهنم شد و پس از آن فوراً منبع همه مشکلات برای بسیاری از مردم شد، اما در فرهنگ عامه لتونی او ساده لوح و ساده لوح است. و همچنین نه تنها توسط خدایان بلکه مردم عادی نیز به راحتی شکست می خورد. شیطان همیشه می خواهد به مردم آسیب برساند، اما ناگزیر از دست می دهد و احمق باقی می ماند. لعنتی، نیمه انسان و نیمه حیوان است، معمولاً در مورد او می گفتند که قدش به اندازه یک مرد است، دم گاو با پا و شاخ بز. همچنین در فرهنگ عامه لتونی نوشته شده است که شیطان به خدا کمک کرد تا جهان را خلق کند.