مبانی فلسفه

معرفی. فلسفه، معنا، کارکردها و نقش آن در جامعه

فلسفه درمان و پادزهر شگفت انگیزی برای جهل و توهم فراهم می کند. اف بیکن.

فلسفه (به یونانی phileo - عشق، sophia - خرد) حدود 2500 سال پیش در کشورهای جهان باستان - هند، چین، مصر - سرچشمه گرفت. در یونان باستان به شکل کلاسیک خود رسید. اولین کسی که خود را فیلسوف نامید فیثاغورث متفکر یونان باستان بود و افلاطون متفکر یونان باستان دیگر اولین کسی بود که آن را به عنوان یک علم خاص معرفی کرد.

از ابتدا به دلیل توسعه نیافتگی علوم، مسائل فلسفی در کل دانش تنیده شد و تنها بعدها ریاضیات، نجوم، شیمی، زیست شناسی و... برجسته شدند. فلسفه به طور فزاینده ای به سیستمی از دانش درباره جهان تبدیل می شد که وظیفه آن ارائه پاسخ به کلی ترین و عمیق ترین سؤالات در مورد طبیعت، جامعه و انسان بود.

فلسفه شامل بخش های نسبتاً مستقل خود است:

هستی شناسی - آموزه وجود و ماهیت آن؛

معرفت شناسی - آموزه دانش؛

منطق - دکترین تفکر، قوانین و اشکال آن؛

اخلاق - آموزه اخلاق؛

زیبایی شناسی - آموزه زیبایی در زندگی و هنر؛

فلسفه اجتماعی - دکترین جامعه بشری؛

تاریخ فلسفه، بررسی پیدایش، شکل گیری و توسعه اندیشه فلسفی.

این تقسیم بندی مشروط است: همه این بخش ها نوعی سازند تک منظوره را تشکیل می دهند که در آن همه اجزا به طور نزدیک با یکدیگر در هم تنیده هستند.

بنابراین، هدف فلسفه تعیین مرزهای دقیق و فعل و انفعالات بیرونی بین اجزا و ذرات جهان نیست، بلکه هدف آن درک پیوند و وحدت درونی آنهاست.

رایج ترین دیدگاه فلسفه: اولاً به عنوان یک نوع جهان بینی و ثانیاً به عنوان یک علم.

جهان بینی سیستمی از دیدگاه های تعمیم یافته در مورد جهان، در مورد جایگاه شخص در آن و نگرش او به این جهان و همچنین باورها، احساسات و آرمان های مبتنی بر این دیدگاه ها است که موقعیت زندگی، اصول رفتار و ارزش فرد را تعیین می کند. جهت گیری ها.1

لازم به ذکر است که مفهوم «جهان‌بینی» گسترده‌تر از مفهوم «فلسفه» است. فلسفه شکلی از آگاهی اجتماعی و فردی است که دارای درجه علمی بیشتری است، از لحاظ نظری اثبات می شود تا صرفاً یک جهان بینی مبتنی بر، به عنوان مثال، بر اساس سطح روزمره عقل سلیم که یک شخص دارد، حتی گاهی اوقات قادر به نوشتن یا خواندن نیست.

فلسفه، به عنوان یک کل جهان بینی، کار همه بشریت است، اما مانند یک فرد، هرگز تنها با قضاوت های منطقی محض زندگی نکرده و نمی تواند زندگی کند. فلسفه حیات معنوی خود را در تمام پری رنگارنگ و یکپارچگی لحظات متنوع خود درک می کند. جهان بینی در قالب سیستمی از جهت گیری های ارزشی، آرمان ها، باورها و اعتقادات و نیز شیوه زندگی یک فرد و جامعه وجود دارد. و همه اینها در وحدت ارگانیک است - پس از همه، ما جهان بینی یک فرد را با اعمال او قضاوت می کنیم.

بنابراین، فلسفه سیستمی از ایده های اساسی به عنوان بخشی از جهان بینی یک فرد و جامعه است.

جهان بینی دارای ویژگی های خاص خود است که توسط سطح توسعه تولید، علم، فرهنگ و عوامل دیگر تعیین می شود. در این راستا، انواع جهان بینی متمایز می شود:

اساطیری، مذهبی، دنیوی و فلسفی.

جهان بینی اساطیری - در مراحل مختلف توسعه جامعه شکل می گیرد و نشان دهنده اولین تلاش شخص برای توضیح منشاء و ساختار جهان، ظهور افراد و حیوانات روی زمین، علل پدیده های طبیعی، تعیین مکان آنها است. در دنیای اطرافشان

اسطوره شناسی انعکاس خارق العاده واقعیت در قالب بازنمایی های حسی-بصری است. موجودات افسانه ای - خدایان، ارواح، قهرمانان - که توسط تخیل یک انسان بدوی ایجاد می شود، دارای ویژگی های انسانی هستند، آنها اعمال انسانی را انجام می دهند و سرنوشت آنها شبیه به سرنوشت انسان های فانی است.

اهميت اصلي اسطوره ها در اين است كه بين جهان و انسان، طبيعت و جامعه، جامعه و فرد و در نتيجه هماهنگي برقرار كردند. هماهنگی درونی زندگی انسان را تضمین کرد.

جهان بینی مذهبی - در مرحله نسبتاً بالایی از توسعه جامعه باستان شکل گرفت. در اعتقاد به وجود نیروهای ماوراء طبیعی و نقش غالب آنها در جهان هستی و زندگی مردم تفاوت دارد. ایمان دینی در پرستش برخی از نیروهای فراطبیعی برتر، که به خواص اشیاء مادی - سنگها، فلزات و غیره - نسبت داده می شد، تجلی می یابد. ارتباط بین اشیاء (مثلاً اعتقاد به پیوند خونی یک قبیله با نوع خاصی از حیوانات و گیاهان، خدایان و ارواح). بعداً تصویر یک خدای واحد شکل می گیرد - خالق هر چیزی که وجود دارد. حافظ عرف، سنت، اخلاق، ارزش های معنوی. ادیان توحیدی وجود دارد: مسیحیت، اسلام، بودیسم.

جهان بینی دینی، خلاصه ای از تجربه قرن ها بشر، شامل هنجارهای جهانی، اصول اخلاقی، ایده های خیر و عدالت است که تأثیر خود را در جامعه مدرن حفظ کرده است.

بنابراین دین به وجود انسان معنا و مفهوم می بخشد و به او کمک می کند تا بر مشکلات روزمره غلبه کند.

جهان بینی فلسفی از اساطیر و دین خصیصه ایدئولوژیک آنها را به ارث برده است، مجموعه سؤالات مربوط به منشأ جهان، ساختار آن، جایگاه انسان در جهان و غیره. نشان دهنده یک سیستم منطقی منظم از دانش است که با تمایل به اثبات نظری مفاد و اصول مشخص می شود.

محتوای جهان بینی فلسفی نه تنها شامل مسائل فلسفی خاص، بلکه شامل اندیشه های اقتصادی، سیاسی، حقوقی و علوم طبیعی، اصول، دیدگاه ها، آرمان های اخلاقی، زیبایی شناختی، مذهبی (یا الحادی) است. اساس نظری این نوع جهان بینی، فلسفه است، جایی که نقش یکپارچه ایفا می کند، برای مسائل خاص جهان بینی، و بالاتر از همه - مسئله محوری - رابطه انسان با جهان، طرح می کند و راه حل ارائه می دهد.

بنابراین، جهان بینی فلسفی سیستمی از دیدگاه های نظری کلی در مورد جهان به عنوان یک کل، جایگاه انسان در آن، درک اشکال مختلف رابطه انسان با جهان، انسان با انسان است.

جهان بینی معمولی منبع اولیه همه انواع دیگر است. بر اساس تجربه زندگی، یک جهان بینی معمولی به عنوان یک راهنما در فعالیت های روزمره عمل می کند، با این حال، فرد اغلب در مواجهه با مشکلات پیچیده، مشکلاتی را تجربه می کند، که حل آنها نیاز به دانش کامل، فرهنگ تفکر و احساسات دارد.

در دنیای مدرن، همه نوع جهان بینی وجود دارد، آنها از نزدیک به هم مرتبط هستند و ترکیبی پیچیده را نشان می دهند.

در مورد این که آیا فلسفه علم است یا خیر، اختلاف نظرهای زیادی وجود دارد. تعدادی از فیلسوفان منکر تعلق آن به عالم علم هستند، برخی دیگر موضع مخالف را می دانند. در واقع فلسفه متکی بر علم است، در کنار آن اصلاح و تکامل می یابد و خود در رشد علم تأثیر می گذارد. اما فلسفه نه تنها با علم، بلکه با سایر حوزه های زندگی معنوی جامعه نیز در تعامل است. اصول نظری و جهت گیری های ارزشی آن بر اقتصاد و سیاست، روابط حقوقی و اخلاقی، هنر و دین و بر اشکال آگاهی اجتماعی تأثیر می گذارد. به نوبه خود، حوزه های مختلف زندگی اجتماعی بر فلسفه تأثیر می گذارد

سؤال اصلی فلسفه - اولیه، تعیین کننده - مادی یا آرمانی، طبیعت یا روح، ماده یا آگاهی چیست؟ - فیلسوفان را به ماتریالیست ها تقسیم می کند که ماده را عنصر اولیه می شناسند که خارج و مستقل از آگاهی وجود دارد و آگاهی را ثانویه برگرفته از ماده و ایده آلیست ها که روح و آگاهی را مقدم بر ماده می دانند و آن را ایجاد می کنند تقسیم می کند.

جزئیات فلسفه را نمی توان بدون پرداختن به کارکردهای آن به طور کامل افشا کرد:

جهان بینی، بر خلاف سایر انواع و سطوح جهان بینی، با تبیین انتزاعی-نظری جهان همراه است.

روش شناختی، در این واقعیت نهفته است که فلسفه به عنوان یک دکترین کلی از روش شناخت و توسعه واقعیت توسط انسان عمل می کند.

پیش آگهی، در چارچوب فرضیه هایی در مورد روندهای کلی در توسعه ماده و آگاهی، انسان و جهان تدوین شده است.

ارزش شناسی، ارتباط نزدیکی با فلسفه دارد، زیرا شامل لحظه ارزیابی موضوع مورد مطالعه از دیدگاه ارزش های مختلف است: اجتماعی، اخلاقی، زیبایی شناختی، ایدئولوژیک و غیره.

اجتماعی، جنبه های مختلف زندگی عمومی را پوشش می دهد.

همه کارکردهای فلسفه با هم مرتبط هستند و تنها از طریق وحدت یکپارچه آنها ویژگی و جوهر دانش فلسفی آشکار می شود. بنابراین، فلسفه به عنوان یک علم از اهمیت اخلاقی بالایی برخوردار است. این به فرد کمک می کند تا به وضوح درباره آنچه در اطراف در طبیعت، در جامعه و در ذهن مردم اتفاق می افتد قضاوت کند. این دانش مبتنی بر مبانی است که از اعماق قرون برخاسته است، آنها پایه و اساس علم مدرن را تشکیل می دهند. فلسفه راه حقیقت را نشان می دهد و کوتاه می کند.

سوالاتی برای خودکنترلی:

1) هدف از فلسفه چیست؟

2) جهان بینی چیست؟

ج) جهان بینی فلسفی چیست؟ چه تفاوتی با دیگر انواع جهان بینی تاریخی دارد؟

4) آیا فلسفه قابل تقلیل به علم است؟

نقش فلسفه در درجه اول با این واقعیت تعیین می شود که به عنوان مبنای نظری جهان بینی عمل می کند، و همچنین با این واقعیت که "اما تصمیم می گیرد. مشکل شناخت جهان، در نهایت، سوالات جهت گیری یک فرد در جهان فرهنگ، در جهان ارزش های معنوی،

اینها مهمترین وظایف فلسفه و در عین حال کارکردهای ایدئولوژیک، نظری-شناختی و فوم مداری آن هستند. در میان این کارکردها، حل مسائل فلسفی نگرش عملی به جهان، و بر این اساس، یک کارکرد عمل شناختی نهفته است.

این، به اصطلاح، ستون فقرات، اساس هدف کارکردی فلسفه است. اما خود توابع اصلی مشخص شده است. به ویژه، مقولات شناختی در کارکرد توسعه مقوله‌هایی که منعکس‌کننده‌ی کلی‌ترین پیوندها و روابط چیزها هستند و مبنای مفهومی هر گونه همسان‌سازی جهان عینی، هر تفکری را تشکیل می‌دهند، شکسته می‌شود.

از طریق نظام مقولات و محتوای فلسفه، چنین کارکردی به عنوان روش شناختی در عمل تحقق می یابد. عملکرد پردازش عقلانی و نظام‌بندی، بیان نظری نتایج تجربیات انسانی، با موارد ذکر شده ارتباط نزدیکی دارد.

در مرحله بعد، باید کارکرد انتقادی فلسفه را نام برد که وظیفه غلبه بر جزمات و دیدگاه های منسوخ را بر عهده دارد. این نقش فلسفه به ویژه در آثار بیکن، دکارت، هگل، مارکس به وضوح بیان شده است. فلسفه همچنین عملکردی پیش‌آگهی دارد که در ساخت مدل‌های آینده پیاده‌سازی می‌شود.

در نهایت، یک مکان اساسی در زرادخانه کارکردهای فلسفه توسط یک مکان یکپارچه اشغال شده است که شامل تعمیم و نظام مند کردن تمام اشکال تجربه و دانش انسانی - عملی، شناختی، ارزشی است. wolko بربر اساس چنین ادغامی، می توان با موفقیت مشکلات هماهنگ کردن زندگی اجتماعی را حل کرد.

با توجه به نقش فلسفه در جامعه، باید دید که این نقش خود به لحاظ تاریخی در حال تغییر است و «مشکلات ابدی» آن با گذشت زمان صدایی متفاوت از گذشته پیدا می کند. به عنوان مثال، رابطه انسان و طبیعت همیشه وجود داشته است، اما در دوره قبل از ماشین معنایی دیگر داشت، در عصر تولید ماشین، و در عصر انقلاب علمی و فناوری - این رابطه خصلت پیدا کرد. یک مشکل جهانی زیست محیطی این اولین نکته مهم در درک نقش اندیشه فلسفی در فلسفه دیالکتیکی- ماتریالیستی است. این لحظه تاریخ گرایی است که در رویکرد تقریباً به تمام مسائل فلسفه متجلی می شود.

نکته دوم این است که مسائل فلسفی در فلسفه دیالکتیکی- ماتریالیستی اساساً به عنوان مسائل هستی اجتماعی در نظر گرفته می شود که در عمل انسان حل می شود.درک دیالکتیکی- ماتریالیستی تاریخ به عنوان مهمترین مسئله دستیابی به فلسفه رویکرد به مسائل فلسفی را به طرز چشمگیری تغییر داد، درهم آمیختگی آنها را در تار و پود زندگی اجتماعی آشکار کرد، و همچنین این واقعیت را که جستجوی راه ها و ابزارهای حل آنها نه در دامان حدس و گمان محض، بلکه در زندگی واقعی.

به طور خلاصه، فلسفه را باید دانشی اجتماعی-تاریخی دانست که ارتباط تنگاتنگی با زندگی دارد و پیوسته همراه با آن در حال توسعه است.

شماره 9. روش تحقیق فلسفی

نظریه فلسفی هم به عنوان دانش نظری معنادار عمل می کند و هم به عنوان یک روش شناسی عمومی، که یک روش کلی تحقیق است. موضوع مطالعه آن جهاني ترين اصول انديشه و همه دانش هاست و در عين حال روش تحقيق خاص خود را دارد.

در فلسفه دو روش شناخت شناخته شده است: دیالکتیکی که پدیده‌ها، اشیاء، فرآیندهای جهان مادی را در وحدت نزدیک، تعامل، توسعه همه جنبه‌های آن در نظر می‌گیرد و متافیزیکی که پدیده‌ها و اشیاء جهان مادی را خارج از خود می‌داند. رابطه در حالت بی حرکت و ایستا.

انتخاب و به کارگیری روش ها و روش های مختلف کار پژوهشی از پیش تعیین شده است و هم از ماهیت پدیده مورد مطالعه و هم از وظایفی که محقق برای خود تعیین می کند، ناشی می شود. در علم، روش اغلب سرنوشت پژوهش را تعیین می کند. با رویکردهای مختلف، می توان از همان مطالب واقعی، نتایج متضادی گرفت. اف بیکن با توصیف نقش روش صحیح در دانش علمی، آن را با چراغی مقایسه کرد که راه را برای مسافر در تاریکی روشن می کند. به صورت مجازی گفت: لنگ هم که در راه راه می رود از آن که بی راه می دود جلوتر است. نمی توان با پیمودن مسیر اشتباه در مطالعه هر موضوعی روی موفقیت حساب کرد: نه تنها نتیجه مطالعه، بلکه مسیر منتهی به آن نیز باید درست باشد.

№10 .رواقی گری

مکتب پانتئیستی فلسفی که در قرن سوم قبل از میلاد شکل گرفت. زنون بنیانگذار رواقییسم است.

رواقی گرایی کمترین "یونانی" در میان تمام مکاتب فلسفی است که ما تاکنون در نظر گرفته ایم. رواقیون اولیه اکثراً سوری و متأخران بیشتر رومی بودند. تارن در اثر خود فرهنگ هلنیستی احتمال تأثیرات کلدانی در رواقی گری را مطرح می کند. ایبرویگ به درستی خاطرنشان می کند که یونانی ها در حالی که جهان بربرها را "هونیزی" می کردند، آنچه را غیر ضروری می دانستند کنار گذاشتند. رواقی گرایی، برخلاف فلسفه های یونانی محض قبلی، از نظر احساسی محدود و به یک معنا متعصبانه است، اما همچنین حاوی عناصر مذهبی است که جهان به آن نیاز داشت و یونانیان نمی توانستند آن ها را فراهم کنند. به ویژه به حاکمان متوسل شد. پروفسور گیلبرت موری می گوید: «تقریباً همه وارثان اسکندر، شاید بتوان گفت، همه مهم ترین پادشاهان برای نسل ها پیرو زنون بودند - آنها خود را رواقی اعلام کردند. (برتراند راسل. رواقی گری)

مبانی رواقی تلفیقی از بهترین بخش‌های آثار فلسفی اپکتتوس است که به گفته سیمپلیسیوس توسط شاگرد معروف اپکتتوس، آریان ساخته شده است. بهترین نسخه Epictetus هنوز هم نسخه Schweighuser "a, Leipzig, 1799-1800، در 6 جلد است که به عنوان مبنای ترجمه ما پذیرفته شده است. فقط برخی از مکان ها مطابق متن نسخه Dubner ترجمه شده اند" (پاریس. ویرایش). 2. 1877. گردآوری دیدوت، همراه با آنتونینوس، تئوفراستوس و دیگران).

شماره 11. انواع تاریخی جهان بینی اسطوره، دین، فلسفه.

اسطوره ها در بین همه مردم جهان وجود داشته است. اسطوره - کهن ترین شکل فرهنگ معنوی انسان - فرهنگ ترکیبی، آغاز عقاید مختلف، دیدگاه های سیاسی، هنر، فلسفه. درک کل نگر از جهان، که در آن ایده های مختلف در یک تصویر تصویری واحد از جهان پیوند می خورند و واقعیت و واقعیت، طبیعی و ماوراء طبیعی، دانش و ایمان، فکر و احساسات را با هم ترکیب می کنند. دین و فلسفه در جست‌وجوی پاسخ به پرسش‌های جهان‌بینی که اسطوره‌ها مطرح کرده‌اند، راه‌های متفاوتی را برگزیده‌اند.

دین (لات. religio - تقوا، تقوا، تقدس) شکلی از جهان بینی است که در آن توسعه جهان از طریق مضاعف شدن آن به ماورایی - زمینی، طبیعی - فوق محسوس انجام می شود. اساس جهان بینی دینی اعتقاد به وجود این یا آن گونه از نیروهای ماوراء طبیعی و نقش غالب آنها در جهان هستی و زندگی مردم است. ایمان راهی برای وجود آگاهی دینی، خلق و خوی خاص، تجربه ای است که وضعیت درونی آن را مشخص می کند. یک شکل خارجی اجتماعی مهم از تجلی ایمان یک فرقه است - سیستمی از مناسک تثبیت شده. عقاید مذهبی را نمی توان از احساسات و تجربیات یک فرد استخراج کرد. آنها محصول توسعه تاریخی جامعه هستند.

خویشاوندی آن با فلسفه این است که هر دو اشکال اجتماعی-تاریخی از جهان بینی هستند که مشکلات مشابه درک جهان را حل می کنند و بر آگاهی و رفتار مردم تأثیر می گذارند. افراد متفکر فلسفی بخش کوچکی از کل افراد عمیقاً مذهبی را تشکیل می دهند. بر خلاف جهان بینی دینی، با توجه غالب به اضطراب ها، امیدها و جستجوی ایمان انسان، فلسفه جنبه های فکری جهان بینی را به منصه ظهور رساند که نشان دهنده نیاز روزافزون جامعه به درک جهان و انسان از دیدگاه است. از دانش و عقل

طبق برخی شواهد تاریخی، فلسفه توسط فیثاغورث (580500 قبل از میلاد) در رابطه با افرادی که برای خرد بالاتر و راه درست زندگی تلاش می کردند معرفی شد. مشاهدات واقعی، تجزیه و تحلیل منطقی، تعمیم ها، نتیجه گیری ها، اثبات ها شروع به جایگزینی داستان های خارق العاده کردند. تفکر فلسفی مظهر میل فکری نه تنها به جمع آوری اطلاعات زیاد، بلکه برای درک جهان به عنوان یک کل است. حدس درخشانی که در خاستگاه تفکر فلسفی به وجود آمد این بود که حکمت چیزی آماده نیست که بتوان آن را آموخت و استفاده کرد، بلکه یک آرزو است، یک جست‌وجو، راهی است که هر فردی، حتی پیوستن به حکمت عالیه، باید از خودش بگذره

شماره 12. ویژگی های فلسفه زمان جدید

برای درک این یا آن پدیده، مهم است که بدانیم چگونه به وجود آمد. افشای ویژگی های فلسفه، دست کم به صورت کلی، بدون اشاره به خاستگاه های تفکر فلسفی غیر ممکن است. اساطیر (از یونانی mifos - افسانه، logos - کلمه، مفهوم، آموزه) شکلی از آگاهی اجتماعی مشخصه مراحل اولیه آگاهی اجتماعی، راهی برای درک جهان، مشخصه مراحل اولیه توسعه اجتماعی است.

در قرن هفدهم، پارادایم فلسفی روشنگری-مدرنیستی مشخص شد و ایمان به امکانات نامحدود ذهن در حال شکل گیری است. در عصر جدید، برخلاف دوران باستان و قرون وسطی، ایده جدیدی از علم شکل گرفت. علم به خاطر سود عملی شروع به درگیر شدن کرد. میل به شناخت طبیعت وجود داشت. طبیعت به عنوان یک موجود عملی شروع به درک کرد و بنابراین علم طبیعی به علم اصلی تبدیل شد. «پاکسازی» فلسفه از اومانیسم و ​​جهت گیری به سوی شناخت ماهیت عینی، درک و تعمیم نتایج علم و استقرار ماتریالیسم فلسفی وجود دارد.

یکی از ویژگی های علم عصر جدید، از یک سو، تکیه بر دانش تجربی به عنوان وسیله ای برای دستیابی به حقیقت، فارغ از مقامات و جزمات، و از سوی دیگر، موفقیت در ریاضیات است. مکانیک (علم حرکت اجسام که مستقیماً یا با کمک ابزار مشاهده می شود) پیشرو علم طبیعی در بین علوم شد.

تصویری مکانیکی و متافیزیکی از جهان در حال شکل گیری است. از جایگاه این تصویر از جهان، همه پدیده های طبیعت (ماشینی که خالق خلق کرده است) تفسیر می شود. در این تصویر از جهان، نقش خدا به حداقل می رسد - آفرینش ماده و اولین انگیزه آن. علاوه بر این، توسعه جهان تابع قوانین روابط علت و معلولی است.

توسعه علم فیلسوفان را تشویق می کند که دائماً ایده های خود را با دستاوردهای علم هماهنگ کنند. فلسفه سبک تفکر، آرمان ها، ارزش ها را از علوم طبیعی اتخاذ می کند. تاکید فیلسوفان قرن هفدهم. - در مورد مشکلات روش شناختی. شناخت به عنوان آینه واقعیت در ذهن انسان تلقی می شود. عقل نقش یک ناظر بیرونی را بازی می کند.

قرن 17 - زمان نقد مکتب قرون وسطی. سرسخت ترین منتقد مکتب، رنه دکارت است. فرانسیس بیکن و توماس هابز استدلال کردند که یک ساختمان قابل اعتماد از فلسفه واقعی تنها بر اساس علوم تجربی تجربی می تواند ساخته شود. آنها بودند که شالوده تجربه گرایی را گذاشتند (منبع دانش در تجربه است). تجربه گرایی با تعامل دو منبع دانش - حواس انسانی و ذهن مشخص می شود. رنه دکارت، باروخ اسپینوزا، لایب نیتس در ریاضیات تجلی نور طبیعی ذهن انسان را دیدند که قادر است به هر رمز و رازی نفوذ کند و حقیقت را درک کند.

قرن شانزدهم - هفدهم - زمانی که تغییرات عمده ای را در زندگی اروپا رقم زد. تغییر در شیوه زندگی، نظام ارزش ها، جهان بینی معنوی - همه اینها در مسئله و سبک جدید فلسفه منعکس شد. فلسفه باید به معنا و مقیاس تغییرات جاری پی می برد و در پاسخ به سیر وقایع، معاصران را با جهانی جدید آشنا می کرد، جهانی با موقعیت متفاوت خود انسان در رابطه با طبیعت، جامعه، خود و خدا. در آغاز یک فلسفه جدید اروپایی، چهره های بیکن و دکارت ظهور کردند. پیش نیازهای شکل گیری فلسفه دوران مدرن با انتقال علاقه اندیشمندان از مسائل مکتب و الهیات به مسائل فلسفه طبیعی همراه است. در قرن هفدهم، علاقه فیلسوفان به مسائل دانش معطوف شد. در وهله اول مشکلات معرفت شناسی است. 2 جهت اصلی: تجربه گرایی - جهتی در نظریه دانش که تجربه حسی را تنها منبع دانش می شناسد. و عقل گرایی که مبنای منطقی علم را مطرح می کند، عقل را منبع معرفت و ملاک حقیقت آن می شناسد. عقل گرایی به عنوان یک سیستم یکپارچه از دیدگاه های معرفت شناختی در قرن 17 و 18 شروع به شکل گیری کرد. در نتیجه "پیروزی عقل" - توسعه ریاضیات و علوم طبیعی. کیش عقل به طور کلی مشخصه دوران قرن 17 و 18 است. - تنها چیزی که در یک زنجیره منطقی خاص قرار می گیرد درست است. عقل گرایی با توجیه قابلیت اطمینان بی قید و شرط اصول علمی ریاضیات و علوم طبیعی، سعی کرد این سؤال را حل کند: چگونه دانش به دست آمده در فرآیند فعالیت شناختی یک ویژگی عینی، جهانی و ضروری به دست می آورد. نمایندگان عقل گرایی استدلال کردند که دانش علمی که دارای این ویژگی های منطقی است، از طریق ذهن قابل دستیابی است که هم به عنوان منبع و هم به عنوان معیار واقعی حقیقت عمل می کند. بر خلاف عقل گرایی، در تجربه گرایی، فعالیت عقلانی-شناختی به ترکیبات مختلفی از مطالبی که در تجربه ارائه می شود، تقلیل می یابد و به عنوان چیزی به محتوای دانش تعبیر می شود.

وزارت آموزش و پرورش فدراسیون روسیه

دانشگاه دولتی تامبوف
آنها G.R. DERZHAVINA

فرهنگستان اقتصاد و کارآفرینی

گالیاموا کسنیا آندریونا

نقش فلسفه در زندگی جامعه

تست

در رشته دانشگاهی "فلسفه"

دانشجوی سال دوم (23 گروه)

بخش مکاتبات

مشاور علمی:

تامبوف - 2009

مقدمه………………………………………………………………………………………..31 جایگاه فلسفه در نظام کلی معرفت و زندگی اجتماعی……… ..…… 4

2. فلسفه به مثابه شکل خاصی از زندگی معنوی………………………………………………………………………

3 کارکردهای روش شناختی و اجتماعی فلسفه………………………………….14

نتیجه گیری…………………………………………………………………………………………………………………………

مراجع……………………………………………………………………………………………………………………

معرفی

بسیاری از مسائلی که در فلسفه مورد توجه قرار می گیرد، از دیرباز در چارچوب اساطیر به شیوه خاص خود مطرح و حل شده است. اینها مشکلات جهان، اصل و ماهیت آن، جایگاه و نقش انسان در جهان و واقعیت اجتماعی، امکانات انسان در شناخت و دگرگونی جهان است. اما پاسخ به این سؤالات برای مدت طولانی فقط بر اساس تفکر مجازی که در آن زمان غالب بود داده می شد. رشد تفکر انتزاعی و شکل گیری ذهن انسان به تدریج پیش رفت. نخستین تلاش‌ها برای پاسخگویی به پرسش‌هایی درباره جوهر جهان، جامعه، انسان و دانش بشری به کمک عقل، در پیدایش نخستین نظام‌های فلسفی بیان شد. خود ظهور فلسفه گواهی می دهد که بشریت به مرحله جدیدی از رشد خود - به شکل گیری و توسعه انسان خردمند - رفته است. بنابراین انسان معقول دقیقاً با پیدایش فلسفه شروع می کند. و عقلانیت هر فرد با معیار توسعه فرهنگ فلسفی تعیین می شود. و این همان معنای فلسفه است.

در طول وجود فلسفه (بیش از 3.5 هزار سال) مردم برای آن تلاش می کنند و آن را مطالعه می کنند. چگونگی مطالعه و توسعه آن در یونان باستان، چگونگی مطالعه آن در مدارس و دانشگاه های قرون وسطی، رنسانس، دوران مدرن و مدرنیته. این نشان می دهد که برای مدت طولانی، بسیاری از نسل ها فلسفه را برای یک فرد تحصیل کرده بسیار مهم می دانستند. و تعريف معناي فلسفه تنها از طريق در نظر گرفتن خود فلسفه و تعيين نقش آن در زندگي انسان امكان پذير است.

1 جایگاه فلسفه در نظام کلی معرفت و زندگی جامعه

فلسفه چنین نظام فهم و تبیین جهان و جایگاه انسان در آن است که مبتنی بر علم است، همراه با علم انضمام و توسعه می یابد و خود تأثیر فعالی در رشد علم دارد.

مناقشات پیرامون مسئله ماهیت علمی فلسفه هنوز ادامه دارد. دیدگاه های زیر به طور گسترده پذیرفته شده است:

فلسفه علم قوانین جهان شمول طبیعت، جامعه، شناخت یا: فلسفه علم روش ها و اشکال شناخت است، یعنی روش شناسی علم;

فلسفه علم نیست، یک جهان بینی است (نوع خاصی از جهان بینی که مثلاً با دینی و اساطیری متفاوت است).

فلسفه هم علم است و هم جهان بینی، یعنی فلسفه در فرهنگ، در حیات معنوی جامعه، کارکردهای علم و کارکردهای جهان بینی را انجام می دهد.

حل مشکل رابطه فلسفه و علم، تعیین نقش فلسفه در فرهنگ معنوی جامعه، تنها در یک بستر وسیع اجتماعی-تاریخی امکان پذیر است. یعنی نه از منظر هیچ مکتب فلسفی خاصی، بلکه از منظر کل تاریخ فرهنگ و فلسفه، از منشور کلیت دانش فلسفی، نقش فلسفه، تأثیر آن در توسعه. از علم و دانش

فلسفه برای شناخت علمی جهان تلاش می کند، اما در عین حال می کوشد تا حد امکان علایق موضوع (طبقات) را بیان کند. فلسفه به مثابه سیستمی از عقاید درباره جهان (به عنوان یک کل) در یک جامعه طبقاتی در ایدئولوژی و سیاست دخالت دارد. نتیجه این امر، به گفته دانشمندان، افزایش تقابل بین گرایش های فلسفی فردی است. از آنجایی که معلوم می شود که فلسفه با ایدئولوژی همراه است، محتوای آن جنبه ایدئولوژیکی دارد و می توان فلسفه را (از این جهت) با ایدئولوژی مرتبط دانست.

در تاریخ فلسفه، علم‌گرایی و ایدئولوژی‌گرایی جای یکدیگر را گرفتند، اما این شرایط به هیچ وجه نه جهت‌گیری فلسفه به سوی دستیابی به حقیقت و نه امکان انطباق کامل یا جزئی این جهت‌گیری با منافع موضوع اجتماعی را لغو نکرد. با این حال، فلسفه نباید تحت تأثیر نقش ایدئولوژیک قرار گیرد. آکادمی آکادمی بین المللی اطلاع رسانی آر. عبدیف. مواضع جهانی فلسفه نگرش منفی نسبت به رهبران-دیکتاتورها، نابرابری اجتماعی، استثمار، ظلم و خشونت سیاسی را رد نمی کند.

شکل علمی فلسفه لزوما بهترین یا تنها شکل صحیح نیست. در مورد تقلیل فلسفه فقط به علم، سؤالات طبیعی مطرح می شود: "آیا L. N. Tolstoy یک فیلسوف بود؟ آیا F. M. Dostoevsky را می توان فیلسوف دانست؟" هر دو نویسنده بزرگ مهم ترین مسائل فلسفی را مطرح کردند و اغلب برای اولین بار مطرح کردند. محتوای دانش فلسفی، و در واقع خود فرآیند دانش فلسفی، شامل مؤلفه‌های ویژه داستان و هنر است (نگاه کنید به: فلسفه. تجربه درک هنری. - استاوروپل: انتشارات SSU، 1998).

بخش بسیار مهمی از دانش فلسفی اندیشه های زیبایی شناسی است. ایجاد تصویری فلسفی از جهان مستلزم آن است که سازندگان آن حس زیبایی، هماهنگی و تعلق به جهان داشته باشند. تصویر فلسفی جهان همچنین حاوی نگرش زیبایی شناختی به جهان است. خلاقیت A. Camus, N. Roerich, M. Čiurlionis, R. Tagore, I.V. گوته

مسائل فلسفی مهمترین بخش آموزه های مختلف دینی است. در عین حال، نمی توان بین فلسفه و دین علامت مساوی گذاشت، زیرا دومی به تأملات فلسفی خلاصه نمی شود.

همه شاعران و نویسندگان در آثار خود به مسائل فلسفی نپرداخته اند و حتی یک اثر هنری نیز وجود ندارد که به طور کامل به حل مسائل فلسفی اختصاص داشته باشد. با این حال، دین و داستان نقش بزرگی در فلسفه داشته و دارند. در هم تنیدگی ادبیات، هنر، فلسفه و دین در طول تاریخ فلسفه تا به امروز رخ داده است.

بنابراین، فلسفه با عملکرد در سیستم فرهنگ جامعه، مبانی نظری جهان بینی، مسائل ارزشی، مبانی منطقی و روش شناختی علم را توسعه می دهد. در زمینه تمایز فزاینده دانش علمی، فلسفه در فرآیندهای ادغام، در ترکیب دستاوردهای علوم فردی در یک تصویر واحد از جهان نقش فعالی دارد.

اهمیت اجتماعی فلسفه به عنوان روح زنده فرهنگ، جوهر عصر، در کارکردهای آن بیان می شود. کارکرد شناختی فلسفه این است که با جهت دهی فرد به درک ماهیت و ماهیت جهان، ماهیت و جوهر خود شخص، ساختار کلی جهان، ارتباطات و قوانین توسعه آن، افزایشی را فراهم می کند. دانش جدید در مورد جهان، انسان، ارتباطات و قوانین و تأثیرات برای هر حوزه از فعالیت های انسانی. این تأثیر در این واقعیت آشکار می شود که دانش فلسفی معنای یک روش جهانی شناخت واقعیت را به دست می آورد و همچنین در این واقعیت که دانش در هر زمینه ای در نهایت نشان دهنده جنبه های مختلف درک رابطه «انسان و جهان» است.

کارکرد ایدئولوژیک این است که فلسفه، به مردم یک دید کل نگر از جهان می دهد، به آنها اجازه می دهد مکان و نقش خود را در این جهان تعیین کنند، هر فرد را به مشارکت آگاهانه در پیشرفت اجتماعی تبدیل می کند، اهداف جهانی و وظایف برنامه اجتماعی را پیش روی او قرار می دهد. هگل متفکر آلمانی به درستی نوشته است که فلسفه عصری است که در افکار اسیر شده است.

کارکرد فرهنگی فلسفه این است که به اصطلاح آشکار می کند و شکل می دهد. کلیات فرهنگ - کلی ترین ایده ها و ایده ها در مورد جهان، اصول و ارزش های جهانی اخلاقی، هنری، و همچنین کلی ترین مفاهیم (مقوله ها) که منعکس کننده کلی ترین ارتباطات، روابط اشیا هستند. در حوزه فرهنگ نیز فلسفه کارکرد انتقادی مهمی ایفا می کند. خطاها و تصورات نادرست را آشکار می کند، جزمات و کلیشه های منسوخ را رد می کند و به عنوان مولد ایده های اساساً جدید عمل می کند.

کارکرد روش شناختی فلسفه این است که با آشکار ساختن قوانین جهانی، اصول و مبانی وجود و توسعه جهان، روشی کلی برای شناخت این جهان ایجاد و شکل می دهد و بنابراین به عنوان راهبردی برای فرآیند شناخت عمل می کند. در هر حوزه دانش جداگانه

کارکرد یکپارچه‌سازی فلسفه این است که حوزه‌های دانش را در یک سیستم منسجم متحد می‌کند، ادغام می‌کند. این به هر متخصص باریک اجازه می دهد تا حوزه دانش یا خلاقیت خود را در چارچوب روابط عمومی جهانی، فرآیندهای جهانی ببیند و بنابراین به او فرصت می دهد تا آن را عمیق تر بشناسد.

اجرای این کارکردها نقش فلسفه را در زندگی جامعه بشری مشخص می کند. بنابراین، فلسفه نه تنها درک یکپارچه از پدیده های رخ داده در جهان ارائه می دهد، بلکه یک روش کلی برای شناخت را نیز توسعه می دهد، که مجموعه ای از اصول یا الزامات مرتبط با یکدیگر است که بر اساس قوانین جهانی کشف شده در واقعیت و در شناخت تدوین شده است. نتیجه ای از تاریخچه رشد شناخت اجتماعی هستند.

نقش فلسفه به‌ویژه در نقاط عطف تاریخ در دوره‌های تغییرات انقلابی افزایش می‌یابد، زمانی که شخص سؤالات ابدی را برای خود و جامعه در مورد جوهر خود، در مورد معنای زندگی و چشم‌انداز پیشرفت اجتماعی مطرح می‌کند.

حل مشکلات جهانی زمان ما نیازمند راه حل های خارق العاده، دموکراسی و شجاعت در تفکر، شجاعت در تحلیل گذشته، حال و چشم اندازهای آینده است. حل سازنده این مسائل بدون فرهنگ فلسفی شناخته شده به سختی امکان پذیر است. این دانش فلسفی است که با جستجوی مداوم، شک و انتقاد مشخص می شود، که به شکل گیری یک فرد متفکر، خلاق و فعال از نظر انسانی کمک می کند.

مطالعه فلسفه شرط لازم برای شکل گیری شخص به عنوان یک موضوع فعال فعالیت اجتماعی، خالق جهان، وجود او، خالق سعادت اوست.

تنها با درک کارکرد فعال اجتماعی خود، فرد می تواند بفهمد که کیست، چه جایگاهی در زندگی جامعه دارد و به خودآگاهی برسد. فلسفه هدف خود را پرورش نیاز و توانایی انسان بودن می داند. سیسرو می‌نویسد: «همان‌طور که یک مزرعه حاصلخیز بدون کشت محصول نمی‌دهد، روح نیز محصولی نمی‌دهد. و پرورش روح فلسفه است، دانه‌هایی که وقتی می‌رسند، محصول پرباری به بار می‌آورند». (سیسرون. آثار منتخب. - م.، 1975. - ص252).

معرفی

هر کسی تا به حال از خود پرسیده است: «فلسفه چیست؟ و چرا نیاز است؟ فلسفه به عنوان یک علم مبتنی بر شناخت ذات کل هستی است. در انعکاس خود، آن را به شدت با تمام زمینه های علم، هنر، دین در هم آمیخته است، کمک می کند تا شخص خود و جهان اطراف خود را بشناسد. شکل مدرن فلسفه با اشکال پیشین تفاوت چشمگیری دارد.

نظری وجود دارد که فلسفه علم مکتبی نیست. این را فقط شخصی می تواند درک کند که تجربه زندگی عالی و تفکرات طولانی دارد. البته نه یکی و نه دیگری صدمه نمی بیند. اما شاید دوران کودکی و نوجوانی بهترین زمان برای شروع باشد. فلسفه پرسیدن را دوست دارد، زیرا پرسش‌ها اغلب مهم‌تر از پاسخ‌ها هستند. اما دوران کودکی و جوانی بیشتر از سایر دوره های زندگی پرسیده می شود و سؤالات آنها تیزتر، اساسی تر و از سؤالات افراد بالغ است.

یک نوجوان هنوز به "سیستم" نپیوسته است، او اغلب از دنیای بزرگسالان انتقاد می کند، می خواهد آن را درک و قدردانی کند. اما در اینجا نیز متحد او فلسفه است. او ساده لوح است و فلسفه اساساً ساده لوح است. غیرعملی است، اما فلسفه نیز از سودمندی فوری منحرف شده است. او آرمان گرا است و فلسفه نیز به دنبال آرمان است. فلسفه با تعصبات مبارزه می کند، اما جوانان هنوز آنها را ندارند.

نقش فلسفه در جامعه کارکردهای فلسفه

تمام کارکردهای فلسفه را می توان به دو گروه ایدئولوژیک و روش شناختی تقسیم کرد.

به نوبه خود، در توابع جهان بینی، موارد زیر قابل تشخیص است:

عملکرد انسان گرایانه فلسفه به ما کمک می کند تا زندگی را درک کنیم، روحیه خود را تقویت کنیم. از دست دادن دستورالعمل های بالاتر جهان بینی در زندگی می تواند منجر به خودکشی، اعتیاد به مواد مخدر، اعتیاد به الکل و جنایت شود. برای قرن های متمادی، بخش قابل توجهی از بشریت از مالکیت، قدرت و محصولات فعالیت آن بیگانه شده است. انسان از نظر جسمی و روحی اسیر است.

سیاسی شدن زندگی عمومی و به ویژه گرایش به توتالیتاریسم که به طور فزاینده ای خود را احساس می کند، فرد را سرکوب می کند، به شخصیتی سازگار می انجامد و بر فلسفه تأثیر منفی می گذارد. متفکران روز به روز به فقیر شدن فرد توجه می کنند که ناشی از عوامل بسیاری است، به عنوان مثال، رشد تخصص در تمام زمینه های فعالیت انسانی، تکنولوژی روزافزون جامعه، رشد سریع دانش علوم طبیعی بدون چهره.

کارکرد اجتماعی- ارزشی به تعدادی کارکرد فرعی تقسیم می شود که از میان آنها می توان به کارکردهای فرعی ارزشی سازنده، تفسیری و انتقادی اشاره کرد. محتوای اولین آنها توسعه ایده هایی در مورد ارزش ها، مانند خوبی، عدالت، حقیقت، زیبایی است. این همچنین شامل شکل گیری ایده هایی در مورد آرمان اجتماعی (اجتماعی) است. وظايف تفسير واقعيت اجتماعي و نقد ساختارها، حالات و اعمال اجتماعي معين آن با وظايف ارزشي سازنده فلسفه در هم آميخته است و وحدت تكليف را تشكيل مي دهد.

تفسیر و انتقاد با جهت گیری به سمت ارزش ها، آرمان های اجتماعی، با ارزیابی واقعیت اجتماعی از زاویه دید مناسب همراه است. فیلسوف پیوسته با ناهماهنگی واقعیت اجتماعی و آرمان ها مواجه است. تأمل در واقعیت اجتماعی، مقایسه آن با آرمان اجتماعی منجر به نقد این واقعیت می شود. فلسفه در ذات خود انتقادی است.

کارکرد فرهنگی و آموزشی دانش فلسفه، از جمله الزامات دانش، به شکل گیری ویژگی های شخصیت فرهنگی فرد کمک می کند: جهت گیری به حقیقت، حقیقت، مهربانی. فلسفه قادر است انسان را از چارچوب سطحی و باریک نوع تفکر معمولی محافظت کند. مفاهیم نظری و تجربی علوم خاص را پویا می کند تا تناقضات و جوهر در حال تغییر پدیده ها را تا حد ممکن منعکس کند.

عملکرد بازتابی-اطلاعاتی. یکی از وظایف اصلی فلسفه، توسعه جهان بینی منطبق با سطح مدرن علم، عملکرد تاریخی و نیازهای فکری انسان است. در این عملکرد، هدف اصلی دانش تخصصی اصلاح می شود: انعکاس کافی موضوع آن، شناسایی عناصر اساسی، ارتباطات ساختاری، الگوها. برای جمع آوری و تعمیق دانش، به عنوان منبع اطلاعات قابل اعتماد.

مانند علم، فلسفه نیز یک سیستم اطلاعاتی پویا پیچیده است که برای جمع آوری، تجزیه و تحلیل و پردازش اطلاعات به منظور به دست آوردن اطلاعات جدید طراحی شده است. چنین اطلاعاتی در مفاهیم فلسفی (مقوله ها)، اصول کلی و قوانینی که یک سیستم یکپارچه را تشکیل می دهند، مشخص می شوند.

در این سیستم، بخش هایی از دانش فلسفی متمایز می شود:

هستی شناسی - دکترین وجود؛

Gnoseology - دکترین دانش.

فلسفه اجتماعی - دکترین جامعه؛

- اخلاق - آموزه اخلاق؛

- زیبایی شناسی - آموزه زیبایی؛

- منطق - دکترین قوانین تفکر؛

انسان شناسی فلسفی - آموزه انسان؛

ارزش شناسی - دکترین ماهیت ارزش ها؛

روش شناسی - دکترین روش؛

تاریخ فلسفه آموزه توسعه دانش فلسفی است.

علاوه بر این، می‌توانیم جنبه‌های کاربردی دانش فلسفی را برجسته کنیم:

فلسفه علم - شاخه ای از فلسفه، شامل مطالعات ساختار دانش علمی، ابزارها و روش های دانش علمی، راه های اثبات و توسعه دانش.

فلسفه فناوری - شاخه ای از فلسفه که با تفسیر پدیده فناوری در دنیای مدرن مرتبط است.

فلسفه تاریخ - شاخه ای از فلسفه که با تفسیر روند تاریخی و دانش تاریخی مرتبط است.

فلسفه سیاست - شاخه ای از فلسفه که مسائل کلی حوزه سیاسی نظم اجتماعی را بررسی می کند.

فلسفه حقوق - شاخه ای از فلسفه، شامل مسائل عمومی فقه و مطالعات دولتی.

فلسفه فرهنگ - شاخه ای از فلسفه که جوهر و معنای فرهنگ را بررسی می کند.

فلسفه دین، فلسفه در رابطه اش با دین است. از طرف روش خود، فلسفه می تواند چندین کارکرد را در رابطه با علم انجام دهد: اکتشافی، هماهنگ کننده، یکپارچه کننده، منطقی- معرفت شناختی.

ماهیت عملکرد اکتشافی، ترویج رشد دانش علمی، از جمله ایجاد پیش نیاز برای اکتشافات علمی است. فلسفه هیچ ممنوعیتی برای تلاش برای پیش‌بینی ماهیت نظری-ایدئولوژیکی یا روش‌شناختی کلی ندارد. بررسی کارکرد اکتشافی روش فلسفی نشان می دهد که نقش فلسفه در توسعه علوم خاص به ویژه در رابطه با شکل گیری فرضیه ها و نظریه ها قابل توجه است.

کارکرد هماهنگ‌کننده‌ی فلسفه، هماهنگ کردن روش‌ها در فرآیند پژوهش علمی است. نیاز به هماهنگی روش‌های خصوصی در برابر پس‌زمینه رابطه بسیار پیچیده‌تر بین موضوع و روش به دلیل نیاز به تعادل عوامل منفی مرتبط با تخصصی شدن عمیق دانشمندان پدید می‌آید. چنین تخصصی منجر به این واقعیت می شود که بین دانشمندان بر اساس روش ها و روش های کار تقسیم می شود. پژوهشگران فردی ناگزیر در اجرای امکانات روش شناختی علم محدود هستند. در نتیجه، خطر فراموشی قدرت شناختی تعدادی از روش ها، بزرگنمایی برخی و دست کم گرفتن برخی دیگر وجود دارد.

عملکرد یکپارچه با نقش یکپارچه دانش فلسفی در رابطه با هر مجموعه ای از عناصری که یک سیستم را می سازند یا قادر به تشکیل یکپارچگی هستند، مرتبط است. تحدید تحدید متقابل علوم تا قرن نوزدهم گرایش پیشرو در عرصه علم بود. علیرغم موفقیت های بزرگی که علم به دست آورده است، عدم تطابق رشته های علمی افزایش یافته است. بحران وحدت علم وجود داشت. در مرکز حل مشکل ادغام دانش، اول از همه، اصل فلسفی وحدت جهان نهفته است. از آنجایی که جهان یکی است، تا جایی که بازتاب کافی آن باید نمایانگر وحدت باشد. فلسفه به عنوان یکی از عوامل ضروری برای ادغام دانش علمی عمل می کند.

کارکرد منطقی-معرفت شناختی شامل توسعه خود روش فلسفی، اصول هنجاری آن، و همچنین در اثبات منطقی-معرفت شناختی ساختارهای مفهومی و نظری معین دانش علمی است. علوم خصوصی به طور خاص اشکال تفکر، قوانین و مقوله های منطقی آن را مطالعه نمی کنند. در عین حال، آنها دائماً با نیاز به توسعه ابزارهای منطقی و روش شناختی روبرو هستند که امکان غنی سازی بازنمایی واقعی شی را فراهم می کند. علوم خاص به منطق، معرفت شناسی، روش شناسی کلی معرفت نیاز دارند.

فلسفه شکل ایدئولوژیک آگاهی است. با این حال، نمی توان هر جهان بینی را فلسفی نامید. یک فرد می تواند ایده های نسبتاً منسجم، اما خارق العاده ای در مورد دنیای اطراف خود و درباره خود داشته باشد. همه کسانی که با اسطوره های یونان باستان آشنا هستند می دانند که صدها و هزاران سال مردم در دنیایی خاص از رویاها و خیالات زندگی می کردند. این عقاید و عقاید نقش بسیار مهمی در زندگی آنها داشت: آنها نوعی بیان و نگهبان حافظه تاریخی بودند.

جهان بینی اسطوره ای - صرف نظر از اینکه به گذشته های دور اشاره دارد یا امروز، جهان بینی است که مبتنی بر استدلال ها و استدلال های نظری نیست، بلکه مبتنی بر یک تجربه هنری و احساسی از جهان است یا بر توهمات عمومی ناشی از ادراک ناکافی توسط گروه های بزرگی از مردم (طبقات، ملت ها) فرآیندهای اجتماعی و نقش آنها در آنها. یکی از ویژگی‌های اسطوره که آن را از علم متمایز می‌کند، این است که اسطوره «همه چیز» را توضیح می‌دهد، زیرا برای آن مجهول و ناشناخته‌ای وجود ندارد. این اولین و برای آگاهی مدرن - کهنه، شکل جهان بینی است.

نزدیک به اسطوره‌شناختی، گرچه متفاوت از آن بود، جهان‌بینی دینی بود که از اعماق آگاهی اجتماعی هنوز کالبدشکافی نشده و متمایز نشده رشد کرد. مانند اساطیر، دین به خیال و احساسات متوسل می شود. با این حال، دین برخلاف اسطوره، زمینی و مقدس را «آمیخته» نمی کند، بلکه به عمیق ترین و غیرقابل برگشت آن ها را به دو قطب متضاد جدا می کند. نیروی قادر متعال - خدا - بالاتر از طبیعت و خارج از طبیعت ایستاده است. وجود خدا توسط انسان به عنوان یک وحی تجربه می شود. به عنوان یک مکاشفه، به شخص داده می شود که بداند روح او جاودانه است، زندگی جاودانه و ملاقات با خدا در آن سوی قبر در انتظار اوست.

دین، آگاهی دینی، نگرش دینی به جهان حیاتی باقی نماند. در طول تاریخ بشریت، آنها، مانند دیگر تشکل های فرهنگی، در شرق و غرب، در دوره های مختلف تاریخی، توسعه یافته، شکل های متنوعی به دست آوردند. اما همه آنها با این واقعیت متحد شدند که در مرکز هر جهان بینی دینی جستجوی ارزش های بالاتر، مسیر واقعی زندگی است و این واقعیت که هم این ارزش ها و هم مسیر زندگی منتهی به آنها به آنها منتقل می شود. یک منطقه ماورایی و ماورایی، نه به زمین، بلکه به زندگی «ابدی». همه اعمال و کردار انسان و حتی افکار او بر اساس این عالی ترین معیار مطلق ارزیابی، تایید یا محکوم می شود. مسلماً دین به فلسفه نزدیکتر است تا اسطوره. نگاهی به ابدیت، ادراک ارزشمند از زندگی، جستجوی اهداف و معانی بالاتر ذاتی هر دو شکل آگاهی. با این حال، یک تفاوت نیز وجود دارد. دین یک آگاهی توده ای است. فلسفه آگاهی نظری است. دین نیاز به برهان، توجیه عقلی مفاد خود ندارد، حقیقت ایمان را بالاتر از حقایق عقل می داند. فلسفه همیشه نظریه پردازی است، همیشه کار اندیشه است.

در رابطه با جهان بینی فلسفی، اشکال جهان بینی ماقبل فلسفی، هم از نظر تاریخی و هم از نظر منطقی، مقدمه ضروری و طبیعی آنهاست. آگاهی اساطیری، آگاهی از پیوند عمیق و صمیمی بین انسان و طبیعت در عصر نظام قبیله ای بود. آگاهی دینی اولین نگاه انسان به ابدیت، اولین آگاهی از وحدت نسل بشر، احساس عمیق یکپارچگی جهانی وجود بود.

رابطه فلسفه و دین در تاریخ فرهنگ بدون ابهام نبود. در قرون وسطی که قدرت معنوی دین بر مردم تقسیم نشده بود، فلسفه فقط نقش «خدمتکار» الهیات را به خود اختصاص داد. در دوران مدرن، به ویژه در عصر روشنگری (قرن هجدهم)، فلسفه "رهایی" خود را از دین اعلام کرد و سپس - در شخص رادیکال ترین ملحدان - حمله واقعی به دین و جزمات آن را آغاز کرد. در قرن نوزدهم، هگل فیلسوف بزرگ ایده آلیست، از آنجایی که خود مردی دارای دیدگاه های مذهبی معتدل بود، دین و فلسفه را در زمره عالی ترین اشکال روح طبقه بندی کرد، اما با این وجود تفکر مفهومی، یعنی فلسفه را در راس هرم قرار داد. و دین را تنها رتبه دوم را به خود اختصاص داد.

دین در نیمه دوم قرن بیستم در روسیه یک رنسانس واقعی را تجربه کرد که به عنوان "عصر نقره ای" فرهنگ روسیه شناخته می شود.

در آگاهی توده ها، فلسفه اغلب به عنوان چیزی بسیار دور از زندگی واقعی ارائه می شود. از فیلسوفان به عنوان مردمی "نه از این جهان" یاد می شود. فلسفه ورزی به این معنا استدلالی طولانی و مبهم است که صدق آن را نه می توان اثبات کرد و نه می توان رد کرد. اما چنین نظری با این واقعیت منافات دارد که در یک جامعه فرهیخته و متمدن، هر متفکری، حداقل «کم» فیلسوف است، حتی اگر به آن مشکوک نباشد.

اندیشه فلسفی اندیشه ابدی است. اما این بدان معنا نیست که خود فلسفه غیرتاریخی است. مانند هر دانش نظری، دانش فلسفی با محتوای جدید و جدید، اکتشافات جدید غنی می شود. در عین حال، تداوم شناخته شده حفظ می شود. با این حال، روح فلسفی، آگاهی فلسفی تنها یک نظریه نیست، به ویژه یک نظریه انتزاعی و بی‌رحمانه. دانش نظری علمی تنها یک طرف محتوای ایدئولوژیک فلسفه است. طرف دیگر، بدون شک غالب و پیشرو آن، توسط یک مؤلفه کاملاً متفاوت از آگاهی - معنوی و عملی - شکل می گیرد. این اوست که معنای زندگی، ارزش مدار، یعنی جهان بینی، نوع آگاهی فلسفی را به عنوان یک کل بیان می کند. زمانی بود که هیچ علمی وجود نداشت، اما فلسفه در بالاترین سطح رشد خلاقانه خود بود.

فلسفه ورزی باید همیشه عاری از هر هدفی خارج از آن باشد. نمی توان آن را "به دستور" ایجاد کرد، در غیر این صورت دیگر فلسفه ورزی نخواهد بود، بلکه دستور العملی برای یک ایدئولوژی دستوری خواهد بود.

از قدیم الایام مقولاتی در ضایعات دانش فلسفی شکل گرفته و متبلور شده است: هستی، عقل، زیبایی و غیره، نظام‌های نظری جهان‌بینی به زبان مقوله‌ها ساخته می‌شوند و ایده‌های مفهومی فرهنگ را درباره طبیعت، خدا و انسان بیان می‌کنند.

در دوره های مختلف، انواع مختلفی از سیستم های جهان بینی توسعه یافت.

کیهان محوری مشخصه کهن ترین فلسفه است. در پس تنوع ظاهراً بی پایان اجسام و پدیده های طبیعی، حکیمان هلنی (قرن 7-6 قبل از میلاد) به دنبال شناخت یک جوهر واحد بودند. قدرت نامحدود، هماهنگی کیهان در نظر یونانیان یک تکیه گاه قابل اعتماد بود، مبنایی برای این واقعیت که هم دنیای اجتماعی و هم اخلاق آنها باید هماهنگ و معقول باشد.

فلسفه و فرهنگ قرون وسطی با ژئومرکزی مشخص می شود. این با اهمیت استثنایی که دین در آن عصر داشت مطابقت داشت. همه اشکال دیگر آگاهی تابع آن بودند، درست همانطور که رعیت ها در یک جامعه املاک فئودالی تابع ارباب خود بودند.

رنسانس (قرن 14-16) جهان بینی متفاوتی با خود به ارمغان آورد. انسان خود را به عنوان مرکز جهان احساس کرد و درک کرد. انسان محوری به معنای بازپروری نه تنها روح، بلکه بدن انسان نیز بود. در هیچ عصر دیگری، ایده‌آل یک شخصیت کل‌نگر و توسعه‌یافته جهان‌شمول به اندازه‌ی این عصر بزرگ و درخشان به اجرای واقعی و واقعی خود نزدیک نبوده است، زمانی که انسان، رها از فشار ایدئولوژیک و اخلاقی زهد قرون وسطایی، هنوز خود را نیافته است. در قدرت نیروهای بردگی - سخت - تقسیم کار تک بعدی و بورژوایی.

دانش علمی نسبت به معانی، اهداف، ارزش ها و علایق انسان بی تفاوت است. در مقابل، معرفت فلسفی، شناخت جایگاه و نقش انسان در جهان است. چنین دانشی عمیقاً شخصی و ضروری است. حقیقت فلسفی عینی است، اما هر کس به شیوه خود، مطابق با زندگی شخصی و تجربه اخلاقی، آن را تجربه می کند. تنها در این صورت است که دانش به یک اعتقاد تبدیل می شود که انسان تا آخر از آن دفاع و دفاع می کند، حتی به قیمت جان خود. در این مهم ترین کارکرد، فلسفه چیزی نیست جز یک راهبرد زندگی - آموزه «آنچه باید باشد تا یک شخص باشد».

رابطه انسان با جهان موضوع ابدی فلسفه است. در عین حال، موضوع فلسفه از نظر تاریخی متحرک است، انضمامی، بعد "انسانی" جهان با تغییر در نیروهای اساسی خود انسان تغییر می کند.

درونی ترین هدف فلسفه این است که انسان را از دایره زندگی روزمره خارج کند، او را اسیر عالی ترین آرمان ها کند، به زندگی او معنای واقعی بخشد، راه را به سوی کامل ترین ارزش ها باز کند. اما اگر دین یک آگاهی توده ای است، پس فلسفه یک آگاهی نخبه گرایانه است که نه تنها به استعداد، بلکه به آموزش حرفه ای نیز نیاز دارد.

ترکیب ارگانیک در فلسفه دو اصل - علمی - نظری و عملی - معنوی - ویژگی های آن را به عنوان شکل کاملاً منحصر به فرد آگاهی تعیین می کند که به ویژه در تاریخ آن - در روند واقعی تحقیق و توسعه محتوای ایدئولوژیک قابل توجه است. از آموزه های فلسفی که از نظر تاریخی، در زمان، نه تصادفی، بلکه بر حسب ضرورت، با یکدیگر مرتبط هستند. همه آنها فقط وجهی هستند، لحظاتی از یک کل واحد. همانطور که در علم و در سایر حوزه های عقلانیت، در فلسفه نیز دانش جدید رد نمی شود، بلکه دیالکتیکی «حذف می کند»، بر سطح قبلی خود غلبه می کند، یعنی آن را به عنوان مورد خاص خود در بر می گیرد. هگل تأکید کرد که در تاریخ اندیشه، ما پیشرفت را مشاهده می کنیم: صعودی مداوم از دانش انتزاعی به دانش انضمامی هر چه بیشتر. توالی آموزه های فلسفی - اساساً و از همه مهمتر - همان ترتیب در تعاریف منطقی خود هدف است، یعنی تاریخ معرفت با منطق عینی شیء شناخته شده مطابقت دارد.

همین واقعیت وجودی و تکاملی - در استقلال نسبی در رابطه با فلسفه جهانی - فلسفه ملی نیازمند تبیین و توجه ویژه به خود است. این یکی دیگر از تفاوت های فلسفه و علم است. ریاضیات آلمانی وجود ندارد و نمی تواند باشد. نمی تواند جدول ضرب ملی یا جدول توابع مثلثاتی وجود داشته باشد. با این حال، فلسفه روسی، آلمانی، فرانسوی نه تنها مفاهیم قابل قبولی هستند، بلکه برای صحبت از روند واقعی تولد و حیات اندیشه های فلسفی در جهان فرهنگ و تمدن، کاملاً ضروری هستند. اندیشه های فلسفه عمیقاً بیانگر «روح» مردم، تجربه معنوی درونی، رؤیاها و آرزوهای پنهانی آن، درک این تجربه و گرایش های موجود در آن به عنوان یک وجه، لحظه ای از جهان شمول است. فلسفه ملی که هسته خودآگاهی ملی را تشکیل می دهد، چنین حقایقی را آشکار می کند، ارزش هایی را توسعه می دهد که بدون مشارکت در زندگی و امور هموطنان و هموطنان قابل درک و پذیرش نیست. چنین الزامات و ارزش هایی مانند هر اطلاعات دیگری جذب نمی شوند و به روشی "کتابی" منتقل نمی شوند. برخلاف تصور روشنگران، «صادرات» ساده اندیشه های جهان بینی فلسفی از کشوری به کشور دیگر، با تجربه تاریخی و شیوه زندگی اجتماعی متفاوت، با پرزهای متفاوت و روانشناسی متفاوت، امکان پذیر نیست. ریشه نکند، با روح مردم، با آگاهی توده ای واکنش نشان نخواهد داد، علاقه گسترده ای را برانگیخت، - و سپس فقط برای آماتورها - روشنفکران - دانش انتزاعی و غیر زندگی (مثلاً فلسفه یوگا) باقی می ماند. برای اروپاییان قرن بیستم).

ساختارهای ایدئولوژیک فلسفه قدرت جذب عظیمی دارند. ایده ها نیازهای زمانه را بیان می کنند و اگر این زمان فرا رسیده باشد، هیچ مانع و مانعی نمی تواند مانع هجوم اندیشه های فلسفی و تأثیر قدرتمند آنها بر ذهن و قلب معاصران شود.

بین المللی شدن، جهانی شدن زندگی عمومی در قرن های 19 و 20 تمدن ها و فرهنگ های جهانی را به هم نزدیک تر کرد، محتوا و معنای تجربه تاریخی را برای همه بشریت جهانی تر و جهانی تر کرد. جهان کاملتر و متحدتر شده است. مسیر ترجمه، گسترش اندیشه‌های فلسفی از کشوری به کشور دیگر، از مردم به مردم، مستقیم‌تر و کوتاه‌تر شده است. اما حتی امروز نیز، سرنوشت ایده‌های فلسفی از بسیاری جهات پیچیده و مبهم است، زیرا حتی امروزه نیز ایده‌ها عمیقاً تحت تأثیر عوامل اجتماعی و خارج از نظری هستند.

ویژگی بارز خلاقیت فلسفی این است که عمیقاً شخصی است. شخصیت، شیوه زندگی یک فیلسوف از اندیشه او جدا نیست.