ریگودا کتاب اسرار بزرگ و شعر بلند است. سانسکریت ودایی زبان مادری ایده های ودایی ریگ ودا در مورد زمان است

Rig Veda ظاهراً در حدود 1700-1100 گردآوری شده است. قبل از میلاد مسیح ه. و یکی از قدیمی ترین متون هند و ایرانی و یکی از قدیمی ترین متون دینی جهان است. برای قرن ها فقط در سنت شفاهی حفظ شد و احتمالاً اولین بار فقط در اوایل قرون وسطی نوشته شده است. ریگ ودا کهن‌ترین و مهم‌ترین ودا است، منبعی ارزشمند برای مطالعه تاریخ و اساطیر هند باستان.

علم اشتقاق لغات
کلمه ریگودا یک کلمه مرکب (تاتپوروشا) است که از دو ریشه سانسکریت تشکیل شده است: غنی (سانسکریت ऋच्، ṛc؟، "ستایش، شعر") و ودا (वेद، ودا، "دانش").

متن
ریگ ودا از 1028 سرود تشکیل شده است (یا 1017 بدون احتساب والاخیلیا؟ - سرودهای 8.49-8.59 که به زبان سانسکریت ودایی سروده شده است) که بسیاری از آنها برای مراسم قربانی در نظر گرفته شده اند. این مجموعه طولانی از سرودهای کوتاه عمدتاً به ستایش خدایان اختصاص دارد. از 10 کتاب به نام ماندالا تشکیل شده است.

هر ماندالا از سرودهایی به نام سوکتا تشکیل شده است که به نوبه خود از آیات جداگانه ای به نام rich (ṛc?)، جمع ریچا (ṛcas?) تشکیل شده است. ماندالاها از نظر طول و سن برابر نیستند. «کتاب‌های خانوادگی»، ماندالاهای ۲ تا ۷، قدیمی‌ترین بخش محسوب می‌شوند و شامل کوتاه‌ترین کتاب‌ها هستند که بر اساس طول مرتب شده‌اند و ۳۸ درصد از متن را تشکیل می‌دهند. ماندالا 8 و ماندالا 9 احتمالاً شامل سرودهایی در سنین مختلف هستند که به ترتیب 15% و 9% متن را تشکیل می دهند. ماندالا 1 و ماندالا 10 جوان ترین و طولانی ترین کتاب ها هستند که 37 درصد از متن را تشکیل می دهند.

حفظ
ریگ ودا توسط دو سخای اصلی ("شاخه"، یعنی مدارس یا نسخه ها حفظ می شود: Shakala (Śākala؟) و Bashkala (Bāṣkala؟). با توجه به قدمت متن، به خوبی حفظ شده است، به طوری که دو نسخه عملاً یکسان هستند و می توان به طور مساوی بدون نکات قابل توجه از آن استفاده کرد. آیتاریا-برهمانا با شاکالا تماس گرفت. باشکالا شامل هیلانی است و با کاوشیتاکی-برهمانا مرتبط است. این ویرایش‌ها شامل ترتیب کتاب و تغییرات املایی در پاسخ به قاعده‌مندی سندی (به نام «اورتوپیشه دیاسکوناز» توسط اولدنبرگ) است که در قرن‌ها پس از سرودن اولین سرودها، تقریباً همزمان با ویرایش سایر وداها اتفاق افتاد.

از زمان تألیف آن، متن در دو نسخه وجود داشته است. در سامیتاپاتا تمام قوانین سانسکریت برای ساندی اعمال می شود و متن آن برای تلاوت استفاده می شود. در پاداپاتا هر کلمه ای جدا شده و از آن برای حفظ کردن استفاده می شود. پاداپاتا اساساً تفسیری بر سامهیتاپاتا است، اما به نظر می رسد هر دو معادل هستند. متن اصلی که بر اساس معیارهای متریک بازسازی شده است (اصلی به این معنا که به دنبال بازیابی سرودها به گونه‌ای که توسط ریشی‌ها سروده شده‌اند) در جایی بین آنها قرار دارد، اما نزدیک‌تر به Samhitapatha.

سازمان
رایج ترین طرح شماره گذاری با کتاب، سرود و آیه است (و همچنین، در صورت لزوم، با پای پیاده (پادا) - a، b، c، و غیره) به عنوان مثال، اولین پادا -

1.1.1a agním īḷe puróhitaṃ? - "من آگنی، کاهن اعظم را می ستایم"

و آخرین پادا -

10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahā́sati؟ - "برای ماندن شما در جامعه خوب"

در همان زمان، هرمان گراسمن سرودها را از 1 تا 1028 شماره گذاری کرد و والاچیلا را در پایان قرار داد.

تمام 1028 سرود Rigveda در نسخه 1877 Aufrecht در مجموع شامل 10552 بیت یا 39831 پاداست. Shatapatha Brahmana از 432000 هجا صحبت می کند، در حالی که متن متریک Van Nooten و Holland (1994) در مجموع 395563 هجا (یا به طور متوسط ​​9.93 هجا در هر پادا) دارد. شمارش تعداد هجاها به دلیل سندی مبهم است. بیشتر اشعار در متریک جاگاتی (پادا 12 هجا)، ترشتوبه (پادا 11 هجا)، ویراج (پادا 10 هجا)، گایاتری یا آنوشتوبه (هر دو پادا 8 هجا) سروده شده است.

خدایان اصلی ریگودا عبارتند از: آگنی (شعله قربانی)، ایندرا (خدای قهرمانی که به خاطر کشتن دشمنش Vrtra مورد ستایش قرار گرفته است) و سوما (نوشیدنی مقدس یا گیاهی که از آن ساخته شده است). دیگر خدایان برجسته میترا، وارونا، اوشاس (سپیده دم) و اشوین ها هستند. ساویتار، ویشنو، رودرا، پوشان، بریهاسپاتی، برهماناسپاتی، دیاوس پیتا (آسمان)، پریتیوی (زمین)، سوریا (خورشید)، وایو (باد)، آپا (آب)، پرجانیا (باران)، واک (کلمه) نیز هستند. ماروتس، آدیتیاس، ربو، ویشوادوس (همه خدایان به یکباره)، بسیاری از رودخانه ها (به ویژه ساپتا سیندو و رودخانه ساراسواتی)، و همچنین خدایان، اشخاص، مفاهیم، ​​پدیده ها و اشیاء مختلف کوچکتر. ریگ ودا همچنین حاوی ارجاعات تکه‌ای به رویدادهای تاریخی احتمالی، به ویژه مبارزه بین قوم ودایی اولیه (معروف به آریایی‌های ودایی، زیرگروهی از هندوآریایی‌ها) و دشمنانشان، داسا است.

نسخه خطی ریگ ودا در دوانگاری، اوایل قرن 19. ماندالا 1 شامل 191 سرود است. سرود 1.1 خطاب به آگنی است و نام او اولین کلمه ریگ ودا است. سرودهای باقی مانده عمدتاً خطاب به آگنی و ایندرا هستند. سرودهای 1.154 - 1.156 خطاب به ویشنو است.

ماندالا 2 شامل 43 سرود است که عمدتاً به آگنی و ایندرا اختصاص دارد. او معمولاً به ریشی گریتسامدا شاونووترا (gṛtsamda śaunohotra؟) نسبت داده می شود.

ماندالا 3 شامل 62 سرود است که عمدتاً به آگنی و ایندرا خطاب می شود. آیه 3.62.10 در هندوئیسم اهمیت زیادی دارد و به مانترا گایاتری معروف است. بیشتر سرودهای این کتاب به Viśvāmitra gāthinakh نسبت داده شده است.

ماندالا 4 شامل 58 سرود است که عمدتاً به آگنی و ایندرا خطاب می شود. بیشتر سرودهای این کتاب به وامادوا گوتاما نسبت داده شده است.

ماندالا 5 شامل 87 سرود است که عمدتاً به آگنی و ایندرا، ویسوادف ها، ماروت ها، خدای دوگانه میترا-وارونا و اشوین ها خطاب می شود. دو سرود به Ushas (سپیده دم) و Savitar تقدیم شده است. بیشتر سرودهای این کتاب به خاندان عطری (آتری؟) منسوب است.

ماندالا 6 شامل 75 سرود است که عمدتاً به آگنی و ایندرا خطاب می شود. بیشتر سرودهای این کتاب به خاندان بارهاسپاتیا (بارهاسپاتیا؟) آنیگراس نسبت داده شده است.

ماندالا 7 شامل 104 سرود خطاب به آگنی، ایندرا، ویشوادوس، ماروتس، میترا-وارونا، اشوینز، اوشاس، ایندرا-وارونا، وارونا، وایو (باد)، دو - ساراسواتی و ویشنو، و همچنین خدایان دیگر است. بیشتر سرودهای این کتاب به واسیشتا ​​مایتراوورنی (vasiṣṭha maitravaurṇi؟) نسبت داده شده است.

ماندالا 8 شامل 103 سرود خطاب به خدایان مختلف است. سرودهای 8.49 - 8.59 - والاخیلیا آخرالزمان (والاخیلیا؟). بیشتر سرودهای این کتاب به خانواده کانوا (kāṇva؟) نسبت داده شده است.

ماندالا 9 شامل 114 سرود خطاب به سوما پاوامانا، گیاهی است که نوشیدنی مقدس دین ودایی از آن ساخته شده است.

ماندالا 10 شامل 191 سرود خطاب به آگنی و دیگر خدایان است. این شامل Nadistuti Sukta، دعایی به رودخانه‌های مهم برای بازسازی جغرافیای تمدن ودایی، و Purusha Sukta است که در سنت هندو از اهمیت زیادی برخوردار است. همچنین حاوی سکتای نسادیه (10.129) است که شاید مشهورترین سرود در غرب مربوط به خلقت باشد.

ریشی
هر سرود ریگودا به طور سنتی با یک ریشی خاص مرتبط است و هر یک از "کتاب های خانوادگی" (ماندالاس 2-7) توسط خانواده خاصی از ریشی ها گردآوری شده اند. خانواده‌های اصلی که به ترتیب نزولی تعداد آیات منسوب به آنها فهرست شده‌اند:

آنگیراس: 3619 (مخصوصا ماندالا 6)
بوم: 1315 (مخصوصا ماندالا 8)
واشیشتا: 1267 (ماندالا 7)
Vaishwamitra: 983 (ماندالا 3)
Atri: 885 (Mandala 5)
بهرگو: 473
کاشیاپا: 415 (بخشی از ماندالا 9)
گرتسامادا: 401 (ماندالا 2)
آگاستیا: 316
بهاراتا: 170

ترجمه ها
ریگ ودا توسط رالف تی اچ گریفیث در سال 1896 به انگلیسی ترجمه شد. همچنین ترجمه های جزئی به انگلیسی توسط موریس بلومفیلد و ویلیام دوایت ویتنی وجود دارد. با توجه به قدمت ترجمه گریفیث، این ترجمه بسیار خوب است، اما نمی تواند جایگزین ترجمه گلدنر به آلمانی در سال 1951 شود که تنها ترجمه علمی مستقل تا به امروز است. ترجمه های بعدی الیزارنکوا در دهه 1990. به زبان روسی عمدتاً بر اساس ترجمه گلدنر هستند، اما به خودی خود کمک ارزشمندی به ادبیات علمی هستند.

سنت هندو
طبق سنت هندو، سرودهای ریگودا توسط پایلا به سرپرستی ویاسا جمع‌آوری شد که ریگودا سامهیتا را به شکلی که ما می‌شناسیم تشکیل داد. بر اساس Śatapatha Brāhmana؟، تعداد هجاهای ریگ ودا 432000 هجا است که برابر با تعداد محورتاها در چهل سال (30 محورتا معادل 1 روز) است. این بر اظهارات کتاب های ودایی در مورد وجود ارتباط (باندو) بین نجومی، فیزیولوژیکی و معنوی تأکید می کند.

نویسندگان برهمانا (براهمانا؟) آیین ریگودا را توصیف و تفسیر کردند. یاسکا یکی از مفسران اولیه ریگ ودا بود. در قرن چهاردهم، سایانا شرح جامعی بر آن نوشت. دیگر بهاشیا (تفسیرها) که تا به امروز باقی مانده اند عبارتند از ماداوا (مادهاوا؟)، اسکانداسوامین (اسکاداسوامین) و ونکاتامادهاوا (ودکاتاماهاوا).

تاریخ گذاری و بازسازی تاریخی

جغرافیای Rigveda، نشان دهنده نام رودخانه ها؛ همچنین توزیع سوات و گورستان H را نشان می دهد. ریگودا قدیمی تر از سایر متون هندوآریایی است. لذا توجه علم غرب از زمان ماکس مولر به آن معطوف بوده است. سوابق ریگودا در مراحل اولیه دین ودایی به شدت با دین پارسی پیش از زرتشت مرتبط است. اعتقاد بر این است که آیین زرتشتی و هندوئیسم ودایی از فرهنگ مذهبی مشترک اولیه هندوایرانی شکل گرفته اند.

هسته ریگ ودا در پایان عصر برنز شکل گرفته است، در نتیجه به نظر می رسد تنها نسخه ای از ادبیات عصر برنز است که در یک سنت ناگسستنی حفظ شده است. تاریخ ترکیب آن معمولاً بین 1700-1000 است. قبل از میلاد مسیح اوه..

در قرون بعدی متن مورد استانداردسازی و تجدید نظر در تلفظ قرار گرفت (سامهیتاپاتا، پاداپاتا). این نسخه در حدود قرن هفتم قبل از میلاد تکمیل شد. اوه..

سوابق در حدود قرن پنجم در هند ظاهر شد. قبل از میلاد مسیح ه. به شکل خط براهمی، اما متونی که از نظر طولی قابل مقایسه با ریگ ودا بودند، به احتمال زیاد تا اوایل قرون وسطی، زمانی که خط گوپتا و خط سیدهام ظاهر شدند، نوشته نشدند. در قرون وسطی از نسخه‌های خطی برای تدریس استفاده می‌شد، اما قبل از ظهور چاپخانه در هند بریتانیا، به دلیل شکنندگی، نقشی جزئی در حفظ دانش داشتند، زیرا روی پوست یا برگ درخت خرما نوشته می‌شدند و به سرعت از بین می‌رفتند. آب و هوای گرمسیری سرودها در سنت شفاهی برای حدود یک هزار سال از زمان سرودن آنها تا تصحیح ریگ ودا حفظ شد و کل ریگ ودا به طور کامل در شاخاها برای 2500 سال بعد، از زمان ویرایش تا قرن بیستم حفظ شد. editio princeps of Müller - یک شاهکار جمعی از حفظ بی نظیر در هیچ جامعه مشهور دیگری.

پوراناها ویداگدا را نویسنده متن پادا می نامند. برخی دیگر از محققان معتقدند که پاداکارای ریگ ودا استاویرا ساک آیتاریا آرانیاکا است. پس از گردآوری، متون توسط جامعه وسیع روحانیون ودایی به عنوان فلسفه مرکزی تمدن ودایی عصر آهن حفظ و مدون شدند.

ریگ ودا فرهنگ سیار و عشایری را با ارابه های اسب کشیده و سلاح های فلزی (برنزی) توصیف می کند. به گفته برخی از محققان، جغرافیای توصیف شده مربوط به پنجاب (گاندارا) است: رودخانه ها از شمال به جنوب جریان دارند، کوه ها نسبتاً دور هستند اما هنوز در دسترس هستند (سوما گیاهی است که در کوه ها می روید و باید از بازرگانان بازدید کننده خریداری می شد). با این حال، سرودها مطمئناً در یک دوره طولانی سروده شده‌اند، و عناصر قدیمی‌تر احتمالاً به زمان هند و ایران، در اوایل هزاره دوم قبل از میلاد برمی‌گردد. ه. بنابراین، در مورد اینکه آیا ادعای تخریب قلعه های سنگی توسط آریایی های ودایی و به ویژه ایندرا به شهرهای تمدن دره سند اشاره دارد یا اینکه به درگیری بین هندوآریایی های باستانی و باستان شناسی باختری-مارگیانا اشاره دارد، اختلاف نظر وجود دارد. فرهنگ پیچیده. مجتمع)) در قلمرو شمال افغانستان مدرن و جنوب ترکمنستان، واقع در 400 کیلومتری سند علیا در پشت کوه های هندوکش. در هر صورت، اگرچه بیشتر متن احتمالاً در پنجاب سروده شده است، حتی اگر بر اساس سنت‌های شعری اولیه باشد، حتی یک مورد از ببر یا برنج (برخلاف وداهای بعدی) ذکر نشده است، که این فرض را به وجود می‌آورد که فرهنگ ودایی پس از ترکیب ریگ ودا به دشت های هند نفوذ کرد. به همین ترتیب، احتمالاً هیچ اشاره ای به آهن در متن وجود ندارد.

عصر آهن در شمال هند در قرن 12 قبل از میلاد آغاز شد. ه. از فرهنگ ظروف سیاه و قرمز (BRW). این دوره به طور گسترده به عنوان آغاز تدوین ریگ ودا (ترتیب سرودهای فردی به صورت کتاب، تصحیح سامیتاپاتا با اعمال سندی و پاداپاتا در متن متریک اولیه (با تقسیم سندی)) و گردآوری وداهای اولیه پذیرفته شده است. این زمان احتمالاً مصادف با اوایل سلسله کورو است و مرکز فرهنگ ودایی را از پنجاب به اوتار پرادش مدرن تغییر می دهد.

برخی از نام‌های خدایان و الهه‌های موجود در ریگ ودا در سایر نظام‌های دینی نیز بر اساس دین پروتو-هند و اروپایی یافت می‌شوند: دیاوس-پیتا شبیه زئوس یونان باستان، ژوپیتر لاتین (از deus-pater) و تایر آلمانی)؛ میترا شبیه میترای ایرانی است. Ushas - با Eos یونانی و لاتین Aurora. و با اطمینان کمتر، وارونا - با اورانوس یونان باستان. در نهایت، آگنی از نظر صدا و معنی شبیه به کلمه لاتین "ignis" و کلمه روسی "آتش" است.

کازاناس (2000)، در بحثی علیه "نظریه تهاجم آریایی ها"، تاریخی را در حدود 3100 قبل از میلاد پیشنهاد می کند. پیش از میلاد، بر اساس شناسایی رودخانه‌های ریگودیک اولیه ساراسواتی (رود) و غاگار-هاکرا و بر اساس استدلال‌های زمان‌شناسی زبان. در حالی که با دیدگاه علمی جریان اصلی در تضاد است، این دیدگاه کاملاً مخالف زبان شناسی تاریخی جریان اصلی است و از نظریه هنوز بحث برانگیز خارج از هند حمایت می کند که زبان پروتو-هندواروپایی متأخر را در حدود 3000 سال قبل از میلاد قرار می دهد. ه.

گیاهان و جانوران در ریگودا
اسب (اسوا) و گاو نقش مهمی در ریگ ودا دارند. همچنین به فیل (Hastin، Varana)، شتر (Ustra) به ویژه در Mandala 8، Buffalo (Mahisa)، شیر (Simha) و Gaur اشاره شده است. ریگ ودا همچنین از پرندگان - طاووس (مایورا) و اردک قرمز یا "برهمن" (Anas Casarca) چاکراواکا نام می برد.

مناظر هندی مدرن تر
برداشت هندوها از ریگ ودا از محتوای آیینی اصلی آن به تفسیری نمادین یا عرفانی تغییر کرده است. به عنوان مثال، توصیف قربانی کردن حیوانات نه به عنوان کشتار تحت اللفظی، بلکه به عنوان فرآیندهای ماورایی دیده می شود. مشخص است که ریگ ودا جهان را بی نهایت در اندازه می داند و دانش را به دو دسته تقسیم می کند: "پایین تر" (مربوط به اشیاء، مملو از پارادوکس ها) و "بالاتر" (مربوط به موضوع درک کننده، عاری از پارادوکس). سوامی دایاناندا، که آریا ساماج را آغاز کرد، و سری آئوروبیندو بر تفسیر معنوی (آدیاتیمیک) کتاب تأکید کردند.

رودخانه ساراسواتی که در RB 7.95 به عنوان بزرگترین رودخانه ای که از کوه به دریا می گذرد جشن گرفته می شود، گاهی اوقات با رودخانه Ghaggar-Hakra شناخته می شود که شاید قبل از 2600 سال قبل از میلاد خشک شده است. ه. و قطعا قبل از 1900 ق.م. ه.. نظر دیگری وجود دارد که سراسواتی در اصل رودخانه هیرمند در افغانستان بوده است. این موضوعات مربوط به بحث تئوری مهاجرت هند و آریایی (به نام «نظریه تهاجم آریایی ها») و این ادعا است که فرهنگ ودایی و سانسکریت ودایی از تمدن دره سند (به نام «نظریه ترک هند») سرچشمه گرفته است. مرکزی برای ناسیونالیسم هندو (هندوتوا))، برای مثال، به امل کیران و شریکانت جی. تالاگری مراجعه کنید. سوبهاش کاک گفته است که در سازمان سرودها یک کد نجومی وجود دارد. بال گنگادار تیلاک، همچنین بر اساس تشابهات نجومی در ریگ ودا، در کتاب شکارچی (1893) حضور فرهنگ ریگ ودایی را در هند در هزاره چهارم قبل از میلاد اعلام کرد. قبل از میلاد، و در کتاب خود "خانه قطبی در وداها" (1903) حتی استدلال کرد که آریایی ها از منطقه قطب شمال سرچشمه گرفته اند و در عصر یخبندان به جنوب آمده اند.

یادداشت

1 قدیمی ترین نسخه های خطی باقی مانده به قرن یازدهم باز می گردد.

2 مشکلاتی در مورد استفاده از اصطلاح "ودا" وجود دارد، که معمولاً به متون مرتبط با سامیتای خاص مانند برهماناها یا اوپانیشادها نیز اطلاق می شود. اصطلاح "Rigveda" معمولاً برای نامگذاری تنها Rigveda Samhita استفاده می شود، و متونی مانند Ayatareya Brahmana بخشی از Rigveda در نظر گرفته نمی شوند، بلکه مربوط به Rigveda در سنت یک شاخای خاص هستند.

3 Oberlies (ویرایش 1998، ص 155) تاریخ شکل گیری جوان ترین سرودها در ماندالا را 10 تا 1100 قبل از میلاد می داند. ه. تخمین Terminus post quem از اولین سرودها بسیار نامشخص است. اوبرلیس (ص 158)، بر اساس «شواهد انباشته»، یک دوره زمانی بزرگ را تعریف می کند: 1700-1000. قبل از میلاد مسیح ه. دایره المعارف فرهنگ هند و اروپایی (EIEC) (رجوع کنید به زبانهای هندوایرانی، ص 306) محدوده 1500-1000 را ارائه می دهد. قبل از میلاد مسیح ه. مطمئناً سرودها پس از تقسیم هند و ایرانی در حدود 2000 سال قبل از میلاد شکل گرفته است. ه. عناصر باستانی ریگ ودا تنها توانستند تعداد بسیار زیادی از نسل‌ها پس از این زمان ظاهر شوند؛ تخمین‌های فیلولوژیکی بیشتر متن را در نیمه دوم هزاره دوم قبل از میلاد قرار می‌دهند. ه.

4 اولدنبرگ (ص. 379) تاریخ آن را به پایان دوره برهمانا می‌داند، و خاطرنشان می‌کند که برهمانای قدیمی‌تر هنوز حاوی نقل‌قول‌های غیر عادی از ریگ ودا است. دوره برهمن دیرتر از گردآوری سامیتاهای بقیه وداها اتفاق افتاد که در حدود قرن های 9-7 امتداد داشت. قبل از میلاد مسیح ه. ممکن است این بدان معنا باشد که ویرایش متون به شکلی که به ما رسیده است در حدود قرن هفتم به پایان رسیده است. قبل از میلاد مسیح ه. دایره المعارف فرهنگ هند و اروپایی (EIEC) (ص 306) نیز از قرن هفتم صحبت می کند. قبل از میلاد مسیح ه.

5 ساتاپاتا برهمانا به ویداگدا ساکالیا اشاره می‌کند بدون اینکه در مورد چیزی مربوط به پاداپاتا بحث کند، و هیچ اثر دستوری به ویداگدا به عنوان پاداکارا اشاره نمی‌کند. با این حال، برهماندا پورانا و وایو پورانا می گویند که او پاداکارای ریگ ودا بوده است. ساتاپاتا برهمانا از آیتاریا آرانیاکا بزرگتر است. قدمت Aitareya Aranyaka معمولاً به قرن هفتم می رسد. قبل از میلاد مسیح ه. (Jha, Vashishta Narayan. 1992. A Linguistic Analysis of the Rgveda-Padapatha. انتشارات سری ساتگورو. دهلی)

6 رکپراتیساخیای سوناکا نیز به استاویرا ساکالیا اشاره دارد. (Jha, Vashishta Narayan. 1992. A Linguistic Analysis of the Rgveda-Padapatha. انتشارات سری ساتگورو. دهلی)

7 با این حال، در ریگ ودا به ApUpa، Puro-das و Odana (فرنی برنج) ارجاعاتی وجود دارد، اصطلاحاتی که حداقل در متون بعدی برای اشاره به غذاهای برنج استفاده می شود (رجوع کنید به Talageri (2000).

8 اصطلاح «آیا» («فلز») در ریگ ودا یافت می‌شود، اما نمی‌توان با قطعیت گفت که آیا به آهن اشاره دارد یا نه. «بدیهی است که هرگونه مناقشه در مورد معنای آیاه در ریگ ودا یا مسئله آشنایی یا ناآشنایی ریگودا با آهن بی معنی است. هیچ مدرک مثبتی برای هیچ یک از این دیدگاه ها وجود ندارد. این می تواند به معنای مس برنز یا آهن باشد و صرفاً بر اساس زمینه، دلیلی برای انتخاب یکی از معانی وجود ندارد. (چاکرابارتی، D.K. استفاده اولیه از آهن در هند (1992) انتشارات دانشگاه آکسفورد)

9 توسط کلاوس کلسترمایر در ارائه 1998 جمع آوری شده است

10 به عنوان مثال، مایکل ویتزل، Pleiades and the Bears از درون متون ودایی مشاهده شده، EVJS Vol. 5 (1999)، شماره 2 (دسامبر); به روز رسانی Koenraad Elst در مورد بحث تهاجم آریایی ها. - آدیتیا پرکاشان، 1999. شابک 81-86471-77-4; برایانت، ادوین و لوری ال. پاتون (2005) جدال هند و آریایی، راتلج/کرزن.

از تمام متون مقدس ودایی، ریگ وداقدیمی ترین است. ریگ ودا کلاسیک اساس تمام وداهای دیگر است و شامل انواع زیادی از سرودها است که قدمت برخی از آنها تقریباً به 2000 سال قبل از میلاد می رسد. ریگ ودا قدیمی ترین کتاب به زبان سانسکریت یا دیگر زبان های هند و اروپایی است. رهبران معنوی مختلف در ثبت افکار و گفته های خود در قالب سرود مشارکت داشتند. این سرودها مجموعه عظیمی را تشکیل می دهند که در ریگ ودا جذب شده اند. سرودها به زبان سانسکریت ودایی نوشته شده بودند. سرایندگان این سرودها دانشمندان و یوگی های بزرگی بودند که درک بالایی از جنبه های عمیق زندگی داشتند.

تاریخچه ریگودا

بیشتر این سرودها برای ستایش خداوند سروده شده است. هر سرود به طور متوسط ​​حدود 10 سطر به زبان سانسکریت نوشته شده است. این سرودهای مقدس قدیمی ترین شکل مانتراهای سانسکریت هستند و از زمان های قدیم مورد استفاده قرار گرفته اند. هر حرف به گونه ای تلفظ می شود که معنی و قدرت کامل آنچه نوشته شده مشخص می شود. این سرودها با استفاده از تئوری علمی صدا سروده شده اند به طوری که تلفظ هر حرف به علامت ضربه زده و قدرتمند به نظر می رسد.

Rigveda حاوی دانش زیادی است که در زندگی روزمره مرتبط است. جنبه های ظریفی که منجر به رضایت از زندگی از طریق یوگا، مدیتیشن و غیره می شود. به تفصیل در ریگودا ذکر شده است. مردم به تدریج شروع به درک اهمیت مدیتیشن و یوگا می کنند زیرا زندگی روزمره پر از استرس با آن بهتر می شود. ریگ ودا همچنین به شکل باستانی درمان آیورودا اشاره می کند و اهمیت آن را در زندگی ما برجسته می کند. این شکل طبیعی درمان بیماری و رفع خستگی به تدریج در این دوره از جراحی لیزر و سایر پیشرفت های پزشکی اهمیت پیدا می کند.

کتاب 1: شامل 191 سرود است که بیشتر آنها به آگنی یا خدای آتش تقدیم شده است.
کتاب 2: شامل 43 سرود اختصاص داده شده به لرد ایندرا و آگنی است.
کتاب 3: شامل 62 سرود از جمله مانترا معروف گایاتری است.
کتاب 4: شامل 58 سرود اختصاص داده شده به لرد ایندرا و آگنی است.
کتاب 5: شامل 87 سرود اختصاص داده شده به Vishwadevs، Maruts، Mitra - Varuna، Usha (سپیده دم) و Savita.
کتاب 6: شامل 75 سرود اختصاص داده شده به لرد ایندرا و آگنی است.
کتاب 7: شامل 104 سرود اختصاص یافته به آگنی، ایندرا، ویشوادوس، ماروتس، میترا - وارونا، اشوینز، اوشاس، ایندرا - وارونا، وارونا، وایو و همچنین ساراسواتی و ویشنو.
کتاب 8: شامل 103 سرود اختصاص داده شده به خدایان بسیار است.
کتاب نهم: شامل 114 سرود اختصاص یافته به ماده مخدر مقدس دین ودایی معروف به سوما پاوامانا.
کتاب 10: شامل 191 سرود است که به آگنی تقدیم شده است.

عصر واقعی ریگ ودا همیشه موضوع بحث های زیادی بوده است. محققان دریافته‌اند که در تعیین دوره زمانی که ریگ ودا نوشته و تدوین شده است، مشکل وجود دارد. مشخص شده است که شباهت های فرهنگی و زبانی زیادی بین ریگ ودا و اوستای اولیه ایرانی مرتبط با فرهنگ 2000 پیش از میلاد وجود دارد. از سوی دیگر، ماکس مولر بر این عقیده بود که متن ریگ ودا بین 1200 سال قبل از میلاد ساخته شده است. و 1000 سال قبل از میلاد اجماع حاصل این است که ریگ ودا در 1500 سال قبل از میلاد نوشته شده است. در منطقه پنجاب، اما این هنوز یک واقعیت بحث برانگیز است.

مهمترین خدایان ریگوداایندرا، میترا، وارونا، اوشاس، رودرا، پوشان، بریهاسپاتی، برهماناسپاتی، پریتوی، سوریا، وایو، آپاس، پرجانیا، رودخانه ساراسواتی، ویشوادوا و غیره هستند. از 10 کتاب ریگودا، کتاب هفتم یا ماندالا شامل صد و چهار سرود اختصاص یافته به خدایان مانند آگنی (آتش)، وارونا (باران)، وایو (باد)، ساراسواتی (الهه دانش) و غیره است. ماندالای دهم شامل صد و نود و یک سرود است که عمدتاً به خدای آتش اختصاص دارد. همچنین شامل بخش خاصی به نام Nadistuti Suktas است که نوعی سرود مخصوص ستایش رودهای مقدس است. این سرودها ویژگی‌های بارز رودخانه‌ها را به طور کلی تمجید می‌کنند، ویژگی‌های ایجاد و حفظ شکل‌های زندگی، در مقابل توانایی‌های آنها برای از بین بردن آنچه خلق شده است.

تکنیک های ریگ ودا

برای مشاهده متون سانسکریت و نویسه‌گردانی، باید فونت‌ها را نصب کنیدسانسکریت

شانتی پاتای ریگ ودا

اوم! گفتار من بر اساس مناس باشد! بگذار ماناس من کاملاً بر اساس واچ (ساراسواتی) باشد!

بگذار این دو (گفتار و مناس) وداها را برای من بیاورند! بگذار آنچه شنیده ام هرگز مرا رها نکند!

روزها و شبها را با این آموخته (از خودم) وصل می کنم! من طبق قوانین صحبت خواهم کرد! من طبق حقیقت صحبت خواهم کرد!

باشد که او (برهمن) از من محافظت کند! باشد که او (برهمن) از گوینده محافظت کند! باشد که او از من محافظت کند! باشد که از گوینده محافظت کند! باشد که از گوینده محافظت کند!

اوم! آرام! اعتدال! دنیا!

شانتی پاتای ریگ ودا

مانترا گایاتری

اوم! زمینی (دنیا)، جهان زیرین (جهان) و بهشتی. آن (متولد) از Savitar، زیبا، در شکوه.

(به این) خدا اجازه دهد (افکارمان) را هدایت کنیم. باشدی ما را به این سمت سوق دهد.

مانترا گایاتریدر قالب doc با متن دوانگاری، نویسه‌گردانی و ترجمه.

مانترا گاناپاتی

اوم! معلمان عزیز، تعظیم کنید! هاری، اوم!

ما تو را می خوانیم، ای پروردگار همه گاناس، حکیم، متخصص برجسته در خرد، قدیمی ترین پروردگار و پروردگار مانتراهای مقدس!

شنیدن ما با لطف! بیا پایین خونه ما! اوم! گاناپاتی بزرگ، عبادت کن!

مانترا گاناپاتیدر قالب doc با متن دوانگاری، نویسه‌گردانی و ترجمه.

آقامارشانا سوکتام

از طغیان تاپاس، ریتم و حقیقت متولد شد، سپس شب متولد شد و سپس اقیانوس (و) موج (در آن).

از اقیانوس (و) از موج سالی برخاست که روزها و شب‌ها را برای جهان ارزانی داشت و پروردگار برای (همه) بینندگان.

او، داتار، سوریا و چاندرا نیز موارد فوق العاده ای ایجاد کردند! و - بهشت ​​و زمین، جو، و بهشت!

آقامارشانا سوکتامدر قالب doc با متن دوانگاری، نویسه‌گردانی و ترجمه.

سرود آگنی

آگنی باید توسط ریشی‌های باستانی نیز توسط مدرن‌ها تجلیل شود. او خدایان را به اینجا خواهد آورد!

اجازه دهید از طریق آگنی به ثروت، رفاه برای هر روز، شکوه (از نژاد) ثروتمندترین مردان دست یابد!

ای آگنی، قربانی که از هر سو با خیال راحت در آغوش می گیری، آن است که به خدایان می رسد!

آگنی کاهن اعظم است که دارای حکمت است، او واقعی است، شایسته ترین جلال است، باشد که خدا با خدایان (دیگر) بیاید!

به کسی که انگاس (بخش های وداها) را گرامی می دارد، ای آگنی، نیکی بیاور! این برای تو صادق است، ای آنگیراس!

ای آگنی روز به روز به سوی تو می آییم ای روشنگر تاریکی که با اندیشه هایمان از «نام ها» حمایت می کنیم!

مجری شعائر دینی، پاسدار نظم حقیقی، درخشان، آباد در خانه من!

پس ما مثل پدر به پسریم، ای اگنی، که نرمش کن! باشد که شما برای رفاه با ما باشید!

سرود آگنیدر قالب doc با متن دوانگاری، نویسه‌گردانی و ترجمه.

پوروشا سوکتام

اوم! پوروشای هزار سر، هزار چشم، هزار پا، که از هر طرف زمین را پوشانده بود، به عرض ده انگشت (بالای آن) برجستید.

این پوروشا است که هر آنچه بود و خواهد بود است. و او پروردگار جاودانگی است که از آنچه می خورد قد می کشد.

شجاعت او بسیار عالی است و پوروشا بسیار قدرتمند است. ربع آن مخلوقات (این) جهان، سه ربع آن جهان خدایان در بهشت ​​است.

پوروشا سه چهارم به سمت بالا (به بهشت) بالا رفت، یک چهارم او در اینجا (در این دنیا) پایین باقی ماند. از اینجا (او) به هر طرف در میان غذاخوران و کسانی که غذا نمی خورند منتشر شد.

از او زاده شد ویراج، از ویراج عالی پوروشا. او که متولد شد، از پشت و جلو بر فراز زمین ظاهر شد.

هنگامی که خدایان یجنا را به عنوان قربانی برای پوروشا انجام می دادند، بهار روغن قربانی او بود، تابستان هیزم او و پاییز قربانی او بود.

آن قربانی، پوروشا، در آغاز زمان بر علف قربانی پاشیده شد. خدایان و سادیاها و ریشی ها آنها را شکست دادند.

از این قربانی، فدای همه، روغن چند رنگ جمع آوری شد. آن حیوانات (پوروشا؟) در هوا، در جنگل و در روستا ایجاد شده اند.

از این قربانی، قربانی برای همه، ریچیس (آیات ریگ ودا) و ساماناس (آیات سما ودا)، (همه) متر-چنداها متولد شدند، از آن یاجوساها (آیات یاجور ودا) متولد شدند.

از این قربانی اسبها و حیوانات دیگری که در هر دو فک دندان داشتند و البته گاوها نیز از او متولد شدند. از او بز و گوسفند متولد شدند.

وقتی پوروشا تقسیم شد، به چند قسمت (او) تغییر یافت؟ دهنش چی شده؟ چه چیزی - دست؟ باسن، پاها چطور؟

برهمانا (وارنا) از دهان او ساخته شد، کشتریا (وارنا) از دستان او متولد شد، ویسیاها از ران های او متولد شدند، سودراها از پاهای او متولد شدند.

چاندرا از ماناس او متولد شد، از چشم (او) - سوریا متولد شد، از دهان (او) (به دنیا آمد) ایندرا و آگنی، از نفس (او) - وایو.

از ناف (او) فضای هوا، از سر (او) آسمان، از (او) پاهای (او) زمین، نقاط اصلی از گوش: بدین ترتیب جهان ها به وجود آمدند.

هفت حصار داشت، سه بار هفت حصار را چوب می ساخت. خدایان که آن یاجنا را انجام دادند پوروشا را به عنوان حیوان قربانی بستند.

یاجناها توسط خدایان قربانی شدند. اینها اولین تأسیسات دارما بودند. البته آنها، خدایان بزرگوار، به بهشت، جایی که قبلاً سادیاها بودند، رفتند.

من این پوروشا، بزرگ، رنگ آدیتیا (خورشید) را در پشت تاریکی می شناسم. این گونه است که با شناختن او، (انسان) از مرگ فراتر می رود. آن که راه می رود راه دیگری نمی شناسد. اوم آرامش، آرامش، صلح!

پوروشا سوکتامدر قالب doc با متن دوانگاری، نویسه‌گردانی و ترجمه.

ریگودا (به سانسکریت: ऋग्वेद، ṛgveda IAST، "ودای سرودها") مجموعه ای از سرودهای عمدتاً مذهبی، اولین بنای شناخته شده ادبیات هند است.

ریگ ودا مجموعه ای از سرودهای به زبان ودایی است که یکی از چهار متن مذهبی هندو به نام وداها شناخته می شود. Rig Veda ظاهراً در حدود 1700-1100 گردآوری شده است. قبل از میلاد مسیح ه. و یکی از قدیمی ترین متون هند و ایرانی و یکی از قدیمی ترین متون دینی جهان است.

قدیمی ترین ماندالاهای ریگ ودا II-VII در نظر گرفته می شوند. برای قرن ها فقط در سنت شفاهی حفظ شد و احتمالاً اولین بار فقط در اوایل قرون وسطی نوشته شده است.

ریگ ودا کهن‌ترین و مهم‌ترین ودا است، منبعی ارزشمند برای مطالعه تاریخ و اساطیر هند باستان. در سال 2007، یونسکو ریگ ودا را در فهرست حافظه جهانی ثبت کرد.

ریگ ودا از 1028 سرود (یا 1017، بدون احتساب آخرالزمان Valakhilya IAST تشکیل شده در سانسکریت ودایی - سرودهای 8.49-8.59) تشکیل شده است، که بسیاری از آنها برای مراسم مختلف قربانی در نظر گرفته شده اند. این مجموعه طولانی از سرودهای کوتاه عمدتاً به ستایش خدایان اختصاص دارد. از 10 کتاب به نام ماندالا تشکیل شده است.

هر ماندالا از سرودهایی به نام sukta (sūkta IAST) تشکیل شده است که به نوبه خود از آیات جداگانه ای به نام rich (ṛc IAST) و در جمع، richas (ṛcas IAST) تشکیل شده است. ماندالاها از نظر طول و سن برابر نیستند. «کتاب‌های خانوادگی»، ماندالاهای 2-7، قدیمی‌ترین بخش محسوب می‌شوند و شامل کوتاه‌ترین کتاب‌ها هستند که بر اساس طول مرتب شده‌اند و 38 درصد متن را تشکیل می‌دهند. ماندالا 8 و ماندالا 9 احتمالاً شامل سرودهایی در سنین مختلف هستند که به ترتیب 15% و 9% متن را تشکیل می دهند. ماندالا 1 و ماندالا 10 جوان ترین و طولانی ترین کتاب ها هستند که 37 درصد از متن را تشکیل می دهند.

خدایان اصلی ریگ ودا عبارتند از: آگنی (شعله قربانی)، ایندرا (خدای قهرمان که برای کشتن دشمنش ویترا ستایش شده است) و سوما (نوشیدنی مقدس یا گیاهی که از آن ساخته شده است). دیگر خدایان برجسته میترا، وارونا، اوشاس (سپیده دم) و اشوین ها هستند. ساویتار، ویشنو، رودرا، پوشان، بریهاسپاتی، برهماناسپاتی، دیائوس (آسمان)، پریتیو (زمین)، سوریا (خورشید)، وایو (باد)، آپاس (آب)، پرجانیا (باران)، واخ (کلمه)، ماروتس نیز هستند. ادیتیا، ریبو، همه خدایان، بسیاری از رودخانه ها (به ویژه ساپتا سیندو (هفت نهر) و رودخانه ساراسواتی)، و همچنین خدایان، اشخاص، مفاهیم، ​​پدیده ها و اشیاء مختلف کوچکتر. ریگودا همچنین حاوی ارجاعات جزئی به رویدادهای تاریخی احتمالی، به ویژه مبارزه بین آریایی‌های ودایی و دشمنان آنها، داساها است.

ماندالا Iشامل 191 سرود است. سرود 1.1 خطاب به آگنی است و نام او اولین کلمه ریگ ودا است. سرودهای باقی مانده عمدتاً خطاب به آگنی و ایندرا هستند. سرودهای 1.154 - 1.156 خطاب به ویشنو است.

(سنسکریت: ऋग्वेद، ṛgveda IAST، "ودای سرودها") - مجموعه ای از سرودهای عمدتاً مذهبی، اولین بنای شناخته شده ادبیات ودایی. به زبان سانسکریت نوشته شده است. ریگودا یکی از چهار متن ودایی است که به وداها معروف است. ریگ ودا یکی از قدیمی ترین متون ودایی و یکی از قدیمی ترین متون مذهبی در جهان است. باستانی ترین ماندالاهای ریگ ودا را II-VII می دانند. برای قرن ها فقط در سنت شفاهی حفظ شد و احتمالاً اولین بار فقط در اوایل قرون وسطی نوشته شده است. ریگ ودا کهن‌ترین و مهم‌ترین ودا است، منبعی ارزشمند برای مطالعه میراث و اسطوره‌های باستانی ودایی. در سال 2007، یونسکو ریگ ودا را در فهرست حافظه جهانی ثبت کرد.

سامیتای ریگ ودا قدیمی ترین متن ودایی باقی مانده در نظر گرفته می شود. ریگ ودا شامل 1028 سرود به زبان سانسکریت ودایی و 10600 متن است که به ده کتاب به نام ماندالا تقسیم شده است. سرودها به خدایان Rigvedic تقدیم شده است.

محققان بر این باورند که کتاب های ریگ ودا توسط شاعرانی از گروه های مختلف کشیش در یک دوره پانصد سال جمع آوری شده است. به گفته ماکس مولر، بر اساس ویژگی‌های زبان‌شناختی و زبان‌شناختی، ریگ ودا بین قرن‌های 18 و 12 قبل از میلاد جمع‌آوری شده است. در منطقه پنجاب برخی دیگر از محققان تاریخ های کمی متأخر یا زودتر را ذکر می کنند و برخی معتقدند که دوره تدوین ریگ ودا چندان طولانی نبوده و حدود یک قرن بین 1450-1350 قبل از میلاد به طول انجامیده است.

شباهت‌های زبانی و فرهنگی زیادی بین ریگ ودا و اوستای اولیه ایرانی وجود دارد. این خویشاوندی به دوران پیش از هند و ایران برمی گردد و با فرهنگ آندرونوو پیوند خورده است. قدیمی ترین ارابه های اسب کشیده در سایت های حفاری Andronovo در منطقه Sintashta-Petrovka در کوه های اورال کشف شد و تقریباً به اوایل هزاره دوم قبل از میلاد باز می گردد.

هر ماندالا از سرودهایی به نام sukta (sūkta IAST) تشکیل شده است که به نوبه خود از آیات جداگانه ای به نام rich (ṛc IAST)، جمع ریچا (ṛcas IAST) تشکیل شده است. ماندالاها از نظر طول و سن برابر نیستند. «کتاب‌های خانوادگی»، ماندالاهای 2-7، قدیمی‌ترین بخش محسوب می‌شوند و شامل کوتاه‌ترین کتاب‌ها هستند که بر اساس طول مرتب شده‌اند و 38 درصد متن را تشکیل می‌دهند. ماندالا 8 و ماندالا 9 احتمالاً شامل سرودهایی در سنین مختلف هستند که به ترتیب 15% و 9% متن را تشکیل می دهند. ماندالا 1 و ماندالا 10 جوان ترین و طولانی ترین کتاب ها هستند که 37 درصد از متن را تشکیل می دهند.

خدایان اصلی ریگ ودا عبارتند از: آگنی (شعله قربانی)، ایندرا (خدای قهرمان که برای کشتن دشمنش ویترا ستایش شده است) و سوما (نوشیدنی مقدس یا گیاهی که از آن ساخته شده است). دیگر خدایان برجسته میترا، وارونا، اوشاس (سپیده دم) و اشوین ها هستند. ساویتار، ویشنو، رودرا، پوشان، بریهاسپاتی، برهماناسپاتی، دیائوس (آسمان)، پریتیو (زمین)، سوریا (خورشید)، وایو (باد)، آپاس (آب)، پرجانیا (باران)، واخ (کلمه)، ماروتس نیز هستند. ادیتیا، ریبو، همه خدایان، بسیاری از رودخانه ها (به ویژه ساپتا سیندو (هفت نهر) و رودخانه ساراسواتی)، و همچنین خدایان، اشخاص، مفاهیم، ​​پدیده ها و اشیاء مختلف کوچکتر. ریگ ودا همچنین حاوی ارجاعات جزئی به رویدادهای تاریخی احتمالی، به ویژه مبارزه بین آریایی‌های ودایی و دشمنان آنها، داساها است.

«ریگودا» در سال های 1989-1999 توسط تی.یا به طور کامل به روسی ترجمه شد. الیزارنکوا. این ترجمه، کار پیشینیان اروپایی را در مورد متن مورد توجه قرار می‌دهد و بی‌تردید ارزشمندترین کمک به هندولوژی، زبان‌شناسی و زبان‌شناسی داخلی است.

ماندالا 1 از 191 سرود تشکیل شده است.سرود 1.1 خطاب به آگنی است و نام او اولین کلمه ریگ ودا است. سرودهای باقی مانده عمدتاً خطاب به آگنی و ایندرا هستند. سرودهای 1.154 - 1.156 خطاب به ویشنو است.

ماندالا ۲ از ۴۳ سرود تشکیل شده است، عمدتاً به آگنی و ایندرا اختصاص یافته است. او معمولا به ریشی گریتسامادا شاونووترا (gṛtsamda śaunohotra IAST) نسبت داده می شود.

ماندالا 3 از 62 سرود تشکیل شده است، عمدتاً خطاب به آگنی و ایندرا. آیه 3.62.10 در ودیسم اهمیت زیادی دارد و به مانترا گایاتری معروف است. بیشتر سرودهای این کتاب به Viśvāmitra gāthinaḥ IAST نسبت داده شده است.

ماندالا 4 از 58 سرود تشکیل شده است، در درجه اول خطاب به آگنی و ایندرا. بیشتر سرودهای این کتاب به وامادوا گوتاما (vāmadeva gautama IAST) نسبت داده شده است.

ماندالا 5 از 87 سرود تشکیل شده استخطاب در درجه اول آگنی و ایندرا، ویشودواها، ماروت ها، خدای دوگانه میترا-وارونا و اشوین ها. دو سرود به Ushas (سپیده دم) و Savitar تقدیم شده است. بیشتر سرودهای این کتاب به خانواده آتری (atri IAST) نسبت داده شده است.

ماندالا 6 از 75 سرود تشکیل شده است، در درجه اول خطاب به آگنی و ایندرا. بیشتر سرودهای این کتاب به خانواده بارهاسپاتیا (بارهاسپاتیا IAST) از آنگیراس نسبت داده شده است.

ماندالا 7 از 104 سرود تشکیل شده استخطاب به آگنی، ایندرا، ویشوادوس، ماروتس، میترا-وارونا، آشوینز، اوشاس، وارونا، وایو (باد)، دو - ساراسواتی و ویشنو، و همچنین خدایان دیگر. بیشتر سرودهای این کتاب به Vasishtha Maitravaurni (vasiṣṭha maitravaurṇi IAST) نسبت داده شده است. در آن است که "مانترا Mahamrityumjaya" برای اولین بار یافت می شود (سرود "به Maruts" ، 59.12).

ماندالا 8 از 103 سرود تشکیل شده استخطاب به خدایان مختلف سرودهای 8.49 - 8.59 - Valakhilya آپوکریف (vālakhilya IAST). بیشتر سرودهای این کتاب به خانواده کانوا (kāṇva IAST) نسبت داده شده است.

ماندالا 9 از 114 سرود تشکیل شده است، خطاب به سوما پاوامانا، گیاهی که نوشیدنی مقدس دین ودایی از آن ساخته شده است.

ماندالا 10 از 191 سرود تشکیل شده استخطاب به آگنی و دیگر خدایان. این شامل Nadistuti Sukta، دعایی به رودخانه‌ها، مهم برای بازسازی جغرافیای تمدن ودایی، و Purusha Sukta است که در سنت از اهمیت زیادی برخوردار است. همچنین حاوی سکتای نسادیه (10.129) است که شاید مشهورترین سرود در غرب مربوط به خلقت باشد.

بازدید: 1187

ریگودا

ماندالا I

من، 1. به آگنی

1 آگنی را صدا می زنم - در راس قرار داده شده

خدای قربانی (و) کشیش،

هوتارا از فراوان ترین گنج.

2 آگنی شایسته استدعاهای ریشی ها است -

هم قبلی و هم فعلی:

باشد که او خدایان را به اینجا بیاورد!

3 اگنی به وسیله (او) به ثروت برسد

و رفاه - روز به روز -

درخشان، شجاع ترین!

4 ای آگنی، قربانی (و) مراسم،

که از هر طرف می پوشانی،

آنها هستند که به سوی خدایان می روند.

5 اگنی هوتار با بینش شاعر،

درست است ، با درخشان ترین شکوه ، -

باشد که خدا و خدایان بیایند!

6 وقتی واقعاً آرزویش را دارید،

اى اگنى به عبادت كننده احسان كن.

پس این برای تو صادق است، ای آنگیراس.

7 به تو، ای آگنی، روز به روز،

ای روشنگر تاریکی، ما آمدیم

با دعا، آوردن عبادت -

8به کسی که در مراسم سلطنت می‌کند،

به شبان قانون، درخشنده،

به کسی که در خانه اش رشد می کند.

۹ مانند پدری برای پسرش،

ای آگنی در دسترس ما باش!

ما را برای خیر بزرگتر همراهی کنید!

من، 2. به وایو، ایندرا-وای، میترا-وارونا

اندازه - گایاتری. این سرود به همراه موارد زیر بخشی از آیین دعوت خدایان به قربانی صبحگاهی سوما است. این سرود به سه تراز تقسیم شده است که هر یک به یک خدای منفرد یا دوگانه اختصاص دارد. هر آیه، به جز دو آیه آخر، با نام خدا شروع می شود و متن حاوی اشارات صوتی به آنهاست.

1a ای وایو بیا وایو یک یاهی...صدا نویسی که هدفش تکرار نام خداست.

4c... قطره (سوما) اینداوو... - کنایه صوتی به نام ایندرا.

7b...مراقبت از ریکاداسام شخص دیگری...- کلمه مرکب با ترکیب مورفولوژیکی نامشخص

8 ...تکثیر حقیقت - حقیقت rta... - یا قانون جهانی، نظم کیهانی

9 میترا-وارونا... با مسکن وسیع... - یعنی. که خانه اش آسمان است

1 ای وایو، بیا، برای چشم خوش،

این آب گربه ماهی پخته می شود.

آنها را بنوشید، تماس را بشنوید!

2 ای وایو، در سرودهای ستایش تمجید می کنند

خواننده ها برای شما

با سومای فشرده، دانستن ساعت (زمان).

نزد کسى که (تو) را عبادت مى کند مى رود تا سوما بنوشد.

4 ای ایندرا-وایو، اینها آب میوه های فشرده (سوما) هستند.

با احساسات شاد بیایید:

پس از همه، قطره ها (گربه ماهی) برای شما تلاش می کنند!

5 اوه وایو و ایندرا، متوجه شدید

در فشرده (شیره های سوما) ای غنی از ثواب.

هر دوی شما سریع بیایید!

6 ای وایو و ایندرا به فشار دهنده (سوما)

به محل تعیین شده بیایید -

در یک لحظه، با آرزوی واقعی، ای دو شوهر!

7 من میترا را صدا می زنم که دارای قدرت عمل خالص است

و وارون، مراقبت از شخص دیگری (؟)، -

(هر دو) کمک به نماز چرب شد.

8 به راستی، ای میترا-وارونا،

تکثیر کنندگان حقیقت، گرامیان حقیقت،

شما به استقامت بالایی دست یافته اید.

9 جفت پیشگو میترا-وارونا،

خانواده قوی، با خانه وسیع

(آنها) به ما قدرت عمل ماهرانه می دهند.

من، 3. به اشوین ها، ایندرا، همه خدایان، ساراسواتی

اندازه - گایاتری. سرود به سه ردیف تقسیم می شود

3b Nasatya نام دیگری برای Ashwins الهی است. ایده مبادله بین خدایان و آدپت ها در اینجا بیان می شود: در ازای هدایای قربانی، خدایان به آنها مزایای مختلفی را که از آنها درخواست می شود اهدا می کنند.

8a… عبور از آبهای apturah - یعنی. از راه دور، از میان همه موانع، به فداکاری آمد

8ج...به مراتع سواسارانی

9c اجازه دهید ارابه سواران از خود لذت ببرند - خدایان را غالباً ارابه سوار می نامند، یا به این دلیل که برای قربانی می آیند یا به این دلیل که عموماً ارابه سواری می کنند. به خصوص اغلب این لقب اشوین ها و ماروت ها (که خدایان اغلب با آنها شناسایی می شوند) را تعریف می کند.

10-12 ساراسواتی - در اینجا به عنوان الهه گفتار مقدس، دعا، پاداش دهنده (10-11) و به عنوان الهه رودخانه (12) خوانده می شود.

1 ای اشوین ها شاد باشید

برای فداکاری،

ای سروران تیز دست زیبایی، پر از شادی!

2 ای اشوین ها، سرشار از معجزات،

ای دو شوهر با درک عالی

3 ای بزرگان، (آب سوما) برای شما دم کرده اند

از آن که کاه قربانی گذاشت، ای ناساتیا.

بیایید، هر دوی شما، دنبال راه درخشان!

4 ای ایندرا، بیا، درخشان!

این آب میوه های فشرده (سوما) برای شما تلاش می کنند،

یکباره با انگشتان نازک پوست کنده می شود.

5 ای ایندرا، بیا، با تشویق فکر (ما)،

برانگیخته از الهام (شاعران) به مناجات

سازمان دهنده قربانی که (سوما) را فشار داد!

6 ای ایندرا، شتابان بیا

به دعا، ای سرور اسب های دون!

(سوما) فشرده ما را تایید کنید!

7 یاری که از مردم محافظت می کنند

خدایا بیا

به فشردن (سوما) اهدا کننده رحم کن!

8 ای خدایان که از آبها عبور می کنید،

سریعا بیایید به فشردن (سوما)

مانند گاو - به چراگاه!

9 خدایان بی‌عیب،

خواسته، حمایت کننده،

بگذار ارابه داران از نوشیدنی قربانی لذت ببرند!

10 ساراسواتی خالص،

پاداش با جوایز،

کسی که از راه فکر ثروت تولید می کند فدای ما بخواهد!

11 تشویق هدایای غنی،

هماهنگ با اعمال نیک،

ساراسواتی قربانی را پذیرفت.

12 نهر بزرگ روشن می کند

بنر ساراسواتی (با او).

او بر همه نمازها مسلط است.

من، 4. به ایندرا

1 هر روز برای کمک تماس می گیریم

شکلی زیبا به خود گرفته،

مانند گاو خوب دوشیده - برای دوشیدن.

2 به فشردن ما (سوما) بیا!

سوما بنوش ای سوما!

از این گذشته، مستی ثروتمندان نوید بخش هدیه گاو است.

3 سپس ما می خواهیم شایسته باشیم

بالاترین رحمت شما

ما را نادیده نگیرید! بیا!

4 برو از یک مرد عاقل بپرس

درباره ایندرا سریع و مقاومت ناپذیر،

بهترین دوست برای شما کیست

۵ و بدخواهان ما بگویند:

و چیز دیگری را از دست دادی،

احترام گذاشتن فقط به ایندرا.

6 (هر دو) غریب و قوم (ما) ای شگفت انگیز!

بگذارید ما را خوشحال صدا کنند:

فقط با ایندرا دوست داریم محافظت شویم!

7 این سریع را به ایندرا سریع بدهید،

(او) آراستن قربانی، مست کردن شوهران،

پرواز (به یک دوست)، خوشحال کردن یک دوست!

8 ای صد نیرو، آن را نوشید،

شما تبدیل به قاتل دشمنان شده اید.

فقط تو (در جنگها) برای پاداش کسانی که مشتاق پاداش بودند کمک کردی.

9 تو، مشتاق پاداش (در جنگ) برای پاداش

به سوی ثواب هل می دهیم ای صد نیرو

برای تصاحب ثروت، ای ایندرا.

10 نهر عظیم مال کیست؟

(که است) دوستی که فشردن (سوما) را به آن طرف می برد.

برای این ایندرا (شکوه) بخوان!

من، 5. به ایندرا

1 حالا بیا! بشین!

برای ایندرا ستایش بخوان،

تمجید از دوستان!

2 اولین مورد از بسیاری،

پروردگار شایسته ترین نعمت ها،

ایندرا - با گربه ماهی فشرده!

3 باشد که او ما را در سفر کمک کند،

در ثروت، در فراوانی!

باشد که او با ثواب نزد ما بیاید!

4 که نمی توان جفت اسب هایش را نگه داشت

دشمنان هنگام برخورد در نبردها.

برای این ایندرا (شکوه) بخوان!

5 به گربه ماهی این فشرده

آب گربه ماهی خالص مخلوط با شیر ترش

آنها جاری می شوند و آنها را دعوت می کنند.

6 تو به دنیا آمدی، بلافاصله بزرگ شدی،

برای نوشیدن فشرده (سوما)،

ای ایندرا، برای تعالی، ای خیرخواه.

7 اجازه دهید سریعها در شما سرازیر شوند

شیره های سوما ای ایندرا تشنه خوانی!

باشد که آنها به نفع تو باشند ای خردمند!

8 با ستایش نیرومند شده‌اید،

نغمه های ستایش تو ای صد قوی!

باشد که ستایش های ما شما را تقویت کند!

9 می ایندرا، که کمکش هرگز ناکام نمی ماند، دریافت کنید

این پاداش هزار نفر است

(او) که همه قوای شجاعت در اوست!

10 بگذار فانی ها هیچ آسیبی نرسانند

به تن ما، ای ایندرا، تشنه شعار!

اسلحه مرگبار را دور کن، ای (تویی که در قدرت توست!)

من، 6. به ایندرا

اندازه - گایاتری.

سرود تاریک و نامشخص است. حاوی یادآوری اسطوره وال (والا - غاری در صخره، نام دیو که آن را تجسم می کند). محتوای این افسانه به موارد زیر خلاصه می شود. گاوهای شیر توسط شیاطین پانی در صخره والا پنهان شده بودند. ایندرا و متحدانش: خدای دعا بریهاسپاتی، جمعیتی از خوانندگان الهی آنگیراس و خدای آتش آگنی - به جستجوی گاوها رفتند. پس از یافتن آنها، ایندرا سنگ را شکست و گاوها را رها کرد (طبق نسخه های دیگر اسطوره، والا با غرش بریهاسپاتی و آنگیراسا با آواز خود سنگ را شکستند). توسط گاو شیرده، تعدادی از مفسران فداکاری های فراوان را درک می کنند، و سپس سرود به گونه ای تعبیر می شود که علیه قبایل غیرآریایی داسا/داسیو است که برای خدایان آریایی قربانی نمی کنند. تفسیر کیهانی از این اسطوره نیز ممکن است، زیرا پس از شکستن صخره، ایندرا (یا متحدانش) نور، سپیده دم را یافتند، تاریکی را از بین بردند، اجازه دادند آب جاری شود، یعنی. نظم را در کائنات برقرار کرد

1 آنها زرد (؟)، آتشین را مهار می کنند،

سرگردان در اطراف بی حرکت.

نورافشان در آسمان می درخشند.

2 آنها چند مورد مورد علاقه او را مهار می کنند

لعنت به اسب های دو طرف ارابه (؟)

قرمز آتشین، نترس، مردان حمل کننده.

3 ایجاد نور برای افراد بی نور،

ای مردم برای بی شکل ها شکل بگیرید

همراه با سحرهایی که به دنیا آمدی.

4 سپس آنها آن را مطابق میل خود ترتیب دادند

او شروع به تولد دوباره (و دوباره) کرد،

و برای خود نامی آفریدند که شایسته فداکاری باشد.

5 با رانندگانی که حتی سنگرها را خراب می کنند،