گفتگوی فرهنگ ها- مفهومی که به طور گسترده در روزنامه نگاری فلسفی و مقالات قرن بیستم مورد استفاده قرار گرفت. اغلب به عنوان تعامل، نفوذ، نفوذ یا دفع فرهنگ های مختلف تاریخی یا مدرن، به عنوان اشکال همزیستی اعترافی یا سیاسی آنها درک می شود. در آثار فلسفی وی.
فلسفه عصر جدید از دکارت تا هوسرل به طور صریح یا ضمنی در هسته خود به عنوان یک دکترین علمی تعریف شد. ایده فرهنگی که در آن وجود دارد به طور قطع توسط هگل بیان شده است - این ایده توسعه، (خود) تربیت روحیه تفکر است. این یک فرهنگ است که در اشکال وجود علم اسیر شده است، که مشخصه یک فرهنگ بسیار خاص است - فرهنگ عصر جدید. با این حال، در واقعیت، فرهنگ به شیوه ای کاملاً متفاوت ساخته و «توسعه» می یابد، به طوری که خود علم را می توان در معکوس، به عنوان لحظه ای از یک فرهنگ کل نگر دید.
حوزه ای وجود دارد که در طرح توسعه نمی گنجد: هنر. نمی توان گفت که سوفوکل توسط شکسپیر «فیلمبرداری» شده است، و پیکاسو «مشخص تر» (غنی تر، معنادارتر) از رامبراند است. برعکس، هنرمندان گذشته در حال کشف وجوه و معانی جدیدی در متن هنر مدرن هستند. در هنر، «پیش‌تر» و «بعد» همزمان هستند. این طرح "معراج" نیست که در اینجا عمل می کند، بلکه ترکیب یک اثر دراماتیک است. با ظاهر شدن روی صحنه یک "شخصیت" جدید - یک اثر، یک نویسنده، یک سبک، یک دوره - قدیمی ها صحنه را ترک نمی کنند. هر شخصیت جدید ویژگی ها و مقاصد درونی جدیدی را در شخصیت هایی که قبلاً روی صحنه ظاهر شده اند نشان می دهد. یک اثر هنری علاوه بر فضا، بُعد دیگری از وجودش را پیش‌فرض می‌گیرد: رابطه فعال بین نویسنده و خواننده (بیننده، شنونده). یک اثر هنری خطاب به یک خواننده احتمالی نیز یک اثر گفتگو در طول قرن ها است - پاسخ نویسنده به یک خواننده خیالی و سؤال او از او به عنوان یک شرکت کننده در وجود انسان. نویسنده از طریق ترکیب و ساختار اثر، خواننده خود (بیننده، شنونده) را نیز تولید می کند و خواننده نیز به نوبه خود، اثر را تنها زمانی می فهمد که آن را اجرا می کند، آن را پر از معنا می کند، در آن فکر می کند، آن را پالایش می کند. و «پیام» نویسنده با خودش را با وجود اصلی خودش درک می کند. او یک نویسنده مشترک است. یک اثر تغییرناپذیر شامل یک رویداد ارتباطی است که هر بار به روشی جدید انجام می شود. فرهنگ شکلی است که در آن هستی تاریخی انسان همراه با تمدنی که او را به وجود آورده از بین نمی‌رود، بلکه در تجربه وجود انسان سرشار از معنای جهانی و پایان ناپذیر می‌ماند. فرهنگ وجود من است، جدا از من، تجسم در اثری خطاب به دیگران. ویژگی وجود تاریخی هنر تنها نمونه بارز یک پدیده جهانی - وجود در فرهنگ است. همین روابط نمایشی در فلسفه وجود دارد. افلاطون، نیکلاس کوزا، دکارت، هگل از نردبان (هگلی) «توسعه» به مرحله واحد یک سمپوزیوم فلسفی جهانی فرود می آیند (گویی که دامنه «مدرسه آتن» رافائل بی پایان گسترش یافته است). همین پدیده در حوزه اخلاق باز می شود: در یک برخورد گفت و گوی درونی، فراز و نشیب های اخلاقی با هم ترکیب می شوند و در تصاویر فرهنگی مختلف متمرکز می شوند: قهرمان دوران باستان، شور و شوق قرون وسطی، نویسنده زندگی نامه او در دوران مدرن. ... خودآگاهی اخلاقی مستلزم گنجاندن در ضمیر شخصی پرسش های نهایی وجود انسان فرهنگ های دیگر است. در همان کلید فرهنگ، لازم است پیشرفت علم را درک کنیم که در قرن بیستم. "بحران مبانی" را تجربه می کند و بر اصول خود تمرکز می کند. او دوباره با مفاهیم ابتدایی (مکان، زمان، مجموعه، رویداد، زندگی و غیره) گیج شده است، که در مورد آنها صلاحیت برابر زنو، ارسطو، لایب نیتس فرض شده است.
همه این پدیده ها تنها به عنوان عناصری از یک ارگان فرهنگ معنا پیدا می کنند. شاعر، فیلسوف، قهرمان، نظریه‌پرداز، عارف - در هر فرهنگ عصری، آنها به عنوان شخصیت‌هایی در یک درام به هم متصل هستند و تنها در این ظرفیت می‌توانند وارد یک گفت‌وگوی تاریخی شوند. افلاطون با کانت معاصر است و تنها زمانی می تواند گفتگوی او باشد که افلاطون در ارتباط درونی با سوفوکل و اقلیدس و کانت در ارتباط با گالیله و داستایوفسکی درک شود.
مفهوم فرهنگ که تنها معنای آن مفهوم گفت و گوی فرهنگ هاست، لزوماً شامل سه جنبه است.
(1) فرهنگ شکلی از وجود و ارتباط همزمان بین افراد با فرهنگ های مختلف - گذشته، حال و آینده - است. فرهنگ تنها در این ارتباط همزمان فرهنگ های مختلف به فرهنگ تبدیل می شود. برخلاف مفاهیم قوم‌نگاری، ریخت‌شناختی و سایر مفاهیم فرهنگ، که به هر نحوی آن را به‌عنوان یک موضوع مطالعه مستقل درک می‌کنند، در مفهوم گفتگو، فرهنگ به عنوان یک موضوع باز ارتباط ممکن درک می‌شود.
(2) فرهنگ شکلی از تعیین سرنوشت فرد در افق فرد است. انسان در قالب هنر، فلسفه و اخلاق، طرح های آماده ارتباط، تفاهم و تصمیمات اخلاقی را که همراه با وجودش رشد کرده است کنار می گذارد و در آغاز هستی و اندیشه متمرکز می شود، جایی که تمام یقینات. جهان تنها در جایی امکان پذیر است که امکان آغازهای دیگر، تعاریف دیگری از اندیشه و هستی باز شود. این وجوه فرهنگ در یک نقطه، در نقطه سؤالات نهایی هستی، به هم می رسند. در اینجا دو ایده نظارتی با هم ترکیب می شوند: ایده شخصیت و ایده عقل. دلیل، زیرا پرسش در مورد خود بودن است; شخصیت، زیرا سوال در مورد خود بودن به عنوان وجود من است.
(3) دنیای فرهنگ «جهان برای اولین بار» است. فرهنگ در آثارش به ما این امکان را می دهد که مثل آن جهان، وجود اشیا، مردم، وجود خودمان، وجود افکارمان را از صفحه بوم، آشفتگی رنگ ها، ریتم های شعر را از نو خلق کنیم. ، آپوریاهای فلسفی، لحظات کاتارسیس اخلاقی.
ایده گفتگوی فرهنگ ها به ما امکان می دهد ساختار معماری فرهنگ را درک کنیم.
(1) تنها در صورتی می توانیم در مورد گفتگوی فرهنگ ها صحبت کنیم که خود فرهنگ به عنوان حوزه ای از آثار (نه محصولات یا ابزار) درک شود. تنها فرهنگ تجسم یافته در یک اثر می تواند محل و شکل یک گفت و گوی ممکن باشد، زیرا اثر ترکیبی از گفت و گوی بین نویسنده و خواننده (بیننده، شنونده) را در خود دارد.
(2) فرهنگ تاریخی تنها زمانی فرهنگی است که در آستانه گفت و گوی فرهنگ ها قرار دارد، زمانی که خود به عنوان یک اثر جدایی ناپذیر درک شود. گویی همه آثار این عصر «عمل» یا «قطعه‌ای» از یک اثر واحد است و می‌توان نویسنده‌ای از این فرهنگ کامل را (تصور کرد). تنها در صورتی که این امکان پذیر باشد، منطقی است که در مورد گفتگوی فرهنگ ها صحبت کنیم.
(3) یک اثر فرهنگی بودن به معنای قرار گرفتن در حوزه جاذبه یک نمونه اولیه، یک مفهوم اصیل است. برای دوران باستان این است eidos – «عدد» در میان فیثاغورثی‌ها، «اتم» دموکریتوس، «ایده» افلاطون، «شکل» ارسطو، بلکه سرنوشت شاعران تراژیک، مجسمه‌سازی، شخصیت... بنابراین، کار «فرهنگ باستان» پیش‌فرض می‌گیرد، انگار یک نویسنده، اما همراه با آن، کثرت نامحدودی از نویسندگان ممکن. هر اثر فلسفی، هنری، مذهبی، نظری فرهنگ نوعی کانون است، مرکز کل چند صدایی فرهنگی عصر.
(4) یکپارچگی فرهنگ به عنوان اثری از آثار، وجود یک اثر - غالب - را پیش‌فرض می‌گیرد که درک تنوع آثار به عنوان یک کل معماری را ممکن می‌سازد. فرض بر این است که برای فرهنگ باستانی چنین جهان خرد فرهنگی تراژدی است. برای مردم قدیم، در فرهنگ بودن به معنای قرار گرفتن در موقعیت غم انگیز قهرمان-همسر-خدا-تماشاگر، تجربه کردن بود. کاتارسیس . برای قرون وسطی، چنین «جامعه خرد فرهنگ» «در (در) دایره معبد است، که امکان ترسیم تعاریف الهیاتی، و در واقع آیینی، و صنفی و صنفی از قرون وسطی را فراهم می‌کند. تمدن به عنوان فرهنگ در یک فراز و نشیب اسرارآمیز.
(5) فرهنگ به عنوان مبنای گفت و گو، اضطراب درونی تمدن، ترس از ناپدید شدن آن را پیش‌فرض می‌گیرد، گویی فریاد درونی «روح ما را نجات بده» خطاب به مردم آینده. بنابراین فرهنگ به عنوان نوعی درخواست از آینده و گذشته شکل می گیرد، به عنوان یک توسل برای هر کسی که می شنود، همراه با آخرین پرسش های هستی.
(6) اگر در فرهنگ (در یک اثر فرهنگی) شخصی خود را بر لبه نیستی قرار دهد، به پرسش های نهایی هستی برسد، به هر طریقی به مسائل جهان شمولیت فلسفی و منطقی نزدیک می شود. اگر فرهنگ، موضوع واحدی را پیش‌فرض می‌گیرد که فرهنگ را به‌عنوان اثری تک‌پرده خلق می‌کند، پس فرهنگ از این طریق نویسنده‌اش را فراتر از محدودیت‌های تعاریف فرهنگی مناسب می‌برد. سوژه‌ای که فرهنگ می‌آفریند و سوژه‌ای که آن را از بیرون می‌فهمد، گویی در پشت دیوارهای فرهنگ ایستاده‌اند و آن را به‌عنوان یک امکان منطقی در نقاطی که هنوز وجود ندارد یا دیگر وجود ندارد، درک می‌کنند. فرهنگ باستان، فرهنگ قرون وسطی، فرهنگ شرقی از نظر تاریخی حضور دارند، اما در لحظه ای که وارد حوزه سؤالات نهایی هستی می شوند، نه در مقام واقعیت، بلکه در مقام امکان وجود درک می شوند. گفت‌وگوی فرهنگ‌ها تنها زمانی امکان‌پذیر است که خود فرهنگ در حد خود، در آغاز منطقی‌اش درک شود.
(7) ایده گفت‌وگوی فرهنگ‌ها، شکاف خاصی را پیش‌فرض می‌گیرد، «سرزمین هیچ‌کس» مشخصی که از طریق آن فراخوانی از فرهنگ‌ها صورت می‌گیرد. بنابراین، گفتگو با فرهنگ دوران باستان توسط رنسانس انجام می شود، گویی از طریق سر قرون وسطی. قرون وسطی هم به این گفت و گو می پیوندد و هم از آن دور می شود و امکان ارتباط مستقیم عصر جدید و فرهنگ باستان را آشکار می کند.
مفهوم دیالوگ خود منطق خاصی دارد.
(1) گفت‌وگوی فرهنگ‌ها منطقاً فراتر از مرزهای هر فرهنگ معینی را پیش‌فرض می‌گیرد و به آغاز، امکان، ظهور و عدم وجود آن می‌دهد. این مناقشه بین خودپسندی های تمدن های ثروتمند نیست، بلکه گفتگوی بین فرهنگ های مختلف است که در مورد توانایی های خود برای اندیشیدن و بودن تردید دارند. اما دایره این گونه احتمالات، حوزه منطق اصول فکر و هستی است که در نشانه شناسی معانی قابل درک نیست. منطق گفت‌وگوی فرهنگ‌ها، منطق معناست. در جدال میان آغاز یک منطق یک فرهنگ (ممکن) و آغاز منطق دیگر، معنای پایان ناپذیر هر فرهنگ بی‌پایان آشکار و دگرگون می‌شود.
(2) طرحوارهسازی گفت‌وگوی فرهنگ‌ها (به‌عنوان شکلی منطقی) دوسوگرا بودن یک فرهنگ معین، ناسازگاری آن با خودش، تردید (امکان) را برای خودش پیش‌فرض می‌گیرد. منطق گفتگوی فرهنگ ها، منطق شک است.
(3) گفت و گوی فرهنگ ها گفتگوی است نه از داده های موجود، تاریخی و فرهنگ های ثبت شده در این داده ها، بلکه گفت و گوی امکان فرهنگ بودن است. منطق چنین گفت‌وگویی، منطق انتقال است، منطق (الف) تبدیل یک جهان منطقی به جهان منطقی دیگر با درجه یکسانی از عمومیت، و (ب) منطق توجیه متقابل این جهان‌های منطقی در آنها. نقطه مبدا نقطه انتقال لحظه‌ای کاملاً منطقی است که در آن منطق‌های گفتگوکننده بدون توجه به وجود تاریخی واقعی (یا حتی ممکن) آنها در تعریف منطقی خود پدید می‌آیند.
(4) «دیالوژیک» به عنوان منطق پارادوکس تحقق می یابد. پارادوکس نوعی بازتولید در منطق تعاریف فرا منطقی و پیش منطقی از هستی است. وجود فرهنگ ها (هستی شناسی فرهنگ) (الف) به عنوان تحقق احتمالات معین یک وجود مطلق اسرارآمیز بی نهایت ممکن و (ب) به عنوان امکان وجود متناظر موضوعاتی که در کشف معمای وجود
"گفتگوی فرهنگ ها" مفهومی از مطالعات فرهنگی انتزاعی نیست، بلکه فلسفه ای است که به دنبال درک تغییرات عمیق فرهنگ است. در آستانه قرن 20 تا 21. این یک مفهوم فرافکنانه از فرهنگ مدرن است. زمان گفت و گوی میان فرهنگ ها، زمان حال (در پیش بینی فرهنگی آن برای آینده) است. گفتگوی فرهنگ ها شکلی از فرهنگ (ممکن) در قرن بیست و یکم است. قرن بیستم فرهنگ آغازهای فرهنگی خارج از هرج و مرج هستی مدرن است، در موقعیت بازگشت مداوم به آغاز با آگاهی دردناک از مسئولیت شخصی خود در قبال فرهنگ، تاریخ و اخلاق. فرهنگ قرن بیستم نقش مشترک نویسندگی خواننده (بیننده، شنونده) را تا حد زیادی فعال می کند. بنابراین، آثار فرهنگ های تاریخی در قرن بیستم درک می شود. نه به عنوان "نمونه" یا "آثار"، بلکه به عنوان تجربیات آغاز - دیدن، شنیدن، صحبت کردن، درک کردن - بودن. تاریخ فرهنگ به عنوان گفتگوی مدرن فرهنگ ها بازتولید می شود. ادعای (یا امکان) فرهنگی مدرنیته، هم‌زمانی بودن، همزیستی، یک اجتماع گفت‌وگوی فرهنگ‌ها است.
ادبیات:
1. بیبلر V.S.از تدریس علمی تا منطق فرهنگ. دو مقدمه فلسفی به قرن بیست و یکم. م.، 1991;
2. خودش است.میخائیل میخائیلوویچ باختین یا شاعرانگی فرهنگ. م.، 1991;
3. خودش است.در لبه های منطق فرهنگ. کتاب مورد علاقه مقالات م.، 1997.
V.S. Bibler، A.V. Akhutin
گفتگوی فرهنگ ها
گفتگوی فرهنگ ها
گفتگوی فرهنگ ها - که در روزنامه نگاری فلسفی و مقالات قرن 20 انتشار گسترده ای یافت. اغلب به عنوان تأثیر، نفوذ یا دفع فرهنگ های مختلف تاریخی یا مدرن، به عنوان اشکال همزیستی اعترافی یا سیاسی آنها درک می شود. در آثار فلسفی وی. اس. بیبلر، مفهوم گفتگوی فرهنگ ها به عنوان شالوده احتمالی فلسفه در آستانه قرن بیست و یکم مطرح شده است.
فلسفه دوران مدرن از دکارت تا هوسرل به طور صریح یا ضمنی در هسته خود اینگونه تعریف شده بود. فرهنگ موجود در آن به طور قطع توسط هگل بیان شده است - این ایده توسعه، (خود) تربیت روحیه تفکر است. این در اشکال وجود علم فیلمبرداری شده است که مشخصه فرهنگ بسیار خاص عصر جدید است. با این حال، در واقعیت، فرهنگ به شیوه ای کاملاً متفاوت ساخته و «توسعه» می یابد، به طوری که خود علم را می توان برعکس، به عنوان لحظه ای از یک فرهنگ جامع نگریست.
یکی وجود دارد که در طرح توسعه نمی گنجد - این. نمی توان گفت که سوفوکل توسط شکسپیر «فیلمبرداری» شده است، و پیکاسو «مشخص تر» (غنی تر، معنادارتر) از رامبراند است. برعکس، هنرمندان گذشته در حال کشف وجوه و معانی جدیدی در متن هنر مدرن هستند. در هنر، «پیش‌تر» و «بعد» همزمان هستند. آنچه در اینجا در کار است «معراج» نیست، بلکه ترکیب اثر دراماتیک است. با ظاهر شدن روی صحنه یک "شخصیت" جدید - یک اثر، یک نویسنده، یک سبک، یک دوره - قدیمی ها صحنه را ترک نمی کنند. هر شخصیت جدید ویژگی ها و مقاصد درونی جدیدی را در شخصیت هایی که قبلاً روی صحنه ظاهر شده اند نشان می دهد. علاوه بر فضا، یک اثر هنری جنبه دیگری از وجود خود را پیش‌فرض می‌گیرد: رابطه فعال بین نویسنده و خواننده (بیننده، شنونده). یک اثر هنری خطاب به یک خواننده احتمالی نیز یک اثر گفتگو در طول قرن ها است - پاسخ نویسنده به یک خواننده خیالی و به او به عنوان یک شرکت کننده در وجود انسان. نویسنده با ترکیب و ساختار اثر، خواننده خود (بیننده، شنونده) را نیز تولید می کند و خواننده نیز به نوبه خود، اثر را تنها زمانی می فهمد که آن را اجرا می کند، آن را پر از معنا می کند، در آن فکر می کند، آن را پالایش می کند. و «پیام» نویسنده با خودش را با وجود اصلی اش درک می کند. او یک نویسنده مشترک است. یک اثر تغییرناپذیر هر بار یک عملکرد جدید از ارتباط را در خود دارد. فرهنگ شکلی است که در آن شخص تاریخی همراه با تمدنی که او را به دنیا آورده از بین نمی رود، بلکه سرشار از معنای جهانی و پایان ناپذیر، یعنی تجربه هستی انسان است. فرهنگ وجود من است، جدا از من، تجسم در اثری خطاب به دیگران. ویژگی وجود تاریخی هنر تنها تجلی بصری پدیده جهانی هستی در فرهنگ است. همین روابط نمایشی در فلسفه وجود دارد. افلاطون، نیکلاس کوزا، دکارت، هگل از نردبان (هگلی) «توسعه» به مرحله واحد یک سمپوزیوم فلسفی جهانی فرود می آیند (گویی که دامنه «مدرسه آتن» رافائل بی پایان گسترش یافته است). همین امر در حوزه اخلاق آشکار می شود: در یک برخورد گفت و گوی درونی، فراز و نشیب های اخلاقی با هم ترکیب می شوند و در تصاویر فرهنگی مختلف متمرکز می شوند: قهرمان دوران باستان، حامل شور قرون وسطی، نویسنده زندگی نامه خود در جدید. .. اخلاق مستلزم گنجاندن در وجدان شخصی سؤالات نهایی وجود محصولات دیگر مردم است. در همان کلید فرهنگ باید خود علم را فهمید که در قرن بیستم. "بحران مبانی" را تجربه می کند و بر اصول خود تمرکز می کند. او دوباره با مفاهیم ابتدایی (مکان، زمان، مجموعه، رویداد، زندگی و غیره) گیج شده است. و غیره) که صلاحیت برابر زنون، ارسطو و لایب نیتس مجاز است.
همه این پدیده ها تنها به عنوان یک ارگان فرهنگی به دست می آیند. شاعر، فیلسوف، قهرمان، نظریه پرداز، عارف - در هر فرهنگ عصری به عنوان شخصیت هایی در یک درام به هم متصل می شوند و تنها در این ظرفیت می توانند وارد تاریخ شوند. افلاطون با کانت معاصر است و تنها زمانی می تواند گفتگوی او باشد که افلاطون در ارتباط درونی با سوفوکل و اقلیدس و کانت در ارتباط با گالیله و داستایوفسکی درک شود.
مفهوم فرهنگ که تنها معنای آن مفهوم گفت و گوی فرهنگ هاست، لزوماً شامل سه جنبه است.
(1) فرهنگ عبارت است از وجود و ارتباط همزمان افراد با فرهنگ های مختلف گذشته، حال و آینده. فرهنگ تنها در این ارتباط همزمان فرهنگ های مختلف به فرهنگ تبدیل می شود. در مقابل مفاهیم قوم‌نگاری، ریخت‌شناختی و سایر مفاهیم فرهنگ که به نوعی آن را مطالعه‌ای بسته می‌دانند، در مفهوم گفت‌وگو، فرهنگ به عنوان یک موضوع باز ارتباط ممکن درک می‌شود.
(2) فرهنگ شکلی از تعیین سرنوشت فرد در افق فرد است. در اشکال هنر، فلسفه، اخلاق، طرح‌های آماده ارتباط، تفاهم و تصمیم‌های اخلاقی را که همراه با وجودش رشد کرده‌اند حذف می‌کند؛ در آغاز هستی و جایی که تمام یقین‌های جهان هنوز هنوز هستند، متمرکز می‌شود. ممکن است، جایی که اصول دیگر، تعاریف دیگری از اندیشه و هستی آشکار می شود. این وجوه فرهنگ در یک نقطه، در نقطه سؤالات نهایی هستی، به هم می رسند. در اینجا دو ایده نظارتی با هم ترکیب می شوند: ایده شخصیت و ایده عقل. دلیل، زیرا پرسش در مورد خود بودن است; شخصیت، زیرا سوال در مورد خود بودن به عنوان وجود من است.
(3) دنیای فرهنگ «جهان برای اولین بار» است. فرهنگ در آثارش به ما اجازه می‌دهد تا وجود اشیا، آدم‌ها، وجود خودمان، وجود افکارمان را از صفحه‌ی بوم، آشفتگی رنگ‌ها، ریتم‌های شعر، آپوریاهای فلسفی را دوباره بسازیم. ، لحظات کاتارسیس اخلاقی.
ایده گفتگوی فرهنگ ها به ما امکان می دهد ساختار معماری فرهنگ را درک کنیم.
(1) تنها در صورتی می توانیم در مورد گفتگوی فرهنگ ها صحبت کنیم که خود فرهنگ به عنوان حوزه ای از آثار (نه محصولات یا ابزار) درک شود. تنها فرهنگ تجسم یافته در یک اثر می تواند محل و شکل یک گفت و گوی ممکن باشد، زیرا اثر ترکیبی از گفت و گوی بین نویسنده و خواننده (بیننده، شنونده) را در خود دارد.
(2) فرهنگ تاریخی تنها زمانی فرهنگی است که در آستانه گفت و گوی فرهنگ ها قرار دارد، زمانی که خود به عنوان یک اثر جدایی ناپذیر درک شود. گویی همه آثار این عصر «عمل» یا «پاره‌های» یک اثر واحد بوده و می‌توان یک نویسنده را از این فرهنگ یکپارچه فرض کرد. تنها در صورتی که این امکان پذیر باشد، منطقی است که در مورد گفتگوی فرهنگ ها صحبت کنیم.
(3) یک اثر فرهنگی بودن به معنای قرار گرفتن در حوزه جاذبه یک نمونه اولیه، یک مفهوم اصیل است. برای دوران باستان، این «تعداد» فیثاغورثی ها، «اتم» دموکریتوس، «ایده» افلاطون، «شکل» ارسطو، و همچنین از شاعران تراژیک، یک مجسمه است، ... بنابراین، اثر "فرهنگ باستان"، همانطور که بود، یک نویسنده، اما در عین حال، کثرت نامحدودی از نویسندگان ممکن را پیش‌فرض می‌گیرد. هر اثر فلسفی، هنری، مذهبی، نظری فرهنگ نوعی کانون است، مرکز کل چند صدایی فرهنگی عصر.
(4) یکپارچگی فرهنگ به عنوان اثری از آثار، یک اثر غالب را پیش‌فرض می‌گیرد که به ما امکان می‌دهد تنوع آثار را به عنوان معماری درک کنیم. فرض بر این است که برای فرهنگ باستانی چنین جهان خرد فرهنگی تراژدی است. در فرهنگ بودن برای مردم باستان به معنای درگیر شدن در موقعیت غم انگیز قهرمان - هورگود - تماشاگر، تجربه کردن بود. برای قرون وسطی، چنین «جامعه خرد فرهنگ» «در دایره معبد بودن» است که امکان ترسیم تعاریف الهیاتی و در واقع مذهبی و صنفی و صنفی را فراهم می کند. تمدن قرون وسطی به عنوان فرهنگ در یک تحولات اسرارآمیز.
(5) فرهنگ به مثابه یک گفت و گو مستلزم اضطراب خاصی از تمدن، ترس از ناپدید شدن آن است، گویی فریاد درونی «روح ما را نجات بده» خطاب به مردم آینده. بنابراین فرهنگ به‌عنوان نوعی درخواست از آینده و گذشته، از هر کسی که می‌شنود، شکل می‌گیرد و با آخرین پرسش‌های هستی همراه است.
(6) اگر در فرهنگ (در یک اثر فرهنگی) شخصی خود را بر لبه نیستی قرار دهد، به پرسش های نهایی هستی برسد، به هر طریقی به مسائل جهان شمولیت فلسفی و منطقی نزدیک می شود. اگر فرهنگ یک موضوع واحد را پیش‌فرض می‌گیرد که فرهنگ را به‌عنوان اثری چند کنشی خلق می‌کند، فرهنگ از این طریق نویسنده خود را فراتر از محدودیت‌های تعاریف فرهنگی مناسب می‌برد. سوژه‌ای که فرهنگ را می‌آفریند و آن را از بیرون می‌فهمد، گویی در پشت دیوارهای فرهنگ می‌ایستد و آن را به‌عنوان یک امکان منطقی در نقاطی که هنوز وجود ندارد یا دیگر وجود ندارد، درک می‌کند. فرهنگ باستانی، فرهنگ قرون وسطایی، فرهنگ شرقی از نظر تاریخی حضور دارند، اما وقتی وارد حوزه پرسش های نهایی هستی می شوند، نه در مقام واقعیت، بلکه در مقام امکان وجود درک می شوند. گفت‌وگوی فرهنگ‌ها تنها زمانی امکان‌پذیر است که خود فرهنگ در حد خود، در آغاز منطقی‌اش درک شود.
(7) ایده گفت‌وگوی فرهنگ‌ها، شکاف خاصی را پیش‌فرض می‌گیرد، «سرزمین هیچ‌کس» مشخصی که از طریق آن فراخوانی از فرهنگ‌ها صورت می‌گیرد. بنابراین، گفتگو با فرهنگ دوران باستان توسط رنسانس انجام می شود، گویی از طریق سر قرون وسطی. قرون وسطی هم به این گفت و گو می پیوندد و هم از آن دور می شود و امکان ارتباط مستقیم عصر جدید و فرهنگ باستان را آشکار می کند. مفهوم دیالوگ خود منطق خاصی دارد. (1) گفت‌وگوی فرهنگ‌ها منطقاً فراتر از مرزهای هر فرهنگ معینی را پیش‌فرض می‌گیرد و به آغاز، امکان، ظهور و عدم وجود آن می‌دهد. این غرور تمدن های ثروتمند نیست، بلکه گفتگوی بین فرهنگ های مختلف است که در مورد توانایی های خود برای اندیشیدن و بودن تردید دارند. اما دایره این گونه احتمالات، حوزه منطق اصول فکر و هستی است که در نشانه شناسی معانی قابل درک نیست. منطق گفتگوی فرهنگ ها معنا دارد. در جدال میان آغاز یک منطق فرهنگ (ممکن) و آغاز منطق، معنای پایان ناپذیر هر فرهنگ بی پایان آشکار و دگرگون می شود.
(2) طرحوارهسازی گفت‌وگوی فرهنگ‌ها (به‌عنوان شکلی منطقی) فرهنگ معینی را پیش‌فرض می‌گیرد، ناسازگاری آن با خودش، تردید (امکان) برای خودش. منطق گفتگوی فرهنگ ها، منطق شک است.
(3) گفتگوی فرهنگ ها - گفتگوی نه از داده های موجود، تاریخی و فرهنگ های ثبت شده در این امر، بلکه - گفت و گوی امکان فرهنگ بودن. منطق چنین گفت‌وگویی، منطق انتقال است، منطق (الف) تبدیل یک جهان منطقی به جهانی دیگر با درجه عمومیت مساوی و (ب) منطق توجیه متقابل این جهان‌های منطقی در نقطه‌ای از آنها. اصل و نسب. نقطه انتقال لحظه‌ای است که در آن منطق‌های گفت‌وگویانه در تعریف منطقی خود، بدون توجه به وجود تاریخی واقعی (یا حتی ممکن) آنها پدید می‌آیند.
(4) «دیالوژیک» به عنوان منطق پارادوکس تحقق می یابد. پارادوکس نوعی بازتولید در منطق تعاریف فرا منطقی و پیش منطقی از هستی است. وجود فرهنگ ها (فرهنگ ها) به عنوان تحقق بخشیدن به احتمالات معین یک وجود مطلق اسرارآمیز بی نهایت ممکن و (ب) به عنوان امکان وجود متناظر موضوعات مشترک در کشف معمای هستی درک می شود. .
"گفتگوی فرهنگ ها" مفهومی از مطالعات فرهنگی انتزاعی نیست، بلکه فلسفه ای است که به دنبال درک تغییرات عمیق فرهنگ است. در آستانه قرن 20-21. این یک مفهوم فرافکنانه از فرهنگ مدرن است. زمان گفت و گوی میان فرهنگ ها، زمان حال (در پیش بینی فرهنگی آن برای آینده) است. گفتگوی فرهنگ ها شکلی از فرهنگ (ممکن) در قرن بیست و یکم است. قرن بیستم، فرهنگ آغازهای فرهنگی خارج از هرج و مرج هستی مدرن، در موقعیت بازگشت مداوم به آغاز با آگاهی دردناک از مسئولیت شخصی خود در قبال فرهنگ، تاریخ و غیره است. فرهنگ قرن بیستم نقش مشترک نویسندگی خواننده (بیننده، شنونده) را تا حد زیادی فعال می کند. بنابراین، آثار فرهنگ های تاریخی در قرن بیستم درک می شود. نه به عنوان "نمونه" یا "آثار"، بلکه به عنوان تعهد - دیدن، شنیدن، صحبت کردن، درک کردن، بودن. فرهنگ به عنوان گفتگوی مدرن فرهنگ ها بازتولید می شود. ادعای (یا امکان) فرهنگی مدرنیته، هم‌زمانی بودن، همزیستی، یک اجتماع گفت‌وگوی فرهنگ‌ها است.
متن: Bibler V.S. از آموزش علمی تا منطق فرهنگ. دو مقدمه فلسفی به قرن بیست و یکم. م.، 1991; خودش است. میخائیل میخائیلوویچ باختین یا شاعرانگی فرهنگ. م.، 1991; خودش است. در لبه های منطق فرهنگ. کتاب مورد علاقه مقالات م.، 1997.
V. S. Bibler، A. V. Akhutin
دایره المعارف فلسفی جدید: در 4 جلد. م.: فکر کرد. ویرایش شده توسط V. S. Stepin. 2001 .
متن را بخوانید و وظایف 21-24 را کامل کنید.
معنای امروزی اصطلاح "فرهنگ" بسیار متنوع و اغلب مبهم است. کافی است یادآوری کنیم که فرهنگ امروزه نه تنها به عنوان یک حالت یا ویژگی جامعه و انسان به طور کلی، بلکه به عنوان مجموعه ای بسیار خاص از فناوری ها، آداب و رسوم، سنت ها، شیوه زندگی، دولت و غیره درک می شود: «فرهنگ باستانی روسیه، «فرهنگ جهان باستان»، «غرب» یا «فرهنگ غربی»، «شرق» یا «فرهنگ شرقی» و غیره. به این معناست که آنها مثلاً در مورد بسیاری از فرهنگ ها، از مقایسه فرهنگ ها، از گفتگو و تعامل فرهنگ ها صحبت می کنند. در این مواقع، اصطلاح «فرهنگ» به فرهنگ واقعاً موجود ایجاد شده در یک منطقه خاص اشاره دارد.
این کلمه (اصطلاح) در زندگی روزمره به هنر، موزه، کتابخانه، سینما، تئاتر، مذهب و بسیاری چیزهای بسیار متفاوت دیگر اشاره دارد. ما رفتار «فرهنگی» یا «بی فرهنگی» مردم را تعریف می کنیم. ما از عباراتی مانند "فرهنگ کار"، "فرهنگ تجارت"، "فرهنگ تولید" و غیره استفاده می کنیم.
پدیده های فرهنگی، بنا به تعریف، تنها به عنوان نتایج (آثار) فعالیت های انسانی به وجود می آیند. آنها نمی توانند در طبیعت، به شیوه ای «طبیعی» ظاهر شوند. این به ویژه همان دانش، اعتقادات، هنر، اخلاق، قانون، آداب و رسوم و همه توانایی ها، خصوصیات و عادات دیگر است که انسان به عنوان عضوی از جامعه به دست آورده است. این زبان، نمادها و رمزها، ایده‌ها، تابوها، آیین‌ها، مراسم، نهادهای اجتماعی، ابزارها، فناوری‌ها و همه اجزای مرتبط با این پدیده‌هاست...
بنابراین، هر جلوه ای از فعالیت های انسانی که در جامعه ای خاص صورت می گیرد، به نوعی معرف فرهنگ این جامعه است. اگر حتی به بهترین و عالی ترین دلایل، برخی از آنها خودسرانه حذف شوند (در فرهنگ گنجانده نشوند)، تصویر یک فرهنگ واقعی تاریخی (محلی) ناقص خواهد بود و سیستم تعاملات بین عناصر یا اجزاء , جنبه های این فرهنگ تحریف خواهد شد . به عبارت دیگر، فرهنگ یک جامعه تاریخی ملموس حتی در جنایت، اعتیاد به مواد مخدر و دیگر رویدادها و فرآیندهای کاملاً نفرت انگیز ظاهر می شود. چنین پدیده‌هایی از زندگی اجتماعی که کاملاً مستحق برچسب «ضد فرهنگ» هستند، با این وجود پدیده‌های فرهنگ مربوطه در کل باقی می‌مانند.
(D. A. Laletin)
توضیح.
پاسخ صحیح ممکن است شامل مثال های زیر باشد:
1) سال متقابل روسیه و ایتالیا که طی آن موزه‌ها، تئاترها و سایر مؤسسات فرهنگی هر ایالت آثار خود را در کشور دیگری که جمعیت آن می‌توانست با فرهنگ خارجی آشنا شود، ارائه می‌کرد.
2) دانش‌آموزان روسی در تبادل نظر با دانش‌آموزان ژاپنی شرکت کردند؛ در زمانی که در کشور دیگری زندگی می‌کردند، کودکان با فرهنگ، زبان، غذاهای ملی آشنا شدند و چیزهای زیادی در مورد خود آموختند.
ممکن است مثال های دیگری نیز آورده شود.
گفتگوی فرهنگ ها چیست؟ معنی کلمه "گفتگوی فرهنگ ها" در لغت نامه ها و دایره المعارف های رایج، نمونه هایی از استفاده از این اصطلاح در زندگی روزمره.
معنی "گفتگوی فرهنگ ها" در لغت نامه ها
گفتگوی فرهنگ ها
– فرهنگ لغت جامعه شناسیمجموعه روابط و ارتباطات مستقیمی که بین روابط مختلف ایجاد می شود و همچنین نتایج آنها، تغییرات متقابلی است که در جریان این روابط ایجاد می شود. D.K. - یکی از مهمترین اشکال ارتباط فرهنگی برای پویایی فرهنگی. در این فرآیند D.K. تغییرات در الگوهای فرهنگی رخ می دهد - اشکال سازمان اجتماعی و مدل های کنش اجتماعی، سیستم های ارزشی و انواع جهان بینی، شکل گیری اشکال جدید خلاقیت فرهنگی و سبک زندگی. این دقیقاً تفاوت اساسی بین D.K. از اشکال ساده همکاری اقتصادی، فرهنگی یا سیاسی که شامل دگرگونی های قابل توجهی در هیچ یک از طرفین نمی شود. سطوح زیر از D.K را می توان تشخیص داد: الف) شخصی، مرتبط با شکل گیری یا تغییر شخصیت انسان تحت تأثیر سنت های فرهنگی مختلف "خارجی" در رابطه با محیط فرهنگی طبیعی او. ب) قومی، مشخصه روابط بین جوامع اجتماعی مختلف محلی، اغلب در یک جامعه واحد؛ ج) بین قومی، مرتبط با تعاملات گوناگون نهادهای دولتی-سیاسی مختلف و نخبگان سیاسی آنها؛ د) تمدنی، مبتنی بر برخورد اساساً انواع مختلف اجتماعی، نظام های ارزشی و اشکال خلاقیت فرهنگی. D.K. در این سطح دراماتیک ترین است، زیرا به "فرسایش" اشکال سنتی هویت فرهنگی کمک می کند و در عین حال از نقطه نظر نوآوری بسیار سازنده است و زمینه منحصر به فردی از آزمایش های بین فرهنگی را ایجاد می کند. . علاوه بر این، D.K. همچنین این امر به عنوان تعاملی بین نوع فرهنگ فعلی و سنت فرهنگی تثبیت شده تاریخی خود امکان پذیر است. مسیر بلاروس و روسیه پس از فروپاشی شوروی در مقایسه با توسعه مشابه کشورهای سوسیالیستی سابق (لهستان، چکسلواکی و غیره) بهترین تأیید بر اهمیت تأثیر سنت فرهنگی (یا اینرسی فرهنگی) بر توسعه جامعه، به ویژه در نقاط عطف. در عمل روزمره، D.K.، به عنوان یک قاعده، به طور همزمان در تمام این سطوح اجرا می شود. همچنین لازم به ذکر است که D.K. شامل مشارکت نه دو نفر، بلکه تعداد قابل توجهی از شرکت کنندگان است. این به دلیل ناهمگونی اساسی قومی و فرهنگی هر جامعه مدرن است که به ناچار D.K. هم ملت های بزرگ و هم کوچک، و همچنین «قطعات» مختلف از دیگر گروه های قومی، که «ذخیره های فرهنگی» منحصر به فردی را تشکیل می دهند. شرکت کنندگان D.K. در ابتدا در یک موقعیت نابرابر قرار دارند که نه تنها به دلیل تفاوت در مقادیر اساسی، بلکه به دلیل سطح توسعه هر K است. و همچنین میزان پویایی، عوامل جمعیتی و جغرافیایی آن. جامعه فرهنگی پرتعدادتر و فعالتر در فرآیند D. بسیار تأثیرگذارتر از یک گروه قومی کوچک خواهد بود. در نظریه K. مدرن، مرسوم است که در فرآیند D.K.: K.- دهنده (که بیشتر از دریافت می دهد) و K.-گیرنده (که به عنوان طرف گیرنده عمل می کند) متمایز می شود. در طول دوره های زمانی طولانی تاریخی، این نقش ها ممکن است بسته به سرعت و روند توسعه هر یک از شرکت کنندگان در D.K تغییر کند. اشکال و اصول تعامل بین کشورها نیز متفاوت است - هم روش های صلح آمیز و داوطلبانه تعامل (اغلب شامل مشارکت، همکاری متقابل سودمند) و هم انواع اجباری استعماری-نظامی (شامل اجرای وظایف خود به بهای مخالف. سمت). یکی از اشکال د.ک. در خدمت روابط بین الملل علاوه بر سازمان های بین المللی مختلف مانند سازمان ملل یا یونسکو، سیستمی از نهادها و سازوکارهای اجتماعی در درون خود جوامع به طور گسترده برای تعامل فرهنگی بین دولتی استفاده می شود. . مثلاً در بیان واقعی D.K. ممکن است تبدیل به سیاست نوسازی یا برعکس احیای اشکال اقتدارگرایانه (سنتی) ساختار اجتماعی، تغییر مسیر در سیاست ملی و فرهنگی دولت با استفاده از "شاخه های خالی" خارجی، روند توسعه ساختارهای دولت محلی، افزایش یا کاهش تعداد انجمن های عمومی (از جمله فرهنگی-ملی) و ابتکارات اجتماعی. در هر مورد خاص، D.K. چندین مرحله یا مرحله وجود دارد. نقطه شروع در اینجا مرحله "شوک فرهنگی" یا "صفر" درجه سازگاری زبان ها، سناریوهای رفتاری و سنت های شرکت کنندگان مختلف در D.K در نظر گرفته می شود. توسعه بیشتر D.K. با ویژگی های خاص هر یک از انواع K.، وضعیت آنها در روند تماس بین فرهنگی خاص ("متجاوز" یا "قربانی"، "برنده" یا "شکست خورده"، "سنت گرا" یا "مبتکر"، "تعیین می شود. شریک صادق" یا "عمل گرا بدبین")، میزان سازگاری ارزش های اساسی و منافع فعلی آنها و توانایی در نظر گرفتن منافع طرف مقابل. با توجه به مطالب فوق، د.ک. می تواند به دو شکل سازنده و مولد و درگیری رخ دهد. در مورد دوم، شوک فرهنگی به یک تضاد فرهنگی تبدیل می شود - مرحله بحرانی رویارویی بین جهان بینی افراد مختلف، گروه های اجتماعی، افراد و گروه ها، افراد و جامعه، اقلیت های فرهنگی و جامعه به عنوان یک کل، جوامع مختلف یا ائتلاف های آنها. اساس تضاد فرهنگی، ناسازگاری اساسی زبان‌های فرهنگ‌های مختلف است. ترکیب چیزهای ناسازگار، «زلزله معنایی» را به وجود می‌آورد که نه تنها مسیر ارتباطات بین‌فرهنگی، بلکه وجود عادی هر یک از فرهنگ‌ها را مختل می‌کند. شرکت کنندگان در فرهنگ اشکال عملی تضاد فرهنگی می تواند مقیاس و ماهیت متفاوتی داشته باشد: از نزاع خصوصی تا رویارویی بین دولتی (وضعیت جنگ سرد) و جنگ های ائتلافی. نمونه‌های بارز وسیع‌ترین و وحشیانه‌ترین درگیری‌های فرهنگی عبارتند از: جنگ‌های مذهبی و داخلی، جنبش‌های انقلابی و آزادی‌بخش ملی، نسل‌کشی و «انقلاب‌های فرهنگی»، تبدیل اجباری به ایمان «واقعی» و نابودی روشنفکران ملی، آزار و اذیت سیاسی « مخالفان و غیره درگیری‌های فرهنگی، قاعدتاً، شدید و سازش ناپذیر هستند و در مورد توسل به زور، اهدافی را دنبال می‌کنند، نه بیشتر تسخیر، بلکه تخریب فیزیکی حاملان ارزش‌های بیگانه. مردم توسط عقل سلیم هدایت نمی شوند، بلکه آلودگی روانی عمیق با نوع خاصی از محصول فرهنگی است که در سطح اعتقاد پیش عقلانی به درستی خودشان ثابت شده است. واقع بینانه ترین و مؤثرترین راه برون رفت از تضاد فرهنگی این است که موضوع را به آن نکشید. پیشگیری از تعارضات فرهنگی تنها بر اساس پرورش آگاهی غیر دگماتیک امکان پذیر است که برای آن ایده چندشکلی فرهنگی (چندمعنای اساسی فضای فرهنگی و عدم امکان اساسی قانون «تنها واقعی» فرهنگی) طبیعی خواهد بود. و آشکار است. راه رسیدن به «صلح فرهنگی» در کنار گذاشتن انحصار حقیقت و میل به اجماع اجباری جهان نهفته است. غلبه بر «عصر تضادهای فرهنگی» به حدی ممکن می شود که خشونت اجتماعی در همه مظاهر آن دیگر به عنوان اهرم تاریخ تلقی نخواهد شد. آقای. ژبانکوف
1) آهنگ های نوازندگان خارجی در روسیه محبوب شده است
2) غذاهای ژاپنی (سوشی و غیره) در رژیم غذایی بسیاری از مردم جهان جا افتاده است.
3) مردم به طور فعال زبان های کشورهای مختلف را یاد می گیرند که به آنها کمک می کند تا با فرهنگ مردم دیگر آشنا شوند.
مشکل تعامل بین فرهنگ ها
انزوای فرهنگ -این یکی از گزینه های مقابله با فرهنگ ملی با فشار فرهنگ های دیگر و فرهنگ بین المللی است. انزوای فرهنگ به ممنوعیت هر گونه تغییر در آن، سرکوب خشونت آمیز همه تأثیرات بیگانه منتهی می شود. چنین فرهنگی حفظ می شود، توسعه نمی یابد و در نهایت می میرد و به مجموعه ای از افسانه ها، حقه ها، نمایشگاه های موزه و ساختگی صنایع دستی عامیانه تبدیل می شود.
برای وجود و توسعه هر فرهنگیمثل هر شخصی، ارتباط، گفتگو، تعامل لازم است. ایده گفت‌وگوی فرهنگ‌ها به معنای باز بودن فرهنگ‌ها برای یکدیگر است. اما این امر در صورت رعایت یکسری شرایط امکان پذیر است: برابری همه فرهنگ ها، به رسمیت شناختن حق هر فرهنگ برای متفاوت بودن از دیگران، احترام به فرهنگ بیگانه.
فیلسوف روسی میخائیل میخائیلوویچ باختین (1895-1975) معتقد بود که فرهنگ فقط از طریق گفت و گو به درک خود نزدیک می شود و به خود از چشم فرهنگ دیگری نگاه می کند و در نتیجه بر یک جانبه بودن و محدودیت های خود غلبه می کند. هیچ فرهنگ منزوی وجود ندارد - همه آنها فقط در گفتگو با فرهنگ های دیگر زندگی می کنند و رشد می کنند:
فرهنگ بیگانه فقط در چشم است یکی دیگرفرهنگ خود را کامل تر و عمیق تر نشان می دهد (اما نه به طور کامل، زیرا فرهنگ های دیگر خواهند آمد که حتی بیشتر خواهند دید و درک خواهند کرد). یک معنی با ملاقات و تماس با معنای بیگانه اعماق خود را آشکار می کند: بین آنها شروع می شود، انگار، گفتگو، که بر انزوا و یک سویه بودن این معانی غلبه می کند، این فرهنگ ها... با چنین دیدار گفت و گوی دو فرهنگ، آنها با هم ادغام نمی شوند یا مخلوط نمی شوند، هر کدام وحدت خود را حفظ می کنند و باز کنیکپارچگی، اما آنها متقابلاً غنی می شوند.
تنوع فرهنگی- یک شرط مهم برای خودشناسی یک فرد: هرچه فرهنگ های بیشتری بیاموزد، کشورهای بیشتری را ببیند، زبان های بیشتری را بیاموزد، خود را بهتر درک می کند و دنیای معنوی او غنی تر می شود. گفت‌وگوی فرهنگ‌ها اساس و پیش‌نیاز مهم شکل‌گیری و تقویت ارزش‌هایی مانند مدارا، احترام، کمک متقابل و رحمت است.
49. ارزش شناسی به عنوان آموزه فلسفی ارزش ها. مفاهیم اساسی ارزش شناسی
انسان با وجود خود از جهان جدا شده است. این امر فرد را وادار می کند که نگرش متفاوتی نسبت به واقعیات وجودی خود داشته باشد. انسان تقریباً دائماً در حالت تنش است که سعی می کند با پاسخ دادن به سؤال معروف سقراط "چه چیزی خوب است" آن را حل کند. شخص نه فقط به حقیقتی که شیء را همانگونه که هست نشان دهد، بلکه به معنای شیء برای شخص برای ارضای نیازهایش علاقه مند است. یک فرد حقایق زندگی خود را بر اساس اهمیت آنها متمایز می کند، آنها را ارزیابی می کند و نگرش مبتنی بر ارزش را نسبت به جهان اعمال می کند. این یک واقعیت پذیرفته شده است که متفاوت است مقطع تحصیلیافرادی که به ظاهر در موقعیت های مشابه هستند. تمثیل ساخت کلیسای جامع در شهر قرون وسطایی شارتر را به خاطر بیاورید. یکی معتقد بود که کار سختی انجام می دهد و نه بیشتر. دومی گفت: من برای خانواده نان می آورم. سومی با افتخار گفت: "من کلیسای جامع شارتر را می سازم!"
ارزشبرای یک فرد هر چیزی است که برای او دارای اهمیت خاص، شخصی یا اجتماعی است. ویژگی کمی این معنا ارزیابی است که اغلب در متغیرهای به اصطلاح زبانی بیان می شود، یعنی بدون تعیین توابع عددی. اگر متغیرهای زبانی را ارزیابی نکنیم، هیئت داوران در جشنواره‌ها و مسابقات زیبایی چه می‌کنند؟ نگرش ارزشی فرد نسبت به دنیا و خودش منجر به جهت گیری های ارزشی فرد می شود. یک شخصیت بالغ معمولاً با جهت گیری های ارزشی نسبتاً پایدار مشخص می شود. به همین دلیل، افراد مسن اغلب حتی زمانی که شرایط تاریخی ایجاب می کند، تطبیق با آنها کند هستند. جهت گیری های ارزشی پایدار شخصیت را می گیرد طبیعیآنها شکل های رفتار اعضای یک جامعه را تعیین می کنند. نگرش ارزشی فرد نسبت به خود و جهان در عواطف، اراده، عزم، هدف گذاری و خلاقیت ایده آل تحقق می یابد. دکترین فلسفی ارزش ها نامیده می شود ارزش شناسی. ترجمه شده از یونانی، "axios" به معنای "ارزش" است.