مسئله اومانیسم در ادبیات. سنت های انسانی ادبیات قرن نوزدهم در نثر اوایل بیستم

1. مفهوم اومانیسم.
2. پوشکین به عنوان منادی بشریت.
3. نمونه هایی از آثار انسان گرایانه.
4. آثار نویسنده به شما می آموزد که انسان باشید.

...با خواندن آثار او می توانید انسان درون خود را کاملا تربیت کنید...
V. G. Belinsky

در فرهنگ لغت اصطلاحات ادبی، می توانید تعریف زیر را از اصطلاح "انسان گرایی" بیابید: "انسان گرایی، انسانیت - عشق به یک فرد، انسانیت، شفقت برای شخص در مشکل، در ظلم، میل به کمک به او."

اومانیسم به عنوان یک گرایش معین از تفکر اجتماعی پیشرفته که مبارزه برای حقوق انسان، علیه ایدئولوژی کلیسا، سرکوب مکتب گرایی، در رنسانس در مبارزه بورژوازی علیه فئودالیسم را مطرح کرد و به یکی از ویژگی های اصلی تبدیل شد. ادبیات و هنر پیشرفته بورژوایی

آثار نویسندگان روسی که منعکس کننده مبارزات آزادیبخش مردم بودند مانند A. S. Pushkin، M. Yu. Lermontov، I. S. Turgenev، N. V. Gogol، L. N. Tolstoy، A. P. Chekhov، آغشته به اومانیسم است.

پوشکین یک نویسنده اومانیست است، اما این در عمل به چه معناست؟ این بدان معنی است که برای پوشکین اصل انسانیت از اهمیت زیادی برخوردار است ، یعنی نویسنده در آثار او فضایل واقعاً مسیحی را تبلیغ می کند: رحمت ، درک ، شفقت. در هر شخصیت اصلی می توان ویژگی های انسان گرایی را یافت، چه اونگین، چه گرینیف یا یک زندانی قفقازی بی نام. با این حال، برای هر قهرمان مفهوم اومانیسم تغییر می کند. محتوای این اصطلاح نیز بسته به دوره های خلاقیت نویسنده بزرگ روسی تغییر می کند.

در همان ابتدای کار خلاقانه نویسنده، کلمه "انسان گرایی" اغلب به عنوان آزادی انتخاب درونی یک فرد درک می شد. تصادفی نیست که در زمانی که خود شاعر در تبعید جنوب به سر می برد، آثارش با نوع جدیدی از قهرمان غنی شد، عاشقانه، قوی، اما نه آزاد. دو شعر قفقازی - "زندانی قفقاز" و "کولی ها" - تأیید روشنی بر این امر است. قهرمان بی نام، اسیر و اسیر شده است، اما معلوم می شود که از آلکو آزادتر است و زندگی با مردم عشایر را انتخاب می کند. ایده آزادی فردی در این دوره افکار نویسنده را به خود مشغول کرد و تفسیری اصیل و غیر استاندارد دریافت کرد. بنابراین، ویژگی تعیین کننده شخصیت آلکو - خودخواهی - به نیرویی تبدیل می شود که آزادی درونی فرد را کاملاً می دزدد، در حالی که قهرمان "زندانی قفقاز" اگرچه در حرکت محدود است اما از درون آزاد است. این دقیقاً همان چیزی است که به او کمک می کند تا یک انتخاب سرنوشت ساز اما آگاهانه داشته باشد. آلکو فقط برای خودش آرزوی آزادی دارد. بنابراین ، داستان عشق بین او و زمفیرا کولی ، که از نظر روحی کاملاً آزاد است ، غم انگیز به نظر می رسد - شخصیت اصلی معشوق خود را که دیگر دوستش ندارد می کشد. شعر "کولی ها" تراژدی فردگرایی مدرن را نشان می دهد و در شخصیت اصلی - شخصیت یک شخصیت خارق العاده که ابتدا در "زندانی قفقاز" ترسیم شد و سرانجام در "یوجین اونگین" بازسازی شد.

دوره بعدی خلاقیت تفسیر جدیدی از اومانیسم و ​​قهرمانان جدید می دهد. «بوریس گودونوف» و «یوجین اونگین» که بین سال‌های 1823 و 1831 نوشته شده‌اند، خوراک تازه‌ای برای تفکر به ما می‌دهند: انسان دوستی برای یک شاعر چیست؟ این دوره از خلاقیت توسط شخصیت های پیچیده تر، اما در عین حال جدایی ناپذیر شخصیت های اصلی نمایش داده می شود. هر دو بوریس و اوگنی - هر یک از آنها با انتخاب اخلاقی خاصی روبرو هستند که پذیرش یا عدم پذیرش آن کاملاً به شخصیت آنها بستگی دارد. هر دو نفر غم انگیز هستند، هر یک از آنها سزاوار ترحم و درک هستند.

اوج اومانیسم در آثار پوشکین دوره پایانی کار او و آثاری مانند "قصه های بلکین"، "تراژدی های کوچک"، "دختر کاپیتان" بود. اکنون اومانیسم و ​​انسانیت در حال تبدیل شدن به مفاهیمی واقعاً پیچیده هستند و ویژگی های بسیار متفاوتی را شامل می شوند. این شامل اراده و شخصیت آزاد قهرمان، شرافت و وجدان، توانایی همدردی و همدلی و از همه مهمتر، توانایی عشق ورزیدن است. قهرمان باید نه تنها انسان، بلکه جهان اطراف او، طبیعت و هنر را نیز دوست داشته باشد تا برای پوشکین اومانیست واقعاً جالب شود. این آثار همچنین با مجازات ضد انسانی مشخص می شوند که در آن موقعیت نویسنده به وضوح قابل مشاهده است. اگر قبلاً تراژدی قهرمان به شرایط بیرونی بستگی داشت ، اکنون با ظرفیت درونی بشریت تعیین می شود. هر کس به طور معناداری راه روشن بشردوستی را ترک کند محکوم به مجازات سخت است. ضد قهرمان حامل یکی از انواع احساسات است. بارون از "شوالیه خسیس" فقط یک مرد خسیس نیست، او حامل اشتیاق برای ثروتمند شدن و قدرت است. سالیری در آرزوی شهرت است؛ او همچنین از حسادت دوستش که از نظر استعداد خوش شانس تر است، سرکوب می شود. دون گوان، قهرمان مهمان سنگی، حامل احساسات نفسانی است و ساکنان شهر که در اثر طاعون نابود شده اند، خود را در چنگال شور مستی می یابند. هر کدام از آنها به آنچه استحقاقش را دارد می رسد، هر کدام مجازات می شوند.

در این راستا، مهم‌ترین آثار برای آشکار کردن مفهوم انسان‌گرایی «قصه‌های بلکین» و «دختر ناخدا» هستند. "قصه های بلکین" پدیده ای ویژه در آثار نویسنده است که شامل پنج اثر منثور است که با یک مفهوم واحد متحد شده اند: "مامور ایستگاه" ، "شات" ، "بانوی جوان - دهقان" ، "کولاک" ، " آندرتیکر». هر یک از داستان های کوتاه به سختی ها و رنج هایی اختصاص دارد که بر یکی از طبقات اصلی - زمیندار کوچک، دهقان، صاحب منصب یا صنعتگر - وارد شده است. هر یک از داستان ها به ما شفقت، درک ارزش های جهانی انسانی و پذیرش آنها را می آموزد. در واقع، علیرغم تفاوت در درک شادی توسط هر طبقه، ما کابوس متخلف، تجربیات دختر دوست داشتنی یک صاحب زمین کوچک و بی پروایی مقامات ارتش را درک می کنیم.

تاج دستاورد آثار اومانیستی پوشکین «دختر کاپیتان» است. در اینجا می بینیم که نویسنده از قبل بالغ و شکل گرفته در مورد احساسات و مشکلات جهانی بشری است. از طریق دلسوزی برای شخصیت اصلی، خواننده، همراه با او، مسیر تبدیل شدن به شخصیتی قوی و با اراده را طی می کند که از نزدیک می داند افتخار چیست. بارها و بارها خواننده، همراه با شخصیت اصلی، یک انتخاب اخلاقی انجام می دهد که زندگی، افتخار و آزادی به آن بستگی دارد. به لطف این، خواننده با قهرمان رشد می کند و می آموزد که انسان باشد.

وی. در واقع، آثار پوشکین آنقدر سرشار از انسان‌گرایی، انسان‌دوستی و توجه به ارزش‌های پایدار جهانی انسانی است: رحمت، شفقت و عشق، که از آنها، مانند یک کتاب درسی، می‌توان تصمیم‌گیری مهم، مراقبت از شرافت، عشق و نفرت را یاد گرفت. - انسان بودن را یاد بگیر

قرن نوزدهم را معمولاً در ادبیات قرن اومانیسم می نامند. جهت هایی که ادبیات در توسعه خود انتخاب کرد، احساسات اجتماعی ذاتی مردم را در این دوره زمانی منعکس می کرد.

چه چیزی چرخش قرن 19 و 20 را مشخص کرد؟

اول از همه، این به خاطر رویدادهای تاریخی مختلفی است که این قرن انقلاب را در تاریخ جهان پر کرده است. اما بسیاری از نویسندگانی که کار خود را در پایان قرن نوزدهم آغاز کردند، تنها در آغاز قرن بیستم خود را نشان دادند و آثار آنها با خلق و خوی دو قرن مشخص شد.

در آستانه قرن 19 - 20. بسیاری از شاعران و نویسندگان روسی درخشان و به یاد ماندنی برخاستند و بسیاری از آنها سنت‌های انسان‌گرایانه قرن گذشته را ادامه دادند و بسیاری تلاش کردند آنها را مطابق با واقعیتی که متعلق به قرن بیستم است تغییر دهند.

انقلاب ها و جنگ های داخلی به طور کامل آگاهی مردم را تغییر داد و طبیعتاً این امر به طور قابل توجهی بر فرهنگ روسیه تأثیر گذاشت. اما ذهنیت و معنویت مردم را نمی توان با هیچ فاجعه ای تغییر داد ، بنابراین اخلاق و سنت های انسان گرایانه از منظری متفاوت در ادبیات روسیه آشکار شد.

نویسندگان مجبور شدند مطرح کنند موضوع اومانیسمدر آثار او، از آنجایی که میزان خشونتی که مردم روسیه تجربه کردند آشکارا ناعادلانه بود، غیرممکن بود که نسبت به آن بی تفاوت باشیم. اومانیسم قرن جدید جنبه های ایدئولوژیک و اخلاقی دیگری دارد که نویسندگان قرون گذشته مطرح نکرده و نمی توانستند مطرح کنند.

جنبه های جدید اومانیسم در ادبیات قرن بیستم

جنگ داخلی که اعضای خانواده را مجبور به مبارزه با یکدیگر می کرد، با چنان انگیزه های ظالمانه و خشونت آمیزی پر شده بود که موضوع اومانیسم با موضوع خشونت آمیخته بود. سنت‌های انسان‌گرایانه قرن نوزدهم بازتابی است درباره اینکه جایگاه یک شخص واقعی در گرداب رویدادهای زندگی چیست، چه چیزی مهم‌تر است: یک فرد یا جامعه؟

تراژدی که نویسندگان قرن نوزدهم (گوگول، تولستوی، کوپرین) با آن خودآگاهی مردم را توصیف کردند، بیشتر ماهیتی درونی دارد تا بیرونی. اومانیسم خود را از درون دنیای بشری اعلام می کند و حال و هوای قرن بیستم بیشتر با جنگ و انقلاب مرتبط است که در یک لحظه تفکر مردم روسیه را تغییر می دهد.

آغاز قرن بیستم در ادبیات روسیه "عصر نقره" نامیده می شود؛ این موج خلاقانه دیدگاه هنری متفاوتی از جهان و انسان و تحقق خاصی از ایده آل زیبایی شناختی در واقعیت به ارمغان آورد. نمادگرایان ماهیت ظریف‌تر و معنوی انسان را آشکار می‌کنند، که فراتر از تحولات سیاسی، عطش قدرت یا رستگاری، بالاتر از آرمان‌هایی که روند ادبی قرن نوزدهم به ما ارائه می‌دهد.

مفهوم "خلاقیت زندگی" ظاهر می شود؛ این موضوع توسط نمادگرایان و آینده پژوهان بسیاری مانند آخماتووا، تسوتاوا، مایاکوفسکی بررسی شده است. دین شروع به ایفای نقش کاملاً متفاوتی در کار آنها می کند، انگیزه های آن به گونه ای عمیق تر و عرفانی آشکار می شود و مفاهیم متفاوتی از اصول "مرد" و "مونث" ظاهر می شود.

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

ارسال شده در http://www.allbest.ru/

معرفی

2.1 اومانیسم در آثار توماس مور "آرمانشهر" و اوگنی زامیاتین "ما"

نتیجه

برنامه های کاربردی

معرفی

امروز تمام دنیا روزهای سختی را پشت سر می گذارد. وضعیت جدید سیاسی و اقتصادی نمی توانست بر فرهنگ تأثیر بگذارد. رابطه او با مقامات به شدت تغییر کرده است. هسته مشترک حیات فرهنگی - سیستم مدیریت متمرکز و سیاست یکپارچه فرهنگی - از بین رفته است. تعیین مسیرهای توسعه فرهنگی بیشتر به موضوعی برای خود جامعه و موضوع اختلاف نظر تبدیل شد. فقدان یک ایده یکپارچه اجتماعی-فرهنگی و عقب‌نشینی جامعه از ایده‌های اومانیسم به بحرانی عمیق منجر شد که فرهنگ تمام بشریت در آغاز قرن بیست و یکم در آن قرار گرفت.

اومانیسم (از لات. humanitas - انسانیت، لات. humanus - انسانی، لات. homo - انسان) جهان بینی است که بر ایده انسان به عنوان بالاترین ارزش متمرکز شده است. به عنوان یک جنبش فلسفی در دوران رنسانس به وجود آمد.

اومانیسم به طور سنتی به عنوان نظامی از دیدگاه ها تعریف می شود که ارزش انسان به عنوان یک فرد، حق آزادی، خوشبختی و توسعه او را به رسمیت می شناسد و اصول برابری و انسانیت را هنجار روابط بین مردم اعلام می کند. در میان ارزش‌های فرهنگ سنتی، مهم‌ترین جایگاه را ارزش‌های اومانیسم (خوبی، عدالت، عدم اکتساب، جست‌وجوی حقیقت) به خود اختصاص داد که در ادبیات کلاسیک هر کشور از جمله انگلستان منعکس شده است.

در طول 15 سال گذشته، این ارزش ها بحران خاصی را تجربه کرده اند. اندیشه های مالکیت و خودکفایی (کیش پول) در مقابل اومانیسم قرار داشت. به عنوان یک ایده آل، به مردم "انسان خودساخته" پیشنهاد شد - فردی که خود را ساخته و نیازی به حمایت خارجی ندارد. اندیشه های عدالت و برابری - اساس اومانیسم - جذابیت سابق خود را از دست داده و اکنون حتی در اسناد برنامه ای اکثر احزاب و دولت های کشورهای مختلف جهان گنجانده نشده است. جامعه ما به تدریج شروع به تبدیل شدن به یک جامعه هسته ای کرد، زمانی که تک تک اعضای آن شروع به منزوی کردن خود در محدوده خانه و خانواده خود کردند.

مرتبط بودن موضوعی که من انتخاب کرده ام به دلیل مشکلی است که هزاران سال بشریت را آزار می دهد و اکنون ما را آزار می دهد - مشکل انسانیت، مدارا، احترام به همسایه، نیاز فوری به بحث در مورد این موضوع.

با تحقیقاتم می‌خواهم نشان دهم که مشکل اومانیسم، که در رنسانس سرچشمه گرفت، که در آثار نویسندگان انگلیسی و روسی منعکس شد، تا به امروز همچنان مرتبط است.

و برای شروع، من می خواهم به خاستگاه اومانیسم با توجه به ظهور آن در انگلستان بازگردم.

1.1 ظهور اومانیسم در انگلستان. تاریخچه توسعه اومانیسم در ادبیات انگلیسی

ظهور تفکر تاریخی جدید به اواخر قرون وسطی باز می گردد، زمانی که در پیشرفته ترین کشورهای اروپای غربی روند فروپاشی روابط فئودالی به طور فعال در جریان بود و شیوه تولید سرمایه داری جدید در حال ظهور بود. این یک دوره انتقالی بود که در آن دولت‌های متمرکز در همه جا به شکل سلطنت‌های مطلقه در مقیاس کل کشورها یا سرزمین‌های منفرد شکل گرفتند، پیش‌نیازهای تشکیل ملت‌های بورژوایی به وجود آمد و تشدید شدید مبارزه اجتماعی رخ داد. بورژوازی در میان نخبگان شهری در آن زمان یک لایه جدید و مترقی بود و در مبارزه ایدئولوژیک خود با طبقه حاکم فئودال ها به عنوان نماینده همه اقشار پایین جامعه عمل می کرد.

ایده های جدید واضح ترین تجلی خود را در جهان بینی انسان گرایانه می یابند که تأثیر بسیار مهمی بر همه عرصه های فرهنگ و دانش علمی این دوره گذار گذاشت. جهان بینی جدید اساساً سکولار بود و با تفسیر الهیات محض از جهان که در قرون وسطی غالب بود، دشمنی داشت. او با تمایل به توضیح همه پدیده های موجود در طبیعت و جامعه از دیدگاه عقل (عقل گرایی)، برای رد اقتدار کور ایمان، که قبلاً به شدت توسعه اندیشه بشری را محدود می کرد، مشخص شد. اومانیست ها شخصیت انسان را می پرستیدند، آن را به عنوان عالی ترین مخلوق طبیعت، حامل عقل، احساسات والا و فضایل تحسین می کردند. به نظر می‌رسید که اومانیست‌ها خالق انسان را در مقابل قدرت کور مشیت الهی قرار می‌دهند. جهان بینی اومانیستی با فردگرایی مشخص می شد که در اولین مرحله از تاریخ خود اساساً به عنوان سلاحی برای اعتراض ایدئولوژیک علیه سیستم دارایی-شرکتی جامعه فئودالی عمل کرد که شخصیت انسانی را سرکوب می کرد و علیه اخلاق زاهدانه کلیسا که به عنوان یکی از آنها عمل می کرد. از ابزار این سرکوب در آن زمان، فردگرایی جهان بینی انسان گرایانه هنوز تحت تأثیر منافع اجتماعی فعال اکثریت رهبران آن قرار داشت و از خودگرایی مشخصه اشکال بعدی جهان بینی بورژوازی دور بود.

در نهایت، جهان بینی انسان گرایانه با علاقه طمع آمیز به فرهنگ کهن در همه جلوه های آن مشخص شد. اومانیست ها به دنبال «احیای»، یعنی الگوسازی، آثار نویسندگان، دانشمندان، فیلسوفان، هنرمندان باستانی، لاتین کلاسیک، که تا حدی در قرون وسطی فراموش شده بود، بودند. و اگر چه در حال حاضر از قرن 12th. در فرهنگ قرون وسطی، علاقه به میراث باستانی شروع به بیدار شدن کرد؛ تنها در دوره ظهور جهان بینی اومانیستی، در به اصطلاح رنسانس، این روند غالب شد.

عقل گرایی اومانیست ها مبتنی بر ایده آلیسم بود که تا حد زیادی درک آنها از جهان را تعیین کرد. اومانیست ها به عنوان نمایندگان روشنفکران آن زمان از مردم دور بودند و اغلب آشکارا با آنها دشمنی می کردند. اما با همه اینها، جهان بینی اومانیستی در زمان اوج خود دارای ویژگی آشکارا مترقی بود، پرچم مبارزه با ایدئولوژی فئودالی بود و با نگرش انسانی نسبت به مردم آغشته بود. بر اساس این گرایش ایدئولوژیک جدید در اروپای غربی، توسعه آزاد دانش علمی، که پیش از این با غلبه تفکر الهیاتی مانع شده بود، امکان پذیر شد.

احیاء با روند شکل گیری فرهنگ سکولار و آگاهی انسان گرایانه همراه است. فلسفه رنسانس به شرح زیر تعریف می شود:

تمرکز بر مردم؛

اعتقاد به توانایی های روحی و جسمی عظیم او؛

شخصیت مؤید زندگی و خوش بین.

در نیمه دوم قرن چهاردهم. گرایشی پدیدار شد و سپس در طی دو قرن بعدی به طور فزاینده ای افزایش یافت (به ویژه در قرن پانزدهم به بالاترین حد خود رسید) تا بیشترین اهمیت را به مطالعه ادبیات انسان گرایانه داده و دوران باستان کلاسیک لاتین و یونان را تنها نمونه و الگو برای همه چیز بدانند. مربوط به فعالیت های معنوی و فرهنگی است. جوهر اومانیسم در این واقعیت نیست که به گذشته روی آورده است، بلکه در نحوه شناخت آن است، در رابطه ای که در آن با این گذشته است: این نگرش به فرهنگ گذشته و به فرهنگ گذشته است. گذشته ای که به وضوح ماهیت اومانیسم را مشخص می کند. اومانیست ها کلاسیک ها را کشف می کنند زیرا آنها را بدون اختلاط، خود را از لاتین جدا می کنند. این اومانیسم بود که واقعاً دوران باستان را کشف کرد، همان ویرژیل یا ارسطو، اگرچه در قرون وسطی شناخته شده بودند، زیرا ویرژیل را به زمانه و دنیای خود بازگرداند و در پی توضیح ارسطو در چارچوب مسائل و در چارچوب مسائل بود. دانش آتن در قرن چهارم قبل از میلاد. در اومانیسم بین کشف جهان باستان و کشف انسان تمایزی وجود ندارد، زیرا همه آنها یکی هستند. کشف جهان باستان به این معنی است که خود را با آن سنجید و خود را جدا کرد و با آن رابطه برقرار کرد. تعیین زمان و حافظه و جهت خلقت انسان و امور زمینی و مسئولیت. تصادفی نیست که انسان گرایان بزرگ اکثراً مردمی فعال و عمومی بودند که خلاقیت آزادانه آنها در زندگی عمومی در زمان خود مورد تقاضا بود.

ادبیات رنسانس انگلیسی در ارتباط نزدیک با ادبیات اومانیسم پان-اروپایی توسعه یافت. انگلستان دیرتر از سایر کشورها، مسیر توسعه فرهنگ اومانیستی را در پیش گرفت. اومانیست های انگلیسی از اومانیست های قاره ای آموختند. به ویژه تأثیر اومانیسم ایتالیایی که در آغاز آن به قرن‌های 14 و 15 بازمی‌گردد، قابل توجه بود. ادبیات ایتالیایی، از پترارک تا تاسو، در اصل مکتبی برای انسان‌گرایان انگلیسی، منبعی تمام نشدنی از اندیشه‌های پیشرفته سیاسی، فلسفی و علمی، گنجینه‌ای غنی از تصاویر، طرح‌ها و فرم‌های هنری بود که همه انسان‌گرایان انگلیسی، از توماس، از آن‌ها بهره می‌برند. بیشتر به بیکن، ایده های آنها و شکسپیر را جلب کرد. آشنایی با ایتالیا، فرهنگ، هنر و ادبیات آن یکی از اولین و اصلی ترین اصول هر آموزش به طور کلی در انگلستان دوره رنسانس بود. بسیاری از انگلیسی ها به ایتالیا سفر کردند تا شخصاً با زندگی این کشور پیشرفته اروپای آن زمان ارتباط برقرار کنند.

اولین مرکز فرهنگ اومانیستی در انگلستان دانشگاه آکسفورد بود. از اینجا نور یک علم جدید و یک جهان بینی جدید شروع به گسترش کرد که کل فرهنگ انگلیسی را بارور کرد و انگیزه ای برای توسعه ادبیات اومانیستی ایجاد کرد. در اینجا، در دانشگاه، گروهی از دانشمندان ظاهر شدند که با ایدئولوژی قرون وسطی مبارزه کردند. اینها افرادی بودند که در ایتالیا تحصیل کردند و پایه های فلسفه و علم جدید را در آنجا پذیرفتند. آنها ستایشگران پرشور دوران باستان بودند. محققان آکسفورد پس از تحصیل در مدرسه اومانیسم در ایتالیا، خود را به محبوبیت دستاوردهای برادران ایتالیایی خود محدود نکردند. آنها به دانشمندان مستقل تبدیل شدند.

اومانیست های انگلیسی از معلمان ایتالیایی خود تحسین فلسفه و شعر دنیای باستان را پذیرفتند.

فعالیت‌های نخستین انسان‌گرایان انگلیسی عمدتاً ماهیت علمی و نظری داشت. آنها مسائل کلی دین، فلسفه، زندگی اجتماعی و آموزش را توسعه دادند. اومانیسم اولیه انگلیسی در اوایل قرن شانزدهم کاملترین بیان خود را در کار توماس مور دریافت کرد.

1.2 ظهور اومانیسم در روسیه. تاریخ توسعه اومانیسم در ادبیات روسیه

قبلاً در اولین شاعران مهم روسی قرن هجدهم - لومونوسوف و درژاوین - می توان ناسیونالیسم را با اومانیسم ترکیب کرد. این دیگر روسیه مقدس نیست، بلکه روسیه بزرگ است که آنها را الهام می بخشد. حماسه ملی، رستاخیز عظمت روسیه، بدون هیچ گونه توجیه تاریخی و فلسفی، کاملاً به وجود تجربی روسیه مربوط می شود.

درژاوین، "خواننده واقعی شکوه روسیه" از آزادی و کرامت انسان دفاع می کند. او در اشعاری که برای تولد نوه کاترین دوم (امپراتور آینده الکساندر اول) سروده است چنین فریاد می زند:

" ارباب احساسات خود باشید،

مرد تاج و تخت باش"

این انگیزه اومانیسم ناب به طور فزاینده ای به هسته متبلور ایدئولوژی جدید تبدیل می شود.

فراماسونری روسی در قرن 18 و اوایل قرن 19 نقش بزرگی در بسیج معنوی نیروهای خلاق روسیه ایفا کرد. از یک طرف افرادی را که به دنبال موازنه ای برای جنبش های الحادی قرن هجدهم بودند جذب کرد و از این نظر بیانگر نیازهای مذهبی مردم روسیه در آن زمان بود. از سوی دیگر، فراماسونری که با آرمان‌گرایی و رویاهای اصیل انسان‌گرایانه‌اش در خدمت به بشریت را مجذوب خود می‌کرد، خود پدیده‌ای از دین‌داری فرا کلیسایی و فارغ از هرگونه اقتدار کلیسا بود. فراماسونری با تسخیر بخش های قابل توجهی از جامعه روسیه، بدون شک جنبش های خلاقانه را در روح ایجاد کرد، مکتب اومانیسم بود و در عین حال علایق فکری را بیدار کرد.

در قلب این اومانیسم واکنشی در برابر روشنفکری یک جانبه آن دوران قرار داشت. فرمول مورد علاقه در اینجا این ایده بود که "روشنگری بدون آرمان اخلاقی به خودی خود دارای سم است." در اومانیسم روسی مرتبط با فراماسونری، انگیزه های اخلاقی نقش مهمی ایفا کردند.

تمام ویژگی های اصلی روشنفکران "پیشرفته" آینده نیز در حال شکل گیری بود - و در وهله اول در اینجا آگاهی از وظیفه خدمت به جامعه و به طور کلی ایده آلیسم عملی بود. این مسیر زندگی عقیدتی و خدمت مؤثر به آرمان بود.

2.1. اومانیسم در آثار «آرمان شهر» نوشته توماس مور و «ما» اثر اوگنی زامیاتین

توماس مور در اثر خود "آرمان شهر" از برابری جهانی بشر صحبت می کند. اما آیا در این برابری جایی برای انسان گرایی وجود دارد؟

اتوپیا چیست؟

"آرمان شهر - (از یونانی u - no و topos - مکان - یعنی مکانی که وجود ندارد؛ طبق نسخه دیگر، از eu - خوب و topos - مکان، یعنی کشور مبارک)، تصویری از یک سیستم اجتماعی ایده آل، عدم توجیه علمی؛ ژانر علمی تخیلی; تعیین تمام آثار حاوی طرح‌های غیرواقعی برای تحول اجتماعی». («فرهنگ توضیحی زبان بزرگ روسی زنده» اثر V. Dahl)

اصطلاح مشابهی به لطف خود توماس مور بوجود آمد.

به زبان ساده، اتوپیا تصویری تخیلی از چیدمان زندگی ایده آل است.

توماس مور در آغاز دوران مدرن (1478-1535) زندگی می کرد، زمانی که موج اومانیسم و ​​رنسانس سراسر اروپا را فرا گرفت. بیشتر آثار ادبی و سیاسی مور برای ما جذابیت تاریخی دارد. فقط "آرمان شهر" (منتشر شده در 1516) اهمیت خود را برای زمان ما حفظ کرده است - نه تنها به عنوان یک رمان با استعداد، بلکه به عنوان اثری از تفکر سوسیالیستی که در طراحی خود درخشان است.

این کتاب در ژانر «داستان مسافر» نوشته شده است که در آن زمان محبوبیت داشت. ظاهراً یک دریانورد خاص رافائل هیتلودی از جزیره ناشناخته اتوپیا بازدید کرد که ساختار اجتماعی آن چنان او را شگفت زده کرد که در مورد آن به دیگران می گوید.

اومانیست انگلیسی، توماس مور، با آگاهی از زندگی اجتماعی و اخلاقی میهن خود، با بدبختی های مردم آن همدردی می کرد. این احساسات او در اثر معروف با عنوان طولانی در روح آن زمان منعکس شد - "کتاب بسیار مفید و همچنین سرگرم کننده و واقعاً طلایی در مورد بهترین ساختار ایالت و در مورد جزیره جدید اتوپیا.. .». این اثر فوراً در محافل انسان گرا محبوبیت زیادی به دست آورد ، که باعث نشد محققان شوروی مورا را تقریباً اولین کمونیست خطاب کنند.

جهان بینی انسان گرایانه نویسنده "آرمان شهر" او را به نتایجی با اهمیت و اهمیت اجتماعی سوق داد، به ویژه در قسمت اول این اثر. بینش نویسنده به هیچ وجه محدود به بیان تصویر وحشتناک بلایای اجتماعی نیست و در پایان کار خود تأکید می کند که با مشاهده دقیق زندگی نه تنها انگلستان، بلکه همچنین «همه ایالت ها»، آنها «هیچ چیز جز برخی را نشان نمی دهند». نوعی توطئه ثروتمندان به بهانه و به نام دولت که به فکر منافع خود هستند.»

قبلاً این مشاهدات عمیق به More جهت اصلی پروژه ها و رویاها را در قسمت دوم اتوپیا پیشنهاد می کرد. بسیاری از محققین این اثر نه تنها به متون و اندیشه های کتاب مقدس (به ویژه اناجیل) به ویژه نویسندگان باستانی و اولیه مسیحی اشاره مستقیم، بلکه غیرمستقیم نیز داشته اند. از میان تمام آثاری که بیشترین تأثیر را بر مور داشتند، جمهوری افلاطون برجسته است. بسیاری از اومانیست‌ها در اتوپیا رقیبی را برای این بزرگ‌ترین آفرینش اندیشه سیاسی، اثری که در آن زمان برای تقریباً دو هزار سال وجود داشت، دیدند.

در راستای جست‌وجوهای انسان‌گرایانه که میراث ایدئولوژیک دوران باستان و قرون وسطی را به‌طور خلاقانه ترکیب می‌کردند و نظریه‌های سیاسی و قومی را به طور جسورانه با توسعه اجتماعی آن دوران مقایسه می‌کردند، «آرمان‌شهر» مور پدیدار شد که ژرفای کامل اجتماعی-اجتماعی را منعکس و در اصل درک می‌کرد. درگیری های سیاسی دوران تجزیه فئودالیسم و ​​انباشت اولیه سرمایه.

پس از خواندن کتاب مور، بسیار متعجب می شوید که چقدر از زمان مور تغییر کرده است. برای ساکنان متوسط ​​قرن بیست و یکم، کتاب مور، که پایه و اساس کل «ژانر اتوپیاها» را بنا نهاد، دیگر به هیچ وجه الگویی از یک دولت ایده آل به نظر نمی رسد. کاملا برعکس. من واقعاً نمی خواهم در جامعه ای زندگی کنم که توسط More شرح داده شده است. اتانازی برای بیماران و فرسوده ها، خدمات کار اجباری که طبق آن شما باید حداقل 2 سال به عنوان کشاورز کار کنید و حتی پس از آن می توانید هنگام برداشت محصول به مزارع اعزام شوید. "همه مردان و زنان یک شغل مشترک دارند - کشاورزی، که هیچ کس از آن مستثنی نیست." اما از سوی دیگر، اتوپیایی ها به شدت 6 ساعت در روز کار می کنند و تمام کارهای کثیف، سخت و خطرناک توسط بردگان انجام می شود. ذکر برده داری شما را به این فکر می کند که آیا این کار تا این حد اتوپیایی است؟ آیا مردم عادی در آن برابرند؟

ایده های مربوط به برابری جهانی کمی اغراق آمیز است. با این حال، بردگان در "آرمان شهر" نه به نفع ارباب، بلکه برای کل جامعه کار می کنند (به هر حال، همان چیزی که در زمان استالین اتفاق افتاد، زمانی که میلیون ها زندانی به طور رایگان به نفع میهن کار می کردند. ). برای تبدیل شدن به یک برده، باید مرتکب یک جنایت جدی (از جمله خیانت یا هوسبازی) شوید. بردگان بقیه روزهای خود را صرف انجام کارهای سخت بدنی می کنند، اما اگر با پشتکار کار کنند، حتی می توانند مورد عفو قرار گیرند.

مدینه فاضله مور حتی یک حالت به معنای معمول کلمه نیست، بلکه یک لانه مورچه انسانی است. شما در خانه های استاندارد زندگی می کنید و بعد از ده سال با قید قرعه با خانواده های دیگر مسکن رد و بدل می کنید. این حتی یک خانه نیست، بلکه خوابگاهی است که خانواده های زیادی در آن زندگی می کنند - واحدهای اولیه کوچکی از دولت محلی، که توسط رهبران منتخب، سیفوگران یا فیلارش ها رهبری می شوند. طبیعتاً یک خانواده مشترک وجود دارد، آنها با هم غذا می خورند، همه مسائل با هم حل می شود. محدودیت های شدیدی برای آزادی رفت و آمد وجود دارد؛ در صورت غیبت مکرر غیر مجاز، با تبدیل شدن به برده مجازات می شوید.

ایده پرده آهنین در اتوپیا نیز اجرا می شود: او در انزوای کامل از دنیای بیرون زندگی می کند.

نگرش نسبت به انگل ها در اینجا بسیار سختگیرانه است - هر شهروند یا روی زمین کار می کند یا باید به یک صنعت خاص (علاوه بر این ، یک صنعت مفید) تسلط یابد. فقط تعداد معدودی که توانایی های ویژه ای از خود نشان داده اند از کار فیزیکی معاف هستند و می توانند دانشمند یا فیلسوف شوند. همه یکسان و ساده‌ترین لباس‌هایی را می‌پوشند که از پارچه‌های درشت ساخته شده‌اند و در حین تجارت، لباس‌های خود را در می‌آورند تا کهنه نشوند و پوست یا پوست‌های درشت می‌پوشند. هیچ زوایدی وجود ندارد، فقط موارد ضروری است. همه به طور مساوی غذا را با هر مازادی که به دیگران داده می شود و بهترین غذای اهدایی به بیمارستان ها را تقسیم می کنند. پولی وجود ندارد، اما ثروت انباشته شده توسط دولت در قالب تعهدات بدهی در کشورهای دیگر نگهداری می شود. از همان ذخایر طلا و نقره ای که در خود اتوپیا وجود دارد برای ساختن ظروف مجلسی، حوضچه ها و همچنین برای ایجاد زنجیر و حلقه های شرم آور که به عنوان مجازات بر مجرمان آویزان می شود، استفاده می شود. به گفته مور، همه اینها باید میل شهروندان به پول خواری را از بین ببرد.

به نظر من جزیره توصیف شده توسط More نوعی مفهوم دیوانه کننده از مزارع جمعی است.

منطقی و کاربردی بودن دیدگاه نویسنده قابل توجه است. از بسیاری جهات، او به روابط اجتماعی در جامعه ای که خود اختراع کرده بود، مانند مهندسی که کارآمدترین مکانیسم را ایجاد می کند، نزدیک می شود. به عنوان مثال، این واقعیت که اتوپیست ها ترجیح می دهند جنگ نکنند، بلکه به مخالفان خود رشوه بدهند. یا مثلاً عرف در انتخاب شریک برای ازدواج موظفند او را برهنه ببینند.

هر گونه پیشرفت در زندگی اتوپیا معنی ندارد. هیچ عاملی در جامعه وجود ندارد که علم و فناوری را مجبور به توسعه یا تغییر نگرش نسبت به چیزهای خاص کند. زندگی آنگونه که هست مناسب شهروندان است و هر گونه انحراف به سادگی ضروری نیست.

جامعه اتوپیایی از همه طرف محدود است. عملا در هیچ چیزی آزادی وجود ندارد. قدرت مساوی بر برابر برابری نیست. دولتی که در آن قدرت وجود ندارد نمی تواند وجود داشته باشد - در غیر این صورت آنارشی است. خوب، وقتی قدرت وجود دارد، دیگر برابری وجود ندارد. کسی که زندگی دیگران را کنترل می کند همیشه در موقعیت ممتازی قرار دارد.

کمونیسم به معنای واقعی کلمه در این جزیره ساخته شد: از هرکسی بنا به توانایی‌هایش، به هرکسی با توجه به نیازهایش. همه موظف به کار، کشاورزی و پیشه وری هستند. خانواده واحد اساسی جامعه است. کار آن توسط دولت کنترل می شود و آنچه تولید می کند به خزانه مشترک اهدا می شود. خانواده یک کارگاه اجتماعی محسوب می شود و لزوماً مبتنی بر روابط خونی نیست. اگر بچه ها هنر والدین خود را دوست نداشته باشند، ممکن است به خانواده دیگری نقل مکان کنند. تصور اینکه این امر در عمل به چه نوع ناآرامی منجر خواهد شد دشوار نیست.

آرمان شهرها زندگی خسته کننده و یکنواختی دارند. کل زندگی آنها از همان ابتدا تنظیم شده است. با این حال، غذا خوردن نه تنها در غذاخوری عمومی، بلکه در خانواده نیز مجاز است. آموزش برای همه قابل دسترسی است و بر اساس ترکیبی از کار تئوری و عملی است. یعنی به بچه ها یک مجموعه استاندارد از دانش داده می شود و در عین حال به آنها یاد می دهند که کار کنند.

نظریه پردازان اجتماعی به ویژه مور را به دلیل عدم وجود مالکیت خصوصی در اتوپیا ستودند. به قول خود مور، «هرجا که مالکیت خصوصی وجود دارد، جایی که همه چیز با پول سنجیده می‌شود، به سختی امکان دارد که یک دولت عادلانه یا شاد اداره شود». و به طور کلی، "تنها یک راه برای رفاه اجتماعی وجود دارد - اعلام برابری در همه چیز."

آرمان شهرها جنگ را به شدت محکوم می کنند. اما حتی در اینجا نیز این اصل به طور کامل رعایت نمی شود. طبیعتاً آرمان‌شهرها وقتی از مرزهای خود دفاع می‌کنند می‌جنگند. اما آنها همچنین «زمانی که برای برخی از مردم تحت ظلم ظلم و ستم تأسف می‌خورند» می‌جنگند. علاوه بر این، «آرمان‌شهری‌ها عادلانه‌ترین عامل جنگ را زمانی می‌دانند که عده‌ای خودشان از زمین خود استفاده نمی‌کنند، اما آن را مالکیت بیهوده و بیهوده می‌دانند. " با مطالعه این دلایل جنگ، می‌توان نتیجه گرفت که آرمان‌شهرها باید دائماً بجنگند تا زمانی که کمونیسم و ​​«صلح جهانی» را ایجاد کنند. چون همیشه دلیلی وجود خواهد داشت. علاوه بر این، «آرمان شهر» در واقع باید یک متجاوز ابدی باشد، زیرا اگر دولت های عقلانی و غیر ایدئولوژیک زمانی جنگی به راه می اندازند که برای آنها سودمند باشد، آرمان شهرها همیشه اگر دلایلی برای آن وجود داشته باشد چنین می کنند. بالاخره به دلایل ایدئولوژیک نمی توانند بی تفاوت بمانند.

همه این حقایق، به هر طریقی، این فکر را القا می کنند: آیا اتوپیا یک مدینه فاضله به معنای کامل کلمه بود؟ آیا این سیستم ایده آلی بود که کسی دوست داشت برای آن تلاش کند؟

در این یادداشت، من می خواهم به کار E. Zamyatin "ما" بپردازم. شخصیت اومانیسم مور زامیاتین

لازم به ذکر است که اوگنی ایوانوویچ زامیاتین (1884-1937) که طبیعتاً و جهان بینی شورشی بود، معاصر توماس مور نبود، بلکه در زمان ایجاد اتحاد جماهیر شوروی زندگی می کرد. نویسنده تقریباً برای حلقه گسترده ای از خوانندگان روسی ناشناخته است ، زیرا آثاری که او در دهه 20 نوشت فقط در اواخر دهه 80 منتشر شد. این نویسنده آخرین سال های زندگی خود را در فرانسه گذراند، جایی که در سال 1937 درگذشت، اما هرگز خود را یک مهاجر نمی دانست - او با پاسپورت شوروی در پاریس زندگی می کرد.

خلاقیت E. Zamyatin بسیار متنوع است. او تعداد زیادی داستان و رمان نوشته است که در میان آنها دیستوپیا "ما" جایگاه ویژه ای را به خود اختصاص داده است. دیستوپیا ژانری است که به آن اتوپیای منفی نیز می گویند. این تصویری از چنین آینده‌ای است که نویسنده را می‌ترساند، او را نگران سرنوشت بشریت، روح یک فرد می‌کند، آینده‌ای که در آن مشکل انسان‌گرایی و آزادی حاد است.

رمان "ما" اندکی پس از بازگشت نویسنده از انگلستان به روسیه انقلابی در سال 1920 ساخته شد (طبق برخی اطلاعات، کار بر روی متن در سال 1921 ادامه یافت). در سال 1929، این رمان برای انتقاد گسترده از ای. زامیاتین مورد استفاده قرار گرفت و نویسنده مجبور شد از خود دفاع کند، خود را توجیه کند و توضیح دهد، زیرا این رمان به عنوان اشتباه سیاسی او و «مظهر خرابکاری برای منافع مردم تلقی می شد. ادبیات شوروی.» پس از مطالعه دیگری در جلسه بعدی جامعه نویسندگی، ای. زامیاتین استعفای خود را از اتحادیه نویسندگان سراسر روسیه اعلام کرد. بحث درباره «پرونده» زامیاتین سیگنالی بود برای تشدید سیاست حزب در زمینه ادبیات: سال 1929 بود - سال نقطه عطف بزرگ، شروع استالینیسم. برای زامیاتین کار نویسنده در روسیه بیهوده و غیرممکن شد و با اجازه دولت در سال 1931 به خارج از کشور رفت.

ای. زامیاتین رمان «ما» را در قالب یادداشت های روزانه یکی از «خوش شانس ها» می آفریند. شهر-دولت آینده مملو از پرتوهای درخشان خورشید ملایم است. برابری جهانی بارها توسط خود قهرمان-راوی تأیید شده است. او یک فرمول ریاضی به دست می‌آورد و به خود و ما خوانندگان ثابت می‌کند که «آزادی و جنایت به همان اندازه حرکت و سرعت به هم پیوسته‌اند...». او شادی را به طعنه در محدود کردن آزادی می بیند.

روایت خلاصه ای از سازنده سفینه فضایی است (در زمان ما او را طراح اصلی می نامیدند). او از آن دوره از زندگی خود می گوید که بعدها آن را به عنوان یک بیماری تعریف می کند. هر مدخل (40 مورد از آنها در رمان وجود دارد) عنوان خاص خود را دارد که از چندین جمله تشکیل شده است. جالب است بدانید که معمولاً اولین جملات بیانگر مضمون خرد فصل است و آخرین جملات به ایده آن دسترسی پیدا می کند: «بل. دریای آینه. من همیشه می سوزم، "زرد. سایه دوبعدی روح صعب العلاج»، «بدهی مؤلف. یخ در حال متورم شدن است. سخت ترین عشق."

چه چیزی بلافاصله خواننده را نگران می کند؟ - نه "من فکر می کنم"، بلکه "ما فکر می کنیم". یک دانشمند بزرگ، یک مهندس با استعداد، خود را به عنوان یک فرد نمی شناسد، به این واقعیت فکر نمی کند که نام خود را ندارد و مانند بقیه ساکنان ایالت بزرگ، "شماره" را دارد - D-503. "هیچ کس "یکی" نیست، بلکه "یکی از" است. با نگاهی به آینده، می‌توان گفت که در تلخ‌ترین لحظه‌اش به مادرش فکر خواهد کرد: برای او، سازنده انتگرال، شماره D-503 نخواهد بود، بلکه «یک قطعه انسانی ساده - تکه‌ای از خودش» خواهد بود. "

دنیای ایالات متحده، البته، چیزی است کاملاً منطقی، هندسی منظم، تأیید شده ریاضی، با زیبایی‌شناسی غالب کوبیسم: جعبه‌های شیشه‌ای مستطیل شکل از خانه‌هایی که در آن افراد شماره‌دار زندگی می‌کنند («موازی‌پایه‌های الهی خانه‌های شفاف»)، خیابان‌های مستقیم قابل مشاهده. ، مربع ("مربع کوبا. شصت و شش دایره متحدالمرکز قدرتمند: پایه ها. و شصت و شش ردیف: لامپ های آرام چهره ها..."). مردم در این دنیای هندسی بخشی جدایی ناپذیر از آن هستند، آنها مهر این جهان را به دوش می کشند: "گلوله های گرد و صاف از سرها عبور کردند - و به دور خود چرخیدند." صفحات شیشه ای تمیز و استریل، دنیای ایالات متحده را حتی بی روح تر، سردتر و غیر واقعی تر می کند. معماری کاملاً کاربردی است، فاقد کوچکترین تزئینات، «چیزهای غیر ضروری» است، و در این می توان تقلید از آرمانشهرهای زیبایی شناسانه آینده پژوهان اوایل قرن بیستم را تشخیص داد، جایی که شیشه و بتن به عنوان مصالح ساختمانی جدید تجلیل شدند. آینده فنی

ساکنان ایالات متحده به قدری فاقد فردیت هستند که فقط با اعداد شاخص تفاوت دارند. تمام زندگی در ایالات متحده بر اساس اصول ریاضی و عقلانی است: جمع، تفریق، تقسیم، ضرب. همه یک میانگین حسابی شاد، غیرشخصی، عاری از فردیت هستند. ظهور نوابغ غیرممکن است؛ الهام خلاق به عنوان یک نوع ناشناخته از صرع درک می شود.

این یا آن شماره (مقیم ایالات متحده) از نظر دیگران ارزشی ندارد و به راحتی قابل تعویض است. بنابراین ، مرگ چندین سازنده "بی چشم" "اینتگرال" که هنگام آزمایش کشتی جان باختند و هدف از ساخت آن "ادغام" جهان بود ، با اعداد بی تفاوت درک می شود.

اعداد فردی که تمایل به تفکر مستقل نشان داده اند، تحت عملیات بزرگ حذف فانتزی قرار می گیرند که توانایی تفکر را از بین می برد. علامت سوال - این شواهد شک - در ایالات متحده وجود ندارد، اما، البته، علامت تعجب به وفور وجود دارد.

دولت نه تنها هرگونه تجلی شخصی را جرم می‌داند، بلکه اعداد نیازی به یک شخص بودن، فردی انسانی با دنیای منحصر به فرد خود را احساس نمی‌کنند.

شخصیت اصلی رمان D-503 داستان "سه آزاده" را روایت می کند که برای هر دانش آموز در ایالات متحده شناخته شده است. این داستان درباره این است که چگونه سه شماره به عنوان یک تجربه یک ماهه از کار خارج شدند. با این حال، بدبختان به محل کار خود بازگشتند و ساعت ها وقت خود را صرف انجام آن دسته از حرکاتی کردند که در یک زمان خاص از روز از قبل نیاز بدن آنها بود (اره کردن، صاف کردن هوا و غیره). روز دهم که طاقت نیاوردند، دست در دست هم گرفتند و با صدای راهپیمایی وارد آب شدند و عمیق‌تر و عمیق‌تر فرو رفتند تا آن‌که آب از عذابشان باز ماند. برای اعداد، دست هدایت بخشنده، تسلیم کامل به کنترل جاسوسان نگهبان، یک ضرورت شد:

"خیلی خوب است که چشمان بیدار کسی را احساس کنی که عاشقانه از تو در برابر کوچکترین اشتباه، از کوچکترین قدم اشتباه محافظت می کند. این ممکن است تا حدودی احساساتی به نظر برسد، اما همان قیاس دوباره به ذهن من می رسد: فرشتگان نگهبانی که قدیمی ها رویای آنها را می دیدند. چقدر از چیزهایی که آنها فقط آرزوی آن را داشتند در زندگی ما تحقق یافته است...»

شخصیت انسان از یک سو خود را برابر با کل جهان می داند و از سوی دیگر عوامل غیرانسانی قدرتمند ظاهر و تشدید می شود، در درجه اول تمدن فنی که یک اصل مکانیکی و خصمانه را به انسان معرفی می کند، زیرا ابزار نفوذ تمدن فنی بر انسان، ابزار دستکاری آگاهی او، به طور فزاینده ای قدرتمند و جهانی می شود.

یکی از مهم ترین مسائلی که نویسنده در صدد حل آن است، بحث آزادی انتخاب و به طور کلی آزادی است.

مورا و زامیاتین هر دو برابری را تحمیل کرده اند. مردم به هیچ وجه نمی توانند با همنوع خود متفاوت باشند.

محققان مدرن تفاوت اصلی بین دیستوپیا و مدینه فاضله را در این است که "آرمان شهرها به دنبال راه هایی برای ایجاد جهانی ایده آل هستند که بر اساس ترکیبی از فرضیه های خوبی، عدالت، خوشبختی و رفاه، ثروت و هماهنگی باشد. و دیستوپیست ها می کوشند درک کنند که انسان در این فضای مثال زدنی چه احساسی خواهد داشت.»

نه تنها برابری حقوق و فرصت ها به وضوح بیان می شود، بلکه برابری مادی اجباری نیز به وضوح بیان می شود. و همه اینها با کنترل کامل و محدودیت آزادی ها همراه است. این کنترل برای حفظ برابری مادی لازم است: مردم اجازه ندارند برجسته شوند، کارهای بیشتری انجام دهند، از همسالان خود پیشی بگیرند (در نتیجه نابرابر می شوند). اما این خواسته طبیعی همه است.

حتی یک مدینه فاضله اجتماعی در مورد افراد خاصی صحبت نمی کند. همه جا توده ها یا گروه های اجتماعی فردی در نظر گرفته می شوند. فرد در این آثار هیچ است. "یک صفر است، یک مزخرف است!" مشکل سوسیالیست‌های آرمان‌گرا این است که به کل مردم فکر می‌کنند، نه به افراد خاص. نتیجه برابری کامل است، اما این برابری افراد ناراضی است.

آیا خوشبختی برای افرادی که در مدینه فاضله هستند امکان پذیر است؟ خوشبختی از چی؟ از پیروزی ها؟ بنابراین آنها توسط همه به طور مساوی اجرا می شوند. همه درگیر آن هستند و در عین حال هیچکس. از عدم استثمار؟ بنابراین، در مدینه فاضله، استثمار اجتماعی جایگزین آن می شود: یک فرد مجبور است تمام زندگی خود را کار کند، اما نه برای سرمایه دار یا برای خودش، بلکه برای جامعه. علاوه بر این، این استثمار اجتماعی حتی وحشتناک تر است، زیرا در اینجا فرد هیچ راهی برای خروج ندارد. اگر بتوانید کار برای یک سرمایه دار را رها کنید، پس غیرممکن است که از جامعه پنهان شوید. بله و حرکت به هر جایی ممنوع است.

نام بردن از حداقل یک آزادی که در اتوپیا مورد احترام باشد دشوار است. نه آزادی حرکت وجود دارد، نه آزادی انتخاب نحوه زندگی. فردی که توسط جامعه بدون حق انتخاب به گوشه ای رانده شده است عمیقاً ناراضی است. او امیدی به تغییر ندارد. احساس می کند برده ای محبوس در قفس است. مردم نمی توانند در قفس زندگی کنند، چه مادی و چه اجتماعی. کلاستروفوبیا شروع می شود و آنها خواهان تغییر هستند. اما این امکان پذیر نیست. جامعه آرمان‌شهری، جامعه‌ای از مردم عمیقاً ناراضی و افسرده است. افرادی که هوشیاری افسرده و فاقد اراده دارند.

بنابراین، باید اذعان داشت که مدل توسعه اجتماعی که توسط توماس مور به ما پیشنهاد شد، تنها در قرن 16 و 17 ایده آل به نظر می رسید. متعاقباً با افزایش توجه به فرد، معنای اجرا را از دست دادند، زیرا اگر قرار است جامعه ای در آینده بسازیم، باید جامعه ای متشکل از فردیت های بیان شده، جامعه ای با شخصیت های قوی و نه متوسط ​​باشد.

با توجه به رمان "ما"، قبل از هر چیز لازم است اشاره کنیم که با تاریخ شوروی، تاریخ ادبیات شوروی ارتباط نزدیک دارد. ایده های نظم بخشیدن به زندگی از ویژگی های همه ادبیات در سال های اول قدرت شوروی بود. در عصر رایانه‌ای و روباتیک ما، زمانی که فرد «متوسط» به زائده‌ای برای یک ماشین تبدیل می‌شود که فقط می‌تواند دکمه‌ها را فشار دهد و دیگر خالق و متفکر نیست، رمان روز به روز مرتبط‌تر می‌شود.

خود ای. زامیاتین رمان خود را به عنوان سیگنالی از خطری که انسان و بشریت را از قدرت هیپرتروفی ماشین ها و قدرت دولت تهدید می کند - مهم نیست.

به نظر من، ای. زامیاتین با رمان خود این ایده را تأیید می کند که حق انتخاب همیشه از یک شخص جدایی ناپذیر است. انکسار «من» به «ما» نمی تواند طبیعی باشد. اگر فردی تسلیم نفوذ یک سیستم توتالیتر غیرانسانی شود، دیگر یک شخص نیست. شما نمی توانید دنیا را فقط با عقل بسازید، فراموش کنید که انسان روح دارد. دنیای ماشینی نباید بدون صلح وجود داشته باشد، دنیایی انسانی.

ابزار ایدئولوژیک دولت متحد زامیاتین و آرمان شهر مور بسیار شبیه به هم هستند. در آثار مور، اگرچه هیچ سازوکاری وجود ندارد، اما حقوق و آزادی های مردم نیز در چنگال یقین و تعیین از پیش فشرده شده است.

نتیجه

توماس مور در کتاب خود سعی کرد ویژگی هایی را که یک جامعه ایده آل باید داشته باشد بیابد. تأملات در مورد بهترین نظام سیاسی در پس زمینه اخلاق ظالمانه، نابرابری و تضادهای اجتماعی در اروپا در قرن 16 و 17 صورت گرفت.

اوگنی زامیاتین در مورد پیش نیازهایی نوشت که با چشمان خود دید. در عین حال، افکار مورا و زامیاتین در بیشتر موارد فقط فرضیه هستند، یک بینش ذهنی از جهان.

ایده های مور مطمئناً برای زمان خود مترقی بود، اما آنها یک جزئیات مهم را در نظر نمی گرفتند که بدون آن اتوپیا جامعه ای بدون آینده است. سوسیالیست های آرمانگرا روانشناسی مردم را در نظر نمی گرفتند. واقعیت این است که هر مدینه فاضله ای که مردم را به زور برابر می کند، امکان شاد کردن آنها را انکار می کند. به هر حال، یک فرد شاد کسی است که در چیزی احساس بهتری دارد، در چیزی از دیگران برتری دارد. او ممکن است ثروتمندتر، باهوش تر، زیباتر، مهربان تر باشد. آرمانشهرها هرگونه امکان برجسته شدن چنین شخصی را انکار می کنند. او باید مثل بقیه لباس بپوشد، مثل بقیه درس بخواند، دقیقاً به اندازه بقیه دارایی باشد. اما انسان ذاتاً برای بهترین ها برای خود تلاش می کند. سوسیالیست های آرمانگرا پیشنهاد کردند که هر گونه انحراف از هنجار تعیین شده توسط دولت را مجازات کند و در عین حال سعی در تغییر ذهنیت انسانی داشته باشد. او را به یک ربات غیر جاه طلب و مطیع و یک چرخ دنده در سیستم تبدیل کنید.

دیستوپی زامیاتین به نوبه خود نشان می دهد که اگر این «آرمان» جامعه که توسط آرمان شهرها پیشنهاد شده محقق شود، چه اتفاقی می افتد. اما جدا کردن کامل مردم از دنیای بیرون غیرممکن است. همیشه کسانی خواهند بود که حداقل با گوشه چشمی لذت آزادی را بدانند. و دیگر نمی توان چنین افرادی را به چارچوب سرکوب توتالیتر فردیت سوق داد. و در پایان، دقیقاً چنین افرادی هستند که لذت انجام آنچه را که می خواهند آموخته اند، که کل نظام و کل نظام سیاسی را به زمین خواهند زد، همان چیزی که در اوایل دهه 90 در کشور ما اتفاق افتاد.

با در نظر گرفتن دستاوردهای تفکر جامعه شناختی مدرن، به درستی چه نوع جامعه ای را می توان ایده آل نامید؟ البته این جامعه برابری کامل خواهد بود. اما برابری در حقوق و فرصت ها. و این جامعه آزادی کامل خواهد بود. آزادی اندیشه و بیان، عمل و حرکت. جامعه مدرن غربی به ایده آل توصیف شده نزدیک است. معایب زیادی دارد اما باعث خوشحالی مردم می شود. اگر جامعه واقعا ایده آل است، چگونه ممکن است آزادی در آن نباشد؟

فهرست ادبیات استفاده شده

1. http://humanism.ru

2. گلچین اندیشه علوم سیاسی جهان. در 5 جلد T.1. - م.: میسل، 1997.

3. تاریخ جهان در 10 جلد، ت.4. م.: مؤسسه ادبیات اجتماعی-اقتصادی، 1958.

4. بیشتر T. Utopia. م.، 1978.

5. Alekseev M.P. "منابع اسلاوی آرمان شهر توماس مور"، 1955

6. ورشاوسکی A.S. «پیش از زمانش. توماس مور. مقاله ای در مورد زندگی و کار»، 1967.

7. Volodin A.I. "آرمان شهر و تاریخ"، 1976

8. Zastenker N.E. "سوسیالیسم آرمانگرا"، 1973

9. کائوتسکی کی. "توماس مور و اتوپیای او"، 1924

10. Bak D.P., E.A. اشکلوفسکی، A.N.، آرخانگلسکی. "همه قهرمانان آثار ادبیات روسیه." - م.: AST، 1997.-448 ص.

11. Pavlovets M.G. "E.I. زامیاتین. "ما"

12. Pavlovets T.V. "تحلیل متن. محتوای اصلی. آثار." - M.: Bustard, 2000. - 123 p.

13. http://student.km.ru/

ارسال شده در Allbest.ru

اسناد مشابه

زندگی شکسته ژان پل سارتر - یکی از جنجالی ترین و مرموزترین چهره های قرن بیستم. توسعه انسان گرایی سارتر - نظامی از دیدگاه ها که ارزش انسان را به عنوان یک فرد، حق آزادی او به رسمیت می شناسد. آزادی انسان از سخنان سارتر و بردیایف.

کار دوره، اضافه شده 04/10/2011


آرمان شهر در آثار شاعران کهن. دلایل ایجاد اتوپیا اتوپیا به عنوان یک ژانر ادبی. "آرمان شهر" نوشته توماس مور. انسان در اتوپیا شعر بوراتینسکی "آخرین مرگ". دیستوپیا به عنوان یک ژانر مستقل.

چکیده، اضافه شده در 2003/07/13


تعریف ژانر اتوپیا و دیستوپیا در ادبیات روسیه. کار یوگنی زامیاتین در هنگام نوشتن رمان "ما". تحلیل هنری اثر: معنای عنوان، مسائل، موضوع و خط داستانی. ویژگی های ژانر دیستوپیایی در رمان "ما".

کار دوره، اضافه شده در 2011/05/20


منشأ و توسعه موضوع "انسان اضافی" در ادبیات روسیه در قرن 18. تصویر "فرد اضافی" در رمان M.Yu. لرمانتوف "قهرمان زمان ما". مشکل رابطه فرد و جامعه. ظهور اولین تراژدی ها و کمدی های ملی.

چکیده، اضافه شده در 2013/07/23


دیستوپیا به عنوان یک ژانر ادبی. منشأ و توسعه سنت‌های دیستوپیایی در آثار ادبی E. Zamyatin "ما"، J. Orwell "1984"، T. Tolstoy "Kys". مخالفت با آگاهی توتالیتر و جامعه ای که بدون احترام به فرد ساخته شده است.

چکیده، اضافه شده در 11/02/2010


زامیاتین به عنوان ناظر عینی تغییرات انقلابی در روسیه. ارزیابی واقعیت در رمان "ما" از طریق ژانر دیستوپیا خارق العاده. تضاد بین جوهر توتالیتر جامعه و فرد، ایده ناسازگاری تمامیت خواهی و زندگی.

ارائه، اضافه شده در 11/11/2010


خاستگاه رئالیسم در ادبیات انگلیسی اوایل قرن نوزدهم. تحلیل آثار چارلز دیکنز. پول به عنوان یک موضوع مهم برای هنر قرن 19. دوره های اصلی در کار W. Thackeray. شرح مختصری از زندگی آرتور ایگناتیوس کانن دویل.

چکیده، اضافه شده در 2013/01/26


دیستوپیا به عنوان یک ژانر ادبی جداگانه، تاریخچه و ویژگی های اصلی آن. یک رمان دیستوپیایی کلاسیک و مشکلات رمان. توتالیتاریسم غیرانسانی به عنوان یک ژانر جداگانه، ریشه های دوران باستان. مسائل رئالیسم و ​​آرمان های اتوپیایی در ادبیات.

کار دوره، اضافه شده در 2011/09/14


شباهت های رمان رابله و اتوپیا. اتوپیا و ابی تلهما. نظم اجتماعی آرمانی مور، برابری جهانی و کار مشترک را پیش‌فرض می‌گیرد. رابله جامعه ای متشکل از افرادی ایجاد می کند که از نظر جسمی و روحی زیبا هستند.

چکیده، اضافه شده در 06/06/2005


تجزیه و تحلیل نقوش و تصاویر گل در ادبیات روسیه و نقاشی قرن 19-20. نقش گل ها در آیین های باستانی و آیین های مذهبی. سنت های فولکلور و کتاب مقدس به عنوان منبع نقوش و تصاویر گل در ادبیات. گل در سرنوشت و خلاقیت مردم روسیه.

انسان ماندن در هر شرایطی شاید وظیفه اصلی و اولیه هر یک از ما باشد. این به شما امکان می دهد در هر مشکلی در زندگی پیش بروید، به جلو بروید و به بهترین ها امیدوار باشید. به همین دلیل است که شکل گیری انسانیت یکی از مهمترین اهداف تربیتی معلمان، معلمان، والدین و تمامی اعضای جامعه است. در مقاله امروز ما به طور مفصل به این موضوع خواهیم پرداخت.

یک کلمه ساده و عمیق

عقاید در مورد هنجارهای آداب و اخلاق دائماً پویا، در حال تغییر و بهبود هستند. آنچه چندین قرن پیش وحشی بود، امروز برای ما عادی به نظر می رسد و برعکس.

هر یک از ما می‌توانیم نمونه‌های خاصی از انسانیت را از زندگی به یاد بیاوریم که می‌توانند در شرایط سخت ما را تسلی دهند و حتی در سخت‌ترین شرایط هم اعتماد به نفس را القا کنند. این می تواند خاطره بچه گربه ای باشد که توسط پسر همسایه از درخت گرفته شده است، یا داستان های یک مادربزرگ درباره یک زمان جنگ وحشتناک، زمانی که بسیاری نتوانستند چهره خود را حفظ کنند.

رهایی از موقعیت های ناامید کننده

در شرایط عجله ابدی، به عنوان یک قاعده، او به طور انحصاری توسط روز کنونی هدایت می شود و کمی به گذشته نگاه می کند. او در اعمال خود، اعمال دوستانش را می یابد، یا گاهی حتی به عظمت، درستی و زیبایی این یا آن عمل که با مشارکت ما یا بدون آن انجام می شود، توجه نمی کنیم.

نمونه هایی از انسانیت را از زندگی در حیوانات نجات یافته در جریان سیل یا صدقه ای که از آخرین پس انداز به یک فرد بی خانمان داده شده است می یابیم. ما از شجاعت و مهربانی رانندگانی که مردم رای دهنده در جاده ها را جمع آوری می کنند و به آنها اجازه می دهند وارد خانه ها، خانواده ها و زندگی خود شوند، شگفت زده شده ایم.

ما نمونه هایی از انسانیت را از زندگی برای دوستانمان بازگو می کنیم و می بینیم که چگونه آتش نشان ها کودکی را از خانه ای در حال سوختن بیرون می آورند و مردان نظامی زخم های همسران دشمن را پانسمان می کنند. ما هر روز متوجه یک چیز خوب می‌شویم و شاید این چیزی است که به جهان اجازه می‌دهد به آرامی به حیات خود ادامه دهد.

انسانیت در شرایط غیر انسانی

ادیت پیاف که به سربازان آلمانی کنسرت داد و در تولید اسناد جعلی کمک کرد، چه ارزشی دارد؟ یا شاهکار بیرون بردن کودکان یهودی از اردوگاه های کار اجباری سازماندهی شده توسط نازی ها؟

چقدر قدرت معنوی لازم بود تا یک زن جوان هجده ساله سیاهپوست، کشیر توماس، یک نژادپرست را در یک تظاهرات بپوشاند؟ یا کشیشی که در قیام ونزوئلا یک سرباز را زیر گلوله آرام کرد؟

همه این نمونه ها تنها بخشی کوچک و ناچیز از آن کارهای شگفت انگیزی است که افراد با قلب های بزرگ انجام دادند.

ادبیات و واقعیت

اصلاً جای تعجب نیست که چنین شاهکارهایی در هنر منعکس شده و هستند. نمونه هایی از انسانیت در ادبیات تقریباً در هر اثری یافت می شود. اگر به این موضوع فکر کنید، پیدا کردن آنها اصلاً دشوار نیست.

این مارگاریتای بولگاکف است که فریدا را که در حین توپ نیروهای تاریک زیر پای او هق هق می کرد، امان داد. این سونیا است که ترحم کرد و سعی کرد رودیون راسکولنیکوف را در داستان A.S. Pushkin "دختر کاپیتان" تصحیح کند که برای مبارزه با کولاک کت پوست گوسفند خرگوش را به او داد. این یک گالری عظیم از شخصیت هاست که نمونه هایی از انسانیت را در ادبیات نشان می دهد.

کتاب های کودک

چنین مواردی، هم توسط نویسنده و هم توسط هنر عامیانه شفاهی ثبت شده، غیر معمول نیست. کمک به قهرمانان در افسانه ها از دوران کودکی به ما می گوید که چگونه در وحشتناک ترین و سخت ترین شرایط چهره انسانی را حفظ کنیم، زمانی که به نظر می رسد هیچ امیدی وجود ندارد.

نمونه هایی از انسانیت در ادبیات روسی برای کودکان نیز اغلب یافت می شود. حسن نیت و تمایل به کمک دکتر آیبولیت چقدر ارزش دارد؟ یا مثلاً کارهای قهرمانانه اسب کوچولو که مدام به شخصیت اصلی کمک می کند تا از دردسر بیرون بیاید؟

ادبیات خارجی هم از ادبیات داخلی عقب نیست. مجموعه رمان‌های هری پاتر که بیش از یک نسل روی آن بزرگ شده‌اند، به خودی خود نمونه‌ای از انسانیت، ایثار و عشق به زندگی می‌شود.

ارتقای کیفیت در دانش آموزان

کاملاً بدیهی است که شکل‌گیری ارزش‌های اخلاقی باید از اوایل کودکی آغاز شود، زمانی که بیشترین تأثیر را بر فرد به طور کلی خانواده و والدین به طور خاص اعمال می‌کنند. با این حال، ادامه این کار بزرگ در درون دیوارهای مدرسه، چیزی که تلاش معلمان از قدیم الایام برای آن بوده، کم اهمیت نیست.

علاوه بر خواندن ادبیات ارائه شده در برنامه درسی، معمولاً به کودکان وظایف دیگری پیشنهاد می شود که نه تنها برای بهبود مهارت های نوشتاری و استدلال، بلکه برای ایجاد ایده هایی در مورد ارزش های اخلاقی و زیبایی شناختی طراحی شده اند.

هر معلمی قبل از هر چیز با وظیفه القای انسانیت در کودک مواجه است. مقاله "نمونه ای از زندگی" یا هر کار خلاقانه دیگری با موضوع مشابه برای این کار مناسب است.

در هر درس، هر روز، دانش آموزان باید با یک یا آن مشکل مواجه شوند که حل آن به کودکان کمک می کند حداقل یک قدم به درک ایده آل های حقیقت، خوبی و زیبایی نزدیک شوند.

یک انسان باید همیشه یک انسان بماند، مهم نیست چه اتفاقی برایش می افتد، مهم نیست که زندگی برای او چه شگفتی هایی در نظر گرفته است. اساس این کار باید در اوایل کودکی گذاشته شود: در هنگام گفتگوهای صمیمانه با والدین، هنگام تماشای فیلم و گوش دادن به آهنگ ها، هنگام نوشتن مقاله و شرکت در بحث های مشکل. مهم نیست چگونه این اتفاق می افتد، فقط نتیجه مهم است. آنچه مهم است، اقداماتی است که دائماً جهان را به مکانی بهتر تبدیل می کند و به عنوان نمونه رفتاری قابل تحسین و تقلید به دوستان، آشنایان و افراد کاملاً غریبه منتقل می شود.

مسائل اومانیسم در ادبیات در مورد جنگ داخلی

(A. Fadeev, I. Babel, B. Lavrenev, A. Tolstoy)

مسائل اومانیسم - احترام به مردم - برای مدت طولانی مورد توجه مردم بوده است، زیرا آنها مستقیماً بر همه ساکنان روی زمین تأثیر می گذارد. این پرسش‌ها به‌ویژه در موقعیت‌های شدید برای بشریت، و مهم‌تر از همه در طول جنگ داخلی، زمانی که برخورد بزرگ بین دو ایدئولوژی، زندگی انسان را به آستانه مرگ کشانده بود، مطرح شد، البته «چیزهای کوچک» مانند روح به طور کلی در یک قدمی نابودی کامل. در ادبیات آن زمان، مشکل شناسایی اولویت ها، انتخاب بین زندگی چند نفر و منافع گروه بزرگی از مردم به طور مبهم توسط نویسندگان مختلف حل شد و در آینده سعی خواهیم کرد بررسی کنیم که برخی از آنها چه نتیجه ای دارند. بیا به.

در میان چشمگیرترین آثار در مورد جنگ داخلی، شاید بتوان چرخه داستان های اسحاق بابل "سواره سوار" را نام برد. و یکی از آنها در مورد انترناسیونال فکر فتنه انگیزی کرد: با باروت خورده می شود و با بهترین خون چاشنی می شود. این داستان «گدالی» است که به نوعی گفت و گو درباره انقلاب است. در طول مسیر، این نتیجه گرفته می شود که انقلاب دقیقاً به دلیل ماهیت انقلابی خود باید «تیراندازی» کند. بالاخره آدم های خوب با آدم های خبیث آمیخته شدند و انقلاب کردند و در عین حال با آن مخالفت کردند. داستان "تخریب" الکساندر فادیف نیز این ایده را تکرار می کند. جای بزرگی در این داستان را شرح وقایع از نگاه میچیک، روشنفکری که به طور تصادفی در یک گروه پارتیزانی به پایان رساند، اشغال می کند. سربازان نمی توانند نه او و نه لیوتوف، قهرمان بابل را به خاطر داشتن عینک و اعتقادات خود در سر و همچنین دست نوشته ها و عکس های دختر مورد علاقه خود در سینه و چیزهای مشابه ببخشند. لیوتوف با گرفتن غاز از پیرزنی بی دفاع اعتماد سربازان را به دست آورد و زمانی که نتوانست رفیق در حال مرگش را تمام کند آن را از دست داد و میچیک هرگز اعتمادی دریافت نکرد. در وصف این قهرمانان البته تفاوت های زیادی نیز یافت می شود. I. Babel به وضوح با لیوتوف همدردی می کند ، اگر فقط به این دلیل که قهرمان او اتوبیوگرافیک است ، و A. Fadeev ، برعکس ، به هر طریق ممکن تلاش می کند تا روشنفکران را در شخص Mechik تحقیر کند. او حتی نجیب ترین انگیزه های خود را با کلماتی بسیار رقت انگیز و به نحوی اشک آلود توصیف می کند و در پایان داستان قهرمان را در موقعیتی قرار می دهد که اقدامات آشفته میچیک ظاهر خیانت آشکار را به خود می گیرد. و همه اینها به این دلیل است که میچیک یک اومانیست است و اصول اخلاقی پارتیزان ها (یا بهتر است بگوییم غیبت تقریباً کامل آنها) در او تردید ایجاد می کند؛ او از درستی آرمان های انقلابی مطمئن نیست.

یکی از جدی‌ترین پرسش‌های انسان‌گرایانه که در ادبیات مربوط به جنگ داخلی مورد توجه قرار گرفته، این است که یک یگان باید با سربازان به شدت مجروح خود در شرایط دشوار چه کند: آنها را حمل کند، آنها را با خود ببرد، کل گروه را در معرض خطر قرار دهد، رها کند. آنها را به مرگی دردناک رها کنید یا آن را تمام کنید.

در داستان «چهل و یکم» بوریس لاورنف، این سؤال که بارها در ادبیات جهان مطرح می‌شود و گاه به مناقشه در مورد کشتار بی‌درد بیماران ناامید منجر می‌شود، به نفع کشتن یک فرد به طور کامل و غیرقابل برگشت حل می‌شود. از بیست و پنج نفر در گروه اوسیوکوف، کمتر از نیمی زنده هستند - بقیه در بیابان عقب افتادند و کمیسر با دستان خود آنها را شلیک کرد. آیا این تصمیم در رابطه با رفقای عقب مانده انسانی بود؟ گفتن نتیجه دقیق غیرممکن است، زیرا زندگی پر از تصادف است و همه می توانستند بمیرند یا همه چیز زنده بماند. فادیف یک سوال مشابه را به همان روش حل می کند، اما با عذاب اخلاقی بسیار بیشتر برای قهرمانان. و مچیک روشنفکر بدبخت که به طور تصادفی از سرنوشت فرولوف بیمار که تقریباً دوست او بود مطلع شد ، در مورد تصمیم ظالمانه ای که گرفته شد ، سعی می کند از این امر جلوگیری کند. باورهای انسان گرایانه او به او اجازه نمی دهد که قتل را به این شکل بپذیرد. با این حال، این تلاش در توصیف A. Fadeev مانند یک مظهر شرم آور بزدلی به نظر می رسد. بابلفسکی لیوتوف تقریباً به همان شیوه در موقعیت مشابه عمل می کند. او نمی تواند به رفیق در حال مرگش شلیک کند، اگرچه خودش از او چنین می خواهد. اما رفیق او بدون تردید خواسته مجروح را برآورده می کند و همچنین می خواهد لیوتوف را به جرم خیانت به گلوله بست. یکی دیگر از سربازان ارتش سرخ به لیوتوف رحم می کند و او را با یک سیب پذیرایی می کند. در این شرایط، لیوتوف بیشتر از افرادی که به دشمنان خود شلیک می کنند، سپس دوستان خود را به همان راحتی، و سپس با بازماندگان با سیب رفتار می کنند، درک می شود! با این حال ، لیوتوف به زودی با چنین افرادی کنار می آید - در یکی از داستان ها ، او تقریباً خانه ای را که شب را در آن گذرانده بود سوزاند و همه چیز به این دلیل بود که مهماندار برای او غذا بیاورد.

در اینجا سؤال انسان گرایانه دیگری مطرح می شود: آیا مبارزان انقلاب حق غارت دارند؟ البته می توان آن را استغاثه یا استقراض به نفع پرولتاریا نیز نامید، اما این اصل موضوع را تغییر نمی دهد. گروه اوسیوکوف شترها را از قرقیزها می گیرد ، اگرچه همه می دانند که بعد از این قرقیزها محکوم به فنا هستند ، پارتیزان های لوینسون یک خوک از یک کره ای می گیرند ، اگرچه برای او این تنها امید زنده ماندن در زمستان است و سواران بابل گاری های غارت شده را حمل می کنند ( چیزهای مورد نیاز) و «مردانی با اسب‌هایشان از عقاب‌های سرخ ما در جنگل‌ها دفن می‌شوند». چنین اقداماتی عموماً باعث اختلاف نظر می شود. سربازان ارتش سرخ از یک طرف به نفع مردم عادی انقلاب می کنند، از طرف دیگر همان مردم را غارت می کنند، می کشند و تجاوز می کنند. آیا مردم به چنین انقلابی نیاز دارند؟

مشکل دیگری که در روابط بین افراد ایجاد می شود این است که آیا عشق می تواند در جنگ رخ دهد؟ در این راستا، داستان "چهل و یکم" بوریس لاورنف و داستان "افعی" اثر الکسی تولستوی را به یاد بیاوریم. در اثر اول، قهرمان، ماهیگیر سابق، سرباز ارتش سرخ و بلشویک، عاشق دشمن اسیر شده می شود و بعداً در شرایط سختی قرار می گیرد، خودش او را می کشد. و او چه می توانست بکند؟ در "Viper" موضوع کمی متفاوت است. در آنجا دختری نجیب دو بار قربانی اتفاقی انقلاب می شود و در حالی که در بیمارستان است، عاشق یک سرباز تصادفی ارتش سرخ می شود. جنگ چنان روح او را مسخ کرده است که کشتن یک نفر برایش سخت نیست.

جنگ داخلی مردم را در شرایطی قرار داد که نمی توان از عشق صحبت کرد. تنها برای بی ادبانه ترین و وحشیانه ترین احساسات جا هست. و اگر کسی جرات انجام عشق خالصانه را داشته باشد، قطعاً همه چیز به طرز غم انگیزی پایان خواهد یافت. جنگ تمام ارزش های معمول انسانی را از بین برد و همه چیز را زیر و رو کرد. به نام سعادت آینده بشریت - آرمان انسانی - چنین جنایات وحشتناکی انجام شد که به هیچ وجه با اصول اومانیسم سازگاری ندارد. این سؤال که آیا خوشبختی آینده ارزش چنین دریای خونی را دارد هنوز توسط بشریت حل نشده است، اما به طور کلی چنین نظریه ای نمونه های زیادی از آنچه اتفاق می افتد هنگام انتخاب به نفع قتل است. و اگر تمام غرایز وحشیانه جمعیت یک روز خوب رها شود، چنین نزاع، چنین جنگی قطعاً آخرین در زندگی بشر خواهد بود.