کمک هزینه ارتدکس. سوالات و وظایف. از دیگر انجمن های مذهبی

فوریت مسئله آموزش و پرورش امروز باید با دقت خاصی به عنوان فوریت مسئله آینده مردم ما درک شود. فردای خود را چگونه می خواهیم ببینیم، آیا از آنچه اکنون هست راضی هستیم؟

جامعه سکولار مدرن بار خود را با جستجوی حقیقت الهی بر دوش نمی کشد. سلسله مراتب ارزش ها را بر اساس جهان بینی غالب خدا ستیزانه تعیین می کند. جامعه با از دست دادن رهنمودهای صحیح معنوی و زندگی، فرد را در یک بحران معنوی فرو برده است که زوال اخلاقی را تهدید می کند. واقعیت امروز گواه وضعیت بحرانی نسل جوان است. جامعه روسیه به شدت نگران سلامت ملت است. آمارها گواه بحران جمعیتی در حال وقوع در ایالت ما هستند. بحران فردی که باعث بروز بحران در خانواده می شود کمتر غم انگیز نیست. و نتیجه نگران کننده است: 4.5 میلیون یتیم با والدین زنده. به خوبی شناخته شده است که جامعه ما گرفتار بیماری های وحشتناکی است: ایدز (17000 نفر مبتلا به HIV در منطقه سامارا وجود دارد)، اعتیاد به مواد مخدر و جنایت.

اما می توان بر این پدیده های منفی غلبه کرد. شما می توانید این موضوع را با بازدید از مستعمرات کیفری تأیید کنید. مثلاً در کلونی پنجم اصلاح و تربیت اکثراً فقط جوانان در زندان هستند، چند هزار نفر. طبیعتاً در این محیط جوان جلوه های اجتماعی و گسستگی درونی مشاهده می شود. افتتاح محله باعث شد تا به تدریج اصل معنوی در زندانیان بیدار شود. در نتیجه از زشتی کاسته شده است. انسان به تنهایی به عمل خود فکر می کند، به صدای وجدان خود گوش می دهد. و این نیاز به حمایت دارد. F.M. تصادفی نبود که داستایوفسکی گفت: «اگر خدا نباشد، هر جنایتی قابل توجیه است». انسان می تواند به مقام الهی برود و به حیوان نزول کند. کشیشانی که با معتادان متجاهر و الکلی کار می کنند، خاطر نشان می کنند که علت اصلی این بیماری، آشفتگی روحی و عقیدتی افرادی است که در جهل عمیق مذهبی به سر می برند. جوانان دانشجو، نوجوانان به فرقه های مختلف و جوامع غیرقانونی مانند اسکین هدها اغوا می شوند، زیرا آنها معنویت تاریخی ارتدوکس ما را نمی شناسند. و آنچه وحشتناک تر است - بی تفاوتی نسبت به ریشه های ملی، جهان وطنی و بیماری های مختلف اجتماعی ایجاد می شود. و این راه انحطاط ملت است. در چنین جامعه ای علیرغم همه تلاش های مجریان قانون از هیچکس حمایت نمی شود.

زمان آن فرا رسیده است که دولت و مقامات باید متحد شوند و به کسانی که زمین خورده و سقوط کرده اند کمک کنند. نیاز مبرمی به کمک به نسل جوان در شکل گیری و حفظ ارزش های معنوی وجود داشت. این مسائل به لطف سمفونی مقامات: کلیسا و دولت به بهترین شکل حل می شود. دولت درگیر امور دنیوی خود است، کلیسا زخم های روحانی را التیام می بخشد. هر کس مسیر خود را دارد، اما ما نباید فراموش کنیم: هدف یک هدف مشترک است. قوانین حقوقی از اختیارات دولت است و کلیسا مسئول سلامت اخلاقی جامعه است. در سخت ترین زمان ها برای روسیه، این کلیسا بود که به دولت کمک کرد و به عنوان مثال در بیدار کردن حس میهن پرستی کمک کرد. کشیش ها همیشه اصرار داشتند که از میهن دفاع کنند. سنت سرگیوس رادونژ، یک زاهد بزرگ روح، جنگجویان را برای نبرد کولیکوو برکت داد.

تعلیم و تربیت و مذهب ستون های اخلاق هر ملتی هستند و سیمای تاریخی فرهنگ را تشکیل می دهند. زمان ما اصول استقلال اخلاق عمومی را از جزمات اعلام شده مطرح می کند، اما با تمام تمایل، طبق گفته های اعلیحضرت پاتریارک الکسی دوم، "آزادی وجدان غفلت از سنت های معنوی را توجیه نمی کند. هزاران سال است. هر ملتی چهره خاص خود را دارد، یک انبار ذهنی منحصر به فرد، شخصیت منحصر به فرد. و کلیسا می داند: بدون ارتدکس، روسیه نمی تواند به طور کامل کرامت واقعی خود، عظمت اولیه خود را احیا کند.

سند برنامه کلیسای ارتدکس روسیه "مبانی مفهوم اجتماعی" که توسط شورای اسقف های جوبیلی در سال 2000 تصویب شد، موضع کلیسا را ​​در مورد موضوع آموزش بیان می کند: "از دیدگاه ارتدکس، مطلوب است که کل نظام آموزشی مبتنی بر اصول دینی و مبتنی بر ارزش‌های مسیحی باشد، با این حال، کلیسا کمتر با پیروی از سنت چند صد ساله، به مکتب سکولار احترام می‌گذارد و آماده است تا رابطه خود را با آن بر اساس به رسمیت شناختن آزادی انسان ایجاد کند. کلیسا تحمیل عمدی عقاید ضد دینی و ضد مسیحی بر دانش‌آموزان و انحصار دیدگاه مادی جهان را غیرقابل قبول می‌داند.» (بخش 14. «علم، فرهنگ، آموزش سکولار»).

کلیسا هدف تعلیم و تربیت را شکل گیری شخصیتی یکپارچه از نظر اخلاقی و فکری می داند. تعلیم و تربیت ارتدکس با هدف تربیت فردی که با واقعیت های واقعیت فاسد ("سرگرمی بدون عواقب") با هدف حداکثر سود شخصی سازگار نیست، اما آماده است به خاطر احکام مقدس مسیح از خودگذشتگی کند، آموزش می دهد.

برعکس، سیستم آموزشی مدرن، شخصی را تربیت می کند که طبق انجیل "مسیر وسیع" را طی می کند، که نمی تواند به زندگی ابدی منجر شود. ما قبلاً پیامدهای این اصول واقعاً الحادی را به طور کامل احساس می کنیم. اما جامعه ای متشکل از خودخواهان نمی تواند وجود داشته باشد، فرهنگ مبتنی بر فردگرایی نمی تواند زنده بماند و توسعه یابد! بدون حمایت کلیسا، بدون روحانیت ارتدکس که نسل در حال رشد را به ایمان پدری هدایت می کند، امروز آموزش کامل و واقعی وجود ندارد. به هر حال، معنای اصلی کلمه "تربیت" بازسازی تصویر خدا در روح است.

جامعه روسیه امید خود را به وزارت آموزش و پرورش فدراسیون روسیه معطوف می کند. یک مدرسه واقعی قادر به محافظت از جوانان در برابر فرقه گرایی، تجاوز و فساد نیست. او همچنان به کودک القا می کند که انسان از نسل میمون است، با مسابقات مشکوک، دیسکوها، غرایز پست را آزاد می کند، عمل گرایی سرد را پرورش می دهد. این خطر واقعی وجود دارد که فرهنگ کلاسیک، ایجاد شده بر اساس ارتدکس، تحریف شده توسط الحاد دوره شوروی، برای فرزندان ما غیر قابل دسترس باقی بماند و آنها هرگز شکوه منحصر به فرد آن را نشناسند، از برقراری ارتباط با آنها درس های اخلاقی نگیرند. آی تی.

فرهنگ اصیل فراخوانده شده است تا خدا را در انسان بیدار کند، اراده استثمار را به خاطر عشق به خانواده، خلاقیت و وطن.

فرهنگ چیست؟ اینها بناهای تاریخی مرده نیستند، بلکه تجربه زنده ای هستند که توسط مردم نسل به نسل منتقل می شود: تجربه زندگی، تجربه کار، تجربه ایمان. برای روسیه و روس ها، این یک تجربه مذهبی است. کلیسای ارتدکس روسیه نگهبان این تجربه برای بسیاری از مردم و مردم است. بدون این تولد دوباره معنوی غیر ممکن است. راه رسیدن به چنین تجربه ای سخت است. اما سالها سرکوب وحشتناک نتوانست او را نابود کند. و این امید ماست.

با درک ماهیت متناقض وضعیت فعلی، وزارت آموزش و پرورش فدراسیون روسیه تصمیم می گیرد موضوع "مبانی فرهنگ ارتدکس" را در موسسات آموزشی به عنوان یک جزء منطقه ای، مدرسه یا یک دوره اختیاری از برنامه درسی پایه معرفی کند. اقدام محتاطانه در سطح دولت در جهت احیای پایه های تاریخی، معنوی، اخلاقی، فرهنگی آموزش و پرورش، موجی از واکنش های منفی نمایندگان ساختارهای مختلف اداری، رسانه ها و دیگر مذاهب را در پی داشت.

در میان مخالفان وارد کردن مبانی فرهنگ ارتدکس به فرآیند آموزشی، اغلب بحث در مورد نقض آزادی فردی وجود دارد. نادرستی این ادعا آشکار است. یکی از ارکان آموزه های اخلاقی کلیسا در مورد انسان، تدارک اراده آزاد است: شخص می تواند به طور مستقل بین خیر و شر انتخاب کند. فتالیسم یک ایده مسیحی نیست، انسان عنصر فعال و نه منفعل هستی است. الاهیات مسیحی اولیه به فلسفه جهانی درک شخصیت را به عنوان یک موضوع آزادانه اندیشیدن، احساس و عمل به وجود داد. انسان خود مختار است که بین ایمان و کفر یکی را انتخاب کند. با این حال، همانطور که ترتولیان نویسنده مسیحی قرن سوم می گوید: «روح ذاتاً مسیحی است».

انسان در طول زندگی خود شادی های زمینی و طبیعی خاصی را تجربه می کند: شادی جوانی، لذت دستیابی به موفقیت معین، لذت نیروهای خلاق، لذت در دوران پیری از تجربه خردمندانه سرشار از حس حضور الهی. مسیر زمینی انسان را می توان و باید با عزت طی کرد، یعنی انسان باید زندگی اخلاقی داشته باشد، اعمال شایسته انجام دهد، اندیشه و انگیزه شایسته داشته باشد. از بسیاری جهات، بستگی به دولت و جامعه ای دارد که فرد در آن زندگی می کند. دولت که شخص را ملزم به انجام برخی تعهدات می کند، خود باید از او، خانه و خانواده اش مراقبت کند. باید قوانین سخت اما عادلانه ای وجود داشته باشد که باید به شدت رعایت شود. اگر به شرایط زندگی یک فرد مدرن نگاه کنید، پیشرفت آشکار است، اما همه چیز با رفاه مادی و نوآوری های فنی در زندگی روزمره سنجیده نمی شود. اغلب پیشرفت به پسرفت یا زمان علامت گذاری تبدیل می شود. برای فریب خوردگان درد و اضطراب باقی می ماند. برخی از رسانه های جمعی در مسائل اعتقادی، زندگی معنوی، اخلاقی، اخلاقی، اگر نگوییم کاملاً سواد، عمدتاً نیمه سواد هستند. آنها یا آرمان های غیر روسی را انتخاب می کنند، یا با پایین ترین استانداردهای فرهنگ توده ای هدایت می شوند. حتی وحشتناک تر و مخرب تر، تأثیر ابزارهای هوشمندانه، اما بیگانه با روسیه، مطبوعات و سمعی و بصری است. نتیجه تظاهر تهاجمی نژادپرستی و فاشیسم، فرقه جنسی و مواد مخدر، فرقه الکل و تنباکو و همچنین انبوهی از شبه ادیان و شبه آموزه ها است که تأثیری آگاهانه بر روان و سلامت روانی دارد. از روس ها قاعدتاً تبلیغات هوشمند ضد روسی با مفاهیم «حقوق بشر»، «جامعه مدنی و منافع آن»، «پیمان‌ها و تعهدات بین‌المللی» عمل می‌کند، اما هیچ‌کس آن دروغ و اطلاعات نادرست را در پوشش اطلاعات و نام‌گذاری به خاطر نمی‌آورد. روس ها از هنجارهای بیگانه و کلیشه ای نوعی سوء استفاده معنوی است.

برای هزار سال، کلیسای ارتدکس روسیه پشتوانه ای قابل اعتماد برای نسل های زیادی از هموطنان ما بوده است، چاهی گرانبها که از آن آب زنده ایمان واقعی و معنویت اصیل را می کشیدند. او نقشی انحصاری به خانواده به عنوان مدرسه تقوا می دهد. حس تداوم زندگی نسل ها در خانواده شکل می گیرد.

کلیسا که همواره به عظمت خدمت پدری و مادری پی می برد، با تمام قوا برای کمک به خانواده، تقویت آن و محافظت از آن در برابر تأثیرات مخرب تلاش می کند، زیرا در آن است، همانطور که در نهاد اولیه و اصلی اجتماعی است. شخصیت کودک شکل می گیرد. سنت جان کریزوستوم خانواده را "کلیسای کوچک" نامید، زیرا در اینجا شخص باید یک شخص شود و هر چیزی را که او را چنین می کند از والدین خود بپذیرد. خانواده به عنوان پاسدار ایمان و تقوا و سنت و همچنین داشتن قوی ترین وسیله تربیتی - محبت والدین - اولین و اصلی ترین مدرسه زندگی است. فعالیت آموزشی مفید مدرسه تنها با همکاری والدین و بر اساس ارزش ها و سنت های خانوادگی امکان پذیر است. جامعه ای که از آرمان های خانوادگی حمایت نمی کند، محکوم به خودباختگی است. کلیسا با پیروی از فرمان مسیح، در پی دگرگونی جهان بر پایه های پاکی و قداست است. خداوند تمام قدرت لازم را برای بازآفرینی فرد و کل جامعه به عنوان یک کل به او داد. تنها با درک اشتباه ما و اجدادمان آنچه که دولت تقریباً هزار سال زندگی کرده است، یعنی پایه های زندگی روسیه - ارتدکس، می توانیم از انحطاط و مرگ مردم خود جلوگیری کنیم.

در میان استدلال‌های مخالف آموزش ارتدکس، رایج‌ترین آنها این است که «کلیسا جامعه مدرن را به سوی قرون وسطی سوق می‌دهد و علم را انکار می‌کند». کلیسا نه تنها علم را انکار نمی کند، بلکه تأیید می کند که اکتشافات قرن بیستم در ژنتیک، فیزیک، شیمی، علوم کامپیوتر قابل توجه است. بله، به لطف علم، انسان می تواند پتانسیل های خود را به طور کامل آشکار کند، جهان خدا را عمیق تر بشناسد، تجهیزات و فناوری های بی نقصی به دست آورد.

با این حال، در جستجوی خیر کامل، پیشرفت علمی و فناوری چنین وضعیت غم انگیزی را ایجاد کرده است که آنچه نور در نظر گرفته شده است برای شخص تاریک است و به پایانی وحشتناک برای همه منجر می شود. یکی از جدی ترین اشتباهات قرن های اخیر در جهان متمدن ما، تقابل دانش علمی و فلسفی با معرفت دینی است. به گفته M. V. Lomonosov ، کاشت دشمنی بین آنها نتیجه ای دارد - از دست دادن کامل درک متقابل و توافق بین مهمترین حوزه های زندگی معنوی و فکری یک فرد در درک اصول اساسی فعالیت او. علم واقعی، در اتحاد با ارتدکس، به فرد کمک می کند تا بهتر، مهربان تر، قوی تر شود، فعالانه در برابر شر و خشونت مقاومت کند. و تصادفی نیست که دانشمندان در زمینه علوم طبیعی، به عنوان یک قاعده، معتقد بودند.

روند شکل گیری آموزش معنوی آغاز شده و ادامه دارد: جوانان و روشنفکران به تاریخ کلیسا علاقه مند می شوند. متأسفانه تاریخ کشور ما تا حد زیادی به نفع ایدئولوژی الحادی تحریف شده است. اکنون همه چیز به تدریج در حال بازسازی است، اما با مشکلات خاصی.

ارتدکس در آموزه های خود چیزی ارائه نمی دهد که با نتایج دقیق علمی در زمینه دانش این جهان در تضاد باشد یا بر وضعیت اخلاقی فرد و جامعه، رشد فکر، علم و فرهنگ به طور کلی تأثیر منفی بگذارد. ارتدکس مهمترین نیازهای یک شخص را برآورده می کند: به سؤال معنی و هدف زندگی او پاسخی خاص و جامع می دهد: وجود ابدی یک شخص در اتحاد با خدا. و تنها ارضای این نیاز جامعه روسیه را با انرژی خلاق پر می کند و زندگی شایسته و معنای خلاقیت را برای آن فراهم می کند.

اسقف اعظم سامارا و سیزران سرگیوس

گاهی تعیین معنای مفاهیمی که از کودکی به خوبی شناخته شده اند، مفاهیمی که محکم وارد زبان و آگاهی شده اند و معنای آنها در نگاه اول آشکار است، بسیار دشوار است. وقتی این سوال را می شنوید: "این مفهوم به چه معناست؟" - به نظر می رسد پاسخ آماده است: "آیا نمی دانید؟" - به نظر می رسد که همه این را می دانند.

در میان چنین آشنا، اما تعریف دشوار، مفهوم "فرهنگ ارتدکس" است. ما بیش از هزار سال است که با این فرهنگ زندگی می کنیم. عصر فرهنگ ارتدکس به خودی خود بیش از دو هزار سال قدمت دارد و برخی از لحظات هستی شناختی فرهنگ ارتدکس با عصر جهان ما برابری می کند. هنگامی که بحث های داغ در مورد موضوع "مبانی فرهنگ ارتدوکس" به وجود آمد، لازم بود که خود مفهوم "فرهنگ ارتدکس" را تعریف کنیم. بسته به معنایی که به این مفهوم می دهیم، محتوای موضوع و جایگاه و نقش آن در فضای آموزشی موسسه آموزشی مشخص می شود. تا به امروز، در فرآیند بحث، چندین رویکرد و مبانی روش‌شناختی پدید آمده است که بر اساس آنها برنامه‌ها و وسایل کمک آموزشی با موضوع «مبانی فرهنگ ارتدکس» تهیه و منتشر شده است (نام موضوع ممکن است گزینه‌های دیگری داشته باشد. ). بیایید این رویکردها را در نظر بگیریم.

1. رویکرد تاریخ محلی. کتاب های درسی در این زمینه برای موضوعی طراحی شده اند که در مدرسه یا مؤلفه های منطقه ای استاندارد دولتی گنجانده شده است. اغلب، توسعه دهندگان چنین دوره هایی به تاریخ ارتدکس در یک منطقه خاص محدود می شوند و تظاهر به مطالعه کل فرهنگ ارتدکس ندارند.

2. رویکرد کلیسا. توسعه دهندگان این جهت از این واقعیت نتیجه گرفتند که فقط فرهنگ کلیسا ارتدکس است. تمام فرهنگ ارتدکس به فرهنگ کلیسا تقلیل یافت و توسط آن محدود شد. کتاب‌های درسی منتشر شده از دیدگاه این رویکرد، به مخالفان ما این گمان را داد که تحت پوشش فرهنگ ارتدکس، قانون خدا در مدارس معرفی می‌شود. علاوه بر این، روشنفکران خلاق علیه این رویکرد قیام کردند، زیرا در فرهنگ ارتدکس جایی برای آثار بزرگ ادبیات، نقاشی، موسیقی، سینما وجود نداشت که حامل نور ارزش‌های ارتدکس هستند که همیشه بیان نمی‌شوند و به شکل‌های لباس پوشیده نمی‌شوند. هنر کلیسا

3. رویکرد کلیسایی - اخلاقی. این جهت به مسیر قبلی نزدیک است، اما بیشتر به جنبه ارزشی ارتدکس، ارزش و مبنای اخلاقی آن توجه دارد. توسعه دهندگان این مسیر قبلاً نگران کلمه "فرهنگ" در نام موضوع هستند و بنابراین می توان برخی از گنجاندن نسبتاً بی اساس و غیر سیستماتیک را از حوزه مطالعات فرهنگی در برنامه ها و وسایل کمک آموزشی مشاهده کرد. این رویکرد از رویکرد قبلی همان محدودیت ها و همان انتقادات را در خطاب خود به ارث برده است.

4. رویکرد دینی. دیدگاه خاصی از بیرون استفاده می شود که مدعی بررسی عینی جایگاه ارتدکس و فرهنگ ارتدوکس در جهان و به ویژه در جهان سایر ادیان و جهت گیری های ارزشی است. این رویکرد دورترین رویکرد از فرهنگ ارتدوکس است و به موضوعات "ادیان جهان" یا "مطالعات فرقه" نزدیکتر است.

5. رویکرد فرهنگی. این رویکرد امیدوار کننده ترین است، اما امروزه، به اندازه کافی عجیب، کمتر توسعه یافته است. با این حال، در این زمینه نیز محدودیت هایی وجود دارد. فرهنگ ارتدکس فقط به عنوان فرهنگ ارتدکس یا فرهنگ مردم ارتدکس در نظر گرفته می شود. این باعث انتقاد کسانی می شود که ارزش های ارتدکس را در آثار خلق شده توسط افراد غیر ارتدوکس، افراد غیر ارتدوکس یا نویسندگانی که هنوز بدون خدا زندگی می کنند، می بینند.

فرهنگ ارتدکس را باید فرهنگ تمدن ارتدوکس دانست یا می توان آن را فرهنگ معنوی و اخلاقی تمدن ارتدکس (DNA تمدن ارتدوکس) نامید. از این منظر فرهنگ تمدن ارتدوکس از میلاد مسیح آغاز می شود و برخی هنجارهای اخلاقی از عهد عتیق استخراج شده و توسط مسیحیت دگرگون شده است. مهم است که تاریخ پیدایش تمدن ارتدکس و فرهنگ آن را در چارچوب دنیای باستان، در چارچوب امپراتوری بزرگ روم ردیابی کنیم. لازم است بدانیم که چگونه قانون روم به سمفونی قدرت ها، سمفونی سلطنت و کشیش در روم دوم - امپراتوری مقدس بیزانس تبدیل شد. برای دانستن اینکه چگونه آرمان یونانی زیبایی تحت تأثیر مسیحیت اشکال مقدس به دست آورد، چگونه یک بازیلیکای باستانی اشکال یک معبد بیزانسی را به دست آورد و سپس پیازهای کلیساهای ارتدکس در روم سوم - مسکو با سوزاندن دعا روشن شد. چگونه فلسفه بزرگ باستانی ثروت خود را به الهیات مسیحی عطا کرد، که مکاشفه تثلیث مقدس و اینکه خدا عشق است را به جهان نشان داد. دانش آموزان و دانشجویان باید بدانند که مسیحیت با رهایی انسان از تعظیم بت پرستانه طبیعت، از خدایی شدن آن، امکان مطالعه علمی عینی آن را فراهم کرد. چه ادبیات، نقاشی، شمایل نگاری، شعر، معماری، موسیقی در آن زمان متولد شد! و چه زیبا بود بیزانس و پایتخت آن قسطنطنیه! تحصیل کرده ترین، فرهنگی ترین و زیباترین امپراتوری آن زمان بود. بعید است که بشریت شهری بر روی زمین زیباتر از قسطنطنیه بسازد - شهری که بیش از یک میلیون نفر در آن زندگی می کردند. تنها مسکو در سالهای شکوفایی ارتدکس خود، زمانی که آن را شهر "چهل چهل" می نامیدند، با زیبایی غیرزمینی خود به قسطنطنیه تشبیه شد.

هر کسی که در تمدن ارتدکس زندگی می کند باید در مورد نبرد بزرگ الهیاتی بین سنت گریگوری پالاماس و راهب بارلام از کالابریا بداند، زمانی که قدیس از اساس معنوی تمدن ما، وجود منحصر به فرد آن دفاع کرد. و غرب پیشاپیش در مسیر رمانتیسم و ​​احیای تکریم بت پرستانه انسان و جهان خلقت، در امتداد جاده قهرمانی جوانمردانه، اما قهرمانی ارتداد، از مسیح دور می شد.

همه ما باید بدانیم که چگونه تمدن بزرگ ارتدکس برای حفظ روسیه و مردم آن اعطا شد. چگونه شاهزادگان ما با آرزوی ثروت زمینی، اما بهشتی به جنگ بیزانس رفتند. آنها با شجاعت و شجاعت ناامیدانه، حق تعمید در آب مقدس بیزانس را به دست آوردند، عروس های سلطنتی را برای خود آوردند و از این طریق خون سلطنتی به دست آوردند. چگونه اجداد مقدس ما زندگی می کردند، نماز می خواندند و اعمال بزرگ انجام می دادند. چگونه ادبیات معنوی بزرگ ما در تواریخ و رساله های کلامی، در معارف و زندگی متولد شد. ما باید بدانیم که چگونه سنت سرگیوس، هگومن سرزمین روسیه، آزادی مردم و دولت ما را التماس کرد، چگونه شاهزادگان و سربازان مقدس ما خون خود را برای سرزمین مادری خود، برای آزادی آن، برای ایمان مقدس و فرهنگ اصیل آن ریختند. چگونه روح پدرسالارانه در سرزمین ما رشد کرد و چگونه خون سلطنتی قوی تر شد. و سنت های خانوادگی چگونه بود، چگونه اجداد ما وارثانی پاکدامن، ایثارگر و نجیب تربیت کردند، چگونه به ایمان، مردم و وطن خود عشق می ورزیدند!

در هیچ تمدنی در جهان چنین نگرش دقیقی نسبت به عقاید، فرهنگ و زبان مردم دیگر نخواهید یافت. بسیاری از اقوام که موجودیت خود را در تمدن ارتدوکس حفظ کرده اند حتی زبان نوشتاری خود را نداشتند و تمدن ارتدوکس آن را به آنها عطا کرد.

همه چیز در سرزمین ما تقدیس شده است: آب، هوا، زمین، شهرها و روستاها. همه چیز در اطراف با فضای مقدس ارتدکس نفوذ کرده است. روح زنده بدون این روح القدس اشتیاق دارد. یک روسی در اروپا یا آمریکا، یک یهودی در اسرائیل، یک مسلمان در ترکیه یا امارات عربی دیگر نمی توانند خارج از تمدن ارتدکس در آرامش زندگی کنند. اشتیاق به سرزمین مادری که نوستالژی نامیده می شود، روح را آزار می دهد و خواستار بازگشت به این جامعه چند ملیتی و چند اعترافاتی از تمدن ارتدکس است.

فرزندان ما باید بدانند که چگونه فلسفه دینی اصیل روسیه بیدار شد، چگونه ادبیات بزرگ روسیه متولد شد. چگونه می توان به عمق و معنای دینی فرهنگ ملی و جهانی، تربیت و تربیت خارج از سنت تمدن خود پی برد؟!

بارزترین چیز در مورد فرهنگ ما این است که با قرار گرفتن در فضای تمدن ارتدکس، نفس کشیدن هوای آن، با الهام از آرمان های والای آن، بهترین نمایندگان فرهنگ های ملی، مردمان دیگر ادیان با لحن آن هماهنگ شده و صدای خود را ارائه می دهند. سهم آنها در خزانه فرهنگ تمدن ارتدکس. داغستانی رسول گامزاتوف، چنگیز آیتماتوف قرقیز، تاتار موسی جلیل، یهودیان آیوازوفسکی، لویتان، دونایفسکی، فرنکل. چه شعر، نقاشی، موسیقی بلندی - و این همه مشترک ماست، همه اینها متعلق به تمدن ماست. چه کتاب هایی توسط نویسندگان ما نوشته شده است و چه فیلم هایی توسط کارگردانان ما که خود را ملحد می نامند - و این نیز مال ماست! این لیست واقعاً بزرگ است. دوران باستان و اروپا، فرهنگ جهانی و فرهنگ ملی، دو روم، دو امپراتوری بزرگ این هدیه بزرگ الهی را به روم سوم - مسکو، امپراتوری روسیه اهدا کردند. پس چرا فرزندان ما نمی توانند آن را بشناسند، مطالعه کنند، ذخیره کنند و به فرزندان خود منتقل کنند؟ اگر اجداد ما با هم این فرهنگ را حفظ و تکثیر کرده اند، چرا فارغ از ملیت و ایمان نمی توانیم این را با هم مطالعه کنیم؟ آیا مطالعه فرهنگ تمدن خود ما را از شناخت فرهنگ های ملی خود، شناخت ایمان خود باز می دارد؟

موضوع "فرهنگ معنوی و اخلاقی تمدن ارتدوکس" باید به بخشی از مؤلفه فدرال استاندارد دولتی آموزش تبدیل شود. این موضوع اصلی حوزه آموزشی «فرهنگ معنوی و اخلاقی» است. هر حوزه تربیتی باید حامل و حامل یک مؤلفه معنوی و اخلاقی باشد که باید آن را مشخص و روشن و تکمیل کرد.

به جای موضوع «ادیان جهان» که به درخواست اولیا و دانش آموزان به صورت اختیاری قابل مطالعه است، معرفی مبانی تمدن ارتدوکس مفید خواهد بود. در چارچوب این موضوع، در تمام سال های تحصیل، دانش آموزان سه پایه تمدن ارتدکس را یاد می گیرند: ایمان، فرهنگ و دولت. نه تنها دانستن ادیان مهم است، بلکه مهم است که بدانیم آنها چگونه در چارچوب تمدن همزیستی داشته اند، چه سهمی در تقویت دولت و وحدت مردم داشته اند.

ارتدکس ریشه ای است که درخت فرهنگ تمدن ما را تغذیه می کند، آن را پرورش داده و با میوه های زیبا آراسته است، اما در طول تاریخ، جوانه های بسیاری از فرهنگ های ملی به شاخه های این درخت پیوند زده و ریشه می دهند که تغذیه از آب این درخت، میوه های اصیل خود را به ارمغان آورد و زیبایی فرهنگ ما را چند برابر کرد. در چارچوب تمدن، فرهنگ های ملی از خود پیشی گرفتند، از سطح قومی پیشی گرفتند و بخشی از فرهنگ تمدنی و در نتیجه بخشی از فرهنگ جهانی شدند. قوم با سقوط، کناره گیری از تمدن، توانایی چنین مظاهر فعالیت فرهنگی را از دست می دهد و وجود خود را به فولکلور محدود می کند. یک قوم با امتناع از مشارکت در حیات فرهنگی تمدن، خود را در چارچوب فرهنگ ملی می‌بندد، اقدامی جدایی‌طلبانه فرهنگی انجام می‌دهد که دیر یا زود او را به وضعیت جدایی‌طلبی دولتی یا سرزمینی سوق خواهد داد. فرهنگ یک قوم به میزانی که می تواند بر فرهنگ تمدن مسلط شود و سهم اصلی خود را در آن داشته باشد تعیین می کند.

تمدن ارتدوکس همیشه در چارچوب امپراتوری ها وجود داشته است. هر چه امپراتوری چندملیتی و چند اعترافاتی می شد، قوی تر می شد، فرهنگ آن زیباتر می شد. زبان‌ها، ادیان مختلف، و در نتیجه تفکر متفاوت، روش‌های متفاوت بیان زیبایی درونی، فرهنگ تمدن ارتدکس را به اوج الهی رساند. با مطالعه تاریخ امپراتوری های ارتدکس، دانش آموزان تاریخ میهن ما را بهتر درک می کنند، شروع به درک چگونگی حفظ آن می کنند، که مانع وحدت و ثبات آن می شود. ما همیشه توسط تمدن ارتدوکس متحد بوده ایم، این گهواره و تنها وطن ما است.

هگومن جورج (شستون)،دکترای آموزش، پروفسور، رئیس گروه آموزش ارتدکس مدرسه علمیه سامارا، رئیس کلیسا به افتخار سنت. سرگیوس رادونژ، سامارا

http://www.prokimen.ru/article_2601.html

نقش ارتدکس در فرهنگ روسیه

کار تکمیل شده: دانش آموز 63 گرم.

دانشکده عصر SGAP

فرهنگ روسیه از نظر تاریخی تحت تأثیر ارتدکس شکل گرفته است و تمام حوزه های آن عمیقاً با ارتدکس در ارتباط است. فرهنگ ارتدکس که از نظر تاریخی هسته اصلی فرهنگ سنتی روسیه است، در توسعه تاریخی و وضعیت فعلی آنها با فرهنگ های ملی بسیاری از مردم روسیه ارتباط نزدیک دارد.

در فدراسیون روسیه، دین مسیحی ارتدکس دین اصلی سنتی است، اکثریت روس ها وابستگی یا نگرش ترجیحی خود را نسبت به آن ابراز می کنند. در جامعه علمی، دین ارتدکس به عنوان فرهنگ ساز در رابطه با فرهنگ روسی شناخته می شود که در طول تاریخ بیش از هزار سال توسعه یافته است، زیرا تأثیر تعیین کننده ای در شکل گیری هویت ملی و فرهنگی روسیه داشته است. ، ویژگی های فرهنگ کشورمان در فضای تمدن جهانی.

فرهنگ ارتدکس طیف وسیعی از پدیده های اجتماعی را در بر می گیرد که تقریباً بر تمام حوزه های اصلی زندگی عمومی و در درجه اول حوزه زندگی معنوی جامعه تأثیر می گذارد. حوزه معنوی زندگی جامعه و فرهنگ، به معنای محدود، پدیده های ایدئولوژیک فرهنگ است: دین، فلسفه، ایدئولوژی، و به معنای وسیع - همه اشکال خاص زندگی و فرهنگ انسانی. جهان بینی فرد، نظام جهت گیری های ارزشی، نگرش ها و رفتارهای پذیرفته شده، جهت و نتایج فعالیت مصلحت اندیشانه فرد را در جامعه تعیین می کند. حوزه معنوی و ایدئولوژیک فرهنگ تأثیر تعیین کننده ای بر محتوا و ویژگی های فعالیت های مردم، خلاقیت، هرگونه تولید مادی و معنوی دارد. این شرایط با اهمیت فرهنگ ارتدکس در تربیت اخلاقی، زیبایی شناختی کودکان و نوجوانان، القای ویژگی های شهروندی، میهن پرستی، فرهنگ ارتباطات بین قومی و مذهبی مرتبط است.

اهمیت و تأثیر فرهنگ ارتدکس در جامعه به حوزه زندگی معنوی محدود نمی شود. در چارچوب سنت فرهنگی ارتدکس در توسعه تاریخی آن، یک پدیده تمدنی منحصر به فرد شکل گرفت - شیوه زندگی ارتدکس. این حوزه فرهنگ و زندگی روزمره میلیون ها روس برای ده ها نسل، روابط بین فردی و مدنی، کلیشه های پایدار رفتار اجتماعی است که به بخشی جدایی ناپذیر از واقعیت روسیه تبدیل شده است. فرهنگ ارتدکس نگرش به طبیعت، کار و تولید تجسم مادی در مقیاس بزرگ دریافت کرده است. بخش بزرگی از میراث فرهنگی ملی ما، که در فرهنگ مادی مردم روسیه بیان شده است - ساختمان ها و سازه های تاریخی، آثار مادی تاریخ و فرهنگ، موارد زندگی روزمره و تولید، هنر عامیانه، هنر و غیره. متعلق به فرهنگ ارتدکس است یا اثر آن را دارد.

هر فرهنگ ملی نوعی ابراز وجود مردم است. ویژگی های شخصیت ملی، جهان بینی، ذهنیت را آشکار می کند. هر فرهنگی منحصر به فرد است و از راه توسعه بی نظیر خود می گذرد. این به طور کامل در مورد فرهنگ ارتدکس روسیه صدق می کند. تنها در حدی می توان آن را با فرهنگ های شرق و غرب مقایسه کرد که با آن تعامل داشته باشند، بر پیدایش و تکامل آن تأثیر بگذارند و با یک سرنوشت مشترک با فرهنگ روسیه پیوند بخورند.

در روح فرهنگ روسی، وسعت و افراط در بیان حالت عاطفی. A.K. تولستوی، نویسنده رمان "شاهزاده نقره"، یکی از نویسندگان همکار "آثار کوزما پروتکوف" این ویژگی شخصیت ملی را کاملاً بیان کرد:

اگر دوست داری، پس بی دلیل،

اگر تهدید کردی، شوخی نیست،

اگر خیلی عجولانه سرزنش کنید،

اگر خرد کنید، خیلی شلخته است!

اگر دعوا کنید، خیلی جسورانه است

کهل برای مجازات، بنابراین برای علت،

اگر ببخشی، پس با تمام وجودت،

اگر ضیافتی باشد، ضیافت کوه است!

N.O می نویسد: "از جمله ویژگی های اصلی و اساسی مردم روسیه مهربانی برجسته آن است." لوسکی، - با جستجوی خیر مطلق و دینداری افراد مرتبط با آن پشتیبانی و عمیق تر می شود. با اشاره به اهمیت ارزش های معنوی ملی برای درک ویژگی های فرهنگ ملی، ن.ا. بردیایف نوشت: «ملت نه تنها شامل نسل‌های انسانی، بلکه سنگ‌های کلیساها، کاخ‌ها و املاک، سنگ قبرها، نسخه‌های خطی قدیمی و کتاب‌ها است. و برای به دست آوردن اراده ملت، باید این سنگ ها را بشنوید، صفحات پوسیده را بخوانید.

پدیده دینداری روسی همیشه در حوزه توجه دانشمندان بوده است، نوع خاصی از معنویت عامیانه که به آن "ایمان مضاعف"، "باور آیینی" و غیره نیز می گفتند. در واقع، دینداری عامیانه متناقض است: از یک سو. ، ارتدکس برای دهقانان به وضوح ارزش معنوی نسبتاً بالایی را تشکیل می داد ، از طرف دیگر علاقه و دانش ضعیف به جزمات کلیسا ، متون مذهبی و غیره. و پایبندی شدید به جنبه تشریفاتی جزم.

فرهنگ روسیه همواره در فرهنگ جهانی به رسمیت شناخته شده، قدردانی و جایگاهی شایسته یافته است و بخش مهم و جدایی ناپذیر آن است. عظمت فرهنگ روسیه در طول ده قرن توسعه با محتوای عمیق معنوی آن تعیین شد که به اخلاق ارتدکس و تاریخ مسیحیت بازمی گردد. سیستم معنوی، و همچنین ایده ها و زبان فیگوراتیو بهترین آثار هنر مدرن روسیه، اساس یکسانی دارند.

ارتدکس یک دین سنتی و فرهنگ ساز (فرهنگ شکل دهنده) در سرزمین روسیه از سال 988 بوده است. این بدان معنی است که از پایان قرن دهم، ارتدکس به هسته معنوی و اخلاقی جامعه تبدیل شده است و جهان بینی، شخصیت مردم روسیه، سنت های فرهنگی و شیوه زندگی، هنجارهای اخلاقی و آرمان های زیبایی شناختی را شکل می دهد. برای قرن ها، اخلاق مسیحی روابط انسانی را در خانواده، خانه، محل کار، مکان های عمومی تنظیم می کند و نگرش روس ها را نسبت به دولت، مردم، جهان عینی و طبیعت تعیین می کند. قوانین و روابط بین المللی نیز تحت تأثیر شدید کلیسای ارتدکس در حال توسعه است. مضامین مسیحی حوزه خلاقیت را با تصاویر، آرمان ها، ایده ها تغذیه می کند. هنر، ادبیات، فلسفه از مفاهیم و نمادهای مذهبی استفاده می کنند، به طور دوره ای به ارزش های ارتدکس باز می گردند، آنها را مطالعه و تجدید نظر می کنند.

کلیسای ارتدکس مردم را در روزهای هفته و در تعطیلات، در سالهای آزمایش، سختی، غم و اندوه و در سالهای خلقت بزرگ و تولد دوباره روحانی متحد می کند. برای هر مردم، ایده های سازمان دولتی و آرمان های اجتماعی، مدنی، ملی با آرمان های معنوی و اخلاقی پیوند ناگسستنی دارد. نویسنده و فیلسوف بزرگ روسی F. M. Dostoevsky در این باره بسیار دقیق نوشت:

«در آغاز هر ملتی، هر ملیتی، ایده اخلاقی همیشه مقدم بر تولد ملیت بود، زیرا همان بود که آن را ایجاد کرد. این اندیشه همیشه از اندیشه های عرفانی ناشی می شد، از این اعتقاد که انسان ازلی است، حیوانی ساده زمینی نیست، بلکه با عوالم دیگر و ابدیت پیوند دارد. این اعتقادات همیشه و در همه جا در قالب دین، در اعتراف به یک ایده جدید شکل می‌گرفت، و همیشه، به محض شروع یک دین جدید، بلافاصله یک ملیت جدید مدنی ایجاد می‌شد. به یهودیان و مسلمانان نگاه کنید: ملیت یهودیان تنها پس از شریعت موسی شکل گرفت، اگرچه از شریعت ابراهیم شروع شد و ملیت های مسلمان تنها پس از قرآن ظاهر شدند. (...) و توجه داشته باشید که به محض گذشت زمان ها و قرن ها (چون در اینجا نیز قانونی وجود دارد که برای ما ناشناخته است) آرمان معنوی آن در یک ملیت خاص شروع به سست شدن و ضعیف شدن کرد، ملیت بلافاصله شروع شد. سقوط کرد، و کل منشور مدنی آن را با هم، و تمام آن آرمان های مدنی را که زمان شکل گیری در آن داشتند، کم رنگ کرد. در چه شخصیتی دین در میان مردم شکل گرفت، در چنین شخصیتی صورت های مدنی این قوم متولد و صورت بندی شد. در نتیجه، آرمان‌های مدنی همواره با آرمان‌های اخلاقی ارتباط مستقیم و ارگانیک دارند و مهم‌ترین چیز این است که بدون شک تنها یکی از آنها بیرون می‌آید.

آرمان های ارتدکس در فرهنگ روسیه

افرادی که با مبانی فرهنگ ارتدکس آشنایی ندارند سوالات زیادی در مورد نگرش روس ها به مردمان دیگر و جهان مادی دارند. چرا میهن پرستی و وفاداری به ارتدکس در میان مردم روسیه به طور طبیعی با تساهل نسبت به ادیان دیگر و با مقداری بی تفاوتی نسبت به خسارات مادی همراه است؟ چرا ارتدکس کسی را وادار نمی کند که به ایمان ارتدکس گروید، و در عین حال آشکارا؟ چرا مردم ارتدکس روسیه خود را از ارتباط با سایر مردمان و ملیت ها نمی بندند، بلکه مهمان نوازانه آنها را در کلیسا، ایالت و جامعه مدنی خود می پذیرند، علیرغم این واقعیت که این اغلب کاملاً "بی سود" است؟

خاستگاه نگرش محترمانه و خیرخواهانه نسبت به همه مردم و در عین حال آمادگی برای کمک به کسانی که نیاز به حمایت دارند به تعالیم مسیح باز می گردد:

«... هر که می خواهد از تو شکایت کند و پیراهنت را بگیرد، کتت را هم به او بده. به کسی که از تو می خواهد ببخش و از کسی که می خواهد از تو قرض بگیرد روی گردان. شنیدی که گفته شد: همسایه خود را دوست بدار و از دشمنت متنفر باش. اما من به شما می گویم: دشمنان خود را دوست بدارید، کسانی را که شما را نفرین می کنند برکت دهید، به کسانی که از شما نفرت دارند نیکی کنید و برای کسانی که شما را مورد آزار و اذیت قرار می دهند دعا کنید تا پسران پدر آسمانی خود باشید، زیرا او باعث می شود خورشید او بر شرور و نیکوکار طلوع کند و بر نیکوکاران و ناصالحان باران ببارد. زیرا اگر کسانی را که شما را دوست دارند دوست بدارید، چه پاداشی خواهید داشت؟ آیا باجگیران هم همین کار را نمی کنند؟ و اگر فقط به برادرانتان سلام کنید، چه کار خاصی انجام می دهید؟ آیا مشرکان نیز همین کار را نمی کنند؟ پس کامل باشید، چنانکه پدر آسمانی شما کامل است.» (متی 5:40، 42-48).

این آرمان‌های بزرگ مسیحی مردم روسیه را در تمام آزمایشات تحمل می‌کنند و سعی می‌کنند به هر فرد رحمت و صبر نشان دهند و کالاهای مادی را به خاطر خیر برتر، جهانی و همه برادرانه به نام مسیح قربانی کنند.

در عین حال، برای مردم روسیه، دفاع از ارتدکس و میهن همیشه وظیفه مقدس یک مسیحی تلقی می شد، زیرا در این مورد از زیارتگاه ها دفاع می شد.

حمل و تجسم کافی این عالی ترین آرمان ها در دنیای انسانی، جایی که بسیاری از ایده های شخصی، ملی، سیاسی و اجتماعی-فرهنگی دیگر تحقق می یابد، بسیار دشوار است. به همین مناسبت، F. M. داستایوفسکی نوشت:

اکثریت قریب به اتفاق مردم روسیه ارتدکس هستند و با ایده ارتدکس به طور کامل زندگی می کنند، اگرچه آنها این ایده را به طور واضح و علمی درک نمی کنند. در اصل، غیر از این «ایده»، هیچ ایده دیگری در مردم ما وجود ندارد و همه چیز به تنهایی از آن سرچشمه می گیرد، حداقل مردم ما با تمام وجود و اعتقاد عمیق خود چنین می خواهند. او فقط می خواهد هر چیزی که دارد و هر چیزی که به او داده می شود از همین یک ایده باشد. و این در حالی است که بسیاری از چیزها در خود مردم ظاهر می شود و نه از این تصور، که از گند، رذیله، جنایتکار، وحشی و گناهکار، به حد پوچی می رسد. اما جنایتکارترین و وحشی‌ترین افراد، اگرچه گناه می‌کنند، با این حال در بالاترین لحظات زندگی معنوی خود به درگاه خدا دعا می‌کنند که گناه و بوی تعفنشان قطع شود و دوباره همه چیز از آن «فکر» مورد علاقه‌شان بیرون بیاید.

از حضور نیروهایی برای احیای مردم و هر فرد (حتی در حال نابودی) صحبت می کند. این نیروها در درک صحیح از رستگاری به عنوان رهایی از گناهان به لطف خداوند، در توانایی توبه به عنوان شرط لازم برای رستگاری و در دعای پرشور به عنوان تجلی اراده روح برای رستگاری هستند.

شکل گیری و توسعه ارتدکس

اجداد ما قبل از قرن دهم بت پرست بودند، اما مسیحی نبودند. سال 988 به عنوان سال غسل تعمید روسیه وارد تاریخ مردم روسیه شد.

از آن زمان، ارتدکس به طور رسمی دین دولتی در روسیه شده است. فقط یک پادشاه ارتدکس که طبق سنت ارتدکس تاج گذاری می کرد یا سلطنت می کرد، می توانست در رأس دولت قرار گیرد. اعمال رسمی دولت (تولد، ازدواج، تاجگذاری پادشاهی، مرگ) فقط توسط کلیسا ثبت می شد که در رابطه با آن مراسم مقدس (تعمید، عروسی) و خدمات الهی انجام می شد.

تمام مراسم دولتی با دعا (خدمات ویژه) همراه بود. کلیسای ارتدکس نقش مهمی در امور دولتی و زندگی مردم داشت.

در قرن‌های 16 تا 17، بسیاری از اقوام و دولت‌های هترودکس (مذهب دیگر) و غیر ارتدوکس (کاتولیک‌ها، پروتستان‌ها) بخشی از دولت روسیه شدند. کلیسای ارتدکس روسیه مردم را به اجبار به ارتدکس تبدیل نکرد، اما گرویدن به ارتدکس مورد حمایت و تشویق قرار گرفت. به افرادی که در کلیسای ارتدکس تعمید داده شده بودند مزایای مختلفی داده شد ، به ویژه مالیات ها حذف شد.

مفاهیم "روسی" و "ارتدوکس" در روسیه تا قرن بیستم جدایی ناپذیر بودند و معنای مشابهی داشتند، یعنی: تعلق به فرهنگ ارتدوکس روسیه.

فردی از هر ملیتی که آماده پذیرش جهان بینی و شیوه زندگی ارتدکس از طریق غسل تعمید مقدس و ایمان به مسیح باشد، می تواند ارتدوکس شود و بنابراین به فرهنگ ارتدکس روسیه تعلق دارد. و این اغلب اتفاق می افتاد: نمایندگان سایر ملیت ها و مذاهب ارتدکس را به عنوان یک ایمان، جهان بینی و بر این اساس یک زندگی مسیحی پذیرفتند و برای آنها فرزندان واقعی میهن ارتدکس جدید شدند. غالباً این افراد در تاریخ فرهنگ ما علامت درخشانی از خود بر جای می گذارند و تلاش می کنند تا با ایمان و حقیقت برای جلال خدا به میهن جدید خدمت کنند ، همانطور که در روسیه گفتند ، که به معنای خدمت صادقانه بود نه به خاطر منافع شخصی و آنها. منافع خود، اما برای جلال خداوند. بنابراین، جامعه مدنی در روسیه نه بر اساس ملی، بلکه بر اساس تعلق به ارتدکس و نگرش به دولت ارتدکس شکل گرفت.

پس از انقلاب اکتبر، در 23 ژانویه 1918، دولت جدید شوروی فرمان "در مورد جدایی کلیسا از دولت و مدرسه از کلیسا" را تصویب کرد. اصل "آزادی وجدان و اعتقادات مذهبی" اعلام شد که در واقع به وحشت واقعی علیه کلیسای ارتدکس، روحانیون و کلیساها تبدیل شد. دولت و جامعه الحاد اعلام شد (الحاد انکار خداست) و به جای تضمین حقوق شهروندان در آزادی وجدان و اعتقادات دینی، سیاست مبارزه با دین دنبال شد. معابد بسته و ویران شدند، کشیشان دستگیر، شکنجه و کشته شدند. اردوگاه های کار اجباری در صومعه ها ایجاد شد. در سال 1930 زنگ در مسکو ممنوع شد. چنین صفحات وحشتناک، بی رحمانه و غیراخلاقی تاریخ ما ناشی از یک ایدئولوژی الحادی جدید است که کاملاً بیگانه با فرهنگ سنتی روسیه است که برای قرن ها بر اساس آرمان های ارتدکس عشق، مهربانی و فروتنی شکل گرفته است.

با این حال، سنت های ارتدکس عمیق بود و مذهب ارتدکس در روسیه گسترده ترین بود. و در کلیساهای بسته، خود زمان غالباً جرأت نمی کند که چهره مقدسین را با زوال لمس کند.

از دهه 90 قرن بیستم، فرهنگ ارتدکس در روسیه به شدت شروع به احیاء کرد. هم نگرش رسمی نسبت به کلیسا و هم آگاهی شهروندان تغییر کرده است. زنگ ها دوباره به صدا درآمد، خدمات الهی در کلیساها و صومعه های باز و بازسازی شده شروع شد. هزاران روس برای اولین بار به کلیساها آمدند و از حمایت و حمایت معنوی برخوردار شدند.

احیای فرهنگ ارتدکس نمی تواند با فعالیت های واعظان فرقه ای، انواع مختلف "شفا دهنده" و همچنین مبلغان (توزیع کنندگان) ادیان دیگر مانع شود و حتی "سهم" شود. از ابتدای دهه 90، آنها به طور فعال "مسیرهای نجات"، "برنامه های آموزشی"، روش های "ریکاوری و کمک معنوی"، توزیع ادبیات و فتیش های مختلف را تبلیغ می کردند (فتیش شی ای است که گفته می شود دارای خواص ماوراء طبیعی است) . آسیب های متعدد ناشی از آنها بسیاری از روس ها را برای محافظت از کوره به سنت های بومی خود کشاند.

در حال حاضر، سنت های دین ارتدکس در روسیه حفظ شد و در تمام زمینه های زندگی روس ها، از جمله قانون گذاری، اجتماعی، خانوادگی، روابط داخلی و همچنین ادبیات و هنر منعکس شد.

در مسکو و دیگر شهرهای ازلی روسیه، در میان جمعیت عمدتاً روسی، چه قبل و چه در حال حاضر، مردمی از ملیت ها و مذاهب مختلف زندگی می کنند و همچنان فعالانه ساکن هستند و به دنبال بازگشت به وطن اجداد خود نیستند. این بدان معنی است که فرهنگ بزرگ روسیه، بر اساس سنت ها و اخلاق ارتدکس، نه تنها با دستاوردهای معنوی، زیبایی شناختی و علمی بالا، بلکه با سنت های عالی همزیستی انسانی، صلح طلبی و نگرش برادرانه نسبت به همه مردم، مردمان دیگر را جذب می کند. در دنیای مدرن نشان دادن نجابت، مهمان نوازی، مهربانی و توانایی درک و تابعیت حتی نگرانی های روزمره و مشکلات شخصی در برابر عالی ترین آرمان های معنوی بسیار مهم است.

بدون خدا یک ملت یک جمعیت است،

متحد توسط معاون

یا کور یا احمق

ایل که از این هم بدتر است، ظالمانه است.

و بگذار هر کس بر تخت بنشیند،

با صدای بلند صحبت می کند.

جمعیت همان جمعیت خواهد ماند

تا زمانی که به سوی خدا بازگردی!

هر کس در مردم ما ارتدکس و اهداف نهایی آن را درک نکند، هرگز خود مردم ما را درک نخواهد کرد.

F. M. Dostoyevsky

فهرست ادبیات استفاده شده

Milyukov P.N. مقالاتی در مورد تاریخ فرهنگ روسیه: در 3 جلد M., 1993. T. 1. P. 61.

کلیوچفسکی V.O. نقل قول: در 9 t. M., 1987. T. 1. S. 315

بردیایف N.A. تاریخ و معنای کمونیسم روسیه. M., 1990. S. 7.

Lossky N.O. شرایط حسن مطلق. M., 1991. S. 289.

بردیایف N.A. قرون وسطی جدید. برلین، 1924. S. 28.

تولستوی L.N. مسیر زندگی. م.، 1993. S. 157.

Milyukov P.N. انشا ... م.، 1994. ج 2، قسمت 2. س 467-468.

مقاله در مورد توسعه فلسفه روسی. M, 1989. S. 28.

نقل قول توسط: Voloshina T.A., Astapov S.N. اساطیر بت پرستی اسلاوها. Rostov n / D.، 1996. S. 26.

Shpet G. G. Op. M., 1989. S. 28-29.

Ekonomtsev I. (ابات جان) ارتدکس. بیزانس. روسیه. M., 1992. S. 28.

لوتمن یو.ام. مشکل تأثیر بیزانس بر فرهنگ روسیه در پوشش گونه شناسی // بیزانس و روسیه. M., 1989. S. 229, 231.

ادبیات روسیه باستان. ص 190-191.

استپون F.A. افکاری در مورد روسیه // دنیای جدید. 1991. شماره 6. S. 223.

مبانی فرهنگ ارتدکس. A. V. Borodina.

کتاب درسی مقاطع ابتدایی و ارشد مدارس عمومی، دبیرستان ها، دبیرستان ها.

چاپ دوم، 2003، مسکو، انتشارات پوکروف، 288 ص.، tver. مطابق.

آی.جی. شارکوف، ام.اس. لئونوا

ارتدکس

فرهنگ

در رشته‌های «تاریخ دین»، «تاریخ تمدن‌های جهان»، «فرهنگ‌شناسی» برای دانشجویان رشته‌های تخصصی 080111 «بازاریابی»، 032401 «تبلیغات» و سایر بخش‌های تمام وقت و پاره وقت

با برکت اعلیحضرت پانتلیمون، اسقف اعظم روستوف و نووچرکاسک منتشر شد.

تایید شده توسط کمیسیون الهیات اسقف روستوف-آن-دون

GOU VPO "YURGUES"

UDC 261.6 (075.8)

داوران:

دکترای علوم فلسفی، دانشیار، سرپرست. گروه "فلسفه و تاریخ"

دانشگاه کشاورزی دولتی دان

A.F. پولوموشنوف

d.s.s.، استاد، سر. گروه "علوم انسانی و اجتماعی" موسسه شاختی ایالت جنوبی روسیه

دانشگاه فنی

O.V. بوندارنکو

d.s.s.، استاد، سر. گروه "فناوری های اجتماعی"

دانشگاه دولتی اقتصاد و خدمات روسیه جنوبی

E.L. شیلکین

کاندیدای الهیات، رئیس کلیسای ناحیه شاختینسکی

کشیش اسقف نشین روستوف در کلیسای ارتدکس روسیه

گئورگی اسمورکالوف

شارکوف، I.G.

Sh280 فرهنگ ارتدکس: کتاب درسی. کمک هزینه / I.G. شارکوف، ام.اس. لئونوا. - معادن: GOU VPO "YURGUES"، 2009. - 252 p.

شابک 978-5-93834-497-6

این راهنما برای دانشجویان رشته های تخصصی 080111.65 "بازاریابی" و 032401.65 "تبلیغات" و غیره تهیه شده است و برای مطالعه موضوعات اصلی در دروس "تاریخ دین"، "مطالعات فرهنگی"، "تاریخ تمدن های جهانی" در نظر گرفته شده است. محتوای فرهنگ مسیحی ارتدکس را نشان می دهد، مطالب سخنرانی، فرهنگ لغت اصطلاحات، فهرستی از ادبیات پایه و اضافی، موضوعات مقالات و همچنین برنامه های کاربردی را ارائه می دهد.

آگاهی از مبانی فرهنگ مسیحی به ارتقای سطح آموزش عمومی بشردوستانه دانش آموزان کمک می کند، افق دید آنها را گسترش می دهد و اصطلاحنامه را غنی می کند. هدف مواد این کتاب، شکل‌گیری جهان‌بینی کل‌نگر در بین دانش‌آموزان و آگاهی از ارزش‌های دینی در طیف نگرش‌های عمومی نسبت به دین به عنوان بخشی جدایی‌ناپذیر از فرهنگ معنوی است.

UDC 261.6 (075.8)

روی جلد کلیسای جامع Spaso-Preobrazhensky صومعه Spaso-Preobrazhensky Fr. بلعم.

شابک 978-5-93834-497-6© Sharkov I.G.، Leonova M.S.، 2009

© GOU VPO "دولت روسیه جنوبی

دانشگاه اقتصاد و خدمات، 1388

مقدمه ...................................................... ................................................ 4

1. خاستگاه فرهنگ ارتدوکس روسیه .......................................... ...... 5

سوالات کنترلی................................................ ............................ 10

2. کتاب مقدس در فرهنگ مکتوب روسیه................................ ............. .. 10

سوالات کنترلی................................................ ................................ 34

3. کلیسای ارتدکس ................................................ ............................ 35

سوالات کنترلی................................................ ................................ 47

4. هنر دینی. نماد ................................... 48

سوالات کنترلی................................................ ...................... 70

5. تاریخ نمادهای مسیحی. صلیب ................................ 70

سوالات کنترلی................................................ ............................ 93

6. نماد جلیقه های عبادی ................................................ .. .94

سوالات کنترلی................................................ ................................ 104

7. زنگ و زنگ ................................................... .................. 105

سوالات کنترلی................................................ ................................ 119

8. هنر آواز کلیسایی روسی ...................................... .. .... 119

سوالات کنترلی................................................ ................................ 125

9. فرهنگ رهبانی روسیه .......................................... .... ................ 126

سوالات کنترلی................................................ ...................... 141

10. سال کلیسا: تعطیلات و روزه های کلیسای ارتدکس........... 142

سوالات کنترلی................................................ ................................ 173

11. سنت های ارتدکس ................................................ ...................... 173

سوالات کنترلی................................................ .......................... 190

12. هنر کلیسایی اشکال کوچک ...................................... ......... 191

سوالات کنترلی................................................ ............................ 209

13. تخم مرغ عید پاک ................................................ ................................ 209

سوالات کنترلی................................................ .......................... 220

14. انفاق به عنوان یک پدیده فرهنگی اجتماعی ................................ 221

سوالات کنترلی................................................ ............................ 226

موضوعات گزارش ها و چکیده ها .............................. .. ................... 227

فرهنگ اصطلاحات (واژه نامه) ................................................... . 228

فهرست کتابشناختی ...................................... ...................................... 243

پیوست 1. فهرست زمانی امپراتوران بیزانس. 247

ضمیمه 2. اولیای کلیسای روسیه...................................... 250

معرفی

فرهنگ معنوی که طی قرن ها و هزاره ها شکل گرفته است، بر انجام حداقل دو کارکرد اجتماعی متمرکز شده است - شناسایی قوانین عینی زندگی و حفظ یکپارچگی جامعه. در آگاهی عمومی مدرن، روند بازنگری در نقش دین و کلیسا وجود دارد، انحراف آشکاری از کلیشه‌های بی‌خدایی مبتذل وجود دارد. امروزه جامعه در حال درک مجدد معنای اصلی کلمه «فرهنگ» - تزکیه، تزکیه، تکریم - است و تشخیص می دهد که واژه های «فرقه» و «فرهنگ» از یک ریشه هستند.

دین یکی از قدیمی ترین اشکال فرهنگ است. در تاریخ فرهنگ جهان، ظهور سه دین جهانی بودا، مسیحیت و اسلام از اهمیت خاصی برخوردار بود. این ادیان تغییرات چشمگیری در فرهنگ ایجاد کرده و با عناصر و جنبه های مختلف آن وارد تعامل پیچیده ای شده اند. ایمان هسته اصلی هر دینی است. ارضای یکی از نیازهای اساسی فطرت انسان یعنی داشتن آرمان و هدف برای عبادت، ایمان یکی از ابزارهای اصلی یکپارچگی فرهنگی-اجتماعی بوده، بوده و هست. جهان بینی دینی و اعتقاد به ارزش های بالاتر به عنوان مهم ترین عنصر پیوند دهنده هر جامعه، عموماً در زمینه های اساسی زندگی معنوی فرد مانند علم، هنر و اخلاق ظاهر می شود. تاریخ هر کشوری که بخشی از کل باقی می ماند، ویژگی های خاص خود را دارد، فردیت خاص خود را دارد، منحصر به فرد خود را دارد. به گفته آکادمیک D.S. لیخاچف، «فرهنگ آن چیزی است که وجود مردم و ملت را در پیشگاه خداوند تا حد زیادی توجیه می کند... فرهنگ، زیارتگاه مردم است، زیارتگاه ملت». یک فرد مدرن که در روسیه زندگی می کند و به فرهنگ آن علاقه مند است نیاز به یک ایده گسترده و عینی از تاریخ و سنت های فرهنگی میهن ما دارد. برای کشور ما، مسیحیت ارتدکس به فرهنگ سازی، پرورش و ایجاد درخت زیبا و قدرتمند فرهنگ روسیه تبدیل شده است. و امروزه در روسیه، اکثریت ایمانداران پیرو ارتدکس هستند. فرهنگ معنوی روسیه یک سیستم ارزشی است که توسط خلاقیت پربرکت مردم در آغوش و برکت کلیسای ارتدکس روسیه ایجاد شده است. بسیاری از پدیده های فرهنگ سکولار میهن ما (ادبیات، نقاشی، معماری) را نمی توان بدون تجزیه و تحلیل نزدیک ترین ارتباط آنها با پدیده های فرهنگ معنوی، سنت های ارتدکس، به اندازه کافی درک کرد.

از قدیم الایام، سرزمین ما زمین حاصلخیز بوده است، جایی که ارزش های فرهنگی بیگانه، برابر، بر این درخت فرهنگ، اخلاق و هستی ازلی ما نمو کرده است. بردباری - احترام به فردی با عقاید دیگر، موقعیت متفاوت، طرز فکر متفاوت - همان ویژگی بارز مردم ما است که مهربانی و گشاده رویی است. اکنون در سراسر جهان جاذبه زیادی به ارزش های معنوی وجود دارد. و وقتی امروز در مورد ایجاد یک جامعه مدنی متمدن صحبت می کنیم، البته منظورمان تجدید معنوی است، زمانی که از زیر لایه های هر چیز بیگانه، غیرطبیعی برای طبیعت انسان، آنچه برای او اولیه است زنده می شود: درد، شفقت، تحمل

بیش از یک هزاره سنت فرهنگی ارتدکس میراثی غنی است که از ما خواسته شده است آن را حفظ، مطالعه و تکثیر کنیم و آن را به نسل های آینده منتقل کنیم.

هر میهن پرستی باید اجداد خود را دوست داشته باشد و به آنها احترام بگذارد، تاریخ خود را بشناسد و به آن افتخار کند. اما در عین حال ما باید به مردم دیگر، تاریخ و ارزش های فرهنگی آنها احترام بگذاریم. مسیحیت همیشه خواستار درک متقابل، ارتباط و در نتیجه غنی سازی متقابل بوده و هست.

دین و به ویژه مسیحیت همواره نماد جستجوی معنوی، خدمت به خیر و تأیید اخلاق بوده است. در عین حال، دین به کسانی که تنها هستند و در این دنیا احساس بدی می‌کنند دلداری و آرامش می‌دهد، نمونه‌هایی از زندگی زاهدان کلیسا را ​​بیان می‌کند که از بیهودگی زندگی برخاسته‌اند و خود را وقف خدمت به عالی‌ترین آرمان یعنی خدا کردند. کمک فداکارانه به مردم بنابراین دین با اخلاق پیوند ناگسستنی دارد.

تأثیر دین به عنوان یکی از اشکال فرهنگ معنوی بر جامعه به طور مستقیم و غیرمستقیم صورت می گیرد. جهت‌گیری‌ها و هنجارهای دینی از یک سو مستقیماً حوزه‌های تولید و مصرف را تنظیم می‌کنند، از سوی دیگر به‌طور غیرمستقیم از طریق سایر حوزه‌های فرهنگ (آگاهی اخلاقی و اخلاقی، جهت‌گیری‌های هنری و زیبایی‌شناختی و دیدگاه‌های علمی) بر آن‌ها تأثیر می‌گذارند.

خاستگاه فرهنگ ارتدکس در روسیه

دین بخشی جدایی ناپذیر از دنیای مدرن است، زیرا سه بلوک از عملکردهای اجتماعی را انجام می دهد. اولاً مؤسسات دینی، تغذیه معنوی مؤمنان را که در تربیت دینداری و شهروندی تجلی می یابد، در اشباع انسان از خیر و غلبه بر بدی ها و گناهان انجام می دهند. ثانیاً، تشکل های مذهبی به تعلیم و تربیت دینی و خاص سکولار، صله رحم و انفاق می پردازند. ثالثاً، نمایندگان کلیساها فعالانه در فعالیت های اجتماعی شرکت می کنند، به عادی سازی فرآیندهای سیاسی، اقتصادی و فرهنگی، روابط بین قومی و بین دولتی و حل مشکلات جهانی تمدن کمک می کنند.

در تاریخ اندیشه اجتماعی، مسئله تلفیق دین و فرهنگ به گونه‌های متفاوتی درک می‌شد، اما اهمیت دین همواره مورد توجه قرار گرفته است. البته دین یکی از عوامل تعیین کننده در تغییر شکل های جامعه بشری، تغییر تمدن ها است.

از زمانی که روسیه مسیحیت را در شکل شرقی و ارتدوکس پذیرفت، کلیسا نقش مهمی در تاریخ روسیه ایفا کرده است. ارتدکس در کل فرهنگ روسیه نفوذ کرد. این مسیحیت ارتدکس بود که آن فرهنگ ملی بزرگ و غنی را ایجاد کرد که ما حق داریم به آن افتخار کنیم و از ما خواسته شده است که آن را با دقت حفظ کنیم و شایسته افزایش و مطالعه باشیم. خانقاه ها هم نمونه ای از تقوا و هم کوشش، مدیریت مثال زدنی را نشان می دادند، منبع، مرکز آموزش و روشنگری بودند. متروپولیتن، و بعداً پاتریارک کل روسیه، پس از حاکمیت، دومین شخص کشور بود و در غیاب پادشاه یا در جوانی، گاهی اوقات تأثیر تعیین کننده ای در امور حکومت داشت. هنگ های روسیه وارد نبرد شدند و در زیر پرچم های ارتدکس با تصویر مسیح منجی پیروز شدند. با دعا از خواب بیدار شدند، کار کردند، سر سفره نشستند و حتی با نام خدا بر لبانشان مردند. روسیه نوشتار و کتاب پرستی خود و نیز دولتی بودن تمام عیار را دقیقاً مدیون مسیحیت شدن و کلیسا است. بت پرستی روسی، بر خلاف هلنی یا رومی، بسیار فقیر و بدوی بود. تاریخ روسیه بدون تاریخ کلیسای ارتدکس روسیه وجود ندارد و نمی تواند باشد.

سنت کلیسایی آغاز گسترش مسیحیت در روسیه را با نام رسول مقدس اندرو اول خوانده - یکی از دوازده شاگرد مسیح، طبق سنت کلیسا، که "پیاده روی به روسیه" را انجام داد، مرتبط می کند. قرن اول نویسندگان باستان از فعالیت تبلیغی رسول "در سکا" گزارش می دهند و تواریخ روسی می گوید که سنت سنت. اندرو اول خوانده به کوه های کیف رسید. در اینجا او یک صلیب برافراشت و به شاگردان خود پیش بینی کرد که "فیض خدا بر این کوه ها خواهد درخشید و شهر بزرگ خواهد شد" با معابد بسیار. علاوه بر این، افسانه از بازدید اندرو اول فراخوانده از مکانی که بعداً نووگورود در آنجا ظهور کرد، می گوید. اکثر مورخان مدرن این افسانه را افسانه ای متأخر می دانند.

اطلاعات موثق در مورد گسترش مسیحیت در روسیه به قرن نهم بازمی گردد. در "نامه ناحیه" پاتریارک قسطنطنیه، سنت فوتیوس 867، در مورد غسل تعمید "روسها" گفته شده است که اندکی قبل از آن لشکرکشی به بیزانس انجام داده بودند. تواریخ روسی حاوی داستانی است درباره لشکرکشی به قسطنطنیه در سال 866 توسط شاهزادگان آسکولد و دیر. سپس سنت فوتیوس، با دیدن انبوهی از بربرهای بت پرست در دیوارهای قسطنطنیه، شروع به دعای پرشور کرد و با ردای باکره در اطراف شهر راهپیمایی کرد. چه زمانی سنت. فوتیوس جامه مقدس را در آبهای بسفر فرو برد، طوفان شدیدی در تنگه شروع شد و کشتی های دشمن را پراکنده کرد. شاهزادگان آسکولد و دیر که از عوامل و خشم خدا ترسیده بودند به مسیحیت گرویدند. در این رابطه، تعدادی از مورخان پیشنهاد می کنند که اولین غسل تعمید در روسیه در زمان این شاهزادگان انجام شده است. تواریخ دیگر، متأخر نیز این واقعیت را تأیید می کند.

داستان مشابهی در زمان سلطنت امپراتور لئو فیلسوف (886-912) اتفاق افتاد: ظهور مادر خدا در کلیسای Blachernae قسطنطنیه (حفاظت). سپس روسهای ترسیده و روشنفکر نیز به عنوان مسیحی به کیف بازگشتند.

در حدود سال 944، تواریخ از انعقاد قرارداد بین بیزانس و کیوان روس یاد می کند که به ویژه از کلیسای الیاس به نام اصلی یاد می کند، که نشان می دهد قبلاً در سال 944 چندین کلیسا در روسیه وجود داشته است. علاوه بر این، بر اساس عرف آن زمان، این قرارداد با سوگندهای شرعی مهر و موم می شد. البته یونانیان نذر مسیحی کردند که به این قرارداد عمل کنند، و در میان سوگندهای روسی که توسط پرونس، خرس و دیگران بت پرست انجام شد، نذرهای مسیحی نیز وجود داشت. یعنی در بین اشراف روسیه قبلاً مسیحی وجود داشت. مشخص است که پرنسس اولگا، همسر شاهزاده ایگور، مسیحی شد. بنابراین، حتی قبل از غسل تعمید روسیه در زمان ولادیمیر سواتوسلاویچ، مسیحیت در سرزمین روسیه بیش از یک قرن سابقه داشت.

با نام سنت. شاهزاده خانم اولگا، بیشتر مردم حقایق تاریخی مانند تقویت قدرت شاهزاده، انقیاد قبایل سرکش (درولیان)، آغاز جمع آوری ادای احترام از ساکنان نوگورود، پسکوف و غیره را به تصویر می کشند. همچنین پرنسس اولگا با دیپلماسی ماهرانه و خردمندانه سعی در افزایش اعتبار روسیه داشت. و از این نظر ، غسل تعمید اولگا اهمیت ویژه ای پیدا کرد. به گفته وقایع نگار، او "از دوران کودکی به دنبال حکمت برای بهترین چیز در این نور بود و مروارید ارزشمندی - مسیح" را پیدا کرد. اما نکته تنها این نیست که شاهزاده خانم که به مسیحیت گرایش داشت، با وجود محیط بت پرست خود، ایمان واقعی را یافت. غسل تعمید او نه تنها به امر خصوصی یک زن مسن پارسا تبدیل شد، بلکه اهمیت سیاسی مهمی پیدا کرد و به تقویت موقعیت بین المللی روسیه کمک کرد.

مورخان هنوز در حال بحث هستند که دقیقاً چه زمانی و در کجا این رویداد رخ داده است - در کیف یا قسطنطنیه.

طبق تواریخ، در اواسط دهه 50 قرن دهم، او به قسطنطنیه رفت و در آنجا "نور را دوست داشت و تاریکی را ترک کرد" و "قانون یونان" را اتخاذ کرد. امپراتور بیزانس کنستانتین هفتم پورفیروژنت (متولد ارغوانی) که تحت تأثیر زیبایی و هوش اولگا قرار گرفته بود (در واقع او در آن زمان حدود شصت ساله بود)، ظاهراً به شاهزاده خانم پیشنهاد کرد که همسر او شود. اما شاهزاده خانم روسی با نشان دادن خرد و حیله گری ، او را فریب داد: به درخواست او ، امپراتور پدرخوانده اولگا شد که طبق قوانین مسیحی امکان ازدواج بین آنها را رد کرد. در عوض، این یک افسانه زیبا است که توسط تواریخ باستانی روسیه پیشنهاد شده است: بالاخره اولگا دیگر جوان نبود و باسیلوس بیزانسی ازدواج کرده بود.

به احتمال زیاد، اولگا در کیف با مسیحیت آشنا بود، مسیحیان در تیم او بودند و کشیش کیف گریگوری او را به قسطنطنیه همراهی کرد. اما غسل تعمید پرنسس اولگا در بیزانس رنگ سیاسی مشخصی به دست آورد: با دریافت عنوان "دختر" (دختر) امپراتور بیزانس ، که او را از سایر حاکمان متمایز می کرد ، با پذیرش غسل تعمید از دستان او ، اولگا به طور غیرعادی اعتبار را افزایش داد. قدرت سکولار کیف در طرح بین المللی. هنوز انعکاس زرشکی شکوه روم بزرگ بر روی امپراتور بیزانس قرار داشت و بخشی از این انعکاس اکنون تاج و تخت کیف را روشن می کند.

با این حال، غسل تعمید اولگا به گسترش گسترده مسیحیت در روسیه منجر نشد. اما غسل تعمید زمان شاهزاده خانم اولگا ، که کلیسا به دلیل تقوا و غیرت موعظه او را مقدس و برابر با رسولان نامید ، با پیش بینی طلوع خورشید - غسل تعمید روس در زمان شاهزاده ولادیمیر - به سپیده دم تبدیل شد.

ولادیمیر پس از به قدرت رسیدن ، در ابتدا سعی کرد بت پرستی را تقویت کند. به دستور او، بر روی تپه نزدیک کاخ شاهزاده در کیف، بت‌های پرون، حامی شاهزاده و جوخه، و همچنین بت‌های دژدبوگ، استریبوگ، خورس و موکوش، خدایان خورشید و عناصر هوا، قرار گرفتند. ، قرار گرفتند. یعنی او تلاش کرد تا یک پانتئون بت پرست روسی را به الگوی هلنی یا رومی ایجاد کند. ایالت های همسایه کیوان روس دارای ادیان توحیدی بودند. مسیحیت در بیزانس، یهودیت در خزریه، اسلام در ولگا بلغارستان غالب شد. اما نزدیکترین روابط بین روسیه و بیزانس مسیحی وجود داشت.

داستان سالهای گذشته می گوید که در سال 986 نمایندگان هر سه این کشورها در کیف ظاهر شدند و به ولادیمیر پیشنهاد کردند که ایمان آنها را بپذیرد. اسلام به یکباره رد شد، زیرا پرهیز از شراب و همچنین ختنه غیرقابل قبول و "شریر" بسیار سنگین به نظر می رسید. یهودیت به این دلیل رد شد که یهودیانی که آن را ادعا می کردند حالت خود را از دست دادند و در سراسر زمین پراکنده شدند. شاهزاده همچنین پیشنهاد فرستادگان پاپ را رد کرد. موعظه نماینده کلیسای بیزانس بیشترین تأثیر را بر او گذاشت. با این وجود، ولادیمیر سفیران خود را فرستاد تا ببینند چگونه خدا در کشورهای مختلف پرستش می شود. در بازگشت، سفرای روسیه اعلام کردند که قانون مسلمانان "خوب نیست"، هیچ زیبایی در خدمات کلیسای آلمان وجود ندارد و ایمان یونانی بهترین نامیده می شود. آنها با اشتیاق خاطرنشان کردند که در معابد یونانی زیبایی به گونه ای است که نمی توان فهمید کجا هستید - روی زمین یا در بهشت. شرایط اخیر انتخاب ایمان شاهزاده را تقویت کرد.

داستان ازدواج او با شاهزاده بیزانسی آنا، خواهر امپراتورهای باسیل دوم و کنستانتین هشتم، از نزدیک با تصمیم ولادیمیر برای پذیرش ایمان مسیحی مرتبط است. وقایع نگاری گزارش می دهد که در سال 988 ولادیمیر کورسون را محاصره کرد و با گرفتن آن ، رسولان را نزد امپراطور کنستانتین و باسیل فرستاد تا به آنها بگوید: "شنیده ام که شما یک خواهر دوشیزه دارید. اگر آن را به من ندهی، همان کاری را که با این شهر کردم، با پایتخت تو خواهم کرد. باسیلئوس بیزانسی که در وضعیت ناامید کننده ای قرار گرفت، خواستار غسل تعمید ولادیمیر شد، زیرا طبق قوانین مسیحی ازدواج مسیحیان با مشرکان مجاز نیست. ولادیمیر که حتی زودتر تصمیم به غسل ​​تعمید گرفته بود، از آنا خواست که با همراهی کشیشان در کورسون نزد او بیاید و او را در شهری که تسخیر کرده بود غسل تعمید دهند. یونانی ها که راه دیگری ندیدند موافقت کردند و ولادیمیر در کورسون با نام واسیلی تعمید یافت.

روایات وقایع نگاری روسی با منابع بیزانسی تکمیل می شود. آنها گزارش می دهند که امپراتور باسیل دوم برای کمک نظامی علیه فرمانده شورشی واردا فوکی، که ادعای تاج و تخت امپراتوری را داشت، به ولادیمیر مراجعه کرد. شاهزاده کیف موافقت کرد به شرطی که شاهزاده خانم برای او داده شود و به نوبه خود قول تعمید داد. برای بیزانس، این چیز جدیدی بود، زیرا حتی پسر امپراتور آلمان، اتو دوم آینده، هنگامی که در سال 968 یک شاهزاده خانم یونانی را جلب کرد، رد شد. علاوه بر این، امپراتور وقت نیسیفور فوکا با تحقیر اعلام کرد که زنی که با رنگ ارغوانی متولد شده است نمی تواند همسر یک بربر باشد. و همه به تدریج شروع به فراموش کردن این معاهده کردند، به جز شاهزاده ولادیمیر که با محاصره کورسون به خود یادآوری کرد. بیزانس باید پیمان منعقده را به خاطر می آورد.

ولادیمیر پس از بازگشت از کورسون به کیف، دستور نابودی بت های بت پرست را صادر کرد. سرکوب شده، سوزانده یا تکه تکه شدند. مجسمه پرون را به دم اسب بسته و از کوه به داخل آب های دنیپر پرتاب کردند و مردم کیف مجبور شدند بت شناور در امتداد رودخانه را از ساحل هل دهند تا از آستانه روسیه فراتر رود. شاهزاده سعی کرد ناتوانی خدایان بت پرست را به رعایای خود نشان دهد. پس از شکست بت های بت پرست، شاهزاده ولادیمیر تصمیم گرفت مردم کیف را به مسیحیت تبدیل کند. کاهنانی که از قسطنطنیه و کورسون آمده بودند، ساکنان کیف را در دنیپر در سال 988 غسل تعمید دادند، طبق منابع دیگر، این اتفاق در خراج دنیپر - پوچاینا رخ داد.

فرضیه دیگری وجود دارد که براساس آن مسیحیت نه از بیزانس، همانطور که معمولاً باور می شود، بلکه از بلغارستان به ما رسیده است. مورخان متوجه شده اند که تواریخ بیزانس در مورد چنین رویداد به ظاهر مهمی مانند غسل تعمید روسیه سکوت کرده است. از اینجا آنها نسخه ای را ارائه کردند که از آن نتیجه می شود که شاهزاده ولادیمیر ، در تلاش برای استقلال از بیزانس ، در جایی در قلمرو بلغارستان غسل تعمید داده شد ، که اسقف اعظم اوهرید خود را داشت ، مستقل از روم و قسطنطنیه. در تأیید این واقعیت، مورخان به ذکر در تواریخ روسی متروپولیتن جان که به نظر آنها اسقف اعظم اوهرید بود اشاره می کنند. مورخان همچنین به این واقعیت اشاره می کنند که شاهزاده آنا قبل از شوهرش درگذشت. و تواریخ می گوید که ولادیمیر با یک زن بلغاری خاص که مادر بوریس و گلب و همچنین نامادری یاروسلاو شد دوباره ازدواج کرد. اما با این حال، فرضیه اول قابل قبول تر است، زیرا شواهد بیشتری در سالنامه ها و حقایق تاریخی دارد.

دشوار است که بگوییم اگر در پایان قرن دهم، شاهزاده کیف، ولادیمیر سواتوسلاویچ، مسیحی شدن روسیه را آغاز نمی کرد، تمدن روسیه ما چقدر پایدار بود.

تاریخ گسترش مسیحیت در روسیه و تاریخ کلیسای روسیه به طور سنتی از نظر دوره های مرتبط با دوره های مشخص در تاریخ دولت در نظر گرفته می شود. معمولاً متمایز می شود: دوره پیش از مغولستان (988-1237)، دوره از حمله تاتار-مغول تا تقسیم کلان شهر (1237-1458)، دوره از تقسیم کلان شهر تا تأسیس ایلخانی (1458) -1589)، دوره پدرسالاری (1589-1700)، دوره سینودال (1700-1917)، تاریخ اخیر کلیسای ارتدکس روسیه (از 1917 تا کنون).

سوالات کنترلی:

1. سنت کلیسا به کدام رسول مقدس قدیس حامی روسیه می گویند و چرا؟

2. اولین مسیحی شدن روسیه با نام کدام شاهزادگان کیف مرتبط است؟

3. چه منابع وقایع نگاری غسل تعمید روسیه را گزارش می کنند؟ چقدر قابل اعتماد هستند؟

4. شاهزاده کیف ولادیمیر سویاتوسلاویچ با چه نامی مسیحیت را پذیرفت؟ به چی ربط داره؟

5. چه چیزی سفیران روسیه در قسطنطنیه را که توسط شاهزاده کیف برای مطالعه ادیان مختلف در سراسر جهان فرستاده شده بودند تحت تأثیر قرار داد؟

6. درباره دو فرضیه مستدل درک روسیه از مسیحیت برایمان بگویید. اسقفان کدام سرزمین روس ها را در قرن دهم تعمید دادند و روشنگری کردند؟

2

ریشه شناسی کلمه "انجیل".

مفهوم "میثاق". انواع عهد در متن کتاب مقدس.

ترجمه اسلاوی کتاب مقدس.

مفهوم "انجیل اوستروگ"

ضرب المثل ها و گفته های روسی بر اساس متون کتاب مقدس و انگیزه های کلیسایی-تاریخی.

آثار ادبی داخلی قرن بیستم که به موضوعات کتاب مقدس می پردازند.

این دانش عمومی است که کتاب مقدس پرفروش ترین کتاب جهان در تمام دوران است و هیچ کتاب دیگری به اندازه کتاب مقدس محبوب نیست. این فقط نمونه ای از ادبیات جهان باستان نیست که امروزه منسوخ شده و کاملاً بی ربط است. برعکس، این پیام زنده و فعال خداوند به جهان است که این جهان را متحول می کند. کتاب مقدس یک کتاب الهام گرفته است. و این خزانه ای از خرد است برای همه مردم متفکر زمین، هر عقیده ای که دارند.

کتاب مقدس، یا کتاب مقدس، کتاب مقدسی است که روح القدس به ما داده است: "تمام کتاب مقدس از جانب خدا الهام شده و برای تعلیم، توبیخ، اصلاح، و آموزش عدالت مفید است" (دوم تیم. 3:16). "الهام گرفته از خدا" به معنای "نفس گرفته شده از سوی خدا" است، یعنی توسط نویسندگان مقدس تحت الهام و مکاشفه روح القدس نوشته شده است. این اصطلاح به منبع پیام - خدا - اشاره دارد. به مدت 16 قرن، روح القدس پیام الهی را به چهل نویسنده مقدس - پیامبران و رسولان نازل کرد. سی و دو نفر از آنها عهد عتیق را نوشتند. هشت نو است مخاطب کتاب مقدس کلیسا است.

نام "انجیل" در خود کتب مقدس یافت نمی شود و اولین بار در قرن چهارم توسط مقدسین جان کریزوستوم و اپیفانیوس از قبرس به مجموعه کتاب های مقدس در شرق نسبت داده شد.

کتاب مقدس در زبان یونانی به معنای کتاب است. در 20 کیلومتری شمال شهر بیروت، در سواحل مدیترانه، یک شهر بندری کوچک عربی (فینیقیایی در دوران باستان) به نام جیبل (در کتاب مقدس که در کتاب مقدس از آن به عنوان Ebal یاد می شود) وجود دارد. مطالب نوشتاری از آن به بیزانس تحویل داده شد و یونانیان این شهر را «بیبلوس» نامیدند. سپس خود مواد نوشتاری به این نام خوانده شد و بعداً کتابها این نام را گرفتند. یونانیان به کتابی که روی پاپیروس نوشته می‌شد «ε βίβλος» می‌گفتند، اما اگر کوچک بود، می‌گفتند το βιβλίον - کتاب کوچک و در جمع - τα βιβλία. کتاب مقدس (βιβλία) جمع βίβλος است. بنابراین معنای لغوی کلمه «انجیل» کتاب است. با گذشت زمان، جمع خنثی یونانی کتاب به مفرد مؤنث تبدیل شد، با حروف بزرگ نوشت و منحصراً در کتاب مقدس اعمال شد. کتاب مقدس کتاب کتب است، کتاب در ذات، به معنای خاص کلمه، عمدتاً به معنای عام، عالی ترین و مفرد. این کتاب بزرگ سرنوشت است که اسرار زندگی و سرنوشت آینده را در خود دارد.

کتاب مقدس از دو بخش بزرگ تشکیل شده است: عهد عتیق و عهد جدید. کلمه "عهد" در کتاب مقدس معنای خاصی دارد: این نه تنها دستورالعملی است که به پیروان، نسل های آینده وصیت شده است، بلکه توافقی است بین خدا و مردم - توافقی در مورد نجات بشر و زندگی زمینی به طور کلی.

عهد عتیق (رویدادهای تاریخ مقدس از خلقت جهان تا تولد مسیح) مجموعه ای از 39 کتاب است و عهد جدید (وقایع پس از تجسم، یعنی پس از تولد مسیح) - از 27 کتاب کتاب ها

کتب کانن (ترجمه شده از یونانی - نی، چوب اندازه گیری، یعنی یک قانون، نمونه) یا کتاب های متعارف کتاب های مقدسی هستند که توسط کلیسا به عنوان معتبر شناخته می شوند، الهام گرفته از خدا و به عنوان منابع اولیه و هنجارهای ایمان عمل می کنند.

کتاب‌های عهد جدید و عهد عتیق را می‌توان تقریباً به چهار بخش تقسیم کرد:

کتب قانون-مثبت که در آنها اصول اخلاقی- دینی اساسی آورده شده است.

کتب آموزشی که عمدتاً معنی و اجرای اجرای شریعت را آشکار می کند، نمونه هایی از تاریخ مقدس یک زندگی صالح را ارائه می دهد.

کتابهای تاریخی که وقایع مهم تاریخ مقدس را از منشور تاریخ قوم برگزیده خداوند آشکار می کند.

کتابهای نبوی که در آنها به شکلی مرموز و پنهان از سرنوشت آینده جهان و کلیسا صحبت می کند و به صورت مجازی از تجسم و نجات بشر می گوید.

قانون عهد عتیق شامل به اصطلاح پنج کتاب موسی (تورات) است: پیدایش، لاویان، خروج، اعداد، تثنیه. کتاب‌ها: یوشع، داوران، روت، 1-4 پادشاهان، 1، 2 تواریخ (تواریخ)، عزرا، نحمیا، استر، ایوب، مزمور، امثال سلیمان، جامعه، سرود سرودها، مرثیه‌های ارمیا. کتب متعارف عهد عتیق نیز شامل کتب انبیا است: چهار بزرگوار - اشعیا، ارمیا، حزقیال، دانیال و دوازده کتاب کوچک - هوشع، یوئیل، عاموس، عوبدیا، یونس، میکا، ناحوم، حبقوق، صفنیا، حگی. ، زکریا، ملاکی.

کتب غیر متعارف عهد عتیق شامل کتب: جودیت، حکمت عیسی، پسر سیراخ، حکمت سلیمان، رساله ارمیا، باروخ، توبیت، 1-3 مکابیان، 2، 3 عزرا است. کلیسا آنها را در یک ردیف با موارد متعارف قرار نمی دهد، اما آنها را به عنوان آموزنده و مفید می شناسد.

بیشتر عهد عتیق به زبان عبری نوشته شده است و برخی از کتاب ها به زبان آرامی نوشته شده است. تقسیم متن به فصل در قرن سیزدهم توسط کاردینال هوگون یا اسقف استفان لنگتون انجام شد.

قانون عهد جدید شامل: اناجیل چهارگانه (از متی، از مرقس، از لوقا، از یوحنا). سه انجیل اول (متی، مَک.، لِک.) را سینوپتیک (یونانی - عمومی) می نامند. انجیل یوحنا (یوحنا) - پنوماتیک (از یونانی - معنوی). قانون عهد جدید همچنین شامل کتابهایی است: اعمال رسولان مقدس، هفت رساله رسولان (یعقوب، 1، 2 پطرس، 1-3 یوحنا، یهودا)، 14 رساله پولس رسول مقدس (رومیان، 1، 2). قرنتیان، غلاطیان، افسسیان، فیلیپیان، کولسیان، 1، 2 تسالونیکیان، یا تسالونیکیان، 1، 2 تیموتائوس، تیطوس، فیلیمون، عبرانیان).

آخرین یا آخرین کتاب عهد جدید، آخرالزمان یا مکاشفه یوحنای الهی‌دان است. هیچ کتاب غیر متعارفی در عهد جدید وجود ندارد.

کتاب مقدس یک کتابخانه مقدس است که بیش از هزار سال است که از آثار شفاهی بسیاری که توسط نویسندگان مختلف و به زبان های مختلف خلق شده است، تشکیل شده است. و در عین حال، این یک آفرینش کل نگر است که در سخت ترین آزمایش ها با کمال و قدرت الماس ضربه می زند. داستان ها.

تمام متون عهد جدید به گویش اسکندریه زبان یونانی باستان (کوئینه یا کینی) نوشته شده است، به استثنای انجیل متی که در اصل به زبان عبری نوشته شده و ظاهراً توسط خود نویسنده به یونانی ترجمه شده است. . عهد جدید اولین بار در قرن شانزدهم به فصل ها و آیات تقسیم شد.

به طور کلی، قانون مقدس کتاب مقدس قبلاً در قرن دوم شکل گرفت. این قانون به شکل کنونی خود سرانجام توسط کل کلیسا در شورای لائودیسه (360-364)، سپس در شورای کرگدن (393)، کارتاژ (397) و شوراهای بعدی به رسمیت شناخته شد.

از مهم‌ترین و شناخته‌شده‌ترین ترجمه‌های کتاب مقدس، سپتواژینت (ترجمه به یونانی 70 مفسر) پادشاه مصر بطلمیوس فیلادلفوس (284-247 قبل از میلاد)، سوری (پشیتو)، لاتین Itala (باستان) و Vulgata ( خجسته جروم استریدونسکی، آغاز قرن پنجم، شناخته شده در پایان قرن ششم، ارمنی (قرن پنجم)، و غیره. اولین ترجمه اسلاوی کتاب مقدس توسط برادران مقدس سیریل و متدیوس در قرن نهم انجام شد. ترجمه به روسی کل متن ترجمه مقدس) در سال 1876 به پایان رسید.

روسیه اولین کتاب مقدس چاپ شده را در سال 1581 به لطف کار شاهزاده کنستانتین کنستانتینویچ اوستروژسکی از Ostrog دریافت کرد.

کتاب‌های کتاب مقدس کتاب‌های بی‌شماری دیگر را زنده کرده‌اند که در آن ایده‌ها و تصاویر کتاب مقدس زندگی می‌کنند: ترجمه‌های متعدد، ترتیبات، آثار هنری کلامی، تفسیرها، و مطالعات مختلف.

کتاب مقدس یکی از بزرگترین بناهای فرهنگ و ادبیات جهان است. بدون آگاهی از کتاب مقدس، بسیاری از ارزش های فرهنگی غیرقابل دسترس باقی می مانند. بسیاری از نقاشی های هنری دوران کلاسیک گرایی، نقاشی نمادهای روسی و فلسفه بدون آگاهی از داستان های کتاب مقدس قابل درک نیستند.

در کشور ما، تا آغاز قرن بیستم، طرح های اصلی روایت کتاب مقدس، صرف نظر از سطح تحصیلات، تقریباً برای همه آشنا بود. بسیاری می توانند متن های طولانی کتاب مقدس را کلمه به کلمه نقل کنند.

شاعر بزرگ ما ع.ش. پوشکین: «کتابی وجود دارد که به وسیله آن هر کلمه ای تفسیر، توضیح داده می شود، در تمام اقصی نقاط زمین موعظه می شود، و در مورد انواع شرایط زندگی و رویدادهای جهان به کار می رود. که از آن نمی توان یک عبارت واحد را تکرار کرد که همه آن را از روی قلب نمی دانند، که قبلاً ضرب المثل مردم نبود. دیگر حاوی هیچ چیز ناشناخته ای برای ما نیست. اما این کتاب انجیل نامیده می شود - و جذابیت همیشه جدید آن چنان است که اگر ما که از دنیا راضی هستیم یا از ناامیدی ناامید شده ایم، به طور تصادفی آن را باز کنیم، دیگر قادر به مقاومت در برابر شور شیرین آن نیستیم و در روح غوطه ور می شویم. فصاحت الهی آن

از زمان غسل تعمید روسیه توسط شاهزاده مقدس ولادیمیر، کتاب مقدس اولین و اصلی ترین کتاب فرهنگ روسیه شد: به کودکان سواد و تفکر، حقایق مسیحی و هنجارهای زندگی، اصول اخلاقی و اصول کلامی آموزش داده شد. هنر از آن کتاب مقدس به طور محکم وارد آگاهی مردم شده است، به زندگی روزمره و زندگی معنوی، در گفتار معمولی و بلند. کتاب‌های کتاب مقدس که توسط مربیان مقدس سیریل و متدیوس به اسلاوونی ترجمه شده‌اند به عنوان ترجمه تلقی نمی‌شوند، بلکه به‌عنوان بومی و می‌توانند افراد زبان‌ها و فرهنگ‌های مختلف را گرد هم آورند.

بسیاری از عبارات کتاب مقدس در روسی مدرن در قالب ضرب المثل ها، گفته ها، عبارات رایج، یادآوری ریشه ها و داستان هافرهنگ ما. به عنوان مثال، ضرب المثل: "کسی که کار نمی کند، او نمی خورد" - مقایسه کنید با اندیشه پولس رسول "... اگر کسی نمی خواهد کار کند، نمی خورد" (2 تسالونیکی 3، 10). نقل قول‌های مستقیم از کتاب‌های کتاب مقدس عبارت‌های زیر است: «خوشا به حال صلح‌کنندگان» (متی 5: 9)، «انسان تنها با نان زندگی نخواهد کرد» (متی 4:4)، «کسانی که شمشیر می‌گیرند، هلاک خواهند شد. شمشیر» (متی 26:52)، «درخت معرفت خیر و شر» (پیدایش 2، 9)، «در عرق صورت» (پیدایش 3 و 19)، «تاریکی مصر» ( مث 10، 21)، «لغز» (Is. 8، 14)، «مکروه ویرانی» (دان. 9، 27)، «نام آنها لژیون است» (مرقس 5، 9)، «از این نیست. جهان» (یوحنا 17، 14)، «صدای فریادکننده در بیابان» (اشک. 40، 3؛ متی 3، 3)، «مرواریدهای خود را پیش خوک نریزید» (مت. 7، 6)، "هیچ چیز پنهانی نیست که آشکار نشود" (مرقس 4، 22)، "پزشک، خود را شفا بده" (لوقا 4:23) و بسیاری دیگر. همه به خوبی از عبارات کتاب مقدس و اسامی رایج آگاه هستند: "گرگی در لباس میش" (متی 7، 15)، "هیاهو بابلی" (پیدایش 11، 4)، "این جام از من بگذرد" (متی 26). ، 39)، «پسر ولگرد» (لوقا 15:11-32)، «توماس بی ایمان» (یوحنا 20:24-29)، «نمک زمین» (متی 5:13)، «تاج خارها» ( مرقس 15:17)، "قدرت تاریکی" (لوقا 22:53)، "سنگ ها فریاد خواهند زد" (لوقا 19:40) و بسیاری دیگر.

نویسندگان روسی که در دنیای بیهوده، در هرج و مرج ارزش‌های نسبی، رفتار خود را از دست داده‌اند، مدت‌هاست که به اخلاق مسیحی و بعداً به تصویر مسیح به عنوان ایده‌آل این اخلاق روی آورده‌اند. در ادبیات باستانی روسی، زندگی زاهدان مقدس، شاهزادگان صالح و نجیب به تفصیل شرح داده شده است. مسیح هنوز به عنوان یک شخصیت ادبی عمل نکرده بود: هیبت مقدس و نگرش محترمانه نسبت به تصویر منجی بسیار زیاد بود. در ادبیات قرن نوزدهم، مسیح نیز به تصویر کشیده نشد، اما تصاویری از مردم روح و قدوسیت مسیحی در آن ظاهر می شود: در F.M. داستایوفسکی - شاهزاده میشکین در رمان "احمق"، آلیوشا و زوسیما در "برادران کارامازوف"؛ در L.N. تولستوی - افلاطون کاراتایف در "جنگ و صلح". به طور متناقض، مسیح برای اولین بار به یک شخصیت ادبی در ادبیات شوروی تبدیل شد. A.A. بلوک در شعر "دوازده" (1918)، در مقابل مردمی که با نفرت در آغوش گرفته شده و آماده مرگ هستند، مسیح را به تصویر کشیده است که تصویر او نماد امید مردم برای پاکسازی و توبه حداقل روزی در آینده است. شاید A.A. بلوک که توسط رمانتیسیسم انقلابی فریفته شده بود، مسیح را «در هاله سفید گل رز» در میان جمعیت شورشی به عنوان نمادی از ایده مبارزه برای عدالت اجتماعی دید. بعدها، نویسنده دوازدهم از انقلاب ناامید شد و بسیاری از وحشت‌های شورش راب را دید. آگاهی از فاجعه اشتباه خود شاعر روسی را پیش از موعد به گور آورد. به قول ز. گیپیوس، شاعر پیش از مرگش «آغاز می‌کند به دید کسانی که معشوق او - روسیه او را توهین می‌کنند، تحقیر می‌کنند و نابود می‌کنند» (منظور بلشویک‌ها) است. در همان سال 1918، Z. Gippius در اشعار خود ("راه رفت ..." در دو بخش) تصویری کاملاً متفاوت از مسیح در آشفتگی انقلابی روسیه ترسیم می کند - تصویر یک قاضی مهیب و عادل که با عصبانیت افراط و تفریط را مجازات می کند. انقلاب مسیح بعداً در M.A. بولگاکف "استاد و مارگاریتا" با نام یشوا، در B.L. پاسترناک - در دکتر ژیواگو، در Ch.T. آیتماتوف - در "داربست"، در A.I. دومبروفسکی - در "دانشکده چیزهای غیر ضروری". نویسندگان به تصویر مسیح به عنوان ایده آل کمال اخلاقی، نجات دهنده جهان و بشر روی آوردند. در تصویر مسیح، نویسندگان همچنین چیز رایجی را دیدند که او تحمل کرد و دوران ما از آن گذشت: خیانت، آزار و اذیت، قضاوت نادرست.

بازگشت کتاب مقدس به زندگی اجتماعی ما، مطالعه صادقانه و بی طرفانه آن به خوانندگان مدرن اجازه داد تا کشفی داشته باشند: معلوم شد که تمام آثار کلاسیک ادبی روسیه، از دوران باستان تا امروز، با کتاب کتاب مرتبط هستند و بر حقایق آن تکیه می کنند. و احکام، ارزش‌های اخلاقی و هنری، با آرمان‌های او مرتبط است، گفته‌ها، تمثیل‌ها، تعالیم او را نقل می‌کند.

کتاب مقدس همراه با مسیحیت به روسیه آمد، در ابتدا به صورت کتاب های جداگانه ای از عهد عتیق و جدید. اولین اثر ادبی روسی - "کلام قانون و فیض" توسط متروپولیتن هیلاریون کیف (نیمه اول قرن یازدهم) بر اساس کتاب مقدس ایجاد شد. این خطبه ای است که از نظر موضوعی با رساله پولس رسول مقدس به رومیان (روم.) همخوانی دارد. "داستان سال های گذشته" (حدود 1113) توسط نستور وقایع نگار - راهب صومعه کیف پچرسک - ارتباط بین ادبیات باستانی روسیه و کتاب مقدس را آشکار می کند. از سطرهای اول، نویسنده وقایع نگار مقدس کتاب پیدایش را رونویسی می کند، در مورد اسکان مردمان روی زمین، از تقسیم آنها به هفتاد و دو زبان، و غیره داستان مقدس را بیان می کند. راهب نستور خاطرنشان می کند: "از همان هفتاد و دو زبان ، مردم اسلاو نیز از قبیله یافث سرچشمه گرفتند ...". ایده اتحاد اسلاوها با تمام مردم جهان در داستان های خداپسندانه در مورد سفر رسول اندرو اول خوانده در راه از وارنگیان به یونانیان در مورد فعالیت های مقدس توسعه می یابد. روشنگران سیریل و متدیوس، در مورد موعظه های پولس رسول در سرزمین های اسلاو، در مورد غسل تعمید روسیه. بنابراین در ادبیاتی که آغاز آن داستان سال‌های گذشته بود، ادامه خواهد یافت. توسل به کتاب مقدس مقیاس روایت را گسترش می دهد، سرزمین بومی را با کل زمین پیوند می دهد، ملی را به جهانی می برد.

جذابیت نویسندگان روسی باستان کلمه هنری به تصاویر کتاب مقدس متناقض است و به طور ارگانیک با جهان بینی بت پرستان سنتی آنها ترکیب شده است. پس از غسل تعمید در روسیه، یک پدیده عجیب و غریب پدید آمد و ثابت کرد که برای مدت طولانی کاملاً پایدار است که معمولاً ایمان دوگانه نامیده می شود.

در مردم روسیه قرن دوازدهم، درک بت پرستانه از جهان بیشتر و بیشتر به حوزه زیبایی شناسی منتقل شد و در آثار هنر و ادبیات عامیانه خود را نشان داد. نمونه بارز این روند، داستان مبارزات ایگور (1185-1187) است. در آن ترکیبی از اصول بت پرستی و مسیحی را می بینیم. به عنوان مثال، نویسنده از مفهوم مسیحی پولوفسی بت پرست، و مفهوم بت پرستی از توتم های حیوانات، اجداد و حامیان استفاده می کند. او از خدای مسیحی یاد می کند که به ایگور کمک می کند، و سپس در مورد تبدیل شاهزاده فراری به ارمنی، یک گوگول سفید، و یک گرگ خاکستری، چیزی به طور معمول بت پرستانه می گوید. خدایان اسلاوی باستان در "کلمه" عمل می کنند: Stribog - خدای آسمان، جهان، Dazhdbog - خدای خورشید، دهنده همه نعمت ها. اما کل مسیر غم انگیز ایگور به سوی روشنگری، برای درک وظیفه او در قبال سرزمین روسیه، با ایده های مسیحی در مورد تطهیر روح مطابقت دارد و تنها پیروزی که شاهزاده در مبارزات بی پروا خود به دست می آورد، پیروزی بر خود است. ترکیب باورهای بت پرستی باستان و مسیحیت جدید در کلام جهان بینی واحدی را ایجاد می کند: یک شخص در یکپارچگی کل جهان خدا و به عنوان تنها موجود زمینی که تصویر و تشبیه خدا را دارد و دارای مسئولیت برای کل جهان است درک می شود. .

تأثیر مستقیم کتاب مقدس را می توان در ادبیات تشریفاتی روسی ردیابی کرد. از قرن یازدهم شروع شد و به دنبال سنت های بیزانسی بود، اما ویژگی های روسی را به دست آورد، اغلب ویژگی های زندگی روزمره، رفتار انسانی را بازتولید می کرد و دائماً به منابع کتاب مقدس باز می گشت. برای مثال، زندگی قابل توجه St. الکساندر نوسکی" (اواخر قرن سیزدهم). کل روایت در مقایسه قهرمان با تصاویر کتاب مقدس انجام شده است.

کتاب مقدس به وضوح بر توسعه شعر غنایی روسی تأثیر گذاشت که در قرن هجدهم متولد شد. نقش تعیین کننده ای در شکل گیری شعر غنایی روسی توسط رونویسی اشعاری از سرودهای کتاب مقدس ، در درجه اول از Psalter ایفا شد. انتقال مزامیر توسط شاعران قرن هجدهم از زبان اسلاو کلیسا به زبان معاصر خود گواه بر اهمیت ویژه سرود نگاری کتاب مقدس در اذهان جامعه روسیه بود و در عین حال بیانی از تحول تاریخی خود شعر و زبان آن این ترتیب مزمور 81 است - "به حاکمان و داوران" توسط G.R. درژاوین، قصیده از مزمور 93 I.A. کریلوا و دیگران. بدون شک، اشعار مزامیر کتاب مقدس یکی از خاستگاه های قصیده «خدا» (1784-1780) درژاوین است که بیانگر خودآگاهی یک مسیحی است. درژاوین به طور واضح، عاطفی و عمیق جستجوی روح انسان را آشکار می کند و به دنبال درک جایگاه آن در جهان آفریده خالق، رابطه آن با خدا، طبیعت و جهان است.

مزامیر کتاب مقدس همچنین به ماهیت سیاره‌ای، کیهان‌گرایی و تعمیم‌های فلسفی که مشخصه شعر روسی است کمک کردند. به عنوان مثال، رونویسی مزمور 103 توسط M.V. لومونوسوف (1743)، جایی که ستایش خدا - خالق زمین، ستارگان، همه معجزات "طبیعت" و "تعمل صبحگاهی در مورد عظمت خدا" (1751) او که در آن خورشید به طرز شگفت انگیزی به تصویر کشیده شده است - داده می شود. چراغی بهشتی که خالق آن را روشن کرده است.

ترتیبات ایجاد شده توسط لومونوسوف و پیروانش، در عین وفادار ماندن به متون کتاب مقدس، حالات و تجربیات شاعران روسی عصر طلایی ادبیات روسیه را جذب کرد.

رونویسی متون کتاب مقدس، مشخصه قرن هجدهم، به همگرایی زبان اسلاوونی کلیسای کتاب مقدس با گفتاری پر جنب و جوش و به سرعت در حال توسعه کمک کرد، به شکل گیری سبک های گفتاری "بالا" کمک کرد که در اشعار مدنی و فلسفی غالب بود. شعر قهرمانی، قصیده، تراژدی. سادگی باشکوه، تجسم واضح، وضوح سخنوری، انرژی ریتم برگرفته از کتاب مقدس، وارد تمام ژانرهای ادبی "بالا" شد، اما، مهمتر از همه، به لطف رونویسی مزامیر، در اشعار.

بدون شک، اشعار مزامیر کتاب مقدس یکی از خاستگاه های قصیده «خدا» (1784-1780) درژاوین است که بیانگر خودآگاهی یک مسیحی است. G.R. درژاوین به طور واضح، عاطفی و عمیق جستجوی روح انسان را آشکار می کند و به دنبال درک جایگاه آن در جهان آفریده خالق، رابطه آن با خدا، طبیعت و جهان است.

پتانسیل معنوی و اخلاقی ادبیات کلاسیک روسیه در قرن نوزدهم هنوز خوانندگان را در سراسر جهان خوشحال می کند. و این تصادفی نیست، زیرا ریشه های هنر، همانطور که متفکر و منتقد ادبی مشهور روسی I.A. ایلین، در آن اعماق روح انسان دراز بکش، جایی که "نفس های حضور خدا" در آن جاری است. هنر بزرگ همیشه دارای «مهر فیض خدا» است، حتی زمانی که مضامین و توطئه‌های سکولار را توسعه می‌دهد که هیچ ارتباط خارجی با کلیسا و دینداری ندارند. پدیده ادبیات روسی در فرمول بندی «پرسش های ابدی» هستی نهفته است، پاسخی که تقریباً همه نویسندگان روسی در آثار خود سعی کردند به آن پاسخ دهند.

ادبیات روسی قرن نوزدهم در گرایش اصلی خود آموزشی بود، همیشه مسئولیت خود را در قبال وضعیت کشور و جهان احساس می کرد، همیشه در برابر نیازها و بلایای مردم و بشریت حساس و پاسخگو بود. ادبیات به معنای عالی کلمه تعلیم داد: در انسان عزت و شرافت، معنویت و آرزوهای خلاقانه بیدار کرد و جهان بینی را شکل داد.

مانند. پوشکین. عمیق ترین بیان دیدگاه پوشکین در مورد شعر و اهمیت آن در زندگی، شعر "بذرکار آزادی بیابان ..." (1823) بود که منبع آن مَثَل معروف انجیل بود (Mt. 13, 3-23). این شعر شاعر بزرگ بعدها بارها در آثار خود او و سایر نویسندگان روسی قرن 19 و 20 تکرار شد. این شامل تأملی در غم انگیزترین شرایط تاریخ بشر است - تمایل مرموز مردم به اطاعت گله. «بیابان بذر آزادی...» یک رساله سیاسی نیست، این شعر ترکیبی از حالت روحی ناشی از شرایط خاص و تعمیماتی است که بسیار فراتر از زندگی شاعر و تاریخ اروپاست. در این اثر «من» شخصیت نویسنده را در بر می گیرد اما با آن همسان نیست. در اینجا با همبستگی مستقیم شعر با تمثیل انجیل بر جهانی بودن و همه بشریت تأکید می شود. پوشکین نه تنها کتیبه ای از انجیل گرفت، بلکه تمام شعر را تقلیدی از تمثیل مسیح دانست.

در 1826-1828 ق. پوشکین شعر "پیامبر" را می آفریند، جایی که ارتباط با شعر "آزادی بذر کویر ..." آشکار است.

یکی از کتابهای عهد عتیق - کتاب اشعیا نبی - تطهیر دردناک روح مردی را به تصویر می کشد که می خواست حقیقت والایی را که به او نازل شده بود، یعنی انجام کار پیامبر را به مردم منتقل کند. نبی مقدس اشعیا می گوید که چگونه رؤیایی بر او سپیده دمید: خداوند در چشمان او ظاهر شد که توسط سرافیم های شش بال احاطه شده بود. اما آیا "لب های ناپاک" می توانند در این مورد صحبت کنند؟ سرافین آتشین دهان پیامبر را با گذاشتن ذغال سوزان در دهان پاک می کند (اشعیا 6: 1-8 را ببینید). پوشکین با خلق شعر "پیامبر" متن کتاب مقدس را دنبال می کند.

این شعر زیبا متعلق به آن قله هایی است که مسیر شعر روسی از آن ها بسیار نمایان است. در آن رسالت شاعر مانند پیامبر انجیلی به عنوان زهد ترسیم شده است.

ای پیامبر برخیز و ببین و گوش کن

اراده ام را برآورده کن

و با دور زدن دریاها و خشکی ها،

دل مردم را با فعل بسوزان.

در اینجا هشدار روشنی نسبت به درک بیهوده شعر وجود دارد: شعر واقعی دچار سوز و رنجی خاموش نشدنی می شود، از مرگ و رستاخیز می گذرد تا به نبوت تبدیل شود.

پوشکین اغلب به طور مستقیم یا غیرمستقیم به کتاب مقدس اشاره می کند. بنابراین، او مستقیماً داستان کتاب مقدس را بیان می کند، به عنوان مثال، آغاز کتاب عهد عتیق جودیت ("هنگامی که حاکم آشور ..."، 1835). گاهی اوقات به نظر می رسد که نقوش کتاب مقدس در متن حل شده است و فقط برخی جزئیات به تشابهات با متون مقدس کتاب مقدس اشاره می کنند. بنابراین، در «پولتاوا» (1828-1829)، سایه شیطان ناگهان ظاهر می شود که هتمن مازپا، که جرات ندارد مستقیماً در مورد اعدام قریب الوقوع پدرش به ماری بگوید، سعی می کند حداقل رضایت تقریباً غیرارادی او را به این جنایت سلب کند. . تصاویر کتاب مقدس همچنین به عنوان دستورالعمل های اخلاقی در شعر "Angelo" (1833) عمل می کنند.

ترجمه مستقیم سرود نگاری کلیسا - دعای روزه مقدس افرایم سوری "خداوند و استاد زندگی من ..." - شعر "پدران گوشه نشین و همسران بی گناه ..." (1836) بود.

کتاب مقدس به طور مداوم در تفکر خلاق شاعر بزرگ حضور دارد، جستجوهای هنری او، ایده های اخلاقی او با آن مرتبط است.

به زودی موضوع پیامبر در M.Yu مطرح می شود. لرمانتوف شعر «پیامبر» او را به یاد داریم.

از زمان قاضی ابدی

او به من دانایی مطلق پیامبر را داد،

در چشم مردم خواندم

صفحات بدخواهی و رذیله.

تفاوت با «پیامبر» ع. پوشکین عمیق است. برای پوشکین، این رویایی از خدا و جهان بود، لحظه ای که پیامبر آن را تجربه کرد. لرمانتف موضوع متفاوتی دارد: بینش گناه انسان. این هدیه تلخی است که زندگی پیامبر را روی زمین مسموم می کند. این نیز با مدل کتاب مقدس مطابقت دارد، زیرا انبیا بدی جهان را دیدند و بی رحمانه آن را محکوم کردند.

شاید با M.Yu. لرمانتوف در ادبیات روسی قرن 19، افزایش شدید نقش کتاب مقدس در خلاقیت کلامی آغاز می شود: ایده ها، طرح ها، تصاویر، سبک کتاب مقدس چنان قدرت تأثیرگذاری بر هنر کلامی به دست می آورند که بسیاری از برجسته ترین آثار. بدون مراجعه به متون کتاب مقدس نمی توان به طور کامل خواند و درک کرد.

مؤمنان لرمانتوف را به عنوان یک شاعر معنوی می بینند و قله های مذهبی و معنوی را در کار چندوجهی خود به عنوان "فرشته ای در آسمان نیمه شب پرواز کرد ..." مشخص می کنند. دو «دعا» (1837 و 1839) و دیگر شاهکارهای شعری که گواه ایمان بلند و درخشان شاعر است.

خداوند برای او یک واقعیت مطلق است. اما نگرش نسبت به او در زمینه های مختلف به گونه ای متفاوت تجلی و درک می شود. وسواس شعر، شاعر را از راه خدا دور می کند، شنوایی او را بر کلام پروردگار می بندد، ذهن را منحرف می کند، نگاه را تیره می کند. خود لرمانتوف این را نادرست، فاجعه بار در خود می داند و از خداوند متعال می خواهد که او را به خاطر آن سرزنش یا مجازات نکند. او تمام میزان گناه خود را در برابر او درک می کند - از این رو ترس از ظاهر شدن در برابر چشمان او:

خوب من می ترسم به شما نفوذ کنم.

تضاد بین «انسان درونی» (روحانی) و «انسان بیرونی» (روحی-بدنی) در M.Yu باقی مانده است. لرمانتوف تند و دراماتیک. در شعر "تنها در جاده می روم بیرون" منعکس شد.

تأثیر کتاب مقدس نه تنها بر محتوای آثار لرمانتوف (استفاده از نام‌ها، تصاویر، طرح‌های کتاب مقدس)، بلکه بر شکل آفرینش‌های ادبی او نیز تأثیر گذاشت. بنابراین، ژانر دعا از شاعر تحولی جدید و ویژه دریافت کرد. او کشف او نبود، بلکه حلقه مهمی در منظومه شعری او شد. انگیزه های کتاب مقدس در M.Yu. لرمانتوف یک پدیده پیچیده و چندوجهی است. استفاده از آنها در همین زمینه متناقض است و برای یک خواننده آشنا با کتاب مقدس طراحی شده است که می تواند پیچیدگی های جهت گیری ایدئولوژیک و معنایی آنها را درک کند.

میراث معنوی غنی N.V. گوگول. به گفته پروفسور کشیش واسیلی زنکوفسکی، «گوگول اولین پیامبر بازگشت به فرهنگ دینی کل نگر، پیامبر فرهنگ ارتدکس است، ... او خروج از کلیسا را ​​به عنوان نادرست اصلی مدرنیته احساس می کند، و او راه اصلی را در بازگشت به کلیسا و بازسازی کل زندگی در روح خود می بیند.

گوگول به طور پیشگوئی وضعیت معنوی جامعه غربی معاصر را پیش بینی کرد، او در مورد کلیسای غربی نوشت: «اکنون که بشریت شروع به دستیابی به رشد کامل در تمام قدرت هایش کرده است... کلیسای غربی فقط آن را از مسیح دور می کند: بیشتر در مورد آشتی اذیت می شود، بیشتر باعث اختلاف می شود." و در واقع، حرکت آشتی جویانه و انطباقی کلیسای غرب به سوی جهان، فراخوان های حیله گرانه برای معاشرت غیراصولی با گروه های مذهبی مختلف، در نهایت منجر به تضعیف روح در کلیسای غرب، به بحران معنوی در جامعه غربی شد.

در دیدگاه های اجتماعی-فلسفی خود، N.V. گوگول نه غربگرا بود و نه اسلاووفیل. او قوم خود را دوست داشت و می دید که آنها «دست خدا را بیشتر از دیگران می شنوند».

البته N.V. گوگول یکی از زاهدترین چهره های ادبیات ماست. تمام زندگی او گواه صعود به بلندی های روح است. اما فقط نزدیکترین روحانیون و برخی از دوستانش از این جنبه از شخصیت او اطلاع داشتند. گوگول در ذهن اکثر معاصرانش، یک نویسندۀ طنزپرداز کلاسیک بود که رذایل اجتماعی و انسانی را از بین می برد. گوگول دیگر، پیرو سنت پدری در ادبیات روسیه، متفکر مذهبی ارتدکس و روزنامه‌نگار، نویسنده دعا، هرگز توسط معاصرانش شناخته نشد. به استثنای «برگزیده‌هایی از مکاتبات با دوستان»، نثر معنوی در زمان حیات او منتشر نشد. و اگر در آغاز قرن بیستم تصویر معنوی گوگول تا حدودی بازسازی شد ، در زمان شوروی میراث معنوی او (و همچنین آثار معنوی سایر نویسندگان) برای چندین دهه به دقت از خواننده پنهان شد.

نویسنده بزرگ مردی عمیقاً مذهبی بود. در ژانویه 1845، گوگول در پاریس با کنت A.P. تولستوی. او درباره این دوره می نویسد: "من در باطن مانند یک صومعه زندگی می کردم و علاوه بر آن، تقریباً یک مراسم عزاداری را در کلیسای خود از دست ندادم." او متون یونانی عبادت مقدس جان کریزستوم و مناجات مقدس باسیل کبیر را به دقت مطالعه کرد. گوگول یکی از بهترین نمونه های نثر معنوی قرن 19 را ایجاد می کند - "تأملاتی در مراسم مذهبی الهی"، که در آن جنبه های الهیاتی و هنری به طور ارگانیک با هم ترکیب شده اند. نویسنده وارسته در کار بر روی این کتاب از آثار مناجات متکلمان قدیم و جدید استفاده کرده است، اما همه آنها فقط به عنوان کمک به او خدمت کرده اند. "بازتاب" تجسم تجربه شخصی N.V. گوگول، اشتیاق او برای درک کلمه عبادی. او در نتیجه گیری خود می نویسد: «برای هرکسی که فقط می خواهد به جلو حرکت کند و بهتر شود، لازم است تا آنجا که ممکن است در مراسم عبادت الهی شرکت کند و با دقت گوش دهد: به طور غیرقابل احساسی انسان را می سازد و می آفریند. و اگر جامعه هنوز کاملاً متلاشی نشده است، اگر مردم نفرت کامل و آشتی ناپذیری را در بین خود دم نمی‌زنند، دلیل پنهان آن عبادت الهی است که انسان را به یاد عشق مقدس و آسمانی به برادر می‌اندازد.

متأسفانه نوشته های معنوی گوگول «قاعده زندگی در جهان»، «یکشنبه روشن»، «یک مسیحی به جلو می رود»، «چند کلمه در مورد کلیسای ما و روحانیت ما» حتی امروز کمتر شناخته شده است. این آثار یک انبار واقعی از خرد ارتدکس است که هنوز در زیر یک بوش پنهان است.

در آثار متفکران دینی، فیلسوفان و روحانیون N.V. گوگول نمونه بارز موفقیت معنوی، حیا و صداقت در خودارزیابی آثارش در عرصه ادبی و عمومی است.

شناخت بالا توسط تاریخچه شایستگی های نویسنده و اهمیت انسانی N.V. گوگول عظمت جستجوی معنوی، شکست های اخلاقی و پیروزی های اخلاقی خود را حتی بیشتر و روشن تر برجسته می کند و این تأثیر شخصیت او را بر معاصران ما به طور فزاینده ای آشکار می کند.

در میان شاعران بزرگ قرن نوزدهم که آثارشان با نقوش کتاب مقدس رنگ آمیزی شده است، باید از F.I. تیوتچف

تیوتچف در آثار خود نه تنها به عنوان یک استاد بزرگ کلمه شاعرانه، بلکه به عنوان یک متفکر عمل می کند. در رابطه با او، ما حق داریم نه تنها در مورد جهان بینی، جهان بینی، بلکه در مورد سیستم جهان بینی او نیز صحبت کنیم، که بیانی عجیب دریافت کرد و نه در یک اثر فلسفی، بلکه در شعری سرشار از کمال هنری تجسم یافت. در تأملات و تأملات فلسفی شاعرانه، پیوند درونی وجود دارد و در ابیات، شدت اندیشه فلسفی از هدفمندی خاصی برخوردار است.

انسان و طبیعت قاعدتاً در آیات F.I. تیوتچف نه تنها به عنوان یک کل، بلکه، همانطور که بود، در طبیعت اولیه. آگاهی شاعرانه او مجذوب عناصر طبیعی است که در خاستگاه خلقت جهان قرار داشتند: آب، آتش و هوا (رجوع کنید به Gen. 1).

شعر F.I. تیوتچف "این دهکده های فقیر ..." (1855) تأثیر زیادی بر معاصران خود گذاشت و برای مدت طولانی پاسخ هایی را در ادبیات برانگیخت. شاعر در آن تصویر مسیح را خلق می کند - یک سرگردان در روسیه، گویی تمام رنج مردم را بر روی شانه های خود بالا می برد:

بارِ مادرخوانده،

همگی ای سرزمین عزیز

به شکل برده ای، پادشاه بهشت

با برکت بیرون رفت

تصویر مسیح از درون در مرکز F.M. داستایوفسکی. در یادداشت های روزانه او مدخلی وجود دارد: «رمانی درباره عیسی مسیح بنویس». او رمانی ننوشت، اما در معنایی وسیع، تمام عمرش آن را نوشت. داستایوفسکی سعی کرد تصویر مسیح را در فضایی مدرن بازسازی کند. در افسانه تفتیش عقاید بزرگ در برادران کارامازوف، بازپرس در مورد خوشبختی نوع بشر، در مورد آینده جهان صحبت می کند: مردم خوشبختی خواهند یافت، اما آزادی آنها سلب خواهد شد. بازپرس پیر به صحبت و صحبت ادامه می دهد، اما مسیح ساکت است. و در این سکوت، اصالت تصویر مسیح احساس می شود: خداوند حتی یک کلمه هم نگفت، درست همانطور که در برابر پیلاطس ایستاده بود (متی 27، 13-14، مرقس 15، 2-5، یوحنا 18، 37-). 38). و این واقعیت شگفت انگیز حضور خداوند است.

در همان رمان، داستایوفسکی یک فصل فوق العاده دارد "از یادداشت های زوسیما بزرگ" - فصلی در مورد کتاب مقدس، در مورد کتاب مقدس در زندگی بزرگ زوسیما. به یاد بیاوریم که نویسنده از زبان قهرمان خود می گوید: «کتاب مقدس چه کتابی است، چه معجزه ای و چه قدرتی با آن به انسان داده شده است!... مرگ بر مردم بدون کلام خدا. ”

برای داستایوفسکی، کتاب مقدس راهنمای مطمئنی در مسیر جستجوی معنوی بود. «این کتاب مقدس چه نوع کتابی است... مجسمه‌ای دقیق از جهان و انسان و شخصیت‌های انسانی و همه چیز نام‌گذاری شده و تا ابدیت نشان داده شده است. و چه بسیار اسرار حل شده و آشکار می شود... این کتاب شکست ناپذیر است... این کتاب بشریت است.» او در مقاله «سوسیالیسم و ​​مسیحیت» می نویسد. برای او دنیای کتاب مقدس اصلاً دنیای اساطیر باستانی نیست، بلکه دنیایی کاملا واقعی است که بخشی ملموس از زندگی خودش است. داستایوفسکی در کتاب کتاب، سطح وجود متعالی را می بیند. برای نویسنده، این نوعی پر بودن کتاب است، بذری که ثمرات شگفت انگیز ادبیات و فرهنگ مسیحی در کل در اعماق آن نهفته است. کتاب مقدس برای داستایوفسکی "الفبای معنوی" است که بدون آگاهی از آن کار یک هنرمند واقعی غیرممکن است. در سال‌های اخیر، کتاب مقدس برای نویسنده یکی از منابع اصلی ایده‌هایی است که زیرمتن فلسفی و مذهبی آثار او را ایجاد می‌کند.

کتاب مقدس که توسط همسران دکبریست ها در توبولسک در راه زندان به داستایوفسکی تقدیم شد، تنها کتابی بود که به او اجازه می داد در کارهای سخت بخواند. همسرش می نویسد: "فئودور میخائیلوویچ" در تمام چهار سال اقامت خود در کار سخت از این کتاب مقدس جدا نشد. متعاقباً، او همیشه در معرض دید عموم، روی میز او دراز می کشید، و او اغلب، با فکر یا شک چیزی، انجیل را به طور تصادفی باز می کرد و آنچه را که در صفحه اول بود می خواند ... ". در کتاب مقدس، نویسنده قدرت و قدرت و در عین حال آمادگی برای مقابله با مشکلات را جلب می کند. به گفته داستایوفسکی، این ایمان عمیق به خدا است که در همه فراز و نشیب‌های سرنوشت، پشتیبانی استوار می‌کند. به لطف او، آرامش در روح یک فرد برای سرنوشت جهان و زندگی شخصی او ایجاد می شود.

در طول زندگی F.M. داستایوفسکی با احساس مستقیم شخصی از حضور مسیح در وجود انسان زمینی همراه بود و این هستی را به هدف آسمانی خود - نتیجه - درک کرد و ارتقا داد.

در مرکز جهان بینی داستایوفسکی خدا قرار دارد - «مهمترین سؤال جهان». اصل اولیه ادراک مستقیم داستایوفسکی از جهان، که اساس خلاقیت هنری او را تشکیل می دهد، آشکار شدن وجود زمینی انسان در مواجهه با «جهان های دیگر» است و نه انتزاعی، «بعد دیگر»، بلکه به طور خاص در جلوی "چهره روشن خدا-مرد" زنده. منظور از حضور متن عهد جدید در آثار ادبی نویسنده این است که او «حوادثی» را که برای قهرمانان اتفاق می‌افتد، «حوادثی» می‌سازد که پیش از چهره مسیح در حضور او رخ می‌دهد تا پاسخی به آن‌ها باشد. مسیح. متن انجیل به طرح F.M. داستایوفسکی نوعی متاپولات است، بعد جدیدی، رویایی در مسیح، تصویری از حضور واقعی مسیح در وجود انسان.

دینداری صمیمانه و عمیق بی قید و شرط داستایوفسکی در رویکرد او به هویت ملی، در فرمول معروفش نیز بیان شده است: «روسی یعنی ارتدوکس». او در تمام زندگی خود نگرش شدید منفی نسبت به بی خدایی داشت و آن را "حماقت و بی فکری" می دانست. او با اطمینان در نامه ای به خواهرش می گوید: "هیچ یک از شما به الحاد فاسد و احمقانه آلوده نیستید." نویسنده به طور کلی در وجود الحاد واقعی تردید داشت. او در نامه ای به K. Opochinin (1880) خاطرنشان می کند: «هیچ کس را نمی توان به وجود خدا متقاعد کرد. من فکر می‌کنم که حتی ملحدان هم این اعتقاد را حفظ می‌کنند، اگرچه آن را نمی‌پذیرند، از شرم یا چیز دیگری.»

F.M. داستایوفسکی مسیر طولانی دشوار و دردناک جستجوی معنوی را برای پاسخ به سؤالات جهانی در مورد جایگاه انسان در دنیای واقعی، در مورد معنای وجود انسان طی کرد. در عین حال، کتاب مقدس و شخص مسیح همیشه برای او به عنوان رهنمودهای معنوی اصلی که اصول اخلاقی، مذهبی و هنری نویسنده بزرگ روسی را تعیین می کند، عمل کرده است.

در کتاب مبانی هنر. در مورد کمال در هنر» I.A. ایلین پیشنهاد کرد که ریشه های هنر واقعی ماهیتی معنوی و مذهبی دارد. ایلین بدون دلیل در مورد کلاسیک های روسی صحبت کرد: "قرن 19 به روسیه شکوفایی فرهنگ معنوی داد. و این شکوفایی توسط افرادی "الهام گرفته" از روح ارتدکس ایجاد شد ... و اگر از پوشکین به لرمانتوف، گوگول، تیوتچف، ال. روح روسی از ریشه ارتدکس. و ما همین را در شاخه‌های دیگر هنر روسیه، در علوم روسی، در قانون‌گذاری روسی، در پزشکی روسی، در آموزش روسی و در همه چیز خواهیم دید.»

جنب ف.م. داستایوفسکی به نام یکی دیگر از غول های ادبیات قرن نوزدهم - L.N. تولستوی که مشکل سعادت انسان را نیز مورد توجه قرار داد و همچنین در کتاب مقدس به دنبال پاسخ این پرسش ها بود.

داستایوفسکی سعی می کند تصویر خدا را در انسان تشخیص دهد، زیرا این امر با خدایی شدن و نجات انسان همراه است. از طرف دیگر، تولستوی به دنبال اصول طبیعی در یک فرد است، زیرا این می تواند به سعادت زمینی یک فرد کمک کند.

بسیاری از مردم تلاش مذهبی تولستوی را دست کم می گیرند. آنها بدون شک عمیقاً صمیمانه و دردناک هستند. اما این واقعیت که مردی که تقریباً سی سال خود را واعظ انجیل می‌دانست، خود را در تضاد با مسیحیت و حتی تکفیر کلیسا می‌دید، نشان می‌دهد که L.N. تولستوی شخصیتی بسیار پیچیده، تراژیک و ناهماهنگ بود. او که چنین شخصیت های موزون قدرتمندی را می خواند، خود مردی بود که از یک بحران عمیق روحی رنج می برد.

تولستوی حتی در دوران جوانی خود در دفتر خاطرات خود نوشت: "من یک هدف دارم، مهمترین هدف، که حاضرم تمام زندگی خود را وقف آن کنم: ایجاد دین جدیدی که ویژگی عملی داشته باشد و در اینجا نوید خوبی بدهد. زمین." از قبل در تفکر اولیه تولستوی تمام محتوای اساسی دین او وجود داشت که هیچ شباهتی با مسیحیت ندارد. به بیان دقیق، اصلاً دین نیست. این ایده فعلاً در روح او رشد کرد، تا اینکه در اواخر دهه 1970 و 1980، در زمان بحران معنوی که L.N. را فرا گرفت، جوانه زد. تولستوی. لازم به ذکر است که در تولستوییسم چیز جدیدی وجود ندارد: در مورد سعادت زمینی، در مورد پادشاهی زمینی که بر اساس عقلانی ساخته شده است، آنها قبل و بعد از آن خواب و استدلال می کردند.

لئو تولستوی اول از همه به عنوان یکی از درخشان ترین هنرمندان - خالقان وارد تاریخ فرهنگ جهان شد. اما شاید حتی مهم‌تر از آن برای تاریخ بشر، تجربه او از ایمان‌سازی باشد که نیاز به درک نسبتاً نزدیک دارد.

در ابتدا، هنگامی که به کتاب مقدس روی آورد، مانند داستایوفسکی، اسیر قدرت حماسی کتاب مقدس شد. تولستوی خود را در عهد عتیق غرق کرد، حتی زبان عبری را مطالعه کرد تا آن را در اصل بخواند، سپس این کار را رها کرد و فقط به عهد جدید روی آورد. عهد عتیق برای نویسنده تنها یکی از ادیان باستانی می شود. اما حتی در عهد جدید، تولستوی از خیلی چیزها راضی نیست. رسالات پولس رسول به نظر او انحراف کلیسایی حقیقت است و او خود را به اناجیل چهارگانه محدود می کند. سپس، در اناجیل نیز، همه چیز به نظر او اشتباه است، و معجزه و ماوراء طبیعی را برای خود بیرون می اندازد. او عالی ترین مفاهیم الهیاتی را بیرون می اندازد: "در آغاز کلمه بود"، کلمه به عنوان دلیل کیهانی الهی - تولستوی می گوید: "در آغاز فهم بود". جلال مسیح، یعنی بازتاب ابدیت در شخص مسیح، برای تولستوی تعلیم مسیح است.

به گفته تولستوی، یک قدرت عالی مرموز وجود دارد و به سختی می توان آن را شخصی دانست: به احتمال زیاد، غیرشخصی است، زیرا یک شخص چیزی محدود است. نویسنده ای که تصاویر شگفت انگیزی از شخصی خلق کرد که خود شخصیتی درخشان در مقیاس جهانی بود، یک فرد اصولگرا بود، یعنی ارزش فرد را تشخیص نمی داد و از این رو تصور او از نقش ناچیز است. فرد در تاریخ بر اساس تصور او، یک اصل عالی خاص که توسط نویسنده ارائه شده است، به نحوی نامفهوم، فرد را به مهربانی تشویق می کند.

جمع بندی دیدگاه های الهیاتی L.N. تولستوی، می توان استدلال کرد که خدا توسط او، اول از همه، از طریق انکار تمام آن ویژگی هایی که در عقاید ارتدکس آشکار شده است، تعریف می شود. تولستوی درک خودش از خدا را دارد و به اعتراف خودش از همان ابتدا در او و قبل از آن وجود داشته است. او در ابتدا تمایل دارد که مفاهیم خود را به عنوان نقطه شروع در مطالعه ارتدکس در نظر بگیرد و عدم درک خود از جزم را به یک امر مطلق ارتقا می دهد.

I.A خاطرنشان می کند: «این دیدگاه. Ilyin، - را می توان اوتیسم (autos در یونانی به معنای خود) نامید، یعنی بسته شدن در درون خود، قضاوت در مورد افراد و چیزهای دیگر از دیدگاه درک خود، یعنی غیر عینی بودن ذهنی در تعمق و ارزیابی. تولستوی اوتیست است: در جهان بینی، فرهنگ، فلسفه، تفکر، ارزیابی. این اوتیسم جوهر دکترین اوست." لوگاریتم. تولستوی مسیح را در ظاهر - به عنوان یک واعظ اخلاقی شخص ثالث درک می کند. اتحاد با مسیح، زندگی در مسیح توسط آنها تصور نمی شود، که از آن بی معنی بودن و بی فایده بودن زندگی در کلیسای مسیح، خدایی شدن و نجات در آن است. اینجاست که سرچشمه تراژدی معنوی تولستوی پیدا می شود. همانطور که می دانید، در سال 1901 کنت L.N. تولستوی توسط شورای کلیسا از کلیسا تکفیر شد.

کنت تولستوی در پایان زندگی خود شرمساری شدیدی را تجربه کرد، او از خود و ایده هایش فرار کرد، سعی کرد از کلیسا کمک بگیرد، که او با شور و اشتیاق آن را انکار کرد. این تلاش ناموفق بود، اما همچنان بود.

تولستوی از Yasnaya Polyana به Optina Pustyn رفت و بیش از یک بار از آنجا بازدید کرد. بسیاری از نویسندگان و متفکران، از برادران کیریفسکی و گوگول شروع کردند، در اینجا حمایت، تسلی و ایمان یافتند. تولستوی در این صومعه با پیرمرد بزرگ - راهب آمبروز ارتباط برقرار کرد. بزرگ بزرگوار، به قول N.A. بردیایف، از غرور نویسنده "خسته شده بود". از ایستگاه آستاپوو، تلگرافی از تولستوی بیمار لاعلاج به اپتینا رسید و از پیر جوزف خواست که نزد مرد بیمار بیاید. این تلگراف در حالی ارسال شد که نویسنده هنوز در اعمال خود آزاد بود، اما هنگامی که پیر بارسانوفیوس (پیشنهاد جوزف در آن لحظه نمی توانست صومعه را ترک کند) به آستاپوف رسید، بندگان تاریک شیطان از میان اطرافیان او، به رهبری چرتکوف، قبلاً در آنجا بودند. اینجا شارژ کنید آنها به همسرش، سوفیا آندریونا، و یا کشیش بزرگ اجازه ندادند که مرد در حال مرگ را ببینند. "حلقه آهنی مرحوم تولستوی را بسته بود ، اگرچه لئو آنجا بود ، اما نتوانست حلقه ها را بشکند یا از او بیرون بیاید ..." - این چنین است که بعداً بارسانوفیوس بزرگ در مورد نویسنده گفت. این تراژدی خروج مردی بزرگ از زندگی باعث وحشت و حسرت تلخ می شود.

کشیش واسیلی زنکوفسکی مدت کوتاهی پس از مرگ نویسنده نوشت: «تاریخ روح تولستوی، از اولین مرحله بی دینی تا آخرین سرگردانی و مبارزه بیهوده شرورانه اش علیه کلیسا، برای همه ما درس سخت و سهمگینی است.» پدر سرگیوس بولگاکوف خردمندانه خاطرنشان کرد: "و بنابراین، این عصبانیت یا عصبانیت نیست، بلکه توبه و آگاهی از تمام گناه ما در برابر کلیسا است که تولستوی در بیگانگی از او درگذشت، باید در ما ایجاد کند." تولستوی نه تنها از کلیسا، بلکه از غیر کلیسایی زندگی ما نیز دور شد، که با آن نور حقیقت کلیسا را ​​مسدود می کنیم.

نظرات در مورد میزان دینداری A.P. چخوف و معاصرانش و پژوهشگران کنونی آثار او مبهم هستند. شاید همه موافق باشند که چخوف هرگز «اساساً خارج از دین» نبوده است. او دینداری نابردبار دوموسترویفسکی را که در خانه پدرش حاکم بود به ارث نبرد و از این نظر هیچ دینی نداشت. چیزی عمیق‌تر، معنادارتر و پیچیده‌تر وجود داشت که باید آن را تمدن مسیحی نامید - با یک رابطه خاص با تاریخ ملی، به طور کلی با تاریخ. با این باور که در حرکت خود مترقی و پی در پی است - با شروع از همان تلاش معنوی اولیه که در داستان مورد علاقه خود "دانشجو" نوشته است.

پروفسور M.M عینی ترین صحبت را در این مورد دارد. دونائف. در کتاب خود "ارتدکس و ادبیات روسی" A.P. فصل بزرگی به چخوف اختصاص دارد. یکی از استادان آکادمی الهیات مسکو معتقد است که «ترکیب عذاب برای خدا با عذاب برای انسان... کل نظام جهان بینی نویسنده ای را که از نظر روحی ارتدکس است، تعیین کرد».

A.P. چخوف یک مرد و نویسنده فرهنگ ارتدکس بود، او به آواز کلیسا بسیار علاقه داشت، خدمات الهی را به خوبی می دانست. او در آثار خود مکرراً به موضوع کلیسا پرداخت، اخلاق و اخلاق مسیحی را موعظه کرد.

چرخش قرن 19-20 ادبیات روسیه را با پیشگویی ها و پیش بینی های نگران کننده پر کرد. در این عصر، جذابیت ادبیات به کتاب مقدس اغلب بیانگر ایده پیوند زمان ها، تداوم فرهنگ ها است که به نوعی آماده سازی برای محافظت معنوی در برابر شکاف ها و شکاف های تهدیدآمیز در حافظه انسان، در برابر خطر تبدیل شد. انحلال فردیت انسان در گرداب های سیاسی و اجتماعی عصر قریب الوقوع، در برابر خطر جذب انسان توسط دستاوردهای تمدنی.

اسامی ع.الف. آخماتووا، D.S. مرژکوفسکی، بی.ال. پاسترناک و بسیاری دیگر. بدیهی است که آنا آخماتووا یک شاعر مسیحی بود، این به وضوح توسط لحن مسیحی شعر او مشهود است. گواه این امر در اظهارات خود او و در شهادت هم عصرانش کاملاً روشن است. در نامه 1940 خود، B.L. پاسترناک او را "مسیحی واقعی" می خواند و خاطرنشان می کند: "او، و این انحصار اوست، تحولی در دیدگاه های مذهبی نداشته است. او مسیحی نشد، او همیشه در تمام زندگی خود یکی بوده است.»

نقوش مذهبی در شعر آخماتووا مبنای فرهنگی-تاریخی و ایدئولوژیکی خاصی برای واقعیت های متناظر دارد: نقل قول ها و نام های کتاب مقدس، تاریخ های تقویم کلیسا و زیارتگاه های ذکر شده فضای خاصی را در آثار او ایجاد می کند.

در کنار اشعاری که تا حدودی به دعا و نکوهش نبوی نزدیک است، آثاری با مظاهر دینداری، خرافات و گاه حتی کفر تقریباً غیرارادی وجود دارد. در آیات چنین طرحی، روح و شخصیت نهفته در فضای عصر نقره تجلی می یابد. در آن‌ها پیش‌گویی‌ها، نشانه‌ها، رویاها و فال‌گیری‌های زیادی را می‌بینیم. با گذشت سالها ، شعر او از نظر معنوی متعادل تر و سختگیرتر می شود ، تقویت صدای مدنی با تعمیق جهان بینی مسیحی ذاتی در آن همراه است ، فکر یک مسیر فداکارانه انتخاب شده آگاهانه.

دینداری A.A. آخماتووا شاعرانه بود و جهان را متحول کرد. دین حوزه زیبایی را گسترش داد، از جمله زیبایی احساس، زیبایی تقدس، زیبایی شکوه کلیسا.

مضمون مصائب مسیح و رستاخیز جایگاه ویژه ای در شعر آخماتووا دارد. مضامین پرشور با درک شاعر از فداکاری شخصی، زندگی به عنوان راه صلیب، ایده رستگاری و معنای والای رنج همراه است.

بدن مقدست را زخمی کن،

برای جامه های تو قرعه انداختند.

این رونویسی مستقیم از خطوط مزامیر است: "لباس مرا برای خود تقسیم کردی و برای لباس من قرعه انداختی" (مزمور 21 و 19). تحقق این پیشگویی عهد عتیق در مورد مصائب خداوند عیسی مسیح در یکی از 12 انجیل مصائب (گزیده) که در گریت هیل ماتین خوانده شد (که در عصر پنجشنبه بزرگ گرفته شد) تکرار شده است: "سربازان، وقتی عیسی را مصلوب کردند، جامه های او را گرفت و به چهار قسمت تقسیم کرد که هر کدام یک جنگجو و یک کیتون بود. تونیک دوخته نشده بود، بلکه همه از بالا بافته شده بود. پس به یکدیگر گفتند: «او را از هم جدا نکنیم، بلکه برای او قرعه بیندازیم که اراده کیست» تا آنچه در کتاب مقدس گفته شده محقق شود، جامه های مرا بین خود تقسیم کردند و برای او قرعه انداختند. جامه های من» (یوحنا 19، 23-24). ما همین کلمات را در پروکیمون در Matins of the Great Heel می شنویم.

آخماتووا در دوره اولیه کار خود در مورد وظایف و اعمال شاعر و میهن پرست مسیحی تجدید نظر می کند. در پرتو حوادث غم انگیز جنگ 1914، فروپاشی تمام روسیه در سال 1917 و خسارات شخصی که از آنها جدا نیست، موضوع "آخر زمان"، رویکرد دجال، پایان جهان و آخرین داوری، مضمون "تحقق تاریخ" و پیشگویی های واقعی به وضوح در شعر آخماتووا به نظر می رسد.

در دوره شوروی، وفاداری به حافظه تاریخی، ایمان پدرانه، بنیادهای ملی، ملی و جهانی مستلزم شجاعت از مردم خلاق روسیه بود و گاه فداکاری، گواهی بر آزادی درونی در برابر محکومیت ها، ترور و تمامیت خواهی بود.

چندین سال شکنجه بی امان ترس، که بدتر از خود مرگ به نظر می رسید، در ابیات این شاعر شجاع بیان شده است:

در میدان سبز بهتر است

روی سکوی بدون رنگ دراز بکشید

و زیر فریاد شادی و ناله

خون قرمز تا آخر منقضی شود.

یک صلیب صاف را به قلبم فشار می دهم:

خدایا به روحم آرامش بده

بوی پوسیدگی کمی شیرین است

از ورقه های خنک نفس می کشد.

شاعر واقعی نمی تواند تحت حاکمیت ترس زندگی کند و بیافریند وگرنه شاعر نیست. در سال‌هایی که آخماتووا تحت آزار و اذیت قرار گرفت و منتشر نشد و او را از کلمات و نان محروم کرد، چرخه‌ای از «آیات کتاب مقدس» (1921-1924) ایجاد کرد که بیانگر اعتراض، چالش او با فضای دیکتاتوری و طرد ترس است. او خود را در تصویر همسر لوط کتاب مقدس تصور می کند، که فرشته او را از شهر سدوم که در حال مرگ برای گناهان کبیره خود است، خارج می کند و او را از نگاه کردن به گذشته منع می کند (پیدایش 19، 1-23). فراتر از توان او است:

به برج های سرخ بومی سدوم،

به میدانی که آواز می خواند، به حیاطی که در آن می چرخید،

روی پنجره های خالی یک خانه بلند،

جایی که او برای شوهر عزیزش فرزندانی به دنیا آورد،

نگاه کردم و در غل و زنجیر درد مرگبار،

چشمانش دیگر نمی توانستند ببینند.

و بدن نمک شفاف شد

و پاهای سریع ریشه در زمین.

سالها A.A. آخماتووا بدون امید به انتشار نوشت و اغلب آنچه را که نوشته بود می سوزاند. نویسنده هرگز شعر "رکوئیم" (1935-1940) را در میهن خود ندید ، اولین انتشار داخلی در سال پرسترویکا 1987 ظاهر شد.

نویسندگان روسی که "در کشور سوسیالیسم پیروز" ماندند یا مجبور به ترک آن شدند، در نگرش خود به سنت کتاب مقدس متحد بودند. صرف نظر از نگرش شخصی خود به دین، او از هتک حرمت به ایمان پدری، به اصطلاح "افشای" کتاب مقدس، تمسخر آن - کفرگویی که خود را "الحاد علمی" می نامید، اما در واقع علم اصیل را آلوده می کرد، منزجر بود. که همواره احترام به آزادی وجدان و بزرگ‌ترین گنجینه‌های فرهنگ بوده است.

B.L. پاسترناک او که در یک خانواده یهودی متولد و بزرگ شده است، به طور مستقل و معنادار به ارتدکس می آید. این مسیر برای شاعر و نویسنده آینده با تأثیر دایه ارتدکس عمیقاً مذهبی او آغاز شد.

از اولین آزمایش‌های ادبی (در سالنامه «غزل»؛ 1913) تا «هملت» که چرخه‌ای از اشعار در مضامین انجیلی را باز می‌کند، سفری نیمه عمر است. شاعر شیفتگی به نمادگرایی، آینده نگری معتدل را پشت سر گذاشت و به طور موقت به انجمن LEF نزدیک شد. اما شخصیت شاعر هرگز اسیر این برنامه های ایدئولوژیک و مفاهیم نادرست نبوده است. حتی در این دوره، موضوع مسیحیت کاملاً برای او بیگانه نبود. بنابراین، شعر "بالزاک" (1927) که به زحمات طاقت فرسا و نگرانی های سنگین روزمره نویسنده فرانسوی اختصاص دارد، به طور غیر منتظره ای با این بیت به پایان می رسد:

چه زمانی، چه زمانی، عرق را پاک کنید

و قهوه خشک otvetav،

او از نگرانی در امان است

فصل ششم متی؟

فصل ششم انجیل متی شامل بخشی از موعظه مسیح در کوه است. خداوند در اینجا مثال کاملی از دعا می دهد ("پدر ما") و راه نجات را نشان می دهد: ابتدا پادشاهی خدا و عدالت او را بجویید و همه اینها به شما اضافه خواهد شد (متی 6:33).

حتی در شعری با مضمونی انقلابی که در سال 1927 سروده شد، زمانی که دوره جدیدی از آزار و اذیت کلیسا در روسیه شوروی آغاز شد، شاعر یادآوری زیر را مناسب می‌بیند:

درباره وضعیت بت،

آزادی آستانه ابدی است!

عصرها از سلول ها می دزدند،

حیوانات در کولوسئوم پرسه می زنند

و دست واعظ

بی ترس قفس نمناک را تعمید می دهد،

تربیت پلنگ با ایمان،

و همیشه یک قدم برداشته می شود

از سیرک های رومی تا کلیسای رومی

و ما با همین میزان زندگی می کنیم

ما مردم دخمه ها و معادن.

حتی این جذابیت اپیزودیک به موضوع عهد جدید نیست که مهم است، بلکه نگرش شاد و گاه مشتاقانه به زندگی است که در تمام کارهای این دهه ها نفوذ می کند. تصویر شاعرانه "خواهر زندگی من است" در عنوان یک مجموعه کامل (1923) قرار گرفته است که بوریس پاسترناک آن را آغاز زندگی شاعرانه خود دانست. در شعرهای او از آن خودخواهی سیری ناپذیری که در بسیاری از شاعران به اصطلاح «عصر نقره» می توان مشاهده کرد، وجود ندارد. همچنین هیچ تاریکی شیطانی و شکستگی غم انگیز وجود ندارد.

سالهای تخریب و وحشت وحشیانه در دهه 1930 برای همه مردم زمان آزمایش و انتخاب اخلاقی بود. ب. پاسترناک چنین حالت روحی را کشف کرد که ناگزیر باید او را به پذیرش آگاهانه مسیحیت سوق دهد. سال های جنگ سرانجام جهان بینی مسیحی B.L. پاسترناک شعر «مرگ یک درنده» سرشار از اندیشه انجیلی است. شاعر از جاودانگی شاهکار رزمنده ای می گوید که جان خود را فدای دیگران می کند. این یک جاودانگی واهی و بلاغی نیست که ملحدان دوست دارند در مورد آن صحبت کنند، بلکه جاودانگی واقعی است: کسی که فرمان الهی را انجام دهد وارث زندگی ابدی می شود. شعر "پیشاهنگان" از سه جنگجوی بی باک صحبت می کند که توسط دعا نگه داشته می شوند:

سه نفر بودند، صادقانه بگویم.

ناامید به جوانی

از گلوله و اسارت نجات یافته است

دعا در اعماق وطن.

در شعر "فرسکو احیا شده"، هنگام توصیف نبرد، از تصاویر زندگی کلیسا به طور مستقیم استفاده می شود:

زمین مثل دعا زمزمه کرد

درباره انزجار بمب زوزه کش،

دود و آوار معطر

بیرون انداختن از قتلگاه.

در بین نبردها، یک جنگجو نقاشی دیواری روی دیوارهای کلیسای کوچک را به یاد می آورد که مادرش او را در آنجا برده است و در تخیل او تصویری از شهید بزرگ مقدس و جورج پیروز ظاهر می شود که گویی از او فرود می آید و به دشمن ضربه می زند:

آه، چقدر به یاد آن پاکسازی ها افتاد

الان که دارم تعقیب میکنم

تانک های دشمن را زیر پا می گذارد

با فلس های اژدهای مهیبشان!

از مرز زمینی گذشت

و آینده، مانند وسعت بهشت،

در حال حاضر خشمگین، نه خواب

نزدیک شدن، فوق العاده

در شعر "نامرئی" که در آن پاسترناک در مورد ملوانان شجاع روسی می نویسد، از زبان کلیسا استفاده می کند:

شکست ناپذیر - چندین سال،

به کسانی که معروف شدند!

وسعت برای زندگی در جهان،

و سطح دریای بی پایان

Execute مخفف ماندگاری سلسله مراتبی است: "من این مستبدان را پر کردم" (یونانی - سالها، ارباب).

رمان "دکتر ژیواگو" (1946-1955) نه تنها نتیجه یک سفر طولانی خلاقانه، بلکه تلاشی برای درک زندگی زیسته در پرتو جهان بینی مسیحی بود. او در نامه ای به پسر عمویش اولگا فرودنبرگ (13 اکتبر 1946) نوشت: «در واقع، این اولین کار واقعی من است. در آن می خواهم تصویری تاریخی از روسیه در طول چهل و پنج سال گذشته ارائه دهم، و در عین حال، تمام جنبه های طرح خود را، سنگین، غم انگیز و با جزئیات شرح داده شده، همانطور که در ایده آل، در دیکنز و داستایوفسکی - این چیزی است. بیان دیدگاه های من در مورد هنر، انجیل، زندگی بشر در تاریخ و خیلی چیزهای دیگر خواهد بود. این رمان هنوز "پسران و دختران" نام دارد. در آن، من با یهودیان، با انواع ناسیونالیسم (و در انترناسیونالیسم)، با تمام سایه های ضد مسیحیت و فرضیات آن مبنی بر وجود مردمانی پس از سقوط امپراتوری روم، تسویه حساب می کنم، و امکان ساختن یک فرهنگ بر ذات خام ملی آنها. فضای این چیز مسیحیت من است.» یهودیت تصادفی ذکر نشده است. برای فردی که در یک خانواده سنتی یهودی متولد می شود، ایده ملی به نوعی دین تبدیل می شود و علت مصونیت از حقیقت عهد جدید است که در طول قرن ها سخت تر شده است. در رمان دکتر ژیواگو، میخائیل گوردون، که به ارتدکس گروید، افکار خود بوریس پاسترناک را بیان می کند: این وظیفه تحقیرآمیز. چه جالب! چگونه ممکن است این اتفاق بیفتد؟ این تعطیلات... این برخاستن از حماقت زندگی روزمره، همه اینها در سرزمین آنها متولد شد، به زبان آنها صحبت کرد و به قبیله آنها تعلق داشت. و دیدند و شنیدند و از دست دادند؟ چگونه می توانند اجازه دهند روحی با چنین زیبایی و قدرت جذب کننده ای از خود فرار کند، چگونه می توانند فکر کنند که در کنار پیروزی و سلطنت آن در قالب پوسته ای خالی از این معجزه باقی می مانند ...» (دکتر ژیواگو. قسمت چهارم ناگزیر بودن سررسید). ضد مسیحیت ذکر شده در نامه او. فرودنبرگ عنصر اصلی جامعه ای بود که نویسنده در 40 سال گذشته در آن زندگی می کرد. الحاد ستیزه جو در اتحاد جماهیر شوروی به طور منحصر به فردی با نئوپگانیسم (فرقه رهبران حزب و بناهای یادبود بت های متعدد، آیین های شبه مذهبی شوروی و غیره) ترکیب شد.

نویسنده کار روی رمان را وظیفه مسیحی خود دانست و اراده الهی را در این امر دید. از منظر دینی، مهمترین موضوع در دکتر ژیواگو موضوع زندگی، مرگ و رستاخیز است. عنوان اول این رمان در نسخه خطی سال 1946 «مرگ نخواهد بود» است. ب. پاسترناک این کلمات را از آخرالزمان رسول مقدس یوحنای متکلم گرفته است: «و خداوند هر اشکی را از چشمان ایشان پاک خواهد کرد و دیگر مرگی نخواهد بود. دیگر ماتم، فریاد و بیماری نخواهد بود، زیرا چیزهای پیشین گذشته است» (مکاشفه 21:4). نام خانوادگی قهرمان رمان - ژیواگو (شکل اسلاوی کلیسایی مورد جنسی کلمه "زنده") - نیز ایده اصلی را نشان می دهد. کار با مرگ (تدفین مادر یوری) شروع می شود و با مرگ قهرمان داستان به پایان می رسد. با این حال، در پایان کتاب و پیوست شعری رمان، شعر «باغ گتسیمانی» آمده است که از پیروزی بزرگ بر مرگ می گوید.

فاجعه سراسری روسیه در سال 1917 به عنوان یکی از پیامدهای آن بازگشت بخشی از روشنفکران روسیه به ایمان ارتدوکس پدری، به آغوش کلیسای مادر بود. قبلاً در "موج اول" مهاجرت روسیه ، تعدادی از نویسندگان با درجات مختلف استعداد هنری ظاهر شدند که وارد دنیای ارتدکس روسیه شدند و آن را در صفحات آثار خود مجسم کردند. مأموریت مشیت‌آمیز تبعیدیان روسی این بود که گنجینه‌های معنوی «روس مقدس» را برای هموطنان خود آشکار کنند و به روی جهانیان بگشایند. B.K. زایتسف اعتراف کرد که رنج و تحولاتی که در طول انقلاب تجربه کرد به او اجازه داد تا "روسیه روسیه مقدس" را کشف کند، که شاید بدون این آزمایشات هرگز نمی دید.

ایوان سرگیویچ شملف متعلق به نویسندگان روسی است که عمیقاً با روح ارتدکس آغشته بودند و صادقانه آن را در آثار خود منعکس کردند. او یکی از آن مهاجران روسی بود که با جدا شدن از روسیه محبوب خود، در افکار سنگین جدایی از وطن، تمام عظمت معنویت او را درک کردند.

پس از شکست ارتش داوطلب Wrangel در کریمه، جایی که شملوها در آن سال های جنگ داخلی زندگی می کردند، بلشویک ها به نویسنده رحم کردند، اما تنها پسر افسر او را تیرباران کردند. این فاجعه عمیقا I.S. شملو. متعاقباً ، او نوشت: "من شهادت می دهم: من همه وحشت ها را دیدم و تجربه کردم ، از نوامبر 1920 تا فوریه 1922 در کریمه زنده ماندم. اگر یک معجزه تصادفی و یک کمیسیون معتبر بین‌المللی می‌توانست حق تحقیق در محل را به دست آورد، چنین مطالبی را جمع‌آوری می‌کرد که به وفور تمام جنایات و تمام وحشت‌های ضرب و شتم را که تا به حال بر روی زمین بوده جذب می‌کند! در 20 نوامبر 1922، شملوها مسکو را به مقصد برلین ترک کردند و دو ماه بعد به پاریس نقل مکان کردند.

تمام میراث خلاق شملو با ایده های مسیحی نفوذ کرده است، کل مسیر خلاقانه او گواهی می دهد به یک صعود تدریجی اما پایدار معنوی، به ادغام هرچه بیشتر زمین و آسمان در آثار. در اولین آثاری که در میهن خلق شده اند، نقوش مسیحی وجود دارد.

تصویر روسیه - روسیه مقدس - در کار I.S. شملو. او دنیایی هماهنگ را به خواننده نشان می دهد که در آن "تعطیلات، شادی ها، غم ها به نوبه خود ادامه می یابد"، دنیای خداوند، و در عین حال تا حد امکان به زندگی روزمره یک فرد، زندگی او نزدیک است. اما دنیای کشف شده توسط نویسنده در عین حال از نظر معنوی تعالی دارد، زیرا مبتنی بر دیدگاه ارتدکس، جهان بینی مسیحی، شناخت قلب و روح انسان، مسیر یک فرد و کل روسیه است.

در سالهای 1930-1931، شملو "انسان دعا" را خلق کرد. این یک داستان شگفت انگیز در مورد زیارت تثلیث مقدس سرگیوس لاورا، در کودکی، با مردم صادق و پارسا - پیرمرد گورکین و با پدرش است. در اینجا نویسنده یک تماس زنده با جهان تقدس روسی ایجاد می کند، خدمات سالخورده زاهد را نشان می دهد - برنابا بزرگ جتسیمانی، زحمات او را توصیف می کند. این اثر تصویری از زیارت صومعه به سنت سرگیوس و پدر برنابا را از افراد مختلف از اقشار مختلف اجتماعی باز می کند. تمام روسیه معتقد در پایان قرن نوزدهم در برابر ما ظاهر می شود. «انسان نمازگزار» بازتابی از درک ناب کودکان از جهان است.

در 1932-1933، I.S. شملف در حال کار بر روی رمان "پرستار از مسکو" است که در صفحات آن تصویر روحی یک پیرزن مومن روسی آشکار می شود.

اوج خلاقیت و مرحله مسیر معنوی شملو کتاب "تابستان خداوند" بود (قسمت 1 - 1927-1931، بخش های 2 و 3 - 1934-1944). سخنان مسیح کاملاً در مورد آن قابل استفاده است: "... تا زمانی که روی نیاورید و مانند کودکان نباشید، به ملکوت آسمان وارد نخواهید شد" (متی 18: 3). نویسنده برای اینکه به نحوی درد اندیشیدن به روسیه هتک‌آمیز و ویران‌شده را کاهش دهد و از شر تصاویر دردناک کابوس خونین تجربه‌شده جنگ داخلی خلاص شود، به سال‌های کودکی دور می‌پردازد.

در "تابستان خداوند" شملو به وضوح، به طور کامل و عمیق لایه کلیسایی - مذهبی زندگی مردم را بازسازی می کند. او زندگی مردم را ترسیم می کند که به طور جدایی ناپذیری با زندگی کلیسا و عبادت مرتبط است. نویسنده زندگی یک فرد را نه در تغییر فصول، بلکه در دایره مذهبی کلیسا نشان می دهد - فرد از زمانی می گذرد که با وقایع زندگی کلیسا مشخص شده است. معنی و زیبایی تعطیلات ارتدکس، آیین ها، آداب و رسوم، که از قرن به قرن بدون تغییر باقی مانده است، به قدری دقیق آشکار می شود که کتاب، چه در تبعید و چه در دسترس خواننده داخلی مدرن، برای بسیاری از مؤمنان به نوعی دایره المعارف تبدیل شده است. علاوه بر این، تجربیات روانشناختی، احساسات و حالات دعای یک مسیحی ارتدکس در اینجا آشکار می شود. "تابستان خداوند" داستانی در مورد ورود به روح یک شخص از حقایق ارتدکس است.

آخرین شاهکار جی.اس. رمان «راه های بهشت» شملف (جلد اول در سال 1937 در پاریس منتشر شد، جلد دوم - در سال 1948) یک پدیده منحصر به فرد در ادبیات روسیه است. مؤلف وارسته اثری خلق کرد که در آن زندگی انسان با فعل مشیت الهی پیوند ناگسستنی دارد. I.A در مورد این ویژگی جدید در ادبیات روسیه می نویسد. ایلین. "و از زمان وجود ادبیات روسی، برای اولین بار هنرمند این دیدار شگفت انگیز ارتدکس را تقدیس کننده جهان با روح کودکانه ای باز و دلسوز نشان داد. برای اولین بار شعری غنایی در مورد این ملاقات سروده شد که نه در تعصب و نه در آیین مقدس و نه در عبادت بلکه در زندگی روزمره اتفاق می افتد. زیرا زندگی روزمره از طریق و از طریق جریان های تفکر ارتدکس نفوذ می کند.

شملف درک روشنی برای ما گذاشت که هیچ چیز ترسناک نیست، زیرا مسیح همه جا است. نویسنده از این حقیقت رنج برده است و ما را تشویق می کند که همیشه آن را ببینیم و احساس کنیم. این چیزی است که خواسته هنری به معنای یافتن زیبایی پنهان در زیر گریه های زندگی است. این زیبایی نجات دهنده جهان مسیح است. قبلاً او در مسیرهای زمینی به دنبال او بود ، معلوم شد که او فقط خود را برای "مسیرهای آسمانی" آماده می کند. در این راه ها، I.S. شملف زندگی زمینی را ترک کرد.

در دسامبر 1949 گفت: «خداوند به گناهکار زندگی داد و این واجب است. من می خواهم به عنوان یک مسیحی واقعی زندگی کنم و این کار را فقط در زندگی کلیسا می توانم انجام دهم. در 24 ژوئن 1950، شملو به صومعه کوچک شفاعت مادر خدا در 150 کیلومتری پاریس رفت. سرانجام، آرزوی او برای صلح و آرامش رهبانی، دعای بی شتاب و تعطیلات آرام محقق شد. وسایلش را باز کرد، لحظه ای ایستاد و در هوای تازه یک عصر تابستانی زیر صدای آرام زنگ ها نفس کشید و چند ساعت بعد مرد. چنین مرگی هدیه خداوند است: تابستان پروردگارش نه در بدخواهی و سردرگمی، بلکه در آرامش و شادی روحی به پایان رسید.

الکسی دوم پاتریارک مسکو و تمام روسیه خاطرنشان کرد: «انجیل کتابی است خطاب به تمام بشریت». کتاب مقدس با اجداد ما صحبت می کند، با ما صحبت می کند و با فرزندان ما در مورد رابطه بین خدا و انسان، در مورد گذشته، حال و آینده زمینی که در آن زندگی می کنیم صحبت خواهد کرد.