بارزترین ویژگی های فلسفه غرب در قرن بیستم

فلسفه ربع اول قرن بیستم با ویژگی های زیر مشخص می شود. اول از همه، این دوره فعالیت شدید فلسفی است. تعداد زیادی از متفکران برجسته خود را می شناسند یا تأثیرگذار می شوند. از این حیث، این دوران را می توان به عنوان یکی از پربارترین دوره های تاریخ معاصر طبقه بندی کرد. مرحله بعدی دوره انتقال است. در کنار جریان های امروزی، جریان هایی از نوع قدیمی باقی مانده و عمل می کنند. اپیگون های قرن نوزدهم هنوز به هیچ وجه به این شکل در نظر گرفته نمی شوند، آنها فعال و تأثیرگذار هستند. قبل از جنگ جهانی 1914-1918. آنها در تعدادی از کشورها، به ویژه در انگلستان و ایتالیا، تسلط دارند. در این میان، متفکران معتبر هم‌اکنون ایده‌های جدیدی را مطرح کرده‌اند و آن‌ها را به طور گسترده منتشر کرده‌اند. برخی از آنها، مانند برگسون و تا حدی هوسرل، به‌ویژه به رسمیت شناخته شده‌اند. مکاتب اصلی عبارتند از: تجربه گرایان و ایده آلیست ها به عنوان طرفداران ایده های قرن 19، فیلسوفان زندگی، پدیدارشناسان و نئورئالیست ها به عنوان نمایندگان مدرنیته.

دوره های اصلی توسعه فلسفه اروپای غربی

فلسفه قرن نوزدهم را می توان به طور مشروط به دو دوره بزرگ تقسیم کرد:

1. آموزه های فلسفی که به عنوان تلاش برای ایجاد جایگزینی برای نظام مطلق هگلیسم (30-60 سال) توسعه یافته است.

2. مکاتب فلسفی که برخاسته از آموزه های دوران اول است و سعی در جداسازی عامل اصلی یکپارچه در جهان بینی (دهه 60-90) دارد.

فلسفه قرن بیستم را نیز می توان به چند دوره تقسیم کرد:

1 نظریه هایی که به طور ژنتیکی از تحولات نیمه دوم قرن 19 سرچشمه می گیرند، اما جهت گیری ابزاری و کاربردی دارند و سعی در ایجاد روش شناسی مؤثر برای دانش علمی، درک زیبایی شناختی جهان و برقراری عدالت اجتماعی دارند (دهه 10-40). )

2 نظریه های ناشی از همگرایی دکترین های متضاد قبلی، به دنبال زمینه های جدید برای ادغام دانش و توسعه اجتماعی (دهه 40-60).

3 نظریه ها عمدتاً التقاطی هستند، اما بر جست و جوی مبانی جهان بینی جدید برای شناخت و عمل اجتماعی (دهه 70-90) متمرکز هستند.

فلسفه قرن نوزدهم

این کتاب با آموزه‌های سه متفکر بزرگ، ک. مارکس، او. کنت، آ. شوپنهاور آغاز می‌شود.

پرسش اساسی فلسفه

پرسش اصلی فلسفه، رابطه آگاهی با هستی، اندیشیدن به ماده، طبیعت است که از دو جهت در نظر گرفته می شود: اول اینکه چه چیزی اولیه است – روح یا ماهیت، ماده یا آگاهی – و ثانیاً دانش در مورد جهان مربوط به خود جهان است، یا به عبارت دیگر، آیا آگاهی با هستی مطابقت دارد، آیا قادر است جهان را به درستی منعکس کند.

حاملان آگاهی عمومی

آگاهی عمومی مجموعه ای از ایده ها، نظریه ها، دیدگاه ها، ایده ها، احساسات، باورها، عواطف مردم، خلق و خوی است که طبیعت، زندگی مادی جامعه و کل سیستم روابط اجتماعی را منعکس می کند. شعور اجتماعی بخشی از هستی اجتماعی است که همزمان و در اتحاد با آن پدید آمده و شرط لازم برای پیدایش آن است. اما در عین حال هستی اجتماعی و آگاهی اجتماعی متفاوت و نسبتاً مستقل هستند.

یک پدیده اجتماعی خاص، که با ویژگی های خاص خود، منحصر به فرد، الگوهای خاص عملکرد و توسعه متمایز می شود. آگاهی عمومی که همه پیچیدگی ها و ناهماهنگی های زندگی اجتماعی را منعکس می کند نیز متناقض است و ساختار پیچیده ای دارد.

تفاوت رویکردهای فرهنگی-تاریخی و جهانی-تاریخی به جامعه

فلسفه مدرن تاریخ یک حوزه نسبتاً مستقل از دانش فلسفی است که به درک اصالت کیفی توسعه جامعه در تفاوت آن با طبیعت اختصاص دارد. فلسفه تاریخ به چند موضوع عمده می پردازد:

جهت و معنای تاریخ،

رویکردهای روش شناختی به گونه شناسی جامعه،

معیارهای دوره بندی تاریخ،

معیارهای پیشرفت روند تاریخی.

توسعه تاریخی به طور کلی ماهیتی عینی دارد، زیرا زندگی مردم در هر کجا و هر زمان که اتفاق می افتد، بر اساس نیاز به ارضای نیازهای مادی است.

نقش ارزش های زیبایی شناختی در زندگی انسان

زیبایی‌شناسی به‌عنوان جنبه‌ای حسی درک شده و موجب لذت و لذت از جنبه‌های خاص انسان است. با موجود زیباشناختی (یا زیبا) - غیر زیباشناختی (یا - زشت) مخالف است. عقاید زیبا و زشت با درک هماهنگی، مطابقت اجزا با کل، قوام، اخلاق، معنویت و اخلاص همراه است.

همه اشیاء و پدیده های واقعیت واقعی و قابل تصور می توانند ارزش های زیبایی شناختی داشته باشند، اگرچه خود ارزش ها ماهیت فیزیکی و ذهنی ندارند. جوهر آنها در اهمیت نهفته است نه واقعیت.

نسبت ارزش های دینی و اخلاقی چقدر است

ساختار دانش فلسفی را شرح دهد

هستی شناسی شاخه ای از فلسفه، آموزه هستی، هستی، اشکال و کلی ترین ویژگی ها و اصول ساختار هستی است.

هستی شناسی: فلسفه طبیعت، انسان، جامعه

عرفان شناسی شاخه ای از فلسفه، آموزه شناخت، پیش نیازها، ساختارهای فرآیند شناختی، نگرش ها، معانی به واقعیت، معیارهای پایایی و صدق نتایج شناخت است.

معرفت شناسی: فلسفه، روش شناسی، نظریه عمومی معرفت

ارزش شناسی شاخه ای از فلسفه، آموزه ارزش ها، نظریه ای فلسفی از اصول معتبر جهانی است که جهت فعالیت انسان را از مواضع اخلاقی و زیبایی شناختی تعیین می کند.

ارزش شناسی: نظریه ارزش ها، اخلاق، زیبایی شناسی

وحدت زیستی و اجتماعی در انسان چیست؟

در اصل انسان موجودی اجتماعی است. در عین حال، او فرزند طبیعت است و نمی تواند در وجود خود از حدود آن فراتر رود، بدون توجه به طبیعت بیولوژیکی خود عمل کند. بیولوژیکی در یک فرد در ژن ها، در مورفوفیزیولوژیک بیان می شود. الکتروشیمیایی، عصبی مغزی و سایر فرآیندهای بدن او. امر اجتماعی و زیستی در انسان در یک وحدت ناگسستنی است که اضلاع آن شخصیت به عنوان «کیفیت اجتماعی» و ارگانیسمی است که پایه طبیعی آن را تشکیل می دهد. امر زیستی در انسان در قالبی اجتماعی تحقق و ارضا می شود. جنبه طبیعی و بیولوژیکی وجود انسان توسط عوامل اجتماعی-فرهنگی واسطه و «انسانی» می شود. این امر در مورد ارضای نیازهای صرفاً بیولوژیکی مانند تولید مثل، غذا، نوشیدنی و غیره نیز صدق می کند. درست است، باید توجه داشت که این "انسان سازی" طبیعت در عمل همیشه به معنای شرافت آن نیست.

تفاوت دانش علمی و غیر علمی چیست؟

دانش علمی، بر خلاف دانش متافیزیکی، توصیفی است از آنچه حسی داده شده است؛ با تعدادی از مراحل متوالی، هر گزاره علمی را می توان به یک مورد تأیید شده تجربی تقلیل داد.

دو نوع دانش از نظر کانت

کانت دو نوع دانش (و شناخت) را متمایز می کند: تجربی، مبتنی بر تجربه (از پسینی - پسینی) و غیر تجربی (از پیشینی - پیشینی).

مفهوم جهان بینی

جهان بینی - دیدگاهی جامع از جهان و جایگاه شخص در آن

مفهوم بودن

هستی مفهومی فلسفی است که جنبه وجودی موجود را بر خلاف ذات آن در بر می گیرد. آن چیزی که واقعا وجود دارد. این مفهوم رایج ترین چیز را در اشیا به تصویر می کشد - حضور ساده آنها. اگر ماهیت با این سؤال مشخص شود: «موجود چیست؟»، وجود این سؤال است: «معنی اینکه موجود چیست؟». از آنجایی که هستی را می توان به عنوان تنها درک کرد (به پارمنیدس مراجعه کنید)، اصطلاح «هستی» اغلب برای اشاره به جهان به عنوان یک کل استفاده می شود. موضوع مطالعه هستی شناسی. مفاهیم متضاد - نیستی و نیستی. مسائل اساسی فلسفی عبارتند از رابطه بین هستی و تفکر، رابطه هستی و زمان، رابطه هستی و نیستی.

کل واقعیت عینی و ذهنی کل

دیالکتیک

(هنر گفتگو، مجادله)، آموزه فلسفی شکل گیری و تکامل هستی و شناخت و روش تفکر بر اساس این آموزه. در تاریخ فلسفه decomp را مطرح کردند. تفسیر دیالکتیک: به عنوان آموزه شکل گیری ابدی و تغییرپذیری وجود (هراکلیتوس)؛ هنر گفتگو، دستیابی به حقیقت از طریق تقابل نظرات (سقراط). روش تجزیه و پیوند مفاهیم به منظور درک ذات فوق محسوس (ایده آل) چیزها (افلاطون). دکترین تصادف (وحدت) اضداد (نیکولاس کوزا، جی. برونو)؛ راهی برای از بین بردن توهمات ذهن انسان که با تلاش برای معرفت کامل و مطلق، ناگزیر در تناقضات گرفتار می شود (کانت). یک روش جهانی برای درک تناقضات (انگیزه های درونی) رشد هستی، روح و تاریخ (هگل)؛ دکترین و روشی که به عنوان مبنایی برای شناخت واقعیت و دگرگونی انقلابی آن مطرح شده است (مارکس، انگلس).

حقیقت نسبی

دانش جزئی در مورد موضوع

حقیقت نسبی یک مفهوم فلسفی است که بیانگر این ادعاست که دستیابی به حقیقت مطلق (یا حقیقت نهایی) دشوار است. بر اساس این نظریه، تنها می توان به حقیقت مطلق نزدیک شد و با نزدیک شدن، ایده های جدید ایجاد می شود و ایده های قدیمی کنار گذاشته می شوند. نظریه‌هایی که وجود حقیقت مطلق را تأیید می‌کنند، اغلب متافیزیک نامیده می‌شوند، نظریه‌های حقیقت نسبی - نسبی‌گرایی. مفهوم حقیقت نسبی در دکترین دیالکتیک به کار می رود. حقیقت نوعی حقیقت نسبی است. حقیقت نسبی همیشه سطح فعلی دانش ما در مورد ماهیت پدیده ها را منعکس می کند. مثلاً جمله «زمین در حال چرخش است» یک حقیقت مطلق است و این که زمین با فلان سرعت می چرخد ​​یک حقیقت نسبی است که بستگی به روش ها و دقت اندازه گیری این سرعت دارد.

حقیقت مطلق

آشنایی کامل با موضوع

حقیقت مطلق سرچشمه همه چیز است، چیزی که همه چیز از آن سرچشمه گرفته است. حقیقت مطلق حقیقت به عنوان یک فرآیند نیست، ایستا است، تغییرناپذیر است (اگر پویا باشد، می تواند کمابیش مطلق شود، بنابراین، به حقیقت نسبی تبدیل می شود). این شناخت حقیقت مطلق است که فلسفه باید برای آن تلاش کند، اما غالباً فلسفه مدرن از مسائل هستی شناختی فاصله می گیرد. ذهن انسان همیشه محدود به حدود خاصی خواهد بود و فرصت آشکار کردن حقیقت کاملاً مطلق را نخواهد داشت.

دانش غیر علمی

دانش غیرعلمی، اشکالی از فعالیت شناختی است که به شرح زیر است: 1) اشکال اولیه درک واقعیت که مقدم بر دانش علمی است. 2) به عنوان دانشی که معیارهای پذیرفته شده عمومی برای ساخت و اثبات مفاهیم پیشنهادی را برآورده نمی کند. 3) به عنوان دانشی که مکمل انواع دانش علمی موجود است. 4) به عنوان دانش مغایر با علم، مبتنی بر نادیده گرفتن واقعیت های تجربی، که با اقتدارگرایی شدید و کاهش انتقاد مشخص می شود.

دانشی که در قوانین سفت و سخت عقلانیت علمی نمی گنجد، و همچنین نشان دهنده راهی برای تسلط بر واقعیت، متفاوت از علم است.

درك كردن

یک عملیات جهانی تفکر، که ارزیابی یک شی (متن، رفتار، پدیده طبیعی) بر اساس نمونه، استاندارد، هنجار، اصل و غیره است. P. شامل جذب محتوای جدید و گنجاندن آن در سیستم ایده ها و ایده های تثبیت شده است.

هستی، ماده، مکان، زمان

سوالات آزمون

1. مهمترین اصول اخلاقی فلسفه کانت را ذکر کنید

1. طبق قواعدی عمل کنید که می تواند به قانون جهانی تبدیل شود

2. کاری را که فکر می کنید درست است انجام دهید

3. اساس اعمال انسان باید درک این باشد که خود شخص بالاترین ارزش است، نه وسیله ای برای رسیدن به حقیقت.

2. با چه تعریفی از مفهوم جهان بینی موافقید؟

1. نگرش

2. دانش در مورد جهان

3. تجربه عملی انسانی

4. مجموع دیدگاه ها، ارزیابی ها، هنجارها و نگرش های یک فرد در رابطه با جهان

3. تعریف مفهوم حرکت

1. هر حرکتی به طور کلی

2. عدم استراحت

3. اصلاً هر تغییری

4. صفت ماده

4. شما از تصویر علمی جهان چه می فهمید؟

1. نگاهی کل نگر به فرآیندهای اجتماعی و طبیعی

2. تصویر جهان بر اساس اصول فلسفی و جهان بینی

3. تصویری یکپارچه از جهان که بر اساس داده های علوم طبیعی و علوم انسانی ایجاد شده است

4. تصویری از جهان که بر اساس علوم فردی ایجاد شده است

5. تعیین معیار پیشرفت اجتماعی

1. سطح توسعه نیروهای تولیدی

2. درجه توسعه آزادی انسان؟؟؟

3. میزان رشد فرهنگ معنوی جامعه

4. میزان رشد اخلاق عمومی

6. عوامل مؤثر در ظهور آگاهی

1. تقسیم کار

2. اختراع ابزار

3. سیستم های علامت

4. اشیاء فرهنگی

5. بهبود روابط عمومی

7. بارزترین ویژگی های اگزیستانسیالیسم

1. علاقه به مسائل شخصیتی

2. بازنمایی هستی به عنوان تمامیت فاعل و مفعول

3. شناسایی آزادی و هستی

4. علاقه به مسئله زمان

5. عقل گرایی

6. عمل گرایی

7. تراژدی

1. هویت

2. ایده مطلق

3. جنجال

4. تعداد

5. کیفیت

6. ماده

7. فضا

8. ایده نسبی

9. اندازه گرفتن

9. در این فهرست، اشکال شناخت حسی و تفکر انتزاعی را مشخص کنید

1. احساس h

2. نمایش

3. ادراک h

4. ارسال h

5. تحریک پذیری

6. مفهوم الف

7. قضاوت الف

8. استنتاج الف

9. رفلکس

10. شهود

10. تمام مشکلات جهانی که در این لیست وجود دارد را مشخص کنید

1. مشکل آموزش و پرورش

2. مشکل انرژی

3. مشکل تولیدات کشاورزی

4. مشکل اکولوژیکی

5. مشکل غذایی

6. مشکل مبارزه با تروریسم

7. مشکل جنگ و صلح به طور کلی

8. مشکل جمعیتی

9. مشکل ملی

بارزترین ویژگی های فلسفه اروپای غربی در دوران مدرن

فلسفه دوران مدرن دوره ای از توسعه فلسفه در اروپای غربی در قرون 17-18 است که با شکل گیری سرمایه داری، توسعه سریع علم و فناوری و شکل گیری جهان بینی ریاضی تجربی مشخص می شود. از این دوره گاهی به عنوان دوران انقلاب علمی یاد می شود. گاهی اوقات فلسفه دوران مدرن به طور کلی یا جزئی شامل فلسفه قرن نوزدهم نیز می شود. عقل گرایان، عمدتاً در فرانسه و آلمان، فرض می کردند که تمام دانش باید با «ایده های فطری» خاصی که در ذهن وجود دارد آغاز شود. نمایندگان اصلی این گرایش رنه دکارت، باروخ اسپینوزا، گوتفرید لایبنیتس و نیکولای مالبرانش بودند. تجربه گرایان معتقد بودند که دانش باید با تجربه حسی آغاز شود. چهره های کلیدی در این روند جان لاک، جورج برکلی و دیوید هیوم هستند.

(اواخر قرن 16 تا اواخر قرن 18)

1. خصوصیات کلی عصر عصر جدید

2. ویژگی های کلی فلسفه دوران جدید

3. نمایندگان اصلی فلسفه دوران معاصر

ویژگی های کلی عصر عصر جدید

در طول قرون 16 و 17، در پیشرفته ترین کشورهای اروپای غربی، شیوه تولید سرمایه داری جدید در اعماق سیستم فئودالی توسعه یافت. بورژوازی در حال تبدیل شدن به یک طبقه مستقل است. مالکان فئودال شروع به انطباق با روابط در حال توسعه سرمایه داری می کنند. نمونه ای از آن حصارکشی مراتع در انگلستان است، زیرا پشم برای صنعت نساجی ضروری است.

در این زمان، تعدادی از انقلاب های بورژوایی رخ می دهد: هلندی (اواخر قرن 16)، انگلیسی (اواسط قرن 17)، فرانسوی (1789-1794).

علوم طبیعی در حال توسعه است. این به دلیل نیازهای توسعه تولید است.

در این زمان فرآیند عرفی شدن حیات معنوی جامعه صورت می گیرد.

تعلیم و تربیت دیگر کلیسایی نیست و سکولار می شود.

ویژگی های کلی فلسفه دوران معاصر

این زمان با گذار از فلسفه دینی و ایده آلیستی به ماتریالیسم فلسفی و ماتریالیسم دانشمندان علوم طبیعی مشخص می شود، زیرا ماتریالیسم با علایق علوم مطابقت دارد. هر دو انتقاد خود از مکتب گرایی را با طرح مسئله شناخت پذیری جهان آغاز می کنند. در معرفت‌شناسی دو جریان وجود دارد: حس‌گرایی و عقل‌گرایی. حس گرایی -این یک آموزه در معرفت شناسی است که احساسات را تنها منبع معرفت می شناسد. هیجان گرایی به طور جدایی ناپذیری با تجربه گرایی- همه دانش ها بر پایه تجربه و از طریق تجربه استوار است. عقل گرایی- آموزه ای که عقل را تنها منبع معرفت می شناسد.

با این حال، ماتریالیسم دوران مدرن نتوانست از متافیزیک فاصله بگیرد. این به این دلیل است که قوانین توسعه و حرکت جهان فقط به عنوان قوانین مکانیکی درک می شوند. بنابراین ماتریالیسم این عصر متافیزیکی و مکانیکی است.

عقل گرایی دوران مدرن با دوگانگی مشخص می شود. دو اصل جهان شناخته شده است: ماده و اندیشه.

روش های شناخت جهان در حال توسعه است. حس گرایی استفاده می کند القاء- حرکت اندیشه از جزئی به کلی. عقل گرایی مبتنی بر کسر- حرکت اندیشه از کلی به جزئی.

نمایندگان اصلی فلسفه دوران مدرن

فرانسیس بیکن (1561-1626).او بنیانگذار تجربه گرایی است. شناخت چیزی جز تصویر دنیای بیرون در ذهن انسان نیست. با دانش حسی شروع می شود که نیاز به تأیید تجربی دارد. اما بیکن حامی تجربه گرایی افراطی نبود. این را تفاوت تجربه او در مورد نشان می دهد تجربه پربار(منفعت مستقیم برای فرد فراهم می کند) و تجربه درخشان(هدف آن شناخت قوانین پدیده ها و خواص اشیا است) . آزمایش ها باید بر اساس یک روش خاص تنظیم شوند - القاء(حرکت اندیشه از جزئی به کلی). این روش پنج مرحله از مطالعه را فراهم می کند که هر کدام در جدول مربوطه ثبت شده است:

1) جدول حضور (فهرست تمام رخدادهای پدیده)

2) جدول انحراف یا عدم وجود (در اینجا تمام موارد عدم وجود این یا آن علامت، شاخص در موضوعات ارائه شده وارد می شود)

3) جدول مقایسه یا درجات (مقایسه افزایش یا کاهش در یک ویژگی معین در همان موضوع)

4) جدول رد (به استثنای موارد فردی که در این پدیده رخ نمی دهد، برای آن معمول نیست)

5) جدول "میوه های دور ریختن" (تشکیل نتیجه گیری بر اساس آنچه در همه جداول رایج است)

او گرفتگی شعور مردم را مانع اصلی شناخت طبیعت می دانست. بت ها- ایده های نادرست در مورد جهان

بت های جنس - نسبت دادن خواص به پدیده های طبیعی که ذاتی آنها نیست.

بت های غار ناشی از ذهنیت درک انسان از دنیای اطراف است.

بت های بازار یا میدان با استفاده نادرست از کلمات به وجود می آیند.

بت های تئاتر - در نتیجه تبعیت ذهن از دیدگاه های نادرست به وجود می آیند.

رنه دکارت (1596-1650).اساس جهان بینی فلسفی دکارت، دوگانه انگاری روح و بدن است. دو ماده مستقل از یکدیگر وجود دارد: غیر مادی (مال - تفکر) و مادی (مال - امتداد). بر فراز این دو جوهر، خداوند به عنوان جوهر حقیقی قیام می کند.

دکارت در دیدگاه های خود در مورد جهان به عنوان یک ماتریالیست عمل می کند. او ایده توسعه طبیعی منظومه سیاره ای و توسعه حیات بر روی زمین را طبق قوانین طبیعت مطرح کرد. او بدن حیوانات و انسان ها را ماشین های مکانیکی پیچیده ای می داند. خداوند جهان را آفرید و با عمل خود مقدار حرکت و استراحتی را که در زمان آفرینش در آن قرار داده در ماده حفظ می کند.

در عین حال، در روانشناسی و معرفت شناسی، دکارت به عنوان یک ایده آلیست عمل می کند. او در نظریه معرفت بر موضع عقل گرایی می ایستد. توهمات حواس، خوانش حواس را غیر قابل اعتماد می کند. اشتباه در استدلال، نتیجه گیری عقل را مشکوک می کند. بنابراین، لازم است با یک شک رادیکال جهانی شروع کنیم. آنچه مسلم است این است که شک وجود دارد. اما شک یک عمل تفکر است. شاید بدن من واقعا وجود نداشته باشد. اما من مستقیماً می‌دانم که به عنوان یک شک، یک متفکر، وجود دارم. من فکر میکنم پس هستم. همه دانش های قابل اعتماد در ذهن انسان است و فطری است.

دانش مبتنی بر شهود عقلی است که چنین تصور ساده و روشنی را در ذهن ایجاد می کند که در آن تردید وجود ندارد. عقل بر اساس این دیدگاههای شهودی بر اساس استنتاج، باید همه پیامدهای لازم را استنباط کند.

توماس هابز (1588-1679).جوهر جهان ماده است. حرکت اجسام طبق قوانین مکانیکی انجام می شود: تمام حرکات از بدنی به بدن دیگر فقط با فشار منتقل می شود. انسان ها و حیوانات ماشین های مکانیکی پیچیده ای هستند که عملکرد آنها کاملاً توسط تأثیرات خارجی تعیین می شود. خودکار متحرک می تواند برداشت های دریافتی را ذخیره کرده و آنها را با موارد قبلی مقایسه کند.

منبع دانش فقط می تواند احساسات - ایده ها باشد. در آینده، ایده های اولیه توسط ذهن پردازش می شود.

او دو حالت جامعه بشری را متمایز می کند: طبیعی و مدنی. وضعیت طبیعت مبتنی بر غریزه حفظ خود است و با "جنگ همه علیه همه" مشخص می شود. بنابراین باید به دنبال آرامش بود که برای آن هرکس باید حق هر چیزی را رها کند و از این طریق بخشی از حق خود را به دیگران منتقل کند. این انتقال به وسیله یک قرارداد طبیعی انجام می شود که انعقاد آن منجر به پیدایش جامعه مدنی یعنی دولت می شود. هابز سلطنت مطلقه را کامل ترین شکل دولت می شناخت.

گوتفرید ویلهلم لایب نیتس (1646-1716).چون هر چیز فاعلی است نه مفعول، یعنی هر چیزی فعل دارد پس هر یک جوهری است. هر جوهری «واحد» هستی است، یا مونادموناد یک واحد مادی نیست، بلکه یک واحد معنوی از وجود است، نوعی اتم معنوی. به لطف مونادها، ماده توانایی حرکت ابدی خود را دارد.

هر موناد هم صورت است و هم ماده، زیرا هر جسم مادی شکل مشخصی دارد. فرم مادی نیست و نشان دهنده یک نیروی عمل کننده هدفمند است و بدن یک نیروی مکانیکی است. هر موناد هم مبنای اعمالش است و هم هدف آنها.

به عنوان مواد، مونادها مستقل از یکدیگر هستند. هیچ تعامل فیزیکی بین آنها وجود ندارد. با این حال، مونادها مطلقاً منزوی نیستند: هر موناد منعکس کننده کل نظم جهانی، کل مجموعه مونادها است.

توسعه تنها تغییر شکل های اولیه از طریق تغییرات بی نهایت کوچک است. در همه جای طبیعت روندی پیوسته از تغییر چیزها وجود دارد. در موناد یک تغییر مستمر ناشی از اصل درونی آن وجود دارد. تنوع بی نهایتی از لحظات، که در توسعه موناد آشکار شده است، در آن پنهان است. کامل است و اجرا دارد.

لایب نیتس قدرت بازنمایی را ذاتی مونادها می نامد ادراکاین حالت ناخودآگاه مونادهاست. ادراک -این آگاهی از وضعیت درونی خود است. این توانایی فقط برای بالاترین مونادها - روح ها - خاص است.

در معرفت‌شناسی، بر ایده‌های فطری تکیه می‌کند. ایده های فطری مفاهیم آماده ای نیستند، بلکه فقط امکانات ذهن هستند که هنوز محقق نشده اند. بنابراین، ذهن انسان مانند یک بلوک از سنگ مرمر با رگه هایی است که خطوط کلی شکل آینده را ترسیم می کند که یک مجسمه ساز می تواند از آن مجسمه سازی کند.

او دو نوع حقیقت را متمایز می کند: حقایق واقعی و حقایق متافیزیکی (ابدی). حقایق ابدی با کمک عقل جستجو می شوند. آنها نیازی به توجیه تجربه ندارند. حقایق واقعی فقط از طریق تجربه آشکار می شوند.

باروخ (بندیکت) اسپینوزا(1632-1677) تعلیم داد که جوهر فقط یک جوهر است - طبیعت که علت خودش است. طبیعت از یک سو طبیعت خلاق و از سوی دیگر طبیعت مخلوق است. به عنوان یک ماهیت خلاق، یک جوهر یا، که همان چیز است، یک خدا است. اسپینوزا با شناسایی طبیعت و خدا، وجود یک موجود ماوراء طبیعی را انکار می کند، خدا را در طبیعت حل می کند و بدین وسیله درک مادی از طبیعت را اثبات می کند. تمایز مهم بین ذات و وجود را اثبات می کند. وجود یک جوهر هم لازم است و هم مجانی، زیرا هیچ علتی وجود ندارد که جوهری را وادار به عمل کند، مگر ذات خود. امر منفرد از جوهر به عنوان علت قریب آن ناشی نمی شود. فقط می تواند از چیز محدود دیگری ناشی شود. بنابراین، تک تک چیزها آزادی ندارند. جهان چیزهای عینی را باید از جوهر تشخیص داد. طبیعت به خودی خود، مستقل از ذهن و خارج از ذهن وجود دارد. یک ذهن نامتناهی می توانست بی نهایت بودن مواد را در تمام اشکال و جنبه های آن درک کند. اما ذهن ما بی نهایت نیست. بنابراین وجود جوهر را تنها در دو جنبه بی نهایت می داند: بسط و تفکر (صفات جوهر). انسان به عنوان یک موضوع معرفت از این قاعده مستثنی نیست. انسان طبیعت است.

فلسفه دوران مدرن در تعامل نزدیک با علم، عمدتاً ریاضیات، فیزیک و مکانیک توسعه یافت. مهمترین موضوع تحلیل فلسفی ماهیت دانش علمی، منابع آن، روشهای دانش علمی است. به میدان بیایید مشکلات معرفت شناسی .

در همان زمان مشکلات هستی شناختی همچنین ارتباط خود را از دست نداده اند. توسعه سریع علوم، ایجاد تصویری جدید و کل نگر از جهان را بر اساس مفاهیم علمی ضروری کرد. در این راستا، فلسفه وظیفه نظام سازی و تعمیم مطالب واقعی، برقراری روابط علت و معلولی بین پدیده های طبیعی و اثبات وحدت انسان و طبیعت را بر عهده داشت.

مسائل مردم شناسی در فلسفه جدید اروپایی در ارتباط با گسترش دیدگاه جدیدی از یک فرد، که در آن اولویت به توانایی های شناختی و خلاقانه-تحول کننده او داده می شود، به فعلیت رسید.

دگرگونی های رادیکال اجتماعی-سیاسی در دوران مدرن، تغییر در ساختار طبقاتی اجتماعی جامعه، انقلاب های بورژوایی منجر به علاقه اندیشمندان به مشکلات توسعه اجتماعی شد.

جایگاه قابل توجهی در آثار بسیاری از فیلسوفان به خود اختصاص داده است مسائل فلسفه اجتماعی : ساختار دولت، خاستگاه و ماهیت دولت، مشکل جامعه و فرد، راه ها و ابزارهای دگرگونی روابط اجتماعی.

ویژگی های بارز فلسفه جدید اروپایی:

• 1) دانش دقیق به ایده آل فلسفه عصر جدید تبدیل می شود، نقش ویژه ای در به دست آوردن آن به مکانیک به عنوان علم حرکت اجسام مادی در فضا داده می شود. در نتیجه، اصل کلیدی در فلسفه می شود سازوکار، که شخص و جهان اطراف او را مکانیزم پیچیده ای می داند که بر اساس قوانین مکانیک عمل می کند و توسعه می یابد.
• 2) در فلسفه عصر جدید، ایده جدیدی از اهداف دانش علمی در حال ظهور است. اساسا جدید نوع فلسفه ورزی - عقلانی - عملیبر اساس آن دانش علمی باید جهت گیری عملی داشته باشد و در خدمت حل مشکلات اقتصادی و اجتماعی باشد. ویژگی بارز تفکر جدید اروپایی این است عملی بودن.
• 3) در حل مسئله منابع و روش های شناخت جهان در نظریه شناخت عصر جدید، جهت گیری های زیر شکل می گیرد: عقل گرایی، تجربه گرایی، حس گرایی.

عقل گرایی(lat. rationalis - معقول) (R. Descartes, B. Spinoza) - یک اصل معرفتی که فعالیت ذهن انسان را وسیله اصلی شناخت می داند.

تجربه گرایی(به یونانی empeiria - تجربه) (F. Bacon, T. Hobbes) داده های تجربی را مهم ترین منبع دانش درباره جهان می شناسد.

حس گرایی(lat. sensus - احساس) (J. Locke)، بر نقش ویژه حواس در فرآیند شناخت تأکید می کند.

• 4) با توجه به اینکه دین در حال از دست دادن تأثیر خود بر جهان بینی علمی و فلسفی است، اصول جدیدی در حال شکل گیری است که نگرش به تعالیم مسیحی را تعیین می کند:
  • - دئیسم- یک گرایش ایدئولوژیک که خدا را به عنوان منشأ، علت اصلی هستی می شناسد، اما فرض می کند که پس از خلقت، جهان طبق قوانین خود توسعه می یابد، خداوند در فرآیندهای جاری دخالت نمی کند. اصول دئیسم هم در فلسفه (*ف. بیکن، روشنگران فرانسوی ولتر، روسو و غیره) و هم در علم منعکس شده است (*I. نیوتن، که در آموزه های او خدا را منشأ حرکت و توسعه علم می دانند. جهان، اما اعتقاد بر این است که پس از خلقت، جهان طبق قوانین درونی خود توسعه می یابد).
  • - بی خدایی(تشکیل شده در قرن 18 - 19) - روندی که از دیدگاه علمی وجود خدا را انکار می کند (* La Mettrie, Holbach, Diderot).

فلسفه زمان جدید - به طور خلاصه مهمترین چیز.آشنایی با فلسفه را در یک ارائه کوتاه و ساده ادامه می دهیم. در مقالات قبلی، شما در مورد چنین دوره های فلسفه آموخت:

بنابراین، اجازه دهید به فلسفه زمان جدید بپردازیم.

قرن 17-18 دوره ای است که فلسفه زمان جدید به آن تعلق دارد. زمانی بود که تمدن بشری جهشی کیفی در توسعه بسیاری از رشته های علمی داشت که به نوبه خود تأثیر زیادی بر فلسفه داشت.

در فلسفه دوران مدرن، این ایده که ذهن انسان محدودیتی برای قدرت خود ندارد و علم امکانات نامحدودی در شناخت جهان پیرامون و انسان دارد، به طور فزاینده ای غالب شده است.

به ویژه ویژگی این دوره در توسعه فلسفه، گرایش به تبیین همه چیز از دیدگاه ماتریالیسم است. این امر به این دلیل بود که علوم طبیعی در آن زمان در اولویت قرار داشت و تأثیر شدیدی بر تمام عرصه های زندگی اجتماعی داشت.

جهت گیری های اصلی فلسفه زمان جدید - تجربه گرایی و عقل گرایی

اندیشه فلسفی آن زمان با چندین جهت روشن:

• تجربه گرایی،
• عقل گرایی،
• فلسفه تعلیم و تربیت،
• ماتریالیسم فرانسوی.

آیا تجربه گرایی در فلسفه است؟

تجربه گرایی جهتی در فلسفه است که تنها تجربه و ادراک حسی را در شناخت می شناسد و نقش تعمیم های نظری را کم رنگ می کند.

تجربه گرایی در مقابل عقل گرایی و عرفان قرار گرفت. در فلسفه انگلیسی قرن هفدهم به رهبری Fr. بیکن (1561-1626)، هابز، لاک.

آیا عقل گرایی در فلسفه است؟

عقل گرایی جهتی در فلسفه است که تنها ذهن را به عنوان تنها منبع معرفت می شناسد و دانش را از طریق تجربه و ادراک حسی انکار می کند.

کلمه "راسیونالیسم" از کلمه لاتین برای "عقل" - نسبت می آید. عقل گرایی به رهبری دکارت (1596-1650)، لایب نیتس، اسپینوزا شکل گرفت.

فلسفه روشنگری قرن هجدهم

فلسفه روشنگری قرن هجدهم در عصر روشنگری شکل گرفت. این یکی از دوره های مهم تاریخ اروپا بود که با توسعه اندیشه های فلسفی، علمی و اجتماعی همراه بود. مبتنی بر آزاد اندیشی و عقل گرایی بود.

عصر روشنگری در انگلستان تحت تأثیر انقلاب علمی قرن هفدهم آغاز شد و به فرانسه، آلمان و روسیه گسترش یافت. نمایندگان آن ولتر، مونتسکیو، دیدرو، روسو.

ماتریالیسم فرانسوی قرن 18

ماتریالیسم فرانسوی قرن هجدهم گرایشی در فلسفه است که اپیکوریسم و ​​علاقه به فلسفه دوران باستان را احیا کرد.

در فرانسه قرن 17-18 شکل گرفت. نمایندگان آن Lameter، Holbach، Helvetius هستند.

مسائل فلسفه عصر جدید

مسئله هستی و جوهر جایگاه ویژه ای در فلسفه دوران جدید داشت، به گفته فیلسوفان در آن بود که تمام جوهر جهان و توانایی کنترل آن نهفته بود.

جوهر و خواص آن مورد توجه فیلسوفان بود، زیرا به نظر آنها وظیفه فلسفه این بود که انسان را بر نیروهای طبیعی مسلط کند. بنابراین، کار اساسی، مطالعه جوهر، به عنوان مقوله اساسی هر چیزی بود که وجود دارد.

در نتیجه، جریان‌های متعددی در فلسفه در مورد مطالعه جوهر شکل گرفته است. اولین مورد توسط بیکن تأسیس شد که معتقد بود جوهر اساس همه چیز است. دومی توسط لاک تأسیس شد. او نیز به نوبه خود کوشید تا ماده را از منظر معرفت شناسی درک کند.

لاک معتقد بود که مفاهیم مبتنی بر جهان خارج هستند و اشیایی که ما می بینیم فقط ویژگی های کمی دارند و فقط در کیفیت های اولیه با یکدیگر تفاوت دارند. به نظر او ماده تنوعی ندارد. اشیاء فقط در شکل، استراحت و حرکت متفاوت هستند.

هیوم به شدت از این ایده انتقاد کرد که ماده هر گونه مبنای مادی دارد. به نظر او، فقط یک «ایده» از جوهر وجود دارد، و در ذیل آن بود که او ارتباط ادراک را خلاصه کرد.

نمایندگان این گرایش پیشرفت چشمگیری در مطالعه و توسعه بیشتر نظریه معرفت ایجاد کردند، جایی که موضوعات اصلی مطالعه مشکلات رویکرد علمی در فلسفه و روش های مطالعه واقعیت پیرامون او و همچنین رابطه بود. بین تجربه بیرونی و درونی، همراه با مشکل دستیابی به دانش واقعی.

در نتیجه مطالعه همه مشکلات فوق، روندهای اصلی در فلسفه دوران مدرن - تجربه گرایی و عقل گرایی - به وجود آمد. بنیانگذار تجربه گرایی اف بیکن بود. راسیونالیسم توسط دکارت و اسپینوزا نمایندگی شد.

ایده های اصلی فلسفه دوران مدرن

ایده های اصلی اصول یک موضوع مستقل و شک روشمند بود. و همچنین در آن روش شهود عقلی و روش استقرایی-تجربی شناخت جهان توسعه یافت.

علاوه بر این، روش های فقهی و راه های حفظ آزادی مردم توسعه یافت. هدف اصلی این بود که ایده‌های آزادی از دین را تجسم بخشد، برای ساختن بینشی از جهان مبتنی بر دانش علمی.

ایده های اصلی فلسفه زمان جدید:

کتاب های فلسفه دوران مدرن

• W.Hösle. نوابغ فلسفه مدرن
• پی دی شاشکویچ. تجربه گرایی و عقل گرایی در فلسفه مدرن

فلسفه عصر جدید. سخنرانی تصویری

خلاصه

امیدوارم مقاله فلسفه زمان جدید - به طور خلاصه مهمترین» برای شما مفید بود.می توان گفت که فلسفه عصر جدید به نیروی محرکه مهمی در توسعه کل تمدن بشری تبدیل شده است، زمینه را برای بهبود پارادایم علمی فلسفی فراهم کرده و روش های شناخت عقلانی را اثبات می کند.

مقاله بعدی به موضوع «فلسفه کلاسیک آلمان» اختصاص دارد.

برای همه آرزو میکنمعطش سیر نشدنی برای شناخت خود و دنیای اطراف شما، الهام بخش در تمام امور شما!

2. مسئله حقیقت در فلسفه

3. فلسفه روسی درباره هویت تاریخی روسیه. P.Ya. چاادایف در مورد سرنوشت روسیه

کتابشناسی - فهرست کتب

1. فلسفه زمان جدید: ویژگی های متمایز. مناقشه بین حسگرایان (ف. بیکن، تی. هابز، دی. لاک) و عقل گرایان (آر. دکارت، بی. اسپینوزا، دبلیو. جی. لایب نیتس)

مهم ترین وجه تمایز فلسفه عصر جدید در مقایسه با مکتب، نوآوری است. به ویژه باید تأکید کرد که اولین فیلسوفان عصر جدید، شاگردان نواسکولاستیک ها بودند. با این حال، با تمام قوت ذهن و روح خود، در پی تجدید نظر، آزمایش دانش موروثی برای حقیقت و قدرت بودند. نقد «بت‌ها» توسط اف بیکن و روش شک توسط آر. دکارت به این معنا فقط اختراعات فکری نیستند، بلکه ویژگی‌های دوران هستند: دانش قدیمی تجدید نظر شد، زمینه‌های عقلانی قوی برای عنوان جدید پیدا شد. . جستجوی حقایق مستدل و قابل اثبات فلسفه، قابل مقایسه با حقایق علم، از دیگر ویژگی های فلسفه عصر جدید است.

یکی از مشهورترین فیلسوفان دوران مدرن، رنه دکارت خردگرا است. روش شناسی دکارت این است که علوم و فلسفه ها باید در یک سیستم واحد ترکیب شوند. متفکر وحدت آنها را به درخت قدرتمندی تشبیه می کند که ریشه آن متافیزیک و تنه آن فیزیک و شاخه های آن مکانیک و پزشکی و اخلاق است. متافیزیک (یا فلسفه اول) اساس دانش سیستماتیک است. تاج گذاری بر اخلاق است. این طرح کلی معماری ساختمان علم و فلسفه است که توسط دکارت پیشنهاد شده است. منشأ و اهداف شک روش شناختی که توسط دکارت توجیه شده است به شرح زیر است. همه دانش‌ها، از جمله آن‌هایی که درباره صدق آن توافق طولانی و قوی وجود دارد (که مخصوصاً در مورد حقایق ریاضی صدق می‌کند)، در معرض تأیید با شک است. به علاوه، احکام کلامی درباره خدا و دین نیز از این قاعده مستثنی نیستند. به نظر دکارت، لازم است - دست کم به طور موقت - قضاوت در مورد آن اشیا و کلیاتی را که حداقل کسی در روی زمین می تواند در وجود آنها تردید کند، کنار گذاشته شود و به دلایل و دلایل عقلی متوسل شود. معنای شبهه روشمند دکارت: شک نباید غایتی و بی حد و مرز باشد. نتیجه آن باید یک حقیقت اولیه روشن و آشکار باشد، یک بیانیه خاص: در مورد چیزی صحبت خواهد کرد که دیگر نمی توان در وجود آن شک کرد. دکارت توضیح می دهد که شک باید قاطع، سازگار و جهانی شود. هدف آن به هیچ وجه دانش خصوصی و ثانویه نیست. در نتیجه، شکها و - به طور متناقض، علیرغم شک - باید، علاوه بر این، در یک توالی کاملاً موجه، اصول بدون شک و عموماً معتبر دانش در مورد طبیعت و انسان را ردیف کنند. نظام مابعدالطبیعی دکارت آموزه جهان به عنوان وحدت دو جوهر است: مبسوط و تفکر، که اساس ثنویت است. دکارت به مسئله وجود جهان مادی می پردازد و ایده های دریافت شده از واقعیت بیرونی را عمیق تر می کند. امکان وجود جهان مادی از این واقعیت است که موضوع براهین هندسی مبتنی بر ایده بسط (extensa) است، به خصوص که آگاهی پژواک نمی کند بلکه آن را حفظ می کند. علاوه بر این، ما یک توانایی را نشان می دهیم که قابل تقلیل به عقل نیست - توانایی تصور و احساس.

جان لاک انگلیسی بر ضد مفهوم دکارتی مبنی بر ذاتی بودن افکار روشن سخن گفت. او نیز مانند دکارت به مفهوم انسان عاقل پایبند بود. به گفته لاک، باید به وضوح و روشن نشان داد که چگونه یک فرد به ایده های خود می رسد. دکارت این را توضیح نمی‌دهد، بلکه صرفاً بیان می‌کند که ما ایده‌هایی داریم که حقیقتشان آشکار است.

لاک چنین استدلال می کند: اولین چیزی که شخص دریافت می کند احساسات است. به لطف احساسات، شخص ایده های ساده ای از تجربه بیرونی دارد که در قضاوت های آن نوع ثابت می شود: این شی از فلان رنگ، فلان طول است. اما هنوز ایده های پیچیده ای وجود دارد، یعنی: ایده های اشیاء. ایده های رابطه؛ ایده ها - مفاهیم (مفاهیم کلی).

مثالی از ایده یک شی، برای مثال، ایده یک شخص معین و خاص است. چنین ایده ای از جمع بندی ساده ایده های اصلی ناشی می شود که مستقیماً توسط احساسات برانگیخته می شود.

نمونه ای از ایده روابط، ایده مادری است که در نتیجه مقایسه، مقایسه ایده والدین و فرزند به دست می آید.

یک مثال از یک مفهوم کلی، مفهوم «انسان» است. برای به دست آوردن مفهوم "انسان"، باید تمام ایده های مربوط به افراد را جمع آوری کنید، ایده های ساده نابرابر را کنار بگذارید (این بدان معنی است که ما از آنها انتزاع می کنیم)، سپس ایده های باقی مانده مفهوم "انسان" را تشکیل می دهند. در تعریف مفهوم "انسان" فقط ایده های ذاتی در هر فرد نشان داده شده است.

لاک یک حسگراست، یعنی. او معتقد است که هر دانشی را می توان از احساسات، احساسات ناشی از عملیات توصیف شده در بالا جدا کرد. به بیان تصویری، قبل از روی آوردن به احساسات، ذهن انسان یک لوح خالی است، بدون اثر، بدون اثر.

مناقشه در مورد ایده ها در کل تاریخ توسعه فلسفه کشیده شده است، ما هنوز بیش از یک بار به آن بازگشت نکرده ایم. اگر حس گرایان (بیکن، هابز، لاک) معرفت را از حواس می گیرند، عقل گرایان (دکارت، اسپینوزا، لایب نیتس) بر اولویت های تفکر تأکید می کنند.

اگر دکارت نماینده عقل گرایی در فلسفه جدید است و معرفت را از طریق عقل به عنوان معتبرترین آن مطرح می کند، در این صورت فرانسیس بیکن فیلسوف انگلیسی پایه گذار جهت دیگری است، یعنی تجربه گرایی که مستلزم شروع از تجربه است. برای به دست آوردن شناخت واقعی از طبیعت، به گفته بیکن، لازم است که روش های علمی تحقیق را به طور اساسی تغییر دهیم. بیکن می‌گوید در قرون وسطی و حتی در دوران باستان، علم عمدتاً از روش قیاسی استفاده می‌کرد که با کمک آن اندیشه از گزاره‌های عمومی و بدیهی (بدیهیات) به نتیجه‌گیری‌های خاص حرکت می‌کرد. چنین روشی، به گفته بیکن، مؤثر نیست، برای شناخت طبیعت بسیار مناسب نیست. هر دانش و هر اختراعی باید مبتنی بر تجربه باشد، یعنی. باید از مطالعه حقایق مجرد به گزاره های کلی حرکت کرد. این روش استقرایی نامیده می شود.

به گفته فیلسوفان قرن هفدهم، دستیابی به چنین دانش واقعی و عینی برای یک فرد آسان نیست. انسان در معرض هذیان هایی است که منشأ آن ویژگی های خود فاعل شناخت است. در صورتی که هیچ وسیله ای برای از بین بردن این موانع ذهنی که اف بیکن آنها را «بت» یا «اشباح» می نامید و رهایی از آن موضوع کار انتقادی فیلسوف و دانشمند یافت نشد. «بت‌ها» انواع تعصب‌ها یا پیش‌داوری‌هایی هستند که آگاهی انسان با آن‌ها سنگین می‌شود. توجه غایت‌شناختی به طبیعت در قرن هفدهم بود. مانع اصلی علم طبیعی جدید است و از این رو مورد شدیدترین انتقادات متفکران برجسته این عصر قرار گرفت. علم باید علیت مکانیکی طبیعت را کشف کند و بنابراین نه این که «برای چه؟»، بلکه سؤال «چرا؟» را برای طبیعت مطرح کند.

بندیکت اسپینوزا - فیلسوف معروف هلندی در خانواده یک تاجر یهودی متولد شد. به خاطر دیدگاه های جسورانه اش از کنیسه طرد شد. او که از آزار متعصبان فرار می کرد، در روستا زندگی می کرد و از طریق آسیاب کردن عدسی امرار معاش می کرد. او سیستم قدرتمند خود را ایجاد کرد که به دیدگاه های مونیستیک پایبند بود. آثار اصلی: «رساله کلامی و سیاسی»، «اخلاق». او در راینسبورگ (هلند) درگذشت.

مابعدالطبیعه اسپینوزا را می توان به عنوان یک آموزه کل نگر تعریف کرد که باید از نظر فلسفی وحدت جهان را نشان دهد و در رساله «اخلاق» او توسعه یافت. «اخلاق» شامل یک متافیزیک فلسفی با درک گسترده است که در مورد طبیعت، جوهر، خدا، در مورد انسان - جسم و روح او، احساسات و ذهن او، و همچنین در مورد مسائل اخلاقی و اخلاقی درست می گوید. اما محدود به اخلاق به معنای محدود نیست. برای درک این اثر اسپینوزا و همچنین تعدادی از آثار دیگر او، باید دقیقاً نحوه رشد فلسفه در آنها را در نظر گرفت. یک آموزه فلسفی که تنوع پدیده های جهان را از دیدگاه یک مبنای (جوهر) واحد از هر چیزی که وجود دارد در نظر می گیرد - مونیسم ادعا می کند که اساس هر چیزی که وجود دارد یک اصل است - جوهر. به عبارت دیگر، اسپینوزا با ثنویت دکارت یا هر دوآلیسم ممکن دیگر، قاطعانه با تز یک جوهر الهی واحد و به علاوه مطلق - طبیعت که اساس مونیسم است، مخالفت می کند.

به گفته اسپینوزا آموزه انسان باید به مردم کمک کند تا چنین «طبیعت انسانی» را کشف کنند که مشخصه همه مردم است. اسپینوزا در پی آن است که همه علوم، از مکانیک، پزشکی و پایان دادن به فلسفه اخلاق و تعلیم در مورد تربیت فرزندان را به سوی تحقق یک هدف والا هدایت کند، «یعنی رسیدن به عالی ترین کمال انسانی». این امر به چیزی بیش از علم نیاز دارد. به عقیده اسپینوزا، ضروری است که «چنین جامعه ای را که مطلوب است تشکیل دهیم تا هر چه بیشتر، به آسانی و مطمئناً ممکن، به این امر برسند». بنابراین، در اسپینوزا، فلسفه، به لطف آموزه انسان، حول صلاح انسان، تجدید اخلاقی او متمرکز شده و با تغییر جامعه بر اساس اصول اومانیستی پیوند تنگاتنگی دارد.

از نظر اسپینوزا سه نوع معرفت وجود دارد: اولین نوع معرفت حسی است. نوع دوم علم، معرفت عقلی است. مبانی عقل (نسبت) مفاهیم را تشکیل می دهند».

امر نسبت (عقل) و عقل (عقل، عقل به معنای عالی کلمه) است. مصادیق چنین دانشی، یعنی. اسپینوزا با استفاده از مفاهیم درست و کافی، به تبعیت از دکارت، ریاضیات و منطق را مورد توجه قرار می دهد.

و با این حال، شهود، نوع سوم دانش، حتی بالاتر از دانش عقلی محض قرار می گیرد.

فیلسوفان دوران مدرن به انتقاد از ایده های اساطیری پرداختند و آنها را "نظر" در مقابل "دانش" نامیدند، و بنابراین اکنون انتقاداتی از آگاهی قرون وسطایی و اغلب رنسانس وجود دارد و بنابراین مشکل تعصبات و توهمات دوباره بسیار حاد است.