ایده های اساسی فلسفی دوران مدرن. مشهورترین فیلسوفان دوران معاصر

فلسفه عصر جدید- دوره توسعه فلسفه در اروپای غربی در قرن های 17-18 که با شکل گیری سرمایه داری، توسعه سریع علم و فناوری و شکل گیری جهان بینی تجربی و ریاضی مشخص می شود. این دوره را گاهی دوران انقلاب علمی می نامند. گاهی اوقات فلسفه عصر جدید به طور کلی یا جزئی شامل فلسفه قرن نوزدهم نیز می شود.

در پایان قرن هجدهم، امانوئل کانت یک نظام فلسفی اساساً جدید ایجاد کرد که ادعا می کرد عقل گرایی و تجربه گرایی را متحد می کند. کانت در اوایل قرن نوزدهم، با ایده آلیسم آلمانی، رشد سریع اندیشه فلسفی را در آلمان تحریک کرد. ویژگی بارز ایده آلیسم این بود که جهان و ذهن را باید بر اساس مقولات یکسان درک کرد. این ایده در کار گئورگ ویلهلم فردریش هگل به اوج خود رسید که از جمله گفت: واقعی معقول است، معقول واقعاً.

عقل گرایی تجربه گرایی |________________________________________________| | | پوزیتیویسم کانتی ____________|__________________________________________| | | | هگلیسم فلسفه زندگی امپریو-نقد | مارکسیسم

نمایندگان اصلی

فرانسیس بیکن

اولین کاشف طبیعت در دوران مدرن، فیلسوف انگلیسی فرانسیس بیکن (1561-1626) بود. او را پایه گذار روش شناسی علوم طبیعی تجربی می دانند. به اهمیت تجربه در درک حقیقت اشاره کرد. او معتقد بود که فلسفه باید ماهیت عملی داشته باشد و بالاترین هدف فلسفه تسلط انسان بر طبیعت است و «تنها با اطاعت از قوانین آن می توان بر طبیعت مسلط شد». درک قوانین طبیعت از طریق تحلیل و تعمیم مظاهر فردی، یعنی بر اساس استقراء امکان پذیر است. او معتقد بود که برای درک حقیقت باید خود را از "اشباح" (بت ها) که در این امر دخالت می کنند، رها کرد. «شبح نژاد» در میل انسان به توصیف جهان با قیاس با زندگی حاکم بر جامعه نهفته است. "شبح غار" - بسته به ترجیحات ذهنی شما. "شبح بازار" ("شبح میدان") - بسته به نظر محبوب دیگران؛ "شبح تئاتر" - در تسلیم کورکورانه در برابر قدرت. او فردی عمیقاً مذهبی بود و علم را به الهیات (که به مطالعه عالی ترین ها می پردازد، که با ذهن قابل شناخت نیست، اما فقط از طریق وحی الهی امکان پذیر است) و فلسفه (که طبیعت را با کمک تجربه و عقل مطالعه می کند) تقسیم می کند. ).

"برای نفوذ عمیق تر به اسرار طبیعت... باید بدون تردید وارد همه این مخفیگاه ها و غارها شویم، اگر فقط یک هدف در پیش داریم - کشف حقیقت."

توماس هابز

«مردم زمانی که مصلحتشان اقتضا می کند از عرف منحرف می شوند و زمانی که عقل مخالف آنها باشد بر خلاف عقل عمل می کنند. این توضیح می‌دهد که چرا آموزه‌های حق و بی‌عدالتی با قلم و شمشیر دائماً مورد مناقشه قرار می‌گیرند، در حالی که آموزه‌های خطوط و ارقام قابل مناقشه نیستند، زیرا حقیقت در مورد این دومی بر منافع مردم تأثیر نمی‌گذارد و با آنها برخورد نمی‌کند. جاه طلبی آنها و نه با منافع یا خواسته های آنها. زیرا من شک ندارم که اگر این حقیقت که مجموع زوایای یک مثلث برابر است با مجموع دو زاویه یک مربع با حق قدرت هر کسی یا با منافع کسانی که قبلاً قدرت دارند مخالف بود، از آنجایی که این امر در اختیار کسانی است که منافعشان تحت تأثیر این موضوع قرار می‌گیرد، در حقیقت، آموزش هندسه، اگر مورد مناقشه قرار نگیرد، با سوزاندن کتاب‌های هندسه جایگزین می‌شود.»

لویاتان در رساله خود دولت را با این شخصیت کتاب مقدس مقایسه می کند که مردم را تحقیر می کند و نیازهای آنها را محدود می کند. او معتقد است که دولت در نتیجه یک قرارداد اجتماعی ایجاد شد، اما سپس از مردم دور شد و شروع به تسلط بر آنها کرد. ماهیت خیر و شر توسط دولت تعیین می شود و سایر افراد باید به این معیارها پایبند باشند، زیرا فعالیت های دولت باید در جهت تأمین رفاه مردم باشد. دولت باید از منافع و خوشبختی مردم مراقبت کند.

رنه دکارت

بلز پاسکال

دیوید هیوم

همچنین ببینید

بنیاد ویکی مدیا 2010.

ببینید «فلسفه عصر جدید» در فرهنگ‌های دیگر چیست:

فلسفه دوران جدید و معاصر دوره ای از رشد اندیشه فلسفی (قرن هفدهم تا نوزدهم) است که مجموعه ای از متفکران برجسته از کشورها و اقوام مختلف را به وجود آورد. می توان ایده های اصلی را برجسته کرد و... ... دایره المعارف فلسفی

فلسفه هند در دوران جدید و معاصر. شکل‌گیری و توسعه فلسفه هندی عصر جدید معمولاً با نام R. M. Roy، بنیان‌گذار جریانی که بر زندگی فلسفی هند در قرن نوزدهم مسلط بود، که بعدها ... دایره المعارف فلسفی

این مقاله یا بخش نیاز به بازبینی دارد. لطفا مقاله را مطابق با قوانین مقاله نویسی بهبود ببخشید... ویکی پدیا

دانش فنی از زمان جدید- اولین آگاهی از نقش مستقل فناوری به دوران باستان برمی گردد، جایی که مفهوم "تکن" معرفی و مورد بحث قرار گرفت، بعدی - به عصر جدید (تشکیل ایده ها در مورد مهندسی)، اما مرحله اصلی به پایان می رسد. 19 - ابتدای 20 ... ... فلسفه علم و صنعت: فرهنگ موضوعی

- (از یونانی phileo love، sophia wisdom، philosophia love of wisdom) شکل خاصی از آگاهی اجتماعی و شناخت جهان، ایجاد سیستمی از دانش در مورد اصول و مبانی اساسی وجود انسان، در مورد کلی ترین ضروری. .... دایره المعارف فلسفی

در عام ترین معنای، فلسفه. افکار در مورد دین با این درک از F.r. توسط بسیاری از جهت ها، آثار، قضاوت های مختلف بیان شده در بیش از دو هزار سال فلسفه نشان داده شده است. محتوا و درجه تازگی آنها می تواند... ... دایره المعارف فلسفی

ویژگی های فلسفه عصر جدید. اعتقاد بر این است که توسعه تولید و تقسیم کار منجر به توسعه تفکر عقلانی شد. دانش به توسعه فناوری کمک کرد، فناوری باعث توسعه علوم شد و رشد اعتبار دانش علمی را تعیین کرد.

دانش علمی و قبل از هر چیز دانش علوم طبیعی در مقایسه با اندیشه‌های دینی و اسطوره‌ای توسعه یافت، منطق جدیدی از تفکر و گامی نو در رشد انسان و جنبه‌های جدیدی از درک او از خود به همراه داشت.

در دوران معاصر، فلسفه مشکلات انسان را در فرآیندهای شناختی به منصه ظهور رساند؛ هدف آن مطالعه طبیعت و شناسایی قوانین شناخت است. اکنون فرد به عنوان یک تاجر و دانشمند آزمایشگاهی مبتکر، خود دایره ای از علایق و مقاصد را تشکیل می دهد. این فرآیند، مطابق با ارزش‌های تثبیت شده زمانه، مستلزم نگاهی هوشیار، واقع بینانه و زمینی به جهان است.

مسئله روش در فلسفه: عقل گرایی و تجربه گرایی.توسعه روابط بازار به پیدایش گرایش فلسفی به علم و فعلیت بخشیدن به معرفت شناسی منجر شد. در مرحله اولیه توسعه آن، شکل گیری علوم بر اساس دانش تجربی و تجربی اتفاق می افتد. ایمان به ذهن خود، فعالیت شناختی انسان را با هدف دگرگونی جهان پیرامون او تحریک می کند. برای فعالیت های متحول کننده موفقیت آمیز، نه فقط دانش، بلکه دانش واقعی که به اندازه کافی واقعیت را منعکس می کرد، مورد نیاز بود. بنابراین، خیلی زود، به عنوان مشکل اصلی فلسفی، مسئله روش به عنوان راهی برای دستیابی به معرفت واقعی مطرح می شود. در دوران معاصر، فیلسوفان به طور علمی دو روش علمی اصلی (تجربی و عقل گرایانه، یا استقرایی و قیاسی) را تدوین کردند که عناصر آن در فلسفه قبلی به عنوان روش ها یا انواع تفکر (آگاهی) توصیف شده بود. ردیف متفکران 26

به درستی معتقد است که اختلافات بین اسم گرایان و رئالیست ها که معتقد بودند معرفت قابل اعتماد بر اساس عقل امکان پذیر است، به تجربه گرایی و عقل گرایی تبدیل شد. در این زمان، مفاهیم «هستی‌شناسی» (که توسط آر. گوکلنیوس در سال 1613 معرفی شد) و «معرفت‌شناسی» ظاهر شد.

از سوی دیگر، در دوران معاصر انگیزه درک از دایره خود اشیا «ترک» می‌کند و در عین حال «درک ماهیت» یا «مجموعه کیفیات یک چیز» مشکل‌ساز می‌شود. اگر قبلاً سؤال نسبتاً ساده صورت‌بندی می‌شد و این موضوع بود که آیا جوهر یک چیز دیده می‌شود یا نه، اکنون صورت‌بندی سؤال در حال تغییر است. حال آنچه اهمیت دارد این است که «چقدر درست» ماهیت دیده می شود. بنابراین، وظیفه اصلی حذف اعوجاج در است وانکار دنیا بنابراین ، قبلاً بیکن (نماینده برجسته تجربه گرایی) "آموزه بت ها" را تدوین کرد ، دکارت (نماینده عقل گرایی) - "قوانینی برای هدایت ذهن". به جای "درک" تبدیل به "توضیح" - "توضیح" می شود که به ویژگی های اجزای آن تجزیه می شود ، یعنی. چیز با نمایش یک شخص جایگزین می شود ، "نمایش تعامل اجزا" به روز می شود و تعیین مکان این بازنمایی در ساختار بازنمایی ها مهم می شود.

ریاضیدان بزرگ فرانسوی را پایه گذار فلسفه مدرن می دانند رنه دکارت(1596-1650، "قواعد هدایت ذهن"، "گفتار در مورد روش"، "تأملات متافیزیکی" و آثار دیگر). در فلسفه او می توان تجدید نظر در اصول موجود جهان بینی و توسل به عقل و خودآگاهی را مشاهده کرد. او در گفتار خود در باب روش، که در سال 1637 نوشته شد، تلاش می کند تا مسیر دانش را قابل اثبات کند. در عین حال، او به دنبال نشانه هایی از قابلیت اطمینان در خود دانش است. از نظر دکارت، دانش اولیه از طریق تفکر حاصل می شود; نقطه شروع روش او در نظر گرفتن اصل شواهد در اساس تفکر است. به عنوان مرحله اولیه تحقیق علمی، روشی برای شک مطرح می شود که برای یافتن موضعی غیرقابل انکار ضروری است.

آموزش دکارت در مورد روش در چهار قاعده خلاصه شده است: آنچه را آشکار نیست، بدیهی نگیرید. مشکل را به بخش ها تقسیم کنید؛ افکار را به ترتیب خاصی از ساده به پیچیده در نظر بگیرید. کامل ترین لیست از اطلاعات مربوط به موضوع مورد بررسی را تهیه کنید. دکارت روش خود را عقل گرایانه نامید، یعنی. بر اساس عقل متفکر دانش را به مثابه نظامی از حقایق می دانست و وظیفه خود را توجیه عقل و ایجاد استدلال به نفع اعتماد به آن می دانست. به گفته دکارت، خداوند قوانین حرکت را به طبیعت داده است. ایجاد آموزه خدا و روح یک وظیفه است متافیزیک.

تحلیل فلسفه دکارت نشان می دهد که او ترجیح می داد روش قیاسی: تقلیل دانش خاص به دانش عمومی.

مفهوم اصلی فلسفه دکارت این است: ماده"، که به عنوان یک چیز یا موجود درک می شود که زیربنای همه چیز است و به چیزی غیر از خود نیاز ندارد. او حرکت را به عنوان یک تغییر مکانیکی (مطابق با ایده های فیزیک آن زمان) درک می کرد. معتقد بود که جهان آفریده خداوند از مواد مادی و معنوی تشکیل شده است. مواد مادی شامل طبیعت است که در آن همه چیز تابع قوانین مکانیکی است (آنها را می توان با ریاضیات کشف کرد). به گفته دکارت، ماده تا بی نهایت قابل تقسیم است - می توان گفت که فیلسوف فرانسوی به طور شهودی پیش بینی کرد که اتم دیگر یک ذره تقسیم ناپذیر از ماده نیست. مواد معنوی بر خلاف مادیات غیرقابل تقسیم هستند. دکارت عملاً با جوهره های معنوی، تفکر یا عقل را درک می کرد. تفکر ایده های ذاتی (خدا، عدد، شکل) را ذخیره می کند. یک چیز علت دارد، هیچ چیز از هیچ حاصل نمی شود. علاوه بر این، در استدلال متفکر درباره انسان (به عنوان ماشینی که بر اساس اصول مکانیک با ذهن مرتبط است) و جهان (که به عنوان ماشینی که روح الهی در آن قرار دارد) ماده سومی کشف می شود - خدایی که می آفریند. جهان طبق اصلي كه دكارت ناميده است دئیسم، بر خلاف اصل است خداباوری، که بر اساس آن خداوند می تواند در هر فرآیندی دخالت کند. هنر، از نظر دکارت، باید به ذهن انسان کمک کند، بنابراین شکل باید به شدت تنظیم شود. اصول چنین تنظیمی عبارتند از: وضوح، منطق، وضوح، اقناع.

فیلسوف در نظریه عقل گرایانه معرفت، علاوه بر موارد ذکر شده موادمفاهیم را معرفی می کند موضوع("آگاهی که خود را به عنوان یک چیز متفکر درک کرده است") و هدف - شی(«هر چیزی که در فرآیند شناخت با موضوع مخالف است»). به گفته دکارت، برای یک شخص سه نوع شی وجود دارد - اجسام مادی، آگاهی های دیگر و آگاهی خود. عقاید دکارت تأیید خود را در داده های علوم طبیعی یافت. خود فیلسوف بر اساس آزمایشات آناتومیکی توانست ثابت کند که برخلاف تصور رایج، ذهن انسان در مکان خاصی از مغز قرار ندارد. 27

از نظر دکارت، برای انجام صحیح فرآیند شناخت، معقول بودن کافی نیست، بلکه باید بتوانید از عقل به درستی استفاده کنید. دقیقاً مجموعه قواعدی برای استفاده صحیح از عقل به منظور درک حقیقت است که او می خواند روش. از نظر متفکر چهار روش جهانی وجود دارد: تحلیل، سنتز، استقراء و استنتاج.

بندیکت(باروک) اسپینوزا(1677-1632) در اثر خود «اخلاق» به تقابل دوگانه انگاری خردگرایانه دکارت پرداخت. مونیستیکسیستم هستی به نظر او طبیعت نمی تواند خارج از خدا باشد; تمام تنوعی که در جهان مشاهده می کنیم توسط یک واحد تضمین می شود ماده- ماده یا روح خدا موجودی نامتناهی است و خدا طبیعت است. یک جوهری که فراتر از معرفت است علت خودش است. خداوند به عنوان جوهر کامل دارای صفات فراوانی است که دو مورد از آنها در اختیار انسان متناهی است - تفکر و بسط. صفات دارای تعداد نامحدودی از مظاهر هستند - حالت ها. اسپینوزا وظیفه خود را درک طبیعت و خدا و توسعه عشق به خدا (به عنوان یک مفهوم فلسفی) بر اساس معرفت عقلانی می دانست.

شایستگی اسپینوزا غلبه بر ماتریالیسم مکانیکی است: فیلسوف، همراه با بسط، از تفکر به عنوان یک صفت ماده نام می برد که جهانی بودن آن مبنای شناخت و خودسازی ماده را تشکیل می دهد. از اینجا، محققان همچنین به این نتیجه می‌رسند که ایده‌های اسپینوزا درباره ماده و تفکر (درباره هستی و آگاهی) دیالکتیکی هستند. به طور کلی پذیرفته شده است که فیلسوف سازگارترین و سازگارترین نظریه را ایجاد کرده است پانتئیسم.

بنابراین، با مقایسه نظام اسپینوزا با فلسفه دکارت، می‌توان گفت که اسپینوزا با عینی شروع می‌کند، دکارت از خودش. جهان از نظر اسپینوزا که تز وحدت جوهری جهان را اثبات کرد، قابل شناخت است. متفکر همچنین دیالکتیک را با توجه به مسائل اجتماعی توسعه داد و از اصول عقل و آزادی دفاع کرد. او مسئول تدوین آزادی به عنوان یک ضرورت آگاهانه یا آزاد است. فیلسوف درباره حقیقت گفت که هم خودش را آشکار می کند و هم دروغ را.

گوتفرید ویلهلم لایب نیتس(1646-1716، "مونادولوژی"، "تئودیسی"، "آزمایش های جدید در مورد درک انسان") دانشمند، فیلسوف، وکیل، مورخ، ریاضیدان، فیزیکدان، مخترع، مسائل مربوط به اپتیک و معدن را بررسی کرد. وی ایده های مهمی را بیان کرد: ایده فنی زیردریایی اثبات شد، لزوم ایجاد نهاد اخلاق و حفظ کرامت انسانی، لزوم بیمه مردم از آتش سوزی، ایجاد صندوق کمک مالی بیان شد. برای بستگان متوفی؛ لایب نیتس که آخرین فیلسوف سیستماتیک قرن هجدهم به حساب می‌آید، از لغو رویه «سوزاندن جادوگر» حمایت کرد.

لایب نیتس جوهر هستی را در فرضیه کثرت آشکار می کند مواد. او با توسعه جهت عقل گرایانه در فلسفه عصر جدید، استدلال می کند که شیوه هایی که اسپینوزا درباره آنها می نویسد فردی هستند و درک می کنند. فردیتبه عنوان ویژگی شخصیت انسان و همه چیز. همه چیز فردی است، بنابراین، هر یک از آنها می تواند یک جوهر باشد. نوع خاصی از جوهری است که به طور مستقل وجود داشته باشد - موناد("واحد")، که فیلسوف آن را به عنوان اتمی از جهان، عنصر اولیه وجود، یک جوهر ساده و غیرقابل تقسیم از طبیعت معنوی می داند. برای همیشه وجود دارد و نمی تواند تکه تکه شود و فعالیت مداوم را نشان دهد. جوهر موناد فعالیت (ادراک، بازنمایی یا آرزو) است. مونادها با توجه به حجم محتوای معنوی در آنها سلسله مراتبی را تشکیل می دهند. لایب‌نیتس مونادها را به‌عنوان تصاویری از جهان توصیف می‌کند که تا حدودی مشابه انسان‌ها را دارند. یک ماده واحد خاص خود را دارد ویژگی های- گسترش و تفکر تفکر انسان، به گفته لایب نیتس، بخشی از تفکر به طور کلی است (یعنی نه تنها مردم فکر می کنند)، تفکر، به گفته لایب نیتس، خودآگاهی طبیعت است.

طبقه بندی لایب نیتس از مونادها یادآور تعالیم ارسطو در مورد سه سطح روح است: مونادهای پایین نشان دهنده جهان غیر آلی هستند. مونادهای سطح بعدی دارای احساسات هستند. مونادهای بالاترین طبقه نشان دهنده روح مردم هستند: موناد زمانی روح نامیده می شود که دارای احساس باشد، روح زمانی که دارای ذهن باشد. خداوند دستور می دهد و یکپارچگی سطوح مونادها را تضمین می کند، تمام اتصالات فعالیت را انجام می دهد و یک موناد کاملاً آگاه است. به گفته لایب نیتس، هارمونی از پیش تعیین شده در جهان حاکم است. باید گفت که بخشی از فلسفه متفکر تئودیسه است: خداوند خالق جهان است، بهترین جهان ها را آفریده است. شر (مانند جهل، رنج، گناه)، به گفته لایب نیتس، تاریکی، محرومیت از نور الهی است. شر منشأ متفاوتی دارد؛ برای جلوگیری از شر بزرگتر وجود دارد. از نظر لایب نیتس تنها اصل نظم جهانی، وجوب علت و معلول است.

آموزه های دکارت، اسپینوزا و لایب نیتس با هم ترکیب شدند گرگ مسیحی(1679-1754) که او را «پدر روح فلسفی آلمانی» می نامند. آموزه های عقل گرایان به مالکیت افراد تحصیل کرده در اروپا تبدیل شد و پایه ای برای آموزش متافیزیک در دانشگاه ها شد. 28

مخالفان عقل گرایی فیلسوفان انگلیسی بودند که اصول را توسعه دادند تجربه گرایی.

فرانسیس بیکن(1561-1626، «ارگانون جدید»، 1620، «درباره کرامت و افزایش علوم»، 1623، «آتلانتیس جدید»)، در تلاش برای تدوین ایده‌های سازمان جدید علوم و یافتن راه درست در حقیقت، او اصول تجربه گرایی را تدوین کرد. بیکن متقاعد کرد که جستجو برای دانش قابل اعتماد می تواند در طول مسیر حرکت از جزئی به عمومی (این مسیر تجربی است) و از عمومی به خاص (این مسیر عقل گرایانه است) رخ دهد. فیلسوف استقراء را هدایت می دانست. شایستگی او را تمایز «استقرا ناقص» می دانند. این دانشمند که یک تجربه گرا بود، معتقد بود که ذهن باید داده های تجربه را پردازش کند و پیوندهای علّی بین پدیده ها را بیابد. او استفاده محقق از روش های مختلف شناخت را با استفاده از مثال هایی از مورچه، عنکبوت و زنبور نشان داد. فیلسوف در اثر خود "ارگانون جدید" استدلال کرد که تنها موضوع علم می تواند طبیعت باشد. پیوند علم با عمل (از طریق کسب دانش در مورد طبیعت است که شخص، به گفته بیکن، قدرتمند می شود)، او معتقد بود که علم باید خود را در فناوری تحقق بخشد. درک او از اهمیت اجتماعی علم در عبارت معروفش بیان شد: «دانش قدرت است».

از آنجایی که این روش، به گفته بیکن، مستلزم رهایی ذهن از ایده های از پیش ساخته شده (به شکل «اشباح» یا «بت») است، به عنوان رویه ای که به طور خاص و آگاهانه انجام می شود، او بخشی از آموزش خود را به توضیح این نیاز اختصاص می دهد. این روش و تجزیه و تحلیل نگرش های نادرست خود ذهن، که چهار مورد از آنها وجود دارد: ریشه کن کردن ناپذیر و ذاتی ارواح نژاد (که با ویژگی های انسان به عنوان آخرین بخش طبیعت، موجودی زنده با جهان بینی خاص خود مرتبط است) و آگاهی، ندانستن اینکه چگونه جهان را می توان توسط موجودات دیگر درک کرد). ارواح غار (تعصبات فردی و تصورات نادرست مرتبط با درک فردی از پدیده ها مطابق با توانایی ها و توانایی های خود)؛ ارواح بازار/مربع (کلیشه هایی که توسط جامعه اجتماعی افراد تعیین می شود؛ شخص به طور خودکار بسته به موقعیت از آنها استفاده می کند، بدون اینکه به درستی یا نادرستی آنها فکر کند). ارواح تئاتر (عقاید و آموزه های نادرست که در محیط معینی از افراد تحصیل کرده به عنوان قابل اعتماد پذیرفته شده است). تنها راه خلاص شدن از شر ارواح، تجربه است که به عنوان یک آزمایش درک می شود، که نه تنها بر بازنمایی حسی استوار است. آزمایش شامل کنترل هدفمند توسط ذهن در هر مرحله از اجرای آن، از جمله تجزیه و تحلیل شرایط آزمایش است. بیکن مطمئن بود که راه رسیدن به دانش واقعی و پادشاهی انسان بر محیط زیست از طریق دانش علمی است.

ماهیت تجربه گرایی در نیمه دوم قرن هفدهم با مبارزه بین رئالیسم و ​​ایده آلیسم ذهنی تعیین می شود.

ایده های بیکن سیستماتیک شد جان لاک(1632-1704) در اثر خود "مقالاتی درباره درک انسان". او عقل گرایان را به دلیل نظریه ایده های فطری مورد انتقاد قرار داد و معتقد بود که ایده ها بر اساس تجربه به دست می آیند، که شخص در بدو تولد یک لوح خالی است، و از طریق فعالیت فعال حواس، جهان را تجربه می کند. به نظر متفکر، احساسات و تجربه سرچشمه معرفت است و عقل تنها داده های حسی را نظام می بخشد; تمام ایده هایی که یک فرد می تواند فرموله کند از ایده های ساده ناشی از احساسات ناشی می شود: ایده های انتزاعی از ایده های کمتر انتزاعی سودمندی، قابل اعتماد بودن، همکاری، اینها به نوبه خود از ایده های عینی تر و غیره. به عقیده لاک، ایده ها از دو نوع تجربه ناشی می شوند: ایده های تجربه بیرونی، که شخص از طریق حواس دریافت می کند. و ایده هایی در مورد فعالیت های فرد - به عنوان ایده های تجربه درونی، یا بازتاب، جدایی ناپذیر از فرآیندهای عاطفی و ارادی. آموزه دو نوع تجربه بیشتر منجر به ایجاد مشکل اولیه (خواص ذاتی همه اجسام: امتداد، حرکت، استراحت، تعداد، تراکم، نفوذ ناپذیری) و کیفیت های ثانویه (که قابل تغییر هستند و از طریق حواس به آگاهی می رسند) شد. : رنگ، صدا، طعم، بو). لاک بیشتر ماهیت دانش را تحلیل کرد و در مورد وجود به نتیجه رسید شهودی(بر اساس احساس درونی) و نمایشی(استنتاجی، برهانی)، انواع علم، با هم نام او نظریدانش، و حساسنوعی دانش مربوط به اشیاء خارجی و از طریق محسوسات به دست می آید.

جی. لاک عقاید هابز را در آثار مذهبی و سیاسی مانند «نامه‌هایی در باب مدارا»، «دو رساله درباره دولت»، «برخی نامه‌ها درباره آموزش» توسعه داد. اعتقاد بر این است که این آثار اصلاحات مهمی را هم در اقتصاد و هم در سیاست ایجاد کردند. لاک همراه با دکترین حقوق طبیعی بشر به تحلیل وضعیت دولت و جامعه می پردازد. فیلسوف برده داری را محکوم می کند، حالت طبیعی (در محدوده طبیعت) را از حالت مدنی یا اجتماعی انسان جدا می کند. لاک در مورد حقوق طبیعی زیر صحبت می کند: طبیعی 29

برابری؛ آزادی؛ مالکیت و تملک؛ حق یک فرد برای مالکیت خود و نتایج فعالیت هایش؛ قدرت. برای اطمینان از شروع قراردادی و ورود به جامعه مدنی، "رضایت اکثریت" ضروری است. تابعیت فرد باید توسط قانون تامین شود. لاک در قالب سه قانون نیاز به تفکیک قوا را به عنوان مبنای ساختار لیبرال دمکراتیک جامعه اثبات کرد: هدف قوه مقننه حفظ بشریت، خدمت به مصالح عمومی و حذف استبداد است (این اولین قانون است). قدرت قضایی - به عنوان قانون دوم در سیستم لاک عمل می کند. قانون سوم قدرت مالکیت است.

مخالف لاک در نظریه معرفت بود جورج برکلی. جی برکلی (1685-1753) و دی. هیوم در تاریخ فلسفه به عنوان فیلسوفانی که نظریه ماتریالیستی معرفت را به رسمیت نمی شناسند و در امکان شناخت انسان از جهان پیرامون خود تردید دارند، یاد می شود. آثار آنها بار دیگر نشان می دهد که اندیشه های فلسفی روشنگران انگلیسی با اندیشه های فرانسوی ها متفاوت بوده است. آرمان های عصر روشنگری علم و پیشرفت است که برای رسیدن به آن باید عقل را از تعصبات دینی و متافیزیکی رها کرد و بر تجربه مبتنی بود. فلسفه برکلی و هیوم که تمرکزشان روی پرسش ها بود حس گراییو اسم گرایی، به عنوان پاسخی به یک سویه بودن ماتریالیسم قبلی تلقی می شوند. در نقد کیفیات اولیه و ثانویه جی لاک و مفهوم جوهر شک گرایی و ادم گرایی موجه بود.

جی. برکلی کشیش، روانشناس و فیلسوفی بود که این دکترین را تدوین کرد ایده آلیسم ذهنی; متفکر در "رساله منشأ دانش بشری" مشکل وضعیت جهان خارج را مطرح کرد که شخص بر اساس احساسات ذهنی خود درک می کند. برکلی به دلیل انتقاد از اساس مادی اجسام و نظریه نیوتن در مورد فضا به عنوان ظرفی برای اجسام فیزیکی شناخته شده است. به عقیده برکلی، احساسات بازتابی از چیزهایی هستند که خارج از آگاهی انسان وجود دارند؛ بودن یعنی در ادراک بودن (خدا همیشه درک می کند). برخلاف رئالیسم که معتقد بود جهان مستقل از آگاهی موضوع وجود دارد و محتوای آن را نمی توان با آگاهی انسان یا خدا تعیین کرد، برکلی ثابت می کند که به شخص داده نمی شود که بیش از آنچه در احساساتش است بداند. فیلسوف با این استدلال که شخص معرفت فقط به خصوصیات اشیاء پی می برد و نمی تواند ماهیت اشیاء را درک کند، فیلسوف خود را در نظریه معرفت به این صورت نشان می دهد. اگنستیک; و این بیانیه که تنها واقعیت "من" است - چگونه solipsist; فلسفه او توسط محققان میراث فلسفی او به عنوان یک شکل افراطی از ایده آلیسم توصیف می شود.

نماینده اصلی تجربه گرایی اسکاتلندی بود توماس رید(1710-1796)، با توسعه مفروضات واقع گرایانه ساده لوحانه در مورد هویت محتوای احساس و چیز، او معتقد بود که شخص چیزها را در حس به معنای واقعی کلمه درک می کند، زیرا حس مشترک به ذهن و احساسات اجازه نمی دهد "از حالت احساسی منحرف شوند". راه راست.»

ایده های J. Locke و T. Reed توسعه یافتند دی. هیوم(1711-177_، مورخ، اقتصاددان، حقوقدان، فیلسوف)، که پیشنهاد کرد احساسات را نه «ایده»، بلکه مفهومی گسترده تر نامید. احساس؛ عقیده؛ گمان"، از جمله عواطف و احساسات. هیوم همچنین به جنبه‌های فردی و پویایی فعالیت‌های شناختی انسان توجه داشت و معتقد بود که ما فقط می‌توانیم درباره برداشت‌ها یا ایده‌های یک فرد در یک موقعیت خاص صحبت کنیم. تحلیل رابطه بین جنبه‌های معرفت‌شناختی و روان‌شناختی مرتبط با تجربه سوژه آگاه، هیوم را به این سمت سوق داد که شک و تردید: به گفته متفکر، شخص نمی تواند گفته های خود را ثابت کند، زیرا همیشه لحظه ای از آگاهی ناکافی از شی وجود دارد. تکرار مداوم تمرین فقط یک عادت است. علم، با افشای برخی عادات، برخی دیگر را به وجود می آورد. متفکر همچنین استدلال کرد که شخص نمی تواند فراتر از احساسات خود برود، که دانش او محدود به مرزهای آنها است. دانش قابل اعتماد، به گفته هیوم، فقط می تواند منطقی باشد. تجربه جریانی از تأثیرات است که علت آن غیرقابل درک است. بنابراین، هیوم ضمن انکار علیت عینی، علیت ذهنی را تشخیص داد. منبع اطمینان انسان، همانطور که فیلسوف معتقد است، ایمان است، نه دانش.

ایده های عقل گرایان و تجربه گرایان برای توسعه فرآیند شناخت اهمیت زیادی داشتند؛ بازتاب این ایده ها در سراسر تفکر فلسفی بعدی مشاهده می شود.

توماس هابز در مورد طبیعت انسان نظریه «قرارداد اجتماعی» و منشأ دولت.طیف اصلی علایق توماس هابز(1588-1679) مکانیک و منطق بودند. او نجوم را معیار ساخت اندیشه علمی می دانست. آثار اصلی: "درباره انسان"، "درباره بدن"، "درباره شهروند"، "لویاتان". از نظر هابز، توضیح ساختار جهان به معنای نشان دادن ماهیت پیوند عناصر آن است. او را پدر نشانه شناسی، بنیانگذار منطق و فلسفه عصر جدید می دانند. او دارای قرائت جدیدی از عهد جدید است، در بخشی که به انسان و جسمانیت او مربوط می شود. سی

فیلسوف در اثر خود "لویاتان" درک خود از انسان را تشریح کرد. به عقیده هابز، شخص خودخواه و دشمن شخص دیگری است؛ از این شرایط میل او به نفع شخصی، همراه با حق تجاوز به دارایی دیگران، از جمله جان شخص دیگر، ناشی می شود. احساس ترس از قدرت، دلیل پیدایش تفکر عقلانی است; در نتیجه توسعه آن، تصمیم برای حرکت از حالت طبیعی که در بالا توضیح داده شد به حالت مدنی یا اجتماعی اتخاذ می شود. این تمایل منجر به انعقاد یک «قرارداد اجتماعی» می شود. برای اینکه هر فرد در جامعه وجود داشته باشد، به قوانینی نیاز است که تضمین کننده زندگی او و فرصت انجام فعالیت های خاص باشد. بر اساس عقل، مردم از میان خود نمایندگانی را معرفی می کنند که بخشی از حقوق طبیعی خود را به آنها تفویض می کنند و آنها را از خود دور می کنند. این افراد، جدا از محیط عمومی، دارای حق رهبری کل جامعه هستند. آنها قوانینی را که همه باید بر اساس آنها زندگی کنند، فکر می کنند و تدوین می کنند. امکان حل و فصل موقعیت های بحث برانگیز و درگیری و غیره را فراهم می کند. همه اعضای جامعه در ابتدا داوطلبانه «نمایندگان خود را بالاتر از خودشان قرار می دهند». برای رسیدن به توافق، به زبان - ماده زبان - علائمی نیاز دارید که افراد برای نشان دادن ادراک و اطلاعات حسی خود از آنها استفاده می کنند. دانستن به معنای عمل کردن با علائم است. نشانه ها انسان و جامعه را آفریدند. هابز نگرش شدیدی منفی نسبت به دین داشت و کلیساها را دیوانه و کتاب مقدس را مجموعه ای از تمثیل ها می خواند.

ویژگی های بارز توسعه فلسفه در عصر روشنگری فرانسه (1730-1780: ژان ژاک روسو، فرانسوا ولتر، دنیس دیدرو، کلود آدریان هلوتیوس، ژولین آفری لا متری و پل هولباخ و غیره)در مورد عقاید ماتریالیستی متفکران مدرن (ما می توانیم قبل از هر چیز در مورد ماتریالیست های فرانسوی صحبت کنیم)، باید به خاطر داشت که این ماتریالیسم مکانیکی است، از بسیاری جهات ابتدایی تر و ساده تر از ایده های بعدی مبتنی بر اکتشافات جدید علوم دقیق، و بیشتر اولیه، شهودی و نامشخص، اما به لطف این ویژگی ها، مبهم است. همچنین باید به وضعیت اجتماعی در آن زمان توجه داشت: زمانی که فلسفه مد شد و مباحث فلسفی در سالن های اجتماعات عالی مطرح می شد، متون فلسفی (دستورالعمل ها، متون آموزشی، داستان ها) در صفحات نشریات منتشر می شد، آنها خوانده می شدند. و توسط افراد تحصیل کرده مورد بحث قرار گرفت. به لطف این وضعیت، مسائل متافیزیک و هستی شناسی، سیاست، تربیت و اخلاق موضوع بحث شد. ماتریالیست های فرانسوی از عقاید علمی در مقابل هر عقیده دیگری (عرفانی و مذهبی) دفاع می کردند که از نظر علمی ثابت نشده بود. هولباخ (1723-1789؛ «نظام طبیعت»، «مسیحیت آشکار شد»)، هلوتیوس (1715-1771؛ «درباره ذهن»، «درباره انسان») و لا متری (1709-1751، «انسان-ماشین») "سیستم اپیکور") که سیستمی از درک ماتریالیستی از جهان ایجاد کرد، مشکلاتی مانند درک ماده به عنوان یک جوهر، حرکت به عنوان "شیوه وجود ماده"، جبرگرایی و احساس گرایی را حل کرد. ولتر (1694-1778؛ «نامه‌های فلسفی»، «رساله متافیزیک»، «مقاله‌ای درباره تاریخ جهانی و آداب و روح ملل») که یک دئیست بود، به طور فعال دیدگاه‌های مادی را توسعه داد و با نهاد کلیسا مخالفت کرد. دیدرو (1713-1784؛ اندیشه‌هایی برای توضیح طبیعت»، «مبانی فلسفی ماده و حرکت»، «نامه‌های نابینایان برای تربیت افراد بینا»، «راهبه»، «برادرزاده رامو»، «ژاک Fatalist")، یک فرد چند استعدادی بود که تصویر مادی از زندگی طبیعت و روند شکل گیری شخصیت در جامعه را بررسی کرد. کار زندگی او انتشار اندیشه های آموزشی بود که قرار بود با انتشار دانشنامه ای که مقالات آن بیانگر جهان بینی آموزشی باشد، تسهیل شود. ژان ژاک روسو(1712-1778؛ «گفتمان در مورد منشأ و مبانی نابرابری بین مردم»، «جولیا، یا هلویز جدید»، «درباره قرارداد اجتماعی»، «امیل، یا در مورد آموزش»، «پیاده روی یک رویاپرداز تنها») به پیشرفت بدبینانه نگاه می کرد و معتقد بود که تمدن شیطانی است.

آثار روسو "امیل، یا در مورد آموزش" و "درباره قرارداد اجتماعی" به دستور دادگاه سوزانده شد. متفکر ناموفق تلاش کرد تا به سوئیس و انگلیس پناه ببرد، به پاریس بازگشت و در آنجا با دایره المعارف نویسان قطع رابطه کرد و در سال 1741 با آنها نزدیک شد. اعترافات زندگینامه ناتمام باقی مانده، که روسو نوشتن آن را در انگلستان آغاز کرد، نشان دهنده بیزاری او از مردم است. متفکری که سه نوع بی عدالتی (جسمی، سیاسی و ملکی) را متمایز می کرد، با عصبانیت از مفاسد تمدن انتقاد می کرد، خود انسان را مقصر شرارت می دانست، سعی می کرد پاسخی برای این سؤال بیابد که چگونه می توان از انسان در برابر اجتماعی محافظت کرد. بی عدالتی طبق برداشت روسو، فعالیت افراد در جامعه منجر به از خود بیگانگی فرد می شود: فعالیت سیاسی مردم را از یکدیگر بیگانه می کند و حاکمان از رعایای خود، فعالیت فرهنگی حامل دروغ و ریا است. از این رو، روسو کوشید تا شکل مدرن هستی را با وضعیت طبیعی انسان، ساده لوحی و «بکر تمدن» او مقایسه کند.

(که «تنها نفاق را می آموزد»). معاصران نظریه روسو درباره «انسان طبیعی» و شعار او «بازگشت به طبیعت!» را نقد کردند. متفکری که شکست فرهنگ را به شدت احساس می کرد، راه حلی برای مشکلاتی که او را عذاب می داد، نیافت و راهی برای رهایی از تنهایی معنوی نمی دید. ایده های او در رابطه با موضوع یک قرارداد اجتماعی عادلانه بعدها اساس اولین قانون اساسی دموکراتیک جهان، منشور حقوق را تشکیل داد (J. Washington, T. Jefferson, 1775).

به طور کلی، فیلسوفان عصر روشنگری فرانسه از روش های عقل گرایانه استفاده می کردند، با نظریات تجربه گرایان آشنا بودند و دستاوردهای علوم طبیعی را هدایت می کردند. بیشتر روشنگران فرانسوی دئیست بودند: خداوند جهان و قوانین طبیعت را آفرید که تغییر ناپذیرند، اما انسان نمی داند جهان چگونه خلق شده است، بنابراین نباید به مفاهیم دینی خلقت جهان اعتقاد داشت. آنها ماده را به عنوان یک جوهره ابدی و نابود نشدنی می دانند که می تواند جهان های بسیاری را به وجود آورد. روشنگران با تعمیم عقاید عقل گرایان درباره بدن به ذهن (معادل آن را با ماده)، معتقد بودند که هر چیزی معنوی به ساختارهای مادی بدن بستگی دارد که خون، لنف و «ارواح حیوانی» را به حرکت در می آورند.

به عنوان یک قاعده، ایده های مادی با آمادگی برای تغییر، از جمله تغییر خشونت آمیز همراه است. این را تاریخ جنبش های انقلابی و در درجه اول تاریخ انقلاب فرانسه نشان می دهد. ظاهراً جهان بینی ایده آلیستی حاوی نوعی است Oاحتیاط بیشتر در اقدامات فعال اجتماعی. ماتریالیست‌های فرانسوی بر اساس گفته‌های خودشان مبنی بر اینکه انسان طبیعی، صادق و مهربان به دنیا می‌آید و هر چیز بد (دروغ، رذیلت، بداخلاقی و غیره) را در زندگی می‌آموزد، با مشاهده مظاهر رذایل در رفتار اطرافیانش، استدلال می‌کنند. : اگر انسان به محیط وابسته باشد، کاستی های او نتیجه تأثیر خود محیط اجتماعی (جامعه) است. بنابراین برای اینکه افراد به افراد بهتری تبدیل شوند، باید ساختار اجتماعی را تغییر داد. برای تغییر زندگی اجتماعی به افرادی نیاز داریم که در مورد همه چیز آگاهی داشته باشند. بر این اساس باید چنین افرادی آموزش ببینند. در عین حال، ایمان روشنگری به عقل بی حد و حصر بود. بنابراین هلوتیوس استدلال کرد که "نابرابری ذهن ها نتیجه یک علت شناخته شده است و این علت تفاوت در تربیت است."

پوزیتیویسم ماتریالیست های عصر جدید اجتماعی بود: با ایمان به امکان علم برای شاد کردن همه بشریت همراه بود. متفکران معتقد بودند که همه مشکلات اجتماعی و گرفتاری های فردی ناشی از عدم اشاعه دانش است: اگر مردم مجموعه دانشی را که در نتیجه پیشرفت علوم به دست می آید در اختیار داشته باشند، از حالت جهل و ناآگاهی خارج می شوند. بر تمایلات بد خود غلبه کنند، اجازه نخواهند داد دیگران خود را فریب دهند و زندگی خود را به بهترین شکل سازماندهی خواهند کرد. فیلسوفان علم داشتن حاکمان را بسیار مهم می دانستند. اعتقاد به قدرت دانش، تز اصلی ایدئولوژی تربیتی بر اساس اصل عقلانیت انسانی است. برای حل مشکلات عملی پیش روی جامعه بشری، چندین متفکر متحد شدند و تصمیم گرفتند تمام دانش انباشته شده توسط بشریت را در یک منبع - برای انتشار یک دایره المعارف جمع آوری کنند. اینها دی. آلمبر (که از پیشینیان پوزیتیویسم به شمار می رود) و دی. دیدرو بودند. متفکران بر اساس این تز که دانش باید عملاً مفید واقع شود، وظیفه خود را در نشریه خود دیدند که تصویری کلی از تلاش‌های ذهن بشری همه مردم و در همه زمان‌ها ایجاد کنند و کار خود را در دسترس مردم قرار دهند. برای این منظور، آنها با افراد مشهور زمان خود مکاتبه کردند و حجم زیادی از مطالب را جمع آوری کردند، و اگرچه وظایف تعیین شده نه تنها برای کسانی که تجارت را شروع کردند، بلکه برای پیروان آنها نیز فراتر از توان آنها بود، از اهمیت و اثربخشی عملی این ایده بزرگ نمی توان کاسته شد.

متن خود «دایره المعارف» با عنوان فرعی «فرهنگ توضیحی علوم، هنرها و صنایع» در سال‌های 1751-1756 جمع‌آوری شد. استخدام در سال 1772 انجام شد. این اثر تاریخی است که با مشارکت بسیاری از دانشمندان برجسته ایجاد شده است. از همان ابتدا، دایره المعارف به ابزار مبارزه ایدئولوژیک و فلسفی تبدیل شد، زیرا هدف نویسندگان تغییر تفکر مردم، رهایی آن از تعصبات، تعصب و جزم گرایی بود. در سال 1759، دایره المعارف ممنوع شد، اما دیدرو به کار خود ادامه داد. او مدتی در دربار کاترین دوم زندگی کرد و سعی کرد او را متقاعد کند که دایره المعارف خود را که بیست سال از عمر خود را بر آن گذراند منتشر کند و اصول ایدئولوژی روشنگری را در او القا کند.

ایدئولوژی روشنگری و لیبرال حتی امروز نیز خود را تمام نکرده است، اگرچه اکنون در معرض انتقادهای مداوم و متنوع است. به طور کلی، به نظر من مردم مدرن باید بسیاری از ایده های متفکران گذشته را تحسین کنند: ایده "خیر مشترک"، اعتماد به شخص دیگر و بر اساس این اعتماد، ایمان به توسعه مترقی. انسانیت و آن 32

آرزوی آینده ای بهتر، برای یک جامعه درست و منطقی سازمان یافته که در آن فرد فرصت توسعه خود را داشته باشد (ایده های جامعه مدنی و حاکمیت قانون؛ ایده کانت از "صلح جهانی"). در مورد همان ایده های روشنگران و مفهوم محوری ایدئولوژی تربیتی - «پیشرفت»، به زودی محتوای گسترده آن در آگاهی عمومی به پیشرفت اقتصادی کاهش یافته و ساده می شود و رشد معنوی همه کاره انسان به وظیفه شکل گیری محدود می شود. یک فرد اقتصادی نادیده گرفتن (توسعه نیافتگی) حوزه های غیراقتصادی زندگی بر خود حوزه اقتصادی بومرنگ می زند و نه تنها باعث یک بحران اقتصادی، بلکه یک بحران جهانی و یک بحران بشریت می شود.

سوالات:

1. ویژگی های فلسفه عصر جدید چیست؟

2. مبانی فلسفی مسئله روش چیست، عقل گرایی و تجربه گرایی چه ویژگی هایی دارد؟

3. دستاوردهای فلسفه مدرن در یافتن راه حل مسائل اجتماعی چیست؟ دکترین پیدایش دولت در این زمان چیست؟ پیامدهای اندیشه های سوسیال لیبرالی این زمان چیست؟

4. اندیشه های فلسفه در عصر روشنگری (ژان ژاک روسو، فرانسوا ولتر، دنیس دیدرو، کلود آدریان هلوتیوس و پل هولباخ و غیره) چه بود؟

2. فیلسوفان برجسته دوران معاصر

2.1 فرانسیس بیکن

اولین و بزرگترین کاشف طبیعت در دوران مدرن، فیلسوف انگلیسی فرانسیس بیکن (1561-1626) بود. فلسفه اف بیکن ادامه طبیعت گرایی رنسانس بود که او در عین حال آن را از پانتئیسم، عرفان و خرافات مختلف رها کرد. ادامه و در عین حال تکمیل آن. بقایای دیدگاه های ارگانیک در او با آغاز روش تحلیلی، شعر با عقل گرایی هوشیار، انتقاد با میل بی حوصله برای در آغوش گرفتن همه چیز و سخن گفتن از همه چیز ترکیب شد. این به طرز شگفت‌آوری متمركز آخرین موج قدرتمند فرهنگ رنسانس بود كه رنسانس دیرهنگام، كوتاه و شدید انگلیسی را به وجود آورد، این زوال درخشان كل رنسانس اروپای غربی، كه تقریباً با طلوع روشنگری آینده ادغام شد. بیکن هم در نیات خود و هم در واقعیت نقش یک مصلح در فلسفه را ایفا می کرد.

طبقه‌بندی بیکن از علوم نشان‌دهنده جایگزینی برای ارسطو است و از دیرباز توسط بسیاری از دانشمندان و فیلسوفان اروپایی به‌عنوان بنیادی شناخته شده است. تقسیم همه علوم به تاریخی، شعری و فلسفی توسط بیکن با یک معیار روانشناختی تعیین می شود.

بنابراین، تاریخ دانش مبتنی بر حافظه است. به تاریخ طبیعی که پدیده های طبیعی (از جمله معجزات و انواع انحرافات) را توصیف می کند و تاریخ مدنی تقسیم می شود. شعر بر پایه تخیل است. فلسفه مبتنی بر عقل است. این فلسفه به فلسفه طبیعی، فلسفه الهی (الهیات طبیعی) و فلسفه انسانی (مطالعه اخلاق و پدیده های اجتماعی) تقسیم می شود. در فلسفه طبیعی، بیکن بخش های نظری (مطالعه علل، با ارجحیت به علل مادی و کارآمد نسبت به علل صوری و هدف) و عملی ("جادوی طبیعی") را متمایز می کند. بیکن به عنوان یک فیلسوف طبیعی، با سنت اتمیستی یونانیان باستان همدردی می کرد، اما به طور کامل به آن نپیوست.

ما به بیکن قبل از هر چیز به عنوان متفکری علاقه مندیم که دوران جدیدی را در فلسفه گشوده است که آثارش با انتقاد از فلسفه سنتی مشخص شده است. بیکن نه نظرات فیلسوفان گذشته، بلکه سنت را به عنوان یک کل مورد انتقاد قرار می دهد. او پیشنهاد می کند که «فلسفه کلام» با «فلسفه کردار» جایگزین شود. کارکرد دانش با آنچه سنت به آن نسبت می دهد متفاوت است - دانش ماهیتاً اجتماعی است و باید به زبانی در دسترس عموم ارائه شود. به گفته بیکن، گناه فیلسوفان گذشته در درجه اول در این است که آنها فلسفه را ابزاری خالی از برتری در بحث قرار دادند و آن را از ملاحظات سود عملی و خدمت به جامعه به عنوان یک هدف شایسته محروم کردند. در این میان، فلسفه باید تولید کند و در خدمت افزایش رفاه انسان باشد.

او در تحقیقات خود راه تجربه را در پیش گرفت و به اهمیت و ضرورت استثنایی مشاهدات و آزمایشات برای کشف حقیقت توجه کرد. بیکن 2 نوع آزمایش را متمایز می کند:

1. "ثمربخش" - هدف از آوردن منفعت مستقیم به شخص.

2. "نور" - هدف سود فوری نیست، بلکه آگاهی از قوانین و خواص چیزها است.

لازمه دگرگونی علم، نقد تمام مکتب گرایی موجود و تردید در صدق هر چیزی است که تا به حال درست به نظر می رسید. با این حال، شک تنها وسیله ای برای یافتن راه رسیدن به حقیقت است. غیرقابل اعتماد بودن دانشی که تاکنون شناخته شده است به دلیل غیرقابل اعتماد بودن روش نظری استنتاج و شواهد است. او معتقد بود که فلسفه باید در درجه اول ماهیت عملی داشته باشد. او بالاترین هدف علم را تسلط انسان بر طبیعت می دانست و «تنها با رعایت قوانین آن می توان بر طبیعت مسلط شد. بیکن شعار معروف را اعلام کرد: "دانش قدرت است."

در علم «ما نه تنها در مورد خیر متفکرانه، بلکه واقعاً در مورد ثروت و خوشبختی انسانی و در مورد انواع قدرت در عمل صحبت می کنیم. زیرا انسان خادم و مفسر فطرت به اندازه ای که با عمل یا تأمل به نظم طبیعت پی برده است انجام می دهد و می فهمد; و فراتر از این نمی داند و نمی تواند. هیچ نیرویی نمی تواند زنجیره علل را بشکند یا تکه تکه کند. و طبیعت تنها با تسلیم شدن در برابر آن تسخیر می شود.» قدرتمند کسی است که می تواند و کسی که می داند قدرتمند است.

مسیر منتهی به دانش مشاهده، تحلیل، مقایسه و آزمایش است. به گفته بیکن، یک دانشمند باید در تحقیقات خود از مشاهده حقایق فردی به تعمیم های گسترده حرکت کند، یعنی. استفاده از روش استقرایی شناخت

بیکن در رساله خود "ارگانون جدید" درک جدیدی از وظایف علم ایجاد کرد. او بود که مشعل علم جدید را روشن کرد - روش شناسی علوم طبیعی تجربی، که او آن را تضمین کننده قدرت آینده انسان می دانست. با پیروی از این روش، می توان برداشت غنی از اکتشافات علمی را درو کرد. اما تجربه تنها زمانی می تواند دانش قابل اعتمادی را ارائه دهد که آگاهی از "ارواح" دروغین - بت ها، آزاد باشد:

"ارواح نژاد" خطاهایی است که از این واقعیت ناشی می شود که شخص طبیعت را با قیاس با زندگی مردم قضاوت می کند.

"ارواح غار" متشکل از خطاهای ماهیت فردی است که بستگی به تربیت، سلیقه و عادات افراد دارد.

"ارواح تند و سریع" عادات استفاده از ایده ها و نظرات فعلی در قضاوت جهان بدون نگرش انتقادی نسبت به آنها است.

فانتوم های تئاتر با ایمان کورکورانه به اقتدار همراه است. رجوع نکردن به هیچ مرجعی - این اصل علم مدرن بود که شعار هوراس را به عنوان شعار خود انتخاب کرد: "من مجبور نیستم به سخنان کسی سوگند بخورم، مهم نیست که او کیست." بیکن ارتباط واقعی اشیا را در تعریف علیت طبیعی دید.

بیکن در کار خود "بازیابی بزرگ علم" ابتدا ایده خود را در مورد اصلاح جهانی دانش بشری بر اساس استقرار روش آزمایشی تحقیق و کشف فرموله کرد. بیکن نوشت: "برای نفوذ بیشتر در اسرار خود طبیعت ... ما باید بدون تردید وارد همه این مخفیگاه ها و غارها شویم و به آنها نفوذ کنیم، اگر فقط یک هدف در پیش داریم - تحقیق حقیقت." اگر به یاد بیاوریم که در زمان بیکن چقدر حقیقت علمی واقعی شناخته شده بود، از بینش شگفت انگیز ذهن او حتی بیشتر شگفت زده خواهیم شد.

منحصر به فرد بودن یوغ فکری مکتب نه تنها در تنظیم آزادی اندیشه علمی توسط جزمات مذهبی و مقررات مقامات، بلکه در فقدان معیارهای سختگیرانه برای تشخیص حقیقت از داستان منعکس شد. اسکولاستیک یک علم «کتابی» بود، یعنی از اطلاعاتی که از کتاب ها به دست می آمد استفاده می کرد. فقدان نه چندان ایده‌هایی که روشی برای دستیابی به اکتشافات جدید احساس می‌شد، آن شالوده محکمی که تنها بر آن بنای دانش علمی تأیید شده انتقادی و در عین حال مثبت - در سازماندهی تحقیقات تجربی مؤثر - برپا شود. این شرایط توسط بیکن کاملاً درک شد و در خط مقدم انتقاد و روش او قرار گرفت.

شایستگی او به ویژه در این واقعیت نهفته است که او به وضوح تأکید کرد: دانش علمی از تجربه ناشی می شود، نه فقط از داده های مستقیم حسی، بلکه به طور خاص از تجربه سازمان یافته هدفمند، آزمایش. علاوه بر این، علم را نمی توان به سادگی بر روی داده های حسی مستقیم ساخت.

در رساله «در باب منزلت و افزایش علوم» تحلیل جالبی از تجربیات علمی مانند «شکار پان» می‌یابیم، جایی که بیکن راه‌های مختلف تنظیم آزمایش‌ها و اصلاح آزمایش، به ویژه تغییر، گسترش، انتقال را بررسی می‌کند. ، معکوس کردن، تشدید و ترکیب آزمایش ها. بیکن بحث خود را درباره آزمایش علمی با این کلمات شگفت‌انگیز به پایان می‌رساند: «...اگر آزمایش‌هایی که این همه تلاش برای آن انجام شده به نتیجه مطلوب منتهی نشوند، نیازی به از دست دادن دل و ناامیدی نیست. البته موفقیت یک تجربه بسیار خوشایندتر است، اما شکست اغلب ما را با دانش جدید غنی می کند. و ما باید همیشه به یاد داشته باشیم (این را دائماً تکرار می کنیم) که باید برای تجارب نورانی حتی با پشتکارتر از تجربیات پربار تلاش کرد.

بیکن ایجاد روشی صحیح را ضروری می‌دانست که به کمک آن بتوان به تدریج از حقایق فردی به تعمیم‌های گسترده صعود کرد. در دوران باستان، تمام اکتشافات فقط به صورت خود به خود انجام می شد، در حالی که روش صحیح باید بر اساس آزمایش ها (آزمایش های هدفمند انجام شده) باشد که باید در "تاریخ طبیعی" نظام مند شوند. به طور کلی، استقرا در بیکن نه تنها به عنوان یکی از انواع استنتاج منطقی، بلکه به عنوان منطق کشف علمی، روش شناسی برای توسعه مفاهیم مبتنی بر تجربه ظاهر می شود. بیکن وظیفه تشکیل یک اصل استقرا علمی را بر عهده خود می‌گذارد، «که منجر به تقسیم و انتخاب در تجربه می‌شود و با استثنائات و ردهای لازم، نتایج لازم را می‌گیرد».

در مورد استقرا، ما، به طور کلی، یک تجربه ناقص داریم، و بیکن نیاز به توسعه چنین ابزار مؤثری را درک می کند که به زبان مدرن، کامل ترین و عمیق ترین تجزیه و تحلیل اطلاعات موجود در مقدمات استقرایی را ممکن می سازد. نتیجه.

اجازه دهید برخی از ویژگی‌های تفسیر بیکن از استقراء را فهرست کنیم که بخش منطقی واقعی تدریس بیکن را با روش‌شناسی تحلیلی و متافیزیک فلسفی او مرتبط می‌کند.

اولاً، ابزار القاء در نظر گرفته شده است تا اشکال «خواص ساده» یا «طبیعت‌ها» را که بیکن نامیده است، آشکار کند، که به طور کلی، تمام اجسام فیزیکی انضمامی در آن تجزیه می‌شوند.

ثانیاً، وظیفه استقراء بیکن شناسایی «شکل» است، در اصطلاح مشایی علت «صوری» و نه اصلاً «فعال» یا «ماده» که به نظر او خاص و گذرا هستند و بنابراین نمی‌توانند. همیشه و بطور قابل توجهی با ویژگی های ساده خاصی مرتبط باشد.

او استقراء را نه به عنوان وسیله ای برای تحقیقات تجربی محدود، بلکه به عنوان روشی برای بسط مفاهیم نظری بنیادی و بدیهیات علوم طبیعی، یا به قول خودش، فلسفه طبیعی می دانست.

بنابراین، آموزه استقرایی بیکن با هستی شناسی فلسفی او، با روش شناسی تحلیلی، با آموزه ماهیت ها و اشکال ساده، با مفهوم انواع مختلف وابستگی علّی پیوند تنگاتنگی دارد.

بنابراین، با اطمینان می توانیم فرانسیس بیکن را یکی از بنیانگذاران علوم تجربی مدرن بدانیم. اما آنچه که شاید حتی مهمتر است این است که پیشگام روش شناسی علمی طبیعی، تدریس خود را به عنوان حقیقت نهایی تلقی نکرده است. او به طور مستقیم و صریح او را با آینده روبرو کرد. بیکن نوشت: با این حال، ما ادعا نمی کنیم که چیزی نمی توان به این اضافه کرد. برعکس، با در نظر گرفتن ذهن نه تنها در ظرفیت خود، بلکه در ارتباط با اشیا، باید ثابت کنیم که هنر کشف می تواند با کشف رشد کند.

بیکن قاطعانه در مورد موضوع و وظایف علم تجدید نظر می کند. بر خلاف دوران باستان، زمانی که طبیعت به طور متفکرانه رفتار می شد، وظیفه تبدیل دانش علمی به نفع بشریت به این صورت می شود: «دانش قدرت است»، بیکن بر جستجوی اکتشافات نه در کتاب ها، مانند دانش پژوهان، بلکه در فرآیند تولید و تولید تمرکز می کند. به خاطر آن او اهمیت روش استقرایی (از حقایق فردی تا مقررات کلی) را اثبات می کند.

منبع آن؛ در مورد رابطه بین حسی، تجربی و عقلانی در دانش; در مورد نقش شناختی تجربه حسی و انتزاعی، در مورد تفکر منطقی، در مورد حقیقت. در پرداختن به این مسائل، فیلسوفان مدرن به دو جهت اصلی تقسیم می‌شوند: تجربه‌گرایی (بیکن، هابز، لاک) و عقل‌گرایی (دکارت، اسپینوزا، لایب‌نیتس). عقل گرایی، که عمدتاً با توسعه ریاضیات مرتبط است، ...

ذهن آرام متفکر باستانی ذهن منجمد و با شکل الهی قرون وسطی نیست، ذهنی است که می تواند تغییر کند، از خود دور شود، ذهنی است که به پویایی تاریخی، اجتماعی و فنی پاسخ می دهد. دوران جدید. دکارت پس از رسیدن به این نتیجه که "برای یافتن حقیقت یک روش ضروری است"، شروع به کار نزدیک روی توسعه آن کرد. به گفته وی "راز اصلی روش" این است که ...

... (1561-1626) را بنیانگذار علوم تجربی عصر جدید می دانند. او اولین فیلسوفی بود که وظیفه ایجاد یک روش علمی را بر عهده گرفت. در فلسفه او، اصول اصلی مشخص کننده فلسفه عصر جدید برای اولین بار تدوین شد. بیکن از خانواده ای اصیل بود و در طول زندگی خود درگیر فعالیت های اجتماعی و سیاسی بود: او یک وکیل بود، از اعضای مجلس عوام، لرد...

رنسانس. طیف گسترده ای از مسائل مربوط به جنبه های مختلف زندگی طبیعی و اجتماعی را لمس می کند. او تأثیر زیادی در توسعه بیشتر فرهنگ و فلسفه داشت. رنسانس (رنسانس)، که دوره‌ای از قرن چهاردهم تا آغاز قرن هفدهم را در بر می‌گیرد، بر آخرین سده‌های فئودالیسم قرون وسطی است. به سختی می توان اصالت این دوران را انکار کرد، با توجه به آن...

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

نوشته شده در http://www.allbest.ru/

فیلسوفان نووگدر مورد زمان و ویژگی های ایده های خود

معرفی

در قرن 18 اندیشه فلسفی به چنان بلوغی رسید که برجسته ترین نمایندگان آن به حقیقت قطبی شدن اولیه و عمیق آن در جهت های مادی و ایده آلیستی («معنویت گرایانه») پی بردند. با همه تلاش‌های فراوان برای ترکیب مواضع مادی‌گرایانه با مواضع آرمان‌گرا، چنان آگاهی از تضاد آشتی‌ناپذیر میان آنها پدید آمد که از یک سو، یک جهان‌بینی پیوسته ایده‌آلیستی و از سوی دیگر، یک جهان‌بینی پیوسته مادی‌گرا پدیدار شد.

بنابراین، موضوع این اثر برای بررسی مناسب و جالب به نظر می رسد. هدف این کار بررسی ویژگی های بارز فلسفه عصر جدید است. برای رسیدن به این هدف، حل وظایف زیر ضروری است: 1. شرح کلی از زمان جدید ارائه شود. 2. فیلسوفان عصر جدید و ایده های اصلی آنها را در نظر بگیرید. هنگام تحقیق در مورد این موضوع، ما از انتشاراتی مانند V.V. Kuznetsov، B.V. Meerovsky، A.F. Gryaznov "فلسفه اروپای غربی قرن 18"، "فلسفه" استفاده کردیم. دوره سخنرانی ها" (ویرایش وی. در میان متون اضافی، از یک مقاله ژورنالی استفاده شد (پرسش های فلسفه، 1997. - شماره 3)، که به فلسفه امانوئل کانت اختصاص داشت.

1 . فلسفه عصر جدید (قرن XVII - XXI)

فروپاشی فئودالیسم، توسعه سرمایه داری، پیشرفت در اقتصاد و رشد بهره وری نیروی کار به توسعه علم (علوم طبیعی، ریاضیات، مکانیک) کمک کرد. منافع انسان در جهت تسلط بر طبیعت است. فلسفه آغاز خود را در خود جهان جستجو می کند، نه در خدا. انسان خدا را انکار می کند، به علم، عقل، پیشرفت معتقد است. جهان و فعالیت انسان را به عنوان مظاهر گوناگون عقل تبیین می کند. با این حال، کانت قبلاً از تضادها (ضد ضایعات) عقل و نقش عامل ذهنی در فرآیند شناخت صحبت می کند. در مورد شناخت جهان نیز تردید وجود دارد. از اواسط قرن 19. فلسفه بیشتر به اثبات ضعف عقل و تعیین مرزهای معرفت می پردازد، هرچند اخیراً پیروزی عقل را اعلام کرده است. اگر بیکن به دنبال رهایی تفکر از خطاها بود، اکنون برخی از فیلسوفان در تلاش هستند تا ناگزیر بودن مهلک خطاهای انسانی را اثبات کنند. علم جدید «گالیله» آن شکلی که ما به آن عادت کرده ایم نداشت.

گالیله، کپلر، بیکن و دکارت در خاستگاه آن ایستادند. آنها پایه را گذاشتند، اما ندیدند که بعداً روی آن چه ساخته شد. به هر حال، بیشتر اکتشافات علمی بزرگ پس از مرگ این افراد انجام شد. و نیوتن بزرگ در سال 1643 به دنیا آمد، زمانی که آثار اصلی دکارت منتشر شد. در آن زمان، اروپایی‌ها هنوز بر حسب مکتب فکر می‌کردند (مکتب‌شناسان به بررسی ویژگی‌های خدا و چگونگی ساختار ملکوت بهشت ​​پرداختند؛ آنها علاقه چندانی به ساختار طبیعت و جامعه انسانی خلق شده توسط خدا نداشتند). علم قرن هفدهم هنوز ملحد نبود فقط در قرون XVIII-XIX. الحاد علمی در حال افزایش است.

2. فیلسوفان امازمان و ایده های اصلی آنها

2.1 آغاز عصر جدید (قرن هفدهم - 1688)

2.1.1 بیکن فرانسیس (1561-1626)

فرانسیس بیکن (انگلیس، 1561-1626) - اولین فیلسوف عصر جدید، بنیانگذار ماتریالیسم انگلیسی، دایره المعارف، نویسنده برجسته و دولتمرد برجسته انگلستان. او فرزند یکی از عالی ترین مقامات انگلستان بود. پس از مرگ پدر، به عنوان کوچکترین پسر، ارثی دریافت نکرد و با تلاش خود به همه چیز رسید. لرد مخفی سیل (1617)، لرد صدراعظم (1618)، بارون ورولام (1618)، ویسکونت سنت آلبانز در زمان پادشاه جیمز اول شد. او بعداً به فساد متهم شد (1621) و پس از آن فقط به علم مشغول بود.

بیکن معتقد بود که توسعه علم با خطاهای مختلف ذهن انسان، یعنی تصاویر تحریف شده از واقعیت، مانع می شود. او آنها را "بت" (یا "ارواح") می نامد و آنها را به گروه های زیر تقسیم می کند:

بت های خانواده؛

بت های غار;

بت های بازار (مربع);

بت های تئاتر

بیکن بنیانگذار گرایش تجربی در فلسفه مدرن است. اشکال اساسی روش او یک جانبه بودن است، یعنی تفکیک استقراء از استنباط و تلقی آنها به عنوان روشهای کاملاً مستقل از معرفت علمی، نه به عنوان جنبه های مختلف یک روش.

عقاید بیکن تأثیر قابل توجهی بر پیشرفت بیشتر فلسفه غرب و در درجه اول بر هابز، دکارت و نیوتن داشت.

2.1.2 رنه دکارت (1596-1650)

رنه دکارت (فرانسه، 1596-1650) در خانواده ای اصیل، متعلق به خانواده ای قدیمی، اصیل و ثروتمند به دنیا آمد. او از اشرافی ترین موسسه آموزشی برای اشراف فرانسوی فارغ التحصیل شد. دکارت به خصوص به ریاضیات علاقه داشت.

آثار اصلی: «گفتار در روش» (مراجعه به کتب بزرگ). «تأملات در فلسفه اول» (که دکارت آن را کار فلسفی اصلی خود می دانست)؛ «اصول فلسفه» (اثر پایانی)؛ «قواعد راهنمایی ذهن» (اثر جوانی که خیلی دیرتر از مرگ او منتشر شد).

دکارت دو گرا بود. در اساس هستی دو جوهر می بیند: شعور (تفکر) و ماده که به هم وابسته نیستند و آفریده خداوند هستند. بنابراین، تدریس او یکی از انواع ایده آلیسم عینی است. اتم و پوچی را نمی شناخت. او معتقد بود که روح پس از زندگی زمینی از بدن جدا می شود و به سفر خود در جهان ادامه می دهد. خداوند جهانی منظم و منظم خلق کرده است، اما خداوند در روند شکل گیری جهان دخالتی ندارد. جایی برای خدا در دنیا نیست. او را به خارج از جهان می برند. در پاسخ به این سوال که "خدا کجاست؟" دکارت پاسخ داد: هیچ کجا. این دئیسم است.

دکارت مطمئن بود که اگر ذهن انسان به روش صحیح معرفت مسلح باشد، هیچ سنگری وجود ندارد که بتواند در برابر هجوم ذهن انسان مقاومت کند. این موضع (مفهوم) راشنالیسم (از نسبت لاتین - عقل) نامیده شد.

دکارت بنیانگذار فلسفه مدرن، نماینده عقل گرایی کلاسیک است که اساس تمام عقل گرایی مدرن را تشکیل می دهد.

2.1.3 بندیکت اسپینوزا (1631-1677)

بندیکت اسپینوزا (هلند، 1632-1677) در یکی از اصیل‌ترین خانواده‌های جامعه پرتغالی آمستردام به دنیا آمد که به دلیل کشتار یهودیان از پرتغال گریختند. در گذشته، نام خانوادگی شبیه اسپینوزا بود. اسپینوزا شروع به مطالعه لاتین می کند و برای آموزش علمی و فلسفی تلاش می کند. او در رشته های ریاضی، پزشکی و فلسفه تحصیل کرد.

اسپینوزا پیش از رسیدن به سن 45 سالگی در تنهایی و در فقر بر اثر بیماری ریوی ناشی از استنشاق مداوم گرد و غبار سمی ناشی از سنگ زنی شیشه درگذشت.

به جای ثنویت دکارتی، اسپینوزا پیوسته به مونیسم پایبند است. او ایده تفکر به عنوان یک ماده خاص را رد کرد. مونیسم اسپینوزا خصلت پانتئیستی دارد: خدا با طبیعت یکی است. خداوند، ایده آل و مادیات در یک جوهر بی نهایت متحد می شوند.

آثار اصلی اسپینوزا: "اخلاق"; «رساله ای کوتاه درباره خدا و انسان و سعادت او»؛ «رساله اصلاح الذهن»؛ «رساله سیاسی»؛ «نامه‌های چند دانشمند به ب.د.س. و پاسخ‌های او». "گرامر زبان عبری."

ایده های اصلی اسپینوزا که توسط او در پنج بخش «اخلاق» بیان شده است:

1) آموزه جوهر، یا خدا، و همچنین متافیزیک اسپینوزا، که عمدتاً مبتنی بر ایده‌های دکارت است.

2) نظریه دانش (دو بخش اول مقدماتی است).

3) ماهیت و منشأ احساسات انسانی.

4) قدرت هوس ها و ابزار غلبه بر آنها.

5) امکان آزادی انسان، که شامل اجرای فضیلت واقعی به عنوان بالاترین هدف زندگی است.

اسپینوزا مانند متفکران باستان، هدف اصلی فلسفه را دستیابی به سعادت می داند که مستلزم رهایی کامل از احساسات است.

اسپینوزا یکی از مهم ترین متفکران قرن هفدهم، جانشین عقل گرایی دکارت است. تدریس او به طور قابل توجهی تحت تأثیر فلسفه میمونیدس (اگرچه اسپینوزا با او با خصومت آشکار برخورد می کرد)، برونو، بیکن و هابز بود.

2.2 روشنگران (1688 - 1789)

ایده فلسفی ماتریالیسم

با توجه به نقش فلسفه در این دوران، عصر روشنگری را عصر فلسفه نامیدند. روشنگران معتقد بودند که همه بیماری ها از نادانی سرچشمه می گیرد. بنابراین باید به مردم آموزش داد. تنها عقل می تواند زندگی بشریت را به سمت بهتر شدن تغییر دهد. این ایده در تز معروف کانت بیان شد: "شجاعت داشته باشید که با ذهن خود زندگی کنید!"

در سراسر زندگی معنوی اروپا در قرن 18. دو جریان متضاد را می توان متمایز کرد: عقل گرایی (به وضوح توسط ولتر نشان داده شده است) و خردگرایی (به نمایندگی از روسو).

در مورد اکثر متفکران عصر روشنگری فرانسه می توان گفت که آنها بیشتر به عنوان فردی جالب توجه بودند تا فیلسوف. این در مورد ولتر و دیدرو صادق است، اما بیشتر از همه در مورد روسو.

2.2.1 ولتر (فرانسوا ماری آروئه) (1694-1778)

ولتر (فرانسوا ماری آروئه) (فرانسه، 1694-1778) - بزرگترین نماینده روشنگری فرانسه، متفکر برجسته، نویسنده، شاعر، نمایشنامه نویس، مورخ، روزنامه نگار.

در سال 1758 در املاک فرنی خود در سوئیس اقامت گزید و تقریباً 20 سال در آنجا زندگی کرد. سه ماه قبل از مرگ، او به پاریس باز می گردد و در آنجا ملاقاتی پرشور با او برگزار می شود. اندکی قبل از مرگش در لژ ماسونی نه خواهر پذیرفته شد. او قبل از مرگ اظهاراتی مبنی بر آشتی با کلیسا داد، اما روحانیون از دفن او خودداری کردند و بدون تشریفات کلیسا او را دفن کردند.

در سال 1791، خاکستر او به پانتئون - مقبره ملی مردم بزرگ فرانسه منتقل شد.

او یک دئیست بود: «دنیا مانند مکانیزم ساعت باشکوه است و طراحی مصلحت‌آمیز آن گواه حضور «ساعت‌ساز»، یعنی خدایی است که آن را آفریده است. او با شناخت وجود خدا - خالق جهان، معتقد بود که ما قادر به قضاوت درباره فعالیت های خداوند و دخالت او در امور جهان نیستیم. او معتقد بود که تاریخ بشر کار خود مردم است و معتقد بود که منشأ شر، خود مردم هستند.

او دوآلیسم را نقد کرد و ایده روح را به عنوان جوهر خاصی رد کرد. او برای دیدگاه های لاک، نیوتن و بیل بسیار ارزش قائل بود و تجربه حسی را منبعی از دانش می دانست.

او با الحاد و تعصب مذهبی مخالف بود. من فکر می کردم که دین سه چهارم ساختگی است. او کلیسا را ​​به جنایات بسیاری متهم کرد و آن را دشمن پیشرفت دانست. شکست دین را افشا کرد.

آثار اصلی: "ادیپ" (تراژدی)؛ "نامه های فلسفی"؛ "مبانی فلسفه نیوتن." داستان فلسفی او "کاندید" که به عنوان یک کتاب بزرگ طبقه بندی شده است، حاوی نقدی بر نظریه مشیت روسو و دکترین هماهنگی از پیش تثبیت شده لایب نیتس است. او پس از انتشار آثار اصلی خود، فرمانروای افکار تمام اروپای روشنگران شد.

ولتر آموزه اصلی خود را ایجاد نکرد، اما، با این وجود، تأثیر قابل توجهی بر فلسفه داشت، در درجه اول از طریق ترویج دئیسم و ​​هیجان گرایی مادی.

2.2.2 ژان ژاک روسو (1712-1778)

ژان ژاک روسو (فرانسه، 1712-1778) - فیلسوف فرانسوی، نویسنده احساساتی، آهنگساز. در ژنو در خانواده یک ساعت ساز به دنیا آمد. او کتابخانه پدربزرگش را به ارث برد و بسیار مطالعه کرد. در 16 سالگی خانه را ترک کرد و مدتها در سوئیس و فرانسه سرگردان شد تا اینکه به خانه مادام واراناس که دوست، مادر و معشوق او شد پناه برد. در سال 1741 به پاریس نقل مکان کرد و در آنجا با دیدرو دوست شد و شروع به همکاری در دایره المعارف کرد. در 1743-1744. - دبیر سفارت فرانسه در ونیز. در سال 1762، از ترس دستگیری در رابطه با انتشار رساله سیاسی خود "درباره قرارداد اجتماعی" و رمان "امیل، یا در مورد آموزش" که کلیساگرایی را رد می کرد، فرانسه را ترک کرد. روسو در سال 1770 به پاریس بازگشت. یکی از وسایل زندگی او در این زمان کپی کردن یادداشت ها بود.

تحصیلات علمی روسو ناکافی، تفکر فلسفی او سطحی و منطق او بسیار ضعیف بود. با این حال، سبک او مانند ولتر درخشان و جذاب بود، و او حتی در سبک نویسندگی خود از ولتر پیشی گرفت، قدرت الهام بخشی که در تمام نوشته هایش نفوذ می کند.

روسو با پایبندی به ایده های هیجان گرایی مادی گرایانه، معتقد بود که آگاهی از جوهر چیزها برای انسان غیرقابل دسترس است. او اهمیت عقل را در درک جهان ناچیز می‌دانست.

تجلیل از "وضعیت طبیعی" اساس آموزش روسو را تشکیل داد: کودکان باید در آغوش طبیعت و در هماهنگی با آن بزرگ شوند، کودک نباید تحت فشار، تنبیه و غیره قرار گیرد. آموزش باید در جهت ایجاد عشق به انسان باشد. سرزمین پدری باید چنین فضایلی را پرورش داد که به انسان اجازه دهد به حداقل کالاهای مادی قناعت کند. کودک از بدو تولد هیچ ویژگی بدی ندارد (تفاوت روسو و لا متری)، او نوعی کمال است. وظیفه تربیت حفظ این کمال است. اساس تربیت، آزادی و استقلال کودک، احترام به شخصیت او و مطالعه علایق اوست.

روسو در تنهایی و فقر در فرانسه درگذشت، اما در اوج شهرت که تمام عمر از آن دوری کرده بود. در دوره دیکتاتوری ژاکوبن، بقایای روسو به همراه خاکستر ولتر به پاریس - به پانتئون - منتقل شد.

2.2.3 دنیس دیدرو (1713-1780)

دنیس دیدرو (فرانسه، 1713-1780) - فیلسوف معروف ماتریالیست فرانسوی، نویسنده و نظریه پرداز هنر، مربی، رئیس، سازمان دهنده و ویراستار دایره المعارف. او عمیقاً فلسفه باستان و مدرن - بیکن، دکارت، اسپینوزا، لایب نیتس را مطالعه کرد. او اف بیکن را از معلمان خود و سلف سازندگان دایره المعارف فرانسوی می دانست.

از سال 1733، به مدت 10 سال، دیدرو زندگی یک مرد فقیر واقعی را رهبری کرد. او از وقف یک حرفه الهیات، همانطور که پدرش آرزوی آن را داشت، امتناع کرد، و دومی از کمک به "بیکار" دست کشید. دیدرو در سن 30 سالگی مفهوم فلسفی خود را توسعه داد و خود را قهرمان شک گرایی، خداناباور، جبرگرا و ماتریالیست معرفی کرد. اندیشه های فلسفی او رد اندیشه های پاسکال است.

دیدرو تعدادی از آثار فلسفی و هنری را خلق کرد: "نامه های نابینایان برای تربیت بینا" (1749). «اندیشه هایی درباره تبیین طبیعت» (1754)؛ "راهبه" (1760)؛ "برادرزاده رامو" (1762-1769)؛ "مکالمه بین دالامبر و دیدرو" (1769)؛ "رویای دالامبر" (1769); «اصول فلسفی ماده و حرکت» (1770); ردی منظم از کتاب هلوتیوس درباره انسان (1774)؛ "عناصر فیزیولوژی" (1780) و غیره.

«همیشه به یاد داشته باشید که طبیعت خدا نیست، انسان یک ماشین نیست، یک فرضیه یک واقعیت نیست. و مطمئن باشید که اگر چیزی در کتاب من می بینید که با این اصول مغایرت داشته باشد، به این معنی است که در همه این جاها اصلاً من را درک نکرده اید.» - این کلمات مشخصه همه آثار دیدرو است.

در فوریه 1784، دیدرو مبتلا به هموپتیزی تشخیص داده شد و پنج ماه بعد درگذشت. دیدرو تأثیر زیادی بر توسعه بیشتر ماتریالیسم و ​​الحاد، به ویژه در فوئرباخ داشت.

2.3 فلسفه کلاسیک آلمان (1770 - 1850)

مهمترین مرحله در توسعه فلسفه اروپایی، فلسفه کلاسیک آلمان بود. بنیانگذار آن کانت بود، نمایندگان اصلی آن شلینگ، هگل، فویرباخ، فیشته بودند. دوره از آغاز دوره بحرانی در آثار کانت (1770) تا اواسط قرن 19 را پوشش می دهد. - زمان مرگ شلینگ و پایان فعالیت فلسفی فعال فویرباخ. همه جریان‌های فلسفه کلاسیک آلمان ریشه در فلسفه کانت دارند که عناصر و گرایش‌های گوناگون آن موجب توسعه انواع آموزه‌های فلسفی بر اساس آن شد، مانند: ایده‌آلیسم عینی شلینگ و هگل، ایده‌آلیسم ذهنی. فیشته (که بعدها از ایده‌های ایده‌آلیسم عینی حمایت کرد)، ماتریالیسم فوئرباخ (استفاده از دوگانگی و دئیسم کانت پیش نیاز است).

2.3.1 امانوئل کانت (1727-1804)

امانوئل کانت (آلمان، 1724-1804) - بنیانگذار فلسفه کلاسیک آلمان، یک ایده آلیست ذهنی و آگنوستیک. بنیانگذار ایده آلیسم انتقادی. پس از افلاطون و ارسطو بزرگترین فیلسوف به شمار می رود. فلسفه او اوج کل تاریخ فلسفه تا قرن بیستم است.

در پرسش‌های هستی‌شناختی (درباره تقدم هستی)، بر اساس اعتقاداتش، او یک دئیست، و بنابراین یک ایده‌آلیست عینی است: برای او وجود خدا، خالق جهان، غیرقابل انکار است.

کانت سه پرسش اصلی فلسفه را مطرح کرد:

1) چه چیزی می توانم بدانم؟ (متافیزیک)؛

2) چه کاری باید انجام دهم؟ (اخلاق)؛

3) به چه چیزی می توانم امیدوار باشم؟ (مذهب).

آثار اصلی کانت: "تاریخ طبیعی عمومی و نظریه بهشت" 1754، "درباره خوش بینی" 1759، "درباره ارزش های منفی و بنیاد واقعی" 1763، "رویاهای یک بیننده معنوی" 1766، "در اولین زمینه تفاوت" "مناطق در فضا" 1768، "نقد عقل محض" 1781، "اصول متافیزیکی علوم طبیعی" 1786، "نقد عقل عملی" 1788، "نقد قدرت قضاوت" 1790، "مذهب درون مرزی" "1793، "رساله صلح دائمی" 1795، "متافیزیک اخلاق" 1797، "اختلاف بین قوا" 1798.

از این پس، به گفته کانت، موضوع فلسفه به حوزه عقل محض (یعنی مستقل از تجربه) تبدیل می شود. به طور منطقی، بی عیب و نقص، کانت به یک نتیجه متناقض منتهی می شود: هر قانونی، از جمله قوانین طبیعت، در خود ما یافت می شود. در تلاش برای درک ماهیت دنیای اطراف خود، ناگزیر در تضادهای حل نشدنی قرار می گیریم - ضدیت:

1) جهان متناهی است - جهان نامحدود است.

2) همه چیز در جهان ساده و قابل تقسیم است - همه چیز در جهان پیچیده و غیرقابل تقسیم است.

3) آزادی در جهان وجود دارد - در جهان آزادی وجود ندارد.

4) ذات ضروری متعلق به جهان است - ذات ضروری در جهان وجود ندارد.

آموزه کانت از سه بخش اصلی تشکیل شده است:

1) نقد عقل نظری - متافیزیک، درک آن به عنوان نفی متافیزیک قدیمی.

2) نقد عقل عملی - اخلاق;

3) نقد قضاوت زیبایی شناختی - زیبایی شناسی.

درباره کانت نیز مانند سقراط می توان گفت که او نه تنها فیلسوف بود، بلکه حکیمی بود که در جهان و برای جهان زیست. او خود فعالیت خود را اینگونه تعریف کرد که دو چیز در جهان او را مملو از هیبت مقدس می کند - تفکر در آسمان پرستاره بالای سر ما و آگاهی از وظیفه اخلاقی در درون ما. کانت این اصل را اعلام کرد: "زندگی اخلاقی خدمت واقعی به خداست."

اگر درباره هر فیلسوفی بتوان گفت که دین برای او اخلاق بود و برعکس اخلاق دین بود، کانت است. او کاملاً حق داشت که بگوید تدریس او دین عقل محض است.

2.3.2 فردریش ویلهلم جوزف فون شلینگ (1775-1854)

فردریش ویلهلم جوزف فون شلینگ (آلمان، 1775-1854) نماینده برجسته ایده آلیسم کلاسیک آلمانی است. با هگل تحصیل کرد. علیرغم این واقعیت که او 5 سال از هگل کوچکتر بود، هگل به سخنرانی های او گوش می داد و شلینگ را معلم خود می دانست.

آثار اصلی: «نظام ایده آلیسم متعالی»؛ "فلسفه هنر"؛ "شرح نظام فلسفه من"؛ «مقاله جدلی علیه فیشته».

زمینه های اصلی مورد علاقه: فلسفه طبیعی و زیبایی شناسی. درک او از طبیعت تحت تأثیر فیشته شکل گرفت که در آن طبیعت به عنوان محیطی متخاصم با انسان مواجه شد. شلینگ طبیعت را مرحله ای مقدم بر آگاهی می داند.

شلینگ معتقد بود که کلید درک هستی، فلسفه هنر است. فلسفه به عنوان نوع خاصی از فعالیت فکری تنها برای عده کمی قابل دسترسی است، در حالی که هنر برای هر آگاهی باز است. بنابراین، از طریق هنر است که تمام بشریت می تواند به بالاترین حقیقت دست یابد.

آثار بعدی شلینگ به تفسیر اساطیر اختصاص دارد. اگر قبلاً از کتاب مقدس انتقاد می کرد، اکنون از هر گونه انتقادی از آن خودداری می کند. کلیسا و دولت نباید بر یکدیگر مسلط شوند.

ایده های شلینگ تأثیر زیادی بر رمانتیک های آلمانی، بر فلسفه زندگی (به ویژه نیچه) و آموزه های کی یرکگور گذاشت. به ویژه در رابطه با آموزه های هگل بسیار عالی بود، اگرچه شهرت هگل در اواسط قرن 19 بود. به معنای واقعی کلمه شلینگ را تحت الشعاع قرار داد. همچنین، تدریس او تأثیر قابل توجهی بر بسیاری از فیلسوفان روسی، به ویژه سولوویف، چاادایف، و اسلاووفیل ها داشت. با این حال، ساختار خاص فلسفه طبیعی شلینگ به زودی فراموش شد، زیرا با توسعه بیشتر علوم طبیعی رد شد.

2.3.3 گئورگ ویلهلم فردریش هگل (1770-1831)

گئورگ ویلهلم فردریش هگل (آلمان، 1770-1831) - خالق نظریه سیستماتیک دیالکتیک مبتنی بر ایده آلیسم عینی. با شلینگ تحصیل کرد.

آثار اصلی: «تفاوت‌های بین سیستم‌های فلسفی فیشته و شلینگ» (1801) (از ایده‌های شلینگ پشتیبانی می‌کند). پدیدارشناسی روح (1807) (مربوط به کتب بزرگ). "علم منطق" (1812-1816)؛ «دایره المعارف علوم فلسفی» (1817); "فلسفه حقوق" (1821). آثار اصلی منتشر شده پس از مرگ هگل عبارتند از: «سخنرانی در تاریخ فلسفه» (1833-1836). "فلسفه تاریخ" (1837); "سخنرانی در زیبایی شناسی، یا فلسفه هنر" (1836-1838).

نظام هگل از سه مرحله در بسط ایده مطلق تشکیل شده است:

1) توسعه یک ایده در سینه خود - منطق.

2) توسعه ایده ها در قالب طبیعت - فلسفه طبیعت.

3) توسعه ایده ها در تفکر و تاریخ - فلسفه روح.

مهم ترین ایده هگل این است که نتیجه نهایی (سنتز) را نمی توان جدا از روند تولید آن در نظر گرفت: «نتیجه برهنه یک جسد است». ایده مطلق در قالب روح مطلق ظاهر می شود، جوهر خود را می شناسد و از این رو «به خود باز می گردد».

فلسفه روح جالب ترین بخش فلسفه اوست که تأثیر خاصی بر فلسفه فرهنگ داشته است. روح از یک سه گانه تشکیل شده است: ذهنی - عینی - مطلق. هر یک از اعضای این سه گانه به نوبه خود یک سه گانه هستند. در مرحله نهایی روح ذهنی (انسان شناسی، پدیدارشناسی، روانشناسی) آزادی یا روح آزاد متولد می شود. روح مطلق از سه گانه زیر تشکیل شده است: هنر - دین - فلسفه. در هنر، امر مطلق خود را از طریق زیبایی شناسی، در دین - از طریق ایمان، و در فلسفه - از طریق مفهوم ناب می شناسد.

هگل در کتاب علم منطق سه قانون دیالکتیک را تدوین کرد:

1) "وحدت و مبارزه اضداد" (هگل تز وحدت دیالکتیک، منطق و نظریه معرفت را اثبات کرد و معتقد بود که تضاد اساس هر حرکتی است و در تضاد منبع خودسازی را می بیند).

2) "انتقال کمیت به کیفیت و بالعکس"؛

3) «نفی منکرات».

ایده اساسی جامعه شناختی هگل این است که این توده ها نیستند، بلکه دولت سلطنتی هستند که نیروی محرکه تاریخ هستند. مردم «توده‌ای بی‌شکل» هستند و اقدامات انقلابی «خودجوش، نامعقول، وحشی و وحشتناک» است.

در همان زمان، پس از مرگ هگل، پیروان او به چندین جهت تقسیم شدند: برخی از آنها به دنبال حفظ نظام او (هگلییسم ارتدوکس)، برخی دیگر - توسعه سیستم (هگلیسم قدیم)، برخی دیگر - برای توسعه روش او، یعنی. دیالکتیک (هگلیسم جوان - مارکس و انگلس). در روسیه، بیشتر نخبگان روشنفکر به هگلی تبدیل شدند. اقلیت شلینگی باقی ماندند.

2.4 فلسفه مدرن (غیر کلاسیک) (اواخر قرن XIX - XXI)

2.4.1 "فلسفه زندگی"

فلسفه زندگی یکی از گرایش های پیشرو در فلسفه اروپایی قرن 19 تا اوایل قرن 20 است. اساس هستی، زندگی به مثابه یک واقعیت، متفاوت از «ماده» و «روح» است. از نظر شوپنهاور، اساس هستی «اراده برای زندگی»، برای نیچه «اراده به قدرت»، برای برگسون، «انگیزه زندگی» است.

2.4.1.1 آرتور شوپنهاور (1788-1860)

آرتور شوپنهاور (آلمان، 1788-1860) - بنیانگذار ایراسیونالیسم. بازرگانی، پزشکی و سپس فلسفه خواند. در برلین در سخنرانی های فیشته شرکت کردم. او به هفت زبان صحبت می کرد. او وارد رقابت با هگل شد و مخالف عقل گرایی و تاریخ گرایی او بود. او سخنرانی های خود را همزمان با سخنرانی های هگل برنامه ریزی می کرد، اما دانشجویان بیشتر در سخنرانی های هگل شرکت می کردند.

درباره اراده به زندگی، شهود و حافظه.

در قلب جهان اراده به زندگی است که عقل را تابع عقل قرار می دهد و اصل نابخردانه زندگی را بیان می کند. این آغاز هر هستی است. نظریه دانش مبتنی بر این ادعا است که علم فعالیتی است که هدفش معرفت نیست، بلکه در خدمت اراده است.

فقط شهود یک نابغه فلسفی قادر به درک ماهیت زندگی است، اگرچه یک نابغه هنری نیز می تواند به درک آن نزدیک شود. بالاترین هنر موسیقی است که هدفش بیان مستقیم اراده است.

در جنوب، مردم به طور کلی استعداد بیشتری نسبت به شمال دارند، جایی که برعکس، نبوغ عالی فردی بهتر رشد می کند (دیدگاه بیکن، مونتسکیو). این به این دلیل است که سرما باعث می شود توده انسانی که از آن محافظت کمی دارد، کاملا احمق و احمق باشد. برعکس، گرما فعالیت معنوی بالاتر را سرکوب می کند، اما توده ها را با عقل عادی خود رها می کند.

شوپنهاور به دو مزیت یک سر شادمانه اشاره کرد. اولاً، حافظه چنین سر مانند یک غربال نازک است که ذرات به طور فزاینده‌ای بزرگتر را در خود نگه می‌دارد - مهم‌ترین و مهم‌ترین چیزها در آن می‌نشیند. حافظه دیگران مانند یک غربال خشن است که از همه چیز عبور می کند به جز برخی از بزرگترین ذرات که به طور تصادفی در آن گیر می کنند. مزیت دیگر چنین ذهنی این است که فوراً هر چیزی را که مربوط به موضوعی است یا تشبیهی با آن دارد درک می کند.

2.4.1.2 فردریش نیچه (1844-1900)

فردریش نیچه (آلمان، 1844-1900) یکی از بنیانگذاران خردگرایی در قالب «فلسفه زندگی» است. پس از فارغ التحصیلی از دانشگاه، به نیچه سمت استادی در فلسفه کلاسیک پیشنهاد شد. به زودی این دانشمند جوان بدون دفاع از پایان نامه، فقط بر اساس مقالات مجلات، مدرک دکترای فلسفه را دریافت کرد. نیچه در دانشگاه با واگنر ملاقات کرد که موسیقی او همان تأثیر خیره کننده ای را بر نیچه گذاشت که آثار نیچه بر واگنر گذاشت. همچنین شوپنهاور را تحسین می کردند.

در آثار متعددی مانند «درباره فواید و مضرات تاریخ برای زندگی» (1874)؛ "انسان، بیش از حد انسانی" (1878)؛ "چنین گفت زرتشت" (1883-1885)؛ فراتر از خیر و شر (1886)؛ "ضد مسیحی" (1888)؛ زندگینامه EcceHomo (1888); «گرگ و میش بت ها (بت ها)» (1889) و غیره نیچه ایده آلیسم ذهنی را تبلیغ می کرد و با روحیه ی خردگرایی، جهان عینی و قوانین آن را یک توهم اعلام می کرد. او به پیروی از نظریه شوپنهاور معتقد بود که سیر تاریخ به اراده افرادی که برای کسب قدرت تلاش می کنند بستگی دارد.

در اساس جهان "اراده زندگی" نهفته است که به دلیل تمایل به گسترش "من" خود به "اراده به قدرت" تبدیل می شود. نیچه دکترین "در بازگشت" را فرموله کرد: اگر زمان باشد. نامتناهی است، و تعداد ترکیب های ممکن نیروهای مختلف محدود است، سپس توسعه مشاهده شده باید تکرار شود. هر چیزی که در گذشته اتفاق افتاده می تواند در آینده نیز اتفاق بیفتد.

نیچه در تحلیل فرهنگ یونان باستان دو اصل را در آن شناسایی می کند: «دیونیزیایی» و «آپولینی». Dionysian یک اصل تاریک و غیر منطقی است که تجسم اشتیاق نفسانی، شورش انرژی خلاق، قدرت سلامتی است که با توانایی گفتن "بله" شادمانه به تراژدی زندگی مرتبط است. در حالی که اصل آپولونی روشن، روشن، عقلانی است، تلاش هایی با آن همراه است تا معنای وجود را از طریق اندازه گیری و هماهنگی بیان کنند. این اصل آپولونی بود که در فلسفه تجسم یافت و با سقراط و افلاطون شروع شد و آغاز سقوط بشر را تعیین کرد.

آموزه های نیچه تأثیر قابل توجهی بر «فلسفه زندگی»، اگزیستانسیالیسم، پست مدرنیسم و ​​همچنین بر دیدگاه های روشنفکران هنری گذاشت.

2.4.1.3 هانری برگسون (1859-1941)

هانری برگسون (فرانسه، 1859-1941) - متفکر برجسته دوران مدرن، بنیانگذار شهودگرایی، همراه با شوپنهاور و نیچه، یکی از نمایندگان اصلی "فلسفه زندگی" است.

تفکر فلسفی قرن بیستم به طور قابل توجهی با مفاهیم کلیدی فلسفه برگسونی مانند "مدت"، "تکامل خلاق"، "انگیزه حیاتی"، "جریان آگاهی"، "حافظه زمان حال" غنی شد. هر یک از آثار منتشر شده برگسون یک شاهکار است.

دیدگاه های فلسفی برگسون به طور قابل توجهی تحت تأثیر اندیشه های نوافلاطونی، عرفان مسیحی، اسپینوزا و هگل بود. برگسون به ریاضیات، فلسفه و موسیقی علاقه داشت. او استعداد بی نظیری در خطابه داشت.

دیدگاه های اساسی فلسفی

برگسون هم یکی از بنیانگذاران شهودگرایی و هم نماینده «فلسفه زندگی» است.

به عقیده او آگاهی جریان چند لایه ای از تجربیات است. قبل از برگسون، این ایده جای خود را در کی یرکگارد داشت که در آن زمان برگسون آثارش را نمی شناخت. برگسون بر خلاف نظریات کانتی و پوزیتیویستی استدلال می کند که عقل اساس اخلاق و دین نیست، بلکه وظیفه توجیه و عقلانی کردن هنجارها و آرزوهای اخلاقی و دینی موجود را بر عهده دارد.

مفهوم اصلی فلسفه برگسون شهود است که به معنای نوع خاصی از معرفت است که خارج از فرآیند معرفت حسی و عقلی به حقیقت معرفت مستقیم می دهد. شهود از دیدگاه های مختلف مرتبط با تمرین آزاد است. آگاهی به عنوان یک «تداوم متحرک» از طریق عقل قابل درک نیست. فقط برای تجربه، شهود اولیه قابل دسترسی است. به دلیل انتقاد از هوش، او را ضد روشنفکر نامیدند.

مهم ترین جایگاه در فلسفه برگسون را دکترین تکامل خلاق او اشغال کرده است. نقطه شروع در این آموزش مفهوم "انگیزه حیاتی" است که منشأ آن در ضمیر مافوق آگاه یا در خداوند است (مفهوم "انگیزه حیاتی" نتیجه رشد مفهوم "اراده زندگی" است. ، توسط شوپنهاور معرفی و توسط نیچه توسعه یافته است). روند تکاملی یک مبارزه دائمی بین انگیزه حیاتی و ماده بی اثری است که مانع آن می شود.

2.5 "فلسفه روانکاوی" (فرویدیسم)

2.5.1 زیگموند فروید (1856-1939)

زیگموند فروید (اتریش، 1856-1939) - بنیانگذار فلسفه روانکاوی، متخصص مغز و اعصاب و روانپزشک. در خانواده ای یهودی به دنیا آمد. نام واقعی - Sigismund Shlomo. در مدرسه او با موفقیت درخشان متمایز شد. یونانی و لاتین را می دانست.

آثار اصلی:

دوره اولیه (1895-1905): "تعبیر خواب"; "ذهن و ارتباط آن با ناخودآگاه"; "مقالاتی در مورد روانشناسی (نظریه) جنسیت"؛

دوره اول (1905-1920): «لئوناردو داوینچی. بررسی نظریه روان‌جنس‌گرایی»؛ «فراتر از اصل لذت»؛ "توتم و تابو"؛

دوره دوم (1920-1939): «روانشناسی توده و تحلیل «من» انسان. "من" و "آن"؛ «موسی و توحید».

هدف اصلی تحقیق فروید روان انسان است که نه تنها علل فیزیکی و شیمیایی، بلکه عوامل فیزیولوژیکی (بیولوژیکی) را نیز در نظر می گیرد. روان متشکل از آگاهی (من آگاه) و ناخودآگاه آن است. تاکید اصلی فروید بر مطالعه ناخودآگاه بود. انگیزه های جنسی نقش اصلی را در ناخودآگاه ایفا می کنند.

فروید ایده انگیزه مرگ انسان را مطرح کرد، میل خود ویرانگر او به مردن، که از این جمله برمی‌آید که «ما زندگی می‌کنیم تا بمیریم». این ایده می توانست ناشی از آگاهی فروید از مرگ و میر خود باشد: او در تمام زندگی خود مرگ خود را پیش بینی می کرد. او در سال ۱۹۳۹ در سن ۸۳ سالگی در لندن درگذشت.

2.6 مارکسیسم

2.6.1 کارل هاینریش مارکس (1818-1883)

کارل هاینریش مارکس (آلمان، 1818-1883) - فیلسوف اجتماعی و اقتصاددان.

مارکسیسم تنها علم و سیاست نیست، بلکه ایمان و مذهب نیز هست. جوهر جهان بینی مارکس ایده انقلاب پرولتری است، فراخوانی برای سرنگونی خشونت آمیز سرمایه داری.

اثر اصلی زندگی او "سرمایه" بود که در آن به صورت زیر ظاهر می شود:

پیامبری که مرگ جامعه بورژوایی را پیش بینی می کند.

اقتصاددانی که تحلیلی درخشان از مکانیسم های عملکرد سرمایه داری انجام داد.

جامعه شناسي كه وجود نظام سرمايه داري را برحسب ساختار اجتماعي آن تبيين مي كند.

فیلسوفی که تاریخ بشر را در ارتباطی جدایی ناپذیر با کشمکش های درونی که بر آن سنگینی می کند مطالعه کرد.

مبانی آموزه های مارکس:

1) تشخیص اولویت ماده بر آگاهی (ماتریالیسم).

2) روش دیالکتیکی که توسط ایده آلیست ها (عمدتاً هگل) توسعه یافته و به ماتریالیسم دیالکتیکی تبدیل شده است.

3) الحاد؛

4) اعلام روش تولید به عنوان مبنایی که زندگی جامعه را تعیین می کند.

5) نظریه مبارزه طبقاتی و پیشرفت تاریخی (ماتریالیسم تاریخی).

6) پیش بینی پیروزی پرولتاریا و گذار به کمونیسم.

فلسفه مارکسیستی شامل دیالکتیک (آموزه طبیعت و دانش) و ماتریالیسم تاریخی (دکترین جامعه) است. ماتریالیسم دیالکتیکی از یک سو پردازش ماتریالیستی دیالکتیک ایده آلیستی هگلی است و از سوی دیگر پردازش دیالکتیکی ماتریالیسم متافیزیکی قبلی (فئورباخی). ایده های اصلی ماتریالیسم دیالکتیکی: ماده اولیه است، آگاهی ثانویه است. ماده جاودانه و زوال ناپذیر است. مهمترین ویژگی آن حرکت و توسعه است که مطابق با سه قانون دیالکتیک ماتریالیستی انجام می شود که مارکس در دیالکتیک هگل کاملاً آن را پذیرفته است.

2.6.2 فردریش انگلس (1820-1895)

فردریش انگلس (آلمان، 1820-1895) - فیلسوف، جامعه شناس آلمانی، یکی از بنیانگذاران مارکسیسم، متحد مارکس.

آثار اصلی: "Anti-Dühring"; "دیالکتیک طبیعت"؛ "لودویگ فویرباخ و پایان فلسفه کلاسیک آلمان"؛ "منشا خانواده، مالکیت خصوصی و دولت." آنها به همراه مارکس "مانیفست حزب کمونیست" را ایجاد کردند. آثار «خانواده مقدس» با طنزی درباره هگلیان جوان، «ایدئولوژی آلمانی» و غیره.

از مارکس حمایت مادی دائمی کرد. او به امکان مشروعیت بخشیدن به آموزه های مارکس در میان روشنفکران معتقد بود و با مخالفان ایدئولوژیک به بحث و جدل مؤثر می پرداخت.

نقش او در شکل گیری مارکسیسم بزرگ است.

نتیجه

بنابراین، عصر روشنگری از نظر تاریخی مقدم بر دوران اصلاحات و رنسانس است. رنسانس سرآغاز سکولاریزه شدن آگاهی اجتماعی به ویژه مذهبی بود. اصلاحات، که به عنوان یک جنبش دینی عمل کرد که آگاهی دینی را از طریق توسل مستقیم به کتاب مقدس ارتقا بخشید، همچنین به طور غیرمستقیم به عرفی شدن دانش و تمام زندگی اجتماعی منجر شد. اصلاحات در نهایت تبدیل به سکولاریزاسیون خود دین شد، زیرا تشخیص داد که شخص از طریق فعالیت های مفید روزانه، کار او، مراقبت از خانواده، مورد رضایت خداوند قرار می گیرد. همه این اصول، همه دستاوردهای پیشرفت معنوی در اندیشه های نمایندگان فلسفه کلاسیک آلمان، به ویژه کانت توسعه یافت. عصر کانت عصر روشنگری است که کانت شکل تاریخی جدیدی به آن می دهد که با نقد خود از عقل غنی شده است. رهبران روشنگری بر اهمیت حیاتی انتشار دانش پافشاری کردند. کانت فرآیند انتشار دانش را بسیار عمیق‌تر می‌دید («همیشه برای خود فکر کن، در درون خود بیندیش»).

دوران مدرن، بر خلاف قرون وسطی، با تسلط نه آگاهی معنوی، بلکه آگاهی سکولار که حاوی لحظه ای بی دینی است، مشخص می شود. علاوه بر این، اگر در قرون وسطی عمدتاً از روش قیاسی یعنی استدلال و کسب حقیقت استفاده می کردند و از کلی به جزئی می رفتند، فلسفه عصر جدید بر اساس روش تجربه گرایی (دانش از طریق تجربه) بنا شده است. و عقل گرایی

مایلم متذکر شوم که برای فلسفه دوران مدرن، مناقشه بین تجربه گرایی و عقل گرایی از اهمیت اساسی برخوردار است. نمایندگان تجربه گرایی، احساسات و تجربه را تنها منبع شناخت می دانستند. حامیان عقل گرایی نقش عقل را ستوده و نقش معرفت حسی را کوچک می شمارند.

لیست استفاده شدهادبیات

1. Alekseev P.V. Panin A.V. خواننده در مورد فلسفه: کتاب درسی. چاپ دوم، ترجمه. و اضافی - M.: "Prospekt". 1997.-576 ص.

2. تاریخ فلسفه. / کتاب. 2. اد. N.V. Motroshkina. م.، 1997.

3. تاریخ فلسفه. / هرزه. اد. V. P. Kokhanovsky. روستوف-آن-دون، 1999.

4. تاریخ دکترین های سیاسی و حقوقی (ویرایش V. S. Nersesyants). - م.، 1996.

5. Kuznetsov V.V.، Meerovsky B.V.، Gryaznov A.F. "فلسفه اروپای غربی قرن 18".

6. راسل بی. تاریخ فلسفه غرب. T. 2. نووسیبیرسک، 1993.

7. فلسفه اسپیرکین A.G. م.، 1999.

8. Krapivensky S. E. فلسفه اجتماعی. - م.، 1998.

9. Oyzerman T.I. Kant’s Ethicotheology و اهمیت مدرن آن. پرسش های فلسفه، 1376. - شماره 3.

ارسال شده در Allbest.ru

اسناد مشابه

شکل گیری اندیشه های فلسفی عصر جدید. تجربه گرایی اف بیکن و عقل گرایی آر. دکارت. پانتئیسم ب. اسپینوزا و مونادولوژی گ. لایب نیتس. دیدگاه های فلسفی تی هابز، جی. برکلی، دی. هیوم. فلسفه روشنگری فرانسه.

چکیده، اضافه شده در 2007/05/02


پیشینه تاریخی شکل گیری فلسفه مدرن. دیدگاه فیلسوفان برجسته عصر در مورد مسائل هستی شناسی. مواضع اصلی معرفت شناختی عقل گرایان و تجربه گرایان عصر جدید. مفهوم فرآیند شناختی و روش شناخت.

کار دوره، اضافه شده 04/14/2009


ویژگی های فلسفه مدرن اروپایی، چارچوب زمانی عصر جدید. انقلاب علمی و مبانی فلسفی. مسئله روش و جوهر در فلسفه عصر جدید. فلسفه کلاسیک آلمانی فلسفه ک. مارکس و اف. انگلس.

چکیده، اضافه شده در 1389/02/17


بررسی شکل گیری فلسفه مدرن بر اساس جهان بینی متفکران برجسته این دوره. ویژگی ها و ایده های اصلی فلسفه قرن هفدهم. بررسی و تحلیل برخی از نظریه های فلسفی فرانسیس بیکن، توماس هابز و جان لاک.

چکیده، اضافه شده در 2010/07/26


دکارت به عنوان اسرارآمیزترین فیلسوف دوران مدرن، بنیانگذار عقل گرایی، ویژگی های شیوه تحلیلی او در بیان اشیاء هندسی. مقدمه ای بر قواعد اساسی روش علمی. تحلیل ویژگی های دئیسم دکارتی.

چکیده، اضافه شده در 2013/04/02


غلبه عناصر سکولار بر عناصر کلیسایی در فرهنگ عصر جدید. سبک جدیدی از تفکر فلسفی و توسعه جهان بینی حقوقی توسعه یافته. رابطه بین فلسفه و علم، دیدگاه های فلسفی F. Bacon، سهم R. Descartes در فلسفه.

تست، اضافه شده در 2010/10/27


پیش نیازهای اجتماعی و علمی فلسفه عصر جدید. ایده آلیسم ذهنی جورج برکلی. تجربه گرایی، عقل گرایی به عنوان جهت گیری های اصلی فلسفه عصر جدید. اصول دانش بشری. نقد مکتب و شکل گیری فلسفه جدید.

چکیده، اضافه شده در 1389/05/17


ویژگی های بارز تجربه گرایی در فلسفه مدرن. عقل گرایی فلسفه مدرن. تفاوت ها و روابط بین حسی و عقلانی در دانش علمی. نسبت ایده آل، ترکیب درست ذهن و احساسات.

کار دوره، اضافه شده در 12/07/2006


فلسفه غرب دوران مدرن. دوره شکل گیری نظام ها در فلسفه بیکن و دکارت. میل به سیستم سازی، رشد کمی و افزایش تمایز دانش. F. روش استقرایی بیکن. خردگرایی و دوگانگی آر. دکارت.

چکیده، اضافه شده در 1392/05/16


ویژگی های اصلی فلسفه عصر جدید. مشخصات کلی عصر و فلسفه عصر جدید. نمایندگان اصلی: فرانسیس بیکن، رنه دکارت، توماس هابز، گوتفرید ویلهلم لایبنیتس، باروخ (بندیکت) اسپینوزا، جان لاک. روشنگری فرانسوی قرن هجدهم.

معرفی

فصل 1. ویژگی های کلی فلسفه عصر جدید

فصل 2. هستی شناسی زمان جدید

فصل 3. معرفت شناسی: عقل گرایی و تجربه گرایی

ادبیات

معرفی

فلسفه عصر جدید، پیش‌نیاز تاریخی شکل‌گیری آن، استقرار شیوه تولید بورژوایی در اروپای غربی، انقلاب علمی قرن‌های 16-17 و ظهور علوم تجربی تجربی است.

فلسفه عصر جدید وظیفه اصلی خود را در توسعه و توجیه روش های دانش علمی می داند. بر این اساس در فلسفه قرن هفدهم شکل می گیرند. دو جهت متضاد: تجربه گرایی و عقل گرایی. تجربه گرایی اعلام می کند که دانش علمی محتوای اصلی خود را از تجربه حسی دریافت می کند؛ چیزی در دانش وجود ندارد که قبلاً در تجربه حسی موضوع نبوده باشد. ذهن هیچ دانش جدیدی را معرفی نمی کند، بلکه تنها داده های تجربه حسی را نظام مند می کند. عقل گرایی خاطرنشان می کند که محتوای اصلی دانش علمی از طریق فعالیت ذهن، عقل و شهود عقلی به دست می آید و دانش حسی فقط ذهن را به فعالیت سوق می دهد. مطابق با روح عصر، هم تجربه‌گرایی و هم عقل‌گرایی، ریاضیات را آرمان معرفت می‌دانستند و یکپارچگی، ضرورت و ماهیت را از ویژگی‌های اصلی معرفت حقیقی می‌دانستند.

برای شکل گیری علم مدرن، یک جهت گیری مشخص به سمت شناخت واقعیت، که مبتنی بر احساس بود. در عین حال، فیلسوفان و دانشمندان با سؤالاتی در مورد ماهیت و ماهیت خود دانش مواجه هستند که منجر به افزایش اهمیت جهت گیری معرفتی فلسفه جدید می شود.

اگر جهت گیری به سوی معرفت حسی و عملی با توسعه علم تجربی برانگیخته شود، آنگاه تلاش برای روشن شدن رابطه و تعاملات به طور طبیعی منجر به افزایش ملاحظات عقلانی می شود که بیشتر به هندسه اقلیدسی نزدیک است تا مفهوم ارسطویی-مکتبی. بنابراین، با توسعه دانش تجربی حسی از جهان، تفکر دقیق، عقلانی، ریاضی نیز توسعه می یابد. هم دانش تجربی و هم دانش عقلی منجر به توسعه علم به عنوان یک کل می شود، شخصیت آن را شکل می دهد و در جهت گیری های اصلی تفکر فلسفی عصر جدید پیش بینی می شود.

در این اثر سعی بر آن است تا تبیین شود که فرآیند شناختی و روش شناخت چیست؛ شکل‌گیری روش‌شناسی علمی در ابتدا و به نظر من مهم‌ترین مرحله پیدایش آن بررسی می‌شود. این فلسفه جالب دوران مدرن است. این درس دوره اول این دوره را در بر می گیرد، که در آن دو دیدگاه متضاد در مورد روش شناخت - استقراء بیکن و استنتاج دکارت - برجسته ترین آنها بود. مفهوم فلسفی آنها برای کسانی که از اولین کسانی بودند که در این جهت از فلسفه بودند جالب است. دیگر فیلسوفان آن زمان (لاک، هابز، برکلی، هیوم، اسپینوزا) هدف اصلی خود را از ابداع روش قرار ندادند. و فلسفه جان لاک و توماس هابز به مشکلات اجتماعی و سیاسی می پردازد. اما آنها نیز مانند دیگران نقش بسزایی در تاریخ فلسفه داشتند.

کار دوره از دو بخش اصلی تشکیل شده است. در اول، دیدگاه فیلسوفان آن دوره در مورد مسائل هستی شناسی مطرح شده است. دومی مواضع اصلی معرفت شناختی عقل گرایان و تجربه گرایان عصر جدید را ارائه می دهد.

من در مورد این موضوع درباره ادبیات تحقیق کرده‌ام که فهرستی از آنها در پایان چکیده آمده است. اینها عمدتاً کتاب های درسی فلسفه، تاریخ فلسفه و دوره های سخنرانی بودند. به طور خاص، آثار B. Russell، W. Windelband، Fischer K.، Wundt W.، Vorlender K.، Lopatin M. و دیگران.

فصل 1. ویژگی های کلی فلسفه عصر جدید

مشخصه دوران جدید توسعه بعدی روابط سرمایه داری است. برخلاف قرون وسطی، قدرت دولتی دیگر وابسته به قدرت کلیسا نبود و مستقیماً تابع آن نبود. این وضعیت تا حدودی مسیر اصلی تلاش فیلسوفان و جامعه شناسان برجسته عصر نامبرده، به ویژه مبارزه آنها با روحانیت، مذهب و مکتب را تبیین می کند. تلاش اصلی متفکران حفظ تساهل دینی، آزادی وجدان، رهایی فلسفه از نفوذ الهیات بود. در این مبارزه، از دستاوردهای اندیشه فلسفی پیشین نیز استفاده شد، به ویژه آموزه های دموکریتوس و اپیکور، «نظریه دو حقیقت»، اما سایرین.ویژگی اصلی فلسفه مدرن تمرکز آن بر علم به عنوان بالاترین ارزش بود.

هنگام مطالعه فلسفه دوران جدید، باید در نظر داشت که محتوای آن هم تحت تأثیر ویژگی های زندگی اجتماعی و علم این عصر و هم از سنت فلسفی است، زیرا به واسطه عوامل عینی زنده شده است. فلسفه) استقلال نسبی پیدا می کند و طبق قوانین درونی خود توسعه می یابد.
به سختی می توان تأثیر بر فلسفه پیشرفته علم آن زمان، به ویژه مطالعات تجربی طبیعت و درک ریاضی نتایج آنها را دست بالا ارزیابی کرد. فیلسوفان برجسته این عصر اغلب دانشمندان و ریاضیدانان بزرگ طبیعی بودند (G. Descartes, G. W. Leibniz) و برخی از دانشمندان علوم طبیعی نویسندگان ایده های مهم فلسفی بودند. مکانیک تأثیر خاصی بر فلسفه داشت که در آن زمان نمونه‌ای از علوم ریاضی تجربی بود که در پی توضیح کامل حرکت اجسام از جمله اجرام آسمانی بود.

نجوم جدید علاوه بر تأثیر انقلابی‌اش بر درک کیهان، دو مزیت بزرگ دیگر نیز داشت: اول، تشخیص داد که هر چیزی که از زمان‌های قدیم باور می‌شد ممکن است نادرست باشد. دوم این که آزمون حقیقت علمی جمع آوری صبورانه حقایق همراه با حدس جسورانه در مورد قوانینی است که حقایق را متحد می کند. [راسل بی.، ص.631]

در دوران مدرن، فلسفه به طور سنتی در درک ارسطویی خود با متافیزیک یکی می شود، یعنی به عنوان «فلسفه اول» شناخته می شود، علم نظری درباره کلی ترین اصول هستی و معرفت. متافیزیک عصر جدید با محتوای علوم طبیعی تکمیل شد. به لطف این، او در زمینه ریاضیات، فیزیک و سایر علوم خاص به موفقیت چشمگیری دست یافت. در میان متفکران پیشرفته عصر مورد بررسی، متافیزیک بیانگر وحدت هماهنگ تفکر عقلانی نظری و عمل تجربی، و همچنین آن ابتکار عمل بود، که به عنوان یک قاعده، دقیقاً به مؤلفه نظری نظری تعلق داشت، نه به عنصر تجربی. ، از دانش علمی و فلسفی. و متفکرانی که با روش قیاسی شناخت برای عقل گرایی مطلقه شده بودند، مجبور شدند به فرضیه ای مشابه روی آورند؛ تفکر را از تجربه حسی، جهان مادی، شیوه تولید موجود، نظام سیاسی، ایدئولوژی سیاسی، حقوق و حقوق جدا کردند. رویه، دین، هنر و اخلاق.

اگر دین طبیعی قرن هجدهم به دنبال حمایتی بود که متافیزیک علمی طبیعی نمی توانست آن را در اخلاق ارائه دهد، این امر ممکن بود به این دلیل که در این میان این شاخه از تحقیقات فلسفی نیز به استقلال کامل از دین اثباتی دست یافت. در واقع، رهایی فلسفه، که با گسترش متافیزیک دینی بی تفاوت قرن هفدهم آغاز شد، نسبتاً سریع و بدون مانع رخ داد، اما در عین حال، گرایش عصر جدید، از جمله، در این واقعیت منعکس شد که مرکز ثقل تحقیقات فلسفی به حوزه روانشناسی منتقل شد. [Windelband V, P. 422]

سیر درونی توسعه فلسفه جدید به راحتی قابل بررسی است. فلسفه این دوره در تلاش است تا با تلاش ذهن انسان چیزها را بشناسد و از این رو با اعتقاد راسخ به امکان چنین نفوذی با اطمینان کامل به این نیروها سرچشمه می گیرد. این فرض را مبنا قرار می دهد و بنابراین راه اصلی اثبات آن در ماهیت جزم گرایی است. از آنجا که معرفت را مفروض می داند، بدون توجه به شرایط شناخت پذیری، ماهیت اشیاء را هدف خود قرار می دهد و وظیفه اصلی آن تبیین پدیده ها، از جمله معنوی، از ذات طبیعت است: بنابراین، جهت اصلی آن، خصلت طبیعت گرایی دارد. .

اما باید فقط یک توانایی شناختی واقعی وجود داشته باشد، درست مانند دانش واقعی چیزها. و ذهن انسان متشکل از دو قوه است که از طریق آنها چیزها را تصور می کنیم: حساسیت و هوش، قدرت ادراک و قدرت تفکر. بنابراین، همزمان با آغاز یک فلسفه جدید، اختلافی بین جهات معرفتی متضاد پیش می‌آید که با اشتراک تکلیف و فرض فلج نمی‌شود، بلکه ناشی از آن است.

فصل 2. هستی شناسی زمان جدید

مفهوم هستی شناختی عصر جدید به طور قابل توجهی با یکدیگر متفاوت است. در کنار هستی شناسی ماتریالیستی F. Bacon، T. Hobbes، P. Gassendi، D. Locke، B. Spinosi و ماتریالیست های فرانسوی قرن 18. (Ge. Lamerty, D. Diderot, P. Holbach) همچنین هستی شناسی دوگانه ای از G. Descartes وجود داشت که به طور عینی ایده آلیستی G.V. لایب نیتس و دی. برکلی و دی. هیوم ایده آلیست ذهنی. اما کل این مفهوم دارای برخی ویژگی های مشترک نیز بود، به ویژه، تفسیر مکانیکی از بخش غالب طبیعت و حتی جامعه. علاوه بر این، بیشتر این مفهوم ماهیت مادی گرایانه داشت، اگرچه این امر آنها را از تناقض محروم نمی کرد. دکارت دو جوهر را تشخیص داد - معنوی که به آن صفت تفکر عطا کرد و مادی که بسط را خاصیت لازم می دانست. علاوه بر این، امر او خودبسنده است، چیزی که جز خدا محتاج نیست و آنگاه فقط به فعل ظهور نیاز دارد.

در ارتباط با تأثیری که گمانه زنی ریاضی بر توسعه فلسفه جدید داشت، جهت هستی شناختی ویژگی منحصر به فردی پیدا می کند. هابز بسط را یک ویژگی ماده می‌دانست و استدلال می‌کرد که فقط اجسام انضمامی وجود دارند (یعنی او دیدگاه‌های اسمی را به اشتراک می‌گذاشت)، بر اساس ویژگی‌هایی که می‌توانند ماهیت آگاهی مردم را توضیح دهند. او حرکت را با حرکت مکانیکی تشخیص داد و وجود اتم ها را تشخیص داد.