2.1 شخصیت های فولکلور روسیه

در فولکلور مردم روسیه شخصیت های زیادی وجود دارد، شخصیت هایی هستند که در یک یا دو افسانه ظاهر می شوند، اما قهرمانانی هستند که تقریباً مشخصه همه آثار مردم روسیه هستند. چنین قهرمانانی معمولاً به انجام یک یا آن اقدام / تصمیم گیری کمک می کنند که بر سرنوشت شخصیت تأثیر زیادی خواهد گذاشت. چنین "قهرمانان سرگردان" به عنوان یک قاعده عبارتند از:

بابا یاگا (در اصل - یاگا بابا) یکی از قدیمی ترین و در نتیجه پیچیده ترین و چندوجهی ترین تصاویر فولکلور روسیه است. تصویر بابا یاگا از نظر ظاهری با تصویر یک جادوگر مطابقت دارد (نگاه کنید به جادوگر) - پیرزنی نامرتب، زشت و شرور با بینی بلند قلاب شده و موهای خاکستری. اما این همان جایی است که شباهت به پایان می رسد.

Koschey جاودانه (Kashchey) - همیشه یک شخصیت کاملاً منفی است ، اغلب با سایر قهرمانان منفی در اتحاد است ، به طور معمول ، مرگ شرور در تخم مرغ است ، تخم مرغ در اردک است ، اردک در خرگوش است. خرگوش در عقاب است، و عقاب در سینه نشسته است تا شرور بمیرد، شما باید سوزن را بشکنید.

بابا (مادربزرگ، پیرزن) یکی از مهربان ترین، صمیمانه ترین تصاویر شعر عامیانه است. بابا بدون پدربزرگ (مرد) هیچ جا پیدا نمی شود، این تصویر منحصراً جفت شده است. اگر دهقان (پدربزرگ) وجود نداشته باشد، پس از یک مرد قوی، تیزبین، پرحرف، گاهی اوقات پوچ و احمق، اما همیشه سخت کوش و شاد، بلافاصله به یک بیوه تلخ، یک یتیم تبدیل می شود.

"روزی روزگاری یک پدربزرگ و یک زن وجود داشت ..." - یک شروع معمولی از یک افسانه روسی.

پدربزرگ و زن با هم مشکلات روزمره، خانوادگی، اخلاقی و حتی جهانی را حل می کنند و واقعاً همه چیز را به نصف تقسیم می کنند.

گابلین موجودی فراطبیعی از افسانه های اسلاو و افسانه های روسی است. این مالک اصلی جنگل در میان اسلاوها است، او مطمئن می شود که هیچ کس در خانواده اش آسیبی نبیند. او با مردم خوب رفتار می کند، به بیرون آمدن از جنگل کمک می کند، نه خیلی خوب - بد: او گیج می شود، او را وادار می کند در دایره راه برود. محل زندگی روح یک جنگل کر است، اما گاهی اوقات یک زمین بایر. با این حال، این روح همیشه در جنگل زندگی نمی کند، بلکه فقط در فصل گرم است. دهقانان در نظر گرفتند: "در یروفی، اجنه از جنگل جدا شد." در این روز (17 اکتبر)، روح به زمین می افتد، جایی که تا بهار به خواب زمستانی می رود، اما قبل از زمستان، اجنه خشمگین می شود: طوفان به پا می کند، درختان را می شکند، حیوانات را در سوراخ ها پراکنده می کند و خشمگین می شود.

کیکیمورا (شیشیمورا، سوسمدکا، مامرا) شخصیتی از اساطیر اسلاو-اوگریک و همچنین یکی از انواع براونی است. روح شیطانی به شکل یک زن کوتوله یا کوچک که سرش به اندازه یک انگشتانه و بدنش به اندازه یک نی نازک است. کیکیمورا در خانه ای پشت اجاق زندگی می کند و به ریسندگی و بافندگی مشغول است و همچنین شب ها با دوک و چرخ ریسندگی صاحبان خانه (مثلاً نخ اشک) رفتار نادرست دارد. اعتقاد بر این بود که نوزادانی که بدون تعمید می میرند کیکیمور می شوند.

این قهرمانان، به عنوان یک قاعده، اصلی هستند، و همچنین در هر افسانه، حماسه یافت می شوند.

ادبیات قدیمی روسیه

مفهوم ادبیات قدیمی روسیه به معنای دقیق اصطلاحی ادبیات اسلاوهای شرقی قرن XI-XIII را نشان می دهد. قبل از تقسیم بعدی آنها به روس ها، اوکراینی ها و بلاروسی ها. از قرن 14 سنت های خاص کتاب به وضوح تجلی یافته است ...

ژانر پلیسی در ادبیات نئورومانتیک انگلیسی

کارآگاه - مستقیماً درگیر تحقیقات است. افراد مختلفی می توانند به عنوان کارآگاه عمل کنند: مأموران اجرای قانون، کارآگاهان خصوصی، بستگان، دوستان، آشنایان قربانیان، گاهی اوقات افراد کاملاً تصادفی...

ژانر رمان تجربی در اثر جان فاولز با نمونه رمان های "مجوس" و "زن ستوان فرانسوی"

شخصیت‌ها شخصیت‌های تخیلی هستند که همراه با داستان حرکت می‌کنند و در مقایسه با افراد واقعی وجود بسیار مشکل‌زا دارند. آنها به جای گوشت و خون از کلمات تشکیل شده اند و زندگی کاملاً تخیلی دارند و...

تصاویر ارواح شیطانی در فولکلور ملی

جادوگر یکی از مشهورترین تصاویر شیطان شناسی اسلاو است که ویژگی های یک زن واقعی و یک روح شیطانی را ترکیب می کند. کلمه "جادوگر" از کلمه قدیمی روسی "دانستن" مشتق شده است - دانستن. در ابتدا معنای شومی نداشت (نک : جادوگر ...

تصاویر ارواح شیطانی در فولکلور ملی

جادوگر یک موجود جادویی لتونی-لیتوانیایی است که معمولاً یک دختر است. گاهی اوقات Laume vai Sponaga نامیده می شود. در افسانه ها و حماسه ها معمولاً به مردم آسیب می رساند. در افسانه ها و حماسه ها، جادوگران چندین کارکرد دارند. معمولاً آنها می توانند روی چوب جاروها پرواز کنند ...

تصاویر ارواح شیطانی در فولکلور ملی

سیستم تصاویر در رمان "قهرمان زمان ما"

تحلیل تطبیقی ​​«پینوکیو» نوشته کی کولودی و «کلید طلایی، یا ماجراهای پینوکیو» نوشته A.N. تولستوی

شخصیت های A.N. تولستوی همانطور که در داستان های عامیانه وجود دارد به وضوح و به طور قطع ترسیم شده است. آنها ریشه خود را از داستان های عامیانه، حماسی و دراماتیک گرفته اند. پینوکیو تا حدودی به پتروشکای بی پروا از تئاتر مردمی نزدیک است ...

سرنوشت روسیه و دهقانان روسیه در زمینه مطالعه کار I.A. بونینا در مدرسه

تراژدی شکسپیر "هملت"

تصویر هملت به طور کامل در روابط با همه شخصیت ها آشکار می شود. از این گذشته، هر شخصیت فرعی وظیفه خود، سرنوشت خود را دارد و جنبه ای از شخصیت قهرمان داستان را روشن می کند ...

آغاز فولکلور در رمان "کیس" نوشته تی. تولستوی

استعداد نویسنده با اهمیت اکتشافات ادبی او مشخص می شود. جاودانه آن چیزی است که تکرار نمی شود و منحصر به فرد است. ماهیت ادبیات تحمل ثانویه را ندارد. نویسنده تصویر خود را از دنیای واقعی خلق می کند...

سنت های فولکلور در غزلیات ع.ش. پوشکین

در بررسی رابطه کتاب و غزل عامیانه، نباید پیچیدگی ماهیت پیوندهای آنها را فراموش کرد، که به دلیل ویژگی های توسعه ادبیات و شعر عامیانه در دوره خاصی از تاریخ ملی بود.

سنت های فولکلور در آثار گوگول

با ارواح شیطانی در روسیه بد بود. اخیراً بسیاری از بوگاترها طلاق گرفته اند که تعداد گورینیچ ها به شدت کاهش یافته است. فقط یک بار پرتو امیدی به ایوان تابید: دهقان سالخورده ای که خود را سوزانین می نامید، قول داد او را به لانه ی لیخا تک چشمی برساند... اما او فقط به یک کلبه ی باستانی چروکیده با پنجره های شکسته و دری شکسته برخورد کرد. روی دیوار خط خورده بود: «بررسی شد. زالو نیست. بوگاتیر پوپوویچ.

سرگئی لوکیاننکو، یولی بورکین، اوستروف روس

"هیولاهای اسلاوی" - باید اعتراف کنید، وحشی به نظر می رسد. پری دریایی، جن، پری دریایی - همه آنها از دوران کودکی برای ما آشنا هستند و باعث می شوند افسانه ها را به یاد بیاوریم. به همین دلیل است که جانوران "فانتزی اسلاو" هنوز به طور غیرمستقیم چیزی ساده لوحانه، بیهوده و حتی کمی احمقانه در نظر گرفته می شود. اکنون، وقتی صحبت از هیولاهای جادویی می شود، اغلب به زامبی ها یا اژدها فکر می کنیم، اگرچه موجودات باستانی در اساطیر ما وجود دارند که در مقایسه با آنها ممکن است هیولاهای لاوکرافت مانند حقه های کثیف کوچک به نظر برسند.

ساکنان افسانه های بت پرستان اسلاو یک کوزیای سرخوش شاد یا یک هیولای احساساتی با گل قرمز مایل به قرمز نیستند. اجداد ما به طور جدی به ارواح شیطانی اعتقاد داشتند که ما اکنون آنها را فقط شایسته داستان های ترسناک کودکان می دانیم.

تقریباً هیچ منبع اصلی برای توصیف موجودات خیالی از اساطیر اسلاو تا زمان ما باقی نمانده است. چیزی با تاریکی تاریخ پوشانده شد، چیزی در جریان غسل تعمید روسیه ویران شد. ما علاوه بر افسانه های مبهم، متناقض و اغلب غیرمشابه مردمان مختلف اسلاو چه داریم؟ چند اشاره در آثار مورخ دانمارکی Saxo Grammar (1150-1220) - بارها. "Chronica Slavorum" توسط مورخ آلمانی هلمولد (1125-1177) - دو. و در نهایت، باید مجموعه "Veda Slovena" را به یاد بیاوریم - مجموعه ای از آهنگ های آیینی بلغاری باستان، که از آن می توان در مورد اعتقادات بت پرستان اسلاوهای باستان نیز نتیجه گیری کرد. عینیت منابع و سالنامه های کلیسا، به دلایل واضح، در شک و تردید زیادی قرار دارد.

کتاب ولز

"کتاب ولز" ("کتاب ولز"، الواح ایزنبک) مدت‌هاست که به عنوان یک بنای تاریخی منحصر به فرد از اساطیر و تاریخ اسلاو باستان که قدمت آن از قرن هفتم قبل از میلاد - قرن نهم پس از میلاد می‌گذرد، به ثبت رسیده است.

گفته می شود متن او بر روی تخته های چوبی کوچک حک شده (یا سوزانده شده است)، برخی از "صفحات" تا حدی پوسیده شده اند. طبق افسانه، "کتاب ولز" در سال 1919 در نزدیکی خارکف توسط یک سرهنگ سفید پوست فئودور ایزنبک کشف شد که آن را به بروکسل برد و برای مطالعه به اسلاویست میرولوبوف تحویل داد. او چندین نسخه تهیه کرد و در اوت 1941، در جریان حمله آلمان، صفحات از بین رفت. نسخه هایی ارائه شد که توسط نازی ها در "آرشیو گذشته آریایی" تحت آننرب پنهان شده بودند یا پس از جنگ به ایالات متحده منتقل شدند).

افسوس که صحت کتاب در ابتدا باعث تردیدهای زیادی شد و اخیراً در نهایت ثابت شد که کل متن کتاب جعلی است که در اواسط قرن بیستم انجام شده است. زبان این جعلی مخلوطی از لهجه های مختلف اسلاوی است. علیرغم این افشاگری، برخی از نویسندگان هنوز از "کتاب ولز" به عنوان منبع دانش استفاده می کنند.

تنها تصویر موجود از یکی از تابلوهای "کتاب ولز" که با عبارت "این کتاب را به ولز تقدیم می کنیم" شروع می شود.

تاریخ موجودات افسانه ای اسلاو ممکن است مورد حسادت یک هیولای اروپایی دیگر باشد. عصر افسانه های بت پرستان چشمگیر است: طبق برخی تخمین ها به 3000 سال می رسد و ریشه های آن به دوران نوسنگی یا حتی میان سنگی - یعنی حدود 9000 سال قبل از میلاد مسیح باز می گردد.

هیچ "مناژری" افسانه ای اسلاوی رایج وجود نداشت - در مکان های مختلف آنها در مورد موجودات کاملاً متفاوت صحبت کردند. اسلاوها هیولاهای دریایی یا کوهستانی نداشتند، اما ارواح شیطانی جنگل و رودخانه فراوان بودند. ماگالومانیا نیز وجود نداشت: اجداد ما به ندرت در مورد غول های شیطانی مانند Cyclopes یونان یا Etun های اسکاندیناوی فکر می کردند. برخی از موجودات شگفت انگیز نسبتاً دیر در میان اسلاوها ظاهر شدند، در طول دوره مسیحیت آنها - اغلب آنها از افسانه های یونانی وام گرفته شده و به اساطیر ملی معرفی شدند، بنابراین ترکیبی عجیب از باورها ایجاد کردند.

الکونوست

طبق اسطوره یونان باستان، آلکیون، همسر کیکوس، پادشاه تسالیایی، پس از اطلاع از مرگ شوهرش، خود را به دریا انداخت و به پرنده ای تبدیل شد که به نام او آلسیون (شنگ ماهی) نامگذاری شد. کلمه "Alkonost" در نتیجه تحریف ضرب المثل قدیمی "Alcyone یک پرنده است" وارد زبان روسی شد.

اسلاوی Alkonost پرنده ای از بهشت ​​با صدای شگفت انگیز شیرین و خوش صدایی است. او تخم های خود را در ساحل می گذارد، سپس آنها را در دریا فرو می برد - و امواج به مدت یک هفته آرام می شوند. هنگامی که جوجه ها از تخم ها بیرون می آیند، طوفان شروع می شود. در سنت ارتدکس، آلکونوست یک پیام آور الهی در نظر گرفته می شود - او در بهشت ​​زندگی می کند و برای انتقال بالاترین اراده به مردم فرود می آید.

Asp

یک مار بالدار با دو تنه و یک منقار پرنده. او در ارتفاعات کوهستانی زندگی می کند و به طور دوره ای حملات ویرانگری به روستاها انجام می دهد. آنقدر به سمت صخره ها می کشد که حتی نمی تواند روی زمین مرطوب بنشیند - فقط روی یک سنگ. Asp در برابر سلاح های معمولی آسیب ناپذیر است، نمی توان آن را با شمشیر یا تیر کشت، بلکه فقط می توان آن را سوزاند. این نام از واژه یونانی آسپیس، یک مار سمی گرفته شده است.

اوکا

نوعی روح جنگلی شیطون، کوچک، شکم گلدانی، با گونه های گرد. او نه در زمستان می خوابد و نه در تابستان. او دوست دارد مردم را در جنگل فریب دهد و به فریاد آنها پاسخ دهد "آی!" از همه طرف مسافران را به داخل بیشه ای متراکم هدایت می کند و آنها را به آنجا می اندازد.

بابا یاگا

جادوگر اسلاو، شخصیت فولکلور محبوب. معمولاً به صورت پیرزنی بداخلاق با موهای ژولیده، بینی قلاب‌دار، «پای استخوانی»، پنجه‌های بلند و چندین دندان در دهانش به تصویر کشیده می‌شود. بابا یاگا یک شخصیت مبهم است. بیشتر اوقات ، او عملکردهای یک آفت را انجام می دهد ، با تمایلات آشکار به آدمخواری ، با این حال ، گاهی اوقات ، این جادوگر می تواند داوطلبانه با بازجویی از قهرمان شجاع ، بخار کردن در حمام و دادن هدایای جادویی (یا ارائه اطلاعات ارزشمند) به یک قهرمان شجاع کمک کند.

مشخص است که بابا یاگا در یک جنگل انبوه زندگی می کند. در آنجا کلبه او روی پاهای مرغ قرار دارد و اطراف آن را جمجمه و استخوان انسان احاطه کرده است. گاهی می گفتند به جای یبوست، دست هایی بر دروازه خانه یاگی بود و دهان دندانه ای کوچک به عنوان سوراخ کلید بود. خانه بابا یاگا مسحور شده است - شما فقط می توانید با گفتن این جمله: "کلبه، جلوی خود را به من بچرخانید و به جنگل برگردید."
مانند جادوگران اروپای غربی، بابا یاگا می تواند پرواز کند. برای انجام این کار، او به یک ملات چوبی بزرگ و یک جارو جادویی نیاز دارد. با بابا یاگا، اغلب می توانید با حیوانات (آشنا) ملاقات کنید: یک گربه سیاه یا یک کلاغ که به او در جادوگری کمک می کند.

منشا املاک بابا یاگا نامشخص است. شاید از زبان های ترکی آمده باشد، شاید از "اگا" صربی قدیمی شکل گرفته باشد - یک بیماری.

بابا یاگا، پای استخوانی. یک جادوگر، یک غول و اولین خلبان زن. نقاشی های ویکتور واسنتسف و ایوان بیلیبین.

کلبه روی کورنوگ

کلبه جنگلی روی پاهای مرغ، جایی که هیچ پنجره و دری وجود ندارد، داستان نیست. اینگونه بود که شکارچیان اورال، سیبری و قبایل فینو اوگریک خانه های موقت ساختند. خانه هایی با دیوارهای خالی و ورودی از طریق دریچه ای در کف، 2 تا 3 متر بالاتر از سطح زمین، هم از جوندگان گرسنه برای آذوقه و هم از شکارچیان بزرگ محافظت می کردند. مشرکان سیبری بت های سنگی را در ساختارهای مشابه نگهداری می کردند. می توان فرض کرد که مجسمه یک خدای زن، که در یک خانه کوچک "روی پاهای مرغ" قرار داده شده است، اسطوره بابا یاگا را به وجود آورد که به سختی در خانه او جا می شود: پاهای او در یک گوشه است، سرش در داخل است. دیگری، و بینی او در سقف قرار می گیرد.

Bannik

روحی که در حمام زندگی می کرد معمولاً به صورت پیرمردی با ریش بلند نشان داده می شد. مثل همه ارواح اسلاو، شیطون. اگر افرادی که در حمام هستند سر خوردند، سوختند، از گرما غش کردند، با آب جوش سوختند، صدای ترق سنگ‌ها را در اجاق شنیدند یا به دیوار می‌کوبند - همه اینها حقه‌های بنیک است.

به طور کلی، یک بانیک به ندرت آسیب می زند، فقط زمانی که افراد رفتار نادرست داشته باشند (در تعطیلات یا اواخر شب خود را بشویید). بیشتر اوقات به آنها کمک می کند. در میان اسلاوها ، حمام با نیروهای عرفانی و حیات بخش همراه بود - آنها اغلب در اینجا متولد می شدند یا حدس می زدند (اعتقاد بر این بود که بانیک می تواند آینده را پیش بینی کند).

مانند ارواح دیگر، بنیک تغذیه شد - آنها نان سیاه را با نمک برای او گذاشتند یا یک مرغ سیاه خفه شده را زیر آستانه حمام دفن کردند. همچنین انواع زنانه بانیک وجود داشت - bannitsa یا obderiha. شیشیگا همچنین در حمام ها زندگی می کرد - روح شیطانی که فقط برای کسانی ظاهر می شود که بدون نماز به حمام می روند. شیشیگا شکل یک دوست یا خویشاوند را به خود می گیرد، یک نفر را برای حمام کردن با او فرا می خواند و می تواند تا حد مرگ بخار کند.

بش چلیک (مرد فولادی)

یک شخصیت محبوب در فولکلور صربستان، یک شیطان یا جادوگر شیطانی. بر اساس افسانه، پادشاه به سه پسرش وصیت کرد که خواهران خود را به کسی که اولین بار از آنها درخواست می کند، بدهند. یک شب، شخصی با صدای رعد و برق به قصر آمد و شاهزاده خانم جوان را به عنوان همسر خواست. پسران به وصیت پدر خود عمل کردند و به زودی خواهران میانی و بزرگ خود را در این راه از دست دادند.

به زودی برادران به خود آمدند و به جستجوی آنها رفتند. برادر کوچکتر با یک شاهزاده خانم زیبا آشنا شد و او را به همسری گرفت. شاهزاده که از روی کنجکاوی به اتاق ممنوعه نگاه می کرد، مردی را در زنجیر دید. خودش را بش چلیک معرفی کرد و سه لیوان آب خواست. جوان ساده لوح به غریبه نوشیدنی داد، او قدرت خود را به دست آورد، زنجیر را پاره کرد، بال هایش را رها کرد، شاهزاده خانم را گرفت و پرواز کرد. شاهزاده غمگین به جستجو رفت. او متوجه شد که صداهای رعد آلودی که خواهرانش به عنوان همسر خواستار آن بودند متعلق به اربابان اژدها، شاهین و عقاب است. آنها حاضر شدند به او کمک کنند و با هم بش چلیک شیطانی را شکست دادند.

بش چلیک از دید وی تاوبر اینگونه به نظر می رسد.

غول ها

مردگان زنده از قبر خود برمی خیزند. مانند هر خون آشام دیگری، غول ها خون می نوشند و می توانند کل دهکده ها را ویران کنند. اول از همه اقوام و دوستان را می کشند.

گامایون

مانند آلکونوست، یک زن پرنده الهی که وظیفه اصلی آن تحقق پیش بینی ها است. ضرب المثل گامایون پرنده نبوی است معروف است. او همچنین می دانست چگونه آب و هوا را کنترل کند. اعتقاد بر این بود که وقتی گامایون از جهت طلوع خورشید پرواز می کند، طوفانی به دنبال او می آید.

گامایون-گامایون چند وقت دیگه مونده به زندگیم؟ - کو. - چرا اینقدر مامان...؟

مردم دیویه

دمی انسان با یک چشم، یک پا و یک دست. برای حرکت باید از وسط تا می شد. آنها در جایی در لبه جهان زندگی می کنند، به طور مصنوعی تکثیر می شوند و نوع خود را از آهن جعل می کنند. دود قلعۀ آنها آفت، آبله و تب را به همراه دارد.

براونی

در کلی ترین دیدگاه - یک روح اهلی، حامی آتشدان، یک پیرمرد کوچک با ریش (یا همه پوشیده از مو). اعتقاد بر این بود که هر خانه قهوه ای مخصوص به خود را دارد. در خانه ها به ندرت به آنها "قهوه ای" می گفتند و "پدربزرگ" مهربان را ترجیح می دادند.

اگر مردم با او روابط عادی برقرار می کردند، به او غذا می دادند (نعلبکی را با شیر، نان و نمک روی زمین می گذاشتند) و او را عضوی از خانواده خود می دانستند، آنگاه به آنها کمک می کرد تا کارهای کوچک خانه را انجام دهند، به گاوها نگاه می کرد، از خانه محافظت می کرد. نسبت به خطر هشدار داد

از طرف دیگر، یک براونی عصبانی می‌تواند بسیار خطرناک باشد - شب‌ها مردم را به کبودی می‌کشید، خفه می‌کرد، اسب‌ها و گاوها را می‌کشت، سر و صدا می‌کرد، ظرف‌ها را می‌شکست و حتی خانه را آتش می‌زد. اعتقاد بر این بود که براونی پشت اجاق گاز یا در اصطبل زندگی می کند.

Drekavak (drekavac)

موجودی نیمه فراموش شده از فولکلور اسلاوهای جنوبی. توصیف دقیق آن وجود ندارد - برخی آن را یک حیوان، برخی دیگر یک پرنده، و در مرکز صربستان این باور وجود دارد که drekavak روح یک نوزاد مرده تعمید نیافته است. آنها فقط در یک چیز توافق دارند - drekavak می تواند به طرز وحشتناکی فریاد بزند.

معمولا درکاواک قهرمان داستان های ترسناک کودکان است، اما در مناطق دور افتاده (به عنوان مثال، زلاتیبور کوهستانی در صربستان)، حتی بزرگسالان نیز به این موجود اعتقاد دارند. ساکنان روستای تومتینو پولی هر از گاهی حملات عجیبی را به دام های خود گزارش می دهند - تشخیص اینکه چه نوع شکارچی با توجه به ماهیت جراحات دشوار است. روستاییان ادعا می‌کنند که فریادهای وهم‌آوری شنیده‌اند، بنابراین حتماً درکاواک درگیر بوده است.

فایربرد

تصویری آشنا برای ما از دوران کودکی، پرنده ای زیبا با پرهای آتشین روشن و خیره کننده ("مثل گرما می سوزد"). آزمایش سنتی برای قهرمانان افسانه این است که از دم این پردار پر کنند. برای اسلاوها، پرنده آتشین بیشتر یک استعاره بود تا یک موجود واقعی. او آتش، نور، خورشید، شاید دانش را تجسم کرد. نزدیکترین خویشاوند آن پرنده ققنوس قرون وسطایی است که هم در غرب و هم در روسیه شناخته شده است.

غیرممکن است که ساکن اساطیر اسلاوی مانند پرنده راروگ (احتمالاً از Svarog - خدای آهنگر تحریف شده است) را به یاد نیاورید. شاهین آتشین، که ممکن است شبیه گردباد شعله نیز به نظر برسد، راروگ بر روی نشان روریکیدها (در آلمانی "راروگ") - اولین سلسله حاکمان روسیه - به تصویر کشیده شده است. Rarog غواصی بسیار شیک در نهایت شروع به شبیه شدن به سه گانه کرد - اینگونه بود که نشان مدرن اوکراین ظاهر شد.

کیکیمورا (شیشیمورا، مارا)

یک روح شیطانی (گاهی اوقات همسر براونی) که به شکل یک پیرزن کوچک زشت ظاهر می شود. اگر کیکیمورا در خانه ای پشت اجاق یا اتاق زیر شیروانی زندگی می کند ، دائماً به مردم آسیب می رساند: صدا می کند ، به دیوارها می زند ، در خواب دخالت می کند ، نخ را پاره می کند ، ظروف را می شکند ، دام ها را مسموم می کند. گاهی اوقات اعتقاد بر این بود که نوزادانی که بدون غسل تعمید می‌میرند کیکیمورا می‌شوند یا نجاران شرور یا اجاق‌سازان می‌توانند کیکیمورا را به خانه در حال ساخت راه دهند. کیکیمورا، زندگی در باتلاق یا جنگل، آسیب بسیار کمتری به همراه دارد - اساساً فقط مسافران ولگرد را می ترساند.

کوشهی جاودانه (کاشچی)

یکی از شخصیت‌های منفی قدیمی اسلاوی که برای ما کاملاً شناخته شده است، معمولاً به‌عنوان پیرمردی لاغر و اسکلتی با ظاهری منفور نشان داده می‌شود. پرخاشگر، انتقام جو، حریص و بخیل. دشوار است بگوییم که آیا او مظهر دشمنان خارجی اسلاوها، یک روح شیطانی، یک جادوگر قدرتمند یا یک نوع بی نظیر از مردگان بود.

غیرقابل انکار است که کوشی صاحب جادوهای بسیار قوی بود، از مردم دوری می کرد و اغلب کارهای مورد علاقه همه شروران جهان را انجام می داد - او دختران را ربود. در داستان های علمی تخیلی روسیه، تصویر کوشچی بسیار محبوب است و او به روش های مختلف ارائه می شود: در یک نور کمیک ("جزیره روسیه" توسط لوکیاننکو و بورکین)، یا، به عنوان مثال، به عنوان یک سایبورگ ("سرنوشت از کوشچی در عصر سایبروزوئیک» نوشته الکساندر تیورین).

ویژگی "علامت تجاری" کوشچی جاودانگی و به دور از مطلق بودن بود. همانطور که همه ما احتمالاً به یاد داریم، در جزیره جادویی بویان (قابلیت ناپدید شدن ناگهانی و ظاهر شدن ناگهانی در مقابل مسافران) درخت بزرگ بلوط قدیمی وجود دارد که یک سینه روی آن آویزان است. یک خرگوش در سینه، یک اردک در خرگوش، یک تخم مرغ در اردک و یک سوزن جادویی در تخم وجود دارد، جایی که مرگ کوشچی پنهان شده است. او را می توان با شکستن این سوزن (بر اساس برخی نسخه ها، با شکستن تخمی روی سر کوشچی) کشته شد.

Koschey توسط Vasnetsov و Bilibin ارائه شده است.

گئورگی میلیار بهترین بازیگر نقش کوشچی و بابا یاگا در افسانه های فیلم شوروی است.

گابلین

روح جنگل، محافظ حیوانات. به عنوان یک مرد بلند قد با ریش بلند و موهای سرتاسر بدن ظاهر می شود. در واقع، بد نیست - او در جنگل قدم می زند، از او در برابر مردم محافظت می کند، گهگاه خود را در مقابل چشمانش نشان می دهد، که برای آن می تواند هر ظاهری به خود بگیرد - یک گیاه، یک قارچ (یک مگس غول پیکر سخنگو)، یک حیوان. یا حتی یک شخص لشی را می توان با دو علامت از سایر افراد تشخیص داد - چشمانش با آتش جادویی می سوزند و کفش هایش به عقب پوشیده می شوند.

گاهی اوقات ملاقات با یک اجنه می تواند به بدی ختم شود - فرد را به جنگل هدایت می کند و آن را پرتاب می کند تا توسط حیوانات بخورد. با این حال کسانی که به طبیعت احترام می گذارند حتی می توانند با این موجود دوست شوند و از آن کمک بگیرند.

معروف یک چشم

روح شر، شکست، نماد غم و اندوه. هیچ قطعیتی در مورد ظاهر لیخ وجود ندارد - یا یک غول یک چشم است یا یک زن بلند قد و لاغر با یک چشم در وسط پیشانی. معروف است، آنها اغلب با Cyclopes مقایسه می شوند، اگرچه به غیر از یک چشم و رشد زیاد، هیچ وجه اشتراکی ندارند.

ضرب المثل به روزگار ما رسیده است: «لیخو در حالی که ساکت است بیدار مکن». لیخو در معنای لغوی و تمثیلی به معنای دردسر بود - به شخصی چسبید، بر گردن او نشست (در برخی از افسانه ها، نگون بخت با انداختن خود در آب سعی کرد لیخو را غرق کند و خود را غرق کند) و او را از زندگی باز داشت.
لیخا، با این حال، می تواند دفع شود - فریب بخورد، با اراده رانده شود، یا، همانطور که گاهی اوقات ذکر می شود، همراه با نوعی هدیه به شخص دیگری منتقل شود. طبق تعصبات بسیار غم انگیز، لیخو می تواند بیاید و شما را ببلعد.

پری دریایی

در اساطیر اسلاو، پری دریایی نوعی ارواح شیطانی بدجنس است. آنها زنان غرق شده، دخترانی بودند که در نزدیکی آب انبار جان باختند، یا افرادی که در زمان های نامناسب حمام می کردند. گاهی اوقات پری دریایی ها را با "mavki" (از اسلاوهای قدیمی "nav" - یک مرد مرده) شناسایی می کردند - کودکانی که بدون غسل تعمید می مردند یا توسط مادرانشان خفه می شدند.

چشمان چنین پری دریایی با آتش سبز می سوزد. آنها ذاتاً موجودات شرور و بدی هستند، از پاهای افراد حمام کننده می گیرند، آنها را زیر آب می کشند یا آنها را از ساحل فریب می دهند، دستان خود را دور آنها حلقه می کنند و غرق می کنند. این عقیده وجود داشت که خنده یک پری دریایی می تواند باعث مرگ شود (این باعث می شود آنها شبیه بانش های ایرلندی به نظر برسند).

برخی از باورها پری دریایی را ارواح پایین طبیعت می نامند (مثلاً "خط ساحلی" خوب) که ربطی به غرق شدگان ندارند و با کمال میل افراد غرق شده را نجات می دهند.

در شاخه های درختان نیز «پری دریایی های درختی» زندگی می کردند. برخی از محققان ظهرها را به عنوان پری دریایی (در لهستان - lakanits) رتبه بندی می کنند - ارواح پایین تر، به شکل دخترانی در لباس های سفید شفاف، زندگی در مزارع و کمک به مزرعه. دومی نیز یک روح طبیعت است - اعتقاد بر این است که او شبیه یک پیرمرد کوچک با ریش سفید است. پولووی در مزارع کشت شده زندگی می کند و معمولاً از دهقانان حمایت می کند - به جز زمانی که آنها در ظهر کار می کنند. برای این کار، ظهرها را برای دهقانان می فرستد تا با سحر و جادو آنها را از ذهن خود محروم کنند.

همچنین باید به crowberry اشاره کرد - یک نوع پری دریایی، یک زن غرق تعمید یافته که به دسته ارواح شیطانی تعلق ندارد و بنابراین نسبتاً مهربان است. Vodyanitsy عاشق استخرهای عمیق است، اما اغلب آنها زیر چرخ های آسیاب می نشینند، آنها را سوار می کنند، سنگ های آسیاب را خراب می کنند، آب را گل آلود می کنند، گودال ها را می شویید، تورها را پاره می کنند.

اعتقاد بر این بود که زنان آب‌زی، همسران آب‌بازان هستند - ارواح به شکل پیرمردانی با ریش‌های سبز بلند ساخته شده از جلبک و (به ندرت) فلس‌های ماهی به جای پوست. پری دریایی چشم کالسکه، چاق، خزنده، در اعماق زیاد در استخرها زندگی می کند، به پری دریایی ها و دیگر ساکنان زیر آب فرمان می دهد. اعتقاد بر این بود که او در اطراف پادشاهی زیر آب خود بر روی گربه ماهی سوار می شود که گاهی اوقات مردم به این ماهی "اسب شیطان" می گفتند.

مرد دریایی ذاتا بدخواه نیست و حتی به عنوان حامی ملوانان، ماهیگیران یا آسیابانان عمل می کند، اما هر از گاهی دوست دارد شوخی کند، یک حمام کننده را که در حال خالی کردن (یا توهین کننده) است زیر آب بکشد. گاهی اوقات پری دریایی توانایی تغییر شکل را داشت - تبدیل به ماهی، حیوانات یا حتی کنده‌ها.

با گذشت زمان، تصویر آب به عنوان حامی رودخانه ها و دریاچه ها تغییر کرده است - او به عنوان یک "پادشاه دریا" قدرتمند دیده می شود که در یک قصر شیک زیر آب زندگی می کند. از روح طبیعت، آب به نوعی ظالم جادویی تبدیل شد، که قهرمانان حماسه عامیانه (به عنوان مثال، سادکو) می توانستند با او ارتباط برقرار کنند، قراردادها را منعقد کنند و حتی با حیله گری او را شکست دهند.

Vodyanyye همانطور که توسط Bilibin و V. Vladimirov تصور شده است.

سیرین

موجودی دیگر با سر زن و بدن جغد (جغد) که صدایی جذاب دارد. برخلاف الکونوست و گامایون، سیرین یک پیام آور از بالا نیست، بلکه تهدیدی مستقیم برای زندگی است. اعتقاد بر این است که این پرندگان در "سرزمین های هندی نزدیک بهشت" یا در رودخانه فرات زندگی می کنند و چنین آوازهایی را برای مقدسین در بهشت ​​می خوانند که با شنیدن آن، مردم حافظه و اراده خود را به کلی از دست می دهند و کشتی های آنها شکسته می شود.

حدس زدن اینکه سیرین اقتباسی اسطوره ای از آژیرهای یونانی است دشوار نیست. با این حال، برخلاف آنها، پرنده سیرین یک شخصیت منفی نیست، بلکه استعاره ای از وسوسه یک فرد با انواع وسوسه ها است.

بلبل دزد (بلبل اودیخمانتیویچ)

شخصیت افسانه های اسلاوی متاخر، تصویری پیچیده که ویژگی های یک پرنده، یک جادوگر شیطانی و یک قهرمان را ترکیب می کند. بلبل دزد در جنگل‌های نزدیک چرنیگوف در نزدیکی رودخانه اسمورودینا زندگی می‌کرد و به مدت 30 سال از جاده کیف محافظت می‌کرد و به کسی اجازه ورود نمی‌داد و مسافران را با سوت و غرش هیولایی کر می‌کرد.

بلبل دزد لانه ای روی هفت بلوط داشت، اما افسانه همچنین می گوید که او یک برج و سه دختر داشت. قهرمان حماسی ایلیا مورومتس از حریف نترسید و چشم خود را با تیری از کمان بیرون زد و در حین مبارزه آنها سوت بلبل دزد کل جنگل منطقه را خراب کرد. قهرمان، شرور اسیر را به کیف آورد، جایی که شاهزاده ولادیمیر، به خاطر علاقه، از بلبل دزد خواست سوت بزند - تا بررسی کند که آیا شایعه در مورد توانایی های فوق العاده این شرور صحت دارد یا خیر. بلبل البته سوت زد، به طوری که تقریباً نیمی از شهر را ویران کرد. پس از آن، ایلیا مورومتس او را به جنگل برد و سرش را برید تا دیگر چنین خشمگینی رخ ندهد (طبق نسخه دیگری، بلبل دزد بعداً به عنوان دستیار ایلیا مورومتس در نبرد عمل کرد).

ولادیمیر ناباکوف برای اولین رمان ها و شعرهای خود از نام مستعار سیرین استفاده کرد.

در سال 2004، روستای Kukoboy (منطقه Pervomaisky منطقه یاروسلاول) "وطن" بابا یاگا اعلام شد. "تولد" او در 26 جولای جشن گرفته می شود. کلیسای ارتدکس با محکوم کردن شدید "پرستش بابا یاگا" بیرون آمد.

ایلیا مورومتس تنها قهرمان حماسی است که توسط کلیسای ارتدکس روسیه مقدس شناخته شده است.

بابا یاگا حتی در کمیک های غربی نیز یافت می شود، به عنوان مثال - "پسر جهنمی" اثر مایک میگنولا. در قسمت اول بازی کامپیوتری Quest for Glory، بابا یاگا شخصیت شرور اصلی داستان است. در بازی نقش آفرینی Vampire: The Masquerade، بابا یاگا خون آشامی از قبیله Nosferatu است (با زشتی و پنهان کاری متمایز می شود). پس از ترک عرصه سیاسی گورباچف، او از مخفیگاه بیرون آمد و تمام خون آشام های قبیله بروجا را که شوروی را کنترل می کردند، کشت.

* * *

فهرست کردن تمام موجودات افسانه ای اسلاوها بسیار دشوار است: بیشتر آنها بسیار ضعیف مورد مطالعه قرار گرفته اند و انواع محلی ارواح - جنگلی، آبی یا خانگی هستند، و برخی از آنها بسیار شبیه به یکدیگر بودند. به طور کلی، وفور موجودات غیر مادی، کاوشگر اسلاو را از مجموعه‌های "دنیوی" هیولاهای فرهنگ‌های دیگر متمایز می‌کند.
.
در میان "هیولاهای" اسلاوی، هیولاهای بسیار کمی وجود دارد. اجداد ما زندگی آرام و سنجیده ای داشتند و بنابراین موجوداتی که برای خود اختراع کردند با عناصر عنصری مرتبط بودند که طبیعت خنثی داشتند. اگر آنها در برابر مردم مقاومت می کردند، در بیشتر موارد فقط از طبیعت مادر و سنت های قبیله ای محافظت می کردند. داستان های فولکلور روسی به ما می آموزد که مهربان تر، بردبارتر باشیم، طبیعت را دوست داشته باشیم و به میراث باستانی اجدادمان احترام بگذاریم.

مورد دوم به ویژه مهم است، زیرا افسانه های باستانی به سرعت فراموش می شوند و به جای پری دریایی های مرموز و شیطون روسی، دختران ماهی دیزنی با صدف روی سینه به سراغ ما می آیند. از مطالعه افسانه های اسلاو خجالت نکشید - به ویژه در نسخه های اصلی آنها که برای کتاب های کودکان اقتباس نشده اند. گاوداری ما قدیمی است و به یک معنا حتی ساده لوح است، اما می توانیم به آن افتخار کنیم، زیرا یکی از قدیمی ترین در اروپا است.

اهداف و مقاصد:

1. تعمیم دانش در زمینه ادبیات، توسعه مهارت های گفتاری، توانایی تجزیه و تحلیل آثار ادبیات، موسیقی و هنرهای زیبا.
2. شکل گیری هویت ملی

مجموعه ادبی:

• بیلینا در مورد دوبرینیا.
• بیلینا در مورد ایلیا مورومتس.
• معماها، ضرب المثل ها، گفته ها - حماسه حماسی روسی.

خط موسیقی:

• A.S. Borodin. سمفونی شماره 2 - "Bogatyrskaya".
• در. ریمسکی-کورساکوف. بیلینا در مورد دوبرینیا.

محدوده بصری:

• V. Vasnetsov. بوگاتیرز.
• K.Vasiliev. ایلیا مورومتس و هدف میخانه.
• ویدئو "افسانه در مورد یک افسانه".

پیشرفت رویداد

1. بخش مقدماتی که به تکرار مطالب قبلاً مطالعه شده اختصاص دارد.

نمونه سوالات:

• فولکلور چیست؟
• چه انواع و ژانرهای فولکلور را می شناسید؟
• تفاوت بین حماسه و افسانه چیست؟
• شخصیت های اصلی حماسه را فهرست کنید.

2. ما بیلینا را در مورد دوبرینیا در یک نسخه ادبی می خوانیم و می شناسیم. اکنون در یک ارائه موسیقی به صدا در می آید.

(Bylina در مورد Dobrynya در پردازش N.A. Rimsky-Korsakov به صدا در می آید.)

به این فکر کنید که آهنگساز، تنظیم کننده چگونه تصویر قهرمان روسی را منتقل می کند؟

برای مثال، تمپوی صدای حماسی را تغییر دهید. آیا این روی شخصیت، تصویر قهرمان تأثیر می گذارد؟

ویژگی های شخصیت اصلی که دوبرینیا را متمایز می کند چیست؟ پس از همه، نه تنها ذهن، برای تبدیل شدن به، قدرت قوی، شجاعت شجاع ویژگی های اصلی آن است؟

شما درست می گویید، برای انجام کارهای خوب، مراقبت از دیگران، سخاوت روح - اینها ویژگی های قهرمان واقعی Dobrynya است. و اکنون به بازتولید (شکل 1) توسط هنرمند معاصر K. Vasiliev "ایلیا مورومتس و میخانه گل" توجه کنید.

تصویر 1
K.Vasiliev. "ایلیا مورومتس و سوزن میخانه".

نمونه سوالات برای بحث:

• چه چیزی در تصویر شما را شگفت زده و شگفت زده می کند؟
• تصویر بر چه اساسی ساخته شده است: کنتراست یا هویت؟
• چرا هنرمند نسبت ها، حجم ها، زوایای ارقام را نقض می کند؟
• در این ژست باز دست های بزرگ - بال چه لحنی هایی می شنویم؟
• برای درک بهتر معنای پنهان، ژست ایلیا مورومتس و این دهقانان کوچک را تکرار کنید؟
• این تصاویر از تصویر چه ارتباطی دارند؟
• نویسنده در مورد شخصیت های تصویر چه احساسی دارد: آیا او به طور فعال در آنچه اتفاق می افتد شرکت می کند یا از کناری تماشا می کند؟
• نگرش نویسنده به شخصیت ها چیست، لحن او را احساس کنید: می خندد، تحسین می کند، منعکس می کند، غمگین است و غیره؟

نویسنده قرن بیستم، اما گویی ما را به گذشته های دور می برد، زمانی که پس از جنگ ها، قهرمانان روسی پشت میز بلوط نشستند تا یک غذای دلچسب بخورند، بنوشند و به همه فقیرترین مردم از اعمال نظامی خود بگویند.

این هنرمند، مانند خود ایلیا مورومتس، یک غول است، قهرمانی که دستانش را در آغوش می‌کشد تا تمام «میخانه‌های بی‌نیاز» را در آغوش بگیرد، که برای افتادن در آغوش سخاوتمندانه‌اش محکم جمع شده‌اند.

سعی کنید بفهمید نماد این دست ها، چهره ای خندان و زیرک، کلاه ایمنی غول پیکر با شراب چیست؟ در مورد درک جایگاه و نقش قهرمان روسی در خواندن مدرن نتیجه گیری کنید؟

تصاویر موزیکال گفتگو را در مورد این موضوع ادامه می دهد. آهنگساز A. Borodin - یک دانشمند درخشان، شیمیدان سمفونی اختصاص داده شده به قهرمانان حماسه نوشت.

(یک قطعه به صدا در می آید - سمفونی شماره 2، قسمت اول قسمت اصلی است، سپس بخش جانبی در حین بحث.)

نمونه سوالات:

• ما به یک کار کرال گوش دادیم، حالا آهنگساز، آیا آهنگساز توانسته شخصیت ها، تصاویر قهرمانان حماسی را منتقل کند؟
• "وزن" ملودی چقدر است؟
• نظر نویسنده در مورد شخصیت هایش در اینجا چیست؟
• آهنگساز اشاره کرد که این سمفونی شماره 2 است و شما اسم آن را می گذارید؟
• ملودی چگونه ساخته می شود؟ (پاسخ، ندای یکی، جواب خیلی ها و غیره است)
• ملودی دیگر - موضوع دیگر ویژگی های شخصیت مردم روسیه - لطافت، نرمی، اشراف، گرمی را منتقل می کند.
• این قطعه چه صدایی دارد؟ (سرود، تجلیل از کل مردم روسیه - بوگاتیر.)

اکنون، ما سعی خواهیم کرد تمام آنچه را که در مورد قهرمانان فردی می دانستیم در یک کل واحد ترکیب کنیم و برخی از نتایج بازتاب خود را خلاصه کنیم.

به من بگویید، آیا بین قهرمانان و قهرمانان تفاوت وجود دارد؟ (قهرمانان از نظر بدنی قوی هستند و قهرمانان می توانند شخصیت های ضعیف و منفی باشند.)

شما می توانید یک بار قهرمان شوید و قهرمان یک ارزش ثابت است.

به بازتولید نقاشی توسط V. Vasnetsov (شکل 2) نگاه کنید.

شکل 2
V. Vasnetsov. بوگاتیرز.

آیا همه اینجا قوی هستند؟ و برای درک این موضوع، سعی کنید یک ژست بگیرید، یک بیان در صورت هر یک از آنها.

معلوم می شود که همه شخصیت های قوی در تصویر نیستند: آلیوشا حیله گر است (احتمالاً باهوش و باهوش) ، دوبرینیا آرامش و اعتماد به نفس دارد.

حرف را بزن "بوگاتر": از چه کلمه ای آمده است؟ (پولدار، خدا، خدا یک هدیه و استعداد داد.)

هر کدام از آنها چه استعداد و استعدادی دارند: 1 - قدرت 2 دقیقه. 3 - خوب

به نظر شما کدام یک از این 3 اصل برای یک فرد مهمتر است؟

ثروت واقعی چیست؟

یک مهربانی بدون قدرت و ذهن ثمره خوبی خواهد داشت؟ مثال بزن. و ذهن بدون خیر، چه چیزی می تواند تمام جهان را به ارمغان بیاورد؟

پس معنای پنهان در این تصویر چیست؟

اتحاد جسم، روح و روح واقعاً مهمترین چیز روی زمین برای یک شخص است. هماهنگی آنها از شخص یک قهرمان واقعی می سازد.

اکنون به خود بپردازید: به این فکر کنید که شخصاً چه هدیه الهی به شما داده شده است. آنچه در شما غالب است - قدرت، ذهن، اراده (روح)؛ آیا یک فرد ثروتمند می تواند فقیر باشد؟ و بالعکس؟

انعکاس.

در نتیجه، واسنتسف عکس خود را نه تنها برای فهرست کردن و جمع آوری شخصیت های اصلی حماسی در یک مکان، بلکه برای تیز کردن نوشت. توجه به نمادهای معنوی پنهان که در نام ها و تصاویر خوانده می شود.

چرا، چرا این کار را می کند؟

زیرا مدافعان سرزمین روسیه تنها با یک روح، ذهن، روح قوی هستند که قهرمانان فولکلور روسی، جلوتر از زمان و مکان می شوند. به همین دلیل تماس می گیریم قهرمانان آنها و قهرمانان فولکلور روسی، ما نسل به نسل به اقدامات نظامی آنها افتخار می کنیم.

کتاب های مورد استفاده:

1. بارسوا ن. ویژگی زبان موسیقی در خلق تصویری هنری از جهان. / خلاقیت هنری. - L.: Nauka، 1986.
2. Goryunova L. موسیقی - کودکان - معلم. موسیقی در مدرسه، 1366، شماره 2.
3. گوریونوا ال. در راه آموزش هنر. موسیقی در مدرسه، 1367، شماره 2.
4. ماسلوا ال. آموزش هنر. نووسیبیرسک، 1997.

یکی از سه قهرمان اصلی حماسه روسی، جوانترین در سن.

آلیوشا پوپوویچ و توگارین زمیویچ هنرمند N. Kochergin

ویژگی های باستانی حفظ شده در تصاویر ایلیا مورومتس، آلیوشا پوپوویچ و دوبرینیا نیکیتیچ به محققان این امکان را داد که به این نتیجه برسند که شخصیت های حماسه ها در نتیجه بازنگری در تصاویر خدایان ناشناخته به وجود آمده اند. به ویژه، آنها شبیه یک سه گانه افسانه ای هستند - گورینیا، دوبینیا و اوسینیا، قهرمانانی که به قهرمان کمک می کنند تا آب زنده دریافت کند (افسانه "گورینیا، دوبینیا و اوسینیا قهرمان هستند").

در عین حال ، از بسیاری جهات ، تصویر آلیوشا شبیه سایر قهرمانان باستانی حماسه روسی است ، به عنوان مثال ، قهرمان جادوگر ولگا وسلاویویچ (ولخ) - جوان که دوست دارد قدرت خود را به رخ بکشد. برخی از محققان (به ویژه، B. A. Rybakov) سعی کردند آلیوشا پوپوویچ را با جنگجوی واقعی روسی الکساندر پوپوویچ، که در نبرد کالکا در سال 1223 درگذشت، شناسایی کنند. شاید نام الکساندر پوپوویچ تحت تأثیر حماسه های گسترده در مورد آلیوشا پوپوویچ در تواریخ ظاهر شد ، به عبارت دیگر ، ما در مورد تأثیر ثانویه صحبت می کنیم.

با توجه به متون حماسی، می توان زندگی نامه آلیوشا پوپوویچ را بازیابی کرد. او مانند ایلیا مورومتس و دوبرینیا نیکیتیچ از شمال شرقی روسیه می آید و پسر کشیش روستوف لئونتی است (طبق برخی از متون حماسی - فدور). تولد آلیوشا پوپوویچ با علائم معجزه آسای سنتی - رعد و برق و رعد و برق همراه است. ویژگی های قهرمانانه قهرمان تقریباً بلافاصله ظاهر می شود: آلیوشا از مادرش می خواهد "او را با قنداق قنداق نکند" زیرا او می تواند خودش روی اسب بنشیند. آلیوشا پوپوویچ به محض اینکه روی پاهای خود می آید ، می خواهد "در دنیای گسترده" قدم بزند - این کاری است که همه قهرمانان حماسی انجام می دهند.

آلیوشا پوپوویچ به کیف می رود و در آنجا با قهرمانان دیگر ملاقات می کند. او به تدریج وارد سه گانه قهرمانی می شود. به گفته برخی از محققان، آلیوشا از همه قهرمانان حماسه روسی "انسان" ترین است، زیرا شخصیت پردازی او نه تنها دارای ویژگی های قهرمانانه سنتی، بلکه عناصر ارزیابی روانشناختی است.

توصیف آلیوشا پوپوویچ با سایر شخصیت ها در تلاش برای ایجاد یک تصویر پویا و دارای ویژگی های فردی متفاوت است. آلیوشا در حیله گری و همچنین برخی رفتارهای نامتعادل، شخصیت تند و خشن با قهرمانان قدیمی تفاوت دارد. همانطور که حماسه می گوید، "او با زور قوی نیست - او جرات حمله کرد": او دشمن را نه با زور که با حیله گری شکست می دهد.

گاهی اوقات آلیوشا می تواند نه تنها دشمن، بلکه همکار خود Dobrynya Nikitich را فریب دهد. بنابراین، برای چنین اقداماتی، او دائما مجازات می شود (حماسه "ازدواج دوبرینیا و ازدواج شکست خورده آلیوشا"). آلیوشا پوپوویچ عاشق لاف زدن است ، اغلب از قدرت خود می بالد. با این حال، شوخی های او همیشه بی ضرر نیستند. آلیوشا می تواند 1 نفر دیگر را توهین کند و حتی آنها را آزار دهد. بنابراین، رفقای او - قهرمانان - اغلب اعمال و رفتار آلیوشا را محکوم می کنند.

آلیوشا پوپوویچ قهرمان داستان های قهرمانانه سنتی است. قدیمی ترین آنها داستان نبرد با توگارین است (حماسه های "آلیوشا پوپوویچ و مار"، "آلیوشا و توگارین"). درگیری قهرمانان یا در مسیر آلیوشا پوپوویچ به کیف یا در خود کیف رخ می دهد و آلیوشا پوپوویچ همیشه به عنوان مدافع شرافت و حیثیت شاهزاده عمل می کند.

توگارین سعی می کند آلیوشا را با دود خفه کند، او را با جرقه بپوشاند، او را در شعله آتش بسوزاند، اما او همیشه شکست می خورد. آلیوشا به خدا دعا می کند، باران می فرستد، بال بادبادک خیس می شود و نمی تواند پرواز کند. دوئل اصلی بین او و آلیوشا در زمین انجام می شود. آلیوشا با وادار کردن او به دور زدن دشمن را فریب می دهد ("چه نوع نیرویی با خود حمل می کنی؟"). نبرد به طور سنتی به پایان می رسد - با پیروزی قهرمان. آلیوشا پوپوویچ با پراکنده کردن جسد توگارین "در سراسر میدان باز" سر دشمن را بر روی نیزه بلند می کند و آن را نزد شاهزاده ولادیمیر می برد.

حماسه ها همچنین داستان ازدواج آلیوشا پوپوویچ با خواهر زبرودوویچ ها، النا (گوزن، اولنوشکا) را روایت می کنند. همچنین داستانهایی در مورد خواستگاری ناموفق آلیوشا دوبرینیا نیکیتیچ ناستاسیا میکولیچنا وجود دارد. گاهی اوقات این دو طرح با هم ترکیب می شوند و سپس یاسنای دوبرینیا به ناستاسیا زبرودویچنا تبدیل می شود.

الکونوست

تصویر یک پرنده جادویی با صورت ماده. معمولاً در افسانه های قرون وسطی بیزانس و اسلاوی ذکر شده است. به موازات تصویری مشابه از پرنده سیرین پخش شد.

بابا یاگا، سیرین و الکونوست.هنرمند I. Bilibin

این افسانه می گوید که Alkonost تخم ها را در ساحل حمل می کند، سپس آنها را به مدت هفت روز در اعماق دریا غوطه ور می کند. دریا تا بیرون آمدن جوجه ها آرام می ماند. بنابراین، اعتقادی در مورد منشأ طوفان های دریایی با تصویر آلکونوست همراه است.

تصویری که جایگاه ویژه ای در اساطیر و افسانه های مردمان مختلف دارد.

بابا یاگا (یاگا یاگیشنا، جوجه تیغی بابا)

در سنت های ملی، تصویر چند وجهی و متناقض است: پوره یونانی کالیپسو، ناگوچیتسا در داستان های مردم قفقاز، ژالماویز-کمپیر در داستان های قزاق، مادربزرگ متلیتسا در آلمانی.

در افسانه های روسی، بابا یاگا ظاهری زننده دارد. معمولاً او به شکل پیرزنی روی پای استخوانی، کم بینا یا نابینا ظاهر می شود. سینه های بزرگش را به پشت می اندازد. به ویژه، شرح زیر گسترده است: بابا یاگا، یک پای استخوانی، نشسته است

ملات کوره، روی آجر نهم، او «دندان‌هایی با پوزه‌ای در قفسه دارد و بینی‌اش تا سقف رشد کرده است».

بابا یاگا. هنرمند I. Bilibin

افسانه ها می گویند که چگونه بابا یاگا بچه ها را می رباید و آنها را در اجاق کباب می کند و با بیل به داخل پرتاب می کند. محقق V. Ya. Propp منشأ پیدایش تصویر را با آیین پختن کودک برای آسیب ناپذیر ساختن او مرتبط کرد. این نقش در بسیاری از آثار افسانه ای و حماسی (ایلیاد هومر، حماسه نارت) وجود دارد. V. Ya. Propp پیشنهاد کرد که داستان‌های بابا یاگا را به عنوان آیینی از آغاز که به شکل اسطوره‌ای بازتولید شده است تفسیر کند. محقق پیشنهاد دیگری نیز ارائه کرد. او خاطرنشان کرد که "فعالیت" اصلی بابا یاگا به دلیل ارتباط نزدیک او با حیوانات وحشی و جنگل است. او در بیشه ای ناشنوا زندگی می کند، حیوانات و پرندگان از او اطاعت می کنند. بنابراین، V. Ya. Propp منشأ بابا یاگا را با تصویر معشوقه حیوانات و دنیای مردگان مرتبط کرد، که در افسانه ها و اسطوره های بسیاری از مردمان رایج است. بنابراین، به راحتی می توان به شباهت بابا یاگا و جادوگر بد لوحی - معشوقه سرزمین افسانه ای پوهجلا از افسانه های فنلاندی پی برد: هر دو پیرزن در جنگل زندگی می کنند و با شخصیت اصلی مخالفت می کنند.

داستان های اسلاوهای غربی و شرقی می گویند که بابا یاگا در یک جنگل انبوه در "کلبه ای روی پاهای مرغ" زندگی می کند. کلبه با حصاری از استخوان های انسان با جمجمه هایی بر روی میله ها احاطه شده است. یبوست به جای قفل - فک هایی با دندان های تیز با دست هایی که به یکدیگر بسته شده اند جایگزین می شود. کلبه بابا یاگا همیشه به دور محور خود می چرخد. قهرمان فقط پس از طلسم می تواند به آن نفوذ کند: "به قول مادرت به روش قدیمی بایست! به جنگل پشت، به من در جلو.

ملاقات بابا یاگا با قهرمان با سؤالات آغاز می شود و با ارائه کمک های لازم به او پایان می یابد. غالباً قهرمان به نوبه خود به سه خواهر می رسد و فقط از بزرگ ترین بابا یاگا ("داستان جوان سازی سیب ها ، آب زنده و دختر سینگلاسکا") کمک می گیرد.

با ترکیب ویژگی های بسیاری از شخصیت های باستانی، در طرح های مختلف بابا یاگا به عنوان دستیار قهرمان، اهدا کننده، مشاور عمل می کند. سپس ظاهر و سکونت او ویژگی های ترسناک خود را از دست می دهد. فقط یک جزئیات ثابت حفظ شده است: کلبه باید روی پاهای مرغ بایستد. در برخی از افسانه ها، بابا یاگا همچنین به عنوان مادر مارها، مخالفان قهرمان داستان، عمل می کند. سپس قهرمان با او وارد دوئل می شود و برنده می شود.

بووا-شاه

قهرمان افسانه های روسی و داستان های لوبوک.

بووا-شاه لوبوک. قرن 19

تصویر بووا از آغاز قرن هفدهم، زمانی که ترجمه‌های داستان لهستانی بووا پادشاه ظاهر شد، در روسیه شناخته شده است. رمان قرون وسطایی در مورد ماجراهای شوالیه Buovo از شهر Ancona به عنوان پایه استفاده شد. این رمان دوباره به یک کتاب عامیانه تبدیل شد، نسخه هایی از آن در تمام کشورهای اروپایی - از لهستان تا مقدونیه - توزیع شد.

همراه با سایر بناهای مشابه - "داستان یروسلان لازارویچ"، "داستان پیتر از کلیدهای طلایی" - "داستان بووا پادشاه"

وارد فولکلور روسیه شد. با گذشت زمان، تصویر بووا همراه با تصاویر قهرمانان روسی و قهرمانان افسانه - ایلیا مورومتس، دوبرینیا نیکیتیچ، ایوان تسارویچ یافت می شود.

داستان در مورد چگونگی دستیابی بووا به عشق شاهزاده خانم زیبا دروژنونا می گوید. بووا در جنگ با دشمنان متعدد، شاهکارهایی را انجام می دهد، نیروهای خارجی را شکست می دهد، قهرمان افسانه ای پولکان (نیمه انسان، نیمه سگ) را شکست می دهد. پایان داستان سنتی است - بووا با غلبه بر تمام دسیسه ها و موانع با محبوب خود متحد می شود.

تصویر بووا وارد فرهنگ مکتوب شد. از آنجایی که بازگویی های محبوب ماجراهای او تا آغاز قرن بیستم ادامه یافت، این تصویر در میان نویسندگان روسی که آن را از طریق رسانه شفاهی (داستان های پرستار بچه ها) درک کردند، علاقه برانگیخت. در پایان قرن 18، A.N. Radishchev شعر "Bova" را نوشت. در سال 1814، پوشکین از تصویر بووا استفاده کرد که طرح کلی شعر "بووا" را ایجاد کرد.

بویان

تصویر خواننده حماسی در کمپین داستان ایگور.

به تصاویر هند و اروپایی برمی گردد. مشابه در حماسه های تقریباً همه مردم اروپا یافت می شود.

گوسلاران- راویانهنرمند V. Vasnetsov

مشخص نیست که آیا بویان واقعا وجود داشته است یا خیر. در مقدمه «داستان مبارزات ایگور» (قرن XII)

حاوی این شرح است: "بویان نبوی است، اگر کسی بخواهد آهنگی بیافریند، افکار خود را در کنار درخت می‌گستراند، مانند گرگ خاکستری روی زمین و عقاب شیز زیر ابرها." بگذارید فرض کنیم که نویسنده داستان مبارزات ایگور می تواند در تصویر بویان ویژگی های واقعی خوانندگان درباری کیوان روس را تعمیم دهد.

با این حال، تصویر بویان نه تنها در داستان مبارزات ایگور، بلکه در سایر بناهای تاریخی قرن دوازدهم، در کتیبه ای از قرن دوازدهم که بر روی دیوار کلیسای جامع سنت سوفیا در کیف خراشیده شده است، و همچنین در وقایع نگار نووگورود.

بویان معمولاً با نام ثابت "نوه ولز" مشخص می شود که نشان دهنده ارتباط او با جهان دیگر، خدای عالم اموات و همچنین ماهیت ماوراء طبیعی او (مهارت های جادویی مختلف) است.

یکی دیگر از لقب ثابت موجود در شخصیت قهرمان - "پیامبر" - این ایده را منعکس می کند که خواننده دانش مخفی دارد و می تواند وقایع را پیش بینی کند یا با آهنگ های خود باعث ایجاد آنها شود. خوانندگان حماسی دارای چنین ویژگی هایی هستند (براگا در الدر ادا، وایناموینن در رونز فنلاندی). تعریف «بلبل قدیم» نیز حکایت از ویژگی های شیوه شعری بویان، زیبایی و پیچیدگی متون او دارد.

تفسیر تصویر بویان در ادبیات تحت تأثیر فرهنگ عامه ثانویه و استفاده گسترده از تصویر توسط نویسندگان اواخر قرن 18 و A. S. پوشکین در شعر "روسلان و لیودمیلا" شکل گرفت و پس از آن تصویر شروع به ساختن کرد. افسانه تلقی شود (نمایشنامه "دختر برفی" A. N. Ostrovsky و تفسیر نویسنده از خواننده محلی در تصویر لل).

بویان

نام جزیره افسانه ای که در افسانه ها و توطئه های روسی ذکر شده است (مثلاً در ضرب المثل "روی اقیانوس ، در جزیره بویان یک گاو نر پخته قرار دارد. در پهلو ، سیر له شده و یک چاقوی خرد شده ”).

در توطئه ها، جزیره بویان محل سکونت شخصیت های اساطیری (گاهی اوقات قدیسین مسیحی یا لیهومن تکان دهنده های شیطانی) است. موارد جادویی نیز وجود دارد.

(سنگ آلاتیر). اعتقاد بر این بود که ذکر بویان در طرح جذابیت را ملموس می کند و بر این اساس آن را مؤثرتر می کند.

واسیلی بوسلایف

شخصیت حماسه حماسی روسیه.

قهرمان دو حماسه از چرخه نووگورود. آنها احتمالاً زودتر از قرن چهاردهم ظاهر نشدند، زیرا در تصویر واسیلی بوسلایف ویژگی های قهرمانانه سنتی یا وجود ندارند یا به سادگی فهرست شده اند. در نسخه های بعدی، قهرمان حتی با نام Vaska the Drunkard نیز بازی می کند.

واسیلی بوسلایفهنرمند A. Ryabushkin. تصویرسازی برای حماسه

حماسه اطلاعات زیر را در مورد قهرمان گزارش می کند: او در ولیکی نووگورود متولد شد. وقتی او هفت ساله بود، سپس:

او شروع به قدم زدن در شهر کرد،

به دربار شاهزاده نگاه کن،

شروع کرد به شوخی کردن، از، به شوخی،

برای شوخی او نامهربان است

با بچه های بویار، با شاهزادگان،

چه کسی با دست خواهد کشید - دست دور،

پای کسی که یک پا دورتر است،

دو یا سه نفر با هم فشار می آورند - آنها بدون روح دروغ می گویند.

او به تدریج "قدرت بزرگ" را در خود احساس می کند و سلاح های قهرمانانه می سازد - قمه، کمان، نیزه و شمشیر. سپس واسیلی یک "گروه خوب" متشکل از سی نفر را به خدمت می گیرد. با این حال، تفاوت اعمال او و اقدامات قهرمانان سنتی این است که واسیلی با هیچ مخالفی نمی جنگد، بلکه همراه با همرزمانش فقط روی پل "با دهقانان نووگورود" شایعات و دعوا می کند. او با حضور همراهان خود برای برادری - تعطیلات مشترک سنت نیکلاس عجایب‌کار - ترتیب مبارزه می‌دهد. مردان نوگورود در تلاش هستند تا ناقضان نظم را آرام کنند. گرفتن محور گاری، واسیلی

او شروع به کلیک کردن روی مردان کرد، ماهنت واسیلیوشکا - خیابان، تکان دادن - متوسط. در آن یکی در رودخانه ولخوف برای یک ورست کامل، برای یک مایل اندازه گیری شده، آب با خون مخلوط شد.

واسیلی بوسلایف وارد نوعی رویارویی با تمام ساکنان نووگورود می شود. اما تحت تأثیر مادرش، «بیوه‌ای صادق»، مجبور می‌شود اعتراف کند که اشتباه کرده است. واسیلی با درک اینکه گناه کامل باید کفاره شود، کشتی را تجهیز می کند و از مادرش می خواهد که او را برکت دهد:

به من یک نعمت بزرگ عطا کن -

برو پیش من، واسیلی، به اورشلیم-گراد،

بگذار به درگاه پروردگار دعا کنم

حرم مطهر،

خود را در رودخانه یردان بشویید.

مادر به او برکت می دهد، اما فقط برای کارهای خوب.

در راه اورشلیم، واسیلی از "کوه سورچینیسکایا" بالا می رود و جمجمه انسان را روی زمین می بیند. در حالی که او را از سر راهش بیرون می کند، ناگهان صدایی بلند شد:

چرا سرم را دور می اندازی؟

من، آفرین، بدتر از تو نبودم،

و در آن کوه سوروچینیسکایا،

جایی که یک سر خالی نهفته است

سر خالی جوان

و سر واسیلیوا دروغ خواهد گفت.

اما واسیلی به این هشدار توجه نمی کند:

و من به خواب یا چو اعتقاد ندارم، اما به نارون قرمز رنگم ایمان دارم.

در اورشلیم، ریحان تمام آداب تجویز شده را انجام می دهد، مراسم عزاداری می کند، پانیخدا، بر زیارتگاه ها اعمال می شود، اما در پایان او نظم را به هم می زند - او در اردن، جایی که عیسی مسیح غسل تعمید داده شد، غسل می کند. پس از پاک کردن خود از گناهان گذشته، بلافاصله گناه جدیدی را مرتکب می شود. در راه بازگشت ، واسیلی روی کوهی توقف می کند ، اما اکنون "سنگ سفید قابل اشتعال" را می بیند که قهرمان زیر آن استراحت می کند. کتیبه ای روی سنگ وجود دارد مبنی بر اینکه نمی توانید از روی سنگ بپرید. اما واسیلی دوباره این ممنوعیت را نقض می کند:

فرار کرد، از کنار سنگ پرید و فقط یک ربع نپرید و سپس زیر سنگی کشته شد. جایی که یک سر خالی نهفته است، واسیلی در آنجا دفن شد.

این سنگ نماد مرز قلمرو مرگ است. واسیلی سعی کرد مرز پادشاهی خود را که برای زنده ها غیرقابل دسترس است نقض کند، بنابراین مرگ او را می گیرد.

در نسخه های اولیه حماسه، واسیلی بوسلایف به عنوان پسر بویار ظاهر می شود، اما پس از آن به منشأ او اشاره نشده است. چنین تکنیکی این امکان را فراهم می کند که نقش واسیلی بوسلایف به عنوان رهبر فقرا که به کشتی های ثروتمند حمله می کنند به وضوح نشان داده شود.

ریحان

حیوانی افسانه ای که در افسانه ها، آیات معنوی و افسون ها از آن یاد شده است.

ریحان

این تصویر برای اولین بار در منابع باستان یونان باستان ظاهر شد: یک ریحان به عنوان یک مار با یک دیادم روی سرش در نظر گرفته می شد (اینگونه است که مار کبری قبل از حمله به نظر می رسد). نگاه او همه موجودات زنده را می کشد. تصویر Basilisk به bestiaries قرون وسطایی (مجموعه توصیف حیوانات) و افسانه ها نفوذ کرد. حکاکی میانی قرن شانزدهم. قرن ها باسیلسک با بدن خروس و دم مار به تصویر کشیده می شد. در دنیای اسلاو، باسیلیک به عنوان یک مار بزرگ نشان داده شد که قادر به کشتن با سم، نگاه و نفس است. در افسانه های بسیاری از مردمان، ظاهر خاصی از باسیلیسک گزارش شده است که می تواند از دیوارها نفوذ کند و همه موجودات زنده را به سنگ تبدیل کند. اگر باسیلیک انعکاس خود را در آینه ببیند، می میرد. منابع اسلاو می گویند که باسیلسک دارای سر بوقلمون، چشمان وزغ، بال های خفاش، دم مار است. گاهی اوقات ظاهر او شبیه یک مارمولک بزرگ با یک تاج بر روی سر و یک زبان چنگال بلند بود.

اطلاعات در مورد تولد باسیلیک متناقض است. یکی از افسانه ها می گوید که باسیلیک از تخم خروسی که توسط یک وزغ بیرون آمده به دنیا می آید. در دیگری، خروسی در محراب تخم می‌آورد. خود ریحان همچنین می تواند تخم بگذارد که افعی ها از آنها بیرون می آیند.

با توجه به باورهای رایج، باسیلیک در غارها زندگی می کند، جایی که ساعات روز را می گذراند. او نمی تواند نور خورشید و بانگ خروس را تحمل کند، بنابراین فقط شب ها می تواند پناهگاه خود را ترک کند. در غارها، باسیلیک غذا پیدا می کند، زیرا فقط سنگ می خورد.

غول

شخصیت اساطیر اسلاو در افسانه ها، سنت ها و افسانه ها یافت می شود.

در تصویر یک غول، ویژگی های یک مرد و یک هیولای زیرزمینی ترکیب شده است. ردپایی از باورها تا به امروز در افسانه ها باقی مانده است، جایی که غول ها اغلب به صورت نیمه کوه و نیمه انسان به تصویر کشیده می شوند. این غول مانند مردی با قد و قامت عظیم به نظر می رسد، "بلندتر از یک جنگل ایستاده، پایین تر از یک ابر راه رفتن". او چنان قدرتی دارد که می تواند کوه را بچرخاند، درختی را بیرون بکشد، شخم زن را همراه با یک تیم بلند کند.

افسانه های اسلاو می گوید که غول ها اولین ساکنان روی زمین بودند. آنها زمین بیابان را تجهیز کردند: کوه ها را ریختند، بستر رودخانه ها را حفر کردند، مزارع و جنگل ها را با گیاهان کاشتند. پژواک چنین افسانه هایی وارد "Kalevipoeg" استونی شد و اساس افسانه های متعددی شد.

V. Ya. Propp پیشنهاد کرد که تصاویر غول ها بر اساس شخصیت های اسطوره های باستانی به وجود آمده اند که از مبارزه یک قهرمان رعد و برق با دشمنی که از زمین بیرون آمده صحبت می کند. در اسطوره هند و اروپایی می گویند رعد

کشیش می تواند در قالب یک غول (Ukko در حماسه فنلاندی) عمل کند. او برای ضربه زدن به روح شیطانی، نه تنها صاعقه، بلکه سنگ های عظیمی را نیز روی زمین پرتاب می کند. اسطوره های یونانی از مبارزه خدایان با هکاتونشیرها حکایت می کنند - غول های صد دستی، بزرگ مانند سنگ. در حماسه اسکاندیناوی "Elder Edda" حریف غول های گریمتورها خدای تندر ثور است.

در افسانه های مسیحی منشأ الهی غول ها ذکر نشده است. آنها را بت پرست می دانستند و آنها را وحشی و آدمخواری می دانستند که سرشان نه سگ، بلکه انسان است. در برخی از افسانه ها، غول ها به عنوان آدم ربا نیز عمل می کنند.

چندین نسخه از مرگ غول ها وجود دارد. اعتقاد بر این بود که خداوند آنها را به دلیل غرور و عدم اعتقاد به قدرت خود (انگیزه کتاب مقدس) مجازات کرد. افسانه ای وجود دارد که می گوید خداوند غول ها را نابود کرد زیرا آنها به مردم آسیب رساندند - آنها خانه ها را ویران کردند، مزارع و جنگل ها را زیر پا گذاشتند. داستان‌های دیگر حاکی از آن است که غول‌ها در طول سیل مردند زیرا نمی‌توانستند خود را تغذیه کنند. افسانه آخرالزمان می گوید که غول ها توسط یک پرنده بزرگ کوک خورده شده اند. برنده غول ها می تواند یک فرد معمولی باشد، مسلح به دعا یا توطئه مناسب. گاهی اوقات غول ها توسط قهرمانی که دارای قدرت قهرمانانه بود غلبه می کردند.

در افسانه های بعدی، تصاویر غول ها اغلب با مهاجمان مختلف - تاتارها، ترک ها، سوئدی ها یا حتی هون ها - شناسایی می شد. جالب است که در آن زمان دانش زبان لاتین به غول ها نسبت داده می شد که باید بر منشاء خارجی آنها تأکید می کردند.

نقوش سنتی فولکلور با تصاویر غول ها مرتبط است: پیروزی بر مار، پرتاب گرز به آسمان، ایجاد رعد و برق. در طول فرسایش سواحل رودخانه‌ها، تکه‌های استخوان‌های عظیم حیوانات فسیلی اغلب با غول‌ها مرتبط بودند، همانطور که سنگ‌های عظیمی که از یخچال‌های طبیعی به جا مانده بودند. هم سنگ و هم تکه های استخوان در طب عامیانه به عنوان داروی تب استفاده می شده است. رگه هایی از باورها در متون توطئه ها منعکس می شد.

ورلیوکا

یک هیولای افسانه ای که در یک جنگل انبوه زندگی می کند، ویرانگر و نابود کننده همه موجودات زنده است. او همیشه دشمن قهرمانان افسانه است.

تصویر Verlioka در فولکلور روسیه، اوکراین و بلاروس یافت می شود. توصیف ورلیوکا سنتی است: "او قد بلند است، تقریباً یک چشم، نیمی از آرشین در شانه هایش، ته ریش روی سرش، به چوب تکیه داده است، او خودش به طرز وحشتناکی پوزخند می زند." توضیحات با تصاویر برخی از شخصیت های داستان های ترسناک کودکان مطابقت دارد. ظاهراً این ویژگی تنها در افسانه هایی که برای کودکان در نظر گرفته شده است، شیوع شخصیت را مشخص می کند.

در تصویر Verlioka ویژگی های یک جادوگر غول پیکر به وضوح قابل مشاهده است. او همه چیز را در اطراف خود ویران می کند، هر کسی را که ملاقات می کند می کشد. پس از مرگ ورلیوکا، اثر جادو متوقف می شود و هرکسی را که او می کشد دوباره زنده می شود. برای مبارزه با شرور، مردم (پدربزرگ)، حیوانات (دریک)، و اشیاء بی جان (بلوط، طناب) متحد می شوند.

در قرن بیستم، این تصویر نوعی بازاندیشی خلاقانه را دریافت کرد. Verlioka قهرمان افسانه ای به همین نام توسط V. A. Kaverin شد. از آنجایی که تنها یک ویژگی سنتی در تصویر Verlioka حفظ شده است - ارتباط با جنگل، برخی از محققان ژانر داستان را به عنوان فانتزی تعریف می کنند.

Viy

شخصیت اساطیر اسلاوی شرقی، که ترکیبی از ویژگی های یک غول افسانه ای و نشانه های سنتی ارواح شیطانی است. در واقع تصویر توسط N.V. Gogol اختراع شد.

نام Viy از کلمه اسلاوی قدیمی "veyka" (اوکراینی - viyka)، مژه گرفته شده است. وی یک غول است که به دلیل وزن زیاد بدن به سختی حرکت می کند. نگاه Viy قدرت مرگباری دارد - می کشد یا به سنگ تبدیل می شود. چشمان او دائماً زیر پلک های بزرگ پنهان می شوند، آنها توسط شیاطین همراه هیولا با چنگال ها بلند می شوند. وی به عنوان ارباب دنیای زیرین یا رهبر شیاطین عمل می کند. نه تنها به انسان آسیب می رساند. وی با نگاه مرگبار خود شهرهایی را که کافران در آن زندگی می کردند را ویران می کند. در این نقش، رگه هایی از باورهای باستانی در "چشم شیطان" با ایده هایی در مورد موجوداتی که دارای ظاهری مرگبار (بازیلیسک) هستند ترکیب شده است.

این تصویر به طرز جالبی در داستانی به همین نام توسط N.V. Gogol بر اساس افسانه های عامیانه اوکراینی تفسیر شده است. ویژگی های شخصیت های مختلف را ترکیب می کند: ریحان، ارباب عالم اموات، سنت کاسیان، که تجسم یک سال کبیسه و مظهر انواع بدبختی ها در نظر گرفته می شود. در افسانه های آخرالزمان در مورد این قدیس آمده است که او در غاری زندگی می کند که نور روز در آن نفوذ نمی کند. نگاهش هم برای آدم بدبختی می آورد.

جالب است که این نقش در افسانه آخرالزمان درباره یهودا اسخریوطی گنجانده شده است: به عنوان مجازات برای خیانت به عیسی مسیح، یهودا بینایی خود را به دلیل رشد بیش از حد پلک ها از دست داد.

گرگ

یکی از حیوانات اصلی در اساطیر اسلاو.

طبق افسانه ها، گرگ توسط شیطان ساخته شده است که او را از خاک رس ساخته است. اما شیطان نتوانست او را زنده کند. سپس شیطان رو به خدا کرد که روحی در گرگ دمید. منشأ دوگانه گرگ موقعیت مرزی آن را بین این و آن جهان، انسان و ارواح شیطانی تعیین کرد.

گرگ همیشه با انسان به عنوان مظهر قدرت ویرانگر بی رحم مخالف است. گرگ با انسان دشمنی دارد، دام ها را از بین می برد و می تواند به مردم حمله کند. نشانه اصلی گرگ در توطئه ها و مهمتر از همه در افسانه ها، بیگانه بودن آن است که به دنیای غیرانسانی دیگری تعلق دارد. بنابراین، گرگ اغلب دارای ویژگی های ماوراء طبیعی است - دندان های آهنی، پوست آتشین، سر مسی. جالب است که در آهنگ های عروسی، داماد همراه و همچنین تمام اقوام عروس را گرگ می نامند، زیرا هنگام عروسی در خانه داماد غریبه هستند. در آوازهای محلی، اقوام داماد به ترتیب عروس را گرگ می نامند.

با این حال، این اعتقاد وجود دارد که با از بین بردن شیاطین، گرگ طبق خواست خدا عمل می کند. تقریباً در تمام اروپا، این ایده رایج است که ملاقات با گرگ خوش شانسی، خوشبختی یا نوعی رفاه را به همراه دارد. بنابراین، ظاهراً در افسانه ها، گرگ همیشه به عنوان متحد یا دستیار جادویی قهرمان عمل می کند. او به ایوان تزارویچ کمک می کند تا وسایل جادویی را بدست آورد و سپس با کمک آب زنده او را زنده می کند.

قدیمی ترین ایده گرگ ها با تصویر گرگ مرتبط است. جادوگران و افراد مسحور شده توسط آنها به گرگ تبدیل می شوند. داستان‌های متعددی وجود دارد که نشان می‌دهد گرگ‌ها از اجنه اطاعت می‌کنند، که آنها را در یک خلوت جمع می‌کند و مانند سگ به آنها غذا می‌دهد.

بر اساس باورهای مسیحی، گرگ نگهبان گله ها محسوب می شود. قدیس حامی گرگ ها سنت جورج است. Bylichka می گوید که چگونه سنت یوری (جرج) طعمه های آینده خود را در بهار بین گرگ ها تقسیم می کند.

مراسم محافظت از گرگ ها با تعطیلات سنت جورج مرتبط است. به ویژه، این روزها نمی توانید گوشت بخورید، گاوها را به مزرعه برانید و همچنین کارهای مربوط به دامداری و پرورش گاو را انجام دهید. ذکر نام گرگ در گفتار روزمره خطرناک بود. بنابراین، تعبیرهای متعددی ظاهر شد که نام حیوان در افسانه ها جایگزین می شود - "خاکستری"، "اضلاع خاکستری"، "سگ خدا"، "سگ جنگل".

برای محافظت در برابر گرگ، آنها از توطئه های خطاب به اجنه یا سنت جورج با درخواست برای دلجویی از "سگ های خود" استفاده می کنند. هنگام ملاقات با گرگ، باید زانو بزنید و به او سلام کنید.

چشم ها، قلب، دندان ها و چنگال های گرگ به عنوان طلسم عمل می کردند، به آنها خواص درمانی نسبت داده می شد. دندان گرگ به گردن کودکی که در حال دندان درآوردن بود آویزان شد. دم گرگ یا پشم ساخته شده از آن را برای محافظت در برابر بیماری می پوشند.

ولکودلاک

در اساطیر اسلاو، سگ گرگ شخصی است که توانایی ماوراء طبیعی تبدیل شدن به گرگ را دارد. ایده های مربوط به سگ گرگ ویژگی های یک تصویر فولکلور و شخصیت شیطان شناسی مسیحی را ترکیب می کند.

نشانه گرگینه رشد موهای گرگ (دلاکا) روی سر است که در هنگام تولد قابل توجه است. از آن نام اسلاوی شخصیت می آید.

موتیف تبدیل مرد به گرگ در فرهنگ عامه همه کشورهای اروپایی و همچنین قفقاز رایج است که نشان دهنده ظاهر تصویر در دوران باستان است. برخی از قهرمانان حماسی (ولخ وسلاویویچ، بیوولف، سیگورد) و شخصیت های ادبی، به ویژه وسلاو پولوتسکی ("داستان مبارزات ایگور")، توانایی تبدیل شدن به گرگ را داشتند.

محققان تصویر یک سگ گرگ را با قدیمی ترین شکل ازدواج - آدم ربایی (دزدیدن عروس) مرتبط می دانند. در برخی از گویش های روسی به دوست داماد گرگ می گفتند. داستان های زیادی در مورد تبدیل افراد به گرگ در طول عروسی حفظ شده است.

یک شخص می تواند به لطف جادوگری تبدیل به گرگ شود. موتیف تبدیل شدن به گرگ پس از پوشیدن پوست گرگ نیز شناخته شده است که با برداشتن آن، دگرگونی معکوس صورت گرفت. در فولکلور لیتوانیایی و لتونیایی، چنین شخصیت هایی ویلک تاکس (ویلکتسیس) نامیده می شدند. معمولاً تغییر شکل با بستن کمربند طلسم شده (prievita) یا پا گذاشتن روی (غلت زدن) روی یک کنده انجام می شد. در همان زمان، توطئه مربوطه اعلام شد: "به نام شیطان، بگذار یک گرگ خاکستری، سریع مانند آتش شوم."

سگ گرگ مانند یک گرگ واقعی به مردم و حیوانات حمله کرد. داستان هایی وجود دارد که چگونه یک فرد مسحور به دنبال غلبه بر قدرت جادوگری است، به کسی آسیب نمی رساند و گوشت خام را رد می کند.

گاهی اوقات یک سگ گرگ تبدیل به خرس می شود. چنین تحولی به ویژه در کتاب خطی قدیمی روسی "افسونگر" توصیف شده است. اما باورها در مورد تبدیل شدن به خرس کمتر رایج است، زیرا خرس دایره متفاوتی از اعتقادات را نشان می دهد.

اسطوره منشا خورشید گرفتگی نیز با تصویر سگ گرگ مرتبط است. بسیاری از مردم اسلاو داستان هایی دارند که در طول ماه گرفتگی، گرگ ها ماه (خورشید) را می خورند. اعتقاد بر این بود که پس از مرگ یک اردک گرگ می تواند تبدیل به غول شود، بنابراین، قبل از دفن، باید دهان خود را ببندد یا یک سکه در آن بگذارد.

در ادبیات روسیه، تصویر سگ گرگ پس از انتشار شعر A.S. Pushkin "The Ghoul" گسترده شد.

ولخ (ولگا، ولخ وسلاویویچ)

قهرمان حماسه های روسی.

تصویر ولخ ترکیبی از ایده های باستانی در مورد حیوانات و ویژگی های سنتی یک شخصیت حماسی (قهرمان) است که نشانه های یک گرگ را نیز دارد. ولخ از اتحاد شاهزاده خانم جوان مارفا وسلاویونا و مار ظاهر شد:

شاهزاده خانم جوان راه می‌رفت و راه می‌رفت، در باغ، باغ سبز، روی یک مار خشن پرید، مار درنده دور خود پیچید، نزدیک کفش مراکش سبز است، نزدیک جوراب ابریشمی، با تنه‌اش روی لحاف سفید می‌کوبید، و شاهزاده خانم در چکمه هایش دچار اسهال شد.

تولد ولخ شبیه به ظاهر یک خداست و با نشانه های سنتی همراه است: رعد و برق می پیچد، زمین می لرزد، پرندگان، ماهی ها و حیوانات پراکنده می شوند. ولخ بلافاصله پس از تولد شروع به صحبت می کند و صدایش مانند رعد است. نوزاد را در زره گلدار قنداق می کنند، «طلا با کلاه ایمنی» بازی می کند و

"چوبی به وزن سیصد پوند." وقتی ولخ هفت ساله می شود، مادرش او را می فرستد تا «حکمت حیله گری» بیاموزد. او نه تنها در علوم تسلط دارد، بلکه توانایی تبدیل شدن به شاهین، گرگ، تور - شاخ های طلایی را نیز به دست می آورد. وقتی ولخ دوازده ساله شد، یک دسته جمع می کند و با آن به میدان می رود و در سن 15 سالگی از قبل آماده انجام عملیات نظامی است.

طرح لشکرکشی ولخ علیه «ترکیه ثروتمند» متعلق به کهنه‌ترین لایه‌های حماسه روسی است. ولخ با اطلاع از اینکه پادشاه هند قصد حمله به کیف را دارد از او پیشی گرفته و علیه پادشاهی هند لشکرکشی می کند. در راه، او به حیوانات مختلف تبدیل می شود - در ظاهر شاهین، پرنده ای را می زند، تبدیل به گرگ می شود، در جنگل ها می دود و حیوانات را برای تغذیه و لباس تیمش می گیرد.

ولخ بر خلاف رزمندگانش همیشه بیدار است. با ترک تیم در مرز پادشاهی هند ، او به یک شاخ طلایی تبدیل می شود. ولخ پس از رسیدن به قصر تبدیل به شاهین شد و مخفیانه به اتاق های تزار سالتیک استاورولیویچ رفت و مکالمه او با همسرش تزارینا آزویاکونا را شنود کرد. ولخ پس از اطلاع از نیات پادشاه که قصد آسیب رساندن به روس را داشت، تبدیل به ارمنی شد و به زیرزمین زیرزمین فرود آمد. در آنجا او رشته‌های کمان را گاز می‌گیرد، نیزه‌ها و بند اسب را می‌جوید و پس از آن به گروه بازمی‌گردد.

ولخ برای ورود به داخل شهر، جنگجویان خود را به مورچه تبدیل می کند. پس از تصرف پایتخت پادشاهی هند، پادشاه را می کشد، ملکه آزویاکوونا را به همسری می گیرد، هفت هزار دوشیزه را به سربازان خود به عنوان همسر می دهد و پادشاه پادشاهی اسیر شده می شود.

نقوش حماسی در بسیاری از آثار ادبی و فولکلور یافت می شود. به ویژه، ما توصیف مشابهی از تولد یک قهرمان را در مهابهاراتا می یابیم، موتیف تبدیل جنگجویان به مورچه در اسطوره های یونانی یافت می شود.

قهرمان افسانه روسی "کوه کریستال" ایوان تزارویچ نیز دارای هنر دگرگونی است. او که تبدیل به مورچه می شود، به کوه کریستالی نفوذ می کند، مار را شکست می دهد و با شاهزاده خانم ازدواج می کند. قهرمان کمپین «داستان ایگور»، وسلاو پولوتسکی، نیز توانایی تبدیل شدن به یک گرگینه را دارد. او در قالب یک گرگ خاکستری در اطراف مزارع می دود تا ارتش دشمن را پیدا کند.

برخی از نقوش حماسه در مورد ولخ در افسانه های موجود در تواریخ روسی یافت می شود. بنابراین، در Novgorod Chronicle، داستانی در مورد یک گرگ جادوگر گفته می شود که می تواند به ستاره ای خشن تبدیل شود. رایا - تمساح. ظاهراً او در رودخانه ولخوف زندگی می کرد و با کشتی هایی که در امتداد آن حرکت می کردند دخالت می کرد. هیولا ولخ نام داشت. علاوه بر این، تواریخ می گوید که این ولخ خدای رعد و برق را می پرستید و حتی بت پرون را در ساحل رودخانه قرار داد. ولخ توسط شیاطینی که خداوند برای او فرستاده بود شکست داد. ولخ می میرد و مستقیم از قبر به جهنم می افتد.

داستان حماسی دیگری با تصویر ولخ مرتبط است، اینکه ولخ برادر میکولا سلیاننوویچ است. وولخ با جمع آوری یک تیم به میکولا کمک می کند تا سه شهر را شکست دهد: گورچوتس، اورخوفتس و کرستیانوتس.

قهرمانان دیگر - ایلیا مورومتس، سادکو، واسیلی بوسلایف - ضعیف تر از میکولا شخم زن هستند و نمی توانند گاوآهن خود را از زمین بیرون بکشند. حتی چنین جادوگر قدرتمندی مانند ولخ نمی تواند گاوآهن میکولا سلیاننوویچ را بلند کند. این تأکید می کند که بالاترین ارزش، قدرت و جادو نیست، بلکه کار خلاقانه است.

وای

شخصیت داستان های عامیانه روسی، تجسم تصویری یک سرنوشت شیطانی. تصویری انسان نما، دارای قابلیت تبدیل به اشیاء مختلف.

در بیشتر توطئه ها، ظهور غم و اندوه با بدبختی هایی همراه است که بر سر قهرمان می افتد. هر تعهدی به شکست ختم می شود. قهرمان برای خارج شدن از دور باطل، گریف را می یابد و سعی می کند خود را از آن رها کند. او گریف را دعوت می کند تا با او مخفیانه بازی کند و او را به دام (تابوت، جعبه انفیه، چرخ گاری) فریب می دهد. با گرفتن غم و اندوه ، قهرمان آن را پنهان می کند - آن را در زمین حفر می کند یا آن را به مکانی صعب العبور پرتاب می کند و با رهایی از غم و اندوه ، به زندگی عادی خود باز می گردد. در داستان های طنز و روزمره، دشمن غم سربازی است که با حیله گری گریف را شکست می دهد و مردم را از دست او نجات می دهد.

در پایان قرن شانزدهم - آغاز قرن هفدهم، بر اساس داستان های عامیانه، "داستان وای-بدبختی" روسی قدیمی گردآوری شد. قهرمان داستان از آزار و شکنجه گریف رنج می برد و او را مجبور می کند دائما مست شود و تمام دارایی خود را بنوشد. قهرمان داستان برای رهایی از غم به صومعه می رود.

تصویر فولکلور غم توسط N.A. Nekrasov در شعر "چه کسی در روسیه باید خوب زندگی کند" استفاده شد. تصویر غم و اندوه یکی از شخصیت های نمایشنامه افسانه ای از S. Ya. Marshak شد "ترس از غم، شادی را نبینی".

بخش

شخصیت شیطانی اساطیر اسلاوی شرقی. در آموزه های قرون وسطایی علیه بت پرستی، در "کلمه مبارزات ایگور" ("دیو به بالای درخت می خواند") اشاره شده است. دیوای روسی به عنوان موجودی انسان نما یا پرنده مانند تلقی می شد.

محققان در مورد منشأ کلمه "Div" به اتفاق نظر نرسیده اند. از یک طرف با کلمه "شگفتی" - نامگذاری اسلاوی معجزه، از سوی دیگر - با صفت "divy" - وحشی همراه است.

نام هند و اروپایی خدا نیز با ریشه "div" همراه است. در قسمت "کلماتی در مورد کمپین ایگور"، عبارت "گسترش دیوها بر روی زمین" به عنوان پیشگویی از بدبختی تلقی می شود. شاید این نام منعکس کننده همزمانی ویژگی های دیوا با ایرانی De-v باشد - شخصیتی منفی که در فولکلور و اساطیر یافت می شود.

نیکیتیچ

نیکیتیچهنرمند V. Vasnetsov قطعه ای از نقاشی "Bogatyrs"

دومین قهرمان مهم روسیه، موقعیت متوسطی را بین ایلیا مورومتس و آلیوشا پوپوویچ اشغال می کند.

تعدادی از حماسه ها به منشا تجاری دوبرینیا اشاره می کنند. آنها می گویند که دوبرینیا در شمال شرقی روسیه در خانواده یک تاجر ریازان، یک "مهمان ثروتمند" نیکیتا رومانوویچ به دنیا آمد. پدر دوبرینیا اندکی پس از تولد یا قبل از او می میرد. بر خلاف "قزاق قدیمی" ایلیا مورومتس، دوبرینیا همیشه به عنوان "جوان" شناخته می شود.

دوبرینیا توسط مادرش آملفا تیموفیونا بزرگ شده است. او دوبرینیا را به آموزش "نویسندگی حیله گر" می دهد:

و دوبرینیا هفت ساله خواهد شد، مادرش او را وادار کرد که خواندن و نوشتن بیاموزد و دیپلم دوبرینیا وارد علم شد.

در حماسه ها، آموزش دوبرینیا، دانش آداب، "دانش" (توانایی رفتار) به طور مداوم مورد توجه قرار می گیرد. Dobrynya نه تنها یک جنگجوی شجاع و یک تیرانداز خوب است. او شطرنج باز ماهری است، می تواند آواز بخواند و چنگ بزند. در یکی از داستان ها او حتی خان تاتار را در شطرنج شکست می دهد.

دوبرینیا مهارت های دیپلماتیک برجسته ای دارد و اغلب نزاع های بین قهرمانان و درگیری با شاهزاده ولادیمیر را حل می کند.

به لطف تلاش های Dobrynya است که این تثلیث قهرمان پس از نزاع بین ایلیا مورومتس و آلیوشا پوپوویچ دوباره متحد می شود.

در برخی از متون، دوبرینیا همچنین به عنوان رهبر گروه عمل می کند، بنابراین، در ابتدای طرح، منشاء شاهزاده او نشان داده شده است. موقعیت دوبرینیا با خانه ثروتمند و "شاهزاده" او مطابقت دارد.

بسیاری از داستان های حماسی با نام دوبرینیا مرتبط هستند. رایج ترین طرح "دوبرینیا و مار" است، که در آن نقش مایه مبارزه با مارها با ایده دفاع از سرزمین مادری در برابر مهاجمان همراه است. بوگاتیر نه تنها مار را شکست می دهد، بلکه "روس کامل" را آزاد می کند. بر خلاف سایر قهرمانان، Dobrynya نه تنها با مار، بلکه با کل "قبیله مار" مبارزه می کند. حماسه می گوید که حتی در جوانی او شروع به "سواری اسب خوب در یک زمین باز کرد، مارهای کوچک را زیر پا گذاشت."

Dobrynya شاهکار اصلی خود را در رودخانه Puchay انجام می دهد. بر خلاف هشدار مادرش، دوبرینیا وارد آب رودخانه جادویی می شود ("آتش از یک نهر می ریزد ، جرقه ها از دوم می ریزند ، دود از سوم می ریزد"). بلافاصله یک مار ظاهر می شود و به قهرمان بی دفاع حمله می کند. دعوا از آب شروع می شود. دوبرینیا با دستان خالی مار را می گیرد و شروع به خفه کردنش می کند، سپس آن را به ساحل می کشد و سرش را با "کلاهی از سرزمین یونان" (کلاهی پر از خاک) می زند.

مار در ازای سوگند برای آسیب رساندن به مردم از دوبرینیا درخواست رحمت می کند و پرواز می کند، اما با پرواز بر فراز کیف، زاباوا پوتیاتیچنا، خواهرزاده شاهزاده ولادیمیر را می رباید. از طرف شاهزاده دوبرینیا به پادشاهی مارها می رود. مار را می کشد و نه تنها زاباوا، بلکه تمام "روس های کامل" - کسانی را که در اسارت مار افتاده بودند، آزاد می کند.

طرح در صندوق حماسه جهانی (پرسئوس، سیگورد، زیگفرید) گنجانده شده است. همچنین در ادبیات هاژیوگرافی مسیحی (زندگی سنت جورج و تئودور تایرون) رواج دارد. محققان بر این باورند که داستان غسل تعمید روس به طور نمادین در حماسه منعکس شده است: مار به عنوان مظهر بت پرستی دیده می شود و مار را با "کلاهی از سرزمین یونان" می کشد. Dobrynya به عنوان حامل ارتدکس عمل می کند. از طریق بیزانس از یونان به روسیه آمد.

اساس باستانی واضح طرح و ارتباط Dobrynya Nikitich با عنصر آب، غواصی، فرود در غارها به ما این امکان را می دهد که او را به عنوان یک شخصیت حماسی در نظر بگیریم که هیولایی را که از عالم اموات آمده شکست می دهد. V.V. Ivanov به منشأ نام Dobrynya از ریشه باستانی "خوب" ("debr") اشاره می کند که در زبان های هند و اروپایی نشان دهنده پایین، پایین، پرتگاه است.

گاهی اوقات Dobrynya را به دانوب نزدیک می کنند. در واقع، تصاویر این قهرمانان با همان داستان مبارزه با مار همراه است. در توطئه های دیگری که دوبرینیا شرکت می کند، انگیزه دوئل نیز به طور گسترده نشان داده می شود. مخالفان قهرمان هم آنتاگونیست های سنتی - موجودات متخاصم و هم قهرمانان دیگر هستند (به عنوان مثال، دانوب، که دوبرینیا توسط ایلیا مورومتس با آن آشتی می کند).

در حماسه "دوبرینیا و مارینکا"، دشمن قهرمان "مسموم کننده"، "زلنیتسا"، جادوگر مارینکا است که در تلاش است قهرمان را جادو کند. مارینکا می خواهد دوبرینیا را اغوا کند و او را به ازدواج دعوت می کند. اما دوبرینیا تسلیم نمی شود، سپس مارینکا او را به یک تور تبدیل می کند و توطئه ای را بر سر ردپاهای کنده شده از زمین بیان می کند:

این آثار دوبرینیوشکینا را چگونه بریدم، دل غیور دوبرینیا چنان با غیرت می برید، برو، دوبرینیوپگکا، به دریای ترک، آنجا که می روند، نه دور راه برو، بیا، دوبرینوشکا، دور دهم.

مادر دوبرینیا به کمک پسرش می آید و او را افسون می کند. دوبرینیا جادوگر را شکست داده و با تبدیل مارینکا به همراه مادرش به "مادیان آبی" (سگ یا زاغی) او را مجازات می کند.

طرحی که در آن دوبرینیا به عنوان خواستگار عمل می کند و عروسی برای شاهزاده ولادیمیر به دست می آورد، کم محبوب نیست. دوبرینیا به همراه قهرمان دانوب به یک پادشاهی خارجی می رود، آزمایشات را پشت سر می گذارد و عروس را نزد شاهزاده می آورد. این طرح را می توان با داستان وقایع مربوط به نحوه فرستادن دوبرینیا نزد شاهزاده پولوتسک، روگ ولد، ارتباط داد. فرزند دختر.

Dobrynya قهرمان داستان "شوهر در عروسی همسرش" است که در دایره به اصطلاح توطئه های جهانی گنجانده شده است و به عنوان مثال در Odyssey و Nibelungenlied ارائه شده است. دوبرینیا برای مدت طولانی در "میدان باز" می رود و از همسرش می خواهد که دوازده سال منتظر او باشد. تنها پس از انقضای این مدت، او به همسرش اجازه می‌دهد با کسی به جز آلیوشا پوپوویچ ازدواج کند.

ناستاسیا میکولیچنا به همسرش وفادار می ماند، اما پس از پایان دوره او، شاهزاده ولادیمیر به او دستور می دهد با آلیوشا پوپوویچ ازدواج کند. در برخی داستان ها، آلیوشا پوپوویچ به حیله گری متوسل می شود - او را از مرگ دوبرینیا مطلع می کند. همسر دوبرینیا تسلیم اراده شاهزاده می شود. اما در طول جشن عروسی، Dobrynya ظاهر می شود، با لباس یک رهگذر. انگشتر را در جام می اندازد که به عروس تقدیم می شود.

دوبرینیا آلیوشا را به دلیل تقلب مجازات می کند. ایلیا مورومتس با یادآوری اینکه دوبرینیا و آلیوشا "برادران متقابل" هستند که صلیب را به نشانه دوستی بوسیدند، بوگاترها را آشتی می دهد. نزاع متوقف می شود. ظاهراً در تصویر Dobrynya ، با گذشت زمان ، ویژگی های هر دو قهرمان حماسی باستانی و بعدی ترکیب شد.

تصویر اسطوره‌ای از یک قهرمان که در حماسه‌های روسی یافت می‌شود. احتمالاً در تصویر دانوب ، تصویر قهرمان حماسی با تصویر یک خدا ترکیب شده است که رودخانه مربوطه را به تصویر می کشد.

دانوب تنها در یک حماسه به عنوان یک شخصیت ظاهر می شود. می گوید که همراه با دوبرینیا، دانوب نزد پادشاه لیتوانی می رود تا با دخترش آپراکسین (Apraksin) برای شاهزاده ولادیمیر ازدواج کند. دانوب نزد پادشاه می رود و دوبرینیا برای نگهبانی از اسب ها "در میدان باز" باقی می ماند. با این حال، پادشاه امتناع می کند و دانوب را در «سرخاب های عمیق» زندانی می کند. پس از اطلاع از آنچه اتفاق افتاده است، دوبرینیا وارد نبرد می شود و تیم لیتوانیایی را که با او مخالفت می کردند، می شکند. پس از شکست ارتش، پادشاه لیتوانی با پیشنهاد قهرمانان موافقت می کند و دخترش را به آنها می دهد. قهرمانان Apraksin) را به کیف می آورند، جایی که مراسم ازدواج انجام می شود.

دانوب

برخی از نسخه‌های داستان حاکی از آن است که یک بار در کاخ پادشاه لیتوانی، دانوب عاشق ناستاسیا خواهر آپراکسین می‌شود. او قهرمان را آزاد می کند و با او به کیف می گریزد. در طول جشن عروسی، دانوب و ناستاسیا یک مسابقه تیراندازی با کمان ترتیب می دهند. دانوب آن را از دست می دهد: بار اول شلیک نمی کند، بار دوم شلیک می کند و بار سوم به ناستاسیا برخورد می کند. او می میرد و قبل از مرگش به دانوب می گوید که نوزادی درخشان باردار است. دانوب با اطلاع از این موضوع خود را بر نیزه خود می اندازد و در کنار همسرش می میرد. خداوند دانوب را به رودخانه دانوب تبدیل می کند و ناستاسیا را به رودخانه ای به نام او تبدیل می کند. در این طرح، حماسه قهرمانانه با یک افسانه توپونیومیک در مورد منشأ رودخانه دانوب ترکیب شد. موتیف تبدیل عشاق جدا شده به رودخانه ها اغلب در فرهنگ عامه جهان یافت می شود (به عنوان مثال، افسانه قزاق در مورد منشأ رودخانه های ایلی و کاراتال).

توجه داشته باشید که رودخانه دانوب در حماسه های روسی، به خواست داستان نویسان، می تواند در نزدیکی کیف، مسکو یا نووگورود جاری شود.

یروسلان لازارویچ

قهرمان افسانه های قدیمی و فولکلور روسیه.

بروسلان لازارویچ.آتل. قرن 19

"داستان یروسلان لازارویچ" از آغاز قرن هفدهم در روسیه شناخته شده است. احتمالا از

ضبط و طراحی بعدی در قالب داستانی از یکی از بازگویی های شفاهی دستان ناشناخته ترکی که حکایت از شکوه های قهرمان رستم دارد. در واقع، بسیاری از ویژگی های داستان به این ارتباط اشاره دارد. نام قهرمان با نام مستعار ترکی رستم ارسلان (شیر) و نام پدرش - زالازار - با نام پدر رستم زال زر (زال موی خاکستری) مرتبط است.

دوران کودکی قهرمان مطابق با سنت حماسی توصیف شده است. قبلاً در سنین پایین ، ویژگی های قهرمانانه اروسلان نشان داده شد: او در همه بازی ها برنده می شود. پدرش با اطلاع از این که یروسلان همسالان خود را مجروح می کند، او را «به ساعت: صد مزرعه» می فرستد. در آنجا یروسلان با داماد ایوانکا آشنا می شود و با کمک او یک اسب قهرمان و اسلحه به دست می آورد و برای "پیاده روی قزاق ها" حرکت می کند.

اروسلان در طول سفرهای خود متوجه می شود که پدرش توسط دشمن اسیر شده و نابینا شده است. یروسلان بلافاصله به نجات می رود. در طول راه، او قهرمانان رقیب را شکست می دهد، با هیولاهای افسانه ای مبارزه می کند، با دوشیزگان پرنده مرموز ملاقات می کند (می خندد)، آنها او را به سرزمینی جادویی می برند. در آنجا او با سر معجزه آسای یک قهرمان غول پیکر آشنا می شود و از او در مورد یک شمشیر جادویی که می تواند پادشاه آتشین را بکشد، یاد می گیرد.

اروسلان با حیله گری شمشیری به دست می آورد و با فریب دادن شاه آتشین، سر او را می برد. یروسلان پس از آزادی و شفای پدر و عمویش با کمک دارویی ساخته شده از جگر دشمن، با شاهزاده خانمی که از دست مار نجات داده بود ازدواج می کند. اما بلافاصله پس از عروسی، همسرش را ترک می کند و به شهر آفتابی می رود تا با ملکه که "زیباترین روی زمین" است ملاقات کند.

زیبایی شاهزاده خانم اروسلان را فتح می کند و او سال ها در پادشاهی دختر باقی می ماند. در همین حال در پادشاهی هند پسرش یروسلان یروسلانوویچ در حال بزرگ شدن است که روزی به دنبال پدرش می رود. در طول دوئل، یروسلان پسرش را با حلقه ای که به مادرش داده بود، می شناسد. دعوا را متوقف می کند و با پسرش نزد همسرش برمی گردد.

با توجه به طرح پویا، ماجراهای پیچیده قهرمان، فراوانی توصیف های زنده و رنگارنگ، عناصر ویژگی های روانی، داستان یروسلان در تعداد زیادی فهرست دست نویس و بازگویی شفاهی توزیع شد. از آغاز قرن هجدهم، این داستان در بسیاری از نشریات محبوب گنجانده شد و به یکی از اولین کتاب های عامیانه تبدیل شد.

ظهور نشریات چاپی منجر به علاقه مندی به داستان خوانندگان و شنوندگان جدید شد. در پایان

در قرن 19 و اوایل قرن 20، افسانه های پریان و حتی داستان های حماسی متعددی در مورد یروسلان ضبط شد، جایی که او همتراز با شخصیت های فولکلور اصلی روسیه عمل می کند. تصویر اروسلان توسط I. A. Krylov و A. S. Pushkin استفاده شده است.

فایربرد

موجودی اساطیری که در افسانه های اسلاوی شرقی ذکر شده است. تصاویر مشابهی را می توان در افسانه ها و اساطیر تمام اقوام هند و اروپایی یافت (پرنده گارودا در حماسه هندی، سیمورگ در ایرانی و آتش نشان در اسلواکی یافت می شود). از این رو اغلب محققان پرنده آتشین را قدیمی ترین تصویری می دانند که از زمان وجود فرهنگ عامه هندواروپایی باقی مانده است.

پرنده آتشین دارای پرهای آتشین و دم بلند درخشان است. رنگ غیر معمول - آتشین - نشان دهنده تعلق او به دنیای غیرانسانی دیگری است. معمولاً طرح داستان با داستانی در مورد چگونگی پرواز پرنده آتشین از پادشاهی سی ام برای سیب های طلایی به باغ سلطنتی آغاز می شود. قهرمان سعی می کند آن را بگیرد، اما پرنده موفق به فرار می شود. در حال پرواز، یکی از پرها را رها می کند که ایوان تزارویچ آن را پیدا می کند و به دنبال پرنده آتشین می رود. در طرحی دیگر، پرنده آتشین نقش رباینده مادر قهرمان داستان را بازی می کند. ایوان تزارویچ پس از یافتن مادرش، پرنده آتش را نیز دریافت می کند.

تصویر پرنده آتشین وارد طرح افسانه "همسر جادو شده" شد. در آن، پرنده آتشین معلوم می شود که دختری طلسم شده است. پس از اینکه قهرمان پرهای جادویی را پنهان می کند، نمی تواند دوباره به یک پرنده تبدیل شود و عروس ایوان تزارویچ می شود.

طرح پرنده آتشین در افسانه پی پی ارشوف "اسب قوزدار کوچک" و باله "پرنده آتش" اثر آی اف استراوینسکی استفاده شده است.

مار

شخصیت اساطیر اسلاو و شیطان شناسی عامیانه. در تصویر مار، باستانی ترین ویژگی های بت پرستی و ایده های مسیحی در مورد شیطان (روح شیطانی) ترکیب شده است.

ایده قدرت مخرب عنصری با تصویر مار همراه بود. بر اساس باورهای رایج، مار دارای خواص شیطانی و قدرت قهرمانی است. او از گیاهان شفابخش و آب زنده محافظت می کند، ثروت های بی شماری را نگه می دارد. مار می تواند تبدیل به گرگینه شود. این تصویر ترکیبی از ویژگی های شخصیت های مختلف حماسی - یک جنگجو-سوارکار و یک هیولا است.

در بیشتر توصیف ها، مار یک اژدهای بزرگ با بال های بزرگ، پنجه های بلند و سرهای متعدد است. شعله ای از دهان مار بیرون می زند، پرواز و ظاهر آن با غرش، رعد یا طوفان همراه است. گاهی اوقات مار به شکل رعد و برق، شهاب سنگی با دم آتشین به خود می گیرد و همچنین به انسان تبدیل می شود. با این حال، صرف نظر از ظاهر مار، همیشه دشمن مردم باقی می ماند، مبارزه با آن آزمون دشواری برای قهرمان است.

طرح جنگنده قهرمان مار در حماسه های همه مردم جهان گسترده است. در حماسه های روسی، برنده مار قهرمان Dobrynya Nikitich است. او به پادشاهی مارها می رود، مار را شکست می دهد، اسیران و خواهرزاده شاهزاده زاباوا پوتیاتیچنا را آزاد می کند.

طرح مبارزه با مارها نیز در افسانه های توپونیمی متعددی ارائه شده است. یکی از آنها در مورد نیکیتا کوزهمیاک می گوید که مار حمله به کیف را شکست داد.

داستان های مربوط به مار نیز در سنت مسیحی رایج است. تحت تأثیر عهد عتیق، جایی که مار به عنوان آنتاگونیست خدا عمل می کند، مار ویژگی های شیطان را به دست آورد. به همین دلیل است که او به عنوان یک مخالف سنتی مقدسین جنگجو عمل می کند. سنت جورج، کوزما و دمیان، تئودور تیرون با او می جنگند. این داستان به طور گسترده ای در مورد اینکه چگونه با شکست دادن مار ، مقدسین کوزما و دمیان باروهایی را از کیف تا دریای سیاه بر روی آن شخم زدند - به این ترتیب Dnieper و سیستم سکونتگاه های باستانی - باروهای مار شکل گرفتند. قدیسان جنگجو مانند قهرمانان مردمی، مار را در یک دوئل دشوار شکست می دهند و افرادی را که توسط آن اسیر شده بودند آزاد می کنند.

در بیلیچکی عامیانه، مار در درجه اول به عنوان اغواگر زنان عمل می کند. بنابراین، مبارزه با او مبتنی بر جادوی محافظ است. شما می توانید با بخور کردن خود با موهای خود از شر مار خلاص شوید. راه دیگر استفاده از حرز است. مار از صلیب و صدای بلند می ترسد. اگر سگ سیاهی در حیاط باشد یا علف سنبل الطیب بالای در آویزان باشد نمی تواند وارد خانه شود.

اژدها

نوعی تصویر از مار که در حماسه ها و افسانه های روسی یافت می شود.

این نام با کلمه "کوه" به عنوان زیستگاه مار مرتبط است. این تصویر به ایده هند و اروپایی یک مار - صاحب عالم اموات برمی گردد. هم در میان اقوام اسلاو و هم در میان اقوام دیگر مشابه های متعددی وجود دارد: ایرانی Lie Daha (به معنای واقعی کلمه - مار زندگی در کوه). تاتار زی لان; مار زالیاگ که در داستان های مردم قفقاز یافت می شود.

مار گورینیچ - یک هیولای غول پیکر با سه، شش یا دوازده سر. او در پادشاهی خود زندگی می کند (گاهی اوقات در یک غار)، جایی که او ثروت دزدیده شده، افراد ربوده شده و شاهزاده خانم (شاهزاده خانم) را پنهان می کند. در آنجا زندگی می کنند و فرزندان متعدد او - مارها.

تصاویر Tugarin، Zmiulan یا مار آتش ویژگی های یک هیولا و یک جنگجو را با هم ترکیب کردند. در حماسه ها، مار اغلب به عنوان دشمن سرزمین روسیه عمل می کند. مار می تواند در آسمان پرواز کند یا با قهرمان روی زمین وارد نبرد شود.

در طرح "دوبرینیا و مار" ویژگی های یک اسطوره باستانی به وضوح قابل مشاهده است که در مورد نبرد قهرمانان می گوید. مار سعی می کند قهرمان غیرمسلح را شکست دهد. دوئل بر روی دو نقطه اوج ساخته شده است. اولین ملاقات با مار زمانی رخ می دهد که دوبرینیا ممنوعیت مادرش را نقض می کند و در رودخانه پوچای حمام می کند. قبل از ظهور مار نشانه هایی وجود دارد - زمین می لرزد، آب رودخانه به آتش تبدیل می شود.

با این حال، دوبرینیا موفق می شود مار را بگیرد، او را به ساحل می کشد و ضربه کوبنده ای را با "کلاه سرزمین یونان" وارد می کند. مار روی زمین می افتد و از قهرمان طلب رحمت می کند. او به دوبرینیا پیشنهاد صلح می دهد که با سوگند تضمین می شود. مار قول می دهد که به مردم حمله نمی کند و در "میدان باز" ظاهر نمی شود.

دوبرینیا این وعده را باور کرد و مار گورینیچ را به آزادی رها کرد. اما او بلافاصله سوگند را می شکند: با پرواز بر فراز کیف، خواهرزاده شاهزاده ولادیمیر، زاباوا پوتیاتیچنا را می رباید. شاهزاده ولادیمیر دوبرینیا را به نبرد دوم با مار می فرستد. قهرمان به پادشاهی مارها می رسد و مارهای متعددی را در طول راه از بین می برد.

پس از رسیدن به لانه مار، دوبرینیا نه برای زندگی، بلکه برای مرگ مبارزه می کند. زمین مادر به شکست مار کمک می کند، او به قهرمان قدرت مقاومت ناپذیری می بخشد و خون سمی مار را جذب می کند. پس از شکست دادن دشمن، دوبرینیا "روس های کامل" را آزاد می کند، مردم را از سوراخ های آنها خارج می کند و Zabava Putyatichna را آزاد می کند.

تصویر مار در چندین افسانه یافت می شود. مکان مرکزی در میان آنها توسط "مبارزه بر روی پل کالینوف" اشغال شده است، جایی که قهرمان نیز مار گورینیچ را شکست می دهد و تهدید به بردگی را از سرزمین خود دور می کند. مار همچنین در طرح سه پادشاهی با قهرمان روبرو می شود، جایی که قهرمان سه هیولا با تعداد سرهای مختلف را شکست می دهد.

در افسانه های بعدی، تصویر مار ویژگی های یک شرور سنتی را به خود می گیرد. او رقیب ایوان تزارویچ است، همسرش النا زیبا را اغوا می کند، اما در نهایت به دست قهرمان می میرد.

ایوان بوگاتیر

شخصیت اسطوره‌سازی شده یک افسانه روسی که از حماسه قهرمانانه منتقل شده است.

بر خلاف ایوان تزارویچ و ایوان احمق، ایوان بوگاتیر همیشه نام مستعاری دریافت می کند که نشان دهنده منشأ او است (ایوان سوچیچ - گوش ایوان خرس، ایوان زورکین، ایوان بیکوویچ - "مبارزه بر روی پل کالینوف"، "مردی با گل همیشه بهار"، ایوان پسر گاو - "سه پادشاهی"). به همین دلیل است که فولکلورها در مورد انواع یک نوع قهرمان صحبت می کنند. تصویر مشابهی از یک قهرمان در افسانه های اوکراینی، بلاروسی، لتونیایی و دیگر افسانه ها (پوکاتیگوروشکا، فدور توگارین، کورباد) یافت می شود.

طرح داستان در مورد ایوان بوگاتیر طبق طرح سنتی ساخته شده است: عمل از تولد تا عروسی قهرمان توسعه می یابد. تقریباً در همه نسخه ها، تولد ایوان نتیجه قدرت جادویی است و با علائم معجزه آسایی همراه است: لرزش زمین، طوفان شدید، ظهور ستارگان در آسمان در یک روز صاف.

توانایی‌های خارق‌العاده قهرمان حتی قبل از تولد آشکار می‌شود: او در رحم صحبت می‌کند. پس از به دنیا آمدن ، ایوان بلافاصله روی پاهای خود می رود ، با جهش و مرز رشد می کند. در بازی با همسالان، قدرت قهرمانانه او آشکار می شود: او همیشه برنده می شود.

ایوان با اطلاع از ربوده شدن مادرش (داستان های دیگر در مورد برادر یا خواهر صحبت می کنند)، از او می خواهد که سلاحی متناسب با قدرت او بسازند:

گرز، چماق یا شمشیر قهرمان. ایوان با دریافت اسلحه و اسب قهرمان به همراه برادرانش راهی سفر می شود. آنها به کلبه می رسند، جایی که برادران به نوبت شام را آماده می کنند. دو برادر اول توسط مرد با گل همیشه بهار مورد حمله قرار می گیرند و شکست می خورند.

وقتی نوبت ایوان می رسد، او با نیشگون گرفتن ریش خود در کنده بلوط یا تنه درخت، دشمن را شکست می دهد. با این حال، مرد موفق به فرار می شود. برادران راه او را دنبال می کنند و به شکست می رسند - غار عمیق یا چاه. ایوان با فرود آمدن در چاه به عالم اموات نفوذ می کند، دو مار را شکست می دهد، به خانه پیرمرد می رسد، راز مرگ او را می فهمد، او را شکست می دهد و اقوام اسیر شده و سه شاهزاده خانم را آزاد می کند. این دومی عروس برادران می شود.

در برخی از توطئه ها، قهرمان به داخل چاه فرود نمی آید، بلکه به یک کوه بلند می رود، جایی که شاهزاده خانم ها در سه پادشاهی جادویی زندگی می کنند. حریفان قهرمان سه مار (سه سر، شش سر و دوازده سر) هستند.

در تمام افسانه ها، قهرمان به خانه برمی گردد. در راه بازگشت، برادران دچار کینه توزی و حسادت، ایوان را فریب می دهند و او را می کشند (او را در مکانی متروک رها می کنند). با کمک یک دستیار جادویی (گرگ یا اسب خود)، ایوان زنده می شود (رهایی از قید و بند). با بازگشت به خانه، خیانت برادران را افشا می کند و با عروسش ازدواج می کند.

قهرمان فقط زمانی ویژگی های قهرمانانه را نشان می دهد که اولین شاهکار خود را انجام دهد. در آینده، او به لطف ویژگی های شخصی و آیتم های جادویی به هدف می رسد. در افسانه "تا خروس های سوم" V. M. Shukshin از هر دو ویژگی قهرمان استفاده کرد: طبیعت ماوراء طبیعی و شجاعت شخصی او.

ایوان احمق

شخصیت اسطوره شده افسانه های روسی. رایج ترین توطئه ها "سیوکا-بورکا"، "اوریون - یک موی طلایی" است.

محققان در مورد منشاء تصویر به نظر واضحی نرسیده اند. E. M. Meletinsky معتقد است که تصویر قهرمان تحت تعقیب از افسانه ها وام گرفته شده است ، زیرا نقوش فردی که طرح های افسانه های ایوان را تشکیل می دهد در اساطیر مردمان مختلف رایج است.

ایوان سومین و کوچکترین برادر است. او یک دهقان است، اما هیچ کار مفیدی انجام نمی دهد. دو برادر بزرگتر به عنوان میزبانان محتاط و صرفه جو عمل می کنند. با این حال، آنها هرگز به هدف خود نمی رسند.

در ابتدای داستان آمده است که ایوان تمام روز را روی اجاق گاز دراز می کشد یا در میخانه ها وقت می گذراند. او تنها پس از مرگ پدرش متحول می شود، با کمال میل برادرانش را جایگزین می کند، که برای آن یک اسب جادویی به عنوان پاداش دریافت می کند. ایوان اسب خود را از برادرانش پنهان می کند و برای تسخیر شاهزاده خانم می رود. گاهی اوقات او باید نه تنها مبارزه کند، بلکه در حدس زدن و حدس زدن معماها نیز شرکت کند. او همه چیز را حدس می زند و هیچ کس نمی تواند معماهای او را حل کند.

ایوان با ازدواج با شاهزاده خانم، چندین شاهکار انجام می دهد و آیتم های جادویی به دست می آورد: سیب های جوان کننده، آب زنده، خوک - یک موی طلایی. سپس ایوان پادشاه می شود و داستان به پایان می رسد.

در نسخه دوم طرح، ایوان احمق از باغ (مزرعه) محافظت می کند، که یک دزد مرموز شبانه به داخل آن می رود. شب، ایوان متوجه می شود که مادیان دزد است. او به باغ پرواز می کند و علف (محصولات) را زیر پا می گذارد. گاهی به جای مادیان، پرنده آتشین در طرح ظاهر می شود.

ایوان موجود جادویی اسیر را آزاد می کند و یک اسب جادویی به عنوان پاداش دریافت می کند. پرنده آتشین نیز پر خود را به او می گذارد. تزار با دیدن پر، ایوان را مجبور می کند تا به جستجوی پرنده آتش برود. در طول سفر، ایوان نه تنها یک پرنده آتش نشان، بلکه یک گربه اسباب بازی، یک حلقه، سیب های جوان کننده و در نهایت یک عروس زیبا پیدا می کند. داستان با عروسی سنتی قهرمان داستان و دختر تزار به پایان می رسد.

در قرن 18، بر اساس طرح ایوان احمق، یک چاپ محبوب افسانه ظاهر شد. این اساس بازخوانی‌های شفاهی متعددی شد که توسط فولکلورها و همچنین داستان پریان P. P. Ershov "The Little Humpbacked Horse" ثبت شد.

ایوان تسارویچ

تصویر اسطوره شده قهرمان افسانه ها، شخصیت اصلی آنها، به عنوان مثال: "شاهزاده قورباغه"، "ایوان تزارویچ و گرگ خاکستری"، "سیب های جوان کننده"، "Finist the Clear Falcon"، "شاهزاده خانم مرده"، " یک چشم، دو چشم و سه چشم».

ایوان تسارویچ.هنرمند من.بیلیبین

ترکیب افسانه ها سنتی است - وقایع از تولد تا عروسی قهرمان رخ می دهد. ایوان تسارویچ کوچکترین سه برادر است. او به همراه برادرانش و گاهی به جای آنها از باغ سلطنتی محافظت می کند تا دزدی را بگیرد که سیب های طلایی را می برد. دزد سیب معلوم می شود که یک مرغ آتشین است. ایوان سعی می کند آن را بگیرد، اما دلتنگ پرنده می شود و فقط یک پر طلایی به دست می آورد.

به دستور تزار، ایوان به همراه برادرانش به جستجوی پرنده ای جادویی می روند. در طول مسیر راهشان را از هم جدا می کنند و یکی یکی به راه خود ادامه می دهند. ایوان تسارویچ با دستیار جادویی - گرگ خاکستری - ملاقات می کند. او به ایوان کمک می کند نه تنها پرنده آتشین، بلکه یک اسب جادویی و همچنین یک عروس زیبا را پیدا کند.

در راه بازگشت، ایوان تزارویچ با برادرانی آشنا می شود که او را می کشند و هر آنچه را که به دست می آورد می گیرند. گرگ خاکستری با آب زنده ایوان را زنده می کند، او به خانه باز می گردد و فریبکاران را افشا می کند. داستان با یک جشن عروسی به پایان می رسد.

بسیاری از محققان ایوان تزارویچ را یک قهرمان ایده آل افسانه می دانند. در واقع، در یک افسانه، او همیشه به عنوان یک قهرمان جوان، خوش تیپ، فعال و شجاع به تصویر کشیده می شود. با این حال، ساختار داستان به گونه ای است که شخصیت فقط به دلیل ویژگی های شخصی اش می تواند موفق شود.

N. V. Novikov معتقد است که تصویر ایوان تسارویچ تحت تأثیر حماسه قهرمانانه شکل گرفته است. ردپای چنین تأثیری در انگیزه هایی مانند کسب قدرت قهرمانانه، مبارزه با هیولاها و بازگشت به زندگی یک قهرمان مرده آشکار می شود.

V. Ya. Propp تصویر ایوان تسارویچ را با باستانی ترین شخصیت های اساطیری که سالانه می میرند و زنده می شوند و زندگی جدیدی را آغاز می کنند مرتبط می کند (آسیریس، یاریلو - شخصیت های اساطیر مصر و اسلاوی).

Idolishche Poganoe

حریف اسطوره شده قهرمانان روسی. در حماسه ها، Idolishche در قالب یک هیولای انسان نما ظاهر می شود. قرار است کیف را تصرف کند یا به تزارگراد حمله کند. هنگامی که Idolishche شهر را تصرف کرد، تزار کنستانتین آتاولویچ و پرنسس آپراکسیا را اسیر کرد.

ایلیا مورومتس پس از اطلاع از آنچه که از کالیکای رهگذر اتفاق افتاده است، با او لباس عوض می کند و به تزارگراد می رود. در آنجا با لباس گدا به قصر می آید و صدقه می خواهد. Idolishche دستور می دهد که گدا را بیرون کنند و به خود می بالد که "هیچ حریفی برای او وجود ندارد" ، زیرا ایلیا مورومتس هنوز در کیف است.

ایلیا مورومتس نمی تواند تحمل کند و وارد دعوا می شود. ایلیا در طول مبارزه، خدمتکاران Idolish را می کشد و سپس وارد نبرد با خود هیولا می شود. در یک دوئل، او Idolische را می کشد و پادشاه و همسرش را آزاد می کند.

در طرح، جایی که اکشن اصلی در کیف اتفاق می‌افتد، رویدادها بر اساس طرح پیچیده‌تری پیش می‌روند. Idolishche شهر را محاصره می کند و یک "رقیب-سوپ" شایسته می خواهد. شاهزاده ولادیمیر ایلیا را به نبرد می فرستد. قهرمان دوئل را آغاز می کند، اما سابر او ناگهان می شکند. سپس ایلیا مورومتس Idolishche را با "کلاه سرزمین یونان" می کشد.

در برخی نسخه ها، ایلیا مورومتس به جای اسلحه، از بلوط کنده شده از زمین یا یکی از جنگجویان Idolishche استفاده می کند. پاهایش را می‌گیرد و شروع به تکان دادن می‌کند: «هرجا دست تکان می‌دهد، خیابانی است، کوچه‌ای به کناری تکان می‌خورد».

احتمالاً در دوئل بین Idolishche و Ilya Muromets ، قهرمانی مردم روسیه در دفاع از سرزمین خود در برابر دشمنان شاعرانه خوانده می شود. در حماسه های اختصاص داده شده به مبارزه با تاتارها، به جای Idolishch، شخصیتی به نام Kudravan-ko، Badan، Buckets یا Skurla ظاهر می شود. با این حال، طرح بدون تغییر باقی می ماند.

ایلیا مورومتس

شخصیت اصلی حماسه حماسی روسیه. او به عنوان بزرگ‌ترین در سن، در بیشتر نقشه‌ها، تیم قهرمانان روسی را رهبری می‌کند. او به همراه دوبرینیا نیکیتیچ و آلیوشا پوپوویچ بخشی از به اصطلاح سه گانه قهرمان هستند.

ایلیا مورومتس شاهکارهای زیادی انجام می دهد، داستان های مرتبط با او اغلب یک چرخه حماسی را تشکیل می دهند. ویژگی های اصلی ایلیا قدرت، شجاعت، خرد، متانت، تجربه زندگی، احتیاط است. قدرت شکست ناپذیر ایلیا مورومتس و مهارت نظامی او باید به کسانی که قصد جنگ با کیف را دارند هشدار دهد. او معمولاً به تنهایی دشمنان را شکست می دهد.

نام های ذکر شده در حماسه ها - کیف، چرنیگوف، جنگل های بریانسک، موروویسک، رودخانه اسمورودینا (نزدیک کاراچف)، واقع در همان مکان ها روستای Devyatidubye (که نام نه بلوط را که بلبل دزد روی آن نشسته بود) داده است. و روستای Solovyov Perevoz - به ما اجازه دهید بگوییم که ایلیا مورومتس در شمال شرقی روسیه متولد شده است. او به عنوان یک شخصیت حماسی در توطئه های مربوط به سرزمین های Chernihiv-Bryansk ذکر شده است.

با توجه به حماسه ها، می توانید کل زندگی ایلیا را ردیابی کنید. او در روستای Karacharovo واقع در نزدیکی شهر موروم در یک خانواده دهقانی متولد شد. پس از تولد، نتوانست راه برود و سی سال و سه سال در رختخواب نشست. تنها پس از یک شفای معجزه آسا با کالیکو، ایلیا "قدرت بزرگ" را پیدا می کند و از اجاق خارج می شود. کالیکی سه معجزه انجام می دهد: آنها ایلیا را شفا می دهند، به او قدرت قهرمانانه بی سابقه ای می بخشند و به او کمک می کنند تا یک اسب قهرمان و یک شمشیر گنج به دست آورد. کالیکی پیش بینی می کند که ایلیا باید کارهای قهرمانی انجام دهد و "مرگ برای او نوشته نشده است."

وقتی کالیکی‌ها می‌روند، ایلیا به مزرعه پدرش می‌رود، آن را از "کخ و ریشه" پاک می‌کند. ایلیا با دریافت برکت والدین خود به کیف می رود. از این روز زندگی قهرمانانه او آغاز می شود.

در راه، ایلیا با سویاتوگور ملاقات می کند، آنها با قدرت رقابت می کنند و سویاتوگور برنده می شود. ثروتمندان برادرند. سپس سویاتوگور می میرد، اما موفق می شود قدرت خود را به ایلیا منتقل کند. تنها پس از آن ایلیا به یک قهرمان واقعی تبدیل می شود. او به سفر خود به کیف ادامه می دهد و در راه بلبل دزد را شکست می دهد. سپس ایلیا شاهکارهای دیگری را انجام می دهد: او از چرنیگوف در برابر دشمنان دفاع می کند ، پلی بر روی رودخانه Smorodina می سازد.

با رسیدن به کیف، ایلیا به کاخ شاهزاده می آید. با نشان دادن بلبل به شاهزاده، او را مانند بلبل سوت می دهد و او را می کشد. قهرمان در کیف می ماند، جایگاه افتخاری در میز شاهزاده دریافت می کند، اما امتناع می کند، زیرا معتقد است که جای او نزد مبارزان است.

داستان‌های بیشتر توضیح می‌دهند که ایلیا چگونه دوبرینیا و دانوب را با هم آشتی می‌دهد، به آلیوشا پوپوویچ، دوک استپانوویچ کمک می‌کند. در کیف - طبق داستان های دیگر در تزارگراد - ایلیا شاهکارهای دیگری انجام می دهد. او Idolishche را شکست می دهد، از شهر در برابر جنگجویان کالین تزار محافظت می کند. گاهی اوقات به جای کالین، باتیگا (باتی باتیویچ) در طرح ظاهر می شود.

چرخه جداگانه ای از حماسه ها با سفرهای ایلیا مورومتس همراه است. او به «هند ثروتمند» یا «کارلای نفرین شده» می رود. ایلیا پس از ملاقات با دزدان، آنها را می کشد و خزانه را بین فقرا تقسیم می کند. داستان هایی در مورد نبرد ایلیا با قهرمانان دیگر، به عنوان مثال، با Dobrynya Nikitich وجود دارد. اما دوئل بین آنها همیشه با آشتی و تبادل صلیب ها به پایان می رسد و پس از آن هر دو قهرمان برای خدمت به شاهزاده ولادیمیر به کیف می روند.

گروه خاصی از توطئه ها با دوئل بین ایلیا مورومتس و پسرش سوکولنیک (پادسوکلنیک) مرتبط است. پسر یک قهرمان (گاهی اوقات یک دختر-قهرمان به جای او عمل می کند) همیشه به عنوان دشمن روسیه عمل می کند. توصیفی از پاسگاه قهرمانانه واقع در مرز روسیه اغلب در این طرح ارائه می شود.

ایلیا که از عواقب آن نمی ترسد، شاهزاده ولادیمیر را از اقدامات اشتباه (حماسه در مورد سوخمان) هشدار می دهد. موقعیت مستقل ایلیا منجر به نزاع با شاهزاده می شود. قهرمان در "سرخاب های عمیق" قرار می گیرد، جایی که باید از گرسنگی و تشنگی بمیرد. هیچ کس جرات نمی کند دستور شاهزاده را زیر پا بگذارد. فقط پرنسس آپراکسونا دستور می دهد که مخفیانه ایلیا را با ظروف میز شاهزاده تغذیه کند. بنابراین ، ایلیا قدرت خود را از دست نمی دهد و در مواقع دشوار به دفاع از کیف می آید.

در این طرح، ایلیا ویژگی های باستانی خود را از دست می دهد و شاهکارهای سنتی را انجام نمی دهد. او به عنوان یک قهرمان مردمی ظاهر می شود که به نام "بیوه ها، یتیمان و کودکان کوچک" به نبرد می رود و نه به نام "سگ شاهزاده ولادیمیر":

قبل از مبارزه او

من در اینجا از خود و خدا کمک خواستم، خدای پاک ترین مقدس را عطا کن، من اسب قهرمان را به این ارتش-قدرت بزرگ واگذار کردم.

و شروع به لگدمال كردن كرد مثل نيرويي از لبه، همانطور كه ​​مي رود به جايي كه خيابان خواهد بود، بچرخيد - كوچه اردك.

اکنون کل تیم قهرمان به کمک او می آیند:

سیلوشکا را لگدمال کردند و بیرون آوردند و آن سگ تزار کالین بود و او را کامل گرفتند.

با شکست دادن تزار کالین ، ایلیا او را به شاهزاده ولادیمیر تحویل می دهد و او سوگند یاد می کند "یک قرن و یک قرن ادای احترام کند و برای شما شاهزاده ولادیمیر".

در بیشتر حماسه ها، تعبیر سنتی از تصویر ایلیا غالب است که بر اساس آن او به عنوان یک مرد خردمند ظاهر می شود. در تصویر پیرمردی با ریش خاکستری سوار بر اسب سفید در سراسر مزرعه، او در نقاشی معروف V. M. Vasnetsov "سه قهرمان" به تصویر کشیده شده است.

تصویر ایلیا مورومتس با کتاب مقدس الیاس پیامبر مرتبط است. پس از مرگ ایلیا مورومتس سنت ایلیا می شود. عکس آن نیز مشخص است، وقتی الیاس پیامبر را با یک جنگجوی قهرمان مار مقایسه می کنند. V. Ya. Propp معتقد بود که ارتباط با زمین، که به وضوح در تصویر ایلیا نشان داده شده است، او را به قدیس ایلیا به عنوان حامی باروری نیز نزدیکتر می کند.

ایندریک هیولا

تصویر اسطوره شده یک اسب شاخدار، شبیه به اسب، که در افسانه های روسی، اشعار معنوی و افسانه های پریان ذکر شده است. کلمه شندریک یک املای تحریف شده از روسی قدیمی "inorog" - یک تکشاخ است.

برای اولین بار کتزیاس مورخ یونانی از اسب شاخدار یاد کرد. او یک حیوان خارق‌العاده را که ظاهراً در هند پیدا شده است، توصیف کرد: «از اسب بزرگ‌تر است. بدنش سفید، سرش قرمز تیره و چشمانش آبی است. شاخ روی پیشانی. پایه شاخ سفید برفی، نوک قرمز روشن، وسط سیاه است. پودر خراشیده شده از این شاخ می تواند شما را از سم مهلک نجات دهد.

دانشمندان بر این باورند که تصویر اسب شاخدار تحت تأثیر سنت کتاب قرون وسطایی به وجود آمده است. افسانه‌های مربوط به ایندریک در مجموعه‌های زیبا گنجانده شده است، جایی که ظاهر او ویژگی‌های خارق‌العاده سنتی را به دست آورده است. اسب شاخدار دارای سه پا، نه دهان و یک شاخ طلایی است.

در افسانه های روسی، ایندریک به عنوان "پدر همه حیوانات" عمل می کند. ممکن است یک یا دو شاخ داشته باشد. شرح مشابهی در کتاب کبوتر یافت می شود.

ایندریک - جانور - پدر همه جانوران.

چرا ایندریک پدر همه جانوران است؟

چون ایندریک پدر همه جانوران است،

و زیر زمین راه می رود

و کوه های سنگی او را نگه نمی دارند،

و آن رودخانه ها سریع هستند.

وقتی از زمین نمناک بیرون می آید،

و به دنبال حریف می گردد.

در افسانه های روسی، ایندریک به عنوان یک جانور زیرزمینی به تصویر کشیده می شود که در سیاه چال قدم می زند، «مثل خورشید در آسمان». ایندریک استاد تمام آبهای زیرزمینی است. در بسیاری از داستان ها او به عنوان حریف مار عمل می کند که از برداشتن آب از چاه جلوگیری می کند. در افسانه ها، ایندریک حیوانی خارق العاده است که قهرمان داستان آن را شکار می کند. گاهی به جای پرنده آتشین در باغ سلطنتی ظاهر می شود و سیب های طلایی می دزدد.

قهرمان در رد پای او به عالم اموات می رود، یک اسب شاخدار پیدا می کند، با او می جنگد و پیروز می شود. اسب شاخدار فتح شده دستیار جادویی قهرمان می شود و به او کمک می کند تا به آنچه می خواهد برسد.

کوشی بی مرگ

در افسانه های اسلاوی شرقی، او یک جادوگر شیطانی است که همیشه با شخصیت اصلی مخالفت می کند. کلمه "کوشی" از زبان های ترکی وام گرفته شده و به معنای برده، اسیر است. از اواسط قرن هجدهم، این نام به نام یک شخصیت افسانه ای تبدیل شد و از فرهنگ عامه به ادبیات و داستان های عامه پسند نفوذ کرد. ویژگی های منفی انسانی نیز با تصویر کوشچی مرتبط است، در درجه اول بخل گزاف، طمع، فریب و ریاکاری.

کوشی بی مرگآتل. قرن 19

طبق اکثر داستان ها، کوشی در پادشاهی واقع در انتهای جهان زندگی می کند. گاهی با دختر(های)ش زندگی می کند. برای رسیدن به کوشچی، قهرمان باید مسیر دشواری را طی کند. او در راه با دستیاران جادویی آشنا می شود که راز قدرت و آسیب ناپذیری کوشچی را از آنها می آموزد. اغلب زیبایی اسیر شده توسط کوشچی دستیار قهرمان می شود. او از کوشچی به راز مرگ او پی می برد و آن را به قهرمان می گوید که قرار است او را آزاد کند.

مرگ کوشچی پنهان است: «یک جزیره است روی دریا، روی اقیانوس، در آن جزیره یک درخت بلوط است، یک سینه به بلوط آویزان است، یک خرگوش در سینه، یک اردک در خرگوش، یک تخم مرغ. در اردک یک سوزن در تخم مرغ وجود دارد و در انتهای سوزن مرگ کوشچف است.

Koschey دارای ویژگی های یک گرگ و یک جادوگر است. او توانایی های ماوراء طبیعی دارد، بنابراین قهرمان با او مبارزه طولانی و سختی می کند. دوئل همیشه با پیروزی بر کوشچی و مرگ پادشاهی او به پایان می رسد.

کیتوراس

تصویر یک هیولای افسانه ای که با سنتور یونانی (نیمه انسان، نیمه اسب) شناسایی شده است.

کیتوراس از قرن چهاردهم در متون دست نویس ذکر شده است. او شخصیتی در داستان سلیمان و کیتوراس است. ظاهراً تصویر سنتور جایگزین دیو آسمودئوس شد که برای خوانندگان روسی بیگانه است. کیتوراس به سوالات پادشاه سلیمان پاسخ می دهد و حتی در خرد با او رقابت می کند، اما شکست می خورد.

پس از انتشار افسانه هایی درباره سلیمان در روسیه، کیتوراس به شخصیت داستان های بسیاری تبدیل می شود. او دارای ویژگی های سنتی یک گرگینه است که در روز به شکل یک مرد بر مردم فرمانروایی می کند و در شب به شکل "جانور کیتووراس" پادشاه جانوران است.

احتمالاً در تصویر کیتووراس ایده هایی در مورد افراد دیوی ظاهر شد - مردمان خارق العاده ای که ظاهراً در حومه جهان ساکن بودند. این تصویر همچنین بر تصویر پولکان قهرمان در داستان ترجمه شده درباره بووا پادشاه تأثیر گذاشت.

در نسخه اصلی، نام پولکان شکل روسی شده کلمه ایتالیایی "polica-no" - نیمه سگ است. در بسیاری از چاپ های محبوب، پولکان به عنوان یک سنتور سنتی نشان داده شده است. اما با یک نیمه مرد، نیمه سگ، او با این واقعیت ارتباط دارد که او همیشه به عنوان حریف قهرمان داستان عمل می کند و به دست او می میرد.

شاهزاده ولادیمیر خورشید سرخ

تصویر اسطوره ای شاهزاده در حماسه های روسی.

ولادیمیر حکاکی از یک کتاب چاپی قدیمی. XVII e.

اکثر محققان بر این باورند که شاهزاده ولادیمیر سویاتوسلاوویچ (? -1115) نمونه اولیه تاریخی تصویر حماسی بود. او در کیف حکومت می کند، تمام قهرمانان را در اطراف خود متحد می کند تا از سرزمین روسیه در برابر دشمنان محافظت کند. اینها تاتارها یا هیولاهای افسانه ای هستند (Idolishche، مار Tugarin، بلبل دزد، مار Gorynych).

بوگاتیرها از جهات مختلف در کیف جمع می شوند: ایلیا از موروم، دوبرینیا از ریازان، آلیوشا از روستوف. در طول راه، هر یک از آنها شاهکاری را انجام می دهند تا حق خدمت به استاد آینده را به دست آورند. در کیف، بوگاتیرها مکان هایی متناسب با موقعیت، مهارت و سن خود در دربار شاهزاده ولادیمیر اشغال می کنند. تمام مشکلات عمده در کاخ حل می شود. شاهزاده به بوگاتیرها دستور می دهد: برای کمک به خواهرزاده خود، تزارگراد را از Idolishche آزاد کنید، مار Tugarin را شکست دهید و ارتش تاتار را شکست دهید.

در بیشتر حماسه ها، ولادیمیر را خورشید سرخ می نامند تا بر تصویر ایده آل شاهزاده تأکید کند. علاوه بر این، مقایسه با خورشید مخالفت ولادیمیر را با هیولاهای حمله به کیف تقویت می کند. مارها به طور سنتی موجودات دنیای زیرین تاریک در نظر گرفته می شوند.

دربار شاهزاده ولادیمیر در حماسه ها با یک میدان باز، کوه های سوروچینسک، جنگل های تاریک، رودخانه های جادویی در تضاد است. هیولاهای افسانه ای در آنها زندگی می کنند. از آنجا، از میدان باز، دشمنانی می آیند که همیشه به آنها تاتار می گویند.

احتمالاً چندین تصویر حماسی در تصویر شاهزاده ولادیمیر ترکیب شده است: حاکم عالی جهان بالا ، رهبر گروه و رئیس یک خانواده بزرگ. در دادگاه ولادیمیر، خواهرزاده او زاباوا پوتیاتیچنا، قهرمان داستان "دوبرینیا نیکیتیچ و مار" زندگی می کند.

حماسه ها می گوید که شاهزاده ولادیمیر با آپراکسین کورولویچنا ازدواج کرده است. یک بار برای شاهزاده دوبرینیا نیکیتیچ (طرح داستان "Wooship of Prince Vladimir") ازدواج کرد. پرنسس آپراکسیا بر خلاف شاهزاده ولادیمیر شخصیتی آرام و متعادل دارد. او حمایت می کند

ایلیا مورومتس ، که به طور غیرمستقیم به رسوایی شاهزاده افتاد.

با این حال، در برخی داستان ها، تصویر آپراکسین به گونه ای دیگر تعبیر شده است. هنگامی که توگارین زمیویچ در دربار شاهزاده ظاهر می شود، آپراکسیا توسط او برده می شود. آلیوشا پوپوویچ و سایر قهرمانان به شایستگی آپراکسیا را به خاطر زنا سرزنش می کنند. در حماسه ای که به چوریلا پلنکویچ تقدیم شده است، آپراکسیا عاشق مهماندار خوش تیپ می شود و حتی از شوهرش التماس می کند که چوریلا را به عنوان نگهبان تخت شاهزاده منصوب کند. احتمالاً در تصویر آپراکسین ، ویژگی های قهرمانان چندین داستان حماسی که در زمان های مختلف بوجود آمده اند ترکیب شده است.

در حماسه های بعدی، تصویر شاهزاده ولادیمیر به طور قابل توجهی تغییر می کند. او خرده پا، حسود، حسود می شود. ولادیمیر اغلب به طور غیرمستقیم قهرمانان را توهین می کند و تنها همسرش به این نتیجه می رسد که وقتی دشمن به شهر نزدیک می شود قهرمانان بازگردند (طرح "چگونه ایلیا مورومتس با شاهزاده ولادیمیر دعوا کرد").

گربه بایون

شخصیت افسانه های روسی.

در تصویر بایون، ویژگی های یک هیولای افسانه و یک پرنده با صدای جادویی ترکیب شده است. افسانه ها می گویند که بایون روی یک تیر آهنی بلند نشسته است. او با کمک آهنگ ها و طلسم ها، هر کسی را که سعی می کند به او نزدیک شود را از بین می برد. برای گرفتن گربه جادویی، ایوان تزارویچ کلاه آهنی و دستکش آهنی می گذارد. ایوان پس از گرفتن حیوان، آن را به قصر به پدرش تحویل می دهد. در آنجا گربه شکست خورده شروع به گفتن افسانه ها می کند و شاه شفا می یابد.

تصویر یک گربه جادویی در داستان های لوبوک روسی گسترده است. احتمالاً توسط A. S. Pushkin (مقدمه شعر "روسلان و لیودمیلا") از آنجا وام گرفته شده است.

لسوویک

رجوع به اجنه شود

معروف یک چشم

در فرهنگ عامه اسلاوی شرقی، به عنوان تصویری از یک سرنوشت شیطانی، غم و اندوه ظاهر می شود. نام "مشهور" به صفت "زائد" برمی گردد - به این ترتیب کسی که باید از او به عنوان حامل بدبختی ها اجتناب کرد تعیین شد.

در افسانه ها، لیخو به شکل زنی لاغر با قد و قامت عظیم با یک چشم عمل می کند و گاهی اوقات ویژگی های یک غول زن را به دست می آورد. او در یک جنگل انبوه زندگی می کند، جایی که قهرمان به طور تصادفی به پایان می رسد.

ابتدا لیخو از قهرمان استقبال می کند، اما سپس سعی می کند او را بخورد. در حال فرار، قهرمان با حیله گری از کلبه خارج می شود. لیخو که متوجه فرار او می شود به دنبال او فریاد می زند که مستحق هدیه است. اما در واقع، او با تله دیگری روبرو می شود - دست او به یک تبر جادویی تبدیل می شود. قهرمان تنها پس از قطع دست خود نجات می یابد.

در برخی نسخه ها، نجات قهرمان اتفاق می افتد، مانند اسطوره باستانی اودیسه و پولیفموس. قهرمان که در پوست گوسفند پیچیده شده از کلبه (در اسطوره از غار) خارج می شود. احتمالاً نقوش محبوب فولکلور جهان در افسانه روسی منعکس شده است. ارتباط تصویر لیخ با کهن ترین شخصیت های اساطیری را نیز می توان در توصیف لیخ به عنوان موجودی یک چشم جستجو کرد. در داستان های عامیانه، تصویر لیخا اغلب با تصویر غم و اندوه همراه است.

ماریا مورونا (دوشیزه سینگلاسکا، دوشیزه تزار، قهرمان اوسونشا، قو سفید زاخاریونا) ...

نام کلی یک قهرمان زن، قهرمان افسانه های روسی.

تصویر قهرمان-قهرمان در بسیاری از توطئه ها ارائه شده است - "سیب های جوان کننده"، "داستان سه پادشاهی"، "ماریا مورونا".

قهرمان قهرمان در پادشاهی دخترانه خود زندگی می کند. برای ورود به آن، قهرمان باید بر بسیاری از موانع غلبه کند. در بیشتر داستان ها، قهرمان با اسبی جادویی که توسط یاران قدیمی در اختیار او قرار می گیرد، به پادشاهی دختر می رسد. اغلب این نقش توسط سه خواهر - بابا یاگا - ایفا می شود. یاران اسب های جادویی به قهرمان می دهند، در مورد خطرات پیش رو هشدار می دهند و به او کمک می کنند تا بازگردد.

پس از رسیدن به پادشاهی دختر، قهرمان آیتم جادویی مورد نیاز خود را به دست می آورد (سیب های جوان کننده، آب زنده، پرنده جادویی). او همچنین عفت و پاکدامنی را از دختر تزار سلب می کند. به عنوان یک قاعده، این در طول خواب جادویی (قهرمانی) او اتفاق می افتد. پس از خروج قهرمان، دوشیزه تزار از خواب بیدار می شود، ارتش دوشیزه را جمع می کند و به تعقیب می رود. با این حال، قهرمان موفق می شود از مرز دنیای جادویی عبور کند و پنهان شود.

بدون گرفتن قهرمان، دختر تزار به پادشاهی خود باز می گردد، پس از مدتی پسران دوقلو برای او به دنیا می آیند. وقتی بزرگ می شوند، دوشیزه تزار دوباره ارتشی جمع می کند و به پادشاهی قهرمان می آید. آنجا بچه ها پدرشان را می شناسند. داستان با عروسی به پایان می رسد.

طرح داستان در مورد ماریا مورونا متفاوت است. این نشان می دهد که قهرمان چگونه کوشچی جاودانه را دستگیر می کند. قهرمان با قرار دادن او در سیاهچال، نگهبانی را در مرز پادشاهی خود حمل می کند، جایی که ملاقات او با ایوان تزارویچ انجام می شود. قهرمانان وارد یک دوئل می شوند، ایوان تزارویچ برنده می شود.

پس از عروسی، قهرمانان به پادشاهی ماریا مورونا می روند. به زودی ماریا مورونا با ترک شوهرش در قصر، عازم جنگ می شود. ایوان تسارویچ وارد اتاق ممنوعه (زیرزمین، سیاه چال) می شود. او با تسلیم شدن در برابر متقاعد کردن، به کوشچی آب می دهد، که قدرت خود را به دست می آورد، خود را آزاد می کند، ماریا مورونا را می رباید و او را به پادشاهی خود می برد.

ایوان تسارویچ به دنبال همسرش می رود. در راه با سه پیرزن آشنا می شود که راه پادشاهی کوشچی را به او نشان می دهند. پس از رسیدن به آنجا، قهرمان سعی می کند ماریا مورونا را بگیرد، اما موفق نمی شود. تنها پس از اطلاع از راز مرگ کوشچی. ایوان تسارویچ طی یک مبارزه مرگبار پیروز می شود. قهرمانان به پادشاهی ماریا مورونا باز می گردند.

در مقایسه با تصاویر قهرمانان مرد، تصویر قهرمان زن بیشتر شماتیک است. به ویژه، هیچ توصیفی از قدرت قهرمانانه او، صحنه های دعوا وجود ندارد. راوی فقط نتایج نبردها را گزارش می کند. احتمالاً فرقه قدرت هنگام توصیف یک زن به نظر او نامناسب می آمد. قهرمان قهرمان بیشتر از زور از جادو استفاده می کند.

میکولا سلیانینویچ

تصویر قهرمان شخم زن که در حماسه های روسی یافت می شود. میکولا سلیاننوویچ یک قهرمان باستانی حماسه روسی است.

در تصویر میکولا، ویژگی های یک شخم زن غول پیکر ظاهر شد. در کهن ترین حماسه ها آمده است که اوست که غول ها را از زمین بیرون می کند. فعالیت خلاقانه شخم زن هم با قدرت نظامی شاهزاده گرگینه و هم با قدرت ماوراء الطبیعه، اما بی فایده، مخالف است. میکولا سلیاننوویچ به عنوان مظهر قدرت شکست ناپذیر خود زمین - مادر همه موجودات زنده - عمل می کند.

تصاویر مشابهی در میان سایر اقوام اسلاو نیز یافت می شود، به عنوان مثال، در یک وقایع قرون وسطی چک، گفته می شود که شخم زن پرزمیسل اولین شاهزاده می شود. در وقایع نگاری مجارستانی گال آنونیموس، آمده است که پسر شخم زن پیاست، شاهزاده لهستانی است.

سویاتوگور و میکولا سلیانینویچ.هنرمند N. Kochergin

منشاء دهقانی به ویژگی قهرمان اصلی حماسه روسی - ایلیا مورومتس تبدیل می شود. اما، برخلاف سایر قهرمانان، قدرت میکولا سلیاننوویچ منحصراً به امور صلح آمیز هدایت می شود: او زمین را شخم می زند، نان می کارد. در زمین های زراعی است که او با ولگا ملاقات می کند. او می شنود:

در حالی که اوراتای در زمین فریاد می زند، سوت می زند، دوپایه اوراتای می شکند، اومشکی روی سنگ ریزه ها جیک می زند.

فقط در روز سوم ولگا به شخم زن می رسد و او را می بیند

پیچ خوردگی ریشه پنیا،

و سنگ های بزرگ در شیار می افتند.

میکولا سلیاننوویچ قهرمان دو داستان حماسی است. در هر یک از آنها، او به عنوان قوی ترین قهرمان عمل می کند. در حماسه درباره میکولا و ولگا (ولخا)، ولگا و همراهانش نمی توانند گاوآهن میکولا سلیاننوویچ را از زمین بیرون بکشند.

اوراتای-اوراتایوشکو

با یک دست دوپایه گرفتم،

او یک دوپایه از زمین بلند کرد،

او زمین را از روی امشیکوف تکان داد.

دوپایه را پشت بوته بید انداخت.

ولگا حیرت زده از او می پرسد:

به نوعی تو را به نام صدا می کنند،

آیا شما به نام کشور خود هستید؟

ولگا قهرمان را به تیم خود دعوت می کند. اما میکولا سلیاننوویچ قبول نمی کند، او باید به کار در زمین ادامه دهد:

مثل چاودار دراز خواهم کشید و آن را به خانه خواهم کشید، آن را به خانه می کشانم و در خانه خرمنکوبی می کنم، و آبجو دم می کنم و دهقانان را می نوشم، و آنگاه دهقانان شروع به ستایش من می کنند: آفرین، میکولا سلیاننوویچ!

در طرح "میکولا سلیاننوویچ و سویاتوگور-بو-گاتیر" میکولا در قالب یک گدای سرگردان با کیسه ای روی شانه ظاهر می شود. در ابتدا سویاتوگور با بی احترامی با او صحبت می کند، اما از او می خواهد که به او کمک کند تا کیسه را از روی زمین بلند کند. Svyatogor سعی می کند این کار را انجام دهد، اما نمی تواند، زیرا "تمام کشش زمینی" در کیسه پنهان است. پیروزی میکولا سلیاننوویچ بر سویاتوگور نماد برتری کار دهقانان بر جلوه های نظامی سنتی قدرت است. طرح مشابهی در اسطوره اسکاندیناوی در مورد ثور و غول یمیر ارائه شده است.

موروزکو

شخصیت فولکلور افسانه ای و آیینی.

در افسانه های روسی، موروزکو پیرمردی است که در کلبه ای جنگلی زندگی می کند. او می تواند یخبندان غیر قابل تحمل بفرستد یا به عنوان یک هدیه دهنده جادویی عمل کند. در رایج ترین طرح افسانه، موروزکو سخاوتمندانه به دخترخوانده سختکوش پاداش می دهد و دختر تنبل و سهل انگار مهماندار را به شدت تنبیه می کند.

در بیلیچکی، موروزکو به عنوان یک پیرمرد کوچک با ریش خاکستری بلند نشان داده شده است. او با پتک در میان مزارع و جنگل ها می دود و یخ های تلخ ایجاد می کند. فراست اغلب به شکل یک قهرمان یا غول ظاهر می شود که از جنگل می گذرد و درختان و آب را به بند می کشد.

در میان مردم جنگل، آیین تغذیه در آستانه کریسمس با تصویر فراست همراه است. بزرگ‌ترین عضو خانواده به آستانه می‌آید و به موروزکا یک فنجان ژله یا فرنی پیشنهاد می‌کند و مؤدبانه از آنها دعوت می‌کند تا غذا را بچشند: «فراست، فراست! بیا ژله بخور و جو مارو نزن.»

پس از گسترش مسیحیت، تصویر فراست با بیلیچکی و اعتقادات مربوط به پدربزرگ سال نو، که در بین مردم اروپای غربی رایج بود، همراه شد. آنها می گویند که بابانوئل در شمال دور زندگی می کند. او هر سال با یک گوزن شمالی یا سورتمه اسب به دور دنیا می رود. فراست در سورتمه کیسه هایی با هدایا حمل می کند و به بچه های کوچک می دهد. ورود بابانوئل به معنای آغاز سال نو است.

پادشاه دریا

شخصیت اساطیری که در حماسه ها و افسانه های روسی یافت می شود. احتمالاً تصویر تزار دریا توسط فولکلور روسی وام گرفته شده و در حماسه در مورد سادکو و در افسانه ها ارائه شده است ، جایی که تزار دریا پدر واسیلیسا حکیم است.

در حماسه، پادشاه دریا فرمانروای پادشاهی زیر آب است. همانطور که او می رقصد، طوفانی ویرانگر در دریا پخش می شود. سادکو با اطلاع از این موضوع، تارهای چنگ را پاره می کند و از ادامه نواختن خودداری می کند. پادشاه دریا در تلاش برای ترک قهرمان برای همیشه در دنیای زیر آب، به او پیشنهاد ازدواج با یکی از دخترانش را می دهد. سادکو شاهزاده خانم چرناوا را انتخاب می کند که به او کمک می کند تا از پادشاه دریا پیشی بگیرد. او به رودخانه تبدیل می شود و به سادکو کمک می کند تا وارد دنیای انسان شود. در داستان ظاهر رودخانه چرناوا، ویژگی های افسانه نووگورود در مورد منشاء رودخانه های محلی به وضوح قابل مشاهده است.

در داستان پریان "النا خردمند و پادشاه دریا"، پادشاه دریا دارای ویژگی های سنتی یک هیولا است. وارد چاه می شود. وقتی پادشاه می خواهد آب بنوشد، پادشاه دریا ریش او را می گیرد و قول می دهد که یک شاهزاده تازه متولد شده برای او بفرستد.

شاهزاده با رسیدن به سن معینی نزد پادشاه دریا می رود. در راه با دخترش که معلوم می شود النا حکیم است آشنا می شود. او به شاهزاده کمک می کند تا خواسته های پدرش را برآورده کند، سپس قهرمانان از پادشاهی دریا فرار می کنند. داستان با عروسی قهرمانان به پایان می رسد.

جانور راسو

شخصیت اسطوره ای رایج در داستان های عامیانه روسی.

در برخی از نسخه های داستان های ایوان تزارویچ، گفته می شود که چگونه قهرمان یک پرنده آتشین یا یک جانور راسو به دست می آورد. در ابتدای داستان آمده است که یک جانور راسو با دویدن به پادشاهی پدر ایوان تزارویچ می آید تا سیب های طلایی بخورد. ایوان تسارویچ می خواهد او را بگیرد و در رد پای جانور راسو به راه می افتد. ایوان تسارویچ پس از رسیدن به پادشاهی جادویی، جانور راسو را می گیرد و با معشوقه خود، النا زیبا، ازدواج می کند.

جانور راسوکنده کاری چوب. قرن 19

در داستانی دیگر، یک جانور راسو به عنوان دستیار قهرمان عمل می کند. ایوان تسارویچ به کلبه ای می رسد که در یک جنگل انبوه قرار دارد، جایی که یک جانور راسو در شب ظاهر می شود. او دستیار قهرمان می شود و به او کمک می کند تا عروس بگیرد.

پادشاه آتشین

تجسم تصویری قدرت مخرب آتش و رعد و برق.

افسانه های روسی و بلاروسی نشان می دهد که چگونه تزار آتشین به همراه تزارینا مولونیتسا (رعد و برق) مار را تعقیب می کند و ارتش و گله های او را می سوزاند زیرا او به سرزمین های روسیه حمله می کند. احتمالاً این طرح افسانه باستانی اسلاو در مورد دوئل با مار خدای پروون را بازتولید می کند.

تصویر تزار آتشین در توطئه های روسیه از تب بالا و قانقاریا (آتش آنتون، آتش) ذکر شده است. طرح با یک درخواست به پایان می رسد: "آتش، آتش! آتشت را بگیر!" بدیهی است که ویژگی های شیطانی که بیماری می فرستد نیز به تصویر پادشاه آتشین نسبت داده می شود.

تصویر پادشاه آتشین در داستان های قهرمانانه نیز ارائه می شود، جایی که او حریف شخصیت اصلی است. دگرگونی عجیبی از تصویر فولکلور در داستان لوبوک در مورد یروسلان لازارویچ یافت می شود، جایی که تصویر پادشاه آتشین با تصویر مار ترکیب شد.

سرخس

گیاهی که مجموعه ای از باورهای عامیانه با آن در ارتباط است.

اعتقاد بر این است که یک بار در سال یک گل در سرخس شکوفا می شود که دارای خواص جادویی است. گل دادن سرخس در شب ایوان کوپالا یا در آستانه روز ایلین رخ می دهد، زمانی که اغلب رعد و برق های شدید رخ می دهد.

اگر کسی موفق به گرفتن یک گل سرخس شود، یاب می تواند گنجینه های پنهان شده در زمین را ببیند، نامرئی شود و خواص مفید گیاهان را بیاموزد.

همچنین اعتقاد بر این است که یک گل سرخس می تواند دختر مورد علاقه خود را جادو کند ، از زمین در برابر بلایای طبیعی محافظت کند و بر ارواح شیطانی قدرت دهد. به همین دلیل است که جادوگران و شیاطین تلاش می کنند تا گل را تصاحب کنند و به هر طریق ممکن مانع رسیدن فرد به آن شوند.

Bylichka در مورد چندین راه برای به دست آوردن یک گل جادویی می گوید. برای تصاحب آن، باید شبانه به انبوه جنگل بروید، جایی که صدای خروس ها شنیده نمی شود. در آنجا باید دایره ای روی زمین بکشید، در مرکز آن بنشینید، شمعی را که برای عید پاک تقدیم شده روشن کنید و شاخه ای از افسنطین را بردارید. سپس شما باید مزمور یا انجیل را بخوانید.

دقیقاً در نیمه شب که گل شکوفه می دهد، ارواح شیطانی جمع می شوند. آنها به دایره جادویی می شتابند و سعی می کنند به شکل مار روی آن بخزند. اغلب، وزغ های بزرگ در نزدیکی دایره ظاهر می شوند که با یک گریه یا جیغ بلند ترسناک می شوند. همچنین گفته می شود که شیطان می تواند به شکل یک مرد جوان زیبا یا جذاب باشد.

پس از چیدن یک گل، باید آن را محکم در دست خود بگیرید، "پدر ما" را سه بار بخوانید و تا جایی که می توانید سریع به خانه فرار کنید. شیاطین و جادوگران معمولاً به تعقیب یک فرد در حال دویدن می شتابند و نام او را صدا می زنند. اغلب در راه رؤیاهایی دیده می شود، مرده ها ظاهر می شوند، دست های خود را دراز می کنند و دندان های خود را به هم می کوبند. صاحب گل هرگز نباید به عقب نگاه کند. اگر ممنوعیت را بشکنید، گل به یک آتش سوزی، یک تکه قارچ فاسد یا خشک تبدیل می شود. برای به دست آوردن گل، شیاطین سعی می کنند گنج هایی را به دست شخص بیاورند که در خانه تبدیل به استخوان، خرده خشک یا برگ خشک می شود.

تصویر یک گل جادویی توسط N.V. Gogol در داستان "شب در ایوان کوپالا"، N.S. Leskov در رمان "کلیساهای جامع" استفاده شد.

خروس

شخصیت داستان های عامیانه، معماها و توطئه ها.

معنای تصویر مبهم است: خروس می تواند به عنوان مظهر خورشید، آتش، نور عمل کند. این خروس است که هر روز از قیام نور خبر می دهد. به دلیل ارتباط با خورشید، خروس به عنوان پیام آور اراده قدرت های بالاتر تلقی می شد. ارتباط بین خروس و خورشید را می توان در همه فرهنگ هایی که این پرنده شناخته شده است دنبال کرد. از این رو این باور وجود دارد که اگر خروس گریه کند و از پنجره بیرون بزند، به زودی آتش در خانه رخ می دهد. ارتباط با آتش همچنین در عبارت "رها کردن یک خروس قرمز" دیده می شود، جایی که پرنده به عنوان یک نام استعاری از شعله عمل می کند. فریاد خروس که در خارج از ساعات مدرسه شنیده می شود، فال نامه ی نامهربانی محسوب می شود که خبر از مرگ، بدبختی یا بیماری می دهد.

به طور غیر مستقیم، ارتباط با خورشید در تصویر یک خروس - دشمن ارواح شیطانی - آشکار می شود. بر اساس باورهای رایج، زمان از نیمه شب تا اولین بانگ خروس خطرناک ترین دوره روز محسوب می شد. بانگ خروس آغاز سحر است، زمانی که همه نمایندگان ارواح شیطانی باید به خانه بروند.

خروس به عنوان طلسم نیز بسیار مورد استفاده قرار می گرفت. پس از اتمام درو نان، خروس سیاهی را روی خرمن خفه کردند و در انبار دفن کردند و به طویله قربانی کردند. خروس سیاه را هر ساله خفه می کردند و در زیر آستانه حمام دفن می کردند تا بنیک برای مردم مطلوب باشد. همان خروس را به عنوان هدیه به "پدربزرگ آب" در گرداب آسیاب انداختند. هنگام تقسیم یک خانواده، نیمه جداکننده لزوماً خروس خود را شروع کرد. در زمان خانه نشینی، خروس اولین کسی بود که اجازه ورود به خانه جدید را گرفت. گاهی به جای خروس از گربه استفاده می شد.

در مراسم عروسی، خروس به عنوان نمادی از سعادت خانواده و باروری عروس عمل می کند. بنابراین به تازه عروس هایی که به خانه جداگانه نقل مکان می کنند داده می شود. وقتی عروس به خانه داماد می رسد، اولین کاری که باید انجام دهد این است که به خروس غذا می دهد.

در افسانه های روسی، خروس به عنوان یک شخصیت انسان نما ظاهر می شود. او یک روباه را شکست می دهد، به یک خرگوش در مشکل کمک می کند یا حیوانات جنگل را فریب می دهد. در طرح "گربه و خروس"، برعکس، خروس قربانی می شود و گربه روباه را شکست می دهد و خروس را از سوراخ روباه آزاد می کند.

تصویر یک خروس نه تنها در زندگی روزمره، بلکه در افسانه ها نیز رایج است، جایی که او می تواند به عنوان دستیار شخصیت اصلی بازی کند - طرح "خروس و دانه لوبیا". در داستان دیگری - "آسیاب جادویی" - خروس شخصیت اصلی است. او پادشاه شرور را شکست می دهد و به اربابش کمک می کند با یک شاهزاده خانم زیبا ازدواج کند.

تحت تأثیر شیطان شناسان مسیحی، داستان هایی ظاهر شد که خروس پس از رسیدن به سن نه سالگی، تخمی می گذارد که مار آتش یا باسیلیک از آن بیرون می آید. ابتدا به خدمت صاحب خروس می رسد و پس از سه سال روحش را به جهنم می برد.

فوت شده

بر اساس باورهای عمومی، متوفی شامل کسانی است که با مرگ خشونت آمیز یا زودرس جان خود را از دست داده اند: کسانی که کشته شده اند، کسانی که در نتیجه تصادف جان خود را از دست داده اند، خودکشی ها - کسانی که "زندگی خود را سپری نکرده اند". در سنین جوانی که با ارواح خبیثه مورد لعن پدر و مادرشان قرار گرفتند، فوت کردند. چنین افراد مرده ای با موجوداتی با طبیعت شیطانی برابری می کردند.

گاهی مردگان را غول، غول یا ارواح شیطانی می نامیدند. مانند سایر نمایندگان ارواح شیطانی، مردگان همیشه با انسان ها دشمنی داشته اند. اعتقاد بر این بود که شب ها از قبرها بیرون می آیند ، مردم را می ترسانند و آزار می دهند ، بستگان خود را شکنجه می دهند ، بیماری ها را می فرستند.

برای کاهش نفوذ مردگان، آنها را دور از خانه و خارج از گورستان های معمولی دفن می کردند. قبر متوفی مکانی خطرناک و ناپاک محسوب می شد، باید از آن اجتناب کرد. وقتی از کنار چنین قبری می گذشت، باید چوب، سنگ یا مشتی خاک روی آن انداخت. در غیر این صورت، متوفی می تواند متخلفی را که به او احترام نمی گذارد تعقیب کند.

در سمیک، اسلاوهای شرقی به طور سنتی همه اقوام نابهنگام فوت شده را گرامی داشتند: فرزندان غسل تعمید نشده، دخترانی که قبل از ازدواج مرده بودند. اقوام بر سر مزار آنها جمع شدند و مرثیه های خاصی انجام شد. سمیک همچنین اقدامات خاصی را علیه مردگان انجام داد که می تواند آسیب خاصی به شخص وارد کند. چوب های آسپن یا اشیاء فلزی نوک تیز در قبر آنها کوبیده می شد. کسانی که با مرگ خود نمی مردند، دست و پا بسته بودند یا تاندون های زیر زانو را بریدند. در همان روز کسانی که به دلایلی دفن نشده بودند دفن شدند. برای آنها یک قبر مشترک حفر کردند و یک مراسم تشییع جنازه جمعی برگزار کردند. در گورستان، کشیش مراسم یادبود ویژه ای برگزار کرد. اعتقاد بر این بود که مردگان با محرومیت از احترام، بلایای مختلفی را ارسال می کنند: خشکسالی، طوفان، رعد و برق یا شکست محصول.

ارواح

در شیطان شناسی اسلاو، ارواح کسانی که به مرگ غیرطبیعی می میرند، خودکشی و گناهکاران است. آنها می توانند به شکل یک مرد، یک کودک، یک دختر یا یک زن، و همچنین یک حیوان، یک غاز، یک قو یا یک شکل انسان نما با پای بز باشند.

ارواح در شب ظاهر می شوند، عمدتاً در نیمه شب. آنها در شب کریسمس، در شب ایوان کوپالا بیشتر فعال هستند. اعتقاد بر این است که آنها را می توان در نزدیکی مرز با "دنیای دیگر" یافت: در خرابه ها، در خانه های متروکه، در گورستان ها، چهارراه ها، در باتلاق ها. ارواح اغلب در نزدیکی آب - روی پل ها و نزدیک آسیاب های آبی ظاهر می شوند.

اصولاً ارواح با انسان خصومت دارند. آنها می توانند بترسانند، جایی را فریب دهند، حافظه را از بین ببرند، بیماری بفرستند. داستان های زیادی در مورد اینکه چگونه ارواح باعث می شوند مردم ساعت ها در جنگل یا جاده ها سرگردان شوند، شناخته شده است. اما در عین حال، یک روح می تواند به شخص کمک کند: مکان گنج را نشان دهد یا یک مورد گم شده را پیدا کند.

آنها معتقدند که همه نمی توانند یک روح را ببینند. بنابراین، ملاقات با او همیشه یک فال بد است، نه تنها برای کسی که آن را دیده، بلکه برای تمام خانواده اش. طبق باورهای رایج، شما نمی توانید با یک روح صحبت کنید و به او پشت کنید. هنگام ملاقات با یک روح، باید به حرکت خود ادامه دهید، گویی متوجه آن نیستید. در این صورت باید لباس ها را به سمت بیرون برگردانید یا از پشت به جلو کلاه بگذارید.

حرز در برابر ارواح عبارتند از صلیب، آب مقدس، شاخه های دارواش یا بید مقدس. برای خلاص شدن از شر ارواح، باید دعا کنید یا با دست راست خود به ارواح ضربه بزنید.

تصاویر ارواح هم در ادبیات جهان و هم در ادبیات روسیه، به ویژه در داستان N.V. Gogol "شب مه، یا زن غرق شده"، M.I. و مارگاریتا، "شعری بدون قهرمان" توسط A. A. Akhmatova به طور گسترده ای نشان داده شده است.

سادکو

قهرمان حماسه حماسی روسیه که در شخصیت پردازی خود کهن ترین ویژگی های اساطیری را حفظ کرد.

تاجر نووگورود و گوسلار سادکوهنرمند N. Kochergin

محققان پیشنهاد می کنند که تصویر سادکو به یک شخصیت تاریخی واقعی - تاجر نوگورود سوتکو سیتینیچ - برمی گردد. نام او در تواریخ نووگورود ذکر شده است. با این حال، ممکن است نام سوتکو تحت تأثیر یک قهرمان حماسی محبوب در سالنامه ها ظاهر شود.

داستان حماسی اختصاص داده شده به سادکو می گوید که او یک گوسلیار فقیر نووگورود بود. یک بار سادکو در ساحل بازی می کرد و با بازی خود ملکه دریا را مجذوب خود می کرد. او به سادکو قول داد که در صید ماهی در رودخانه کمک کند - یک پر طلایی. روز بعد سادکو با بازرگانان نوگورود شرط بندی کرد و ماهی جادویی گرفت. سادکو با تبدیل شدن به یک "مهمان ثروتمند" ، کشتی های تجاری را مجهز کرد ، یک تیم را استخدام کرد و به کشورهای خارج از کشور رفت.

ناگهان کشتی ها در دریای آزاد توقف می کنند. ملوانان به هیچ وجه نمی توانند آنها را جابجا کنند و سپس سادکو متوجه می شود که پادشاه دریا خواهان قربانی انسانی است. ملوانان قرعه می اندازند و سادکو سرنوشت غم انگیزی دارد: او باید به بستر دریا برود. ایستاده "روی تخته بلوط"، معلوم می شود

در دریای آبی، در همان پایین، سادکو دید - در دریای آبی اتاقی با سنگ سفید وجود دارد، او وارد اتاقک سنگ سفید شد، پادشاه دریا در اتاق نشسته است.

زمانی که سادکو در قصر پادشاه دریا قرار گرفت، شروع به نواختن چنگ می‌کند. پادشاه می رقصد و طوفانی بر دریا برمی خیزد. سادکو به توصیه نیکولای اوگودنیک که در کسوت نیکولا موژایسکی (نیکولا وت)، حامی نووگورود و مدافع مردم در برابر طوفان ها و بلایای دریایی ظاهر شد، سیم های چنگ را می شکند و نواختن را متوقف می کند.

سپس پادشاه دریا به سادکو پیشنهاد می دهد که دربار دربار شود و در عوض قول می دهد که دست یکی از دخترانش را بگیرد. سادکو دوباره با استفاده از مشاوره نیکلای اوگودنیک، شاهزاده خانم چرناوا را انتخاب می کند که قول می دهد به او کمک کند تا به دنیا بازگردد.

در طول جشن عروسی، سادکو به خواب می رود و در نزدیکی نووگورود در سواحل رودخانه چرناوا از خواب بیدار می شود. در همان زمان، کشتی های او با سود سرشار به شهر باز می گردند. سادکو برای تشکر از قدیس به خاطر توصیه‌اش، کلیسایی در نووگورود به افتخار نیکولای اوگودنیک می‌سازد.

طرح ازدواج سادکو با دختر تزار دریا یکی از موتیف های جهان است و برای تمام ملل اروپایی شناخته شده است. با این حال، در تصویر سادکو، ویژگی های قهرمان حماسه هند و اروپایی را می توان ردیابی کرد که شوهر دختر اقیانوس می شود - موجودی اسطوره ای که پادشاهی زیر آب جهان را به تصویر می کشد. بدیهی است که حماسه نقوش بت پرستی و مسیحی زمان های مختلف را با هم ترکیب کرده است.

تفاوت تصویر سادکو با دیگر شخصیت های حماسی این است که او حامل ویژگی های قهرمانی سنتی نیست. او حیله گر است، توانایی های موسیقی دارد. فقدان هرگونه انگیزه نظامی یا نظامی در حماسه نشان می دهد که این حماسه در یک محیط تجاری پدید آمده است، جایی که ویژگی های اصلی قهرمان حیله گری و توانایی یافتن راهی برای خروج در هر موقعیتی است.

قهرمان زدایی تصویر توزیع آن را محدود کرد ، فقط در طرح حماسی شناخته شده است و به افسانه نفوذ نکرد. در قرن نوزدهم، حماسه در مورد سادکو توسط N. A. Rimsky-Korsakov به عنوان پایه ای برای خلق اپرایی به همین نام استفاده شد.

سویاتوگور

قهرمان حماسی روسی.

تصویر Svyatogor بر اساس ترکیبی از ویژگی های اسطوره ای و حماسی ساخته شده است. در یکی از حماسه ها، سویاتوگور حتی گورینیچ نامیده می شود که نشان دهنده ارتباط او با شخصیت های مربوط به دنیای اموات است. اکثر محققان بر این باورند که در حماسه‌های روسی تصویر سویاتوگور تجسم قدرت اولیه عنصری است. او در اسطوره ای سرچشمه گرفته است که به ما نرسیده است، احتمالاً به دوئل خود با حریفی شبیه مار اختصاص یافته است. داستان های مرتبط با او به تدریج فراموش شد و سویاتوگور وارد تعدادی از شخصیت های حماسی شد. توطئه هایی تا به امروز باقی مانده است که از او به همراه قهرمانان بعدی یاد می شود: ایلیا مورومتس و میکولا سلیاننوویچ.

ایلیا مورومتس در جستجوی ماجراجویی با سویاتوگور ملاقات می کند. ایلیا را به همراه اسب در جیبش می گذارد. سپس آنها با هم روی تابوتی که در راه آنها ظاهر شد، که مناسب سویاتوگور است، امتحان می کنند. تمام تلاش های او برای بیرون آمدن از تابوت به شکست ختم می شود. سپس سویاتوگور متوجه می شود که مسیر زندگی او تکمیل شده است. او قبل از مرگ موفق می شود بخشی از قدرت قهرمانانه خود را به ایلیا منتقل کند.

طرح انتقال قدرت در حماسه جهانی گسترده است و معمولاً با تصویر یک غول همراه است. در نسخه روسی، مخالفت آشکار ایلیا مورومتس و سویاتوگور نشان دهنده است. غول بوگاتیر دارای قدرت بیش از حد و بی فایده است و بنابراین محکوم به مرگ است. از سوی دیگر، ایلیا این حق را دریافت می کند که جانشین او خوانده شود، زیرا قدرت او سودمند است.

ملاقات با میکولا سلیاننوویچ نیز با مرگ سویاتوگور به پایان می رسد. او نمی تواند کیف میکولا را بلند کند. قبل از مرگش، سویاتوگور متوجه می شود که در کیسه "هوس های زمینی" وجود دارد.

فقط یک طرح شناخته شده است که در آن سویاتوگور به تنهایی عمل می کند. او بی هدف در میان کوه ها سرگردان است و هیچ فایده ای برای قدرت خود نمی یابد. سرانجام، سویاتوگور در تابوت سنگی دراز می کشد و به داخل زمین می رود. در این حماسه، سویاتوگور قبل از مرگش به پدرش روی می آورد و در مورد او می گوید که او یک قهرمان "تاریک" ("کور") است.

چنین قهرمانی متعلق به دنیای انسانی نیست. حماسه کارلیایی "Kalevala" تصویر قهرمان کور و بی حرکت ویپونن را ارائه می دهد که به Väinämöinen قدرت های جادویی می بخشد. بدیهی است که Svyatogor یک قهرمان باستانی تر از سایر قهرمانان روسی است.

با توسعه تصویر سویاتوگور در فرهنگ روسی، داستان نویسان به او نامی دادند که به عنوان "قدیس" برمی گردد. مشخص است که کوه های مقدس به وضوح با روسیه مقدس به عنوان جهانی که در آن قهرمانان دیگر زندگی می کنند مخالف است. احتمالاً در ابتدا نام سویاتوگور با نام قهرمان وستروگور در ارتباط بود ، او در یک آیه معنوی در مورد کتاب کبوتر توصیف شده است.

منشا هند و اروپایی سویاتوگور با تصویر قهرمان اسناویتک در افسانه های بلاروس تأیید می شود. در اسطوره ایرانی نیز همان انگیزه هایی است که در حماسه درباره سویاتوگور وجود دارد: مرگ قهرمان با فرو رفتن در خاک، انتقال قدرت به پهلوانی دیگر، مرگ از لاف زدن. در نتیجه، تصویر Svyatogor متعلق به قدیمی ترین لایه شخصیت های فولکلور است.

سیوکا-بورکا

اسب جادویی که در داستان های عامیانه روسی یافت می شود.

سیوکا-بورکا زمانی ظاهر می شود که قهرمان داستان، ایوان، بر سر قبر پدرش است و برای او جشن می گیرد. به عنوان پاداش، پدر به پسرش حق داشتن اسب جادویی را می دهد.

ایوان که خود را در موقعیت دشواری می بیند، طلسم می کند:

«سیوکا-بورکا، کائورکای نبوی! در برابر من بایست، مانند برگ در برابر علف."

با شنیدن سخنان صاحب، اسب بلافاصله در مقابل او ظاهر می شود. دویدن او با نشانه های خاصی همراه است: «اسب می دود، زمین می لرزد، شعله های آتش از سوراخ های بینی می ترکد، دود از گوش ها می ریزد».

با وارد شدن به گوش راست اسب و خروج از سمت چپ، قهرمان دگرگون شده و تبدیل به یک قهرمان می شود. سپس سوار بر اسب می شود، کارهای قهرمانی انجام می دهد یا به جنگ می رود. پس از پیروزی، قهرمان دوباره به خانه برمی گردد و شکل همیشگی خود را به خود می گیرد.

Sivka-Burka همچنین در افسانه ها نشان داده شده است، جایی که موتیف سنتی گرفتن اسب با او مرتبط است. با بیرون آوردن اسب جادویی، قهرمان دگرگون می شود، شکل یک قهرمان به خود می گیرد و به سوی سوء استفاده ها می رود. در داستان های قهرمانانه، اسب دستیار قهرمان است، زیرا در آنها قهرمان همیشه اول است. در افسانه های پریان درباره قهرمان آزار دیده، سیوکا-بورکا به عنوان یک شخصیت مستقل عمل می کند، وفادارانه به قهرمان خدمت می کند حتی زمانی که او آن را به عنوان پاداشی برای برخی شاهکارها دریافت می کند.

سیرین

تصویر یک دختر پرنده اساطیری که بیشتر در آیات معنوی روسی یافت می شود.

به گفته محققان، تصویر سیرین به آژیرهای یونان باستان باز می گردد. در آیات معنوی آمده است که سیرین ها در بهشت ​​زندگی می کنند و از آنجا به زمین فرود می آیند. آنها می توانند مردم را با آواز خود مسحور کنند. سیرین اغلب همراه با یک پرنده افسانه ای دیگر - الکونوست - ذکر می شود، اما هرگز به عنوان پیشگوی آینده عمل نمی کند.

افسانه های اروپای غربی می گویند که سیرین حامل روح شخصی است که در بهشت ​​پذیرفته نشده است. شاید به همین دلیل است که سیرین همیشه آهنگ های غمگین می خواند.

Sirin و Alkonost اغلب در چاپ های رایج به عنوان مظهر غم و شادی به تصویر کشیده می شوند. ایده مشابهی در نقاشی A. M. Vasnetsov "آوازهای شادی و غم" منعکس شد که هر دو پرنده را به تصویر می کشد.

مرگ

تصویر اساطیری بازیگری در افسانه ها، افسانه ها، اشعار معنوی و بیلیچکاها.

در فولکلور اسلاو، مرگ به صورت پیرزنی استخوانی و زشت با داس ظاهر می شود. بر اساس عقاید باستانی، مرگ در لحظه گذار از دنیای مردم به "دنیای دیگر"، به دنیای دیگر به سراغ انسان می آید.

ظهور مرگ با نشانه هایی همراه است: زوزه سگ، بانگ خروس، فریاد فاخته، قارقار کلاغ، ترق دیوارها، زوزه در شیپور. در لحظه مرگ انسان و جدا شدن روح از بدن، مرگ روح را می گیرد و برای قضاوت به خدا می سپارد. سرنوشت آینده روح را تعیین می کند. برای تسهیل مسیر روح، باید به مرد در حال مرگ اعتراف کرد، صلیب را روی سینه او گذاشت، یک شمع از قبل تقدیس شده در دست او داد. به همین منظور پنجره ها، درها و دودکش در خانه باز شد. همچنین لازم بود فرد در حال مرگ را به زمین منتقل کنید، او را با یک روسری سفید یا سیاه بپوشانید.

مرگ قهرمان بسیاری از داستان ها و داستان های عامیانه است. حریف اصلی آن در افسانه های روزمره یک سرباز است. یک قهرمان باهوش اغلب مرگ را فریب می دهد و طول عمر خود را طولانی می کند. گاهی به جای سرباز پیرزنی یا آهنگری عمل می کند. در خط داستانی "سرباز و مرگ"، سربازی مرگ را فریب می دهد و او را در جعبه ای قرار می دهد. در داستانی دیگر آهنگری کتیبه ای بر خانه خود آویزان می کند: «فردا بیا». در برخی از توطئه ها، مرگ با تصویر غم و اندوه همراه است (قهرمان آن را به "محور گاری" یا داخل تابوت می راند و سپس آن را به رودخانه یا "پرتگاه دریا" می اندازد).

تحت تأثیر مسیحیت، تصویر مرگ تغییر کرد و به عنوان تجسم اراده خداوند شروع به عمل کرد. در آیه معنوی درباره آنیکا، قهرمان می میرد، زیرا او برای شکست دادن مرگ به راه افتاد. در سنت آخرالزمان، این تصویر به تدریج به پس زمینه رفت، یک فرشته و یک شیطان برای روح یک فرد در حال مرگ می جنگند. برنده باید روح را با خود ببرد. داستان های متعددی نیز شناخته شده است که فرشتگان روح متوفی را در سراسر آسمان به خورشید می برند. گاهی اوقات تصویر مرگ با تصویر فرشته میکائیل که برای روح در حال مرگ می آید جایگزین می شود. برخلاف مرگ، او نامرئی است.

دوشیزه برفی

شخصیت اساطیری افسانه روسی. در تصویر دوشیزه برفی کهن ترین ویژگی های خدای در حال مرگ و رستاخیز حفظ شده است. احتمالاً زمانی نام دختر برفی با داستانی در مورد چگونگی مرگ او در بهار و برخاستن در زمستان مرتبط بود.

با گذشت زمان، تنها قسمت اول حفظ شد که به یک طرح افسانه مستقل تبدیل شد. به شکل شفاهی منتقل شده است، در بازگویی های متعدد و فولکلور کودکان - همراه با داستان هایی در مورد ماجراهای پدربزرگ کریسمس (Morozko) یافت می شود.

تصویر دوشیزه برفی فاقد ویژگی های سنتی یک قهرمان داستان های پریان است. او بیشتر شبیه یک دختر معمولی است که فقط بیرون رفتن در زیر نور خورشید ممنوع است. نقض ممنوعیت منجر به مرگ قهرمان می شود. طرح در درام A.N. Ostrovsky "دختر برفی" استفاده شد. نویسنده آن را با اسطوره سنتی رویارویی گرما و سرما پیوند داد.

آفتاب

اسلاوهای باستان خورشید را خدایی می کردند و به عنوان منبع حیات، نور و گرما احترام می گذاشتند. خورشید به عنوان یک شخصیت، در افسانه ها و افسانه ها نقش آفرینی می کند.

آفتابحکاکی از یک کتاب چاپی قدیمی. قرن 17

در پانتئون بت پرستان، خدایان خورشید خور، دژدبوگ و سواروگ بودند. Svarog به ویژه با خورشید مرتبط بود و اسلاوها حتی آتش را یک svarozhich می نامیدند.

پس از پذیرش مسیحیت، کیش خورشید فراموش نشد، اگرچه در آموزه های ضد بت پرستی اغلب فراخوان هایی وجود دارد که خورشید را خدا تلقی نکنند. اسلاوها نمی توانستند بلافاصله و به طور کامل ایمان خود را رها کنند. آثار فرقه خورشیدی در داستان های آپوکریف متعددی حفظ شده است، آنها می گویند که خورشید چهره خداوند خداوند است. طبق روایات دیگر خورشید دریچه ای است که خداوند از طریق آن به زمین می نگرد و نور بهشتی از طریق آن به مردم می رسد. در نهایت، خورشید، که هر روز در سراسر فلک سفر می کند، آنچه را که روی زمین اتفاق می افتد نظارت می کند، و سپس خداوند خداوند را در مورد آنچه دیده است، می گوید.

اعتقادات با مهمترین رویدادها و تعطیلات مسیحی مرتبط است. طبق افسانه، در روز مصلوب شدن مسیح، خورشید از اندوه در آسمان ایستاد و سه روز غروب نکرد. در طلوع خورشید در روز عید پاک، خورشید "بازی" می کند - به رنگ های مختلف می درخشد و در رستاخیز عیسی مسیح شادی می کند. در ایوان کوپلا، افسانه ها در همه جا می گویند که خورشید در این روز از کار سخت استراحت می کند و در آب حمام می کند.

احترام به خورشید در آداب و رسوم و ممنوعیت های عامیانه ثابت است. برای اینکه خورشید را آزار ندهید ، غیرممکن بود که پشت خود را به او بچرخانید ، با انگشت اشاره کنید ، به سمت او تف کنید. هنگام ادرار کردن نیز باید از آفتاب دور شد. هنگامی که در حین مراسم کلیسا در مزرعه بود، لازم بود که دعا کند و صورت خود را به سمت خورشید برگرداند. بعد از ورود می ترسیدند وام بدهند، آشغال را به خیابان نمی ریختند، شروع به خوردن یک قرص نان جدید نکردند.

در افسانه های روسی، خورشید مانند یک موجود انسان نما رفتار می کند و او هم در یک تصویر زن و هم در یک تصویر مرد نشان داده می شود. پادشاه می گوید: ماه مادر من است خورشید برادر من است. در جایی زندگی می کند که زمین به آسمان می رسد. او پدر، مادر و خواهر دارد. افسانه های پریان در مورد اینکه چگونه خورشید همسر آینده خود را از مردم می رباید شناخته شده است. در افسانه روسی "خورشید، ماه و کلاغ ورونوویچ"، پیرمردی دختران خود را به عنوان خورشید، ماه و کلاغ می دهد. خورشید از پیرمرد استقبال می کند و به او پنکیک هایی می دهد که روی سرش می پزد.

خورشید اغلب به عنوان یک دستیار جادویی عمل می کند و قهرمان افسانه ها را به نام آدم ربا یا راه رسیدن به معشوق ربوده شده برمی انگیزد. تصویر خورشید در فولکلور کودکان گسترده است. ندای های متعددی شناخته شده است که در آنها کودکان به خورشید روی می آورند و از او التماس می کنند که باران را متوقف کند:

سطل آفتاب،

از پنجره بیرون را نگاه کن

بچه های شما گریه می کنند

روی نیمکت می پرند.

در آهنگ ها و معماهای روسی، خورشید به عنوان یک دختر زیبا به تصویر کشیده شده است: "دختر قرمز در آینه نگاه می کند"، "دختر قرمز از پنجره به بیرون نگاه می کند".

با تأکید بر انحصاری بودن قهرمان، او را معمولاً با خورشید مقایسه می کنند. در حماسه ها، شاهزاده ولادیمیر را با خورشید مقایسه می کنند و به او لقب ولادیمیر خورشید سرخ را می دهند. در سرودها، مالک و همسرش با خورشید مقایسه می شوند. در شعر عروسی، عروس و گاه داماد را به خورشید تشبیه می کنند:

مادر من یک خورشید سرخ است،

و پدر یک ماه روشن است،

برادران من ستاره های مکرر هستند،

و خواهران چشمانشان سفید است.

بر اساس باورهای عامیانه، خورشید در شب در زیر زمین فرود می آید، بنابراین در نوحه ها آن را نور مردگان می دانند. روح آن مرحوم ارسال می شود

برای کوهها برای ارتفاعات،

برای ابرها برای پیاده روی

به خورشید قرمز روی آلاچیق.

این باور وجود دارد که روح انسان تکه ای از خورشید است. اگر گناهکار بمیرد روحش به جهنم می رود. پس از مرگ صالحان، روح به خورشید باز می گردد. درک آن به عنوان مرکز جهان در یک معما حفظ شده است: "یه بلوط پیر بلوط است، روی آن بلوط کهنسال یک پرنده دوکی می نشیند، هیچ کس آن را نمی گیرد: نه شاه، نه ملکه. و نه دختر نجیب.»

بسیاری از باورها و داستان های عامیانه با خورشید گرفتگی مرتبط است. اعتقاد بر این است که حیوانات مختلف سعی می کنند خورشید را ببلعند - یک مار، یک مارمولک، یک گرگ. ردپای چنین نمایش هایی در توطئه های متعدد از نیش مار، درجه حرارت بالا، جادوی عشق حفظ شده است:

روی زمین نمناک خواهم ایستاد،

نگاهی به ضلع شرقی خواهم انداخت،

همانطور که خورشید سرخ می درخشید

باتلاق های خزه، گل سیاه را می پزد،

پس می پخت، بنده خدا (نام) به من خشک می شد.

علائم خورشیدی - یک دایره، یک چرخ، یک صلیب در یک دایره، یک روزت - به عنوان طلسم استفاده می شد. آنها در زینت لباس گنجانده شده بودند، به خانه، ابزار، پارچه، ظروف اعمال می شدند. در طول عروسی در کلیسا، تازه ازدواج کرده ها در اطراف محل سخنرانی نمک - در جهت حرکت خورشید راه می رفتند تا از بدبختی های آینده محافظت کنند.

بلبل دزد

شخصیتی حماسی که به عنوان حریف هیولایی قهرمانان عمل می کند.

احتمالاً طرح در مورد بلبل دزد به افسانه باستانی اسلاو در مورد مبارزه Thunderer Perun با یک حریف مار برمی گردد. گاهی اوقات محققان بلبل را به خدای بلز (ولوس) نزدیک می‌کنند که او نیز به عنوان مخالف پروون عمل می‌کند. دوئل یک قهرمان با یک هیولا طرح سنتی حماسه قهرمانی جهان است. احتمالاً راویان حماسه های روسی از طرح گسترده ای استفاده کرده اند و آن را با تصاویر موجود از اساطیر اسلاو پیوند می دهند.

در تصویر بلبل، ویژگی های انسانی و نشانه های یک شخصیت ماوراء طبیعی ترکیب شده است. از یک طرف ، او به عنوان یک قهرمان عمل می کند که از نظر قدرت برابر با ایلیا مورومتس است. بلبل در لانه خود که روی دوازده بلوط قرار دارد می نشیند و منتظر رهگذران است و راه مستقیم کیف را مسدود می کند. از سوی دیگر، در حماسه ها بلبل به عنوان هیولایی مربوط به مار به تصویر کشیده شده است. از سوت او زمین می لرزد، برگ ها از درختان می ریزند.

ایلیا مورومتس در برابر یک سوت هیولا مقاومت می کند، بلبل را با تیری به چشم راست می زند، او را می بندد و به کیف می برد نزد شاهزاده ولادیمیر. در برخی از نسخه های حماسه، گفته می شود که در کیف، بلبل سوت وحشتناک خود را نشان می دهد. پس از اینکه نایتینگل توانایی های خود را نشان داد، ایلیا مورومتس به دستور شاهزاده ولادیمیر نایتینگل را اعدام می کند.

تصویر بلبل فقط در حماسه های روسی وجود دارد که به طور غیر مستقیم منشأ باستانی آن را تأیید می کند. حتی در بازگویی شفاهی داستان‌های حماسی مرتبط با بلبل، اغلب با تصویر سنتی‌تر مار جایگزین می‌شود. در افسانه های بلاروسی، مار شاهین نامیده می شود که نشان دهنده دگرگونی احتمالی بیشتر آن است.

با گذشت زمان، تصویر بلبل دستخوش تغییرات خاصی شده است. در نسخه‌های بعدی حماسه‌ها، گفته می‌شود که ایلیا نه تنها بلبل را شکست می‌دهد، بلکه پادشاهی او را نیز فتح می‌کند. در بیشتر حماسه ها، طرح با ازدواج قهرمان پیروز با بیوه حریف خاتمه می یابد. اما چنین پایانی با تفسیر تصویر الیاس به عنوان یک قهرمان مسیحی در تضاد است. بنابراین ، در حماسه انگیزه دوئل بین ایلیا و دختران بلبل ظاهر شد. قهرمان مخالفان را شکست می دهد، اما درخواست ازدواج را رد می کند.

غول

شخصیت اساطیری شیطان شناسی روسی.

در تصویر یک غول، ایده‌های اولیه روسی درباره ارواح شیطانی با سنت‌های شیطان‌شناسی اروپایی ادغام شده است، جایی که توطئه‌ها و باورهای مرتبط با خون آشام‌ها به طور گسترده نشان داده می‌شوند. مفهوم غول ریشه در دوران باستان دارد. غول ها از قرن چهاردهم در آثار باستانی روسیه ذکر شده اند.

بر اساس تصورات رایج، مردگان متعهد (نجس) به غول تبدیل شدند. اینها شامل خودکشی ها و کسانی بود که با مرگ های خشونت آمیز یا زودرس جان باختند. اعتقاد بر این بود که زمین مادر آنها را نمی پذیرد، بنابراین آنها مجبور به سرگردانی در جهان و آسیب رساندن به زنده ها هستند.

برای اینکه متوفی تبدیل به غول نشود، تاندون های زیر زانوهایش را می برند یا او را در تابوت ساخته شده از تخته های چوبی می گذارند. گاهی بر قبر غول زغال می ریختند یا دیگ زغال سوزان می گذاشتند.

بیلیچکا می گوید که چگونه یک غول در اجتماعات به شکل یک مرد جوان خوش تیپ ظاهر می شود. او شروع به خواستگاری یکی از دخترها می کند و او را اغوا می کند. دختر با تعجب از ناپدید شدن او در شب، یک نخ جذاب به لباس او می بندد. در آن، او پناهگاه یک غول را می یابد. دختر که از پنجره به بیرون نگاه می کند، غولی را می بیند که جسد مرده ای را می خورد. غول با توجه به دختر شروع به تعقیب او می کند. او تنها پس از اینکه موفق شد غول را با آب مقدس بپاشد نجات می یابد.

اعتقاد بر این بود که غول ها می توانند طاعون، آبله یا وبا را ارسال کنند. بنابراین، در هنگام شیوع بیماری های همه گیر، افرادی که غول محسوب می شدند در آتش سوزانده می شدند. آخرین مورد از این دست در سال 1873 در اوکراین ثبت شد.

Finist - Clear Falcon

شخصیت یک افسانه روسی.

تصویر یک همسر فوق العاده، تحت پوشش شاهینی که از معشوق خود بازدید می کند، به یک افسانه روسی از ادبیات آمد. محققان بر این باورند که این یک نسخه از داستان باستانی در مورد کوپید و روان است.

نام "Finist" از مفاسد یونانی "ققنوس" است. بخشی از نام - شاهین - تحت تأثیر تصویر استعاری داماد شاهین ، رایج در آهنگ های عروسی روسی به وجود آمد. "شاهین" در این زمینه مترادف کلمه "خوب انجام شده" است.

داستان با صحنه ای شروع می شود که در آن کوچکترین دختر از سه دختر از پدرش می خواهد که پر فینیستا یا گل سرخ را به او بدهد. دختر پس از دریافت یک هدیه، یک شاهزاده زیبا را در شب دریافت می کند. خواهران حسود متوجه این موضوع می شوند و چاقوهایی را روی پنجره ای که فینیست از آن وارد می شود می گذارند. او قفسه سینه خود را زخمی می کند و معشوق را ترک می کند و به او دستور می دهد که به دنبال او باشد.

دختر از خواب بیدار می شود و آثار خون را می بیند. سپس او به دنبال Finist می رود. برای رسیدن به پادشاهی دور دور، دختر باید سه جفت چکمه آهنی را زیر پا بگذارد و سه مارشمالو آهنی بخورد. در راه رسیدن به پادشاهی دور، او با سه پیرزن ملاقات می کند که به نوبه خود وسایل جادویی به او می دهند: یک سیب طلایی، یک خوک - یک موی طلایی و یک سوزن خود دوز. پس از رسیدن به پادشاهی دور، دختر متوجه می شود که Finist در حال آماده شدن برای عروسی با یک شاهزاده خانم خارجی است که او را جادو کرده است. در ازای سه آیتم جادویی، دختر حق دارد سه شب با معشوقش بماند. در شب سوم، فینیست معشوق سابق خود را می شناسد، جادوگری ناپدید می شود و داستان با عروسی به پایان می رسد.

چرندیات

تصویر یک روح شیطانی در اساطیر اسلاو و فولکلور. در اساطیر پیش از مسیحیت ظاهر شد. این تصویر که در بیشتر داستان های عامیانه و بیلیچکی ارائه شده است، عمدتاً تحت تأثیر ایده های مسیحی در مورد شیطان شکل گرفته است.

در افسانه ها، بیلیچکی ها و چاپ های رایج، شیاطین همیشه به صورت موجودات انسانی پوشیده از پشم سیاه، با شاخ، دم و سم ظاهر می شوند. گاهی بال های سیاه پشت شیطان دیده می شود. در نمادهای باستانی روسیه، شیطان به شکل یک موجود انسان نما کوچک و سر تیز وجود دارد.

از سایر نمایندگان ارواح شیطانی، شیطان در رفتار خود متفاوت است. او می تواند به یک گربه سیاه یا یک سگ سیاه، یک خوک، یک مار، گاهی اوقات یک مرد تبدیل شود. معمولاً شیطان در شب ظاهر می شود - از نیمه شب تا خروس اول. بیلیچکا می گوید که شیطان می تواند در شب به شخصی بچسبد و او را به بیراهه بکشاند یا او را به مکانی دشوار بکشاند.

افسانه ها و بیلیچکاها مکان خاصی از شیطان را توصیف نمی کنند. می تواند در همه جا ظاهر شود، بنابراین انسان می ترسد، چه غیرمنتظره ای است

روزهای خدایان اسلاو

سر راهش قرار می گیرد آنها حتی سعی می کنند کلمه "شیطان" را با نامی متعارف جایگزین کنند: مرده، ارواح شیطانی، روح شیطانی، شاهزاده تاریکی، حیله گر، نیروی دشمن، شاخدار، "کسی که دم دارد"، استاد سیاه، آنچوتکا، ناپاک.

در افسانه ها، شیطان همیشه به عنوان حریف قهرمان عمل می کند و به دنبال ایجاد تله برای قهرمان یا درگیر کردن او در یک مشکل است. در افسانه ها، شیطان در قالب یک هیولای چند سر ظاهر می شود. تمام برخوردهای قهرمان با شیطان به پیروزی بر او ختم می شود.

bylichki به طور گسترده ای در مورد چگونگی ربودن شیاطین کودکان کوچک و قرار دادن دزدان خود را به جای آنها وجود دارد. به چنین کودکانی ابمنیشامی می گویند. برای بازگرداندن فرزند خود، باید آب مقدس را با آب مقدس بپاشید یا دعای "پدر ما" را روی آن بخوانید. در خواندن سوم نماز، عذاب از بین می رود و نوزاد واقعی ظاهر می شود. طرح معرفی یک ویژگی به کودک اغلب توسط فیلمسازان استفاده می شود. به عنوان مثال، نسخه کارگردانان آمریکایی "The Omen" شناخته شده است.

بیلیبین بیلیبین

در اساطیر اسلاو، شیطان به عنوان یک روح شیطانی سنتی عمل می کند، برای محافظت از آن طلسم های متعددی وجود دارد. قوی ترین آنها صلیب سینه ای و آب مقدس است. تصویر صلیب نقاشی شده بر روی پنجره ها، درها و اشیاء نیز از شیطان محافظت می کند. اعتقاد بر این است که اگر نی هایی را که به صورت متقاطع تا شده روی ظرفی با آب قرار دهید، شیطان هرگز وارد آن نمی شود.

سیگار کشیدن و نوشیدن مشروبات الکلی عادت بدی محسوب می شد، زیرا این شیطان بود که این معجون ها را به فرد می داد. سیگاری ها و الکلی ها یاران بالقوه شیطان محسوب می شدند.

معجزه یودو

حریف اسطوره شده قهرمان، که در داستان های قهرمانانه روسی یافت می شود.

معمولا Miracle Yudo شبیه یک مار چند سر یا یک جنگجوی سوارکار است. برخلاف مار، میراکل یودو همیشه نه به عنوان یک مهاجم قلمرو خارجی، بلکه به عنوان دشمن کل دنیای مردم عمل می کند. به همین دلیل است که از پشت پل کالینوف - مرز بین دنیای مردم و "دنیای دیگر" می آید. ظاهر او در مقابل قهرمان همیشه با تغییراتی در طبیعت همراه است: رعد و برق های ترسناک، رعد و برق، زلزله، دریاهای مواج. در برخی داستان ها، چودو یودو به شکل هیولایی ظاهر می شود که می خواهد با غرش قهرمان را بزند. سپس از اعماق عنصر آب با همین نشانه ها ظاهر می شود، به ویژه می گویند زمین از سنگینی بدنش لرزید. همچنین شرح داده شده است که از آن نفس ناپاک خارج می شود.

اغلب متحد قهرمان در مبارزه بابا یاگا است. او اسلحه‌های جادویی را به قهرمان می‌دهد یا به او می‌گوید که چگونه چودرویودو را شکست دهد.

دوئل قهرمان با هیولا با تهدیدهای متقابل آغاز می شود. محرک همیشه میراکل یودو است. تهدید می کند که قهرمان را با یک انگشت نابود می کند، در قدرت نفس یا تبادل آیینی ضربات با او رقابت می کند. دقیقاً مشخص نیست که دوئل چگونه پیش می رود ، زیرا اقدامات مشخص نشده است ، به ویژه توضیح داده نشده است که Miracle Yudo از چه نوع سلاحی استفاده می کند. دوئل زمانی به پایان می رسد که هیولا به شکل اصلی خود بازگردد. سپس قهرمان او را شکست می دهد. در همان زمان، او از سلاحی با قدرت جادویی استفاده می کند: یک چماق آهنی چند پوندی، یک شمشیر احتکار کننده جادویی. ابتدا قهرمان قدرت جادویی را از دشمن سلب می کند (انگشت آتشین خود را قطع می کند) و سپس تمام سرها را به نوبه خود قطع می کند.

V. Ya. Propp معتقد است که تصویر Miracle Yud منعکس کننده ایده های باستانی انسان در مورد "خطر عمومی ناشی از جهان اطراف او" است. بنابراین، Miracle Yudo اغلب دارای ویژگی های یک گرگ است که می تواند به شکل خرس، درخت، سوزن، جارو باشد. حیوانات کمکی که او در طول جستجوی هیولا ملاقات کرد به قهرمان کمک می کنند تا هیولا را شکست دهد: یک خرس، یک گرگ، یک کلاغ، یک سگ. آنها هیولا را پاره می کنند و از تولد دوباره آن جلوگیری می کنند. پس از مرگ Miracle-yuda، پادشاهی او که با کمک جادو ایجاد شده بود، از بین می رود.

یادداشت:

زیست شناسان ریحان را مارمولکی با تاج کلاهخودی شکل از خانواده ایگوانا می نامند. او در جنگل های استوایی آمریکای جنوبی زندگی می کند و حشرات می خورد.

بوچکوف تیخون

کار پژوهشی به بررسی عناصر آب و آتش اختصاص دارد که با وجود دشمنی با یکدیگر در ضرب المثل ها، معماها، باورها و افسانه های بسیاری بیان شده است. اما این یک انرژی زنده است که حتی امروز نیز بسیاری از موارد مثبت و منفی را نشان می دهد. و ما تقریبا هر روز این را می بینیم. امروزه علاقه بی سابقه ای به فرهنگ اسلاو در سراسر جهان وجود دارد، در حالی که در کشور ما مردم اغلب از اصول فنگ شویی و سایر آموزه های عجیب و غریب بیشتر آگاه هستند تا سنت های فرهنگی مردم خود. اما شما نمی توانید حافظه مردم را به این راحتی "تصحیح" کنید، به همین دلیل است که قهوه ای ها، آبدارها در حافظه مردم زندگی می کنند ...

دانلود:

پیش نمایش:

برنامه ملی آموزشی "پتانسیل فکری و خلاق روسیه"

مسابقه پژوهشی «جوانان. علم. فرهنگ-اورال»

بخش: زبان شناسی

شخصیت های اساطیری در فولکلور روسیه

دبیرستان MBOU شماره 46 با مطالعه عمیق در مورد موضوعات فردی در شهر Surgut

مشاور علمی: پوکاتایوا ایرینا پاولونا،

معلم مدرسه ابتدایی،

دسته اول مقدماتی

مدرسه متوسطه MBOU شماره 46 با UIOP، Surgut

کریزوستوم - 2015

معرفی

1. بخش نظری

1.2 تاریخچه پیدایش آتش و براونی

1.4 دو دشمن اولیه - آتش و آب (معماها)

1.5 اسانس های آتش و آب در دنیای مدرن

2. بخش عملی

2.1 پرسش از دانش آموزان کلاس چهارم

نتیجه

فهرست ادبیات استفاده شده

برنامه های کاربردی

حاشیه نویسی

موضوع: "آتش و آب"

تکمیل شده توسط: تیخون بوچکوف

رئیس: پوکاتایوا ایرینا پاولونا

کار پژوهشی به بررسی عناصر آب و آتش اختصاص دارد که با وجود دشمنی با یکدیگر در ضرب المثل ها، معماها، باورها و افسانه های بسیاری بیان شده است. اما این یک انرژی زنده است که حتی امروز نیز بسیاری از موارد مثبت و منفی را نشان می دهد. و ما تقریبا هر روز این را می بینیم. امروزه علاقه بی سابقه ای به فرهنگ اسلاو در سراسر جهان وجود دارد، در حالی که در کشور ما مردم اغلب از اصول فنگ شویی و سایر آموزه های عجیب و غریب بیشتر آگاه هستند تا سنت های فرهنگی مردم خود.اما شما نمی توانید حافظه مردم را به این راحتی "تصحیح" کنید، به همین دلیل است که قهوه ای ها، آبدارها در حافظه مردم زندگی می کنند ...

هنگام گوش دادن به داستان ها، اغلب در مورد موجودات نزدیک به ما می شنوید که ما آنها را نمی بینیم. و برای من جالب شد: آیا آنها واقعا وجود دارند و از کجا آمده اند؟ چه چیزی برای ما به ارمغان می آورند، خیر یا شر؟ سود یا ضرر؟ از چه عناصری هستند؟

ارتباط از این مطالعه این است که هر فرد تحصیل کرده باید سنت های فرهنگی مردم خود را بشناسد و به آنها احترام بگذارد، زیرا مطالعه این سنت ها به شما امکان می دهد به فرهنگ ملی، ارزش های معنوی و اخلاقی مردم خود بپیوندید، ذوق زیبایی شناختی ایجاد کنید، پرورش دهید. احترام و علاقه به سنت های عامیانه.

یک شی تحقیق - عنصر آتش - براونی، عنصر آب - آب.

هدف: با مطالعه عناصر آتش و آب، تصاویر براونی و واترمن را روشن کنید.

وظایف:

با عناصر آتش و آب آشنا شوید.

دریابید که ارواح آتش (براونی) و آب (آب) چه کسانی هستند. آنها از کجا آمده اند.

چه چیزی برای ما به ارمغان می آورند: خیر یا شر.

چگونه این انرژی زنده خود را در دوران مدرن ما نشان می دهد.

فرضیه : فرض می کنیم که آتش و آب دو عنصر آشتی ناپذیر، دشمن یکدیگرند، در حالی که بر روی یکدیگر کار می کنند و می توانند زندگی در خانه را هم به شادی و هم به یک سلسله بدبختی تبدیل کنند.

موضوع مطالعه: تصاویر قهوه ای و آب در باورها و افسانه ها، ضرب المثل ها در مورد آنها، سخنان و نشانه ها

روش های پژوهش:

مرحله 1: جمع آوری اطلاعات در کتاب های قدیمی، دایره المعارف ها، افسانه ها و باورها، داستان های مردم، اینترنت

مرحله 2: تجزیه و تحلیل افسانه های مختلف در مورد این عناصر و ارواح خانه و آبی که از آنها بیرون آمده است.

مرحله 3: پرسش از همکلاسی ها، تجزیه و تحلیل پرسشنامه ها

مرحله 4: نتیجه گیری

1.1 آتش و آب از منظر مشرکان روسیه باستان

آتش و آب دو عنصر متخاصم با هم هستند، دو عنصر آشتی ناپذیر، هر چند گاهی اوقات بر روی دیگری اثر می‌گذارند. مردم روس که از سخنان سرخ شاخ و زار بودند، با سخنان زنده خود از آنها عبور نکردند و قرنی به قرن دیگر پرواز کردند. او داستان خود را در مورد هر یک از این عناصر و با هم در مورد هر دوی آنها دارد که در ضرب المثل ها، معماها، باورها و افسانه های رنگارنگ بسیاری بیان شده است، علیرغم همه خصومت هایی که اغلب این دو عنصر قدرتمند را به اراده پیر خردمند متحد می کند. مردم قصه گو .

آتش، از نظر مشرکان روسیه باستان، پسر بهشت ​​(سواروگ) بود، به همین دلیل است که او را در آن دوران غرق شده در تاریکی قرن ها "سواروژیچ" می نامیدند و او را پرستش می کردند: "... و آتش ها دعا می کنند ، آنها او را Svarozhich می نامند ..." ، - یک عاشق مسیح در این باره نوشت. یک افسانه متأخر که در «یادبودهای ادبیات انکار شده» (II، 445) ثبت شده است، می گوید که آتش از چشمان خدا بیرون آمده است. "حالا آتش چطوره؟" - در این افسانه پرسیده شده است. فرشته میکائیل آتش را از چشم خداوند شعله ور کرد و به زمین برد! - پاسخ داده شده است. خورشید توسط اجداد مردم شخم زن که تمام طبیعت مرئی را روحانی کردند، برای چشم بینای خالق گرفته شد. بنابراین، بر اساس جهان بینی رایج، آتش از نور زیبای روز می آید.

حکمت وارسته و ساده دل می گوید: «آتش از آسمان نازل شد». او ادامه می‌دهد: «آب‌های آسمان زمین را سیراب می‌کنند» و می‌گوید: «آتش و آب با هم مخالفند!»، «آب بر همه چیز حاکم است، آب و آتش می‌ترسند!» او تجربه هزارساله حکیمانه مردم را به شخم زن پند می دهد - «به زمین چنگ بزن»، «با زمین دوست شو»، اما با این نصیحت تصریح شده است: «آتش بازی مکن، دان. "با آب دوست نباش، به باد اعتماد نکن!"، "با زمین دوست باشید: از ورود به زمین، زمین تغذیه می کند، به زمین خواهید رفت!"،"آتش و آب - نیاز و دردسر! "آتش پادشاه است، آب ملکه است، زمین مادر است، بهشت ​​پدر است، باد ارباب است، باران نان آور خانه است، خورشید شاهزاده است، ماه شاهزاده خانم است" و غیره.

بر اساس باورهای رایج، آتش دارای قدرت خارق العاده ای است، اما آب قویتر از آتش است («زمین قویتر از آب است، انسان از خاک قویتر است»)، «آتش و آب در کارگران خوب است و خدای ناکرده آنها را شفا دهد. ذهنت!" پیرمرد به نوادگان مرحوم قهرمان میکولا سلیانینویچ هشدار می دهد. "از تبر نترس - آتش!" او می افزاید: "با آتش نمی توان بحث کرد، با آب نمی توان بحث کرد!"، "خدا به آتش و آب آزادی داد!"، "کنار آتش راه برو - بسوز، کنار آب - خیس شو!" "دزد دزدی می کند - حتی اگر دیوارها را رها کند، آتش می آید و دیوارها را می گیرد!"

بر اساس یک عبارت مجازی روسی، آتش یک "قهرمان ووود" است و آب "پادشاه خود" است. آب قدرت را از بین خواهد برد، بنابراین - روس مردم می گوید - "و تزار سفید نخواهد برد" ... از آتش، به قول بالدار او، آب با چشمه می جوشد و آتش با آب ریخته می شود. آب حتی فراتر از آتش است، عنصری خطرناک برای افراد بی دقت. "آسیاب با آب می ایستد، از آب می میرد!"، "و آب آرام، کرانه های شیب دار را شستشو می دهد!"، - گفته های عامیانه می گویند: "آب خودش را می پوشاند، و ساحل - بدان - حفاری می کند!"، "همیشه انتظار بدبختی شدید را داشته باشید!" آب بزرگ!" یک ضرب المثل هم همین است که می گوید: «مصیبت آمد، آب ریخت: نمی توانی حرکت کنی، اما نمی گویند بایست!» وضعیت ناامیدکننده و خطرناکی که همه در آن قرار گرفته‌اند و به تجربه پیرانی که از میدان زندگی عبور کرده‌اند توجهی نمی‌کنند، در زبان رایج با تعبیر «از آتش به آتش!» یا حتی بهتر از آن به تصویر کشیده می‌شود: "از آتش به آب"، "فقط از دروازه، آری آب برو!"...

1.2 تاریخچه پیدایش آتش و براونی

آتش - آتش متفاوت است. قلب مردم قصه گو، با توجه به احکام دوران باستان، سنت های نبوی خود را نه تنها در مورد آتش آسمانی و زمینی، بلکه در مورد "زندگی" (پاک شده از چوب) حفظ کرده است. بنابراین، طبق این افسانه ها، آب یا زنده است یا مرده. آتش بهشتی (صاعقه) به زمین نازل می شود - مردم می گویند - به دلیلی: عدل خدا گناهکاران غیر توبه کننده را با آن مجازات می کند. بنابراین خاموش کردن آتش از رعد و برق («آتش خدا») گناه محسوب می شود. اسلاوهای باستان، آتش های آسمانی و زمینی را در یک عنصر ترکیب می کردند، آنها را - مانند بسیاری دیگر، درخت شجره نامه خود را از همان ریشه آریایی به قبایل "هیدروژن" (فرزندان و نوه های آب) هدایت می کردند، بنابراین آنها را به موقعیت او وابسته می کردند. . "اکنون قدرت معجزه آسایی خاصی به آتش زنده داده می شود. در دوران باستان در روسیه، مانند سایر اقوام اسلاو، مرسوم بود که شعله ای خاموش نشدنی را بر روی اجاق گاز نگه می داشتند که از آتشی که از هسته خشک درخت برمی خیزد. طبق باور باستانی، خانه را از هر گونه بدبختی محافظت می کرد و حتی زندگی آرام و شادی را برای خانواده فراهم می کرد. در گوشه های دورافتاده گستره نور روسیه، تا به امروز، در برخی نقاط، نگرش خرافی و احترام آمیز نسبت به چنین آتش سوزی وجود دارد. ، به دست آمده از راه های بلند خانواده، حفظ شده است.

این آتشدان در قدیم مقدس محسوب می شد. در آتشی که روی آن قرار داشت، آنها نیرویی را دیدند - نه تنها به انسان گرما و غذا می داد، بلکه تمام ارواح شیطانی و همه دردهای شدید را از خانه بیرون می کرد. آتشگاه اولین قربانگاه یک اسلاو بت پرست بود. درختی که بر روی آن شعله ور می شود - اولین قربانی ارباب آتش های بهشت، پرون رعد. در قدیم جلسات اقوام در اطراف آتشدان جمع می شد. اعضای جوان قبیله که از لانه پدربزرگشان بیرون می‌رفتند، مطمئناً زغال‌های سوزان را از آشیانه قدیمی به کانون جدید خود می‌بردند. فقط این، طبق اعتقاد اجداد اولیه شخم زن مدرن، می تواند پیوندهای خانوادگی را حفظ کند. اگر آتش در اجاق کسی خاموش می شد، این نوید انواع مشکلات را به تخیل خرافی می داد و به عنوان منادی انقراض خانواده شناخته می شد. حتی هیزم های پراکنده از اجاق گاز هیچ چیز خوبی را برای صاحبان آن نوید نمی داد. تف بر روی اجاق را گناه کبیره می دانستند. اگر کسی آتشگاه شخص دیگری را پر از آب کرد، این بیانگر دشمنی آشتی ناپذیر - برای زندگی و مرگ بود. خاکستری که در روزهای تعطیل از اجاق گاز گرفته می شد، به عنوان یک عامل شفابخش در دستان سرپرست خانواده سرو می شد: برای متنوع ترین بیماری ها استفاده می شد. اسلاو باستانی با رفتن به یک سفر طولانی، نه تنها تعداد انگشت شماری از سرزمین مادری خود را، همانطور که امروزه مشاهده می شود، بلکه مقداری خاکستر از اجاق گاز نیز با خود برد. توطئه ها در برابر آتش سوزی بیان شد. با نوسان شعله آن، سرنوشت پیش‌بینی می‌شد و محصول آینده را حدس می‌زدند. این فال از خاطره مردم ناپدید شده است، اما هنوز در روسیه می توان این جمله های توطئه ای را شنید: "آه، مادر اجاق سفید! خودت هیچ غم و اندوه و بیماری و نیشگون گرفتن و درد نمی دانی! بنده خدا هم همینطور است (نام) من هیچ ترفندی نمیدانم، هیچ ترفندی، هیچ درس و ارواحی نمیدانم "... حتی اکنون در جنوب روسیه کوچک روسیه، در بسیاری از روستاها، این رسم حفظ شده است. بیماران برای نوشیدن آب مقدس با خاکستر اجاق گاز. در استان کورسک، به گفته چندین محقق باستانی عامیانه، اجاق گاز جایگزین داروخانه در پستوها می شود. جلوی دهان داغش، رنج بیماری های عصبی را می گذارند ("از ترس"). روی لبه اجاق، گردن مریض را با گلو می مالند. "از سرما" بیمار سنگی را که در ساحل رودخانه پیدا شده است به داخل کوره شعله ور می اندازد، می اندازد - می گوید: "مثل سنگی که در ساحل کنار رودخانه خشک بود، آیا پاهای بنده خدا (نام) خشک می شود. نه از سرما و نه از یخبندان نه از کولاک می ترسی و چه گرمه الان پس تو هم باش که پات گرمه! پدرخوانده برای محافظت از کودک تازه متولد شده از "چشم بد" زغال سنگ را از اجاق می گیرد و به سر چهارراه می رود و زغال را روی او می اندازد. در استان اوریول، حیوانات اهلی را تحت حفاظت آتشگاه قرار می دهند، به عنوان مثال، گوساله هایی که تازه متولد شده اند را روی اجاق می گذارند. در دهه چهل، در بسیاری از مکان‌های بومی روسیه بزرگ، مرسوم بود که از مراسم خاکسپاری برمی‌گشتید، اجاق گاز را با دست لمس کنید. طبق گفته کسانی که به چنین عادتی پایبند بودند، قرار بود "یک شبه" از مرگ محافظت شود. افرادی که «همه ریز و درشت» را می‌دانند، توصیه می‌کنند که پشته‌های نان و کاه‌ها را با ریختن خاکستر تکه‌های یونجه و خوشه‌های دانه‌های سوخته روی آتش‌گاه در زیر آن‌ها، از چهار طرف، از موش‌خوار محافظت کنند. خانم های خانه دار دقیق هر از چند گاهی خاکستر را از فر بیرون می آورند و با آن کف سالن مرغ را می پاشند و فکر می کنند که این کار باعث می شود مرغ ها بهتر عجله کنند. باغبانان، برکت، خاکستر ("از کرم") را روی تخت ها می پاشند، برای کاشت نهال کلم برش می دهند. جاهایی وجود دارد که مرسوم است که خاکستر را از اجاق به اولین دانه های چاودار مخلوط می کنند "برای محافظت در برابر تگرگ".

آری، و در بسیاری از موارد دیگر از زندگی روزمره، پیرمرد ساده دل امید خود را به یاری و حمایت ارواح درخشان نیکوکار خود که در اجاق می زیستند، بسته بود. همه این خدایان که توسط شعله تسکین یافته اند، متعاقباً در یک موجود سرسخت متحد شدند -قهوه ای (که به او «استاد» و «پدربزرگ وطنی» نیز می گویند). با این تناسخ، که توسط دست زمان ویرانگر ایجاد شد، تصویر روشن روح قدرتمند آتش رنگ پریده شد و بخش قابل توجهی از قدرت - قدرت خود را در طول قرن ها از دست داد. حتی خاطره او به افسانه ای مبهم از گذشته ای نیمه فراموش شده تبدیل شده است که با مه مه آلود لایه های جدیدی از خرافات روزمره از دنیای درونی شخم زن مدرن محافظت می شود. شاید حتی نتوان در دومینووی کنونی دورترین خویشاوند خدای روس بت پرست را تشخیص داد - قبل از آن، تمام ویژگی های او که زمانی به شدت برجسته بود، با یک اصلاح مداوم چند قرنی محو شد. قبل از آن، ویژگی ها و وظایف اصلی او با چیزهای کوچک مبادله می شد. مردم حتی او را از خود آتشگاه بیرون کردند و جایگاه پیران را به بخشها منتقل کردند، جایی که جادوگران-شفای روزگار ما در موارد مناسب به آنجا مراجعه می کنند.

یک محقق کنجکاو از دیدگاه اسلاوها در مورد طبیعت از تاریکی مه آلود فراموشی تصویر زیرکانه این نگهبان دلسوز کانون خانواده را فراخواند. براونی در وصف او مسن ترین و شریف ترین فرد در خانواده صاحب خانه است که در سلسله صعود به آن تعلق دارد، چون پدربزرگ (پدربزرگ) که سنگ بنای آتشدان و اتحاد اقوام جمع شده را بنا نهاد. زیر یک سقف او معمولاً لباس های ارباب را می پوشد، اما هر بار که وقت دارد به محض نیاز خانواده بزرگ، آنها را در جای خود بگذارد. او هر چیز کوچکی را می بیند، خستگی ناپذیر خود را مشغول می کند و مطمئن می شود که همه چیز مرتب و آماده است، اینجا برای کمک به کارگر، آنجا تا اشتباهش را اصلاح کند. نسل هر حیوان اهلی به چشم اربابش خوشایند است. از هزینه های غیرضروری بیزار است و از آنها عصبانی است. اگر او زندگی را دوست دارد، پس به خانواده خدمت می کند و با هوشیاری تمام خانه و حیاط را تماشا می کند. او با هر شادی خانوادگی همدردی می کند، هر غم خانواده را عزادار می کند. او حتی خانواده های محترم را از هر خطری که آنها را از هر جایی تهدید می کند هشدار می دهد.

تا به حال، در روس کاندوهای قدیمی، بسیاری از آداب و رسوم عروسی مرتبط با بزرگداشت اجاق هنوز رعایت می شود. در زمان های قدیم، حتی یک عروس قبل از عروسی بدون خداحافظی با آتش او، خانه والدین خود را ترک نمی کرد. خداحافظی با آداب خاصی همراه بود که کم کم از زندگی روزمره محو شد. در همان زمان، ساقدوش ها آهنگ های خاصی را می خواندند - "چراغ"؛ اما حتی از آنها تقریباً هیچ اثری به روزهای ما نرسیده است. در جلوی خانه داماد، عروس نیز با آتش مواجه شد: دوستی در حالی که مارکی سوزان از اجاق داماد در دست داشت به استقبال او دوید. او به زن جوان سلام کرد و سه بار دور او دوید: «همانطور که با پدر و مادرت از آتش مراقبت کردی، در خانه شوهرت هم مراقب آتش باش!» به محض ورود به کلبه، او را به یک آتشدان سوزان بردند و در آنجا سه ​​مشت غله به نشانه پیوستن او به خانواده و به عنوان آرزوی باروری در زندگی زناشویی به او دوش دادند. از آن لحظه به بعد، تازه ازدواج کرده تحت حمایت روحی روشن قرار گرفت که حضورش در اجاق تمام خانواده را از بدبختی "بیهوده" محافظت می کرد. عصر بعد از جشن، زن جوان کمربندش را درآورد و روی اجاق انداخت. این ، همانطور که بود ، کل زندگی زناشویی تازه ازدواج کرده های جوان را به محافظت از براونی سپرده بود. همسایگان دهقان بزرگ روسی، چوواش سیمبیرسک، هنوز هم آداب قدیمی را که از روس ها پذیرفته شده است، در حافظه روسیه عامیانه گم کرده اند، که شامل این واقعیت است که تازه ازدواج کرده، برای اولین بار وارد خانه شوهر می شود. از همه به اجاق گاز تعظیم می کند و سپس به انجام مراسم دیگر این روز بسیار مهم برای او در زندگی روزمره خاکستری خود ادامه می دهد.

در زندگی روزمره دهقان مدرن روسیه، می توان ده ها مورد از این قبیل را برشمرد که در آنها، ناخودآگاه با پیوستن به خرافات اجدادی، به شفاعت حامیان فراموش شده خانه خود روی می آورد.

با نگاهی به مطالعات قوم شناسان ما، هرازگاهی به شواهدی بر این امر برمی خورید. بنابراین، به عنوان مثال، در استان کورسک، تا همین اواخر، آوردن یک گاو خریداری شده از بازار برای تغذیه آن برای اولین بار روی مانع اجاق گاز ضروری بود. در بسیاری از استان های دیگر، حتی غیر همجوار، کسی را از خانه به سفر می فرستند، و حالا زنان خانه دار بزرگ، دمپر را باز می کنند و در کلبه را می گشایند تا نفس گرم اجاق به دنبال مسافر باشد و او را به سوی بیگانه حفظ کند. مدام او را به یاد خانواده‌اش می‌اندازد، برای غایبان مراقبت و غمگین می‌شود. جاهایی وجود دارد که در اولین طوفان رعد و برق، آتشی در کوره روشن می شود، گویی از حامی زمینی می خواهد تا در برابر آتش آسمانی کمک کند. این در حال حاضر یادگاری بی‌تردید از قربانی‌های بی‌خونی باستانی برای پرون تندرر است. همانطور که یکی از آداب و رسوم عهد باستانی پارسا در همه جا رعایت شده است، می توان به رسم غسل تعمید در هنگام روشن شدن اولین آتش عصر در کلبه اشاره کرد. آتش را پایبند به عهد و عهد قدیمی مردم نیز با علامت صلیب خاموش کنید. برخی از متولیان سختگیر جنبه آیینی زندگی، خاموش کردن آتش را بدون احترام مناسب گناهی کوچک نمی دانند. بلاروسی ها با ایجاد آتش در اجاق گاز سکوت می کنند و از نگاه کردن به عقب اجتناب می کنند. اگر به گفته آنها این رسم رعایت نشود، جای تعجب نیست که در همان روز آتش سوزی در خانه رخ دهد. در ناحیه توور رسم بر این است که تا آنجا که ممکن است صاحبخانه ای که کلبه اش آتش می گیرد از همسایگان دور کنند: در غیر این صورت خشم خدا که او را مجازات می کند به دنبال او خواهد آمد و شعله آتش خانه ای را که وارد می شود فرا می گیرد. و حتی به آن نزدیک می شود. ساکنان Chernihiv در روزهای قدیم نه تنها نمادهای مقدس، بلکه نان و نمک را نیز در اطراف آتش حمل می کردند. محال است در این رسم، باز هم بقای ذکر شده در بالا را نبینیم. در منطقه ولین، زنان در چنین حالتی میزی را که با یک میز تمیز پوشیده شده است بیرون می آورند، آب مقدس را روی آن می گذارند، نان و نمک را در کنار آن قرار می دهند و با این میز در اطراف خانه در حال سوختن قدم می زنند و راه می روند. خودشان با صدایشان گریه می کنند:

"آه، ای آتش حریص،

از آسمان فرستاده شده برای ما!

مثل دود پراکنده نشوید

بو به پسر خدا دستور داد!

شنیده شده توسط گردآورندگان بناهای یادبود کلمه عامیانه در همان مکان های پر از داستان، حکایت دیگری از این تمثیل: "من به سوی تو اوج می گیرم، مهمان! دعا می کنم مهمان! بر تو آب جردن می ریزم، مهمان! ؛ خداوند به آسمان عروج کرد، پس از خداوند و بنده آتش مقدس شتافت!

روح خرافی ساکن گوشه‌های دورافتاده و پشت‌آب گاهی به او می‌گوید که حامی اجاق که از صاحبان خشمگین است، مقصر آتش سوزی است. خیلی بی رحمانه انتقام قدیمی را می گیرد، فقط برای جدی ترین توهین هایی که به او شده است. برای جلوگیری از چنین بدبختی ، که تقریباً به طور کامل خود دهقان اقتصادی را خراب می کند و اجازه می دهد مرد فقیر با تمام خانواده خود در سراسر جهان ، آداب ویژه ای را در رفتار با Domovoy رعایت کنند ، که برای این کار نه تنها از آتش محافظت می کند ، بلکه از آن نیز محافظت می کند. از هر رسوایی خدای دیگر در سیمبیرسک و استان‌های همجوار ولگا، این رسم در همه جا به شدت رعایت می‌شود که اولین کنده‌های هر خانه تازه‌ساخته را بسوزانند. این، طبق اطمینان نجاران، باید در برابر بازدید وحشتناک "خروس قرمز" محافظت کند.

1.3 تاریخچه پیدایش آب و آب

آب، طبق گفته باستانی مردم روسیه، در جستجوی آغاز آغاز جهانی، با خون زمین نشان داده می شود.

در روسیه افسانه ای در مورد ایجاد دریاها، دریاچه ها و رودخانه های زمینی وجود دارد. هنگامی که خداوند زمین را آفرید، می فرماید: به آن دستور داده که باران ببارد. باران بارید. خالق پرندگان را صدا زد، به آنها کاری داد - حمل آب در تمام جهات جهان سفید. پرندگان دماغ آهنین (شخصیت رعد و برق های بهاری) پرواز کردند و شروع به انجام فرمان خالقی کردند که آنها را آفرید. و تمام دره ها، همه گودها، همه چاله های زمین پر از آب شد. داستان به پایان می رسد: «همه آب ها از اینجا رفتند». بر اساس داستان دیگری، با این واقعیت تکمیل می شود که یک پرنده از کل گله از اطاعت خالق خودداری کرد. او گفت: "من به دریاچه و رودخانه نیاز ندارم، من از سنگ مست می شوم!" خداوند با خشم فراوان بر روی پرنده ای کوچک شعله ور شد و او و همه فرزندانش را برای همیشه و حتی از پرواز به سمت رودخانه ها و دیگر مخازن آب های زمینی منع کرد. به او اجازه داده شد که تشنگی خود را تنها با آب باران رفع کند. و این پرنده در خشکسالی با فریاد "بنوش، بنوش!" پرواز می کند.

از زمان های قدیم، مردم روسیه و همه اقوام آنها، اسلاوها، چشمه ها را مورد احترام قرار می دادند و از لایه های سنگی کوه بیرون می زدند. ظاهر آنها به اصابت تیرهای آتشین الیاس نبی (رعد و برق) اشاره دارد و به همین دلیل به نام جغجغه و مقدس شناخته می شوند. ساختن کلیساها و برافراشتن صلیب ها بر روی این گونه چشمه ها مرسوم است. برای آنها در روزهای تعطیل و همچنین در زمان کمبود باران، دسته های مذهبی برپا می شود. در ایالت سیمبیرسک (در ناحیه کورسون و سیمبیرسک) نه چندان دور، بیست یا سی سال پیش، پیرزنان زغال اخته پارسا در چشمه ای خشک نزد کشیش رفتند و برای "رفتن به مار زنگی" برکت خواستند. سپس به چشمه نزدیک شدند و در نزدیکی آن شروع به کندن زمین کردند. اگر موفق می شدند تا یک «رگه آب» جدید حفر کنند، این نشانه رحمت خدا بر غله کاران بود و به زودی باران می بارد. آنها به خانه برگشتند و در دهکده قدم زدند، همراه با گروه کر مهربانی از بچه ها که مثل گنجشک بالا و پایین می پریدند:

"باران، باران، بیشتر!

من به شما غلیظ می دهم!

تو، باران - باران،

با یک سطل آب کنید

روی چاودار عمو،

به طلسم مادربزرگ!" و غیره.

از زمان های بسیار قدیم در روسیه به آب قدرت باروری داده شد. بت پرست اسلاوی باستانی در باران منبعی از محصولات را دید که توسط یک دختر باران‌بار ابری ریخته شد و با خدای رعد و برق ازدواج کرد. مردم از آب باران نیروی باروری را هم به رودخانه ها و هم به نهرها منتقل کردند. در بعضی جاها حتی در دهه سی رسم بر سرچشمه خوانی بود، هرچند نه صلیب و نه نمازخانه در آنجا نصب می شد. در قدیم، زمانی که روس‌ها عروس‌هایشان را می‌دزدیدند، کافی بود قطار سه بار دور دریاچه بچرخد تا این امر مساوی با عروسی تلقی شود. و اکنون، حتی در مکانهایی که خرافات باستانی به طور خاص محکم است، عروس و داماد در وفاداری آینده به یکدیگر بر روی چاه ها سوگند یاد می کنند.

آب، مانند آتش، همیشه دارای قدرت شفابخش به نظر می رسید. "آب از هر چیز ناپاک پاک می شود، آتش همه ارواح شیطانی را می بلعد!" - حکمت مردم را از زبان پیران می گوید. درمانگاه های روستایی از چه بیماری هایی حتی امروز از آب استفاده نمی کنند! و در این صورت بیشترین ارزش را به آب چشمه جغجغه می دهند. "کمک می کند"، به گفته جادوگران با تجربه آگاه، و آب باران. کمک می کند و آب ذوب شده از برف، به ویژه در ماه مارس جمع آوری شده است. اگر برای مریض از جای روان، از رودخانه آب ببرند، هرگز در برابر جریان آب نمی گیرند. قدرت نبوی که قدمت مردم به آن آب بخشیده است، انسان را با فالگیری به آن متوسل می کند و هنوز معنای خود را در زندگی روستایی از دست نمی دهد. فالگیرها به آب نگاه می کنند و با حرکت جویبارها سرنوشت را حدس می زنند. آنها به آب گوش می دهند و با سر و صدای آن پیش بینی را تعیین می کنند. چیزها را در آب بیندازید

همانطور که Domovoy در آتشگاه زندگی می کند، در هر رودخانه، در هر دریاچه - Vodyanoy. انواع و اقسام افسانه ها در مورد او توسط تخیل خرافاتی عامه خلق شده است که بر اساس آنها حتی اکنون نیز می توان منشأ دور او را از Dazhdbog بت پرست حدس زد. این به او بستگی دارد، طبق تصور مردم، "بازدارنده باران". به همین دلیل است که شخم زن-کشاورز به او احترام می گذارد، او را با هدایای قابل اجرا تسکین می دهد، مانند دوموفوی، «پدربزرگ» را محترم می کند. آب پادشاهی اوست، جایی که او قدرت انجام هر کاری را دارد. تحت حکومت او نه تنها ماهی ها، بلکه پری دریایی ها (دوشیزگان زیر آب) و نه تنها هر چیزی که در آب زندگی می کند، بلکه هر چیزی که به آن نزدیک می شود نیز وجود داشت. همه کسانی که باید با مواهب آب زندگی کنند (ماهیگیران، آسیابانان، قایقرانان) باید با او در صلح باشند. برای کسانی که این را به خاطر می آورند، او همه نوع حمایت می کند: از شناگران محافظت می کند، صید خوبی می فرستد، مراقب تورها است، سطح آب در حوضچه را زیر نظر دارد و غیره. اما "وای بر کسی که با او نزاع شروع کند. !" - افراد مسن به جوانان هشدار می دهند که کمتر و کمتر دستورات دوران باستان را به یاد می آورند.

"دادگاه های خدا" از زمان های بسیار قدیم در روسیه برگزار می شد. حتی پرون رعد و برق، ارباب مهیب آتش ابرهای آسمانی و بارانی، به عنوان شاهد قاضی آنها فراخوانده شد. مجازات کننده ارواح خبیثه ای که از مسیرهای کار مردم شخم زن عبور می کرد، آفت رذیلت ها و جنایات انسانی نیز بود.آتش و آب ، به این عناصر که تحت قدرت او بودند، قدرت نکوهش دروغ داده شد. به همین دلیل است که دورترین اجداد ما در موارد دشوار به وساطت بی طرفانه خود روی آوردند. مانند سایر مردمان همسایه، نه تنها اسلاوها، بلکه آلمانها، آزمایش آتشین گناه و درستی متهمان در روسیه باستان به این ترتیب انجام شد. متهم باید با پاهای برهنه خود روی آهنی داغ راه می رفت: مردم معتقد بودند که در صورت بی گناهی، هر فردی بدون آسیب به خودش این کار را انجام می دهد. کسی که از روی آب قضاوت می شود باید یا سنگی از ته دیگ با آب جوش بیاورد یا از عریض ترین نقطه وارد رودخانه شود و به طرف دیگر شنا کند. مقصر قرار بود، در مورد دوم، با دروغ خود غرق شود. اغلب اتفاق می افتاد که متهمان از ترس عذاب بهشت، به تعهدات خود اعتراف می کردند و می پذیرفتند که مجازات قضات زمینی را بهتر از هلاک شدن از قضای الهی تحمل کنند. متعاقباً، با گذشت زمان، آزمایش به روش ساده‌تری و با قرعه‌کشی روی آب شروع شد که طبق آن دادگاه تصمیم گرفت.

"آب را خرد کن - آب خواهد شد!" - او به شنوندگان کند عقل می خندد که باید هر کلمه را توضیح دهند و بجوند و در دهان بگذارند. "هیچ سودی از آب، از حماقت نخواهد داشت - بی فایده است!". ازش بپرس چرا احمقی؟ما همچین آب داریم میگه! مردم به دوست و دشمن رحم نمی کنند، در کلام خود را نمی بخشند. "دنیا مثل آب قوی است، اما مثل یک کودک احمق است!" - از مجالس روستایی که جیغ زنها عادت دارند همه را در دست بگیرند می گوید: «دنیا که آب سروصدا می کند و حتی پراکنده می شود!»، «مردم مثل آب بالای سرها سرریز می کنند!» و غیره. "آتش آب نیست، شما را می پوشاند - شما ظاهر نمی شوید" بعد از آتش و برای آب! - در روستا در مورد کسانی که از نظر گذشته خیلی قوی هستند می گویند." با یک سنگ و آب سود بیاندازید! "- در مورد موضوعی که حتی ارزش برداشتن آن را ندارد؛ "آب با آب، کوهی با کوه نیست: ادغام می شود!" در مورد افرادی که به یک چیز فکر می کنند و به یکدیگر نزدیک می شوند؛ "در کدام رودخانه شنا کنیم، که آب برای نوشیدن!" - در مورد تطبیق با کسی که پرونده با او در جریان است.

در مورد یک دهقان مدبر که از همه چیز نادرست خلاص می شود ، بسیاری از این عبارات مجاز به پرسه زدن در روسیه مردمی بودند ، مانند: "برای او مهم نیست که آب از غاز خارج شود!" ، "او از آب بیرون خواهد آمد!" خشک!» به آب!»، «کاردستی او روی آب رفت، روی آب رفت، با آب رفت!». افراد رازدار که از سخنرانی های طولانی خوششان نمی آید، برای سهم خود چنین تعریف درستی دریافت کردند: «سکوت ما آب در دهانش گرفته است!» در مورد کسانی که نباید به آنها اعتماد کرد، این کلمات از دهان حکمت عامیانه بیرون آمد: "او حقیقت را با چنگال روی آب نوشته است!" ، "او را باور کنید که می تواند روی آب روی سنگ شنا کند!" "کلمات از زبان مانند آب غاز است!" و غیره "آب از زیر سنگ دراز کشیده نمی شود!" - در مورد سیب زمینی های کاناپه ای می گویند که منتظرند نان خودش به دستش بیاید. «مثل سنگ به گردنت است، افسانه آب جاری است!»، «گذشته با علف درهم می‌آید، افسانه با آب سود فرار می‌کند!»، «بدبختی دیگری را روی آب می‌بینم، اما می‌کنم» آن را به ذهن خودم بکار بندازم!»، تغذیه از فضل زمین را به پایان می رساند - پرستار مردم - قصه گو، نه در رنگ قرمز و خوش هدف، نه در ابرو، بلکه در گفتار پر از چشم. او در مسیر قرن ها می رود، میدان لفظی را با شایعه می کارد. گفتار اوج می گیرد، کلمات به گوش می رسد، ضرب المثل ها می ریزند تا دوباره در کوشر بذرپاش های جدید بیفتند، تا با سخنرانی های جدید رشد یافته توسط واقعیت مردم طنین انداز شوند. از آنجایی که چنین شایعه‌ای به فضای آزاد سرازیر شده است، به دست فراموشی نمی‌افتد، بدون هیچ ردی در آب شناور نمی‌شود، مانند سنگی به ته نمی‌رود. به پیاده روی در روسیه مقدس می رود، برای قدم زدن با قدرت، برای تولید یک کلمه با یک کلمه ...

1.4 دو دشمن اولیه - آتش و آب (معما)

دو دشمن ابتدایی اثر خود را به جا گذاشتند - آتش و آب - و در خزانه معماهای عامیانه روسی. چه چیزی بدون آتش می سوزد، بدون بال پرواز می کند، بدون پا می دود؟ - معما می پرسد. - "خورشید، ابرها و رودخانه های سریع!" - معما را پاسخ می دهد. "من در آب به دنیا آمدم، از آتش تغذیه شدم!" - نمک صدا می دهد - خواهر نان روزانه. "من تنها نیستم، بلکه از همه قوی تر و وحشتناک ترین هستم، و همه مرا دوست دارند و همه من را نابود می کنند!" - قهرمانی که عزیزترین نیمی از نان و نمک را "غذا" می کند، اعلام می کند. "من در آتش نمی سوزم، در آب غرق نمی شوم!" - یک کلمه جدید شنیده می شود: یخ صحبت می کند. روز به پایان می رسد، آسمان پوشیده از تاریکی-گرگ و میش است، شب می آید. مردم نگاه می کنند و خودش می گوید: گوسفند جاودانه در آتش است! و آتش - همان جا به یاد او: "در سنگ خوابیدم، بر آهن بلند شدم، روی درخت رفتم، مثل شاهین پرواز کرد!" - شخم زن کلمه بالدار را به خاطر می آورد. از شکارچیان معما بپرسید: "چه چیزی را نمی توانید از کلبه بیرون بیاورید؟" - "اجاق گاز!" - سپس سرنخ می آید. "چه چیزی در کلبه قابل مشاهده نیست؟" - "حرارت." در استان پسکوف، آنها در مورد اجاق گاز متفاوت فکر می کنند: "زنی در گوشه ای ایستاده است و دهانش در کنارش است!". در نوگورود - به روش خودش: "در طرف بلتس، از طرف دیگر بلتس، در وسط سیاه!"؛ در میان ساکنان وولوگدا - به همین ترتیب: "دو مرد سفید پوست سیاهپوست را هدایت می کنند!" ، "یک خانم در انباری نشسته است - نمی توانید او را سوار یک جفت کنید!" - معماهای سیبری می گویند. در مورد مانع اجاق گاز معماهای خود را از طریق روس مردم پرواز کنید. مادر صوفیه روزها خشک می شود و شب می میرد! (استان پسکوف)، "دو تا بخار می کنند، سومی هل می دهند؛ وقتی باز می شود همه شیرینی بالا می رود!" (استان سامارا) - گلدارترین آنها. "مادر چاق است، دختر سرخ است، پسر شجاع است - او در آسمان ها رفت!" ("... پسر در آسمان فرفری پرواز می کند")، به دود اجاق زن اولونکا با دهقانان اولونکا فکر می کنند. در استان کورسک، همان معما وجود دارد، اما با پایانی اصلاح شده: "پسر مچ پا سفت است، می تواند خیلی خم شود" ... "پدر (آتش) هنوز به دنیا نیامده است، اما پسر (دود) ) در حال حاضر به جنگل راه می رود!" - پسکویتی ها می گویند و به این می افزایند: تاب می خورد، می میرد، اما به زمین نمی افتد! در آن مکان‌هایی که هنوز کلبه‌های مرغ سیاه وجود دارد، مردم روستا به طرز دیگری در مورد دود فکر می‌کنند: "گربه سیاه است، رازک در ویترین" (استان سیمبیرسک)، "هام در مغازه راه می‌رود. پیراهن همینا. هام برو بیرون!" (استان سامارا) و غیره "چه ریشه رشد می کند؟" - به دوده در لوله فکر می کند. جعبه پر از گنجشک های طلایی است! - در مورد استامپ فر (یا: "پر از بیضه های قرمز!")؛ "زیر بالا، بالای اجاق، شانه ها را گرم می کند!" - در مورد طبقات؛ "من اتاق های سنگ سفید را با فولاد گلدار می زنم، شاهزاده خانم بیرون می آید، روی تخت پر می نشیند!" - در مورد سنگ چخماق، سنگ چخماق، جرقه و تیدر. آنها همچنین در مورد خود آتش می گویند: "بدون دست، بدون پا، اما خزیدن به کوه!"، "کوچت قرمز سوراخی را تیز می کند!"، "خوک می لرزد، موهای طلا!". معماهایی در مورد یک ترکش توس در حال سوختن وجود داشت: "خروس قرمز در امتداد سوف می دود!" (استان ریازان)، "گربه در امتداد بلوک می دود، گربه آن را در یک قطعه قرار می دهد!" (استان سامارا)، "سفید می خورد، قطره سیاه!" (استان نووگورود) و غیره شمع، طبق معماها، "ستونی" است که بدون زغال می سوزد. نور با مشعل روشن؛ به عنوان یک "پیرمرد" ظاهر می شود، که ایستاده، "زندان را می خورد و خود را له می کند." در مورد او می گویند: "یرموشکا روی یک پا می ایستد، خرده ها را خرد می کند - نه برای خودش و نه برای همسرش!"

1.5 اسانس های آتش و آب در دنیای مدرن.

براونی در دنیای مدرن خوب و بد. آنها چه کسانی هستند؟

بیایید بفهمیم این قهوه ای ها چه کسانی هستند. چگونه به نظر می رسند. آنها موجودات خوب یا شر هستند.

Brownie، Lamb، Poltergeist - این کلمات به طور کلی به معنای یک چیز هستند، یک جوهر انرژی، یک روح کوچک. آنها می گویند که براونی هنوز در هر خانه روستایی و در بسیاری از آپارتمان های شهر زندگی می کند، اما نه در هر یک. براونی اجاق را نگه می دارد، حامی و روح او می شود. اوست که مطمئن می شود همیشه در خانه رفاه وجود دارد، نزاع و بیماری وجود ندارد و افراد بد و ارواح شیطانی نمی توانند به صاحبان آسیب برسانند. برای این، مردم با عشق خود به او پول می دهند. اعتقاد به وجود براونی تا به امروز وجود داشته است - بسیاری 100٪ متقاعد شده اند که براونی وجود دارد و برخی شواهدی ارائه می دهند که شخصاً با او ملاقات کرده اند.

موارد اخیر با براونی

آکولا خواننده روسی چند ماهی است که با قهوه ای خود در جنگ است. کوبیدن درب کابینت. شورش براونی غیرقابل پیش بینی است. خانم ورلد آلیسا کریلوا نیز همین مشکلات را دارد. او همچنین توسط یک قهوه‌جوش که اثاثیه، چیزها را جابجا می‌کند، کلید ماشین را به اتاق‌های مختلف منتقل می‌کند، وحشت می‌کند.

دلایل تهاجمی قهوه‌ای‌ها نسبت به صاحبان خانه‌ها و آپارتمان‌ها ناشناخته است. شاید آنها فقط صاحب آن را دوست نداشتند. اگر به متخصصان براونی با اسانس اعتقاد دارید، فقط باید دوست شوید. معلوم است که براونی ها به شیر، کلوچه، شیرینی علاقه زیادی دارند و اگر او را در جاهای مختلفی که فکر می کنید می روند بیندازید، می توانید از او دلجویی کنید و بهتر است شیر ​​را در نعلبکی بریزید. همچنین مشخص است که آنها نسبت به اشیاء براق بی تفاوت نیستند. اما هنوز هم اکثر براونی ها بسیار مهربان هستند و مردم و حیوانات خانگی را بسیار دوست دارند. اما اگر براونی ببیند که شخصی به گربه محبوبش توهین کرده است ، به عنوان مثال ، او را برای چیزی لگد یا کتک زده است ، برای این کار انتقام می گیرد.

براونی چه شکلی است؟

اعتقاد بر این است که براونی به عنوان یک پدربزرگ پیر متولد می شود و در کودکی می میرد. اغلب، براونی شبیه یک مرد مسن است - کوچک، همه با موهای خاکستری، از جمله کف دست او پوشیده شده است. گاهی برای اینکه نگاه کنجکاو را از خود منحرف کند، قیافه صاحب خانه را به خود می گیرد. اما گاهی اوقات می تواند نشانه بدی داشته باشد - مرگ یا بیماری. به طور کلی، براونی دوست دارد لباس های استاد را بپوشد، اما همیشه موفق می شود به محض اینکه فرد به چیزهایی نیاز دارد، آنها را در جای خود قرار دهد.

در دوران کودکی، براونی ها مانند توپ هایی هستند که با موهای بلند و خشن پوشیده شده اند. دست ها کوچک، با انگشتان نرم است. پاها ممکن است وجود نداشته باشند - سپس براونی ها در هوا حرکت می کنند و بالای زمین شناور می شوند. با دیدن یک شخص، آنها تقریباً شفاف می شوند و بی حرکت در زیر سقف شناور می شوند، گاهی اوقات آنها خیلی سریع در اطراف اتاق پرواز می کنند و دنباله ای خاکستری از خود به جای می گذارند.

در نوجوانی، براونی جنسیت ندارد، اما برای مدت طولانی در کنار یک فرد زندگی می کند، به تدریج ظاهر، شخصیت و جنسیت استاد خود را به دست می آورد. در مناطق مختلف روسیه، براونی تصاویر متفاوتی به خود می گیرد. علاوه بر پیرمرد، قهوه‌ای‌های روستایی وانمود می‌کنند که خرگوش، خرس، سیاه‌گوش هستند یا به صورت سایه روی دیوار نشان داده می‌شوند. قهوه ای های شهری اغلب به شکل موش، مار، راسو یا گربه هستند.

فرق قهوه‌ای با شیاطین این است که کار بدی انجام نمی‌دهد، بلکه فقط گاهی شوخی می‌کند یا به قول خودشان "شیطان" می‌کند و حتی اگر صاحب یا معشوقه‌اش را دوست داشته باشد خدمات ارائه می‌دهد. آن را که دوست دارد، موها و ریش هایش را بافته می کند و آن که دوستش ندارد، شب ها او را به کبودی می کشد. اگر براونی عاشق خانواده شد، پس از بدبختی هشدار می دهد، از خانه و حیاط از دزدان محافظت می کند. اما، آنچه که بیش از همه تعجب آور است، شخصیت های براونی ها توسط خود مردم شکل می گیرند.

براونی چی میخوره

براونی ها از احساسات ما تغذیه می کنند، آنها هرگز مانند خون آشام ها ما را به زور "نخواهند خورد"، آنها به سادگی از انرژی ای که ما در اطراف خود ایجاد می کنیم تغذیه می کنند. و همچنین از انرژی غذای معمولی تغذیه می کند که محصولات از خود ساطع می کنند. اگر شما فردی شرور و ظالم هستید، خانه تان انرژی خوب و فضای سنگینی ندارد، در چنین محیطی قهوه ای شما به هیچ وجه نمی تواند مهربان و مهربان باشد.

اگر او به هیچ وجه از چنین خانه ناخوشایندی فرار نکند، به احتمال زیاد خود را به این شکل نشان می دهد: صاحبان را با زوزه و جیغ بترسانند، اشیا را پنهان کنند، اثاثیه و ظروف را خراب کنند، فشار دهند، بترسانند، مردم را خفه کنند و غیره. اقدامات ناخوشایند با چنین اقداماتی، ما می گوییم که یک poltergeist در خانه زخمی شده است، و به هر طریق ممکن شروع به اخراج او می کنیم، به هیچ وجه فکر نمی کنیم که قهوه ای بیچاره ما مجبور است از خود دفاع کند، زیرا او قبلاً از همیشه "وحشیانه" کرده است. رسوایی و منفی گرایی در این صورت، در آشپزخانه، در گوشه ای خلوت هنگام غروب آفتاب، نعلبکی با شیر و نان یا کلوچه بگذارید و صمیمانه از خانه طلب بخشش کنید. اما اگر شوخی‌های او با احتراق خود به خودی اشیاء، گرافیتی بد روی دیوارها و چیزهای دیگر از این دست بیان می‌شود، آن‌وقت Domovoy باید نشان دهد که رئیس خانه کیست. باید یک کمربند در دست بگیرید و در خانه بچرخید و مبلمان، دیوارها، کف و چیزها را با صدایی مقتدر و محکم بپوشانید:

«مکان خود را بشناس، جای خود را بشناس.

شما باید از خانه محافظت کنید، از اقتصاد مراقبت کنید،

بله، برای راضی کردن معشوقه، و نه دعوا کردن،

جای خود را بشناس، جای خود را بدان.»

شما می توانید هر کلمه ای بگویید، نکته اصلی این است که توسط صاحب خانه صحبت شود. اگر نمی توانید با براونی مذاکره کنید، یک جارو بردارید و بگویید: "من شما را بیرون می کشم، یک غریبه، یک براونی مضر، من شما را بیرون می کنم" - طبقات را علامت گذاری کنید و با یک جارو به هر گوشه نگاه کنید. و به این ترتیب هر روز، به جز جمعه، تمام هفته. من می خواهم به شما هشدار دهم، ارزش آن را دارد که تمام روش های تأثیرگذاری براونی خود را امتحان کنید. و سرزنش، و سرزنش، و نوازش، و فقط اگر چیزی از آن حاصل نشد، و او واقعاً بسیار عصبانی است، او را بیرون کنید، اما یادتان باشد، زندگی بدون قهوه‌ای بد است. صاحبان آرام، صمیمی و مثبت، همان قهوه ای های آرام و مثبت را در خانه های خود دارند، اما یک قهوه ای خوب، بر خلاف یک خشمگین، دشوارتر است، زیرا او به این وضوح خود را نشان نمی دهد. بر اساس باور رایج، براونی پشت اجاق گاز زندگی می کند و اگر صاحبش اسب و اصطبل داشته باشد، در کنار اسب ها قرار می گیرد. در شرایط شهری، آنها در زیر اجاق گاز، در فر، زیر حمام، در نیم طبقه یا در گنجه مستقر می شوند.

براونی خوب

معمولاً بی سر و صدا در جایی زیر سقف به شکل یک مشت انرژی چرت می زنند و در زمان مناسب به کمک صاحبان می آیند. در خانه هایی با چنین قهوه ای، چیزها به ندرت گم می شوند، مردم کمتر فحش می دهند، پول بهتر ذخیره می شود، ثروت مادی برای صاحبان فراهم می شود و حیوانات خانگی بیمار نمی شوند. تقریباً غیرممکن است که یک براونی خوب را ببینید، مگر اینکه به شما هدیه خاصی داده شده باشد که به شما امکان می دهد انرژی همه چیز را در اطراف خود ببینید، اما حضور او در حس مراقبت و حمایت احساس می شود.

با این حال، حیوانات خانگی و کودکان کوچک می توانند قهوه ای را ببینند: به عنوان مثال، او گاهی اوقات حتی با کودک بازی می کند و به سوالات او پاسخ می دهد.

سعی نکنید با قهوه ای ارتباط برقرار کنید، برای دیدن او، ممکن است برای روان شما ناامن باشد. همه موجودات جادویی علاقه زیادی به ورود افراد به زندگی آنها ندارند و قهوه ای ها نیز از این قاعده مستثنی نیستند. برای خلاص شدن از شر توجه بیش از حد مزاحم، قهوه ای ها می توانند بر روان شما تأثیر بگذارند، به طوری که خواب و اشتها را از دست می دهید، تمام ریتم زندگی مختل می شود، مشکلات روانی و سلامتی جدی شروع می شود. و اگر این شما را متوقف نکند، و همچنان به تحمیل ارتباط خود به براونی ادامه دهید، آنگاه او می تواند به یک پولترژیست عصبانی تبدیل شود.

چرا جوراب گم می شود؟

نشانه ای از براونی می تواند از دست دادن مداوم جوراب باشد. این عمدتاً مربوط به مردی است که زندگی دوگانه ای دارد یا تمام کارهای خانه را به عهده همسرش می گذارد ، در حالی که خودش کاملاً از این امر حذف شده است. این علامت همچنین می تواند اعتراضی به این واقعیت باشد که تمیز کردن عمومی برای مدت طولانی انجام نشده است، زیرا براونی به آشفتگی علاقه ندارد. خانه را تمیز کنید تا شاید جوراب ها جفت شوند. یعنی اگر قهوه ای شروع به "شیطان" کند، چیزی در خانواده اشتباه است.

چگونه با Domov ارتباط برقرار کنیم؟

قبلاً مردم بر این باور بودند که اگر با قهوه ای صحبت کنید، می توانید بی حس شوید یا لکنت زبان. بنابراین، توصیه می شود به سادگی به آنچه براونی در مورد آن هشدار می دهد گوش دهید. اگر ظروف سروصدا کنند، ممکن است آتش سوزی رخ دهد. اگر آب بریزد به بیماری و اگر گریه کند و ناله کند می سوزم. خوب، اگر او شروع به زوزه کشیدن و کوبیدن درها کند - تا حد مرگ. اگر خانواده فقط ظاهر رفاه داشته باشد، اما در واقع زن و شوهر با هم کنار نمی آیند، در چنین خانه ای چاقوها اغلب ناپدید می شوند.

لازم است مکان Domovoy که در آن می خوابد، مخفی شود، تعیین شود. اگرچه معمولاً قهوه‌ای‌ها چنین مکانی را برای خود پیدا می‌کنند و تجهیز می‌کنند، اما گاهی اوقات او مستقیماً آنچه را که دوست دارد در اینجا نشان می‌دهد - زیاده‌روی کنید. براونی موجودی متفکر است. علاوه بر این، او به راحتی افکار شما را می خواند. ابتدا باید بدانید که می توانید با Domov هم ذهنی و هم با صدای بلند صحبت کنید. اگر خانواده شما این را به طور عادی درک می کنند، پس با حضور اعضای خانواده امکان پذیر است. البته، براونی نام دارد، اما از آنجایی که او را نمی شناسید، می توانید او را با عناوین «پدربزرگ»، «پدربزرگ-خانه دار»، «استاد-پدر»، «خانه-پدر»، «آقا-براونی» خطاب کنید. "، "همسایه". وقتی در مورد براونی به صورت سوم شخص صحبت می کنید، با احترام او را "او"، "خود" صدا کنید - براونی شما از این نگرش محترمانه قدردانی می کند. از او بخواهید در کاری کمک کند، قول چیزهای خوشمزه یا اسباب بازی را بدهد. معمولا براونی با شما به زبان خودش صحبت می کند که درک آن همیشه آسان نیست. می توانید از او بپرسید "براونی، براونی، ما برایت ضرر نداریم، توضیح بده که چه می خواهی." پاسخ را می توان با کف دست احساس کرد: گرما یعنی بله، سرما یعنی نه.

براونی دوست دارد با چه چیزی بازی کند؟

مهره های قدیمی، جواهرات، دکمه های براق، سکه های قدیمی. همه اینها را در یک جعبه زیبا و بدون درب قرار دهید و به براونی بگویید که این یک هدیه برای او است و آن را در یک مکان مخفی قرار دهید. هیچ کس نباید جعبه و محتویات آن را لمس کند. جعبه را می توان از کارت پستال دوخت، به هم چسباند یا به صورت آماده برداشت و با انواع کاغذهای براق، بارانی پوشاند.

به Domovoy مقداری پول بدهید. معمولاً در یک سکه پنج کوپک است. آن را در مکانی سخت در دسترس در خانه قرار می دهند که اغلب بین شکاف های کف باقی می ماند. در این هنگام می گویند: «پدربزرگ براونی! اینم مقداری پول برای چکمه و دانه. من از ته قلبم می دهم، به شما می دهم!»

اگر براونی خراب شد، باید او را سرزنش کرد: "یک پدربزرگ بالغ و شما مسخره بازی می کنید. اوه نه نه نه!". او شرمنده خواهد شد و سعی خواهد کرد جبران کند.

بهترین راه برای برقراری ارتباط با Domovoi پذیرایی از او با خوراکی های خوشمزه است. براونی مطمئناً از مراقبت شما قدردانی خواهد کرد و سعی خواهد کرد دیر یا زود از شما تشکر کند. همه متون باطنی توصیه می کنند که شیر را در یک نعلبکی تمیز بریزید و آن را در گوشه ای گرم و خلوت قرار دهید. همچنین، می توانید چند شیرینی، کلوچه به شیر اضافه کنید. گاهی اوقات لازم است براونی خود را با فرنی نوازش کنید - به عنوان مثال، در روز اول هر ماه.

بهتر است چیزهایی را زیر باتری قرار دهید. اگر سگ، گربه یا حیوانات دیگری در خانه وجود دارد، آن را در یخچال یا گوشه ای قرار دهید تا براونی راحت باشد و از چشم انسان دور باشد و حیوانات آن را نگیرند. با قرار دادن چیزهای خوب، باید بگویید: "این برای شما است، خانواده پدربزرگ." سپس شادی در خانه افزایش می یابد و آرامش بین خانواده ها.

در تعطیلات بزرگ (پنجشنبه بزرگ، عید پاک، کریسمس) در خانواده های خوب، پس از یک شام جشن، آنها همیشه یک غذای خانگی را روی میز می گذاشتند.

حتی نام روز Domovoy "خانه دار" جشن گرفته می شد، آنها در 10 فوریه در افریم سیرین جشن گرفتند. در این روز، لازم بود که "صاحب" هتل را روی میز بگذاریم. معمولاً نان با فرنی است. در همان حال گفتند: «پدر-مالک، مواظب اقتصاد باش»، «پدر میزبان، نان و نمک بگیر، آبادانی بیاور». پس از شام جشن، "سوسدکو" در تمام طول سال متواضع و متعهد بود. اگر این کار انجام نشود، آنگاه براونی از یک موجود خوب می تواند به موجودی بد و مضر تبدیل شود و پس از آن همه چیز در خانه خراب می شود.

تمام غذایی که به براونی داده شد، سپس به حیوانات خانگی یا هر حیوانی در خیابان، پرندگان داده می شود. فرنی روز بعد برداشته می شود و شیرینی ها را تا روز اول بعد نگه می دارند. همچنین، در تعطیلات خانوادگی، فراموش نکنید که یک لیوان شراب روی Brownie (ودکا ارائه نکنید) و چیزی خوشمزه بگذارید. در همان زمان بگویید: "پدر صاحب، آقا براونی، من را دوست دارد و شاید رفتار من را بپذیرد." همه با یک لیوان براونی لیوان را به هم می زنند. در نهم ژوئن، در روز فئودور، براونی روی جارو می خوابد و به طور اتفاقی می توان آن را همراه با زباله ها از خانه بیرون آورد. بنابراین، در این روز، دهقانان در روسیه به هیچ وجه کف را آسیاب نمی کردند، تا رفاه و آسایش همراه با براونی از خانه خارج نشود.

براونی با چه کسی مخالف است؟

براونی ها دشمنانی دارند، اینها مستقیماً ارواح از سطح پایین اختری هستند. یعنی اینها ارواح خودکشی هایی هستند که طبق تمام آداب و رسوم مسیحی مجازات نشدند که نه آسمان و نه زمین آن را قبول ندارند. اما از آنجایی که آنها نیز باید جایی باشند، سعی می‌کنند یک براونی خوب را به زور از خانه بیرون کنند. ارواح از طبقه پایین اختری فقط در خانواده های مشکل دار ساکن می شوند. بنابراین، زمانی که رسوایی در حال شکل گیری است، قبل از اینکه جنجالی شود، به دقت فکر کنید.

چگونه بررسی کنیم که آیا براونی در خانه شما وجود دارد؟

به این روش ساده - گذاشتن خوراکی برای براونی - می توانید با استفاده از تکنیک آونگ در صبح بررسی کنید که آیا او به طور کلی در خانه شما است یا خیر. هر شی را روی یک نخ بلند آویزان کنید - یک حلقه، یک مهره بزرگ، هر شیئی که برای این کار مناسب تر به نظر می رسد. آونگ با تاب خوردن در جهات مختلف، بله یا خیر، به سوالات پاسخ می دهد. با گذاشتن نذری برای شب، انرژی شیر را در صبح بررسی کنید. بله، شیر در نگاه اول دست نخورده خواهد بود، اگر گربه ها آن را نخورند، زیرا قهوه ای ها موجودات انرژی هستند و به ترتیب از انرژی تغذیه می کنند. آونگ شما نمی تواند به این سوال پاسخ دهد که آیا شیر خوب است یا بد، به سادگی بدون تاب خوردن ثابت می ماند، زیرا تمام انرژی شیر از بین می رود. این بدان معناست که شما یک براونی دارید و او پیشنهاد شما را پذیرفت.

همچنین، وجود یک براونی را می توان به این صورت بررسی کرد: در آپارتمان ها، این امکان وجود دارد که مکان مورد علاقه برای مسکن یک براونی حمام، یعنی ماشین لباسشویی باشد. اگر یک آینه روی پایه روی آن قرار دهید، به احتمال زیاد در طول روز این آینه واژگون می شود.

چگونه به براونی توهین نکنیم؟

در مردم عادی برای قهوه ای احترام قائل هستند، به طوری که دهقان می ترسد با چیزی او را آزار دهد و حتی مراقب است نام او را بدون هدف تلفظ نکند. در گفت و گوها به او نمی گویند قهوه ای، بلکه «پدربزرگ، استاد، بزرگ یا خودش». اعتقاد بر این است که او آینه ها، بزها و همچنین کسانی که در نزدیکی آستانه یا زیر آستانه می خوابند را دوست ندارد. آنها می گویند که براونی افراد تنبل را دوست ندارد. شما نمی توانید در خانه سوت بزنید، چون براونی نمی تواند سوت را تحمل کند، می تواند خانه را ترک کند، و گاهی اوقات بلافاصله و برای همیشه. براونی ها نیز واقعا دود تنباکو را دوست ندارند، بنابراین بهتر است هرگز در خانه خود سیگار نکشید، زیرا این دود روی ظروف خانه، مبلمان می نشیند و از بین نمی رود. طبق باورهای رایج، اشیای نوک تیز (چنگال، چاقو و ...) و همچنین نمک، فلفل، سیر و پیاز را نباید در شب روی سفره گذاشت، زیرا این کار مانع از محافظت و مقاومت براونی از خانه می شود. نیروهای شیطانی

علاوه بر این، Brownie لوازم آشپزخانه و ظروف کثیف را تحمل نمی کند که برای مدت طولانی در آشپزخانه ایستاده باشند و زمانی که صاحب آن از آشپزخانه دور است، می توانید ضربات و صدای تیز ظروف را بشنوید. با گذاشتن چند سکه بر روی کابینت راهرو یا روی پشت بام قفسه کتاب در سالن، می توان خشم قهوه‌جوان را فرو نشاند. سلام و خداحافظی با دوموف را فراموش نکنید و او را محترمانه "استاد" خطاب کنید. گاهی اوقات براونی می تواند نام خود را برای شما فاش کند - این یک علامت بسیار مثبت است.

انرژی آب در دنیای مدرن

بسیاری از دانشمندان مدرن استدلال می کنند که آب - دریاها، رودخانه ها، اقیانوس ها و دریاچه ها - اغلب مانند یک موجود هوشمند رفتار می کند، که آب زنده است.

اما آنچه که اکنون برخی از دانشمندان تنها به آن دست یافته اند، مدتهاست که برای مردم در تمام قاره ها شناخته شده است. (پیوست 1)

حتی انجیل موردی را توصیف می کند که عیسی مسیح به امواج خشمگین دستور داد تا آرام شوند و آنها از او اطاعت کردند.

به نظر می رسد: آب و آب. چیزهای کثیف را با آن می شویند، باغ ها و باغچه های آشپزخانه را سیراب می کنند، برای نوشیدن و پخت و پز می برند. کاربرد عملی، سودمند و ساده.

اما به دلایلی، مردم در همه زمان‌ها آب را متحرک و خدایی می‌کردند و ساکنان باهوش و جادویی در آن زندگی می‌کردند.

هیچ ملتی وجود ندارد که در اساطیر آن موجودات خیر یا شر، ملایم یا وحشی، انسان نما و نه چندان آبزی وجود داشته باشد. همه آنها عنصر آب را به تصویر می کشیدند - گاهی صلح آمیز و آرام، گاهی وحشی و غیرقابل کنترل.

زمانی آب تغذیه می کرد و زندگی می بخشید، در حالی که در زمان های دیگر به قاتل بی رحم تبدیل می شد، کشتی ها را غرق می کرد و کل روستاها را ویران می کرد.

دائماً متغیر، دمدمی مزاج، سخاوتمند و در عین حال خسیس - چگونه او را درک کنیم، چگونه رویکردی به او پیدا کنیم، چگونه به او بیاموزیم که در صلح با مردم زندگی کند؟

یا شاید این عنصر آب بود که در ذهن مردم می کوبید و در آن تصاویری قابل درک و در دسترس ایجاد می کرد که می توانست روح و شخصیت آن را منتقل کند؟ (ضمیمه 2)

معروف ترین و جالب ترین آنها -اب. شخصیت اساطیر اسلاو. مانند همه موجودات افسانه ای طبیعی در میان اسلاوها (براونی ها، گابلین، بانیکی، و غیره) آنها به عنوان یک پیرمرد زشت با دم ماهی به تصویر کشیده شدند. (ضمیمه 3)

برای مقایسه: خدایان آب یونان - پوزیدون، پسرش تریتون، اوشن بزرگ - مردان خوش تیپ قدرتمندی بودند.

در داستان های عامیانه روسی، مرد آب (او همچنین پادشاه دریا است) به عنوان دشمن مردم عمل می کند.

• اوست که مردم را اسیر می کند و به سوی خود می کشاند و برده خود می سازد.
• اوست که در ازای آب آشامیدنی از شاه یا تاجر می خواهد که چیزی از خانه اش به او بدهد که از آن خبر ندارد.
• این اوست که کارهای دشواری را به افراد خوب می دهد و سپس به هر طریق ممکن سعی می کند آنها را فریب دهد.

در دنیای مدرن و در حال حاضر در مناطق مختلف کشور ما انواع مختلفی از آب وجود دارد. به عنوان مثال، در جنوب روسیه، آب آنچوتکا به عنوان یک هیولای آبی توصیف می شود که در رودخانه ها و برکه ها زندگی می کند. آنها بچه ها را می ترسانند

در منطقه اسمولنسک، anchutik "نامی عجیب برای شیطانی است که روی پای کسی می نشیند که هنگام غذا خوردن پاهای خود را روی میز آویزان می کند - آنها معمولا کودکان و نوجوانان را می ترسانند."

Anchutka اغلب با پاشنه غازی و بینی خوکی نشان داده می شد.

آب چشمه هایی که ارواح آبی در آن زندگی می کنند خاصیت پاک کنندگی دارند و حتی قابلیت جاودانگی و جوانی را دارند. و اکنون مردم چشمه های مقدس را زیارت می کنند و به لطف آنها شفا می یابند. ایمان به قدرت حیات بخشی آب در هیچ کجا از بین نرفته است، ما همچنان از این نیروی حیات بخش آب استفاده می کنیم.

روحیه خوب آبدارانی که در حاشیه رودخانه ها زندگی می کنند.

آنها از مردم در برابر ارواح شیطانی محافظت می کنند، آینده را پیش بینی می کنند و همچنین کودکان کوچکی را که بدون مراقبت رها شده و در آب افتاده اند نجات می دهند.

در باطن گرایی مدرن، آنها واقعاً به زنان غرق شده و شیاطین دریایی اعتقاد ندارند. اما یک مفهوم وجود داردعناصر آب- موجودات نامرئی از هواپیماهای ظریف مرتبط با آب.

رابطه انسان با ارواح طبیعت اکنون تغییر کرده است. از خصمانه، بی اعتمادی، پر از ترس، به همکاری خیرخواهانه تبدیل شد.

اکنون مردم در حال تلاش برای مراقبت از زمین و موجودات زنده هستند.

و اگر مراقبت و نگرانی قبلی فقط برای حیوانات اهلی و زمین های کشاورزی شخصی بود، امروز مردم در مورد زمین به عنوان یک کل فکر می کنند - در مورد کل سیاره، تلاش برای محافظت و نجات حیوانات وحشی و مناطق حفاظت شده.

بنابراین ظاهراً ارتباط با ارواح طبیعی به سطح جدیدی منتقل شده است ، به این معنی که هر یک از ما می توانیم روی کمک و محافظت آنها حساب کنیم.

2. بخش عملی

2.1. پرسشنامه دانش آموزان پایه چهارم

ما در بین دانش آموزان کلاس چهارم نظرسنجی انجام دادیم که 30 نفر در آن شرکت کردند.

سوالات زیر را پرسیدیم:

1. اطلاعات Vodyanoy و Domovoy را از کجا آموختید؟
2. براونی در خانه چه نقشی دارد؟ آبزیان در عنصر آب؟
3. چه افسانه هایی را می دانید که در آن از براونی و وودیانوی نام برده شده است؟
4. چه چیزی برای ما به ارمغان می آورند: خیر یا شر؟ (چرا؟) نفع یا ضرر؟ (چرا؟)
5. به نظر شما چرا آتش و آب بدون یکدیگر نمی توانند وجود داشته باشند؟ چرا آنها می توانند با یکدیگر دشمنی کنند؟
6. عنصر آب چه مزایایی برای ما دارد؟ چه ضرری؟
7. فواید آتش چیست؟ چه ضرری؟
8. علائم آشنا، افسانه ها، ضرب المثل ها، گفته ها، معماها، درباره آب و آتش را نام ببرید.

پاسخ دهندگان به سوال اول پاسخ دادند که: اطلاعات را از داستان های بزرگسالان آموختند - 15 نفر، 9 نفر پاسخ دادند که به ادبیات آموزشی علاقه مند هستند، جایی که داستان های جالب وجود دارد، 6 نفر - از اینترنت (پیوست 4). )

پاسخ دهندگان به سوال دوم پاسخ دادند که: قیچی از صاحبان خانه محافظت می کند - 30 نفر، آب یکی مردم را می ترساند - 20 نفر، 10 - آنها پاسخ دادند که آب یکی مردم را غرق می کند، آنها را به داخل استخر می کشاند.

پاسخ دهندگان به سوال سوم پاسخ دادند که: 12 نفر فقط از انیمیشن "کوزیا براونی" نام بردند، 18 نفر پاسخ به این سوال را مشکل دانستند.

برای سوال چهارم، پاسخ دهندگان پاسخ دادند که: قهوه ای روح خانه است، خیر می آورد - 11 نفر، براونی نگهبان اجاق است، از صاحبان محافظت می کند - 13 نفر، یک شخصیت افسانه ای، نمی آورد. هر چیزی - 6 نفر. آب، شخصیت افسانه ای - 18 نفر، روح شیطانی آب، از بین بردن مردم - 12 نفر.

پاسخ دهندگان به سوال پنجم پاسخ دادند که: آتش و آب، خیر و شر یکدیگر را متعادل می کنند. خوبی در مقاومت در برابر شر نهفته است. اگر شر ناپدید شد، خیر نیز، 30 نفر پاسخ دادند.

پاسخ دهندگان به سوال ششم پاسخ دادند که: تابستان بر ما باران می بارد، در زمستان با برف به خواب می رود. آب که حدود سه چهارم سطح سیاره ما را می پوشاند، بخشی از همه چیز روی زمین است: سنگ ها، مواد معدنی، گیاهان و موجودات زنده. و ما خودمان 80 درصد آب هستیم - 19 نفر. در همه زمان ها و در بین همه مردم، آب در زندگی واقعی و در افسانه ها هم برای ضرر و هم برای خوب استفاده می شد. آب مرگ را به ارمغان آورد و آب را به زندگی بازگرداند. مراسم کلیسا بدون آب انجام نمی شود، آب یک ویژگی ضروری دستکاری های جادویی است - 9 نفر. از یک سو آب را مهد حیات می دانند و از سوی دیگر آب بارها عامل بلایای جهانی شده است. چیزی که حداقل ارزش سیل بزرگ یا غرق شدن آتلانتیس افسانه ای را دارد - 2 نفر.

به سؤال هفتم پاسخ دهندگان پاسخ دادند که: مردم روی آتش پختند، خود را در کنار آتش گرم کردند - 8 نفر. 10 نفر خانه خود را روشن کردند، با آتش از دشمنان دفاع کردند. اتفاقا ماشین ها و هواپیماها هم به کمک آتش حرکت می کنند. از این گذشته، سوخت در موتورها، در موتورهای جت می سوزد. و سوزاندن زندگی آتش است - 12 نفر. بلایای بزرگ باعث آتش سوزی شد - 30 نفر

پاسخ دهندگان برای سوال هشتم نشانه های جالب زیادی در رابطه با عناصر آب و آتش ارائه کردند.

نتیجه

این نظرسنجی نشان داد که اکثر دانش‌آموزان کلاس چهارم هنوز به وجود قهوه‌ای‌ها و آبدارها علاقه دارند و به آن اعتقاد دارند، آنها نشانه‌ها، معماها، افسانه‌ها، گفته‌های زیادی درباره آب و آتش می‌دانند.

نتیجه

بنابراین، فرضیه ما مبنی بر اینکه آتش و آب دو عنصر آشتی ناپذیر و متخاصم هستند، در حالی که روی دیگری کار می کنند و می توانند زندگی در خانه را هم به شادی و هم به مجموعه ای از بدبختی ها تبدیل کنند تأیید شد.

این موضوع حتی جالب تر از آن چیزی بود که ما فکر می کردیم. من دوست دارم تا حد امکان در مورد براونی ها (روح آتش) و آب (روح آب) یاد بگیرم و با براونی های خانه ام دوست شوم. مبارزه با ایمان بت پرستان باستان برای قرن های متمادی در روسیه ادامه یافت و با آمیختگی شگفت انگیز ایمان مسیحی با آداب و رسوم و شیوه زندگی محلی پایان یافت و فرهنگ منحصر به فرد مسیحیت ارتدکس را شکل داد. بسیاری از چیزها گم شده و فراموش شده است، اما برخی از ایده های باستانی در مورد جهان اطراف ما و موجودات و ارواح ساکن در آن هنوز هم امروزه زنده هستند. ارواح خوب کوچک خانه ها و مکان های مختلف مختلف اقتصاد دهقانی، که با نام های رایج "براونی"، "ارواح آب" نیز نامیده می شوند، به ویژه "سرسخت" بودند.

به طور کلی با آنها مودب و دوستانه رفتار کنید، به یاد داشته باشید که آنها مالک در دارایی خود هستند و شما مهمان هستید. و سپس آنها دوستان شما خواهند شد، در زمان مناسب کمک می کنند و هدایای خود را تقدیم می کنند.

پیوست 1

پیوست 2

پیوست 3

پیوست 4

کتابشناسی - فهرست کتب.

1. النا لوکیفسکایا، مقاله «استادان فضاها و ارواح طبیعت. براونی."
2. النا لوکیفسکایا "در سرزمین قهوه ای ها و اجنه. شخصیت های اساطیر روسیه" (M.: OGI، 2009)
3. Dovatur A.I.، Kallistratov D.P.، Shishova N.A. مردمان کشور ما در «تاریخ» هرودوت. م.، 1982.
4. ریباکوف بی.ا. بت پرستی روسیه باستان. م.، 1987.
5. ساخاروف A.N.، Novoseltsev A.P. تاریخ روسیه از دوران باستان تا پایان قرن هفدهم. م.، 1996.
6. Sedova M.V. اسلاوهای شرقی در قرون 6 تا 13 م.، 1982.

پیش نمایش:

برای استفاده از پیش نمایش ارائه ها، یک حساب Google (حساب) ایجاد کنید و وارد شوید: https://accounts.google.com

شرح اسلایدها:

بدون دانستن تاریخچه فرهنگ بومی خود که ریشه بسیاری از آن به اعماق بت پرستی اسلاو با ارواح و خدایانش بازمی گردد، نمی توان یک فرد واقعاً فرهیخته بود.

شخصیت‌های اساطیری در فولکلور روسی هدف: روشن کردن تصاویر Domovoy و Vodyanoy از طریق مطالعه عناصر آتش و آب وظایف: آشنایی با عناصر آتش و آب. دریابید که ارواح آتش (براونی) و آب (آب) چه کسانی هستند. آنها از کجا آمده اند. چه چیزی برای ما به ارمغان می آورند: خیر یا شر. چگونه این انرژی زنده خود را در دوران مدرن ما نشان می دهد. ارتباط این مطالعه در این واقعیت نهفته است که هر فرد تحصیل کرده باید سنت های فرهنگی مردم خود را بشناسد و به آنها احترام بگذارد، زیرا مطالعه این سنت ها به شما امکان می دهد به فرهنگ ملی، ارزش های معنوی و اخلاقی مردم خود بپیوندید. طعم زیبایی شناختی، احترام و علاقه به سنت های عامیانه را پرورش می دهد. موضوع تحقیق عنصر آتش - براونی، عنصر آب - آب است.

فرضیه: ما فرض می کنیم که آتش و آب دو عنصر آشتی ناپذیر، دشمن یکدیگر هستند، در حالی که روی یکدیگر کار می کنند و می توانند زندگی در خانه را هم به شادی و هم به مجموعه ای از بدبختی ها تبدیل کنند. موضوع مطالعه: تصاویر قهوه‌ای و آبدار در باورها و افسانه‌ها، ضرب‌المثل‌ها درباره آنها، سخنان و نشانه‌ها. روش تحقیق: مرحله 1: جمع آوری اطلاعات در کتاب های قدیمی، دایره المعارف ها، افسانه ها و باورها، داستان های مردم، اینترنت مرحله 2: تجزیه و تحلیل افسانه های مختلف در مورد این عناصر و ارواح براونی و آبی که از آنها بیرون آمده است مرحله 3: پرسش از همکلاسی ها، تجزیه و تحلیل پرسشنامه ها مرحله 4: نتیجه گیری

آتش، از نظر مشرکان روسیه باستان، پسر بهشت ​​(سواروگ) بود، به همین دلیل است که در آن روزگاران غرق در تاریکی قرن ها، او را "Svarozhich" می نامیدند و به او ادای احترام می کردند. بر اساس جهان بینی رایج، آتش از نور زیبای روز - خورشید می آید. 1.1 آتش و آب از دیدگاه مشرکان روسیه باستان در روسیه افسانه ای در مورد ایجاد دریاها، دریاچه ها و رودخانه های زمینی وجود دارد. هنگامی که خداوند زمین را آفرید، می فرماید: به آن دستور داده که باران ببارد. باران بارید. خالق پرندگان را صدا زد، به آنها کاری داد - حمل آب در تمام جهات جهان سفید. پرندگان دماغ آهنین (شخصیت رعد و برق های بهاری) پرواز کردند و شروع به انجام فرمان خالقی کردند که آنها را آفرید. و تمام دره ها، همه گودها، همه چاله های زمین پر از آب شد. داستان به پایان می رسد: «همه آب ها از اینجا رفتند».

1.2 تاریخچه پیدایش آتش و براونی این اجاق در قدیم مقدس به حساب می آمد. آنها قدرت را در آتش می دیدند که روی آن حفظ شده است - نه تنها به انسان گرما و غذا می بخشد، بلکه همه ارواح شیطانی، همه دردهای شدید را از خانه دور می کند ... و در بسیاری از موارد دیگر از زندگی روزمره، ساده- پیرمرد دلسوز به کمک و حمایت ارواح نورانی خیرخواه خود که در آتشگاه زندگی می کردند امیدوار بود. همه این خدایان، که توسط شعله های آتش تسکین یافته اند، متعاقباً در یک موجود سرسخت متحد شدند - Domovoy (همچنین به نام "استاد" و "پدربزرگ وطنی")

1.3 تاریخ پیدایش آب و آب آب، طبق کلمه باستانی مردم روسیه، جستجو برای آغاز آغاز جهانی، با خون زمین نشان داده شده است. از زمان های قدیم، مردم روسیه و همه اقوام آنها، اسلاوها، چشمه ها را مورد احترام قرار می دادند و از لایه های سنگی کوه بیرون می زدند. همانطور که Domovoy در آتشگاه زندگی می کند، در هر رودخانه، در هر دریاچه - Vodyanoy. آب پادشاهی اوست، جایی که او قدرت انجام هر کاری را دارد. تحت حکومت او نه تنها ماهی ها، بلکه پری دریایی ها (دوشیزگان زیر آب) و نه تنها هر چیزی که در آب زندگی می کند، بلکه هر چیزی که به آن نزدیک می شود نیز وجود داشت.

1.4 دو دشمن اولیه - آتش و آب (معماها) دو دشمن اولیه - آتش و آب - اثر خود را در خزانه معماهای عامیانه روسی به جا گذاشته اند. چه چیزی بدون آتش می سوزد، بدون بال پرواز می کند، بدون پا می دود؟ خورشید، ابرها و رودخانه های سریع! چه چیزی را نمی توانید از کلبه بیرون بیاورید؟ اجاق گاز! "من اتاق های سنگ سفید را با فولاد گلدار می زنم، شاهزاده خانم بیرون می آید، روی تخت پر می نشیند!" درباره سنگ چخماق، سنگ چخماق، جرقه و تیدر

1.5 اسانس های آتش و آب در دنیای مدرن. براونی در دنیای مدرن خوب و بد. آنها چه کسانی هستند؟ Brownie، Lamb، Poltergeist - این کلمات به طور کلی به معنای یک چیز هستند، یک جوهر انرژی، یک روح کوچک. براونی اجاق را نگه می دارد، حامی و روح او می شود. کوبیدن درب کابینت. شورش براونی غیرقابل پیش بینی است. اعتقاد بر این است که براونی به عنوان یک پدربزرگ پیر متولد می شود و در کودکی می میرد. اغلب، براونی شبیه یک مرد مسن است - کوچک، همه با موهای خاکستری، از جمله کف دست او پوشیده شده است.

انرژی آب در دنیای مدرن بسیاری از دانشمندان مدرن استدلال می کنند که آب - دریاها، رودخانه ها، اقیانوس ها و دریاچه ها - اغلب مانند یک موجود هوشمند رفتار می کند، که آب زنده است. حتی انجیل موردی را توصیف می کند که عیسی مسیح به امواج خشمگین دستور داد تا آرام شوند و آنها از او اطاعت کردند. یا شاید این عنصر آب بود که در ذهن مردم می کوبید و در آن تصاویری قابل درک و در دسترس ایجاد می کرد که می توانست روح و شخصیت آن را منتقل کند؟ معروف ترین و جالب ترین آنها Vodyanoy است. به صورت پیرمردی زشت با دم ماهی به تصویر کشیده شده است.

ما در بین دانش آموزان کلاس چهارم نظرسنجی انجام دادیم که 30 نفر در آن شرکت کردند. سوالات زیر پرسیده شد: 1. اطلاعات Vodyanoy و Domovoy را از کجا آموختید؟ 2. براونی در خانه چه نقشی دارد؟ آبزیان در عنصر آب؟ 3. چه افسانه هایی را می دانید که در آن از Brownie و Vodyanoy نام برده شده است؟ 4. آنها برای ما چه می آورند: خیر یا شر؟ (چرا؟) نفع یا ضرر؟ (چرا؟) 5. به نظر شما چرا آتش و آب بدون یکدیگر نمی توانند وجود داشته باشند؟ چرا آنها می توانند با یکدیگر دشمنی کنند؟ 6. عنصر آب چه مزایایی برای ما دارد؟ چه ضرری؟ 7. آتش چه سودی برای ما دارد؟ چه ضرری؟ 8. علائم آشنا، افسانه ها، ضرب المثل ها، گفته ها، معماهای آب و آتش را نام ببرید. پرسشنامه