تصاویر حیوانات در هنر مردمان شمال. فعالیت های فوق برنامه در مقطع ابتدایی. تصویر یک حیوان در هنر تزئینی عامیانه یک افسانه یک اثر هنری با ایده ای واضح از پیروزی انسان بر نیروهای تاریک شیطان است.

در هنر، به ویژه در ادبیات، نماد به عنوان یک مقوله زیبایی شناختی جهانی عمل می کند که از طریق مقایسه با مقوله های مرتبط تصویر هنری، از یک سو، نشانه و تمثیل، از سوی دیگر آشکار می شود. در معنای وسیع، می توان گفت که نماد، تصویری است که از جنبه نمادین آن گرفته می شود و نشانه ای است که دارای همه ارگانیک بودن و ابهام تمام نشدنی تصویر است. هر نماد یک تصویر است (و هر تصویر حداقل تا حدی یک نماد است). اما مقوله نماد به تصویر اشاره دارد که از حدود خود فراتر می رود، به وجود معنای خاصی که به طور جدایی ناپذیر با تصویر ادغام شده است، اما با آن یکسان نیست.

با عبور از یک نماد، تصویر "شفاف" می شود. معنا از طریق آن «درخشیده»، دقیقاً به عنوان یک عمق معنایی، یک دیدگاه معنایی داده می شود. تفاوت اساسی نماد و تمثیل در این است که معنای نماد را نمی توان با تلاش ساده عقل رمزگشایی کرد، از ساختار تصویر جدایی ناپذیر است، به عنوان نوعی فرمول عقلانی وجود ندارد. در تصویر درج می شود و سپس از آن استخراج می شود.

ساختار نماد با هدف ارائه تصویری جامع از جهان از طریق هر پدیده خاص است. بنابراین مطالعه این موضوع موضوعیت دارد و شایسته مطالعه دقیق تری است.

1. 1. مفهوم فرهنگ دور قطبی

حدود چهل "مردم بومی شمال" که به طور رسمی به رسمیت شناخته شده اند در فدراسیون روسیه زندگی می کنند و قلمرو وسیعی را اشغال می کنند که مرزهای شمالی و شرقی کشور را در امتداد سواحل اقیانوس های منجمد شمالی و اقیانوس آرام پوشش می دهد. مردم شمالی جمعیت بومی این منطقه هستند که تا حدودی سبک زندگی سنتی را حفظ کرده اند.

با تمام اصالت هر یک از فرهنگ های سنتی شمال، آنها با بسیاری از پدیده های مشابه متحد می شوند که در علم (باستان شناسی، قوم نگاری، مطالعات فرهنگی) مبنای طرح مسئله فرهنگ دور قطبی بود. علاوه بر این، این منطقه فرهنگی نه تنها شمال روسیه، بلکه مناطق شمالی اروپا و آمریکا را نیز شامل می شود. دانشمندان شباهت مردمان فرهنگ دور قطبی را با مشترک بودن شرایط طبیعی و جغرافیایی و وحدت احتمالی لایه قومی تفسیر کردند.

همانطور که P. E. Prokopyeva خاطرنشان می کند، "مشکل فرهنگ دور قطبی هنوز باز است و توجه دانشمندان را از طیف گسترده ای به خود جلب می کند. در تلاش برای حل این موضوع، آثاری در زمینه فولکلور تطبیقی ​​از اهمیت بالایی برخوردار است. بنابراین، تحلیلی از بناهای حماسی مردمان

به گفته Zh.K. Lebedeva، شمال دور، "شواهد زیادی از اشتراک آنها ارائه می دهد که یا با وحدت ژنتیکی یا تاریخی آنها مشخص می شود.

مطالعه I. A. Nikolaeva در مورد متون فولکلور مردمان شمالی ، مرتبط با موضوع ازدواج با دختر صاحب جهان پایین ، "به ما امکان می دهد از درجه بالایی از تأثیر متقابل سنت های فولکلور در این منطقه صحبت کنیم. حتی (در مورد نگاناسان-یوکاغیر) از حفظ ایده‌های اساطیری که به منبع کلی بازمی‌گردد.» توسط V.V

بازسازی اسطوره کیهانی پروتو-اورال از خلقت زمین توسط ناپلسکیخ با استفاده از مطالب مقایسه ای گسترده حاکی از وجود یک جامعه قومی-فرهنگی باستانی است که شامل اجداد اورال ها، یوکاگیرها، تونگوس ها و سرخپوستان آمریکای شمالی می شد.

مردم شمال فرهنگ منحصر به فردی از جمله هنر عامیانه شفاهی غنی - فولکلور را ایجاد کردند. افسانه ها گسترده ترین ژانر فولکلور هستند. یک افسانه وجود دشوار مردم را روشن کرد، به عنوان یک سرگرمی و تفریح ​​مورد علاقه بود: آنها معمولاً در اوقات فراغت خود، پس از یک روز سخت، افسانه ها را تعریف می کردند. اما افسانه نقش آموزشی زیادی داشت. در گذشته نه چندان دور، افسانه ها در میان مردم شمال نه تنها سرگرمی، بلکه نوعی مدرسه زندگی بود. شکارچیان جوان و گله داران گوزن شمالی گوش می دادند و سعی می کردند از قهرمانانی که در افسانه ها تجلیل می شدند تقلید کنند. افسانه ها تصاویر واضحی از زندگی و زندگی شکارچیان، ماهیگیران و گله داران گوزن شمالی ترسیم می کنند، آنها را با ایده ها و آداب و رسوم آشنا می کنند.

1. 2. حیوانات در فولکلور مردم شمال.

حیوانات مختلف همراه با انسان بر روی زمین ظاهر شدند، همیشه او را احاطه کردند و نقش بزرگی در زندگی جامعه بشری داشتند. از زمان های قدیم، انسان از نزدیک به این موجودات طبیعت نگاه می کرد، از نظر ظاهری بر خلاف خودش، بلکه دارای ذهن و شخصیت بود، از اینکه بسیاری از گونه های حیوانات، درست مانند مردم، در گروه هایی که رهبران خود را دارند، متحد می شوند، شگفت زده می شد. از چنین مشاهداتی، ایده هایی شکل گرفت که حیوانات نیز "مردم" هستند: آنها می توانند با یکدیگر صحبت کنند، درک کنند، ازدواج کنند، به شکار بروند. آنها فکر می کردند که حیوانات افرادی هستند که زندگی خاص خود را دارند، اما از آنجایی که آنها با مردم در زیر یک آسمان، در یک زمین زندگی می کنند، به این معنی است که آنها از حقوق یکسانی برخوردارند. این باورها در یک افسانه تجسم یافتند، که در آن می توان به فانتزی و خلاقیت دست داد. بنابراین، در افسانه ها، حیوانات و مردم در گفتگو با هم برابر هستند، آنها می توانند با هم زندگی کنند، دیدار کنند، به یکدیگر کمک کنند.

انتخاب قهرمانان افسانه همیشه به محل سکونت مردم بستگی دارد، بنابراین در قصه های ساکنان جنوب هرگز با خرس های قطبی و شیر دریایی مواجه نمی شویم و شمالی ها شیر و میمون و فیل نخواهند داشت. .

اعمال حیوانات اغلب با نگرش تاریخی تثبیت شده مردم نسبت به این یا آن قهرمان تعیین می شود. دانش آموزان قهرمانان محبوب فولکلور روسی را به یاد می آورند و نام می برند، ویژگی های اختصاص داده شده به آنها را فهرست می کنند. بنابراین، روباه در افسانه روسی حیوانی حیله گر و موذی است، خرگوش ترسو است، خرس قابل اعتماد و احمق است.

داستان های مربوط به حیوانات در فرهنگ عامه مردم شمال جای زیادی دارد. آنها عادات و ظاهر حیوانات را به روش خود توضیح می دهند ، در مورد کمک متقابل انسان و حیوان صحبت می کنند. P. E. Prokopyeva در این باره می نویسد:

"حیوانات قهرمانان محبوب داستان های اساطیری شمالی هستند. حیوانات، به موجب طرح روابط قبیله ای بر طبیعت، به عنوان اعضای یک جمع در نظر گرفته می شوند که از نظر سازمان و کارکردهای آن شبیه به یک انسان است. آنها همچنین در قبایل و قبایل متحد می شوند که شوراهای خود را دارند. حیوانات نیز مانند مردم به شکار می روند، ازدواج می کنند، رهبران و شمن ها در میان آنها برجسته می شوند.

محتوای چنین داستان های اساطیری قدرت شگفت انگیز مشاهده ساکنان شمالی، دانش شگفت آور دقیق آنها از دنیای حیوانات را نشان می دهد. شکارچیانی که این آثار را خلق می کردند، نه تنها از ویژگی های ظاهری و عادات حیوانات آگاه بودند، بلکه به تناسب رفتار، روانشناسی خاصی به این یا آن حیوان می بخشیدند. خروس چوبی در افسانه ها تنبل است، روباه قطبی و روباه حیله گر، عقاب باهوش و خردمند است. بررسی دقیق فولکلور باستانی شمال شما را متقاعد می کند که این روانشناسی ظریف و عجیب به طور مداوم در آن وجود دارد. بنابراین، ظهور عناصر اخلاقی در یک افسانه طبیعی است - برای اعمالی که با قوانین یک جامعه طبیعی هماهنگ سازگار نیست، مطمئناً مجازات در انتظار است.

ویژگی بارز افسانه های پریان در مورد حیوانات مردم شمال علت شناسی است. حیوانات در افسانه ها در موقعیت های مختلفی قرار می گیرند که باعث تغییر در ظاهر اصلی و شرایط زندگی آنها می شود. پرندگان مهاجر منتظر کاپرکایلی پرخور نماندند و پرواز کردند و ابروهایش (Evens) از اشک سرخ شد. خرس با سنجاب خشمگین شد و آثاری از پنجه هایش (نیوخس) روی پوستش باقی گذاشت. منقار و پنجه قو سیاه است زیرا خورش کلاغ را امتحان کرد و از ترس آن را رها کرد (دلگنه).

دیدگاه پژوهشگران فولکلور درباره منشأ چنین آثاری جالب توجه است. G. I. Keptuke داستان های علت شناختی در مورد حیوانات را با کهن ترین داستان ها در مورد اولین آفرینش - "زمان بهبود جهان" مرتبط می کند، زمانی که "جهان هنوز ناپایدار و متغیر است". به گفته L. V. Belikov ، "فانتزی این افسانه ها در حال حاضر از اساس اسطوره ای خود جدا می شود و فعالانه به زندگی کاری روزمره حمله می کند."

به گفته فولکلورها، بین داستان حیوانات باستانی مردمان شمالی و داستان حیوانات "کلاسیک" تفاوت زیادی وجود دارد. در فولکلور شمالی، اولویت ایده باستانی برابری مردم و حیوانات است که از دوران توتمی سرچشمه می گیرد و در زمان های بعدی با معنایی متفاوت - بوم شناختی - پر می شود. E.A. Kostyukhin می نویسد: در یک افسانه کلاسیک، اصل وحدت مردم و حیوانات، اهمیت اساطیری خود را از دست می دهد و به داستانی شاعرانه تبدیل می شود.

داستان های حیوانات معمولاً کوتاه هستند. فانتزی عامیانه به قهرمانان این افسانه ها ویژگی های شخصیتی انسانی، عقل و گفتار می بخشد. اگر شخصی در افسانه ها حضور داشته باشد، پس او فقط یک شخصیت فرعی است. آنها معمولاً اطلاعات زیادی از ماهیت شناختی ارائه می دهند: آنها به وضوح طبیعت خشن و زیبای منطقه شمالی، عادات و ویژگی های حیوانات و پرندگان ساکن شمال را منعکس می کنند. غالباً چنین داستانهایی به شکل تمثیلی روابط اجتماعی مردم را بیان می کنند. و این قوی ترین طرف آنها است - قهرمانان افسانه ها به هر شکلی که با شر چند جانبه مبارزه کنند، همیشه خیر را در روح ما ایجاد می کنند.

محققان بر رابطه افسانه ها با اساطیر مردم تاکید کردند. در اساطیر مردم شمال، اسطوره های بسیار کهن در مورد حیوانات حفظ شده است که برخی از ویژگی های قابل مشاهده آنها را توضیح می دهد. افسانه هایی وجود دارد که برخی از ویژگی های آناتومیکی حیوانات اهلی و ارتباط آنها با شرایط طبیعی منطقه را توضیح می دهد. در افسانه نانای "چگونه خرس و سنجاب از دوستی خود متوقف شدند" ، روباه با دو دوست - خرس و سنجاب نزاع می کند. خرس که از دوستش عصبانی بود با پنجه به او ضربه زد، پنج خط سیاه از چنگال خرس تا آخر عمر روی پشتش باقی ماند. در افسانه یاکوت "روباه فریبکار و تکی پرنده که چهار تخم گذاشت" یک سنجاب کمک می کند تا آخرین تخم مرغ باقی مانده را برای تکی پرنده ذخیره کند، روباه برای انتقام آن را با سیم آهنی به گهواره ای آهنی چسباند. که آثاری در پشت سنجاب باقی گذاشت.

داستان های دیگر در مورد منشأ برخی از پدیده ها: "راسو چگونه بدون دم ماند؟"، "چگونه نوک دم ارمینه سیاه شد" (یاکوت)، "چرا خرگوش گوش های بلند دارد؟".

علاوه بر این، برخی از اسطوره های باستانی از نوع توتمی وجود دارد. اینها افسانه هایی در مورد یک عقاب، یک قو، یک کلاغ و غیره هستند. همانطور که A. E. Kulakovsky نوشت: "علاوه بر عقاب، خرس، کلاغ، که به طور جداگانه مورد بحث قرار خواهد گرفت، لون، فاخته، حلزون، قو، لک لک، سنجاب و به طور کلی همه پرندگان شکاری توتم محسوب می شوند ("tykgyrakhtaah kyyllar").

این حیوانات، یعنی هر گونه به طور جداگانه، مثلاً از احترام و احترام جهانی برخوردار نیستند. جغد در اولوس اوست یانسکی مورد احترام است، اما در دیگران نه. هر حیوانی در یک یا چند ناسلگ و غیره مورد تکریم قرار می گیرد. در مورد حرمت حیوانات عباراتی مانند: «کوبا تنارالاخ اولووس»، «موتوتی تنارالاخ نهیلیک»، یعنی اولوسی که خدای آن قو است، وجود دارد. ناسلگ، داشتن یک سنجاب به عنوان خدا و غیره.

نگرش نسبت به این خدایان بسیار ساده است - آنها کشته نمی شوند، نمی ترسند، همین. لون ها، فاخته ها و حلزون ها از پرندگان شامانی محسوب می شوند. احتمالاً در اثر احترام، یاکوت های باستان گوشت هیچ حیوان و پرنده درنده ای را به جز خرس نمی خوردند.

فصل دوم. تصاویر نمادین حیوانات در فولکلور مردم شمال.

2. 1. تصویر یک خرس

P. E. Prokopieva خاطرنشان می کند که "مراسم معروف خرس مردمان شمالی که تا همین اواخر حفظ شده است ، با افسون ها ، آرزوهای خوب ، آهنگ ها ، اجراهای نمایشی و رقص همراه بود. از دیدگاه K. F. Karyalainen، "اساس مراسم خرس، کار آرام کردن روح یک خرس کشته شده و متقاعد کردن او و نوع خرس هایی است که او نشان دهنده احترام و احترام سازمان دهندگان و شرکت کنندگان در این مراسم هستند. جشنی برای اساطیر کیهانی، شمانی و آیینی مردمان شمال».

خرس در اساطیر مردمان شمال، به ویژه در میان یاکوت ها، موجودی نسبتاً مورد احترام است، به عنوان مثال، توسط V. L. Seroshevsky و A. E. Kulakovsky نوشته شده است.

"گاهی Ulu-toen، به شکل یک گاو نر سیاه بزرگ یا یک اسب نر سیاه، یک خرس بزرگ یا یک گوزن، با غرش و سر و صدا از میان زمین می دود.

از بین همه این حیوانات، خرس سیاه بزرگ، بسیار وحشی و تشنه به خون، قوی ترین تأثیر را بر یاکوت ها گذاشت. او را «پادشاه نخلستان‌ها و جنگل‌ها» می‌دانند.

در شمال، از بد گفتن در مورد خرس محتاط هستند، حتی نباید نام او را با صدای بلند ذکر کرد. نام او "پدربزرگ" است، اما این نام خوب نیست، و جانور با او عصبانی است، به همین دلیل او را آشپز، یا به سادگی "سیاه" می نامند، اغلب بی سر و صدا او را "روح جنگلی شیطانی" می نامند، یا حتی Ulu-toen.

افسانه ها، افسانه ها، داستان های زیادی وجود دارد که ویژگی های خارق العاده و جادویی یک خرس را ثابت می کند. "خرس همان شیطان است، اما خطرناک ترین آنها دم است!" "در مورد یک خرس بد صحبت نکنید، لاف نزنید: او همه چیز را می شنود، اگرچه نزدیک نیست، همه چیز را به یاد می آورد و نمی بخشد." با این حال، باید اعتراف کرد که چهره این سارق جنگل با هاله خاصی از سخاوت و جوانمردی احاطه شده است: او به ضعیفان، زنان، و مطیع ها حمله نمی کند.

خرس حیوانی بسیار مورد احترام است، زیرا ویژگی های ماوراء طبیعی برای آن تجویز شده است. به عنوان مثال. اگر یک خرس را بدون بیدار شدن از خواب زمستانی بکشید، خرس های دیگر با حمله به یک شکارچی در خواب که او نیز یک خرس در خواب را زودتر کشته است، انتقام او را می گیرند.

با احتیاط از چنین انتقامی، شکارچیان مطمئناً خرس را که در لانه خوابیده است بیدار می کنند و سپس وارد نبرد با آن می شوند. این رسم تا امروز ادامه دارد.

گاهی اوقات یک خرس سر راه مسافری قرار می گیرد که به چیزی مسلح نیست. سپس مسافر شروع به تعظیم به او می کند و (با صدای بلند) التماس می کند که بدون سلاح به او دست نزند و به او یادآوری می کند که او (مسافر) قبلاً گناهی نداشته است که به خرس آسیب برساند. اگر گفتار از نظر مضمون خرس را خشنود می کند، که در بیشتر موارد اتفاق می افتد، او با مهربانی به مسافر پاس می دهد. در زمستان، حتی در خانه، در حلقه خانواده اش نمی توان از خرس بد گفت، زیرا او از طریق رویاها هر آنچه در مورد او گفته می شود را می آموزد و سپس از مجرم انتقام می گیرد. بین خرس ها یک خرس "شمن" وجود دارد که با همتایان خود در هوش، آسیب ناپذیری، پوست بالدار، یال و دم تفاوت دارد. هیچ شانسی برای کشته شدن او وجود نداشت. او معمولاً با یک شکارچی معروف ملاقات می کند که در طول زندگی خود صدها خرس را از بین برده است ، بنابراین با یک "مجموعه" رسیده است. این ملاقات برای شکارچی کشنده است.

افسانه ای وجود دارد که زن حامله ای که دو توله به دنیا آورد تبدیل به خرس اول شد. این افسانه با این باور تأیید می شود که خرس هنوز به زنی که سینه هایش را نشان می دهد و به او التماس می کند دست نمی زند. به گفته یاکوت ها، خرس زن که پوست آن کنده شده است، به طرز چشمگیری شبیه به یک زن برهنه است. احتمالاً این نظر مبنای پیدایش افسانه مذکور بوده است.

ایونکس ها طلسم هایی با تصویر یک مجسمه زن داشتند. بدن انسان به گفته Evenks مانند لاشه خرس پوست کنده است که بر رابطه بین انسان و خرس تأکید می کند. و خرس یا دوئنتا (روح صاحب تایگا) محافظ همه Evenks است.

اعتقاد بر این است که رابطه خرس و مرد از ازدواج خرس اول با زن است. بر اساس افسانه ها، برادر زنی که با دوئنت ازدواج کرده بود، در اثر حسادت، دوئنته را کشت و سپس خواهرش را که در حال مرگ بود، تربیت توله ها، قوانین برگزاری جشن خرس، از جمله پرورش خرس را به برادرش وصیت کرد. خرس در قفس، کشتن آئینی بعدی آن، تبادل غذای تشریفاتی با نمایندگان قبایل دیگر و دیدن روح خرس به صاحب تایگا، که تولد دوباره خرس مرده را تضمین می کند.

تصویر یک مجسمه زن در بین یوکاغیرها همیشه با تصویر مجسمه خرس همراه است: هم در نقاشی ها و هم در تزئینات زینتی و هم در افسانه ها، خرس و زن موقعیت های اصلی را اشغال می کنند. محقق V. Yokhelson این را با این واقعیت توضیح داد که در ایده‌های اساطیری یوکاغیرها، زن و خرس یا خویشاوند هستند یا زن و شوهر یا عاشق هستند، یعنی در ابتدا با یکدیگر مرتبط هستند.

VD Lebedev همچنین در مورد فرقه خرس که در بین Evens وجود داشت و آهنگ های آیینی اختصاص داده شده به آن می نویسد.

با این حال، در افسانه ها، خرس شخصیت قدرت است، اما اغلب احمق است. در داستان توفالار "چگونه خرس مجازات شد" خرس به دلیل عصبانیت مجازات شد. قبلاً خرس به کسی زندگی نمی داد. بزرگ و قوی، یا با صدای بلند پارس می کرد و کسی را می ترساند، سپس به طور تصادفی، ناشیانه، حیوانات کوچک و پرندگان را تا حد مرگ له می کرد، سپس درختان را می شکست و لانه هایی را که به این سختی درست می شد، خراب می کرد. به عنوان مجازات، خرس مجبور شد تمام زمستان را بخوابد. در افسانه سامی "طلا خرس و جادوگر بزرگ" حماقت خرس مورد تمسخر قرار می گیرد. در افسانه های یاکوت "سگ و خرس"، "روباه و خرس"، خرس حماقت را نیز به تصویر می کشد.

2. 2. تصویر روباه.

متداول ترین شخصیت در داستان های مردم شمال - روباه - به عنوان شخصیت حیله گری عمل می کند.

در داستان کرک "روباه و کلاغ"، روباهی او را فریب داد تا از یک کلاغ غذا بدزدد.

در افسانه اسکیموها "چگونه خرس و سنجاب دیگر دوست نیستند" ، روباه "با هیچ کس دوست نشد ، زیرا او همیشه حیله گر بود و سعی می کرد همه را فریب دهد."

در افسانه کوریاک "راون" ریون پیر و حریص فریب روباهی را خورد که منجر به مرگ او شد.

در داستان غیر گیلدای "شکارچی خورگلدین و روباه سولاکیچان" روباه با دزدیدن تمام غذا شکارچی را فریب می دهد.

در داستان آلوت "زن روباه" زنی به دلیل ترک شوهرش به روباه تبدیل شد.

در افسانه یاکوت "روباه و گرگ"، روباه از حیاط باقی مانده برای زمستان خورد. در افسانه "روباه و خرس" تقابل تصاویر روباه و خرس به عنوان تضاد بین حماقت و حیله گری ساخته شده است و در افسانه "روباه فریبکار و تکی پرنده" روباه. سه تخم مرغ از تکی پرنده دزدید و تنها با کمک یک سنجاب خردمند توانست از شر روباه خلاص شود.

با این حال، لیزا را می توان فریب داد. بنابراین، در افسانه یاکوت "روباه و بوربوت"، روباه توسط بوربوت فریب خورده و مسابقه ای دروغین ترتیب داد. در افسانه اسکیموها "Mouse Vyvultu"، موش روباه را فریب داد، اگرچه "آنها می گویند که در تاندرا حیوانی حیله گر تر وجود ندارد".

با این حال، در افسانه "غول زن مایراخپان" این روباه بود که دختران کوچک را از غول زن نجات داد و نه خرس و نه کلاغ.

2. 3. تصویر اسب.

طبق اساطیر یاکوت، حیوانات اهلی توسط خدایان خوب (aiy) خلق شده اند. در یک افسانه گفته می شود که یوریونگ آی تویون همزمان با یک انسان اسبی را خلق کرد، در اسطوره ای دیگر - خالق ابتدا اسبی ساخت، از او یک نیمه اسب-نیمه انسان و از دومی - یک مرد.

طبق عقاید یاکوت های باستان، اسب، اسب نر حیوانی با منشأ الهی است، او به طور کلی توسط یاکوت ها در همه جا مورد احترام بود. فرقه اسب در میان ترکان باستان با کیش آسمان شناسایی شد (Ksenofontov G.V., Gogolev A.I.). بالاترین خدا را دژسگی آیی می نامیدند و همسرش جسهگلجون آیی خوتون را در یسیاخ خطاب می کردند (الکسیف ن. ای.). Dzhesegey Toyon "در اسطوره های یاکوت ها، خدایی که تولید مثل اسب ها، حامی آنها را ترویج می کند. Dzhesegey Toyon به عنوان یک مرد یا یک اسب نر در حال غرش نشان داده شد. در برخی اسطوره ها، او برادر کوچکتر خالق جهان یوریونگ آی تویون است. دژسگی تویون و همسرش در آسمان چهارم در شمال شرقی در یک خانه چوبی شش ضلعی قدیمی زندگی می کنند که از بیرون با پوست اسب سفید پوشیده شده است.

با توجه به مواد اولونخو، این خدا را Kun Dzhesegey Toion می نامیدند، جایی که کلمه کان به معنای خورشید است، Gogolev A.I. آن را با آیین خورشید مرتبط می کند و در عین حال «حضور در اساطیر یاکوت مرکز مرکزی» را استنباط می کند. افسانه آسیایی درباره منشأ خورشیدی اسب الهی.

در افسانه های مردمان شمال در مورد اسب، البته هیچ افسانه ای وجود ندارد. افسانه های یاکوت "اسب و گوزن" و "نریان و پوروز" وجود دارد.

مخالفت اسب/گاو شاخدار از دیرباز به عنوان یکی از کلیدهای فرهنگ یاکوت شناخته شده است. I. A. Khudyakov، V. Seroshevsky، V. M. Ionov و بسیاری دیگر از محققان یاکوت در مورد اهمیت این مخالفت نوشتند.

برای ظهور این دوگانگی در فرهنگ یاکوت، بدون شک پیش نیازهای اقتصادی و اجتماعی وجود داشت. از پنج نوع دام مشخصه اقتصاد عشایر آسیای مرکزی، جایی که اجداد یاکوت های مدرن از آنجا آمده اند، یاکوت ها فقط اسب ها و گاوها را نجات دادند.

اگرچه اکثر جمعیت یاکوتیا همیشه از گاو تغذیه می‌شده‌اند، اسب‌ها در میان یاکوت‌ها معتبرترین نوع دارایی محسوب می‌شوند، در حالی که داشتن تنها گاو نشانه فقر و پستی محسوب می‌شود.

سروشفسکی V. L. نوشت که "در رابطه با گاو ، عبادت خاصی وجود ندارد ، قهرمانان و خدایان خوب حماسه های یاکوت هرگز سوار گاو نمی شوند ، داستانی که در مورد آن اغلب در افسانه های بوریات و مغولستان یافت می شود. برعکس، به اندازه کافی عجیب، گاوهای نر عمدتا توسط شخصیت های شیطانی افسانه ها، دشمن یاکوت ها، سوار می شوند.

یکی از دلایل چنین نگرشی نسبت به گاو اسبی را باید گذشته دور کوچ نشین یاکوت ها و اهمیتی که اسب در امور نظامی داشت دانست.

یکی از مهمترین مظاهر تقابل بین اسب و گاو نر در فرهنگ یاکوت، افسانه منشا زمستان طولانی است که در آن اسب نماد تابستان و گاو نر نماد زمستان است. اغلب گاو نر به عنوان شخصیت زمستان و در آهنگ هایی در مورد تغییر فصل عمل می کند.

در نهایت، در حماسه یاکوت اولونخو، اسب ها کوهی از قبیله حماسی Aiyy (اجداد مردم و اولین مردم) و گاو نر از قبیله Abaasy (شیاطین) هستند.

بنابراین، در اساطیر و حماسه تقویم، همبستگان اصلی این تقابل، تقابل گرما و سرما، زمستان و تابستان، زندگی و مرگ است.

این داستان در بازگویی کولاکوفسکی است:

اسب نر (atyyr) و poroz (atyyr o5us) (یا زمستان و تابستان)

وقتی یپین آی تویون دنیا را خلق کرد، از شخصی پرسید: "چگونه برای او مطلوب است - زمستان طولانی تر یا تابستان؟" مرد پاسخ داد: اجازه دهید رفقای من انتخاب کنند - یک اسب نر و یک پوزه که به لطف آنها باید وجود داشته باشم. خداوند با سوالی به نریان برگشت و نریان نجیب رای قاطع را به رفیقش - پوروز - داد. پوروز زمزمه کرد: "من!. اگر تابستان طولانی باشد، بینی من دائماً خیس می پوسد، بنابراین از خدا می خواهم زمستان طولانی تری ایجاد کند! هنگامی که اسب نر چنین درخواست احمقانه احمقانه رفیق خود را شنید، بسیار از او عصبانی شد و دقیقاً به بینی او لگد زد (بالاخره، بینی مقصر است!) و تمام دندان های بالایی جلویی را درآورد. گاو نر به نوبه خود به این دلیل از نریان آزرده خاطر شد - و با شاخ به شکم او زد و او را با صفرا سوراخ کرد که بیرون ریخت. به این دلایل، گاو در حال حاضر بدون دندان جلوی بالایی، و صفرا اسب. پس زمستان را خداوند طولانی تر از تابستان آفرید.

به نظر ما می‌توان رگه‌های نسبتاً واضحی از تفکر بدوی را در افسانه ردیابی کرد، این امکان وجود دارد که ایده‌های اساطیری باستانی در تصویر یک اسب نر و یک گاو نر به نمایش گذاشته شود. به گفته محققان، افسانه از اسطوره ها رشد کرده است، پویایی آغاز اساطیری در ژانرهای فولکلور (پراپ، ملتینسکایا) آشکار می شود. آنها معتقدند که تکامل اساطیر به عنوان دانش مقدس در افسانه ها متجلی می شود.

در افسانه "Atyyr vonna atyyr o5us"، سیستم نمایش تقویم یاکوت های باستان هنوز آشکار می شود، ما اعمال اسب نر را که برای تابستان عمل می کند، با تقسیم سال به دو نیمه مرتبط می کنیم که با شرایط آب و هوایی شمال سال اقتصادی یاکوت‌ها به دو بخش زمستان و تابستان تقسیم می‌شد که در آن دوره تابستان بیشترین و سخت‌ترین دوره بود. چنین تقسیم بندی در میان یونانیان باستان، رومی ها، مردم اروپای قرون وسطی، آسیای مرکزی، قفقاز و سیبری معمول بود، بنابراین سال اقتصادی عشایر مغولی نیز شامل دو فصل اصلی بود: بهار-تابستان و پاییز-زمستان. "

یاکوت ها شمالی ترین دامداران محسوب می شوند. فقط به برکت زحمت و وجود دام های شاخدار و سوارکار در شرایط سخت شمال زنده ماندند. زمستان - سخت ترین و سخت ترین زمان سال - به شکل یک گاو سفید، مهیب و آبی خالدار زمستانی تجسم یافت. او، طبق ایده های یاکوت های باستان، شاخ های بزرگ، نفس یخ زده داشت. در اوج زمستان، هنگامی که به اطراف گستره سرزمین یاکوت رفت، شروع به خشم کرد، همه چیز در طبیعت یخ زد، مردم و حیوانات از سرما رنج می بردند. یاکوت ها علاوه بر گاو زمستانی، تصاویر اساطیری از Uu o5yha (گاو نر آب)، Uluu doidu o5yha (گاو نر جهان) دارند.

باید بر وجود آداب عبادت پوروز تأکید کرد: هنگام حرکت به سوی لتنیکی، الگیسی به خدا انجام می شد - یناخسیت ختون، هنگام ذبح پوروز، آیین شکرگزاری اجباری رعایت می شد (Ergis G.U., Sleptsov P.A. ). همچنین یک آیین شامانی "Ynakhsyt tardyyta-doydu ichchitiger kiirii" وجود داشت که تا دهه بیست و سی قرن بیستم وجود داشت، به گفته ارگیس، "این خدایان گاو می دهند، آنها در مرز جهان میانه و پایین زندگی می کنند. "

بنابراین، می توان این واقعیت را پذیرفت که اجداد یاکوت ها گاو را می پرستیدند - آیین گاو نر، که در تاریخ بعدی با فرقه اسب جایگزین شد. در افسانه "Atyyr wanna atyyr o5us"، شاید چنین بازنمایی های اساطیری از یاکوت های باستان نیز ارائه شود.

کولاکوفسکی همچنین داستان زیر را نقل می کند:

«مسیح با دفن خود در بذر یونجه از آزار و اذیت یهودیان پنهان شد. هنگامی که در آنجا دراز کشیده بود و پنهان شده بود، اسبی آمد و با سم شروع به کندن یونجه کرد و مسیح را کند. بلافاصله یک گاو نر بالا آمد و با بینی خود یونجه های کنده شده توسط اسب را حرکت داد تا مسیح دوباره نامرئی شود. و بعد، مسیح که به شدت از اسب ناراضی بود، به مردم دستور داد که آن نیمی از اسبی را که پا بر روی آن بود نفرین کرد و آن را پاره کرد و این نصف را مردم نخورند. مردم که نمی دانستند کدام طرف اسب مقصر است، از خوردن تمام گوشت اسب دست کشیدند. و به نشانه این که گاو نر با دماغ خود به خدا نیکی کرد، هنوز هم در اعیاد بزرگ بینی گاو را روی سفره می گذارند.

2. 5. تصویر گوزن و آهو.

آیین گوزن و گوزن در میان بسیاری از قبایل قبلاً در عصر نوسنگی و برنز وجود داشته است، همانطور که در سنگ نگاره ها، سنگ نگاره ها، سنگ های آهو سیبری، قفقاز و اروپا مشهود است. برخی از محققان بر این باورند که در فولکلور اقوام مختلف، این ساکنان جنگل کاملاً قابل تعویض هستند. ظاهراً، مرد باستانی از شباهت شاخ گوزن با شاخه های یک درخت که به عنوان انتقال تصویر درخت جهان به گوزن الهی عمل می کرد، شگفت زده شده بود.

گوزن در آسمان شب در میان یاکوت ها با صورت فلکی شکارچی ("Tayahtaah Sulus")، در میان زوج ها با ستاره قطبی مرتبط بود.

در اولونخو، نورگون بوتور که برای انجام کارهای قهرمانانه به کارزار می رود، از خدای جنگل غنی Baai Bayanay برای شکار موفقیت می خواهد. بای بیانا به روش خود به درخواست او پاسخ می دهد. یک گوزن ظاهر می شود که قهرمان را به مبارزه دعوت می کند. خود جنگجویان در یاکوت اولونخو اغلب با آهو مقایسه می شوند و جنگجویان خوسون اغلب ظاهر این جانور را به خود می گیرند.

فرقه گوزن گوزن قابل توجه بود، تایگا را به تصویر می کشید، و بنابراین، در ایده های مذهبی، یک گوزن اختصاصی خاص، مانند یک درخت جهانی، با خدایان بهشتی ارتباط برقرار می کرد.

بنابراین، در اساطیر، گوزن و گوزن حیوانات مورد احترام بودند. همین نگرش در افسانه ها نیز دیده می شود. در افسانه مانسی "آهو مغرور"، شخصیت اصلی شکارچی "عادات جانور را می دانست، می دانست چگونه روباه حیله گر را ردیابی کند، در زمستان لانه خرس ها را پیدا کند و گوزن را بگیرد. فقط او هرگز آهو نگرفت، دلش برایشان سوخت. گوزن ذکر شده است. به عنوان دوستان قهرمانان، در افسانه نگاناسان "دختر و ماه"، در افسانه توفالار "آیگول"، دختر، شخصیت اصلی، مانند آهوی مشک می دود.

در افسانه یاکوت "اسب و گوزن"، اسب از مرد خواست که گوزن را از پاکسازی بیرون کند، خود به بردگی مرد افتاد.

در افسانه "چرا خرگوش گوش های بلند دارد؟" گوزن، حاکم عادل جنگل، ابتدا می خواست به او شاخ بدهد، اما با دیدن نامردی او، گوش های درازی به او داد.

2. 6. تصویر خرگوش.

تصویر یک خرگوش، مانند تصویر همه مردم، مظهر بزدلی است، اما به طور کلی تصویر مثبت است. در افسانه اسکیموها "چگونه حیوانات و پرندگان خورشید را دریافت کردند"، حیوانات نه یک خرس، نه یک گرگ، بلکه یک خرگوش برای خورشید فرستادند.

در افسانه "چرا خرگوش گوش های دراز دارد" به جای شاخ های بلندی که او توزیع کرد، گوزن به خرگوش گوش های بلند داد.

در افسانه های یاکوت "کسی از خرگوش می ترسد"، "داستان خرگوش"، خرگوش به عنوان ترسوترین حیوان جهان عمل می کند.

کولاکوفسکی داستان زیر را در مورد خرگوش نقل می کند: "خرگوش کالاچی را از خدا دزدید و آن را خورد. خداوند به او مشکوک شد و شروع به بازجویی از او کرد، سپس خرگوش شروع به قسم خوردن کرد: "اگر من رول های تو را خوردم، بگذار در روده من شبیه به رول های تو شکل بگیرد." برای گناه یک سوگند دروغ، بستر خرگوش مانند رول شد.

2. 7. تصاویر دیگر

به طور جداگانه در داستان های مردم شمال تصاویری از حیوانات دیگر وجود دارد که با همسایگی این مردمان با حیوانات خاصی مرتبط است، به عنوان مثال، تصویر یک ببر افسانه نیوخ "شکارچی و ببر" است، تصویر از مهر، افسانه نیوخ "مهر سفید" است.

در مورد افسانه های یاکوت، استفاده از تصویر شیر در اولونخو یاکوت و در برخی از افسانه های یاکوت یک راز است. به همین مناسبت، V. L. Seroshevsky می نویسد: ما آن نشانه ها را به جنوب ارائه خواهیم کرد که در مواد ما به طور جداگانه قرار دارند و چشمگیرتر هستند.

اینها، به نظر ما، شامل نمادها و اسامی هستند: شیر، مار، شتر - حیواناتی که اصلاً در سرزمین فعلی یاکوت ها یافت نمی شوند. یاکوت ها مار را همان مغول ها می نامند، moxo; در شمال 60 درجه یافت نمی شود، و در جنوب آنقدر نادر است که بعید است که ده ها نفر در میان یاکوت های محلی که آن را دیده اند وجود داشته باشد، شتر نیز برای آنها آشناست. درست است، آنها آن را موجودی افسانه ای می دانند و اغلب آن را با نام روسی مربلود-کیل، مربلود-سار می نامند)، اما نام دیگری نیز برای آن دارند، یعنی: tyaben، بسیار نزدیک به نام ترکی جنوبی شتر te v e، یا بهتر است بگوییم: شما، تاتارهای کاچین. اسب قهرمان تیابن معمولاً هورو-تابن نامیده می شود و "جنوبی" را نیز می توان به خوبی ترجمه کرد! «خورولورسکی» (خودیاکف، ص 54); برخی از داستان ها از دو تا از پژمردگان او صحبت می کنند. بوگاتیرها که با یاکوت‌ها دشمنی می‌کنند، همیشه بر تنش سوار می‌شوند، سپس در افسانه اقامت شترها در منطقه یاکوت آمده است. ، این حیوانات مستقیماً تیابن کیل نامیده می شوند. شترها در آغاز قرن گذشته، تحت کنترل وست. سیب ، برای حمل بارهای سنگین به مسیر اوخوتسک فرستاده شدند). افسانه یاکوت می گوید که چینی ها (ky-ayder) کالاهایی را از اوخوتسک بر روی آنها حمل می کردند و آنها را در طول راه به درخت مقدس بستند، نه چندان دور از قسمت بالایی کولیما (؟)،

روح آن محل که از این امر آزرده شده بود، پرواز کرد، درخت خشک شد و حیوانات مردند. (اولوس کانگالسکی غربی، 1891).

شیر در یاکوت x a x a y. در افسانه ها، یاکوت ها ها ها یا رم را قوی، زبردست، با یال سرسبز به دور گردن و سینه، با دم بلند الاستیک، مجهز به یک برآمدگی در انتها نشان می دهند. در یک کلام، ارائه آنها کاملاً روشن و نزدیک به حقیقت است. برخی از تردیدها تنها به این دلیل است که کلمه ha ha y در میان مغولان و بوریات به معنای با در اینیا است. این خوک همچنین هرگز در طبیعت در منطقه یاکوتسک یافت نشده است. با این حال، جالب است بدانیم که در قدیم به کدام یک از این دو حیوان، هِی می گفتند. گرازهای وحشی هم در نیزارهای منطقه سیردریا و هم در مغولستان یافت می‌شوند، اما به‌ویژه تعداد زیادی از آنها در آمور وجود دارد، جایی که از زمان‌های قدیم خوک در میان تونگوس‌های ساکن محلی به عنوان حیوان خانگی در نظر گرفته می‌شد. منابع چینی از مردمی از دوران باستان سخن می گویند، "که جایی در شمال شرقی در گودال ها زندگی می کردند و گله هایی از خوک های اهلی داشتند." در منطقه یاکوتسک خوک ها اخیرا معرفی شدند. آنها توسط روسها به آنجا آورده شدند. یاکوت ها به آنها یک نام روسی و با p و n I می دهند. آنها مانند مغول ها خوک ها را تحقیر می کنند و گوشت آنها را نمی خورند.

در آن مکان هایی که خوک ها دیده نشده اند، تصور آنها از تصویر یک شیر فوق العاده تر است. در داستان های شمال دور، به نام خوک آهنین (تیمیر- ایسپینیا)، هیولایی به تصویر کشیده شده است، یا مار یا اژدها. یاکوت ها او را در همه جا حیوانی احمق، زننده و بی رحم می دانند، در حالی که شیر یک پادشاه مغرور، شجاع و نجیب حیوانات چهار پا است. همچنین مشخص است که در عنوان خدای آتش بسیار مورد احترام یاکوت، از جمله، هاهای سنگیاخ - شنل شیر) و یکی از معروف ترین شمن های یاکوت وجود دارد که قبرش روی رودخانه است. بایاژ هنوز توسط یاکوت ها به طور مقدس مورد احترام است، آن را X a x a ya r می نامیدند که به معنای "غرش مانند شیر" است.

در داستان تولویاخ، اولین تیرچه در خانه قهرمان، که به ویژه مقدس شمرده می شود، "مثل شیر غرش می کند" (хахаяр). دومی "مثل عقاب فریاد می زند" (b a ry ly r); سوم "فاخته مانند فاخته" (ko g o yo r). قابل توجه است که در همان داستان «ارباب عالی کشور 26 تیره» به وضوح ارسان دولای نامیده می شود، اما رسلان - دالایی - شیر مقدس). همین نام، آرسین دالایی، در خودیاکوف دیده می شود (رجوع کنید به صص 134، 156، 218، 225). در اولونگو او را رئیس دشمنان یاکوت ها می نامند: «قبیله هشت طایفه شیطانی، خفته، با دهانی روی تاج سر، با چشمانی به شقیقه ها». کلمه ارسلان، آرسلین، آریستن که توسط ترکان جنوبی برای تعیین شیر استفاده می شود، برای یاکوت ها آشنا نیست.

توجه ویژه به شیر افسانه های یاکوت بسیار قابل توجه است زیرا یاکوت ها اطلاعات کمی در مورد ببر دارند که برای ترک های جنوبی کمتر وحشتناک نیست و به خوبی شناخته شده است. حتی مواردی وجود داشت که ببری به قلمرو ساکنان یاکوت ها هجوم آورد، داستان هایی در مورد او دائماً توسط بازرگانانی که سالانه به Zeya، Bureya و Niman سفر می کنند، آورده می شود، جایی که بومیان به خوبی با ببر آشنا هستند. در همین حال، یاکوت‌ها دائماً آن را با مار و اژدها اشتباه می‌گیرند و بی‌رویه تمام عناصر-کیلارهای خود را حیوانات راه راه می‌نامند. در گوشه‌های دور، جایی که نام شیر (هاهای) را می‌دانستند و با تسامح توصیف می‌کردند، جایی که از "خوک" شنیده بودند، نمی‌توانستند چیزی از ببر به من بگویند. محقق همه اینها را با منشاء جنوبی یاکوت ها توضیح می دهد.

نتیجه

مردم عشایر همیشه با احشام هستند و در نتیجه نمادگرایی آنها بیش از حیوانی است. اول از همه، حیوانات حیاتی برای این گروه های قومی گوزن و اسب (برای مردم سخا) هستند. انسان در اینجا، و همچنین در جنوب عشایری، یک سنتور است: یک سر انسان، یک بدن حیوان.

برای مردم قطب شمال و شمال که در کنار دریا زندگی می کنند، نماد حیوان و ماهی است، در حالی که برای همسایگان جنوب عمدتاً گیاهی است: جنگل، درخت، علف، برگ، گل، غلات. یک همزیستی استعاری و نمادین بوجود می آید، زیرا حیوان از گیاهان تغذیه می کند، و در شمال، پوشش گیاهی کاملاً متفاوت از جنوب است، نازک است، بنابراین، با ترکیب فرهنگ ها، شمالی ها باید دوباره پر شوند، یعنی با یک فرهنگ گیاهی - بی تحرک.

بنابراین در نتیجه مطالعه این موضوع به نتایج زیر می رسیم:

در اساطیر یاکوت، اسطوره های باستانی از نوع توتم تا حدی وجود دارد. اینها افسانه هایی در مورد خرس، عقاب، کلاغ و غیره هستند.

بین نگرش به حیوانات در افسانه ها و افسانه ها اختلاف وجود دارد. اگر در اسطوره ها حیوانات مورد احترام و مقدس هستند، در افسانه ها برخی از ویژگی های آنها گاهی به تمسخر گرفته می شود، مثلاً بیایید اسطوره ها و افسانه های خرس را با هم مقایسه کنیم.

4. اگر فراوانی استفاده از تصاویر حیوانات، پرندگان و ماهی ها را در افسانه ها ارزیابی کنیم، بسته به محل سکونت افراد، نسبت تغییر می کند. در میان مردمانی که در ساحل دریا زندگی می کنند، بیشتر از تصاویر ماهی و حیوانات دریایی، پرندگان، در میان ساکنان تایگا - حیوانات و پرندگان و غیره استفاده می شود.

گفتگو با موضوع: "تصویر حیوانات در آثار هنر تزئینی عامیانه"

با دانش آموزان جوان تر
گوربوا نادژدا یوریونا، معلم MBOU DOD "مدرسه هنرهای کودکان" منطقه یارانسکی در منطقه کیروف، شهر یارانسک.
شرح:این خلاصه درس، با استفاده از نمونه نقاشی روسی، گل رس و اسباب بازی های چوبی، چگونگی تجسم تصویر حیوانات در هنر عامیانه روسی را توضیح می دهد.
هدف:طراحی شده برای معلمان هنرهای زیبا، معلمان آموزش تکمیلی، والدین.
هدف:ادامه آشنایی کودکان با مضمون حیوانی در نمونه هنر تزئینی عامیانه، آموزش عشق به میهن و میراث فرهنگی آن.
وظایف:
- آشنایی با تصاویر حیوانات و پرندگان در نقاشی های Gorodets، Zhostovo.
- آشنایی با تصاویر حیوانات به عنوان مثال اسباب بازی های Dymkovo، Filimonov، Bogorodsk و همچنین در گلدوزی های عامیانه روسی.
- آشنایی با مفهومی مانند سبک سازی تصویر.
-تقویت ذائقه زیبایی شناختی در کودکان
مواد و تجهیزات: نمونه اسباب بازی های عامیانه، گلدوزی، نقاشی؛ آلبوم عکس در مورد صنایع دستی عامیانه.

در طول کلاس ها:

لحظه سازمانی، آماده سازی مشاغل.
سلام بچه ها!
امروز در مورد تصویر حیوانات در آثار هنر تزئینی عامیانه صحبت خواهیم کرد.

روسیه ما عالی است
و مردم ما با استعداد هستند
درباره صنعتگران بومی روسیه
همه دنیا حرف می زنند.
اسباب بازی روسی
شما او را دوست ندارید
هم پاریس و هم نیویورک
خرس ما خودنمایی می کند.
برای خودم سوت می خرم
من آزمایش خواهم کرد
استادان با شکوه "Dymka"
ما هیچوقت فراموش نمیکنیم.
اسباب بازی ها در Tver ساخته می شوند
چقدر شادی برای چشم
زنان صنعتگر در حال رشد هستند
شاید در میان ما
مهمانان این معجزه را تحسین کردند
با صدای بلند تحسین شده -
زیبایی نقاشی شده
ضربه خورده باقی ماند
اسباب بازی روسی ما
صدها سال پیر نمی شود
در زیبایی، در استعداد روسی
همه چیز یک راز است.
هارمونیکای من مینوازی
تو دوست با هم آواز بخوان
استادان روسیه بزرگ
با تمام وجودت ستایش کن!

هنرمند همیشه از طبیعت الهام گرفته است! تصاویر حیوانات در انواع مختلف هنرها و صنایع دستی تجسم یافته است.

در Dymkovo، بر فراز رودخانه Vyatka،
ادامه کار ارزشمند،
در پیری به دنبال آرامش نیستیم،
صنعتگران با شکوه زندگی می کنند.

ویبورنوم قرمز بیرون پنجره،
قایق بخار در حال حرکت دود است.
هنوز خاک رس مرطوب روی میز وجود دارد،
توده خشن و شکل نیافته.

پیرزنی سر کار
او پایین روی یک نیمکت می نشیند.
اسباب بازی سفالی ویاتکا
مجسمه سازی... نه، نه مجسمه سازی، بلکه خلق کردن!

اسباب بازی نقاشی شده زیبا!
همه آواز می خوانند، بی هنر روشن،
و شادی جوان در آن نمایان است
تبدیل به یک هنر صنایع دستی شد.

(لئونید خاوستوف)

تاریخچه اسباب بازی Dymkovo بیش از چهارصد سال است. برای اولین بار ، این صنایع دستی عامیانه در نزدیکی شهر کیروف (در آن روزها ویاتکا نامیده می شد) در شهرک کوچک Dymkovo ظاهر شد. دهقانان محلی برای تعطیلات Vyatka Svistunya، که به طور سنتی در بهار جشن گرفته می شد، مجسمه های روشن را از خاک رس که با رنگ های گل های آفتابی آبدار رنگ آمیزی شده بود، تراشیدند.
اسباب بازی های Dymkovo از نظر شکل و ظاهر کاملاً متنوع هستند. به عنوان یک قاعده، اینها مجسمه های آقایان و خانم های جوان، خرس ها، اسب ها هستند که از خاک رس ساخته شده اند، داخل توخالی هستند.

بوقلمون های دم بوته ای، خروس ها، گاوها و بزها.

به این جداول دقت کنید. در اینجا به وضوح مراحل مدل سازی اسباب بازی های سفالی نشان داده شده است.

عنصر اصلی نقاشی نقوش هندسی، زیگزاگ، دایره، راه راه، خطوط مواج، نقاط گرد، نقطه و قفس است. در طراحی اسباب بازی تمام شده، از روشن ترین و حتی متضادترین رنگ ها استفاده می شود - قرمز، سبز، زرد، آبی، زرشکی، آبی روشن و غیره، و همچنین تذهیب.

روستایی در نزدیکی تولا وجود دارد،
نام فیلیمونوو است.
و استادان آنجا زندگی می کنند،
چه خوبی به خانه آورده می شود.
و خوب وجود دارد که ساده نیست،
و نه طلا، نقره.
اسباب بازی Filimonovo
نامیده می شود.
گردن های به شدت کشیده
و یک گاو، مانند یک زرافه،
و خرس، آن مار گورینیچ،
فقط همین است.
به حیوانات، پرندگان، اسب ها،
خانم های جوان، سربازان،
هم گاو و هم خرس
بچه ها آن را دوست داشتند.
تا دل از خوبی و زیبایی گرم شود
و به طوری که افسانه هرگز ما را ترک نمی کند.

نوع اصلی محصولات سوت هایی به اشکال سنتی (اسب، خرس و ...) است. آنها با نسبت های دراز مرتبط با خواص پلاستیکی خاک رس محلی "siniki" مشخص می شوند. هنگام پخت، خاک رس یک سطح سفید به دست می دهد که روی آن یک نقاشی رنگی با نوارهای ریتمیک مشخص اعمال می شود. بر اساس افسانه های محلی، این روستا به نام فیلیمون سفالگر، که رسوبات خاک رس با عیار بالا را کشف کرد، نامگذاری شده است.
معلم:بچه ها، چه رنگ هایی برای اسباب بازی Filimonovo معمولی است؟
دانش آموزان:سه رنگ اصلی استفاده شد - قرمز زرشکی، زرد و سبز.
معلم:درست! گاهی از رنگ های آبی یا بنفش استفاده می شد. یکی دیگر از ویژگی های اسباب بازی Filimonovo چیست؟
دانش آموزان:اسباب بازی Filimonovo با اشکال دراز و یک نقاشی اصلی و غیر معمول روشن از یک رنگ ثابت، با نوارهای رنگی متناوب مشخص می شود.
همچنین برای تزئین نقطه، دایره، بیضی، ستاره، مثلث استفاده می شود.
معلم:جزئیات نقاشی را می توان رمزگشایی کرد. دایره خورشید است، مثلث زمین است، درختان کریسمس و جوانه ها نمادی از پوشش گیاهی و زندگی هستند. همه این الگوها ارتباط بین انسان و طبیعت را به ما یادآوری می کنند.
در روستای فیلیمونوو، اسباب بازی ها عمدتا توسط زنان ساخته می شد.

اوه چه سوتی
اردک راه راه!
غیر معمول، خنده دار
و کمی چاق!
-یک دقیقه صبر کن،
اهل کجایی اردک؟
اردک من سوت می زند:
- من فیلیمونوفسکایا!

ذخایر غنی روغنی، مانند روغن، خاک رس - زغال اخته بهترین گزینه برای مدل سازی اسباب بازی ها بود. این ویژگی‌های خاک رس بود که چنین ظاهر غیرمعمولی به مجسمه‌ها داد: گردن‌های کشیده و نسبت‌های کشیده دارند. واقعیت این است که خاک رس روغنی در هنگام خشک شدن ته نشین می شود و ترک می خورد و استاد باید چندین بار آن را اصلاح کند تا شکل کاملاً خشک شود. و با تصحیح ، او بی اختیار آن را بیرون می کشد - و اینگونه است که سبک فیلیمونوف متولد شد که نمی توان آن را با دیگران اشتباه گرفت.

برخلاف اسباب بازی های Dymkovo، تمام اسباب بازی های فیلیمونوف، حتی خانم ها و آقایان، سوت هستند. اما سوت هرگز در مجسمه ساخته نشد، بلکه فقط در دم حیوانات یا پرندگان بود که به دستان شخصیت داده می شد. اسباب بازی سوخته رنگ سفید یا کمی صورتی به دست می آورد. نقاشی با رنگ های آنیلین آسیاب شده روی زرده تخم مرغ یا سفیده پر مرغ انجام می شود.
بچه ها این اسباب بازی از چه موادی ساخته شده؟
دانش آموزان:از یک درخت
معلم:درست!

در Bogorodsk-gorodok
همه سبک راه می روند
در خیابان های عریض
هرگز اخم نکنید.
آنجا از یک تخته آهک
درمان غم و اندوه وجود دارد:
چون پیر و جوان
همه اسباب بازی می سازند.
حتی خانم های مسن
آنها اسباب بازی های خود را می سازند.

اسباب بازی Bogorodskaya" تولد خود را مدیون روستای Bogorodskoye است که اکنون در منطقه Sergiev Posad در منطقه مسکو واقع شده است. در قرن پانزدهم، بویار معروف مسکو M.B. پلشچف.
اسباب بازی های بوگورودسک به طور سنتی از چوب های نرم - نمدار، آسپن، توسکا ساخته می شوند، زیرا کار با چوب نرم آسان تر است. کنده درخت نمدار برداشت شده با استفاده از تکنولوژی خاصی حداقل به مدت 4 سال خشک می شود، بنابراین برداشت آهک یک فرآیند مداوم است. کنده های خشک شده اره شده و به شکاف فرستاده می شوند. استاد بر اساس الگو، قسمت های خالی را علامت گذاری می کند و سپس با یک چاقوی مخصوص بوگورودسک اسباب بازی را برش می دهد. در کار منبت از اسکنه نیز استفاده می شود. قطعات تمام شده اسباب بازی به فروشگاه مونتاژ ارسال می شود و در مرحله نهایی رنگ آمیزی می شود. اسباب بازی هایی که در معرض رنگ آمیزی نیستند با لاک بی رنگ پوشانده می شوند.
نوعی نماد "سبک بوگورودسک" اسباب بازی روی نوار متحرک "آهار" است که بیش از 300 سال قدمت دارد.

مجسمه های چوبی حکاکی شده ماهرانه یک مرد و یک خرس به نوبه خود با چکش روی سندان مورد ضرب و شتم قرار می گیرند، فقط باید میله ای را که روی آن مجسمه های خنده دار نصب شده است حرکت دهید.
"کبد دراز" همچنین اسباب بازی "مرغ" در نظر گرفته می شود که در زمان الکساندر سرگیویچ پوشکین توسط بچه ها سرگرم می شد.

یکی از ویژگی های بارز اسباب بازی Bogorodsk یک نوار، دکمه یا تعادل است که با کمک آن اسباب بازی شروع به حرکت می کند و حرکات ساده را انجام می دهد. همانطور که در مورد جوجه ها که به نوبت به دانه ها نوک می زنند.
توطئه های اولین اسباب بازی های بوگورودسک توسط حکاکی ها از زندگی دهقانی و داستان های عامیانه گرفته شد که شخصیت های اصلی آنها یک دهقان سخت کوش، یک خرس ساده لوح روستایی، حیوانات اهلی و پرندگان بودند.

یک شهر باستانی در ولگا وجود دارد،
با نام - Gorodets.
در سراسر روسیه مشهور باشید
با نقاشی او خالق.
دسته گل ها باز می شوند
رنگ های روشن غم،
معجزه - پرندگان در آنجا بال می زنند،
انگار در یک افسانه ما را صدا می کند.
به تابلوها نگاه کن
معجزه خواهید دید!
الگوهای Gorodets به طرز ماهرانه ای با دست بیرون آورده شده است!
اسب گورودتس می دود
تمام زمین زیر او می لرزد!
پرندگان روشن پرواز می کنند
و نیلوفرهای آبی شکوفه می دهند!

بچه ها ببینید چه سینه رنگ آمیزی شده، چرخ های چرخان ....
نقاشی گورودتس یکی از صنایع دستی تزئینی سنتی است و از بالاترین دستاوردهای هنر عامیانه روسیه است.
هرگز رنگ‌های شاد نقاشی گورودتس، اسب‌های سیاه با پای قلاب‌دار و گردن قو، پرندگانش با دم‌های عجیب و غریب به شکل بال پروانه را با چیزی اشتباه نخواهید گرفت. اسب ها همیشه در نمایه به تصویر کشیده می شوند و افراد - فقط صورت کامل. و همه اینها - احاطه شده توسط حلقه های گل مجلل.

نقاشی گورودتس نمادین است. اسب در آن نماد ثروت، پرنده نماد خوشبختی و گل ها سلامت و رفاه در تجارت است.

اما هر کدام از این تصاویر در نوع خود جذاب هستند و تاریخچه خاص خود را دارند. محبوب ترین شخصیت، شاید بتوان گفت، نماد هنر گورودتس در قدیم اسب بود. اینها اسب‌های افسران و قزاق‌ها، اسب‌هایی در میدان و اسب‌هایی بودند که به کالسکه‌ها و تارانتاسی‌ها مهار شده بودند. سنت های نوشتن اسب به اولین آثار برادران افسانه ای ملنیکوف برمی گردد. کم کم تصویر اسب افسانه‌تر شد و این‌گونه به روزگار ما رسیده است. نوشتن یک اسب گورودتس واقعی آسان نیست، اما به تصویر کشیدن یک تیم جفت یا یک ترویکا حتی دشوارتر است. استادان گورودتس این کار را واقعاً عالی انجام می دهند.
شخصیت های سنتی نقاشی گورودتس گربه ها و گربه ها نیستند.

از زندگی روزمره گورودتس، سگ های کوچک با گوش های تیز و دم های خمیده معروف نیز به نقاشی تبدیل شدند. روزی روزگاری، در دوران ته تراشیده شده، مطمئناً به دنبال کالسکه ها می دویدند یا در صحنه های شکار، روی پاهای عقب خود ایستاده بودند و به پرندگان پارس می کردند.
اگر اسب ها، گربه ها و سگ ها با زندگی روزمره مرتبط هستند، پس شیرهایی که هرگز در منطقه ولگا زندگی نمی کردند بدون شک توسط استادان نقاشی از هنر منبت کاری های چوب وام گرفته شده اند. شیرها که یکی از رایج ترین شخصیت های حکاکی خانه در قرن نوزدهم بودند، تنها به لطف استادان نقاشی در گذشته های دور باقی نماندند. امروزه شیرها قهرمانان ضروری بسیاری از ترکیبات افسانه ای هستند ، شخصیت های شگفت انگیز تجسم مهربانی هنر عامیانه روسی هستند که در آن حتی یک جانور وحشی در خارج از کشور هیچ احساس دیگری جز تعجب و همدردی را بر نمی انگیزد.

و به این سینی نگاه کنید، چه طاووس زیبایی در اینجا به تصویر کشیده شده است.
این پرنده چیه
به زیبایی او افتخار می کنم!
دم - مانند یک فن طلایی
آن پرنده شگفت انگیز!

این یک سینی فلزی آهنگری Zhostovo است. چنین سینی هایی در روستای ژوستوو، منطقه میتیشچی، منطقه مسکو ساخته و رنگ آمیزی می شوند.
نقوش اصلی نقاشی ژوستوو یک دسته گل است.
در هنر استادان ژوستوو، احساس واقع گرایانه از شکل زنده گل ها و میوه ها با تعمیم تزئینی، شبیه به نقاشی با قلم مو روسی روی سینه، پوست درخت غان، چرخ های چرخان و غیره ترکیب شده است. نقش مایه اصلی نقاشی عبارت است از یک دسته گل از یک ترکیب ساده، که در آن باغ بزرگ و گل های مزرعه کوچک. تصویر یک پرنده نیز وجود دارد. اینها طاووس و کاپرکایلی هستند ... ..

و خروس های آتشین رنگارنگ.

نقاشی معمولاً روی زمینه سیاه (گاهی اوقات روی قرمز، آبی، سبز، نقره ای) انجام می شود.
هنرمند باید بیاموزد که در طبیعت چیزی را ببیند که مشمول چشم عجله نیست، باید بایستد، از نزدیک نگریست، به صداها و تصاویر طبیعت گوش داد.
یک هنرمند برای تبدیل یک تصویر واقع گرایانه به یک فرم سبک، به تخیل، تفکر خلاق و توانایی بداهه پردازی نیاز دارد.

سبک سازی به معنای تعمیم تزئینی و تأکید بر ویژگی های شکل اشیا با ساده سازی یا پیچیده کردن فرم است.
ما باید سعی کنیم مشخص ترین ویژگی ها را در شیء ببینیم و آنها را حفظ کنیم تا خروس یک خروس بماند و طاووس طاووس بماند. نکته اصلی در کار تصویرسازی است.
بیایید ببینیم چه نوع حیوانی در گلدوزی به نظر می رسد.

هنر گلدوزی قدمتی طولانی دارد. وجود گلدوزی در دوران روسیه باستان توسط یافته های باستان شناسان که قدمت آنها به قرن 9 تا 10 باز می گردد نشان می دهد. اینها تکه هایی از لباس هستند که با نقوش تزئین شده و با نخ های طلا ساخته شده اند. در زمان های قدیم، وسایل خانه، لباس های افراد نجیب با گلدوزی طلا تزئین می شد.
بنابراین، در سن 13 تا 15 سالگی، دختران دهقان مجبور بودند برای عروسی خود جهیزیه ای تهیه کنند (که شامل تعداد زیادی پیراهن، پیش بند، سارافون، حوله، جلیقه و رومیزی می شد) و آنها را با رنگ های روشن، چند رنگ یا برفی تزئین می کردند. -گلدوزی سفید
رنگارنگ و متنوع حوله هایی بود که نه تنها در زندگی روزمره استفاده می شد، بلکه یک هدیه سنتی روسی نیز بود: در عروسی - به داماد، همه اقوام او، خواستگار، دوستان و مهمانان افتخاری، در مراسم تعمید - به پدرخوانده، کشیش، شماس و غیره
قبل از عروسی، در نمایشگاه جهیزیه، با مقدار بوم، با کمال الگوی دوزی، هموطنان زحمات عروس، توانایی او در انجام تکالیف را ارزیابی می کردند. با توجه به کارهایی که دست عروس می ساخت، مشخص می شد که کدام معشوقه وارد خانه می شود.
یکی از اولین حیوانات، با توجه به آثار متعددی که در فولکلور، آیین ها، در گلدوزی به جا مانده است، گوزن بود.
آیین آهو بسیار گسترده بود. گوزن نشانه یک ازدواج موفق، نشانه زندگی فراوان است. دو گوزن که با سرشان به هم نزدیک شده اند، طرح یک کوکوشنیک ماده است. او نه تنها نشانه ای از بهشت، بلکه نشانه ای از مادر و دختر بود که همه زندگی را روی زمین به دنیا می آورد.
موضوع متداول گلدوزی روسی اسب است.

اسب دارای قدرت الهی بود و نشانه ای از خورشید و آسمان به شمار می رفت. اسب، سواره، چرخ نشانه هایی معادل خورشید و گرما هستند.
پرنده یکی از رایج ترین تصاویر هنر عامیانه روسیه است.

در گلدوزی ها، اغلب با یک شکل زن یا یک درخت در ترکیب کلی گنجانده می شود. این نشانه رستاخیز طبیعت است، بیداری زمین، سپیده دم - خروس در سپیده دم هنگام طلوع خورشید آواز می خواند. دو پرنده سر به سر نماد یک ازدواج شاد هستند، به همین دلیل است که این طرح در لباس های آیینی زنان رایج است. پرندگان روی حوله نشانه ای از یاد مردگان، نماد روح، پیام آور دنیای دیگری هستند. آنها همچنین نشانه یک برداشت خوب هستند.

بنابراین ، گلدوزی ها منعکس کننده اعتقادات اسلاوهای باستان ، پرستش خدایان ، درخواست برای شادی ، مهربانی ، فراوانی ، برداشت محصول ، کمک در زندگی دشوار بود.
صد جاده، صد سرنوشت متفاوت،
و هر کسی یک آرزو دارد
مردم به دنبال پرنده شادی هستند،
که از خاکستر زاده می شود.

اما پرنده خوشبختی کجاست؟!
چه کسی خواهد دید؟ چه کسی پیدا خواهد کرد؟
راه بروید، در جایی پرسه بزنید مردم
صد جاده را زیر پا گذاشت.

فقط تعداد کمی می دانند
که نمی توانند او را پیدا کنند.
این پرنده در کنار آنها
در راه نامرئی

این افراد از خیلی ها عاقل ترند
و آنها زندگی می کنند - عاشق ....
برای نزدیک نگه داشتن پرنده
باید از خودت شروع کنی!

عشق! پرنده خوشبختی،
به پنجره ات می زند...
زیرا برای کسانی که دوست دارند،
آن رویا پرواز می کند ...

و لازم نیست به دنبال آن بگردید
خروجی صد جاده،
شما با عشق دوست می شوید
خوب، پرنده شما را پیدا خواهد کرد!

و امروزه هنر عامیانه روسیه منبعی تمام نشدنی الهام است. هنرمندان جوان ابتدا آثار استادان با تجربه را کپی می کنند، تجربیات آنها را مطالعه می کنند، چرا شروع به بداهه نوازی و خلق آثار خلاقانه خود می کنند.
انعکاس در پایان درس. هنرهای تزئینی و کاربردی در مدرسه

خانتی و مانسی غنی ترین هنر عامیانه شفاهی را دارند. برای اولین بار، آثار فولکلور توسط دانشمندان مجارستانی و فنلاندی، از اواسط قرن گذشته، ثبت شد.

از جمله آنها عبارتند از:

داستان های اسطوره ای این یک جهان بینی رایج در مورد منشاء زمین و زندگی روی زمین (در مورد مردم، در مورد دنیای حیوانات و گیاهان) است. اسطوره ها به نثر، به زبانی بسیار تاشو نوشته شده اند.

ترانه های قهرمانانه، افسانه ها. اینها آیین های تاریخی است. به نظم و نثر نوشته شده اند.

فراخوانی آهنگ های اختصاص داده شده به ارواح - اجداد. این آثار آیینی به صورت منظوم نوشته شده است. این مراسم در مواقع لزوم انجام می شود; در حضور افراد نیازمند به کمک روح جد.

آهنگ های اختصاص داده شده به خواندن یک خرس، یک جانور قوی، صاحب جنگل. به صورت شعر نوشته شده اند. آنها قبل از شروع اجرا در جشنواره خرس اجرا می شوند.

اگر این خرس زن است، چهار نفر در مقابل او می ایستند، انگشتان کوچک خود را نگه می دارند، لباس های ابریشمی پوشیده و کلاه هایی با انتهای تیز روی سر خود می گذارند. فنجان هایی با خوراکی ها و نعلبکی با چاگای بخارپز جلوی خرس قرار می گیرد. اگر خرس نر باشد، پنج آهنگ اجرا می شود، همه آهنگ ها طولانی هستند. داستان ها به نثر نوشته شده اند.

آهنگ های طنز، طنز که فقط در جشنواره خرس اجرا می شود.

ترانه های غنایی یا "آوازهای سرنوشت". آنها در طول سال با حال خوب و بد، هنگام استراحت و کار خوانده می شوند. در آیه هستند.

افسانه های پریان. آنها به نثر نوشته شده اند و به متنوع ترین موضوعات زندگی اختصاص داده شده اند. اینها می تواند بازگویی در مورد اعمال قهرمانانه اجداد، در مورد آداب و رسوم مردم، در مورد دنیای حیوانات باشد.

افسانه های کودکانه. معمولاً زنان - مادران یا مادربزرگ های پیر - به آنها می گویند. زبان افسانه ها کوتاه، واضح، روشن، جملات ساده است. در آنها بر خلاف افسانه های بزرگسالان از دیالوگ استفاده می شود. قدرت موجود کوچک در هوش و حیله گری اوست. افسانه های کودکانه تقریباً همه اخلاقی هستند.

معماهای زیادی که تمام دنیای اطراف را منعکس می کند، معماهایی در مورد حیوانات، ماهی، زمین، انسان.

ضرب المثل ها و ضرب المثل ها

آموزه ها و ممنوعیت های اخلاقی، در نهایت به حفظ سلامت انسان، حفاظت از محیط زیست کاهش می یابد.

از مجموع موارد فوق می توان نتیجه گرفت که هر گونه از هنرهای عامیانه شفاهی شیوه ارائه هنری خاص خود را دارد و تحت شرایط خاص و محدودی که آداب و رسوم مردم و نیازهای حیاتی آنها دیکته می شود اجرا می شود.

در فرهنگ سنتی خانتی ها و مانسی ها، تعامل دنیای حیوانات و مردم بسیار جالب توجه است.

یک سنت اصیل در چارچوب اصل انطباق با طبیعت، برای مثال، آیین انسان‌سازی شده قورباغه است که از احترام زیادی برخوردار بود و «زن زنده بین دست اندازها» نامیده می‌شد. او را با توانایی شادی خانواده، تعیین تعداد فرزندان، تسهیل زایمان و حتی ایفای نقش در انتخاب شریک ازدواج می دانستند. به گفته خانتی، یک مرد جوان می تواند زنی را که دوست دارد "خشک کند". تصویر قورباغه‌ای که با مهره‌هایی روی روسری گلدوزی شده بود، در مقابل زنی که در حال زایمان بود به منظور تضمین سلامتی و عمر طولانی برای نوزاد نگه داشته شد. خانتی ها برای گرفتن قورباغه ها و استفاده از آنها به عنوان طعمه ممنوعیت دارند.

از بین حیوانات، خانتی و مانسی بیشترین احترام را برای خرس داشتند.

در دارایی های هر جامعه اوگریک، سرزمین انسان ها وجود ندارد - سرزمین ارواح.

اینها مکانهای پرآب نیستند، بلکه برعکس، فراوان ترین مناطق پرندگان و حیوانات تایگا هستند. دسترسی به سرزمین مقدس برای غریبه ها و زنان بسته است، شما نمی توانید در اینجا ماهی بگیرید، توت ها را بچینید، اگر جانوری که توسط شکارچی تعقیب می شود به آنجا فرار کند، تعقیب و گریز متوقف می شود.

طبق افسانه ها، یک شکارچی به یکی از این سرزمین ها در قسمت بالای بی. یوگان سرگردان شد و دو گوزن را کشت. در شب، یک خرس - یک مرده و یک مرده - یک مرد، به تناوب در آتش او ظاهر شد. شکارچی که از دست "مهمانان" فرار می کرد، تمام شب را در باتلاق نشست و یک مارک در حال سوختن در دست داشت. صبح، گوزن مرده برخاست و به جنگل رفت.

همانطور که در این داستان آموزنده، در بسیاری از موارد دیگر در کنار ارواح، خرس نیز به عنوان انتقام جویان طبیعی عمل می کند.

فرقه به اصطلاح خرس (به ویژه در قالب جشن خرس) یکی از درخشان ترین نشانه های فرهنگ اوگریک است. خرس را شبیه یک مرد (مرد دیگر) می دانند که مالک زمین است. او را برادر کوچکتر انسان و همه حیوانات می نامند. خرس نقطه مقابل انسان است. بیهوده نیست که پوست خرس، به گفته مانسی، به عنوان بستری برای منکوام ها در خانه های کاج اروپایی، ساخته شده در دورافتاده ترین مکان ها، احاطه شده توسط باتلاق های غیرقابل نفوذ، خدمت می کند.

تصویر خرس در میان خانتی ها و مانسی ها در بازنمایی های اساطیری، اعتقادات، آیین ها و هنرهای زیبای آنها جایگاه قابل توجهی داشته است. بارزترین تجلی فرقه او مراسمی بود به نام جشن خرس. در توطئه های اساطیری آهنگ های مقدس که در بازی ها اجرا می شود، تصویر سنتی جهان به طور کامل نشان داده شده است.

بنابراین در افسانه "آنها خرس هستند" می گویند که خدای توروم به زمین فرستاده شد "آنها یک خرس هستند". او با همه حیوانات در نافرمانی و غرور تفاوت داشت. خرس که از آسمان سقوط کرد، در یک اورمان غیرقابل نفوذ افتاد، که در سروی بزرگ، قدیمی و پوشیده از خزه گرفتار شد. مدتها آن را در آنجا دید تا اینکه خزه در آن غرق شد. غرور به او اجازه نداد که از تورم طلب بخشش و کمک کند. بالاخره نتوانست مقاومت کند. توروم به او گوش داد و گفت:

"تا زمانی که مردم روی زمین زندگی می کنند، شما یک خرس خواهید بود. همه از شما خواهند ترسید. یک آدم بد شما را ترک نخواهد کرد. شما را پرستش می کنند، حتی اگر کشته شوید. برو به زمین. پس زندگی کن."

همه مردم به تربیت انسان اهتمام دارند. این بسیار آموزنده است و نادرست بودن تقسیم بندی اقوام به تاریخی و غیر تاریخی را ثابت می کند. ایده آل یک نیوخ واقعی شامل آموزش شجاعت و شجاعت، احترام به آداب و رسوم عامیانه، سخت کوشی و غیره است. بنابراین، آرمان نیوخ، به گفته وی. سنگی، به شرح زیر ارائه می شود:

"قلب خرس به من داده شد تا روح صاحب قدرتمند کوه ها و تایگا احساس ترس را از من بترساند تا من تبدیل به مردی شجاع و موفق شوم."

P. E. Prokopieva خاطرنشان می کند که "مراسم معروف خرس مردمان شمالی که تا همین اواخر حفظ شده است ، با افسون ها ، آرزوهای خوب ، آهنگ ها ، اجراهای نمایشی و رقص همراه بود. از دیدگاه K. F. Karyalainen، "اساس مراسم خرس، کار آرام کردن روح خرس کشته شده و متقاعد کردن او و نوع خرس هایی است که او نشان می دهد برای احترام و احترام از طرف برگزار کنندگان و شرکت کنندگان در مراسم خرس. جشن. لازم به ذکر است که تصاویر پیچیده و در نتیجه بسیار جالب از یک خرس و یک گوزن از ویژگی های اساطیر کیهانی، شامانی و آیینی مردمان شمال است.

خرس در اساطیر مردمان شمال، به ویژه در میان یاکوت ها، موجودی نسبتاً مورد احترام است، به عنوان مثال، توسط V. L. Seroshevsky و A. I. Kulakovsky نوشته شده است.

"گاهی اوقات Ulu-toyon، به شکل یک گاو نر سیاه بزرگ یا یک اسب نر سیاه، یک خرس بزرگ یا یک گوزن، با غرش و سر و صدا از میان زمین می دود.

از بین همه این حیوانات، خرس سیاه بزرگ، بسیار وحشی و تشنه به خون، قوی ترین تأثیر را بر یاکوت ها گذاشت. آنها او را "پادشاه نخلستان ها و جنگل ها" می دانند (oyuur toyon، tya toyon، tyataa5y toyon)"

در شمال، از بد گفتن در مورد خرس محتاط هستند، حتی نباید نام او را با صدای بلند ذکر کرد. نام او "پدربزرگ" است، اها، اما نامش خوب نیست، و جانور با او عصبانی است، به همین دلیل او را آشپز، یا به سادگی "سیاه" می نامند، اغلب بی سر و صدا او را "روح جنگلی شیطانی" می نامند، یا حتی Uluu-toyon.

افسانه ها، افسانه ها، داستان های زیادی وجود دارد که ویژگی های خارق العاده و جادویی یک خرس را ثابت می کند. "خرس همان شیطان است، اما خطرناک ترین آنها دم است!" "در مورد یک خرس بد صحبت نکنید، لاف نزنید: او همه چیز را می شنود، اگرچه نزدیک نیست، همه چیز را به یاد می آورد و نمی بخشد." با این حال، باید اعتراف کرد که چهره این سارق جنگل با هاله خاصی از سخاوت و جوانمردی احاطه شده است: او به ضعیفان، زنان، و مطیع ها حمله نمی کند.

خرس حیوانی بسیار مورد احترام است، زیرا ویژگی های ماوراء طبیعی برای آن تجویز شده است. به عنوان مثال، اگر یک خرس را بدون بیدار شدن از خواب زمستانی بکشید، خرس های دیگر با حمله به یک شکارچی در خواب که او نیز یک خرس خواب را زودتر کشته است، انتقام او را می گیرند.

با احتیاط از چنین انتقامی، شکارچیان مطمئناً خرس را که در لانه خوابیده است بیدار می کنند و سپس وارد نبرد با آن می شوند. این رسم تا امروز ادامه دارد.

گاهی اوقات یک خرس سر راه مسافری قرار می گیرد که به چیزی مسلح نیست. سپس مسافر شروع به تعظیم به او می کند و (با صدای بلند) التماس می کند که بدون سلاح به او دست نزند و به او یادآوری می کند که او (مسافر) قبلاً گناهی نداشته است که به خرس آسیب برساند. اگر گفتار از نظر مضمون خرس را خشنود می کند، که در بیشتر موارد اتفاق می افتد، او با مهربانی به مسافر پاس می دهد. در زمستان، حتی در خانه، در حلقه خانواده اش نمی توان از خرس بد گفت، زیرا او از طریق رویاها هر آنچه در مورد او گفته می شود را می آموزد و سپس از مجرم انتقام می گیرد. بین خرس ها یک خرس "شمن" وجود دارد که با همتایان خود در هوش، آسیب ناپذیری، پوست بالدار، یال و دم تفاوت دارد. هیچ شانسی برای کشته شدن او وجود نداشت. او معمولاً با یک شکارچی معروف ملاقات می کند که در طول زندگی خود صدها خرس را از بین برده است ، بنابراین با یک "مجموعه" رسیده است. این ملاقات برای شکارچی کشنده است.

افسانه ای وجود دارد که زن حامله ای که دو توله به دنیا آورد تبدیل به خرس اول شد. این افسانه با این باور تأیید می شود که خرس هنوز به زنی که سینه هایش را نشان می دهد و به او التماس می کند دست نمی زند. به گفته یاکوت ها، خرس زن که پوست آن کنده شده است، به طرز چشمگیری شبیه به یک زن برهنه است. احتمالاً این نظر مبنای پیدایش افسانه مذکور بوده است.

ایونکس ها طلسم هایی با تصویر یک مجسمه زن داشتند. بدن انسان به گفته Evenks مانند لاشه خرس پوست کنده است که بر رابطه بین انسان و خرس تأکید می کند. و خرس یا دوئنتا (روح صاحب تایگا) محافظ همه Evenks است.

اعتقاد بر این است که رابطه خرس و مرد از ازدواج خرس اول با زن است. بر اساس افسانه ها، برادر زنی که با دوئنت ازدواج کرده بود، در اثر حسادت، دوئنته را کشت و سپس خواهرش را که در حال مرگ بود، تربیت توله ها، قوانین برگزاری جشن خرس، از جمله پرورش خرس را به برادرش وصیت کرد. خرس در قفس، کشتن آئینی بعدی آن، تبادل غذای تشریفاتی با نمایندگان قبایل دیگر و دیدن روح خرس به صاحب تایگا، که تولد دوباره خرس مرده را تضمین می کند.

تصویر یک مجسمه زن در بین یوکاغیرها همیشه با تصویر مجسمه خرس همراه است: هم در نقاشی ها و هم در تزئینات زینتی و هم در افسانه ها، خرس و زن موقعیت های اصلی را اشغال می کنند. محقق V. Yokhelson این را با این واقعیت توضیح داد که در ایده‌های اساطیری یوکاغیرها، زن و خرس یا خویشاوند هستند یا زن و شوهر یا عاشق هستند، یعنی در ابتدا با یکدیگر مرتبط هستند.

VD Lebedev همچنین در مورد فرقه خرس که در بین Evens وجود داشت و آهنگ های آیینی اختصاص داده شده به آن می نویسد.

با این حال، در افسانه ها، خرس شخصیت قدرت است، اما اغلب احمق است. در داستان توفالار "چگونه خرس مجازات شد" خرس به دلیل عصبانیت مجازات شد. قبلاً خرس به کسی زندگی نمی داد. بزرگ و قوی، یا با صدای بلند پارس می کرد و کسی را می ترساند، سپس به طور تصادفی، ناشیانه، حیوانات کوچک و پرندگان را تا حد مرگ له می کرد، سپس درختان را می شکست و لانه هایی را که به این سختی درست می شد، خراب می کرد. به عنوان مجازات، خرس مجبور شد تمام زمستان را بخوابد. در افسانه سامی "طلا خرس و جادوگر بزرگ" حماقت خرس مورد تمسخر قرار می گیرد. در افسانه های یاکوت "سگ و خرس"، "روباه و خرس"، خرس حماقت را نیز به تصویر می کشد.

نقش مهمی در زندگی خانتی و مانسی و همچنین در هنر عامیانه آنها به سگ اختصاص داده شده است. او به سادگی یک دستیار برای شکارچی است، اما، به عبارت دیگر، "با پیدا کردن خود در کنار بزرگسالان، سگ در تربیت کودکان شرکت می کند." آنها شرمنده او هستند، اجازه حضور او را نمی دهند، اقدامات تایید شده را نمی دهند. تمام فعالیت های خانگی یک فرد در شمال بر اساس یک گوزن یا یک سگ است. در سکونتگاه هایی که سگ ها به عنوان "شهروندان دائمی" حفظ شده اند، تعداد آنها به طور قابل توجهی بیشتر از جمعیت است، شیوه زندگی، "روحیه سکونت انسان" بسیار بالاتر از مناطقی است که سگ ها به طور مفید به کلاه و خز "تقطیر" شده اند. چکمه و این نیست که سگ ها تقریباً تمام زباله ها را از بین می برند، بلکه فرصت برقراری ارتباط با حیوانات را نیز دارند. به خصوص برای نسل جوان. بنابراین سگ و گوزن نه تنها یک وسیله حمل و نقل بلکه عنصری از سیستم فرهنگی و زیست محیطی هستند.

در میان مردم، سگ‌های مسن رها یا کشته نمی‌شوند، بلکه به طور برابر با بقیه نگهداری می‌شوند. پس از مرگ - آنها را دفن می کنند و نوارهای قرمز و سیاه را به پا می بندند. در میان خانتی ها اعتقادی وجود دارد که سگ بدبختی ها و حتی مرگ صاحبش را بر عهده می گیرد.

آنها بسیاری از داستان ها، آهنگ ها، معماهای خوب را به این حیوانات تقدیم کردند. در اینجا چند نمونه آورده شده است:

آهنگ محلی.

آه، سگ ها، شما پارس نمی کنید، در جنگل چه رانندگی می کنید! نه می توانی سنجاب حیله گر را بگیری و نه می توانی مارتین را بگیری! روی بالای صنوبر باریک، سنجاب‌های زیرک زندگی می‌کنند، فقط آنها دم را به شما نشان می‌دهند و فوراً از بین می‌روند!

پازل ها:

• 1. پرنده نیست، آواز نمی خواند، اگر کسی نزد صاحبش رفت، به شما اطلاع می دهد.
• 2. گوش‌های حساس بیرون می‌آیند، دم با قلاب ژولیده است، او دم در دراز می‌کشد، خرگوش از خانه محافظت می‌کند.
• 3. روی چهار پنجه، با دم، در حیاط می چرخد، گوش هایش حساس و دماغش دوست ما وفادار (سگ).

این چیزی است که مردم می گویند:

• -سگ بهترین دوست انسان است.
• -سگ سواری: در زمستان - به برف، در تابستان - به باران.
• -سگ دراز کشیده است - سردتر می شود.

در هنر عامیانه شفاهی مردمان کوچک شمال، صفات بسیاری به حیوانات نسبت داده می شود که غنای طبیعت انسان را آشکار می کند. درک ماهیت دنیای اطراف توسط خانتی به ما امکان می دهد تصور کنیم که چگونه انسان سازی طبیعت صورت گرفت. سیستم فلسفه عامیانه به طور کامل به نحوه وجود مجموعه های کوچک در یک ردیف بدون دریای فانی از تایگا، جامعه، مردم و در میان بسیاری از حیوانات کمک می کند.

فرهنگ اسطوره‌ای قوم خانتی که اتحاد با جهان را حفظ می‌کنند، چشمه‌ای شفابخش است که با لمس آن، فرد این فرصت را پیدا می‌کند که خود را بخشی از کیهان احساس کند. کل زندگی شمالی ها با تندرا مرتبط است. برای آنها، مرکز جهان بود. رستگاری مردم آهو است که بهترین افسانه ها و ترانه ها، بهترین باورها و افسانه ها در مورد آنهاست. آهو به عنوان بهترین چیز دنیا خوانده می شود، اول وقت دعا و مناجات به اوست. در حال حاضر بچه های کوچک چیزهای زیادی در مورد گوزن می دانند، تقریباً همه چیز - تا جایی که آنها تا 18 دوره سنی را در یک گوزن در حال رشد تشخیص می دهند. "آموزش تندرا و گوزن" به روشی خاص به "آموزش مردمان شمالی" تبدیل می شود، حتی انتقال ویژگی های سنی، جستجوی مشابه ها، قیاس ها وجود دارد: "یک کودک، همیشه یک مانسی ها می گویند: آهو است، آدم کوچکی است. در این گونه مقایسه ها، ویژگی ملی متجلی می شود.

تقریباً تمام آثار هنر عامیانه شفاهی خانتی و مانسی عملکردهای آموزشی را انجام می دهند. شکارچیان جوان و گله داران گوزن شمالی گوش می دادند و سعی می کردند از قهرمانانی که در افسانه ها تجلیل می شدند تقلید کنند. داستان های آنها تصاویر واضحی از زندگی و زندگی شکارچیان، ماهیگیران، گله داران گوزن شمالی ترسیم می کند، آنها را با آداب و رسوم، ایده هایی در مورد واقعیت اطراف، درباره زندگی آشنا می کند.

بنابراین در داستان مانسی "گوزن مغرور" داستان در مورد رویدادهای واقعی گفته می شود: "مانسی در اورال شمالی دریاچه مورد علاقه خود را دارد - واتکا تور. نه چندان دور از او شکارچی زاخار با خانواده اش زندگی می کرد. او سخت کوش بود، تمام روز را در تایگا راه می رفت و شکار می کرد. او عادات هر حیوانی را می‌دانست، می‌دانست چگونه یک روباه حیله‌گر را ردیابی کند، در زمستان لانه خرس‌ها را پیدا کند و یک گوزن صید کند.» عشق به دریاچه بومی، کوشش، هوش و خرد - همه چیز در این گذر است. با این حال، در خود داستان، از طریق رابطه بین قهرمان و گوزن، مضامین اصلی آشکار می شود - مهربانی و قدردانی که شخصیت اخلاقی یک شخص واقعی را تعیین می کند.

قوانین اخلاقی شکارچیان و گله داران گوزن شمالی نیز در ضرب المثل ها منعکس شد. و در اینجا بدون تصاویر حیوانات کار نمی کند.

به عنوان مثال: "برای یک گوزن قوی، جاده بزرگ وحشتناک نیست، اما برای یک گوزن ضعیف، حتی یک گوزن کوچک دشوار است."

خانتی مانسی ها رابطه خاصی با حیوانات خزدار دارند: روباه، مارتن، ولوورین، سمور دریایی، بیش از حد، سمور، خرگوش و غیره.

و در هنر عامیانه شفاهی جایگاهی به آنها داده می شود.

بنابراین در افسانه خانتی "چرا یک خرگوش گوش های بلند دارد" چنین ویژگی انسانی مانند بزدلی محکوم می شود.

الک به خرگوش می گوید: «نه برادر، دلت ترسو است و بزرگ ترین شاخ ها هم به ترسو کمک نمی کنند. گوش های بلند بگیرید بگذارید همه بدانند که دوست دارید استراق سمع کنید."

و اینجاست که چگونه ویژگی های انسانی از طریق تصویر یک سنجاب در داستان خانتی "Neln ai lanki" ("سنجاب حریص") آشکار می شود. این نشان می دهد که چگونه سنجاب تصمیم گرفت با هزینه شخص دیگری سود کند. اما شکمش طاقت نیاورد و ترکید. اقوام مجبور شدند فوراً آن را بدوزند. طمع گناه خانتی است، گناه قابل مجازات است.

اما از طریق تصویر یک خرگوش، نه تنها یک ویژگی منفی شخصیت آشکار می شود. در افسانه "کلاغ حریص" تصویر خرگوش مهربانی را حمل می کند.

"در جنگل عمیق "urn-ike" (کلاغ) با کلاغ ها و در زیر بوته "tegor" (خرگوش) زندگی می کردند. بدبختی شد، مادر کلاغ و خرگوش به کلاغ ها غذا دادند. و هنگامی که کلاغ بهبود یافت، غذا خورد، شروع به مراقبت از خود کرد، او همیشه خرگوش را با کلمه ای مهربان به یاد می آورد.

من می خواهم به بازی های کودکان مرتبط با دانش در مورد دنیای حیوانات و گیاهان اشاره کنم.

"حیوانات به چمنزار یوگورسکی آمدند. آنها شروع به چیدن علف برای خود کردند: - دم روباهی، موش - نخود موش، گوسفند - فسکیو گوسفند. همه به اندازه کافی بودند. حتی یک گاومیش کوهان دار که از راه دور وارد شده بود، یک گاومیش کوهان دار پیدا کرد. فقط گربه مدام در اطراف علفزار قدم می زند و گریه می کند: "میو - میو! چیزی برای گربه ام پیدا نکردم!

یک خرگوش با انبوهی از کلم خرگوش می دوید: «اینجا، بچه گربه، آن را بگیر. خوش طعم!" گربه شدیدتر گریه کرد: "این علف هرز شماست، نه مال من. برگ های علف من نرم و بلوغ هستند.

به گربه کمک کنید علف هایی را با نام "گربه" در چمنزار پیدا کند (پنجه های گربه)

اخیرا مجموعه ای از افسانه های آنا موتروفانونا کونکوا منتشر شده است. دو دوجین افسانه در کتاب مادربزرگ آنا. برخی شبیه یک روایت سنجیده در شب های طولانی زمستان به نظر می رسند، برخی دیگر داستان های بسیار کوتاهی درباره حیوانات و گیاهان جنگلی هستند - دوستان انسان. حیوانات اغلب به عنوان شخصیت در افسانه ها عمل می کنند. بنابراین در "داستان باهوش سویتین" در مورد یک روباه و یک موش گفته شده است. روباه در حین بازی مخفی کاری می خواست از سویتین (موش) گول بزند، اما همه چیز برعکس شد. معنای این داستان را می توان در چند عبارت تعریف کرد: برای هر ترفندی، می توانید پاسخی شایسته (یا حقه خودتان) پیدا کنید.

متداول ترین شخصیت در داستان های مردم شمال - روباه - به عنوان شخصیت حیله گری عمل می کند.

در داستان کرک "روباه و کلاغ"، روباهی او را فریب داد تا از یک کلاغ غذا بدزدد.

در افسانه اسکیموها "چگونه خرس و سنجاب دیگر دوست نیستند" ، روباه "با هیچ کس دوست نشد ، زیرا او همیشه حیله گر بود و سعی می کرد همه را فریب دهد."

در افسانه کوریاک "راون" ریون پیر و حریص فریب روباهی را خورد که منجر به مرگ او شد.

در داستان غیر گیلدای "شکارچی خورگلدین و روباه سولاکیچان" روباه با دزدیدن تمام غذا شکارچی را فریب می دهد.

در داستان آلوت "زن روباه" زنی به دلیل ترک شوهرش به روباه تبدیل شد.

در افسانه یاکوت "روباه و گرگ"، روباه از حیاط باقی مانده برای زمستان خورد. در افسانه "روباه و خرس" تقابل تصاویر روباه و خرس به عنوان تضاد بین حماقت و حیله گری ساخته شده است و در افسانه "روباه فریبکار و تکی پرنده" روباه. سه تخم مرغ از تکی پرنده دزدید و تنها با کمک یک سنجاب خردمند توانست از شر روباه خلاص شود.

با این حال، لیزا را می توان فریب داد. بنابراین، در افسانه یاکوت "روباه و بوربوت"، روباه توسط بوربوت فریب خورده و مسابقه ای دروغین ترتیب داد. در افسانه اسکیموها "Mouse Vyvultu"، موش روباه را فریب داد، اگرچه "آنها می گویند که در تاندرا حیوانی حیله گر تر وجود ندارد".

با این حال، در افسانه "غول زن مایراخپان" این روباه بود که دختران کوچک را از غول زن نجات داد و نه خرس و نه کلاغ.

طبق اساطیر یاکوت، حیوانات اهلی توسط خدایان خوب (aiy) خلق شده اند. در یک افسانه گفته می شود که یوریونگ آی تویون همزمان با یک انسان اسبی را خلق کرد، در اسطوره ای دیگر - خالق ابتدا اسبی ساخت، از او یک نیمه اسب-نیمه انسان و از دومی - یک مرد.

طبق عقاید یاکوت های باستان، اسب، اسب نر حیوانی با منشأ الهی است، او به طور کلی توسط یاکوت ها در همه جا مورد احترام بود. فرقه اسب در میان ترکان باستان با کیش آسمان شناسایی شد (Ksenofontov G.V., Gogolev A.I.). بالاترین خدا را دژسگی آیی می نامیدند و همسرش جسهگلجون آیی خوتون را در یسیاخ خطاب می کردند (الکسیف ن. ای.). Dzhesegey Toyon "در اسطوره های یاکوت ها، خدایی که تولید مثل اسب ها، حامی آنها را ترویج می کند. Dzhesegey Toyon به عنوان یک مرد یا یک اسب نر در حال غرش نشان داده شد. در برخی اسطوره ها، او برادر کوچکتر خالق جهان یوریونگ آی تویون است. دژسگی تویون و همسرش در آسمان چهارم در شمال شرقی در یک خانه چوبی شش ضلعی قدیمی زندگی می کنند که از بیرون با پوست اسب سفید پوشیده شده است.

با توجه به مواد اولونخو، این خدا را Kun Dzhesegey Toion می نامیدند، جایی که کلمه کان به معنای خورشید است، Gogolev A.I. آن را با آیین خورشید مرتبط می کند و در عین حال «حضور در اساطیر یاکوت مرکز مرکزی» را استنباط می کند. افسانه آسیایی درباره منشأ خورشیدی اسب الهی.

در افسانه های مردمان شمال در مورد اسب، البته هیچ افسانه ای وجود ندارد. افسانه های یاکوت "اسب و گوزن" و "نریان و پوروز" وجود دارد.

مخالفت اسب/گاو شاخدار از دیرباز به عنوان یکی از کلیدهای فرهنگ یاکوت شناخته شده است. I. A. Khudyakov، V. Seroshevsky، V. M. Ionov و بسیاری دیگر از محققان یاکوت در مورد اهمیت این مخالفت نوشتند.

برای پیدایش این دوگانگی در فرهنگ یاکوت البته پیش نیازهای اقتصادی و اجتماعی هم وجود داشت. از پنج نوع دام مشخصه اقتصاد عشایر آسیای مرکزی، جایی که اجداد یاکوت های مدرن از آنجا آمده اند، یاکوت ها فقط اسب ها و گاوها را نجات دادند.

اگرچه اکثر جمعیت یاکوتیا همیشه از گاو تغذیه می‌شده‌اند، اسب‌ها در میان یاکوت‌ها معتبرترین نوع دارایی محسوب می‌شوند، در حالی که داشتن تنها گاو نشانه فقر و پستی محسوب می‌شود.

سروشفسکی V. L. نوشت که "در رابطه با گاو ، عبادت خاصی وجود ندارد ، قهرمانان و خدایان خوب حماسه های یاکوت هرگز سوار گاو نمی شوند ، داستانی که در مورد آن اغلب در افسانه های بوریات و مغولستان یافت می شود. برعکس، به اندازه کافی عجیب، گاوهای نر عمدتا توسط شخصیت های شیطانی افسانه ها، دشمن یاکوت ها، سوار می شوند.

یکی از دلایل چنین نگرشی نسبت به گاو اسبی را باید گذشته دور کوچ نشین یاکوت ها و اهمیتی که اسب در امور نظامی داشت دانست.

یکی از مهمترین مظاهر تقابل بین اسب و گاو نر در فرهنگ یاکوت، افسانه منشا زمستان طولانی است که در آن اسب نماد تابستان و گاو نر نماد زمستان است. اغلب گاو نر به عنوان شخصیت زمستان و در آهنگ هایی در مورد تغییر فصل عمل می کند.

در نهایت، در حماسه یاکوت اولونخو، اسب ها کوهی از قبیله حماسی Aiyy (اجداد مردم و اولین مردم) و گاو نر از قبیله Abaasy (شیاطین) هستند.

بنابراین، در اساطیر و حماسه تقویم، همبستگان اصلی این تقابل، تقابل گرما و سرما، زمستان و تابستان، زندگی و مرگ است.

این داستان در بازگویی کولاکوفسکی است:

اسب نر (آتییر) و پوروز (آتییر وس) (یا زمستان و تابستان)

وقتی اورین آی تویون جهان را خلق کرد، از مردی پرسید: "چطور دوست دارد - آن زمستان طولانی تر باشد یا تابستان؟" مرد پاسخ داد: اجازه دهید رفقای من انتخاب کنند - یک اسب نر و یک پوزه که به لطف آنها باید وجود داشته باشم. خداوند با سوالی به نریان برگشت و نریان نجیب رای قاطع را به رفیقش - پوروز - داد. پوروز زمزمه کرد: "من!. اگر تابستان طولانی باشد، بینی من دائماً خیس می پوسد، بنابراین از خدا می خواهم زمستان طولانی تری ایجاد کند! هنگامی که اسب نر چنین درخواست احمقانه احمقانه رفیق خود را شنید، بسیار از او عصبانی شد و دقیقاً به بینی او لگد زد (بالاخره، بینی مقصر است!) و تمام دندان های بالایی جلویی را درآورد. گاو نر به نوبه خود به این دلیل از نریان آزرده خاطر شد - و با شاخ به شکم او زد و او را با صفرا سوراخ کرد که بیرون ریخت. به این دلایل، گاوها در حال حاضر دندان های جلویی بالایی ندارند و اسب ها صفرا دارند. پس زمستان را خداوند طولانی تر از تابستان آفرید.

به نظر ما می‌توان رگه‌های نسبتاً واضحی از تفکر بدوی را در افسانه ردیابی کرد، این امکان وجود دارد که ایده‌های اساطیری باستانی در تصویر یک اسب نر و یک گاو نر به نمایش گذاشته شود. به گفته محققان، افسانه از اسطوره ها رشد کرده است، پویایی آغاز اساطیری در ژانرهای فولکلور (پراپ، ملتینسکایا) آشکار می شود. آنها معتقدند که تکامل اساطیر به عنوان دانش مقدس در افسانه ها متجلی می شود.

در افسانه "Atyyr wanna atyr ous"، سیستم نمایش تقویم یاکوت های باستانی هنوز آشکار می شود، ما اقدامات اسب نر را که برای تابستان عمل می کند، با تقسیم سال به دو نیمه مرتبط می کنیم، که با شرایط آب و هوایی شمال سال اقتصادی یاکوت‌ها به دو بخش زمستان و تابستان تقسیم می‌شد که در آن دوره تابستان بیشترین و سخت‌ترین دوره بود. چنین تقسیم بندی در میان یونانیان باستان، رومی ها، مردم اروپای قرون وسطی، آسیای مرکزی، قفقاز و سیبری معمول بود، بنابراین سال اقتصادی عشایر مغولی نیز شامل دو فصل اصلی بود: بهار-تابستان و پاییز-زمستان. "

یاکوت ها شمالی ترین دامداران محسوب می شوند. فقط به برکت زحمت و وجود دام های شاخدار و سوارکار در شرایط سخت شمال زنده ماندند. زمستان - سخت ترین و سخت ترین زمان سال - به شکل یک گاو سفید، مهیب و آبی خالدار زمستانی تجسم یافت. او، طبق ایده های یاکوت های باستان، شاخ های بزرگ، نفس یخ زده داشت. در اوج زمستان، هنگامی که به اطراف گستره سرزمین یاکوت رفت، شروع به خشم کرد، همه چیز در طبیعت یخ زد، مردم و حیوانات از سرما رنج می بردند. یاکوت ها علاوه بر گاو زمستانی، تصاویر اساطیری از گاو آب، گاو نر جهان دارند.

باید بر وجود آداب عبادت پوروز تأکید کرد: هنگام حرکت به سوی لتنیکی، الگیسی به خدا انجام می شد - یناخسیت ختون، هنگام ذبح پوروز، آیین شکرگزاری اجباری رعایت می شد (Ergis G.U., Sleptsov P.A. ). همچنین یک آیین شامانی "Ynakhsyt tardyyta-doydu ichchitiger kiirii" وجود داشت که تا دهه بیست و سی قرن بیستم وجود داشت، به گفته ارگیس، "این خدایان گاو می دهند، آنها در مرز جهان میانه و پایین زندگی می کنند. "

بنابراین، می توان این واقعیت را پذیرفت که اجداد یاکوت ها گاو را می پرستیدند - آیین گاو نر، که در تاریخ بعدی با فرقه اسب جایگزین شد. در افسانه "Atyyr vonna atyr ous" احتمالاً چنین بازنمایی های اساطیری از یاکوت های باستان ارائه شده است.

آیین گوزن و گوزن در میان بسیاری از قبایل قبلاً در عصر نوسنگی و برنز وجود داشته است، همانطور که در سنگ نگاره ها، سنگ نگاره ها، سنگ های آهو سیبری، قفقاز و اروپا مشهود است. برخی از محققان بر این باورند که در فولکلور اقوام مختلف، این ساکنان جنگل کاملاً قابل تعویض هستند. ظاهراً، مرد باستانی از شباهت شاخ گوزن با شاخه های یک درخت که به عنوان انتقال تصویر درخت جهان به گوزن الهی عمل می کرد، شگفت زده شده بود.

گوزن در آسمان شب در میان یاکوت ها با صورت فلکی شکارچی ("Tayahtaah Sulus")، در میان زوج ها با ستاره قطبی مرتبط بود.

در اولونخو، نورگون بوتور که برای انجام کارهای قهرمانانه به کارزار می رود، از خدای جنگل غنی Baai Bayanay برای شکار موفقیت می خواهد. بای بیانا به روش خود به درخواست او پاسخ می دهد. یک گوزن ظاهر می شود که قهرمان را به مبارزه دعوت می کند. خود جنگجویان در یاکوت اولونخو اغلب با آهو مقایسه می شوند و جنگجویان خوسون اغلب ظاهر این جانور را به خود می گیرند.

فرقه گوزن گوزن قابل توجه بود، تایگا را به تصویر می کشید، و بنابراین، در ایده های مذهبی، یک گوزن اختصاصی خاص، مانند یک درخت جهانی، با خدایان بهشتی ارتباط برقرار می کرد.

بنابراین، در اساطیر، گوزن و گوزن حیوانات مورد احترام بودند. همین نگرش در افسانه ها نیز دیده می شود. در افسانه مانسی "آهو مغرور"، شخصیت اصلی شکارچی "عادات جانور را می دانست، می دانست چگونه روباه حیله گر را ردیابی کند، در زمستان لانه خرس ها را پیدا کند و گوزن را بگیرد. فقط او هرگز آهو نگرفت، دلش برایشان سوخت. گوزن ذکر شده است. به عنوان دوستان قهرمانان، در افسانه نگاناسان "دختر و ماه"، در افسانه توفالار "آیگول"، دختر، شخصیت اصلی، مانند آهوی مشک می دود.

در افسانه یاکوت "اسب و گوزن"، اسب از مرد خواست که گوزن را از پاکسازی بیرون کند، خود به بردگی مرد افتاد.

به طور جداگانه در داستان های مردم شمال تصاویری از حیوانات دیگر وجود دارد که با همسایگی این مردمان با حیوانات خاصی مرتبط است، به عنوان مثال، تصویر یک ببر افسانه نیوخ "شکارچی و ببر" است، تصویر از مهر، افسانه نیوخ "مهر سفید" است.

در مورد افسانه های یاکوت، استفاده از تصویر شیر در اولونخو یاکوت و در برخی از افسانه های یاکوت یک راز است. به همین مناسبت، V. L. Seroshevsky می نویسد: ما آن نشانه ها را به جنوب ارائه خواهیم کرد که در مواد ما به طور جداگانه قرار دارند و چشمگیرتر هستند.

اینها، به نظر ما، شامل نمادها و اسامی هستند: شیر، مار، شتر - حیواناتی که اصلاً در سرزمین فعلی یاکوت ها یافت نمی شوند. یاکوت ها مار را همان موها مغول ها می نامند. در شمال 60 درجه یافت نمی شود، و در جنوب آنقدر نادر است که بعید است در میان یاکوت های محلی که آن را دیده اند ده ها نفر باشند، شتر نیز برای آنها آشناست. درست است، آنها آن را موجودی افسانه ای می دانند و اغلب آن را به نام روسی مربلود-کیل، مربلود-سار می نامند، اما نام دیگری نیز برای آن دارند، یعنی: تیابن، که بسیار نزدیک به نام ترکی جنوبی شتر است. در e، یا بهتر است بگوییم: شما، تاتارهای کاچین. تابن اسب قهرمان معمولاً هورو-تابن نامیده می شود و «جنوب»، «هورولورسکی» نیز می تواند به خوبی ترجمه شود. برخی از داستان ها از دو تا از پژمردگان او صحبت می کنند. بوگاتیرها که با یاکوت‌ها دشمنی دارند، همیشه به تیاب می‌روند، سپس در افسانه‌ای که درباره اقامت شترها در منطقه یاکوت وجود دارد، مستقیماً به این حیوانات تیابن کیل می‌گویند. شترها در آغاز قرن گذشته توسط اداره سیبری شرقی برای حمل و نقل بارهای سنگین به منطقه اوخوتسک فرستاده شدند. افسانه یاکوت می گوید که چینی ها (ky-ayder) کالاهایی را از اوخوتسک برای آنها حمل می کردند و آنها را به درخت مقدس در طول راه می بستند، نه چندان دور از قسمت بالایی کولیما. دور، درخت خشک شد و حیوانات مردند. (اولوس کانگالسکی غربی، 1891).

لئو در یاکوت هاهای. در افسانه ها، یاکوت ها هاهایا رِم را قوی، زبردست، با یال سرسبز بر روی گردن و سینه، با دم بلند الاستیک، مجهز به برآمدگی در انتها نشان می دهند. در یک کلام، ارائه آنها کاملاً روشن و نزدیک به حقیقت است. برخی از تردیدها تنها به این دلیل است که کلمه هاهای در میان مغولان و بوریات به معنای خوک است. این خوک نیز هرگز در طبیعت در منطقه یاکوتسک یافت نشده است، با این حال، جالب است بدانید که در قدیم به کدام یک از این دو حیوان هاهای می گفتند. گرازهای وحشی هم در نیزارهای منطقه سیردریا و هم در مغولستان یافت می‌شوند، اما به‌ویژه تعداد زیادی از آنها در آمور وجود دارد، جایی که از زمان‌های قدیم خوک در میان تونگوس‌های ساکن محلی به عنوان حیوان خانگی در نظر گرفته می‌شد. منابع چینی از مردمی از دوران باستان سخن می گویند، "که جایی در شمال شرقی در گودال ها زندگی می کردند و گله هایی از خوک های اهلی داشتند." در منطقه یاکوتسک خوک ها اخیرا معرفی شدند. آنها توسط روسها به آنجا آورده شدند. یاکوت ها به آنها یک نام روسی و با پینیا می دهند. آنها مانند مغول ها خوک ها را تحقیر می کنند و گوشت آنها را نمی خورند.

در آن مکان هایی که خوک ها دیده نشده اند، تصور آنها از تصویر یک شیر فوق العاده تر است. در داستان های شمال دور، به نام خوک آهنین (تیمیر- ایسپینیا)، هیولایی به تصویر کشیده شده است، یا مار یا اژدها. یاکوت ها او را در همه جا حیوانی احمق، زننده و بی رحم می دانند، در حالی که شیر یک پادشاه مغرور، شجاع و نجیب حیوانات چهار پا است. همچنین مشخص است که در عنوان خدای آتش یاکوت بسیار مورد احترام، از جمله، هاهای سنگیاخ (شنل شیر) و یکی از معروف ترین شمن های یاکوت که قبرش بر روی رودخانه است، یافت می شود. بایاژ هنوز توسط یاکوت ها به طور مقدس مورد احترام است، او را خاخایار می نامیدند که به معنای "غرش مانند شیر" است.

در داستان تولویاخ، اولین تیرچه در خانه قهرمان، که به ویژه مقدس شمرده می‌شود، «مثل شیر غرش می‌کند» (خاخیار). دوم "مثل عقاب فریاد می زند" (باریلیر)؛ سوم "فاخته مانند فاخته" (kogoor). قابل توجه است که در همین داستان «حاکم اعظم کشور 26 تیره» را ارسن دولایی می نامند، آشکارا ارسلان - دالایی - شیر مقدس). همین نام، آرسین دالایی، در خودیاکوف یافت می شود. در اولونگو او را رئیس دشمنان یاکوت ها می نامند: «قبیله هشت طایفه شیطانی، خفته، با دهانی روی تاج سر، با چشمانی به شقیقه ها». کلمه ارسلان، آرسلین، آریستن که توسط ترکان جنوبی برای تعیین شیر استفاده می شود، برای یاکوت ها آشنا نیست.

توجه ویژه به شیر افسانه های یاکوت بسیار قابل توجه است زیرا یاکوت ها اطلاعات کمی در مورد ببر دارند که برای ترک های جنوبی کمتر وحشتناک نیست و به خوبی شناخته شده است. حتی مواردی وجود داشت که ببری به قلمرو ساکنان یاکوت ها هجوم آورد، داستان هایی در مورد او دائماً توسط بازرگانانی که سالانه به Zeya، Bureya و Niman سفر می کنند، آورده می شود، جایی که بومیان به خوبی با ببر آشنا هستند. در همین حال، یاکوت‌ها دائماً آن را با مار و اژدها اشتباه می‌گیرند و بی‌رویه تمام عناصر-کیلارهای خود را حیوانات راه راه می‌نامند. در گوشه‌های دور، جایی که نام شیر (هاهای) را می‌دانستند و با تسامح توصیف می‌کردند، جایی که از "خوک" شنیده بودند، نمی‌توانستند چیزی از ببر به من بگویند. محقق همه اینها را با منشاء جنوبی یاکوت ها توضیح می دهد.

آشنایی کودکان با فرهنگ مردم خانتی و مانسی؟؟؟؟ ؟؟؟؟؟؟ ??????? ؟؟؟؟؟؟؟؟؟در حال حاضر، در شرایط زندگی اجتماعی-اقتصادی و فرهنگی مدرن در روسیه، یکی از زمینه های اولویت برای بهبود جامعه، احیای معنوی سنت های ملی است. اهداف نوسازی آموزش و پرورش تنها در فرآیند تعامل بین نظام آموزشی و نمایندگان علم، اقتصاد و فرهنگ ملی قابل دستیابی است.

شمال سرزمینی شگفت انگیز با مردمان شگفت انگیز است. انسان شمالی اساسا روحانی است. دیدگاه های او بر اساس کیش طبیعت و تعامل هماهنگ با محیط شکل گرفت و مستقیماً با آن ارتباط برقرار کرد که یاد گرفت آن را درک کند، با زندگی در آن سازگار شد و کار کرد و از طبیعت در جهت حفظ خود حمایت کرد.

مردم شمال و سیبری فرهنگ منحصر به فردی از جمله هنر عامیانه شفاهی غنی - فولکلور را ایجاد کردند. افسانه ها رایج ترین ژانر فولکلور هستند. یک افسانه وجود دشوار مردم را روشن کرد، به عنوان یک سرگرمی و تفریح ​​مورد علاقه بود: آنها معمولاً در اوقات فراغت خود، پس از یک روز سخت، افسانه ها را تعریف می کردند. اما افسانه نقش آموزشی مهمی نیز داشت. در گذشته نزدیک، افسانه ها در میان مردمان شمال و سیبری نه تنها سرگرمی، بلکه نوعی مدرسه زندگی بود. شکارچیان جوان و گله داران گوزن شمالی گوش می دادند و سعی می کردند از قهرمانانی که در افسانه ها تجلیل می شدند تقلید کنند.

افسانه ها تصاویر واضحی از زندگی و زندگی شکارچیان، ماهیگیران و گله داران گوزن شمالی ترسیم می کنند، آنها را با ایده ها و آداب و رسوم آنها آشنا می کند. قهرمان بسیاری از افسانه ها فقرا هستند. آنها نترس، چابک، زودباور و مدبر هستند.

در افسانه ها عناصر مختلفی از جادو، نیروهای نبوی، ارواح - اربابان عناصر (پادشاهی زیر آب، جهان زیرین و بهشتی، ارواح آب، زمین، جنگل، آتش و غیره)، مرگ و رستاخیز وجود دارد.

مکان بزرگی در فرهنگ عامه مردم شمال و سیبری توسط افسانه های حیوانات اشغال شده است. آنها عادات و ظاهر حیوانات را به روش خود توضیح می دهند ، در مورد کمک متقابل انسان و حیوان صحبت می کنند.

ایده اصلی داستان ساده است: نباید جایی در روی زمین برای رنج و فقر وجود داشته باشد، شر و فریب باید مجازات شود.

فرهنگ مردمان شمال دارایی همه بشریت است، این خود بیان خلاقانه هر مردم و سهم آن در فرهنگ جهانی است. هر ملتی به فرهنگ خود کمک می کند و هر دستاورد مردم برای همه بشریت مشترک است.

وظیفه ما احیای سنت ها و آداب و رسوم ملی مردم شمال است، زیرا سنت ها و آداب و رسوم برای مردم کوچک بیش از مردم بزرگ ضروری است. فقط به لطف آنها، او می تواند خود را به عنوان یک مردم نجات دهد. و امروز بسیار مهم است که ذره ای از خرد عامیانه، سنت ها و آداب عامیانه را از دست ندهیم. حفظ، تکثیر و به نسل های آینده منتقل شود.

اکنون، بیش از هر زمان دیگری، وظیفه القای حس عشق به وطن در کودکان ضروری است. برای انجام این کار، لازم است که آنها را با نگرش عاطفی مثبت نسبت به مکان هایی که در آن متولد شده و زندگی می کنند آموزش دهیم، توانایی دیدن و درک زیبایی های زندگی اطراف، تمایل به یادگیری بیشتر در مورد ویژگی های زندگی را در خود پرورش دهیم. منطقه، در مورد مردمی که در آن ساکن هستند. توجه جامعه به فرهنگ اصیل مردمان کوچک شمال که حامل ثروت و زیبایی دنیای معنوی آنهاست، افزایش یافته است.

آشنایی کودکان با فولکلور و زندگی مردم شمال در حال حاضر اهمیت ویژه ای دارد، زیرا در نسل جوان علاقه و احترام به فرهنگ و زندگی مردم شمال را القا می کند و همچنین به گسترش فرهنگ و زندگی مردم شمال کمک می کند. افق های آنها، توسعه ذوق هنری، آموزش احترام و حفظ هویت قومی و ملی و فرهنگی مردمان شمال - خانتی، مانسی، سنت های انسانی فرهنگ های آنها، عشق به میهن "کوچک" - سرزمین در که آنها زندگی می کنند.

در مورد اهمیت آشنایی کودک با فرهنگ مردمش بسیار نوشته شده است، زیرا روی آوردن به میراث سرزمین مادری او باعث احترام و افتخار به سرزمینی می شود که در آن زندگی می کنید. بنابراین، کودکان باید فرهنگ مردم سرزمین مادری خود را بشناسند و مطالعه کنند. تربیت اخلاقی و میهن پرستانه کودکان یکی از وظایف اصلی یک موسسه آموزشی پیش دبستانی است، شامل آموزش احساسات میهن پرستانه، شکل گیری احساس غرور ملی، مطالعه خاستگاه فرهنگ ملی و موارد دیگر است.

ما باید فرهنگ مردمی که در کنارمان زندگی می کنند را بشناسیم و این دانش را به بچه ها القا کنیم. از اوایل کودکی، لازم است که میل به زیبایی در آنها ایجاد شود، احترام به سنت های عامیانه، آداب و رسوم و ارزش های فرهنگی مردم بومی شمال را پرورش دهند. برای آشنایی با هنرهای عامیانه شفاهی. ایجاد دانش در مورد دوستی، ویژگی های خوب و بد شخصیت مردم از طریق قومیت ملی.

مسئله:پس از صحبت با کودکان و تجزیه و تحلیل برنامه ریزی طولانی مدت، مشخص شد که کودکان از آثار عامیانه شفاهی اطلاعات کمی دارند.

هدف: آشنایی کودکان با فرهنگ مردم خانتی و مانسی از طریق هنرهای عامیانه شفاهی (قصه ها، افسانه ها).

افزایش فعالیت والدین در تربیت محبت کودک به سرزمین مادری.

وظایف:

• - کودکان را با هنرهای عامیانه شفاهی مردم بومی شمال - خانتی و مانسی آشنا کنید.
• - آموزش احساس و درک زبان مجازی مردمان بومی شمال؛
• - ایجاد درک عاطفی و تصویری در کودکان از آثار هنر عامیانه شفاهی خانتی و مانسی.
• - گسترش دانش و ایده های والدین دانش آموزان در مورد سنت های مردم بومی شمال؛
• - گسترش و تعمیق ایده های کودکان در مورد سرزمین مادری، زندگی، زندگی مردم خانتی و مانسی.
• - مشاهده، گفتار، حافظه، خلاقیت را توسعه دهید.
• - خلاقیت را در خانواده آزاد کنید.
• - پرورش توانایی درک زیبایی و غنای طبیعت بومی، عشق به سرزمین مادری.

اصول اجرای پروژه:

• 1. اصل دایره المعارف.
• 2. اصل تاریخ محلی (منطقه ای).
• 3. اصل فرهنگ شناختی - آشنایی کودکان با خاستگاه فرهنگ.
• 4. اصل دید.

روش ها و تکنیک های اجرای پروژه:مکالمات، خواندن آثار در مورد سرزمین مادری، افسانه های مردم خانتی و مانسی، ارائه چند رسانه ای، بازی های آموزشی، بازی های نقش آفرینی، مشاهدات، بازی های فضای باز قوم خانتی و مانسی، گوش دادن به موسیقی، تماشای کارتون، گشت و گذار در کتابخانه.

زمینه های اصلی کار با کودکان:

• * فعالیت مشترک یک بزرگسال و یک کودک؛
• * فعالیت مستقل کودک.

معلم: Eremina A.I.

کلاس: 3 F

موضوع درس: تصاویر حیوانات در هنر عامیانه.
نوع درس: درس یادگیری مطالب جدیدهدف: برای آشنایی با انواع خلاقیت ها و تصاویر حیواناتوظایف:
شناختی:
- توسعه مشاهده هنگام کار با یک تصویر در یک کتاب درسی و یک اسلاید.- به روز رسانی دانش کودکان در مورد حیوانات؛- گسترش افق دانش آموزان در مورد موضوع با ایجاد شرایط برای درک و جذب مطالب جدید.در حال توسعه:
- توسعه استقلال- توسعه علاقه شناختی.توسعه UUD منطقی:- تجزیه و تحلیل هنگام انتخاب معیاری برای مقایسه انواع مختلف هنر عامیانه.- مقایسه معیارها برای انواع مختلف هنر عامیانه و برجسته کردن ویژگی های متمایز آنها.آموزشی:
- ترویج شکل گیری مهارت های ارتباطی؛- ایجاد شرایط برای پرورش عشق به هنر مردم خود؛- نگرش خوبی نسبت به اشیاء هنری پرورش دهید.

در طول کلاس ها

من زمان سازماندهی

II به روز رسانی دانش:

- بچه ها، ما بیش از یک بار در مورد هنر عامیانه کشور و منطقه خود صحبت کرده ایم.

بیایید انواع هنرهای عامیانه (مجسمه سازی، طراحی، سوزن دوزی، منبت کاری، مجسمه سازی، CNT و غیره) را به یاد بیاوریم.

این موضوع در بسیاری از موضوعات دانشگاهی شما اجرا می شود: هنرهای زیبا، فناوری، خواندن ادبی و دنیای اطراف شما.

مردم در کارشان چه چیزی یا چه کسانی را به تصویر می کشیدند؟ (گیاهان، زمین، خانه ها، مردم، حیوانات)

اما این تصاویر حیوانات بود که جایگاه ویژه ای در هنر عامیانه مردم داشت. چرا فکر میکنی؟ (اسلاید- "چرا تصاویر حیوانات جایگاه ویژه ای در هنر عامیانه مردم دارند؟")

این سوالی است که امروز سعی خواهیم کرد به آن پاسخ دهیم.

بنابراین، چه کسی سعی خواهد کرد موضوع درس ما را فرموله کند؟

افتتاح کتب درسی صفحه 90

در درس چه خواهیم آموخت؟ (اسلاید- "موضوع. هدف")

III تعیین هدف:

IV مرحله اصلی درس:

1. صحبت افتتاحیه

همه سرزمین ما سرزمین اربابان است. هنر عامیانه اینروز هسته ای است که فرهنگ هنری مدرن را با خاستگاه تمدن بشری پیوند می دهد. به همین دلیل است که آشنایی خود را با مطالعه ریشه های کهن هنر عامیانه با تصویر حیوانات آغاز می کنیم.

پس بیایید صدها سال به دنیای خلقت روسی نگاه کنیم.

در یک پادشاهی خاص، در یک ایالت خاص، مدت ها پیش، زمانی که سرزمین روسیه هنوز با جنگل های انبوه پوشیده شده بود، و شهر تجاری به خاطر دوستان واقعی خود مشهور بود - استادان صنعت خود، که نه تنها می توانستند کار کنند، بلکه همچنین می توانستند کار کنند. خوش بگذره. جشن تعطیلات آغاز می شود.

- نمایشگاهی را در یکی از شهرهای روسیه تصور کنید که در آن محصولاتی خواهیم دید که با تصاویر حیوانات تزئین شده اند. (ارائه همراه با موسیقی)

مردم در طول قرن ها فعالیت اقتصادی خود حیوانات زیادی را اهلی کرده اند. و یار و یاور وفادار شخص شدند. و حیوانات وحشی و پرندگان از دوران باستان و هنوز هم همواره احترام ما را به قدرت و عشق به آزادی برمی انگیزند. به همین دلیل است که در فرهنگ همه مردم جهان ما اغلب با تصاویر حیوانات روبرو می شویم.

تصاویر شگفت انگیزی از حیوانات مختلف در اسباب بازی های عامیانه، وسایل خانه، معماری و لباس های سنتی یافت می شود. بیایید با جزئیات در مورد هر تصویر از یک حیوان در هنر عامیانه گوش دهیم.

2. گوش دادن به پیام ها

بچه ها پیام هایی آماده کرده اند، بیایید به آنها گوش کنیم.

1. تصویر یک اسب (Zvereva Ekaterina) اسلاید 2

این رسم رایج است که برای خوش شانسی، نعل اسبی را بر ورودی خانه میخکوب می کنند. در قدیم، این روشی مطمئن برای محافظت از مرز خانه در برابر هجوم ارواح شیطانی به حساب می آمد.

2. تصویر یک پرنده (Zimovets Valeria) اسلاید 3،4،7

اعتقاد بر این بود که خروس با آواز بلند خود طلوع خورشید را استقبال می کند و به قولی خورشید را می خواند و طبیعت خفته را به زندگی بیدار می کند. این پرنده در حیاط و همچنین لک لک در پشت بام خانه را از انواع بلاها محافظت می کرد.

3. تصویر یک گوزن (گرزنف ماکسیم) اسلاید 5

طرح یک آهو در مجسمه سازی، گلدوزی و نقاشی عامیانه از خاک رس و چوب بسیار ماندگار است. تصاویر زیادی از گوزن ها بر روی دیوار غارهای باستانی یافت شده است.

4. تصویر یک شیر (بزوکلادوا پولینا) SLIDE6

تصویر شیر از دوران باستان در فرهنگ عامه و هنرها و صنایع دستی وجود داشته است. در تصور رایج، یک شیر خوش اخلاق بیشتر شبیه سگ است تا یک شکارچی مهیب و وحشی.

5. تصویر یک خرس (کریل زایتسف) SLIDE 8 و داخل آن

مردم همیشه از زیبایی و قدرت حیوانات شگفت زده شده اند. به همین دلیل بود که تصاویر آنها به نمادی از بهترین ویژگی های انسانی تبدیل شد و بر روی نشان های شهرها ظاهر شد. می توانید نشان های برخی از شهرهای روسیه را در صفحات جغد باهوش مشاهده کنید.

بله، بسیاری از حیوانات نیز بر روی ساختمان ها به تصویر کشیده شده اند، به عنوان مثال، حیوانات قدرتمند بر روی دیوارهای کلیسای جامع در ولادیمیر در میان گیاهان عجیب و غریب باغ عدن به تصویر کشیده شده است. هنرمندان نیز با خوشحالی این داستان را بر روی بوم های خود به تصویر کشیدند. بنابراین مردم آرزوی دوستی و هماهنگی، اتحاد و عشق به همه کسانی که در این جهان در زیر آفتاب سرخ زندگی می کنند را بیان کردند.

V دقیقه تربیت بدنی

VI تثبیت:

1. در مورد UNT صحبت کنید

- تصویر حیواننه تنها در اشیاء ساخته شده توسط انسان، بلکه در هنرهای عامیانه شفاهی نیز یافت می شود.

یادمان باشد هنر عامیانه شفاهی چیست؟ (دتل، جوک، افسانه، لالایی، معما)

در داستان های عامیانه در مورد حیوانات و در افسانه هایی که حیوانات به مردم کمک می کنند، حکمت زیادی وجود دارد. این داستان ها قوانین اصلی زندگی بشر را تعریف می کنند:

لازم است در دوستی زندگی کنیم و به یکدیگر کمک کنیم.

شما نمی توانید ضعیفان را در مشکل رها کنید.

اگر از افراد مسن تر و عاقل اطاعت کنید، می توانید از مشکلات بزرگ جلوگیری کنید.

2. روی کتاب درسی کار کنید

و حالا در کتاب درسی درباره «یاوران جادویی» خود بخوانیم (ص 92)

بنابراین، چه حیواناتی در افسانه های مردم ما به عنوان یاور مردم عمل می کنند؟

به چه کسانی کمک می کنند؟ چگونه؟

3. کار تصویرسازی

تصویر افسانه را در صفحه 92 در نظر بگیرید. از شخصیت ها و سرنوشت آنها برایمان بگویید.

چه کسی را در تصویر می بینیم؟

قورباغه چگونه به ایوان تسارویچ کمک کرد؟

4. در یک دفترچه کار کنید

و حالا بیایید تکلیف خلاقانه در کتاب کار صفحه 65 شماره 3 را کامل کنیم

خلاصه ای کوتاه از این داستان بنویسید.

VII خلاصه کردن

- بنابراین، در چه نوع خلاقیتی تصاویر حیوانات یافت می شود؟

در مورد تصاویر حیوانات در هنر چه چیز جدیدی یاد گرفتید؟

هشتم انعکاس

IX مشق شب

ص 90-93، ر.ت. p.64 №1,2

کاربرد

پیام های کودکان

اسب

در زندگی یک مرد باستانی، اسب جایگاه مهمی را اشغال کرد. او فقط خوراک و پوشاک نیست. بر خلاف خرس و آهو، وسیله حمل و نقل نیز هست.اسب نماد باستانی خورشید قدرتمند است که در یک ارابه بهشتی در آسمان می چرخد.

در روستاهای روسیه، اسکیت ها هنوز سقف سقف را تزئین می کنند که قسمت بالایی آن به همین نام است -"اسکیت"، محافظت از خانه از آب و هوای بد، ناملایمات، ارواح شیطانی.

اسب درمزین به گلدوزی های متعدد،چرخ های چرخاناسب روی گلدوزی می تواند نماد بهار و پاییز باشد، نشانه ای از فصل ها باشد.همچنین، یک اسب یک تصویر مورد علاقه در یک اسباب بازی عامیانه است.

در یک کلام، اسب موضوع مکرر هنر عامیانه است.

پرنده ها

مانند اسب، تصویر به همان اندازه مورد علاقه در هنر عامیانه پرنده است. اغلب پرنده و اسب به شکل اسب بالدار با هم ادغام می شوند. اسب و پرنده با عنصر آب مرتبط هستند.ملاقه ها و نمکدان ها، کتاب ها، جواهرات، جزئیات حکاکی شده کلبه، صندوقچه ها و کابینت ها به شکل پرنده حک شده بود، پرندگان گلدوزی شده لباس های زنانه را تزئین می کردند., تصویر یک پرنده به طور گسترده ای در فولکلور تقریباً همه مردم جهان گنجانده شده است.

خروس پیام آور خورشید و نور است. بنابراین، تصویر خروس نگهبان بر روی پشت بام خانه ها، تیرک ها، گلدسته ها قرار گرفت. خروس یک ساعت طبیعی است. بنابراین، او حامی ساعت سازان شد و شکل خروس اغلب ساعت ها را تزئین می کند.

آهو

آهو نشانه آسمان و خورشید است.شاخ گوزن خانه را زینت می دهد و از آن در برابر ناملایمات محافظت می کند. شاخ عنصر مهمی از زیور در گلدوزی لباس، روتختی، حوله است.

تصویر گوزن شاخ طلایی در افسانه ها، افسانه های اقوام مختلف یافت می شود، در اسباب بازی ها، گلدوزی ها و نقاشی ها رایج است. در اینجا، برای مثال، دو آهو، در سمت راست و چپ یک درخت یا یک مجسمه زن، به نظر می رسد که یک پیکر آسمانی را تشکیل می دهند. چنین الگویی بر روی یک حوله یافت شد و صاحب آن را از مشکل محافظت می کرد. آهوها همچنین روی چرخ های چرخان به تصویر کشیده می شدند - هدایایی از طرف داماد به عروس. این جانور زیبا نمادی از ازدواج موفق، زندگی فراوان و قدرت بود.

یک شیر

یک شیردر اساطیر بسیاری از مردمان نمادی از خورشید و آتش بود و همچنین در زمان های مختلف در بین مردمان مختلف قدرت های بالاتر، قدرت، قدرت و عظمت، سخاوت، اشراف، هوش را به تصویر می کشید. تصویر شیر انسان را از بدبختی محافظت می کند.

در تزئینات چوبی کلبه و روی کاشی ها و در نقش پارچه ها و در کنده کاری های روی مبلمان می توان تصاویر شیرها را مشاهده کرد..

صنعتگران عامیانه اغلب شیرها را بر روی سینه هایی که با تزئینات گل احاطه شده بود نقاشی می کردند، زنان صنعتگر آنها را گلدوزی می کردند. طبق سنت، تصاویر مجسمه‌ای از یک شیر اغلب در ورودی املاک باستانی، در ابتدای پله‌های جلویی وسیع منتهی به کاخ‌ها و خانه‌های سنگی شهری غنی قرار می‌گرفت.

خرس

خرس یکی از رایج ترین و قدیمی ترین تصاویر مجسمه سازی عامیانه است. تصویر او در سایر انواع هنر عامیانه یافت می شود. خرس نماد قدرت، قدرت، قدرت، گرما، طلسم است. او در نشانه ها و آیین های عامیانه، بیداری طبیعت را از خواب زمستانی به تصویر می کشد.

خرس ها نشان های شهرهای ساخته شده در شرایط طبیعی سخت را تزئین می کنند - در شمال بخش اروپایی روسیه و اورال، در سیبری و خاور دور. اولین نشان های "خرس" توسط شهرهای Veliky Novgorod، Yaroslavl، Perm به دست آمد. برای کودکان، خرس یک اسباب بازی مورد علاقه است. و افسانه ها در مورد او نیز از دوران کودکی توسط همه به یاد می آورند.