اساطیر در ادبیات روسیه. اسطوره و ادبیات اساطیری قرن بیستم. توطئه ها و تصاویر ادبیات روسیه

04.09.2019

A.V. ژوربینا. اسطوره کوپید و روان

در "اسطوره های" فولگنتیوس:

تمثیل یا تجسم؟ . . . . . . . . . . . . . . . . 10

یو.س. پاترونیکوف اساطیری

ساختار رمان فرانچسکو کولونا

"هیپنروتوماکیا پولیفیلا". . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18

DD. چریپانوف موضوع هنر در رمان

جوزف فون آیکندورف: تصویر زهره. . . . . . . . . . . . 26

جنوب. کوتاریدی. چهره های روان در ادبیات

رمانتیسم اروپای غربی . . . . . . . . . . . . . . . 36

ام‌اس. Bragin. آندروژن: اسطوره افلاطونی

در مفهوم انحطاط ژوزفین پلادان. . . . . . . . 46

D.V. زولینا. پذیرش اسرار ارفیک

در اشعار وی.یا. برایوسوف. . . . . . . . . . . . . . . . . . 56

A.V. لئوناویچوس رقص دیونیزیا

در «ماسک برفی» اثر الکساندر بلوک. . . . . . . . . . . . . 66

O.A. موسکالنکو. اساطیر زهره

در اشعار اولیه فدریکو گارسیا لورکا. . . . . . . . . . . 76

D.M. سینیچکین. تصاویر اسطوره های باستانی به عنوان یک کلید

به رمزگشایی از آثار متاخر N. Klyuev

(شعرهایی به آناتولی یار-کراوچنکو). . . . . . . . . . . . . . . . . 86

نوومیتولوژی در ادبیات اروپا و آمریکا

V.B. کوکونوف. اسطوره پرتغالی

در اثر خوائو باتیستا آلمیدا گرت. . . . . 100

این. احمدوف. اساطیر زندگی پس از مرگ

در معنویت گرایی بریتانیا در اواسط قرن نوزدهم. . . . . . . . . 110

R.R. گانیف. اساطیر هویت اسپانیایی

به نثر ویسنته بلاسکو ایبانز 1907-1909 . . . . . . 120

M.E. بالاکیرف. جمع اسطوره در مقابل اسطوره

فردی در سوررئالیسم دهه 1920 - 1930 . . 132

A.V. ولودین. دگرگونی اساطیر

"عصر طلایی" جنوب آمریکا در رمان

ویلیام فاکنر "ابسالوم، ابسالوم!" . . . . . . . 144

A.V. گلوبتسوف. از اسطوره ملی تا اسطوره

باستانی: دگرگونی های عجیب و غریب

اساطیر ملی ایتالیا

در قهرمان داستان لوئیجی مالربا. . . . . . . 154

A.G. ولخوفسکایا. "حلقه پوشکین"

خوان ادواردو زونیگی: اسطوره خلاقیت. . . . . 164

L. S. Hayrapetyan. اسطوره بازگشت ابدی

در رمان غریزه اینس اثر کارلوس فوئنتس. . . . . . . 174

Yu.V. کیم خودشیفتگی و روایت

ویژگی های رمان دانشگاهی

(بر اساس رمان آنتونیا سوزان بیات

"در اختیار داشتن"). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184

توطئه ها و تصاویر ادبیات روسیه

V.D. کاستر. داستان مجسمه زنده

در رمان D.S. Merezhkovsky "پیتر و الکسی"

و در داستان A. V. Amfiteatrov "خدایان مرده". . . . 196

V.B. زوسوا اوزکان. تصویر یک جنگجوی دوشیزه

والری بریوسوف و نیکولای گومیلیوف:

"مبارزه" و "دوئل". . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206

O.A. سیمونوف. نماد ساعت

در شعر I.F. آننسکی در زمینه

سنت ادبی . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228

E.P. دیخنووا. نماد جلد در شعر

ویاچسلاو ایوانف. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252

S.A. سرگینا. تصویر صلیب

در آثار آندری بلی، نیکولای کلیوف

و سرگئی یسنین (1917-1918). . . . . . . . . . . . . . . . . 262

مانند. آکیموف. انگیزه های ساختار ساز

داستان بوریس پاسترناک "لوورز کودکی". . . . . . 284

E.A. ایزوزچیکوف. سرزمین موعود یا

"خلاء وحشی"؟ تصویر اروپا در دست ساخت است

A. N. Tolstoy در اواخر دهه 1910 و 1920 . . . . . . . . . . . . 298

O.G. تیشکوف اساطیر اسلاو

تصاویر در مجموعه N. N. Teffi "The Witch". . . . . . . . . . 308

O.A. نکلیودوف. "لورل" نوشته اوگنی ودولازکین

مانند یک رمان اسطوره ای نو. . . . . . . . . . . . . . . . . 318

اسطوره ها و نمادها در پیش بینی های بصری

آره. زلنین. شکل گیری یک فرم هنری

نشان کتاب . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 330

E.V. ژوربینا. اسطوره ای و نمادین

جنبه های نقاشی یان بروگل جوان

"تمثیل ذوق". . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 342

S.V. سولوویف قاب به عنوان عنصر اسطوره سازی:

تأثیر کادر بر درک تصویر تصویری. . 348

لیست تصاویر. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 359

درباره نویسندگان . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 367

فهرست نام. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

نمایه ادبی

و شخصیت های اساطیری . . . . . . . . . . . . . . . .

پاولوتس میخائیل جورجیویچ.

سوالات دوره: "درآمدی بر نظریه ادبی"

ادبیات به عنوان نوعی هنر. کارکردهای شناختی، ارتباطی و زیبایی شناختی ادبیات.

کارکردهای ادبیات به عنوان یک هنر:

1. شناختی (معرفتی، شناختی). لیترا به عنوان شکلی از هنر شکل خاصی از درک واقعیت است - بیرونی و درونی (دنیای درونی چلا). درک واقعیت به روش های مختلف امکان پذیر است - تجربه شده (در عمل)، علمی (بیشتر عینی - طرح فرضیه، انجام آزمایش، اثبات و غیره)، روش مکاشفات (دانش از بالا ارائه می شود). هنرمند و نویسنده یک تصویر می آفریند. اما او شی یا خود جهان را اختراع نمی کند، بلکه مدلی از پدیده / جهان است، او واقعیت را مدل می کند، مدلی از جهان می آفریند. این یک واقعیت موازی، هنری است.

حلقه مرجع افرادی هستند که به یک زبان صحبت می کنند و علایق مشترک دارند. گروه مرجع حلقه‌ای از افراد مهم است که نظرات آنها برای فرد تعیین‌کننده است و هم با آنها در تماس مستقیم است و هم از نظر ذهنی ارزیابی‌ها، اعمال و کردار او را مرتبط می‌کند.

هر اثری زمانی ادبی می شود که در اختیار جامعه قرار گیرد.

خواننده متن را کتاب می کند.

کار پیامی به آینده است.

عملکرد روان درمانی

خلاقیت به فرد کمک می کند تا از شر مشکلات روانی شخصی خلاص شود. اغلب نویسنده از برخی تمایلات بد خلاص می شود. نویسنده به صورت نمادین طرح داستان را تجربه می کند.

3. زیبایی شناسی. ویژگی یک لیتر، یک متن ادبی، دقیقاً در کارکرد زیبایی شناختی آن است (در مقابل متون علمی، فلسفی و غیره). لذت زیبایی شناختی می دهد. تجربه زیبایی شناختی، تجربه یک تصویر نازک در تمامیت آن است. شما آنچه را که در اینجا و اکنون با شما اتفاق می‌افتد، تخیلی و مجازی را به عنوان واقعی تجربه می‌کنید. رئالیسم ساده لوحانه - عدم تمایز بین تجربه زیبایی شناختی و واقعی، تجربه غیر واقعی به عنوان واقعی. توسعه نیافتگی زیبایی شناختی تجربه زیبایی شناختی در مورد یک شی غیر واقعی. احساسات نه واقعی، بلکه توسط تصاویر ایجاد می شوند.

4. درمانی. زیگموند فروید اولین کسی بود که در مورد چنین عملکردی از هنر فکر کرد و مفهوم تصعید - تغییر انرژی جنسی به سایر زمینه های فعالیت انسانی را معرفی کرد. فروید معتقد بود که رفتار انسان توسط میل جنسی کنترل می شود. هنگامی که فرد فرصت تحقق میل جنسی خود را نداشته باشد، به طوری که میل جنسی او را از بین نبرد، فرد او را به سایر حوزه های فعالیت خود سوئیچ می کند. اکنون ما قبلاً از درک اولیه دور شده ایم، زمانی که فقط انرژی جنسی در نظر گرفته می شد - هر انرژی را می توان تصعید کرد. یکی از راه های تعالی خلاقیت است. راهی عالی برای تبدیل انرژی نفرت، ترس، عشق، تصعید آن به تصاویر هنری. خلاقیت به چلا اجازه می دهد تا تصاویر نازکی خلق کند و با کمک آنها آنچه را که در غیر این صورت در واقعیت تجربه می کرد به صورت نمادین تجربه کند. به عنوان مثال، ترس - با کمک خلاقیت، می توان آن را از خود جدا کرد، عینیت بخشید، چیزی را ساخت که قبلاً خارج از شماست و غیره. خلاقیت به تعالی تمایلات فرد کمک می کند، احتمالاً از نظر اجتماعی خطرناک است - نه اینکه از شر آنها خلاص شویم، زیرا. انجام این کار به طور کامل غیرممکن است، اما حداقل کنترل و تحت کنترل آنها نیست. و مطالعه نیز در این زمینه مفید است.

دنیای هنر همیشه با یک قاب محدود می شود.

هنر همیشه بازی است.

هر هنری سیستمی از عناصر به هم پیوسته است.

در هر نوع هنری صفر مطلق وجود دارد (مربع مالویچ، 4-33 جونز کیج، 18 شعر از باسیلیسک گنیدوف، تاریخ مد پیشتاپارت).

ایده زیبایی متعارف است (به طور مشروط با سنت ها مطابقت دارد). کنوانسیون یک ترتیب غیر رسمی بین مردم است. در یک زمان خاص در یک فرهنگ خاص، چیزی زیبا تلقی می شود، چیزی نیست. درک زیبایی شناسی به عنوان زیبا، زیبایی اشتباه است. زیبایی عینی وجود ندارد. تجربه زیبایی، بی‌علاقه، به عنوان یک هدف، فقط برای مردم خاص است.

ماهیت الهام نزدیک به احساس عشق است. عشق همیشه با تعجب شروع می شود، سپس - علاقه، اشتیاق، عاشق شدن، عشق. عاشق زیبایی را در آنچه نامحسوس است یا برای دیگران نامحسوس است کشف می کند، تازه را در شیء عشق کشف می کند.

مکان ادبیات هنری در مجموعه ای از هنرها.ادبیات نوعی هنر کلامی است. اولین کسی که سعی کرد یک گونه شناسی هنرها را معرفی کند هگل بود. به گفته وی، 5 هنر بزرگ وجود دارد: معماری، مجسمه سازی، نقاشی، موسیقی، شعر. او با شعر، داستان را به طور کلی می فهمید. متن هنری، هر - شاعرانه، اما، به عنوان مثال، فلسفی - نه شاعرانه. انواع مختلفی از هنرها وجود دارد. برای مثال یکی از آنها اینجاست.

1. هنرهای فضایی. نیاز به فضایی برای درک آنها. نقاشی، مجسمه سازی، معماری.

2. هنرها موقتی هستند. نیاز به زمان، مدت زمان برای درک آنها. موسیقی، ادبیات. اگرچه ممکن است عناصر فضایی در ادبیات وجود داشته باشد - مثلاً نحوه چینش سطرها (شعر تصویری - اشعار به صورت دایره، ضربدر و ...).

3. هنر ترکیبی - هم فضا و هم زمان مورد نیاز است. رقص، سینما، پانتومیم.

یک نوع شناسی دیگر. هنرها عبارتند از:

1. رسا \ رسا. آنها آنچه را که در داخل اتفاق می افتد بیان می کنند، بیرونی می کنند - آنها با دنیای درونی، تصویر حالات، تجربیات، افکار، احساسات سروکار دارند. موسیقی، رقص، معماری.

2. ظریف\ پلاستیکی. دنیای بیرون را به تصویر بکشید، ظاهر بیرونی پدیده ها را به تصویر بکشید. نقاشی، پانتومیم، تئاتر.

3. مخلوط. سینما، ادبیات. برخی از حوزه های خاص هنرهای دیگر.

در دوره های مختلف رشد فرهنگی بشر، ادبیات جایگاه متفاوتی در میان انواع دیگر هنر پیدا کرد - از پیشرو تا یکی از آخرین. این به دلیل تسلط یک یا آن گرایش در ادبیات و همچنین درجه توسعه تمدن فنی است.

انواع تصاویر. ویژگی تصویر هنری در ادبیات.

درک واقعیت به روش های مختلف امکان پذیر است - تجربه شده (در عمل)، علمی (بیشتر عینی - طرح فرضیه، انجام آزمایش، اثبات و غیره)، روش مکاشفات (دانش از بالا ارائه می شود). اما گذشتگان چگونه دانش را درک می کردند، در حالی که هنوز چیزی مانند این وجود نداشت؟ یکی از روش های درک واقعیت، ایجاد، اختراع یک پدیده، واقعیت است. هنرمند و نویسنده یک تصویر می آفریند. او به مخترع نزدیکتر است. اما او شی یا خود جهان را اختراع نمی کند، بلکه مدلی از پدیده / جهان است، او واقعیت را مدل می کند، مدلی از جهان می آفریند. این یک واقعیت موازی، هنری است. این مدل فقط نمای کلی چیز را کاملاً دقیق منتقل می کند ، به شما امکان می دهد شیء در حال درک را درک کنید ، اما شی / کپی دقیق آن نیست. لیترا یک مدل کلامی است. درست تر است که بگوییم حتی "مدل"، بلکه "تصویر". تصویر واقعیت. نقاشی یک گربه یک گربه نیست، بلکه تصویر یک گربه است. دیدگاه او، تصویر یک گربه، همانطور که نویسنده آن را ارائه می دهد، با کمک مهارت ها، استعداد و مواد موجود به تصویر کشیده شده است. نگرش (احساس) نویسنده به تصویر، درک ناکافی آن، عدم استعداد می تواند بر تصویر تأثیر بگذارد (جلوگیری از ایجاد آن).

3 نوع تصویر:

1) گویا - تصویر یک پدیده خاص در فردیت آن. عکس پاسپورت خود را لایک کنید. هدف این است که یک ایده از ظاهر خود ارائه دهید. تصویری که یک پدیده خاص را نشان می دهد.

2) علمی - یک تصویر انتزاعی. عکس شما در کتاب درسی زیست شناسی با عنوان "انسان قفقازی نر." رایج ترین ویژگی ها مورد تأکید قرار می گیرد.

3) هنری پیچیده ترین، ترکیبی از فردی و معمولی است. علاوه بر این، تقریباً همیشه فردیت کسی که تصویر را ایجاد می کند، نگرش او نسبت به او وجود دارد.

ما نمی توانیم چیزی را که اصلاً نمی دانیم به دست آوریم. درک و دید ما محدود است. ما از تجربه خودمان مدل دنیایی را که خلق می کنیم، می گیریم. علاوه بر این، از طریق تصویر و نگرش خود نسبت به آن، خود را می شناسیم.

در عین حال، دو گرایش در تصویرسازی هنری وجود دارد که با اصطلاحات قراردادی (تاکید نویسنده بر عدم هویت و حتی تقابل بین تصویر و اشکال واقعیت) و واقعی بودن (سطح این تفاوت ها، ایجاد توهم هویت هنر و زندگی).

ادبیات و اساطیر. اسطوره در ادبیات

اسطوره - یونان باستان. "mifos" - "داستان، روایت، افسانه." اسطوره شناسی - 1) کلیت اسطوره ها؛ 2) علوم انسانی که به مطالعه اسطوره ها، توصیف، مجموعه و غیره آنها می پردازند.

درک علمی اسطوره جنبه های مختلفی دارد.

1) درک محدود. یک داستان عامیانه باستانی در مورد خدایان، قهرمانان افسانه ای، در مورد منشاء جهان. افسانه سبب شناختی افسانه ای در مورد منشاء چیزی است. اسطوره کیهانی درباره منشا جهان، کیهان است.

2) درک گسترده اسطوره‌شناسی شکلی فرادوره‌ای و فراتاریخی از آگاهی اجتماعی است که در سراسر زندگی مردم وجود دارد و با تبیین علمی مخالف است. به یک فرد باید توضیح داد که چرا همه چیز در اطراف به این شکل اتفاق می افتد، یک فرد نمی تواند در یک دنیای غیرقابل درک و غیرقابل توضیح زندگی کند. نام گذاری یک شی به معنای نزدیک کردن آن به خود است تا قابل درک تر و ترسناک تر نباشد. آنها از چیزی که واضح نیست می ترسند. ساده ترین مکانیسم برای توضیح آنچه در اطراف یک فرد اتفاق می افتد، انسان گرایی، تشبیه انسان، توضیح از طریق خود و افراد دیگر است. در زبان ثابت شده است - "بهار آمده است" ، "باران می بارد" و غیره. اگر بتوانید با آنها صحبت کنید، می توانید بر آنها تأثیر بگذارید. آنها سعی می کردند نه تنها توضیح دهند، بلکه بر آنها تأثیر بگذارند، به همین دلیل است که کشیش ها، شمن ها، جادوگران و غیره، کسانی که در معرض جادو هستند، بسیار مهم هستند.

نشانه های اسطوره ای که آن را متمایز می کند:

افسانه همیشه معتبر است. اسطوره تنها زمانی اسطوره واقعی است که به عنوان اسطوره شناخته نشود، برای حاملان آن کاملاً قابل اعتماد است، همه از صحت آن مطمئن هستند. اسطوره واقعیت است.

هر افسانه ای قابل تغییر است. بر حرف ثابت نیست، در شعور آدمی ثابت است و شعور چلا متغییر است. در دوره های مختلف، اسطوره انواع مختلفی دارد. برخی از مردم اسطوره های مردم دیگر را پذیرفته اند.

وجود آگاهی اسطوره ای (همزمانی). محروم از تفکر انتزاعی - توانایی تفکر انتزاعی و نه عینی. برای آگاهی اساطیری، همه چیز انتزاعی بسیار ملموس است. مثلا عشق کوپید است. در زبان ثابت شده است. مرد - "ما را ترک کرد" ، "به خواب ابدی فرو رفت" ، یعنی. جایی نرفته، فقط به دنیای دیگری نقل مکان کرده ام.

دانشمندان 3 مرحله از رشد اسطوره را تشخیص می دهند:

1. باستانی. اسطوره به عنوان تنها شکل آگاهی انسان. مکان و زمان اسطوره ای هستند. در بهشت - پادشاهی خدایان، زیر زمین - پادشاهی مردگان. برای آگاهی اساطیری، زمان چرخه ای است (زمان در یک دایره جریان دارد، وقایع به صورت دوره ای تکرار می شوند). بهار - صبح - کودکی، زمستان - شب - پیری و ... شما شخصا فانی هستید، اما خون شما در نسل شما ادامه دارد، شما در این جاودانه هستید. و بنابراین شما در برابر اجدادی که ادامه می دهید و در برابر فرزندانی که شما را ادامه خواهند داد مسئول هستید. وحشتناک ترین نفرین برای چنین آگاهی یک نفرین عمومی است، زیرا شما و اجداد و نسل شما را نجس می کند. آگاهی همزمان - عشق. انتزاع به طور واقع گرایانه (به طور ملموس) اندیشیده می شود، برای مثال: مرگ گذار به حالتی دیگر است.

2. کلاسیک - مرحله شرک. تصویر جهان پیچیده تر می شود. زمانی که سنت اسطوره سازی می شود و آگاهی تاریخی متولد می شود. آگاهی تاریخی، آگاهی است که به چلا اجازه می دهد مکان خود را در مقیاس زمان تعیین کند. زمان، تاریخ چرخه ای نیست، بلکه برداری است. رویدادها مانند مرحله اول تکرار نمی شوند. در همان زمان، ایده زمان اساطیری، افسانه ای، ماقبل تاریخ در ذهن باقی می ماند - زمانی که قهرمانان و خدایان زندگی می کردند، با آرامش به زمین فرود می آمدند و با مردم در مورد زمان آغاز صحبت می کردند. از ابتدا، جایی که همه چیز از آنجا شروع شد. در یک لیتر، در آهنگ ها ثابت شده است. خدایان یک سلسله مراتب دارند - همکاران بالاتر، ضعیف تر و غیره. Genius loci (نابغه مکان) - هر مکان یک روح حامی دارد، در خانه - یک قهوه ای، در یک مرداب - یک کیکیمورا و غیره.

3. توحید - ایده توحید. تفکر انتزاعی را تقویت می کند. فقط آگاهی تاریخی وجود دارد.

گروه های اجتماعی گوناگونی می توانند اسطوره های خود را توسعه دهند. اسطوره های مدرن، اسطوره های نو، اسطوره سازی ثانویه نیز وجود دارد. ناشی از همان دلایل اسطوره‌های باستانی است، اما کارکرد متفاوتی دارد. ناشی از پیچیدگی تصویر جهان. آگاهی انسان قادر به هضم چنین حجمی از اطلاعات در مورد جهان نیست. یک بار و خیلی تنبل برای درک تمام جزئیات و دلایل، برای مطالعه. تصویر ساده شده در پایان ظاهر می شود. اساطیر مدرن بر 2 مسیر استوار است: سینکدوخ (زمانی که یک قسمت به عنوان یک کل عمل می کند) + هذل (اغراق). به عنوان مثال، یک اسطوره یک دلیل، یک عامل (Synecdoche) را می گیرد و آن را به عنوان عامل اصلی (هذلولی) ارائه می دهد. اسطوره دروغ نمی گوید، از حقیقت استفاده می کند، فقط اسطوره ساکت است و ساده می کند.

اساطیر جدید:

1. معتبر نیست. اسطوره ها سراسری نیستند، ماهیتی گروهی یا قبیله ای دارند.

2. اسطوره های اتوپیایی یا پان تراژیک. یا می گویند همه چیز درست می شود، یا همه چیز تمام می شود، همه چیز بد است.

افسانه - خوب یا بد؟ نظرات مختلف منفی: افسانه - شواهد نادرست، قرار دادن آگاهی در شبکه ای از ایده های نادرست، یک ایده تهی شده از واقعیت، این آسیب آن است.

اسطوره ها حامل حقیقت فرا علمی خود هستند. انسان نمی تواند بدون اسطوره زندگی کند، آنها برای درک جهان ضروری هستند. تاریخ با اسطوره ها حرکت می کند. اسطوره می تواند به خوبی و بدی تبدیل شود - مانند همه چیز در جهان، بستگی به استفاده دارد. لیخاچف: اسطوره مجموعه ای از داده هاست. در دنیای اطلاعاتی ما، اطلاعات زیادی به دست ما می‌رسد، نمی‌توانیم این همه را به یکباره مصرف و جذب کنیم. آسیب پست مدرنیته این است که آدمی که در دنیای سختی برای او قرار می گیرد، تلخ می شود. دنیا برای او قابل درک نیست، از سوءتفاهم به سمت ترس می رویم و واکنش طبیعی به ترس، پرخاشگری است. مردم شروع به سرگردانی به جوامع تهاجمی بسته می کنند تا دنیا را ساده کنند و آن ها و آنچه را که نمی فهمد نابود کنند. بشریت با وظیفه مهمی روبروست تا افسانه ای مثبت را خلق کند که به انسان عادی کمک می کند جهان را بپذیرد، از آن نترسد و از چیز دیگری نترسد. بردباری توانایی نترسیدن از غیرقابل درک، بیگانه و تحمل است، چیزی که به شما اجازه می دهد بدون اینکه دائماً بسته باشید و مدام منتظر ضربه باشید زندگی کنید.

ادبیات از اسطوره ها تغذیه می کند. اسطوره ها انبار داستان ها هستند. اسطوره ها به شما انگیزه می دهند که اسطوره های خود را بسازید. اسطوره ها کمک زیادی به توضیح در کار، در رفتار شخصیت ها و ... می کنند.

ادبیات دو جزء مهم دارد، زیرا. مصالح ساختمانی هنر خلاقیت است. ادبیات: 1. لیت را شیء خیالی است که با کمک کلمات توصیف می شود و گفتار وسیله ای برای بازنمایی است. 2. لیت را هنر کلمه است (مثلاً پوشکین: "شاعر و جمعیت" - "زمزمه" جمعیت - چشچتس و غیره - همخوانی یا همخوانی).

هنر: 1. یک جزئی - هنر ناب (شعر ناب، موسیقی). 2. چند جزئی (یا ترکیبی) - انواع مختلف هنر را جذب می کنند و آنها را با هم ترکیب می کنند (مثلاً یک آهنگ - شامل موسیقی و شعر). هنر در ابتدا کل نگر بود، زمانی که رقص، آواز و غیره هنوز ظهور نکرده بودند. تماشاگر مجری بود و اجراکننده تماشاگر. هنر زمانی از آیین متمایز می شد که آیین ها تماشاگر داشتند (کسی که آن را از بیرون درک می کرد) و زمانی که تماشاگر شروع به ارزیابی آیین نه از منظر سودمندی، بلکه از نقطه نظر زیبایی اجرا کرد. . روند معکوس، همزمانی هنرها است (واگنر برای این تلاش کرد، اپرا را به عنوان یک ایده آل در نظر گرفت، زیرا همزمان شعر، موسیقی، آواز، نقاشی، لباس، تئاتر، معماری است). به گفته ویاچسلاو ایوانف، تلفیق واقعی، خدمات معبد است.

آوانگاردیست ها سعی کردند تاریخ را کنار بگذارند و چیز جدیدی را از ابتدا خلق کنند. آوانگاردیست ها ناگهان متوجه شدند که می توان نه تنها با ایجاد، بلکه با تخریب نیز خلق کرد. M. Bakunin: "تخریب یک عمل خلاقانه است." آیا مرحله ای وجود دارد که مرز متوقف شود؟ در نقاشی، مالویچ به دنبال چنین مرزی بود - "میدان سیاه". اشیاء هنری (بدون این واقعیت وجود خواهد داشت): 1. قاب (در موسیقی - صدای اول و آخر، ادبیات - حرف اول و آخر). 2. نامزدی (نویسنده و عنوان. "منهای پذیرش" - جایی که انتظار می رود استقبال شود، اما چنین نیست). 3. ارائه (ارائه یک اثر هنری، یکی از اولین کسانی که این را فهمید مارسل دوشان "فواره" (آباب) بود). موسیقی صفر - جان کیج "4.33" (کیج بیرون می آید، پشت پیانو می نشیند، دستانش را بالا می برد و به مدت 4 دقیقه و 33 ثانیه یخ می زند). شعر Basilisk Gnedov "شعر پایان" (شعر پانزدهم کتاب "مرگ بر هنر") - یک صفحه خالی.

با توجه به اینکه در نقد ادبی مدرن اصطلاح «عناصر اسطوره‌ای» وجود ندارد، در ابتدای این اثر توصیه می‌شود این مفهوم را تعریف کنیم. برای این منظور باید به آثار اسطوره شناسی مراجعه کرد که نظراتی در مورد جوهر اسطوره، ویژگی ها و کارکردهای آن ارائه می دهد. تعریف عناصر اساطیری به عنوان اجزای این یا آن اسطوره (طرح ها، قهرمانان، تصاویر طبیعت جاندار و بی جان و غیره) بسیار آسان تر است، اما هنگام ارائه چنین تعریفی، باید جذابیت ناخودآگاه آن را نیز در نظر گرفت. نویسندگان آثار با سازه‌های کهن‌الگو (به‌عنوان V. N. Toporov، «برخی ویژگی‌های آثار نویسندگان بزرگ را می‌توان به‌عنوان جذابیت ناخودآگاه به تقابل‌های معنایی ابتدایی، که در اساطیر شناخته شده است، درک کرد»، B. Groys از «باستانی، در مورد آن می توان گفت که در آغاز زمان و همچنین در اعماق روان انسان به عنوان آغاز ناخودآگاه آن است.
بنابراین، اسطوره چیست و پس از آن - چه چیزی را می توان عناصر اسطوره ای نامید؟
اساطیر به عنوان علم اسطوره ها دارای سابقه ای غنی و طولانی است. اولین تلاش ها برای بازنگری در مواد اساطیری در دوران باستان انجام شد. بررسی اسطوره ها در دوره های زمانی مختلف توسط: اوگمر، ویکو، شلینگ، مولر، آفاناسیف، پوتبنیا، فریزر، لوی استروس، مالینوفسکی، لوی برول، کاسیرر، فروید، یونگ، لوسف، توپوروف، ملتینسکی، فرایدنبرگ، الیاده و بسیاری دیگر. اما تا به حال، یک نظر پذیرفته شده واحد در مورد این اسطوره وجود نداشته است. البته در آثار محققین نقاط تماس وجود دارد. با شروع دقیقاً از این نکات، به نظر می رسد که بتوانیم ویژگی ها و نشانه های اصلی یک اسطوره را مشخص کنیم.
نمایندگان مکاتب علمی مختلف بر جنبه های مختلف اسطوره تمرکز می کنند. بنابراین راگلان (مکتب آیینی کمبریج) اسطوره ها را متون آیینی تعریف می کند، کاسیرر (نماینده نظریه نمادین) از نمادگرایی آنها صحبت می کند، لوسف (نظریه اسطوره گرایی) - از همزمانی ایده کلی و تصویر حسی در اسطوره، افاناسیف اسطوره را کهن ترین شعر می نامد، بارت - یک سیستم ارتباطی. نظریات موجود در کتاب شاعرانه اسطوره ملتینسکی خلاصه شده است.
فرهنگ لغت های مختلف مفهوم "اسطوره" را به روش های مختلف نشان می دهند. واضح ترین تعریف، به نظر ما، توسط فرهنگ لغت دایره المعارف ادبی ارائه شده است: "اسطوره ها آفریده های یک خیال عامه جمعی هستند که به طور کلی واقعیت را در قالب شخصیت های نفسانی خاص و موجودات متحرکی که تصور می شود واقعی هستند منعکس می کنند."در این تعریف، شاید آن دسته از مفاد اساسی کلی وجود داشته باشد که اکثر محققان بر روی آنها همگرایی دارند. اما بدون شک این تعریف تمام ویژگی های اسطوره را تمام نمی کند.
در مقاله A.V. Gulygaبه اصطلاح "نشانه های یک اسطوره" ذکر شده است:
1. ادغام امر واقعی و آرمانی (افکار و اعمال).
2. سطح ناخودآگاه تفکر (با تسلط بر معنای اسطوره، خود اسطوره را نابود می کنیم).
3. همزمانی انعکاس (این شامل: تفکیک ناپذیری فاعل و مفعول، عدم وجود تفاوت بین طبیعی و ماوراء طبیعی است).
فرایدنبرگ به ویژگی‌های اساسی اسطوره اشاره می‌کند و آن را در کتاب اسطوره و ادبیات باستان تعریف می‌کند: «بازنمایی مجازی در قالب چندین استعاره، جایی که منطق، صوری-منطقی ما چیز، مکان، زمان به طور غیرقابل تقسیم و انضمامی درک می شود، جایی که یک شخص و جهان به طور سوژه-ابژه با هم متحد می شوند.، - این سیستم سازنده خاص بازنمودهای تصویری، هنگامی که در کلمات بیان می شود، اسطوره می نامیم. بر اساس این تعریف مشخص می شود که ویژگی های اصلی اسطوره از ویژگی های تفکر اسطوره ای نشات می گیرد. به دنبال آثار A.F. Losev، V.A. Markov استدلال می کند که در تفکر اسطوره ای موارد زیر تفاوتی ندارند: شی و موضوع، چیز و ویژگی های آن، نام و شیء، کلمه و عمل، جامعه و فضا، انسان و جهان، طبیعی و ماوراء طبیعی، و اصل جهانی تفکر اساطیری اصل مشارکت است («همه چیز همه چیز است»، منطق تغییر شکل). ملتینسکی مطمئن است که تفکر اسطوره‌ای در تقسیم‌بندی نامشخصی از موضوع و ابژه، شیء و نشانه، شیء و کلمه، مخلوق و نام آن، شیء و صفات آن، مفرد و جمع، روابط مکانی و زمانی، مبدأ و جوهر بیان می‌شود.
محققان مختلف در آثار خود به ویژگی‌های اسطوره اشاره می‌کنند: تقدس بخشیدن به «زمان خلقت» اسطوره‌ای، که در آن علت نظم جهانی مستقر (الیاد) نهفته است. جدایی ناپذیری تصویر و معنا (پوتبنیا)؛ انیمیشن جهانی و شخصی سازی (Losev)؛ ارتباط نزدیک با مراسم؛ مدل چرخه ای زمان؛ ماهیت استعاری؛ معنای نمادین (ملتینسکی).
در مقاله "درباره تفسیر اسطوره در ادبیات نمادگرایی روسی"، G. Shelogurova سعی می کند نتایج اولیه ای را در مورد اینکه منظور از اسطوره در علم زبان شناسی مدرن چیست، به دست آورد:
1. اسطوره به اتفاق آرا محصول خلاقیت هنری جمعی شناخته می شود.
2. اسطوره با عدم تمایز بین سطح بیان و سطح محتوا تعیین می شود.
3. اسطوره به عنوان الگویی جهانی برای ساختن نمادها در نظر گرفته می شود.
4. اسطوره ها مهم ترین منبع طرح ها و تصاویر در همه زمان ها در توسعه هنر هستند.
5. واقعیت جدیدی که نویسنده «بر اساس قوانین حقیقت هنری» ایجاد کرده و مطابق با قوانین مفروض آگاهی باستانی الگوبرداری شده است، می تواند به اسطوره تبدیل شود.
به نظر ما نتیجه گیری های نویسنده مقاله به تمام جنبه های اساسی اسطوره مربوط نمی شود. اولاً، اسطوره با تصاویر خارق العاده ای عمل می کند که به عنوان واقعیت درک می شوند یا تصاویر واقعی که دارای معنای اساطیری خاصی هستند. ثانیاً باید به ویژگی‌های زمان و مکان اسطوره‌ای توجه کرد: در اسطوره زمانتصور می شود خطی نیست، اما به طور بسته تکرار می شود، هر یک از قسمت های چرخه بارها در گذشته تکرار می شود و باید به طور نامحدود در آینده تکرار شود "(لوتمن). لوتمن در مقاله «درباره رمز اساطیری متون طرح» نیز اشاره می کند: «ساختار چرخه ای زمان اسطوره ای و هم ریختی چندلایه فضامنجر به این واقعیت می شود که هر نقطه ای از فضای اساطیری و عاملی که در آن قرار دارد، در بخش هایی از سطوح دیگر هم شکل با آنها تجلیاتی یکسان دارد ... فضای اساطیری ویژگی های توپولوژیکی را آشکار می کند: مشابه به نظر می رسد که یکسان است. در ارتباط با چنین ساختار چرخشی، مفاهیم آغاز و پایان در اسطوره ذاتی نیستند. مرگ به معنای اولی نیست، بلکه تولد دومی است. ملتینسکی می افزاید که زمان اسطوره ای زمان قبل از آغاز شمارش معکوس تاریخی، زمان اولین آفرینش، مکاشفه در رویا است. فرایدنبرگ همچنین در مورد ویژگی های تصویر اسطوره ای صحبت می کند: هویت معنایی تصاویر در نهایت، ثالثاً، اسطوره کارکردهای ویژه ای را انجام می دهد که اصلی ترین آنها (به گفته اکثر دانشمندان) عبارتند از: اظهار همبستگی طبیعی و اجتماعی، کارکردهای شناختی و تبیینی (ساخت یک مدل منطقی برای حل برخی از تضادها).
بر این اساس چه چیزی را می توان عناصر اساطیری نامید؟
همانطور که در فرهنگ لغت دایره المعارف ادبی ذکر شده است، مطالعه اسطوره در ادبیات به دلیل عدم ایجاد تعریف آموزشی عمومی از مرزهای اسطوره شناسی با مشکل مواجه می شود. عناصر اساطیری به شخصیت های اساطیری محدود نمی شود. این ساختار اسطوره است که آن را از سایر محصولات خیال پردازی انسان متمایز می کند. در نتیجه این ساختار است که تعلق برخی عناصر اثر را به عناصر اساطیری تعیین می کند. بنابراین، یک عنصر اساطیری نیز می تواند چیزی واقعی باشد که به شیوه ای خاص تفسیر شود (نبرد، بیماری، آب، زمین، اجداد، اعداد و غیره). آثار مربوط به اسطوره های دنیای مدرن گواه این امر است. در دایره عناصر اساطیری نیز لازم است به انگیزه های مرتبط با کهن الگوهای تفکر اسطوره آفرینی اشاره شود. مقاله مارکف "ادبیات و اسطوره: مسئله کهن الگوها" آنها را به عنوان "ایده ها، مفاهیم، تصاویر، نمادها، نمونه های اولیه، ساختارها، ماتریس ها و غیره اولیه، تاریخی قابل درک یا ناخودآگاه تعریف می کند که نوعی "چرخه صفر" را تشکیل می دهند. همان زمان "تقویت" کل جهان فرهنگ بشری. مارکوف سه روش از کهن الگوها را مشخص می کند:
1. کهن الگوها پارادایمیک هستند، یعنی. الگوها، برنامه های رفتاری که با کمک آنها آگاهی انسان از "هولناک تاریخ" رها می شود.
2. کهن الگوهای یونگی به عنوان ساختارهای ناخودآگاه جمعی که در آن نیات ذهنی اصلی یک فرد کنترل می شود. جایگاه کهن الگوها به شخصیت‌های اسطوره‌ای، «عناصر اولیه»، نشانه‌های اختری، پیکره‌های هندسی، الگوهای رفتاری، آیین‌ها و ریتم‌ها، طرح‌های باستانی و غیره داده می‌شود.
3. کهن الگوهای «فیزیکالیستی». آنها منعکس کننده وحدت ساختارهای کیهانی و ذهنی-روانی، مفهومی و هنری-تجسمی هستند.
بخور ملتینسکی در دایره عناصر اساطیری انسان سازی طبیعت و همه چیزهای بی جان، انتساب خواص حیوانی به اجداد اسطوره ای را شامل می شود. بازنمایی هایی که توسط ویژگی های تفکر اسطوره ای ایجاد می شود.
صحبت از عناصر اساطیری، توجه به عناصر تاریخی در برخی آثار ضروری است. به ویژه، در بریوسف، شخصیت ها و رویدادهای تاریخی در متن ادبی ظاهر می شوند که دارای ویژگی های شخصیت های اسطوره ای هستند و عناصر تاریخ همان کارکرد عناصر اساطیری را دارند. نظر ما توسط سخنان M. Eliade تایید می شود. میرچا الیاده با اشاره به "یکی از مهم ترین ویژگی های اسطوره، که ایجاد الگوهای معمولی برای کل جامعه است"، با تشخیص "گرایش عمومی انسان... برای مثال زدن داستان زندگی یک انسان و تبدیل یک شخصیت تاریخی به الگو، نمونه اولیه». اعتبار این گفته در رابطه با برخی از اشعار بریوسوف در قسمت عملی کار به اثبات خواهد رسید. الیاده به عنوان نمونه تصویر دون خوان را ذکر می کند که در آثار بسیاری از نویسندگان (از جمله بریوسوف) به تفاسیر مختلف ظاهر می شود: به عنوان یک قهرمان سیاسی یا نظامی، یک عاشق بدشانس، یک بدبین، یک پوچ گرا، یک شاعر مالیخولیایی و غیره. الیاده ادعا می کند که همه این مدل ها همچنان به حمل خود ادامه می دهند سنت های اساطیری، که اشکال موضعی آنها در آن آشکار می شود رفتار اسطوره ای. کپی برداری از این کهن الگوها نشان دهنده نارضایتی خاصی از تاریخچه شخصی خود است. تلاشی مبهم ... برای یافتن دوباره خود در این یا آن زمان عالی "(یکی از دلایل روی آوردن نویسندگان به عناصر اساطیری در آثارشان همین است). اطلاعات در مورد روند اسطوره سازی تاریخ حتی در فرهنگ لغت ادبی گنجانده شده است، که در کنار این، امکان روند معکوس - تاریخی شدن اسطوره را تأیید می کند. تعجب آور نیست که حتی در عهد باستان، به اصطلاح تعبیر بدیهی اسطوره به وجود آمد که ظهور قهرمانان اسطوره ای را با خدایی شدن شخصیت های تاریخی توضیح می داد. بارت همچنین معتقد است که «...اسطوره شناسی لزوماً بر بسترهای تاریخی استوار است...».بیانگر در این زمینه اظهارات ع.ال. گریگوریف که اسطوره های بریوسوف «تاریخی هستند و حاکی از آگاهی شاعر از ارتباطش با تاریخ بشریت است».در ارتباط با مطالب فوق، به نظر ما می‌توان واقعیت‌های تاریخی را از دایره عناصر اساطیری جدا نکرد، بلکه آنها را همراه با دایره عناصر اسطوره‌ای تاریخی تحقیق کرد.
اسطوره ای که نویسنده در اثر به کار می برد، ویژگی ها و معانی جدیدی پیدا می کند. تفکر نویسنده بر تفکر اسطوره‌ای قرار می‌گیرد و در واقع اسطوره‌ای جدید را پدید می‌آورد که تا حدودی متفاوت از نمونه اولیه آن است. در "تفاوت" بین اولیه و ثانویه ("افسانه نویسنده") است که به نظر ما معنایی است که نویسنده بیان کرده است، زیرمتنی که نویسنده برای بیان آن از شکل اسطوره استفاده کرده است. . برای «محاسبه» معانی و معانی عمیقی که تفکر نویسنده یا ناخودآگاه او وضع کرده است، باید دانست که عنصر اساطیری چگونه می تواند در اثر منعکس شود.
در مقاله «اسطوره ها» در فرهنگ لغت دائرةالمعارف ادبی، 6 نوع اسطوره شناسی هنری نام برده شده است:
« 1. ایجاد سیستم اصلی خود از اساطیر.
2. بازآفرینی ساختارهای عمیق اسطوره‌ای-همزمانی تفکر (نقض روابط علی، ترکیب عجیب نام‌ها و فضاهای مختلف، دوگانگی، شخصیت‌های گرگینه) که باید مبنای ماقبل یا فوق منطقی هستی را آشکار کند.
3. بازسازی توطئه های اساطیری کهن، تفسیر شده با سهمی از مدرنیزاسیون آزاد.
4. وارد کردن نقوش و شخصیت های اساطیری منفرد در تار و پود یک روایت واقع گرایانه، غنی سازی تصاویر تاریخی خاص با معانی و قیاس های جهانی.
5. بازتولید چنین لایه های فولکلور و قومی از هستی و آگاهی ملی که هنوز عناصر جهان بینی اسطوره ای در آن زنده است.
6. مراقبه تمثیلی، غزلی-فلسفی متمرکز بر ثابت های کهن الگویی انسان و وجود طبیعی: خانه، نان، جاده، آب، کوره، کوه، کودکی، پیری، عشق، بیماری، مرگ و غیره.
ملتینسکی در کتاب شاعرانه اسطوره از دو نوع نگرش در ادبیات قرن 17-20 صحبت می کند. به اساطیر:
1. طرد آگاهانه طرح سنتی و «موضوعات» به خاطر گذار نهایی از «سمبولیسم» قرون وسطایی به «تقلید از طبیعت»، به انعکاس واقعیت در اشکال زندگی مناسب.
2. تلاش برای استفاده آگاهانه، کاملاً غیر رسمی و غیر سنتی از اسطوره (نه فرم، بلکه روح آن) که گاه خصلت اسطوره سازی مستقل شاعرانه را به دست می آورد.
نسخه سوم طبقه بندی Shelogurov است. در چارچوب نمادگرایی روسی، او دو رویکرد اصلی را برای استفاده از اسطوره ها شناسایی می کند:
1. استفاده نویسنده از طرح ها و تصاویر اساطیری سنتی، میل به دستیابی به شباهت هایی بین موقعیت های یک اثر ادبی و اسطوره های شناخته شده.
2. تلاش برای مدل سازی واقعیت بر اساس قوانین تفکر اسطوره ای.
دیدگاه های فوق ما را در فرآیند شناسایی عناصر اساطیری در متون خاص یاری خواهد کرد.
با این حال، نباید فراموش کرد که ما اسطوره را در ارتباط با کاربرد آن در آثار نمادین مطالعه می کنیم. E. M. Meletinsky به درستی ادعا می کند که "اسطوره شناسی پدیده ای مشخص از ادبیات قرن بیستم است، هم به عنوان یک ابزار هنری و هم به عنوان نگرش پشت آن."جذابیت سمبولیست ها به اسطوره به هیچ وجه تصادفی نیست. دلایل استفاده گسترده نمایندگان این مکتب ادبی از اساطیر چیست؟ این امر اولاً به دلیل رابطه نزدیک دیالکتیکی بین اسطوره و نماد است. بسیاری از محققان به آن اشاره می کنند.
اجازه دهید ابتدا در نظر بگیریم که منظور سمبولیست ها از اصطلاح "نماد" چیست. آندری بلی به تعریف مفهوم "نماد" توجه زیادی داشت. در کتاب بلی «سمبولیسم به مثابه یک جهان بینی»ما با بیانیه ای در مورد سه ویژگی مشخصه یک نماد مواجه می شویم:
- نماد واقعیت را منعکس می کند.
- نماد تصویری است که توسط تجربه تغییر یافته است.
- فرم تصویر هنری از محتوا تفکیک ناپذیر است.
Bely نماد را به عنوان یک سه گانه "avs" نشان می دهد، که در آن a یک وحدت خلاق غیرقابل تقسیم است، که ترکیبی از: c - تصویر طبیعت، تجسم یافته در صدا، رنگ، کلمه. ج - تجربه ای که آزادانه مواد اصوات، رنگ ها، کلمات را دفع می کند، به طوری که این ماده به طور کامل تجربه را بیان می کند.
برایوسوف خاطرنشان می کند که این نماد چیزی را بیان می کند که به سادگی نمی توان آن را "گفت". "یک نماد اشاره ای است که از آن شروع می شود که آگاهی خواننده باید مستقلاً به همان ایده های "ناگفتنی" برسد که نویسنده از آن شروع کرده است."
بنابراین، ویژگی های اصلی نماد:
1. ساختار خاص: وحدت ناگسستنی تصویر و معنا (یعنی شکل و محتوا)
2. نماد چیزی مبهم، چند معنایی، "غیرقابل توصیف" را بیان می کند، مربوط به حوزه احساس، به قلمرو ابدی و واقعی، نوعی محتوای ایده آل است.
چنین نتایجی توسط کارهای محققان تأیید شده است. به ویژه، یرمیلووا تعریف زیر را از نماد در درک نمادگرایان ارائه می دهد: "نماد تصویری است که باید در عین حال کامل بودن معنای مادی پدیده ها را بیان کند و در امتداد "عمودی" حرکت کند. - بالا و پایین - معنای ایده آل همان پدیده ها.در فصل «درباره مفهوم «نماد» تک نگاری فوق الذکر، به درستی اشاره شده است که نماد، وحدت ناپذیری از دو سطح هستی (واقعی و ایده آل) است، بدون سایه معنای مجازی. علاوه بر این، نماد تشخیص محتوای بیان نشده پشت تصویر است. این مونوگراف به سخنان E.I. Kirichenko اشاره می کند که در مورد این نماد گفت: "موضوع، انگیزه همان چیزی است که هست و در عین حال نشانه ای از محتوای متفاوت، جهانی و ابدی است. بیرونی و درونی، مرئی و نامرئی قابل تفکیک نیستند.
ساریچف تأکید می کند که یک نماد ترکیبی از ناهمگن در یک است. "یک نماد ترکیبی از دو مرتبه توالی است: دنباله ای از تصاویر و دنباله ای از تجربیاتی که تصویر را تداعی می کنند."ساریچف همچنین معتقد است که یک نماد همیشه واقعیت را منعکس می کند. در فرهنگ لغت دایره المعارف ادبی، به این جمله برمی خوریم که مقوله نماد نشان دهنده تصویری است که فراتر از حد خود است، وجود معنایی که بطور جدایی ناپذیر با تصویر ادغام شده است، اما با آن یکسان نیست. در دایره المعارف فلسفی - تعریف نماد به عنوان یک نشانه آشکار شده.
حالا به راحتی می توانیم رابطه نماد و اسطوره را برقرار کنیم. اول، ساختاری. این ساختار است که در وهله اول نماد و اسطوره را در کنار هم قرار می دهد. خود نمادگرایان بر این موضوع تاکید داشتند. برایوسوف در مقاله خود "معنای شعر مدرن" استدلال می کند که بیشتر اسطوره ها بر اساس اصل یک نماد ساخته شده اند، علاوه بر این، نمادگرایان دیگر حتی دوست داشتند شعر خود را "اسطوره سازی"، یعنی خلق اسطوره های جدید بنامند.
وقتی صحبت از اسطوره شد، به تفکیک ناپذیری فرم و محتوا در آن اشاره کردیم، در نماد نیز همین امر مشاهده می شود: تصویر و معنا، فرم و محتوا جدایی ناپذیرند. در فرهنگ لغت دایره المعارف ادبی تأییدی بر این امر می یابیم: «... یک تصویر اسطوره ای ... یک شکل معنادار که با محتوای خود در وحدت ارگانیک است، یک نماد است».لوسف همچنین تأکید می کند که اسطوره یک طرح یا تمثیل نیست، بلکه نمادی است که در آن دو صفحه هستی که به هم می رسند غیرقابل تشخیص هستند و معنایی نیست، بلکه هویت مادی و واقعی یک ایده و یک چیز تحقق می یابد.
بارت به این معروف است که می‌گوید اسطوره یک نظام نشانه‌شناختی ثانویه ایجاد می‌کند، نه می‌خواهد این مفهوم را آشکار یا حذف کند، بلکه آن را طبیعی می‌کند. نماد در میان سمبولیست ها با «وفاداری به زمین»، این مفهوم را نیز طبیعی می کند، اما در آن، معنای آن توسط خود «جوهریت» تمام نمی شود. لوی استروس معتقد است که اسطوره دقیقاً با ساختار تغییرناپذیرش کارکرد نمادین خود را انجام می دهد. همچنین عبارات بسیاری وجود دارد که مفاهیم نماد و اسطوره را گرد هم می آورد و به معنای نمادین اسطوره اشاره می کند. ما چیزی مشابه را در کاسیرر می بینیم که اسطوره را به عنوان یک سیستم نمادین بسته تعبیر می کند (اسطوره شکلی نمادین است که از طریق آن شخص هرج و مرج را در اطراف خود سازمان می دهد). به طور کلی، مکتب نمادین، اسطوره ها را به عنوان نمادهایی تفسیر می کرد که کشیشان باستانی خرد خود را در آن پنهان می کردند. بارت در نوشته های خود درباره اساطیر استدلال می کند که اسطوره معنایی نمادین دارد. ملتینسکی، با صحبت در مورد ادبیات قرن بیستم، خاطرنشان می کند که اسطوره در آن به عنوان یک نظام نمادین پیش منطقی درک می شود، بنابراین خاطرنشان می کند که اسطوره از ابتدا نمادین است.
ما همچنین ارتباط بین اسطوره و نماد را در خود کارکردهای اسطوره و نماد می بینیم: اسطوره و نماد احساسات را منتقل می کنند، چیزی که نمی توان «به زبان آورد». ما تأیید این موضوع را در بارت می‌یابیم: «... در مفهوم اسطوره‌ای فقط دانش مبهمی وجود دارد که از تداعی‌های سست نامشخص شکل گرفته است»، همان را می‌توان به درستی به نماد نسبت داد. «...معمولاً اسطوره ترجیح می دهد با کمک تصاویر ناچیز کار کند، جایی که معنای آن به اندازه کافی چربی زدایی شده و برای معنا تجزیه شده است - مثلاً کاریکاتورها، تقلیدها، نمادها و غیره.»
اگر اسطوره و نماد را از نظر نسبت عام و فرد در آنها در نظر بگیریم، می توان به شباهت هایی نیز دست یافت. به عقیده شلینگ، اسطوره‌شناسی در امر خاص، کل الوهیت کلی را ایجاد می‌کند، در حالی که نماد ترکیبی است با عدم تمایز کامل کلی و جزئی در جزئی.
آخرین نقطه شباهت همه موارد قبلی را توضیح می دهد: اسطوره و نماد نه تنها از نظر ساختاری، معنایی، عملکردی، بلکه از نظر ژنتیکی نیز به هم مرتبط هستند. بسیاری از محققان توجه خود را به این موضوع معطوف کرده اند. به عنوان مثال، پوتبنیا در مورد ماهیت استعاری (نمادین) اسطوره صحبت می کند، ساریچف می گوید: "یک نماد ناگزیر به یک اسطوره منتهی می شود، یک اسطوره از یک نماد رشد می کند. هنر نمادین لزوماً هنر اسطوره سازی است"ایلیف نیز موافق است که نمادگرایی اسطوره‌شناسی ازلی است: «اسطوره از نماد رشد می‌کند. نماد هسته اسطوره است. سریال نمادین نه تنها خواننده را به سمت نماد سوق می دهد، بلکه بر اساس ناخودآگاه خواننده اسطوره می آفریند.خود سمبولیست ها نیز به همین عقیده پایبند هستند: «در دایره هنر نمادین، نماد به طور طبیعی خود را به عنوان نیروی و جوانه اسطوره نشان می دهد. سیر ارگانیک توسعه نمادگرایی را به اسطوره سازی تبدیل می کند» (V. Ivanov).ماهیت یک نماد و یک اسطوره یکسان است - این یک تجربه ذهنی از واقعیت است. چنین رابطه طبیعی نزدیکی نمی تواند منجر به وابستگی کارکردی نماد و اسطوره نشود: اسطوره فقط در روند آشکار شدن مجموعه نمادین تحقق می یابد، اما نماد تنها در جریان اصلی اسطوره تحقق می یابد. از این جا چنین بر می آید که «در هنر نمادگرایی، مقوله نماد و اسطوره دو مقوله جهانی هستند که بدون آنها ... آثار خاصی قابل تصور نیست».
شباهت عمیق اسطوره و نماد حتی منجر به این ادعا شده است (به فرهنگ لغت دایره المعارف ادبی مراجعه کنید) که خطر محو شدن کامل مرزهای بین اسطوره و نماد وجود دارد.
با این وجود، مرزهای بین اسطوره و نماد هنوز وجود دارد. تصویر اسطوره ای به معنای چیزی نیست، آن است وجود دارداین "چیزی" است، نماد حامل یک علامت است، بنابراین، چیزی به معنای. این ماهیت شرطی نماد است که آن را از اسطوره متمایز می کند. جنبه ایدئولوژیک و تصویری نماد فقط در رابطه با معنا و نه اساساً با عینیت تصویر شده مرتبط است. اسطوره به طور مادی نمایش و واقعیت نمایش داده شده در آن را شناسایی می کند. این دیدگاه توسط دانشمند معتبری مانند Losev مشترک است: "... هر چیزی که به صورت پدیدار و مشروط در تمثیل، استعاره، نماد تفسیر شود، در اسطوره به معنای واقعی کلمه به واقعیت تبدیل می شود..."
دلیل دوم استفاده نمادگرایان از اسطوره، عمیقاً در فلسفه نمادگرایی به عنوان یک جهان بینی ریشه دارد. یکی از ایده های برجسته سمبولیست ها ایده وحدت (برگرفته از فلسفه Vl. Solovyov) است. تحت "وحدت" نمادگرایان به معنای "ارتباطات برادرانه، مبادله معنوی سودمند مداوم، اجرای" زندگی واقعی "در" دیگری به عنوان در خود " بود. واسطه چنین ارتباط برادرانه بین نمادگرایان و مردم اسطوره بود. سمبولیست ها به خوبی از انزوای لایه فرهنگی از مردم آگاه بودند و سعی در غلبه بر آن داشتند. رویای آنها خلق شعر نمادین عامیانه بود. شاید به همین دلیل است که نماد از "غیر شخصی" و از جمله آغاز "کلیسای جامع" در مورد ارتباط با روح مردم صحبت می کرد و اسطوره که از نظر دیالکتیکی با نماد مرتبط و نزدیک به مردم بود، ابزار این ارتباط شد. . همچنین تلاش‌هایی برای آموختن حقایق دانش غیرمنطقی از مردم وجود داشت (ما قبلاً گفته‌ایم که یک اسطوره قادر به بیان "ایده‌های" نهفته در ضمیر ناخودآگاه جمعی است) نیز وجود داشت. به عنوان مثال ، ویاچسلاو ایوانف در یک زمان برنامه عملی اسطوره سازی و احیای جهان بینی مردم "ارگانیک" را با کمک خلاقیت رمز و راز ارائه کرد. بنابراین، روشن است که اسطوره، به قولی، حلقه پیوندی می شود: اولاً، بین شاعر و مردم (بالاخره، «مهم ترین کارکرد اسطوره و آیین، معرفی فرد به جامعه، شامل کردن اوست. در چرخه کلی زندگی ...") ثانیاً بین مردم و شعر ("از طریق اسطوره است که مردم خالق هنر می شوند"). این دقیقاً همان مبادله معنوی سودآوری است که نمادگرایان رویای آن را دارند، این باید تا حدی ایده "همه وحدت" Vl. سولوویف
استفاده از اسطوره نیز ناشی از تمایل نمادگرایان به فراتر رفتن از چارچوب اجتماعی-تاریخی و مکانی-زمانی برای شناسایی محتوای جهانی انسانی است. بریوسف با بازاندیشی وقایع گذشته نزدیک در مقاله "دیروز، امروز و فردا شعر روسی" می نویسد که تمایل نمادگرایان به ایده هایی "جهانی در اوج خود این شعر را عمیق تر و پیچیده تر کرد".. نماد گرایان از اسطوره به عنوان راهی برای بیان عقاید خود استفاده می کنند، همانطور که اسطوره ها در عصر «کودکی بشر» (اسطوره به عنوان نوعی زبان هیروگلیف) راهی برای بیان عقاید بودند. موضع بریوسوف در این موضوع با موضع سمبولیست ها به طور کلی منطبق است. لازم به ذکر است که بریوسوف در دوره های اولیه کار خود، هدف شعر را در «مطالعه اسرار روح انسان» می دید و بعداً اظهار داشت که باید «آگاهانه به بیانگر تجربیات جمعی تبدیل شود». از این منظر، اسطوره ابزاری است که شاعر با آن در تاریخ روح انسان نفوذ می کند، او (اسطوره) بیان تجربیات جمعی است. اسطوره نزدیک به برایوسوف و به عنوان نوعی الگوی جهان است. بریوسوف با صحبت در مورد وظایف هنر در مقاله "درباره هنر" اظهار می دارد: "اجازه دهید هنرمند در تفسیر خود به عنوان یک هدف تلاش کند تا کل جهان را بازسازی کند."
اسطوره سمبولیست ها ارتباط تنگاتنگی با مدرنیته دارد. دنیای باستان گرایی و جهان تمدن یکدیگر را توضیح می دهند. بریوسوف به توانایی سمبولیستها در "تجسم هنرمندانه مسائل مدرنیته در چهره های تاریخ و در تصاویر داستان های عامیانه (اسطوره ها)" اشاره می کند.(توجه داشته باشید که در اینجا برایوسوف تفاوت کارکردی بین عناصر اساطیری و تاریخی نمی بیند؛ این یک بار دیگر نظر ما را در مورد امکان در نظر گرفتن عناصر تاریخ بدون جدا کردن آنها از عناصر اساطیری تأیید می کند). نمادگرایان با تجسم مسائل مدرنیته در چهره های تاریخ و اسطوره، چندین هدف را دنبال می کنند:
1. الگوی هماهنگی از دست رفته را بیابید (به گفته الیاده، یکی از کارکردهای اسطوره این است که نمونه ای شایسته تقلید باشد).
2. اسطوره به عنوان یک خاطره زنده از گذشته قادر به درمان بیماری های حال است. بارت می گوید: "... اسطوره شناسی به دگرگونی جهان کمک می کند ...".ظاهرا نمادگرایان نیز به همین دیدگاه پایبند هستند. با بازآفرینی این اسطوره در ذهن خود، انسان مدرن، نماینده روزگاران «بی‌ترس»، می‌تواند مطمئن شود که چه خاکی سالم، پر از زندگی و اولیه در زیر لایه ضخیم «تمدن» او پنهان شده است. در نمونه های اولیه گذشته، نمادگرایان آینده بشر را می دیدند. مفهوم قدرت درمانی حافظه از ویژگی های تفکر اسطوره ای است. الیاده می گوید که «شفا»، و در نتیجه حل مسئله هستی، از طریق یادآوری کنش اصلی آنچه در آغاز اتفاق افتاده امکان پذیر می شود.
یرمیلووا از درک نمادگرایان از فرهنگ به عنوان "میراث زنده ای که به تجربه رویدادهای گذشته به عنوان مشکلات مبرم امروز، مملو از رویدادهای آینده کمک می کند" صحبت می کند.سمبولیست ها در جستجوی اسطوره های زندگی ساز زمان ما به اسطوره سازی روی می آورند. ملتینسکی خاطرنشان می کند که اسطوره سازی قرن بیستم به عنوان "وسیله ای برای تجدید فرهنگ و انسان" استفاده می شود.با این کار به دلیل سوم استفاده از اسطوره می رسیم. اسطوره به انسان مدرن کمک می کند تا از امر شخصی فراتر رفته، از امر متعارف و خصوصی بالاتر برود و ارزش های مطلق و جهانی را بپذیرد. شایان ذکر است که روند "به یاد آوردن" یکی از ویژگی های فرهنگ قرن بیستم به عنوان یک کل بود. این شامل «کشف‌های» دوران قدیم، در تأیید فرهنگ به‌عنوان مجموع حقایق تجسم یافته‌ای است که بشر به طرق مختلف و به اشکال گوناگون به آن دست یافته است. در این رابطه، کاملاً طبیعی به نظر می رسد که فرض کنیم حقایقی در قالب اسطوره وجود داشته است. بلی می گوید: «هنر باید ابدی را ببیند.برایوسوف می‌گوید: «در هنر تغییر ناپذیری و جاودانگی وجود دارد...»و اگر این «تغییر ناپذیر» و «جاودانه» در اسطوره محفوظ بماند، صرفاً لازم است آن را وارد شعر کرد، در غیر این صورت خطر گام برداشتن در مسیر خدمت به ارزش‌های گذرا را به دنبال دارد. استفاده از اسطوره همچنین جستجوی «نو» در «قدیمی»، بازاندیشی آن است: «...در این انگیزه برای ایجاد نگرش جدیدی به واقعیت با بازنگری یک سری از جهان بینی های فراموش شده - کل... آینده. ...از هنر جدید...» (الف بلی).ملتینسکی خاطرنشان می کند: «توسل آگاهانه به اساطیر نویسندگان قرن بیستم، معمولاً به عنوان ابزاری برای سازماندهی هنری مواد و وسیله ای برای بیان برخی اصول روانشناختی «ابدی» یا حداقل مدل های فرهنگی پایدار ملی».در آثار سمبولیست ها، اسطوره به عنوان یک اصل زنده جاودانه به تأیید شخصیت در ابدیت کمک می کند.
1. آخرین اظهار نظر با نام توپوروف مرتبط است که اسطوره‌سازی را به‌عنوان «آفرینش غنی‌ترین، پرانرژی‌ترین و نمونه‌ترین تصاویر از نظر معنایی» تعریف می‌کند.
اکنون به نظر می رسد که بتوان کارکردهای اسطوره را در آثار نمادین تعریف کرد:
1. اسطوره توسط نمادگرایان به عنوان وسیله ای برای ایجاد نمادها استفاده می شود.
2. به کمک اسطوره، بیان برخی ایده های اضافی در یک اثر ممکن می شود.
3. اسطوره وسیله تعمیم مطالب ادبی است.
4. در مواردی نمادگرایان به اسطوره به عنوان یک ابزار هنری متوسل می شوند.
5. اسطوره نقش یک مثال بصری سرشار از معانی را بازی می کند.
6. بر اساس مطالب فوق، اسطوره نمی تواند کارکردی ساختاری نداشته باشد (ملتینسکی: «اسطوره شناسی به ابزاری برای ساختار بخشیدن به روایت (به کمک نمادهای اساطیری) تبدیل شده است».).
در فصل بعد به بررسی این موضوع خواهیم پرداخت که نتیجه گیری های ما در مورد آثار غنایی بریوسوف چقدر منصفانه است. برای انجام این کار، ما چرخه های دوره های مختلف نگارش را مطالعه می کنیم که کاملاً بر اساس طرح های اسطوره ای و تاریخی ساخته شده است: "مورد علاقه های اعصار" (1897-1901)، "حقیقت ابدی بت ها" (1904-1905)، "ابدیت". حقیقت بت ها" (1906-1908)، "سایه های قدرتمند" (1911-1912)،" در نقاب "(1913-1914).

بنابراین، اسطوره چیست و پس از آن - چه چیزی را می توان عناصر اسطوره ای نامید؟

اساطیر به عنوان علم اسطوره ها دارای سابقه ای غنی و طولانی است. اولین تلاش ها برای بازنگری در مواد اساطیری در دوران باستان انجام شد. بررسی اسطوره ها در دوره های زمانی مختلف توسط: اوگمر، ویکو، شلینگ، مولر، آفاناسیف، پوتبنیا، فریزر، لوی استروس، مالینوفسکی، لوی برول، کاسیرر، فروید، یونگ، لوسف، توپوروف، ملتینسکی، فرایدنبرگ، الیاده و بسیاری دیگر. اما تا به حال، یک نظر پذیرفته شده واحد در مورد این اسطوره وجود نداشته است. البته در آثار محققین نقاط تماس وجود دارد. با شروع دقیقاً از این نکات، به نظر می رسد که بتوانیم ویژگی ها و نشانه های اصلی یک اسطوره را مشخص کنیم.

نمایندگان مکاتب علمی مختلف بر جنبه های مختلف اسطوره تمرکز می کنند. بنابراین راگلان (مکتب آیینی کمبریج) اسطوره ها را متون آیینی تعریف می کند، کاسیرر (نماینده نظریه نمادین) از نمادگرایی آنها صحبت می کند، لوسف (نظریه اسطوره گرایی) - از همزمانی ایده کلی و تصویر حسی در اسطوره، افاناسیف اسطوره را کهن ترین شعر می نامد، بارت - یک سیستم ارتباطی. نظریات موجود در کتاب شاعرانه اسطوره ملتینسکی خلاصه شده است.

فرهنگ لغت های مختلف مفهوم "اسطوره" را به روش های مختلف نشان می دهند. واضح ترین تعریف، به نظر ما، توسط فرهنگ لغت دایره المعارف ادبی ارائه شده است: "اسطوره ها آفریده های یک خیال عامه جمعی هستند که به طور کلی واقعیت را در قالب شخصیت های نفسانی خاص و موجودات متحرکی که تصور می شود واقعی هستند منعکس می کنند." در این تعریف، شاید آن دسته از مفاد اساسی کلی وجود داشته باشد که اکثر محققان بر روی آنها همگرایی دارند. اما بدون شک این تعریف تمام ویژگی های اسطوره را تمام نمی کند.

محققان مختلف در آثار خود به ویژگی‌های اسطوره اشاره می‌کنند: تقدس بخشیدن به «زمان خلقت» اسطوره‌ای، که در آن علت نظم جهانی مستقر (الیاد) نهفته است. جدایی ناپذیری تصویر و معنا (پوتبنیا)؛ انیمیشن جهانی و شخصی سازی (Losev)؛ ارتباط نزدیک با مراسم؛ مدل چرخه ای زمان؛ ماهیت استعاری؛ معنای نمادین (ملتینسکی).

در مقاله "درباره تفسیر اسطوره در ادبیات نمادگرایی روسی"، G. Shelogurova سعی می کند نتایج اولیه ای را در مورد اینکه منظور از اسطوره در علم زبان شناسی مدرن چیست، به دست آورد:

اسطوره به اتفاق آرا محصول خلاقیت هنری جمعی شناخته می شود.

اسطوره با عدم تمایز بین سطح بیان و سطح محتوا تعیین می شود.

اسطوره به عنوان یک الگوی جهانی برای ساختن نمادها در نظر گرفته می شود.

اسطوره ها مهمترین منبع طرح ها و تصاویر در همه زمان ها در توسعه هنر هستند.

به نظر ما نتیجه گیری های نویسنده مقاله به تمام جنبه های اساسی اسطوره مربوط نمی شود. اولاً، اسطوره با تصاویر خارق العاده ای عمل می کند که به عنوان واقعیت درک می شوند یا تصاویر واقعی که دارای معنای اساطیری خاصی هستند. ثانیاً، توجه به ویژگی‌های زمان و مکان اسطوره‌ای ضروری است: در اسطوره «زمان خطی تلقی نمی‌شود، بلکه به طور بسته تکرار می‌شود، هر یک از اپیزودهای چرخه بارها در گذشته تکرار می‌شوند و باید تکرار شوند. بی پایان در آینده تکرار می شود» (لوتمن). لاتمن در مقاله «درباره رمز اساطیری متون طرح» نیز خاطرنشان می‌کند: «ساختار چرخه‌ای زمان اسطوره‌ای و هم‌شکل چندلایه فضا به این واقعیت منجر می‌شود که هر نقطه از فضای اساطیری و عامل واقع در آن، جلوه‌های یکسانی داشته باشند. در مقاطع ایزومورف سطوح دیگر ... فضای اساطیری ویژگی های توپولوژیکی را نشان می دهد: مانند همان است. در ارتباط با چنین ساختار چرخشی، مفاهیم آغاز و پایان در اسطوره ذاتی نیستند. مرگ به معنای اولی نیست، بلکه تولد دومی است. ملتینسکی می افزاید که زمان اسطوره ای زمان قبل از آغاز شمارش معکوس تاریخی، زمان اولین آفرینش، مکاشفه در رویا است. فرایدنبرگ همچنین در مورد ویژگی های تصویر اسطوره ای صحبت می کند: هویت معنایی تصاویر در نهایت، ثالثاً، اسطوره کارکردهای ویژه ای را انجام می دهد که اصلی ترین آنها (به گفته اکثر دانشمندان) عبارتند از: اظهار همبستگی طبیعی و اجتماعی، کارکردهای شناختی و تبیینی (ساخت یک مدل منطقی برای حل برخی از تضادها).

بر این اساس چه چیزی را می توان عناصر اساطیری نامید؟

همانطور که در فرهنگ لغت دایره المعارف ادبی ذکر شده است، مطالعه اسطوره در ادبیات به دلیل عدم ایجاد تعریف آموزشی عمومی از مرزهای اسطوره شناسی با مشکل مواجه می شود. عناصر اساطیری به شخصیت های اساطیری محدود نمی شود. این ساختار اسطوره است که آن را از سایر محصولات خیال پردازی انسان متمایز می کند. در نتیجه این ساختار است که تعلق برخی عناصر اثر را به عناصر اساطیری تعیین می کند. بنابراین، یک عنصر اساطیری نیز می تواند چیزی واقعی باشد که به شیوه ای خاص تفسیر شود (نبرد، بیماری، آب، زمین، اجداد، اعداد و غیره). آثار مربوط به اسطوره های دنیای مدرن گواه این امر است. در دایره عناصر اساطیری نیز لازم است به انگیزه های مرتبط با کهن الگوهای تفکر اسطوره آفرینی اشاره شود. مقاله مارکف "ادبیات و اسطوره: مسئله کهن الگوها" آنها را به عنوان "ایده ها، مفاهیم، تصاویر، نمادها، نمونه های اولیه، ساختارها، ماتریس ها و غیره اولیه، تاریخی قابل درک یا ناخودآگاه تعریف می کند که نوعی "چرخه صفر" را تشکیل می دهند. همان زمان "تقویت" کل جهان فرهنگ بشری. مارکوف سه روش از کهن الگوها را مشخص می کند:

کهن الگوها پارادایمیک هستند، یعنی. الگوها، برنامه های رفتاری که با کمک آنها آگاهی انسان از "هولناک تاریخ" رها می شود.

کهن الگوهای یونگی به عنوان ساختارهای ناخودآگاه جمعی، که در آن نیات ذهنی اصلی یک فرد کنترل می شود. جایگاه کهن الگوها به شخصیت‌های اسطوره‌ای، «عناصر اولیه»، نشانه‌های اختری، پیکره‌های هندسی، الگوهای رفتاری، آیین‌ها و ریتم‌ها، طرح‌های باستانی و غیره داده می‌شود.

کهن الگوها "فیزیکالیست". آنها منعکس کننده وحدت ساختارهای کیهانی و ذهنی-روانی، مفهومی و هنری-تجسمی هستند.

بخور ملتینسکی در دایره عناصر اساطیری انسان سازی طبیعت و همه چیزهای بی جان، انتساب خواص حیوانی به اجداد اسطوره ای را شامل می شود. بازنمایی هایی که توسط ویژگی های تفکر اسطوره ای ایجاد می شود.

صحبت از عناصر اساطیری، توجه به عناصر تاریخی در برخی آثار ضروری است. به ویژه، در بریوسف، شخصیت ها و رویدادهای تاریخی در متن ادبی ظاهر می شوند که دارای ویژگی های شخصیت های اسطوره ای هستند و عناصر تاریخ همان کارکرد عناصر اساطیری را دارند. نظر ما توسط سخنان M. Eliade تایید می شود. میرچا الیاده با اشاره به "یکی از مهم ترین ویژگی های اسطوره، که ایجاد الگوهای معمولی برای کل جامعه است"، با تشخیص "گرایش عمومی انسان... به مثال زدن داستان زندگی یک انسان و تبدیل یک شخصیت تاریخی به کهن الگو" اشاره می کند. " اعتبار این گفته در رابطه با برخی از اشعار بریوسوف در قسمت عملی کار به اثبات خواهد رسید. الیاده به عنوان نمونه تصویر دون خوان را ذکر می کند که در آثار بسیاری از نویسندگان (از جمله بریوسوف) به تفاسیر مختلف ظاهر می شود: به عنوان یک قهرمان سیاسی یا نظامی، یک عاشق بدشانس، یک بدبین، یک پوچ گرا، یک شاعر مالیخولیایی و غیره. الیاده استدلال می‌کند که همه این مدل‌ها همچنان سنت‌های اسطوره‌ای را حمل می‌کنند که شکل‌های موضوعی آنها در رفتار اسطوره‌ای آشکار می‌شود. کپی برداری از این کهن الگوها نشان دهنده نارضایتی خاصی از تاریخچه شخصی خود است. تلاشی مبهم ... برای یافتن دوباره خود در یک زمان عالی "(این یکی از دلایلی است که نویسندگان در آثار خود به عناصر اسطوره ای روی می آورند). اطلاعات در مورد روند اسطوره سازی تاریخ حتی در فرهنگ لغت ادبی گنجانده شده است، که در کنار این، امکان روند معکوس - تاریخی شدن اسطوره را تأیید می کند. تعجب آور نیست که حتی در عهد باستان، به اصطلاح تعبیر بدیهی اسطوره به وجود آمد که ظهور قهرمانان اسطوره ای را با خدایی شدن شخصیت های تاریخی توضیح می داد. بارت همچنین معتقد است که «...اسطوره شناسی لزوماً بر بسترهای تاریخی استوار است...». بیانگر در این زمینه اظهارات ع.ال. گریگوریف که اسطوره های بریوسوف «تاریخی هستند و حاکی از آگاهی شاعر از ارتباطش با تاریخ بشریت است». در ارتباط با مطالب فوق، به نظر ما می‌توان واقعیت‌های تاریخی را از دایره عناصر اساطیری جدا نکرد، بلکه آنها را همراه با دایره عناصر اسطوره‌ای تاریخی تحقیق کرد.

اسطوره ای که نویسنده در اثر به کار می برد، ویژگی ها و معانی جدیدی پیدا می کند. تفکر نویسنده بر تفکر اسطوره‌ای قرار می‌گیرد و در واقع اسطوره‌ای جدید را پدید می‌آورد که تا حدودی متفاوت از نمونه اولیه آن است. در "تفاوت" بین اولیه و ثانویه ("افسانه نویسنده") است که به نظر ما معنایی است که نویسنده بیان کرده است، زیرمتنی که نویسنده برای بیان آن از شکل اسطوره استفاده کرده است. . برای «محاسبه» معانی و معانی عمیقی که تفکر نویسنده یا ناخودآگاه او وضع کرده است، باید دانست که عنصر اساطیری چگونه می تواند در اثر منعکس شود.

در مقاله «اسطوره ها» در فرهنگ لغت دائرةالمعارف ادبی، 6 نوع اسطوره شناسی هنری نام برده شده است:

« 1. ایجاد سیستم اصلی خود از اساطیر.

بازآفرینی ساختارهای عمیق اسطوره‌ای-همزمانی تفکر (نقض روابط علی، ترکیب عجیب نام‌ها و فضاهای مختلف، دوگانگی، شخصیت‌های گرگینه)، که باید مبنای ماقبل یا فوق منطقی هستی را آشکار کند.

بازسازی توطئه های اساطیری باستانی، تفسیر شده با سهمی از مدرنیزاسیون آزاد.

ورود نقوش و شخصیت‌های اساطیری منفرد در تار و پود روایتی واقع‌گرا، غنی‌سازی تصاویر تاریخی خاص با معانی و تشبیهات جهانی.

بازتولید چنین لایه های فولکلور و قومی از هستی و آگاهی ملی، جایی که عناصر جهان بینی اسطوره ای هنوز زنده است.

مراقبه تمثیلی، غزلی-فلسفی متمرکز بر ثابت‌های کهن‌الگوی وجود انسان و طبیعت: خانه، نان، جاده، آب، اجاق، کوه، کودکی، پیری، عشق، بیماری، مرگ و غیره.

ملتینسکی در کتاب شاعرانه اسطوره از دو نوع نگرش در ادبیات قرن 17-20 صحبت می کند. به اساطیر:

طرد آگاهانه طرح سنتی و «موضوعات» به خاطر گذار نهایی از «نمادگرایی» قرون وسطایی به «تقلید از طبیعت»، به انعکاس واقعیت در اشکال زندگی مناسب.

تلاش برای استفاده آگاهانه، کاملا غیررسمی و غیر سنتی از اسطوره (نه فرم، بلکه روح آن)، که گاه خصلت اسطوره سازی مستقل شاعرانه را به دست می آورد.

نسخه سوم طبقه بندی Shelogurov است. در چارچوب نمادگرایی روسی، او دو رویکرد اصلی را برای استفاده از اسطوره ها شناسایی می کند:

استفاده نویسنده از توطئه ها و تصاویر اساطیری سنتی، تمایل به دستیابی به شباهت بین موقعیت های یک اثر ادبی با موقعیت های اسطوره ای شناخته شده.

تلاشی برای مدل سازی واقعیت بر اساس قوانین تفکر اسطوره ای.

دیدگاه های فوق ما را در فرآیند شناسایی عناصر اساطیری در متون خاص یاری خواهد کرد.

با این حال، نباید فراموش کرد که ما اسطوره را در ارتباط با کاربرد آن در آثار نمادین مطالعه می کنیم. E. M. Meletinsky به درستی ادعا می کند که "اسطوره شناسی پدیده ای مشخص از ادبیات قرن بیستم است، هم به عنوان یک ابزار هنری و هم به عنوان نگرش پشت آن." جذابیت سمبولیست ها به اسطوره به هیچ وجه تصادفی نیست. دلایل استفاده گسترده نمایندگان این مکتب ادبی از اساطیر چیست؟ این امر اولاً به دلیل رابطه نزدیک دیالکتیکی بین اسطوره و نماد است. بسیاری از محققان به آن اشاره می کنند.

اجازه دهید ابتدا در نظر بگیریم که منظور سمبولیست ها از اصطلاح "نماد" چیست. آندری بلی به تعریف مفهوم "نماد" توجه زیادی داشت. در کتاب بلی «سمبولیسم به مثابه یک جهان بینی» بیانی در مورد سه ویژگی مشخصه یک نماد می یابیم:

نماد واقعیت را منعکس می کند.

نماد تصویری است که توسط تجربه تغییر یافته است.

شکل تصویر هنری از محتوا جدایی ناپذیر است.

Bely نماد را به عنوان یک سه گانه "avs" نشان می دهد، که در آن a یک وحدت خلاق غیرقابل تقسیم است، که ترکیبی از: c - تصویر طبیعت، تجسم یافته در صدا، رنگ، کلمه. ج - تجربه ای که آزادانه مواد اصوات، رنگ ها، کلمات را دفع می کند، به طوری که این ماده به طور کامل تجربه را بیان می کند.

برایوسوف خاطرنشان می کند که این نماد چیزی را بیان می کند که به سادگی نمی توان آن را "گفت". "یک نماد اشاره ای است که از آن شروع می شود که آگاهی خواننده باید مستقلاً به همان ایده های "ناگفتنی" برسد که نویسنده از آن شروع کرده است."

بنابراین، ویژگی های اصلی نماد:

ساختار ویژه: وحدت ناگسستنی تصویر و معنا (یعنی شکل و محتوا)

نماد چیزی مبهم، چند معنایی، "غیرقابل توصیف" را بیان می کند، مربوط به حوزه احساس، به قلمرو ابدی و واقعی، نوعی محتوای ایده آل است.

چنین نتایجی توسط کارهای محققان تأیید شده است. به ویژه، یرمیلووا تعریف زیر را از نماد در درک نمادگرایان ارائه می دهد: "نماد تصویری است که باید در عین حال کامل بودن معنای مادی پدیده ها را بیان کند و در امتداد "عمودی" حرکت کند. - بالا و پایین - معنای ایده آل همان پدیده ها. در فصل «درباره مفهوم «نماد» تک نگاری فوق الذکر، به درستی اشاره شده است که نماد، وحدت ناپذیری از دو سطح هستی (واقعی و ایده آل) است، بدون سایه معنای مجازی. علاوه بر این، نماد تشخیص محتوای بیان نشده پشت تصویر است. این مونوگراف به سخنان E.I. Kirichenko اشاره می کند که در مورد این نماد گفت: "موضوع، انگیزه همان چیزی است که هست و در عین حال نشانه ای از محتوای متفاوت، جهانی و ابدی است. بیرونی و درونی، مرئی و نامرئی قابل تفکیک نیستند.

ساریچف تأکید می کند که یک نماد ترکیبی از ناهمگن در یک است. "یک نماد ترکیبی از دو مرتبه توالی است: دنباله ای از تصاویر و دنباله ای از تجربیاتی که تصویر را تداعی می کنند." ساریچف همچنین معتقد است که یک نماد همیشه واقعیت را منعکس می کند. در فرهنگ لغت دایره المعارف ادبی، به این جمله برمی خوریم که مقوله نماد نشان دهنده تصویری است که فراتر از حد خود است، وجود معنایی که بطور جدایی ناپذیر با تصویر ادغام شده است، اما با آن یکسان نیست. در دایره المعارف فلسفی - تعریف نماد به عنوان یک نشانه آشکار شده.

حالا به راحتی می توانیم رابطه نماد و اسطوره را برقرار کنیم. اول، ساختاری. این ساختار است که در وهله اول نماد و اسطوره را در کنار هم قرار می دهد. خود نمادگرایان بر این موضوع تاکید داشتند. برایوسوف در مقاله خود "معنای شعر مدرن" استدلال می کند که بیشتر اسطوره ها بر اساس اصل یک نماد ساخته شده اند، علاوه بر این، نمادگرایان دیگر حتی دوست داشتند شعر خود را "اسطوره سازی"، یعنی خلق اسطوره های جدید بنامند.

وقتی صحبت از اسطوره شد، به تفکیک ناپذیری فرم و محتوا در آن اشاره کردیم، در نماد نیز همین امر مشاهده می شود: تصویر و معنا، فرم و محتوا جدایی ناپذیرند. در فرهنگ لغت دایره المعارف ادبی تأییدی بر این امر می یابیم: «... یک تصویر اسطوره ای ... یک شکل معنادار که با محتوای خود در وحدت ارگانیک است، یک نماد است». لوسف همچنین تأکید می کند که اسطوره یک طرح یا تمثیل نیست، بلکه نمادی است که در آن دو صفحه هستی که به هم می رسند غیرقابل تشخیص هستند و معنایی نیست، بلکه هویت مادی و واقعی یک ایده و یک چیز تحقق می یابد.

بارت به این معروف است که می‌گوید اسطوره یک نظام نشانه‌شناختی ثانویه ایجاد می‌کند، نه می‌خواهد این مفهوم را آشکار یا حذف کند، بلکه آن را طبیعی می‌کند. نماد در میان سمبولیست ها با «وفاداری به زمین»، این مفهوم را نیز طبیعی می کند، اما در آن، معنای آن توسط خود «جوهریت» تمام نمی شود. لوی استروس معتقد است که اسطوره دقیقاً با ساختار تغییرناپذیرش کارکرد نمادین خود را انجام می دهد. همچنین عبارات بسیاری وجود دارد که مفاهیم نماد و اسطوره را گرد هم می آورد و به معنای نمادین اسطوره اشاره می کند. ما چیزی مشابه را در کاسیرر می بینیم که اسطوره را به عنوان یک سیستم نمادین بسته تعبیر می کند (اسطوره شکلی نمادین است که از طریق آن شخص هرج و مرج را در اطراف خود سازمان می دهد). به طور کلی، مکتب نمادین، اسطوره ها را به عنوان نمادهایی تفسیر می کرد که کشیشان باستانی خرد خود را در آن پنهان می کردند. بارت در نوشته های خود درباره اساطیر استدلال می کند که اسطوره معنایی نمادین دارد. ملتینسکی، با صحبت در مورد ادبیات قرن بیستم، خاطرنشان می کند که اسطوره در آن به عنوان یک نظام نمادین پیش منطقی درک می شود، بنابراین خاطرنشان می کند که اسطوره از ابتدا نمادین است.

ما همچنین ارتباط بین اسطوره و نماد را در خود کارکردهای اسطوره و نماد می بینیم: اسطوره و نماد احساسات را منتقل می کنند، چیزی که نمی توان «به زبان آورد». ما تأیید این موضوع را در بارت می‌یابیم: «... در مفهوم اسطوره‌ای فقط دانش مبهمی وجود دارد که از تداعی‌های سست نامشخص شکل گرفته است»، همان را می‌توان به درستی به نماد نسبت داد. «...معمولاً اسطوره ترجیح می دهد با کمک تصاویر ناچیز کار کند، جایی که معنای آن به اندازه کافی چربی زدایی شده و برای معنا تجزیه شده است - مثلاً کاریکاتورها، تقلیدها، نمادها و غیره.»

اگر اسطوره و نماد را از نظر نسبت عام و فرد در آنها در نظر بگیریم، می توان به شباهت هایی نیز دست یافت. به عقیده شلینگ، اسطوره‌شناسی در امر خاص، کل الوهیت کلی را ایجاد می‌کند، در حالی که نماد ترکیبی است با عدم تمایز کامل کلی و جزئی در جزئی.

آخرین نقطه شباهت همه موارد قبلی را توضیح می دهد: اسطوره و نماد نه تنها از نظر ساختاری، معنایی، عملکردی، بلکه از نظر ژنتیکی نیز به هم مرتبط هستند. بسیاری از محققان توجه خود را به این موضوع معطوف کرده اند. به عنوان مثال، پوتبنیا در مورد ماهیت استعاری (نمادین) اسطوره صحبت می کند، ساریچف می گوید: "یک نماد ناگزیر به یک اسطوره منتهی می شود، یک اسطوره از یک نماد رشد می کند. هنر نمادین لزوماً هنر اسطوره‌سازی است.» ایلیف نیز موافق است که نمادگرایی اسطوره‌شناسی ازلی است: «اسطوره از یک نماد رشد می‌کند. نماد هسته اسطوره است. سریال نمادین نه تنها خواننده را به سمت نماد سوق می دهد، بلکه بر اساس ناخودآگاه خواننده اسطوره می آفریند. خود سمبولیست ها نیز به همین عقیده پایبند هستند: «در دایره هنر نمادین، نماد به طور طبیعی خود را به عنوان نیروی و جوانه اسطوره نشان می دهد. سیر ارگانیک توسعه نمادگرایی را به اسطوره سازی تبدیل می کند» (V. Ivanov). ماهیت یک نماد و یک اسطوره یکسان است - این یک تجربه ذهنی از واقعیت است. چنین رابطه طبیعی نزدیکی نمی تواند منجر به وابستگی کارکردی نماد و اسطوره نشود: اسطوره فقط در روند آشکار شدن مجموعه نمادین تحقق می یابد، اما نماد تنها در جریان اصلی اسطوره تحقق می یابد. از این جا چنین بر می آید که «در هنر نمادگرایی، مقوله نماد و اسطوره دو مقوله جهانی هستند که بدون آنها ... آثار خاصی قابل تصور نیست».

شباهت عمیق اسطوره و نماد حتی منجر به این ادعا شده است (به فرهنگ لغت دایره المعارف ادبی مراجعه کنید) که خطر محو شدن کامل مرزهای بین اسطوره و نماد وجود دارد.

با این وجود، مرزهای بین اسطوره و نماد هنوز وجود دارد. تصویر اسطوره ای به معنای چیزی نیست، این "چیزی" است، در حالی که نماد حامل یک علامت است، بنابراین به معنای چیزی است. این ماهیت شرطی نماد است که آن را از اسطوره متمایز می کند. جنبه ایدئولوژیک و تصویری نماد فقط در رابطه با معنا و نه اساساً با عینیت تصویر شده مرتبط است. اسطوره به طور مادی نمایش و واقعیت نمایش داده شده در آن را شناسایی می کند. این دیدگاه توسط دانشمند معتبری مانند Losev مشترک است: "... هر چیزی که به صورت پدیدار و مشروط در تمثیل، استعاره، نماد تفسیر شود، در اسطوره به معنای واقعی کلمه به واقعیت تبدیل می شود..."

دلیل دوم استفاده نمادگرایان از اسطوره، عمیقاً در فلسفه نمادگرایی به عنوان یک جهان بینی ریشه دارد. یکی از ایده های برجسته سمبولیست ها ایده وحدت (برگرفته از فلسفه Vl. Solovyov) است. تحت "وحدت" نمادگرایان به معنای "ارتباطات برادرانه، مبادله معنوی سودمند مداوم، اجرای" زندگی واقعی "در" دیگری به عنوان در خود " بود. واسطه چنین ارتباط برادرانه بین نمادگرایان و مردم اسطوره بود. سمبولیست ها به خوبی از انزوای لایه فرهنگی از مردم آگاه بودند و سعی در غلبه بر آن داشتند. رویای آنها خلق شعر نمادین عامیانه بود. شاید به همین دلیل است که نماد از "غیر شخصی" و از جمله آغاز "کلیسای جامع" در مورد ارتباط با روح مردم صحبت می کرد و اسطوره که از نظر دیالکتیکی با نماد مرتبط و نزدیک به مردم بود، ابزار این ارتباط شد. . همچنین تلاش‌هایی برای آموختن حقایق دانش غیرمنطقی از مردم وجود داشت (ما قبلاً گفته‌ایم که یک اسطوره قادر به بیان "ایده‌های" نهفته در ضمیر ناخودآگاه جمعی است) نیز وجود داشت. به عنوان مثال ، ویاچسلاو ایوانف در یک زمان برنامه عملی اسطوره سازی و احیای جهان بینی مردم "ارگانیک" را با کمک خلاقیت رمز و راز ارائه کرد. بنابراین، روشن است که اسطوره، به قولی، حلقه پیوندی می شود: اولاً، بین شاعر و مردم (بالاخره، «مهم ترین کارکرد اسطوره و آیین، معرفی فرد به جامعه، شامل کردن اوست. در چرخه کلی زندگی ...") ثانیاً بین مردم و شعر ("از طریق اسطوره است که مردم خالق هنر می شوند"). این دقیقاً همان مبادله معنوی سودآوری است که نمادگرایان رویای آن را دارند، این باید تا حدی ایده "همه وحدت" Vl. سولوویف

استفاده از اسطوره نیز ناشی از تمایل نمادگرایان به فراتر رفتن از چارچوب اجتماعی-تاریخی و مکانی-زمانی برای شناسایی محتوای جهانی انسانی است. بریوسوف با بازاندیشی وقایع گذشته اخیر در مقاله "دیروز، امروز و فردا شعر روسی" می نویسد که تمایل نمادگرایان به ایده هایی "جهانی در اوج خود این شعر را عمیق تر و پیچیده تر کرد". نماد گرایان از اسطوره به عنوان راهی برای بیان عقاید خود استفاده می کنند، همانطور که اسطوره ها در عصر «کودکی بشر» (اسطوره به عنوان نوعی زبان هیروگلیف) راهی برای بیان عقاید بودند. موضع بریوسوف در این موضوع با موضع سمبولیست ها به طور کلی منطبق است. لازم به ذکر است که بریوسوف در دوره های اولیه کار خود، هدف شعر را در «مطالعه اسرار روح انسان» می دید و بعداً اظهار داشت که باید «آگاهانه به بیانگر تجربیات جمعی تبدیل شود». از این منظر، اسطوره ابزاری است که شاعر با آن در تاریخ روح انسان نفوذ می کند، او (اسطوره) بیان تجربیات جمعی است. اسطوره نزدیک به برایوسوف و به عنوان نوعی الگوی جهان است. بریوسوف با صحبت در مورد وظایف هنر در مقاله "درباره هنر" اظهار می دارد: "اجازه دهید هنرمند در تفسیر خود به عنوان یک هدف تلاش کند تا کل جهان را بازسازی کند."

اسطوره سمبولیست ها ارتباط تنگاتنگی با مدرنیته دارد. دنیای باستان گرایی و جهان تمدن یکدیگر را توضیح می دهند. برایوسوف به توانایی سمبولیست‌ها در «تجسم هنرمندانه مسائل مدرنیته در چهره‌های تاریخ و در تصاویر داستان‌های عامیانه (اسطوره‌ها)» اشاره می‌کند (توجه داشته باشید که در اینجا برایوسوف تفاوتی کارکردی بین عناصر اساطیری و تاریخی نمی‌بیند؛ این یک بار. بار دیگر نظر ما را در مورد امکان در نظر گرفتن عناصر تاریخ بدون جدا کردن آنها از عناصر اساطیری تأیید می کند. نمادگرایان با تجسم مسائل مدرنیته در چهره های تاریخ و اسطوره، چندین هدف را دنبال می کنند:

الگویی از هارمونی از دست رفته را بیابید (طبق نظر الیاده، یکی از کارکردهای اسطوره این است که نمونه ای شایسته تقلید باشد).

اسطوره به عنوان یک خاطره زنده از گذشته قادر به درمان بیماری های حال است. بارت می گوید: "... اسطوره شناسی به دگرگونی جهان کمک می کند ...". ظاهرا نمادگرایان نیز به همین دیدگاه پایبند هستند. با بازآفرینی این اسطوره در ذهن خود، انسان مدرن، نماینده روزگاران «بی‌ترس»، می‌تواند مطمئن شود که چه خاکی سالم، پر از زندگی و اولیه در زیر لایه ضخیم «تمدن» او پنهان شده است. در نمونه های اولیه گذشته، نمادگرایان آینده بشر را می دیدند. مفهوم قدرت درمانی حافظه از ویژگی های تفکر اسطوره ای است. الیاده می گوید که «شفا»، و در نتیجه حل مسئله هستی، از طریق یادآوری کنش اصلی آنچه در آغاز اتفاق افتاده امکان پذیر می شود. یرمیلووا از درک نمادگرایان از فرهنگ به عنوان "میراث زنده ای که به تجربه رویدادهای گذشته به عنوان مشکلات مبرم امروز، مملو از رویدادهای آینده کمک می کند" صحبت می کند. سمبولیست ها در جستجوی اسطوره های زندگی ساز زمان ما به اسطوره سازی روی می آورند. ملتینسکی خاطرنشان می کند که اسطوره سازی قرن بیستم به عنوان "وسیله ای برای تجدید فرهنگ و انسان" استفاده می شود. با این کار به دلیل سوم استفاده از اسطوره می رسیم. اسطوره به انسان مدرن کمک می کند تا از امر شخصی فراتر رفته، از امر متعارف و خصوصی بالاتر برود و ارزش های مطلق و جهانی را بپذیرد. شایان ذکر است که روند "به یاد آوردن" یکی از ویژگی های فرهنگ قرن بیستم به عنوان یک کل بود. این شامل «کشف‌های» دوران قدیم، در تأیید فرهنگ به‌عنوان مجموع حقایق تجسم یافته‌ای است که بشر به طرق مختلف و به اشکال گوناگون به آن دست یافته است. در این رابطه، کاملاً طبیعی به نظر می رسد که فرض کنیم حقایقی در قالب اسطوره وجود داشته است. بلی می گوید: «هنر باید ابدی را ببیند. برایوسوف می‌گوید: «در هنر تغییر ناپذیری و جاودانگی وجود دارد...» و اگر این «تغییر ناپذیر» و «جاودانه» در اسطوره محفوظ بماند، صرفاً لازم است آن را وارد شعر کرد، در غیر این صورت خطر گام برداشتن در مسیر خدمت به ارزش‌های گذرا را به دنبال دارد. استفاده از اسطوره همچنین جستجوی «نو» در «قدیمی»، بازاندیشی آن است: «...در این انگیزه برای ایجاد نگرش جدیدی به واقعیت با بازنگری یک سری از جهان بینی های فراموش شده - کل... آینده. ...از هنر جدید...» (الف بلی). ملتینسکی خاطرنشان می کند: «توسل آگاهانه به اساطیر نویسندگان قرن بیستم، معمولاً به عنوان ابزاری برای سازماندهی هنری مواد و وسیله ای برای بیان برخی اصول روانشناختی «ابدی» یا حداقل مدل های فرهنگی پایدار ملی». در آثار سمبولیست ها، اسطوره به عنوان یک اصل زنده جاودانه به تأیید شخصیت در ابدیت کمک می کند.

آخرین اظهار نظر با نام توپوروف مرتبط است که اسطوره سازی را به عنوان "خلق غنی ترین، پر انرژی ترین و مثال زدنی ترین تصاویر از نظر معنایی از واقعیت" تعریف می کند.

اکنون به نظر می رسد که بتوان کارکردهای اسطوره را در آثار نمادین تعریف کرد:

اسطوره توسط نمادگرایان به عنوان وسیله ای برای ایجاد نمادها استفاده می شود.

با کمک اسطوره، بیان برخی ایده های اضافی در اثر ممکن می شود.

اسطوره وسیله ای برای تعمیم مطالب ادبی است.

در برخی موارد، سمبولیست ها به اسطوره به عنوان ابزاری هنری متوسل می شوند.

اسطوره نقش یک مثال بصری، سرشار از معانی را بازی می کند.

بر اساس موارد فوق، اسطوره نمی تواند کارکرد ساختاری ایفا نکند (ملتینسکی: «اسطوره شناسی به ابزاری برای ساختار دادن به روایت (به کمک نمادهای اساطیری) تبدیل شده است»).

در فصل بعد به بررسی این موضوع خواهیم پرداخت که نتیجه گیری های ما در مورد آثار غنایی بریوسوف چقدر منصفانه است. برای انجام این کار، ما چرخه های دوره های مختلف نگارش را مطالعه می کنیم که کاملاً بر اساس طرح های اسطوره ای و تاریخی ساخته شده است: "مورد علاقه های اعصار" (1897-1901)، "حقیقت ابدی بت ها" (1904-1905)، "ابدیت". حقیقت بت ها" (1906-1908)، "سایه های قدرتمند" (1911-1912)،" در نقاب "(1913-1914).

وزارت آموزش و پرورش و علوم فدراسیون روسیه

شعبه GOU VPO "دانشگاه دولتی Kemerovo"

در Anzhero-Sudzhensk

گروه زبان و ادبیات روسی

تصاویر و نقوش اساطیری در شعر ک.د. بالمونت

کار فارغ التحصیل

شتلتر لئونید نیکولاویچ

مشاور علمی:

هنر معلم بلیاوا N.N.

کار برای حفاظت تایید شده است

200_

سر بخش __________

پایان نامه دفاع شد

____________________________

مقطع تحصیلی ____________________

رئیس SAC __________

معرفی

فصل 1. اسطوره و نماد در ادبیات نوبت قرن XIX - XX

فصل 2. تصاویر و نقوش اساطیری به عنوان اساس ک.د. Balmont "The Firebird" و "Fairy Tales"

1 تصاویر و نقوش اساطیری در مجموعه "پرنده آتشین"

2 تصویر و نقوش اساطیری در چرخه شعر "قصه های پریان"

فصل 3. از طریق تصاویر و نقوش در شعر K.D. Balmont

نتیجه

کتابشناسی - فهرست کتب

کاربرد روشی

معرفی

K. Balmont یکی از برجسته ترین نمایندگان نمادگرایی است، یک گرایش ادبی که در اواخر قرن 19 و اوایل قرن 20 بر روسیه تسلط داشت. میراث شاعرانه کنستانتین دیمیتریویچ بالمونت در تاریخ ادبیات روسیه عصر نقره اهمیت انکارناپذیر خود را تا به امروز حفظ کرده است.

معاصران در مورد شعر K. Balmont به طرق مختلف صحبت کردند. مثلاً منتقد معروف س.ا. آندریوفسکی در اشعار شاعر تنها چیزی بی حاصل می دید. پروفسور S.A. ونگروف، برعکس، در او متوجه میل به درک فلسفی از زندگی جهانی شد. A. Hanzen-Leve، نه بی دلیل، اشاره می کند که بالمونت در واقع ترکیبی ترین در میان سمبولیست ها بود، بنابراین اشعار او آزادانه تمام نقوش اساطیری، فولکلور، باستانی- عتیقه، عجیب و غریب- غیر اروپایی و سایر نقوش را ترکیب می کرد.

ک.د. بالمونت صاحب تعدادی ایده جدید است که وارد تاریخ ادبیات روسیه شده است. آثار او پیوندی ضروری برای درک نمادگرایانه روسی و فرهنگ جهانی، فولکلور به عنوان یک فضای هنری غیرقابل تقسیم است. آثار شاعر ارتباط تنگاتنگی با ادبیات عامیانه و کلاسیک دارد. آنها دنیای جدیدی از احساسات و عواطف را به خواننده روسی ارائه کردند. در فضای هنری آثار بالمونت، اشیای بی روح زندگی واقعی در دنیای شاعرانه جادویی به صورت معنوی ظاهر می شوند که دارای ویژگی های جدید و گاه حتی غیرعادی هستند.

در آثار بالمونت، متونی که سبک‌سازی فولکلور هستند، جایگاه ویژه‌ای را به خود اختصاص داده‌اند.

برایوسوف در مقاله "K.D. بالمونت» (1906) اشاره کرد که جهان اساطیر اسلاو را می توان به یکی از این دو روش بازسازی کرد: «یا اینکه همه هرج و مرج هنر عامیانه را به چیزی جدید تبدیل کنیم.<…>یا با پذیرفتن روح هنر عامیانه، فقط سعی کنید هماهنگی هنری را در کار نسل ها ایجاد کنید.<…>اما با ابزار قدرتمند هنر معاصر." بالمونت اولین راه را انتخاب کرد. او سعی کرد تصاویر اساطیر اسلاوها را به صلاحدید خود بازسازی کند. از سوی دیگر، بریوسوف به سمت دیگری رفت، او سعی کرد با کمک ابزارهای هنری مدرن جان تازه ای در آنها دمیده شود.

در کتاب بالمونت «آتش یک پرنده است. لوله یک اسلاو» به وضوح نشان دهنده شیفتگی شاعر به جنبه «باستانی-حماسی» فرهنگ روسی و اسلاو بود. این کتاب علیرغم انتظار شاعر، موفقیتی برای او به ارمغان نیاورد و از همان زمان افول تدریجی شهرت شاعر آغاز می شود. نقد منفی از چرخش جدیدی در رشد خلاق شاعر خبر داد. به عنوان مثال، بلوک، که برای بالمونت "واقعی" ارزش زیادی قائل بود، در مورد کتاب "آتش یک پرنده است" یک "حکم" مرگبار صادر کرد. فلوت یک اسلاو": "این تقریباً منحصراً مزخرفات مضحک است، این فقط مزخرف است، شما نمی توانید کلمه دیگری را انتخاب کنید. در بهترین حالت، نوعی مزخرف به نظر می رسد که در آن، با تلاش زیاد، می توان معنای غنایی متزلزلی را گرفت (یا ابداع کرد). اما در بیشتر موارد این کلمات درهم آمیخته است، گاهی زشت، گاهی مضحک... و بنابراین نه در صفحات، بلکه در برگه های چاپ شده... و این شاعر بالمونت نبود که این را نوشت، بلکه یک منشی منحرف گستاخ بود. با نام بالمونت، هنوز راه درازی در پیش است که همه عادت به پیوند دادن ایده یک شاعر زیبا را از دست نداده اند. با این حال، زمان از شیر گرفتن فرا رسیده است: بالمونت شاعر فوق العاده روسی وجود دارد، اما شاعر جدید بالمونت دیگر نیست.

الیس در بررسی مجموعه Firebird حتی بیشتر از تلطیف اسطوره های اسلاو توسط بالمونت نادیده انگاشته است: با ریشی چسبان، ژولیده و مبتذل در یک شوخی، بدنام و سوت زدن را در دستان خود به جای لیر سنتی گرفته است. از لحن "لوله یک اسلاو".

لازم به ذکر است که جنبه های اسطوره ای شعر بالمونت پیش از این موضوع پژوهشی قرار گرفته است. تعدادی از کارها به یک طریق یا دیگری بر این مشکل تأثیر می گذارد: T.P. آکوپوف "تصاویر زن اسطوره ای در مجموعه K. Balmont "زیر آسمان شمالی". این مقاله به بررسی و تحلیل تصاویر زنانه‌ای که در اساطیر جهان یافت می‌شود، می‌پردازد. Burdin V.V. «آغاز اساطیری در شعر ک.د. بالمونت 1890-1900" (1998). در این نوشتار، نگارنده سعی دارد با نگاهی اسطوره‌ای به اثر بالمونت، آن را در راستای احیای تفکر اسطوره‌ای به‌عنوان اصل اساسی خلاقیت ارزیابی کند. همچنین باید به کار Davletbaeva T.M. «The Artistic Theurgy of K.D. Balmont» (2002) و Agapov O.A. «Lyrika K.D. بالمونت در پرتو جست‌وجوهای مذهبی‌اش» (2004).

با وجود تحقیقات موجود، پرسش اسطوره شناسی بالمونت همچنان باز است. بسیاری از مقررات نیاز به توضیح و پوشش دقیق تری دارند. در همین راستا موضوع کار دیپلم «تصاویر و نقوش اساطیری در شعر ک.د. Balmont» به نظر ما می رسد مربوط.

بدین ترتیب، هدفپایان نامه - تحلیل تصاویر و نقوش اساطیری در شعر ک.د. بالمونت.

هدف از کار پایان نامه آن را مشخص کرد وظایف:

1)تحقیق در مورد نظریه اسطوره و تصویر اسطوره ای.

2)برجسته کردن تصاویر اساطیری در اشعار K.D. بالمونت؛

)نمادگرایی تصاویر اساطیری را در اشعار ک.د. بالمونت.

شی - آثار غنایی از K.D. مجموعه های ورودی Balmont "پرنده آتش"، "افسانه ها"، "ساختمان های سوخته"

موضوع - تصاویر اساطیری یافت شده در این مجموعه های غنایی

کار دیپلم از بخش های زیر تشکیل شده است: مقدمه، 3 فصل: 1 فصل نظری است، به مفاهیم اسطوره و نماد می پردازد، 2 و 3 کاربردی است - تصاویر و نقوش اساطیری را که در مجموعه های "پرنده آتشین" وجود دارد، تجزیه و تحلیل می کنند. . پایپ اسلاو» و «قصه های پریان» (فصل 2) و از طریق تصاویر و نقوش اساطیری یافت شده در مجموعه های مختلف شعر K.D. بالمونت (فصل 3); نتیجه گیری، فهرست منابع، و پیوست روش شناختی.

فصل 1. اسطوره و نماد در ادبیات نوبت قرن نوزدهم و بیستم

اساطیر به عنوان علم اسطوره ها دارای سابقه ای غنی و طولانی است. اولین تلاش ها برای بازنگری در مواد اساطیری در دوران باستان انجام شد. بررسی اسطوره ها در دوره های زمانی مختلف توسط: اوگمر، ویکو، شلینگ، مولر، آفاناسیف، پوتبنیا، فریزر، لوی استروس، مالینوفسکی، لوی برول، کاسیرر، فروید، یونگ، لوسف، توپوروف، ملتینسکی، فرایدنبرگ، الیاده و بسیاری دیگر. اما تا کنون یک نظر عمومی پذیرفته شده واحد در مورد اسطوره وجود نداشته است، اگرچه نقاط تماسی در آثار محققان وجود دارد.

1)اسطوره به اتفاق آرا محصول خلاقیت هنری جمعی شناخته می شود.

2)اسطوره با عدم تمایز بین سطح بیان و سطح محتوا تعیین می شود.

)اسطوره به عنوان یک الگوی جهانی برای ساختن نمادها در نظر گرفته می شود.

)اسطوره ها مهمترین منبع طرح ها و تصاویر در همه زمان ها در توسعه هنر هستند.

نتیجه گیری های نویسنده مقاله به تمام جنبه های اساسی اسطوره مربوط نمی شود. اولاً، اسطوره با تصاویر خارق العاده ای عمل می کند که به عنوان واقعیت درک می شوند یا تصاویر واقعی که دارای معنای اساطیری خاصی هستند. ثانیاً، همانطور که یو لوتمن اشاره می کند، «لازم است به ویژگی های زمان و مکان اسطوره ای توجه شود: در اسطوره، زمان. به عنوان خطی تصور نمی شود، اما به طور بسته تکرار می شود، هر یک از قسمت های چرخه بارها در گذشته تکرار می شود و باید به طور نامحدود در آینده تکرار شود.

عناصر اساطیری به شخصیت های اساطیری محدود نمی شود. این ساختار اسطوره است که آن را از سایر محصولات خیال پردازی انسان متمایز می کند. در نتیجه این ساختار است که تعلق برخی عناصر اثر را به عناصر اساطیری تعیین می کند. بنابراین، یک عنصر اساطیری نیز می تواند چیزی واقعی باشد که به شیوه ای خاص تفسیر شود (نبرد، بیماری، آب، زمین، اجداد، اعداد و غیره).

اسطوره ای که نویسنده در اثر به کار می برد، ویژگی ها و معانی جدیدی پیدا می کند. تفکر نویسنده بر تفکر اسطوره‌ای قرار می‌گیرد و اسطوره‌ای جدید را به وجود می‌آورد که تا حدودی متفاوت از نمونه اولیه آن است. در "تفاوت" بین اولیه و ثانویه ("افسانه نویسنده") است که به نظر ما معنایی است که نویسنده بیان کرده است، زیرمتنی که نویسنده برای بیان آن از شکل اسطوره استفاده کرده است. . برای تفسیر معانی و معانی عمیقی که تفکر نویسنده یا ناخودآگاه او وضع می کند، باید دانست که عنصر اسطوره ای چگونه می تواند در اثر منعکس شود.

در مقاله «اسطوره‌ها» در فرهنگ لغت دائرةالمعارف ادبی، شش نوع اسطوره‌شناسی هنری نام‌گذاری شده است:

1)ایجاد نظام اصلی اساطیر آن.

2)بازآفرینی ساختارهای عمیق اسطوره‌ای-همزمانی تفکر (نقض روابط علی، ترکیب عجیب نام‌ها و فضاهای مختلف، دوگانگی، شخصیت‌های گرگینه)، که باید مبنای ماقبل یا فوق منطقی هستی را آشکار کند.

3)بازسازی توطئه های اساطیری باستانی، تفسیر شده با سهمی از مدرنیزاسیون آزاد.

)ورود نقوش و شخصیت‌های اساطیری منفرد در تار و پود روایتی واقع‌گرا، غنی‌سازی تصاویر تاریخی خاص با معانی و تشبیهات جهانی.

)بازتولید چنین لایه های فولکلور و قومی از هستی و آگاهی ملی، جایی که عناصر جهان بینی اسطوره ای هنوز زنده است.

)مراقبه تمثیلی، غزلی-فلسفی متمرکز بر ثابت های کهن الگویی انسان و هستی طبیعی: خانه، نان، جاده، آب، کوره، کوه، کودکی، پیری، عشق، بیماری، مرگ و غیره.

ملتینسکی در کتاب شاعرانه اسطوره از دو نوع رابطه ادبیات با اسطوره صحبت می کند:

1)طرد آگاهانه طرح سنتی و «موضوعات» به خاطر گذار نهایی از «نمادگرایی» قرون وسطایی به «تقلید از طبیعت»، به انعکاس واقعیت در اشکال زندگی مناسب.

2)تلاش برای استفاده آگاهانه، کاملا غیررسمی و غیر سنتی از اسطوره (نه فرم، بلکه روح آن)، که گاه خصلت اسطوره سازی مستقل شاعرانه را به دست می آورد.

در مقاله "درباره تفسیر اسطوره در ادبیات نمادگرایی روسی" G. Shelogurova دو رویکرد اصلی برای استفاده از اسطوره ها را مشخص می کند:

1)استفاده نویسنده از توطئه ها و تصاویر اساطیری سنتی، تمایل به دستیابی به شباهت بین موقعیت های یک اثر ادبی با موقعیت های اسطوره ای شناخته شده.

2)تلاشی برای مدل سازی واقعیت بر اساس قوانین تفکر اسطوره ای.

جذابیت سمبولیست ها به اسطوره به هیچ وجه تصادفی نیست. استفاده گسترده از اسطوره توسط نمایندگان نمادگرایی به دلیل ارتباط نزدیک دیالکتیکی بین اسطوره و نماد است. سمبولیست ها از هنری دفاع کردند که اصل الهی را در روح انسان بیدار می کند. این هدف قرار بود با کمک نمادها محقق شود و نماد هسته اصلی اسطوره است.

خود سمبولیست ها بر این واقعیت تمرکز کردند که بیشتر اسطوره ها بر اساس اصل یک نماد ساخته شده اند، بسیاری از سمبولیست ها حتی دوست داشتند شعر خود را "اسطوره سازی" یا خلق اسطوره های جدید بنامند. ویاچسلاو ایوانف در یک زمان برنامه عملی اسطوره سازی و احیای جهان بینی مردم "ارگانیک" را با کمک خلاقیت رمز و راز ارائه کرد.

استفاده از اسطوره نیز ناشی از تمایل نمادگرایان به فراتر رفتن از چارچوب اجتماعی-تاریخی و مکانی-زمانی برای شناسایی محتوای جهانی انسانی است.

نمادگرایان از اسطوره به عنوان راهی برای بیان عقاید خود استفاده می کنند، همانطور که اسطوره ها راهی برای بیان عقاید در دوران پیش از تاریخ بودند. اسطوره ابزاری است که شاعر از طریق آن تجربیات جمعی و خاص خود را دارد.

سمبولیست ها در جستجوی اسطوره های زندگی ساز عصر ما به اسطوره شناسی روی می آورند. ملتینسکی خاطرنشان می کند که اسطوره سازی در قرن بیستم به عنوان "وسیله ای برای تجدید فرهنگ و انسان" استفاده می شود. بنابراین، اسطوره در آثار سمبولیست ها به فراتر رفتن از امر شخصی، فراتر رفتن از امر متعارف و خصوصی و پذیرش ارزش های مطلق و جهانی کمک می کند.

استفاده از اسطوره همچنین جستجوی "نو" در "قدیمی"، بازاندیشی آن است: "... در این انگیزه برای ایجاد نگرش جدیدی به واقعیت با تجدید نظر در یک سری از جهان بینی های فراموش شده ..." (A. شکم). در آثار سمبولیست ها، اسطوره به عنوان یک اصل زنده جاودانه به تأیید شخصیت در ابدیت کمک می کند.

با توجه به مطالب فوق، کارکردهای اسطوره در آثار نمادین را می توان اینگونه تعریف کرد:

1)اسطوره توسط نمادگرایان به عنوان وسیله ای برای ایجاد نمادها استفاده می شود.

2)با کمک اسطوره، بیان برخی ایده های اضافی در اثر ممکن می شود.

)اسطوره وسیله ای برای تعمیم مطالب ادبی است.

)در برخی موارد، سمبولیست ها به اسطوره به عنوان ابزاری هنری متوسل می شوند.

)اسطوره نقش یک مثال بصری، سرشار از معانی را بازی می کند.

همچنین می توانید بین نماد و اسطوره رابطه برقرار کنید. اول، ساختاری. این ساختار است که در وهله اول نماد و اسطوره را در کنار هم قرار می دهد. در فرهنگ لغت دایره المعارف ادبی این امر با تفسیر نماد تأیید می شود: «... تصویری اسطوره ای.<…>شکل معناداری که با محتوای خود در وحدت ارگانیک قرار دارد نماد است. لوسف همچنین تأکید می کند که «اسطوره یک طرح یا تمثیل نیست، بلکه نمادی است که در آن دو صفحه هستی که به هم می رسند قابل تشخیص نیستند و معنایی نیستند، بلکه هویت مادی و واقعی یک ایده و یک چیز تحقق می یابد.

ارتباط بین اسطوره و نماد در خود کارکردهای اسطوره و نماد نیز دیده می شود: اسطوره و نماد احساسات را منتقل می کنند، چیزی که نمی توان «به زبان آورد». بنابراین اسطوره و نماد از نظر ساختاری، معنایی و کارکردی به هم مرتبط هستند. ماهیت یک نماد و یک اسطوره یکسان است - این یک تجربه ذهنی از واقعیت است. چنین رابطه طبیعی نزدیکی نمی تواند منجر به وابستگی کارکردی نماد و اسطوره نشود: اسطوره فقط در روند آشکار شدن مجموعه نمادین تحقق می یابد، اما نماد تنها در جریان اصلی اسطوره تحقق می یابد. S.P می گوید، از این نتیجه می شود. ایلیف، که «در هنر نمادگرایی، مقوله نماد و اسطوره دو مقوله جهانی هستند که بدون آنها<…>کارهای خاص

با این حال، مرزهای کاملاً مشخصی بین اسطوره و نماد وجود دارد. تصویر اسطوره ای به معنای چیزی نیست، این "چیزی" است، در حالی که نماد حامل یک علامت است، بنابراین به معنای چیزی است. این ماهیت شرطی نماد است که آن را از اسطوره متمایز می کند. جنبه ایدئولوژیک و تصویری نماد فقط در رابطه با معنا و نه اساساً با عینیت تصویر شده مرتبط است. اسطوره به طور مادی نمایش و واقعیت نمایش داده شده در آن را شناسایی می کند.

فصل 2. تصاویر و نقوش اساطیری به عنوان اساس K.D. بالمونت "پرنده آتشین" و "قصه های پری"

.1 تصاویر و نقوش اساطیری در مجموعه «پرنده آتشین»

بالمونت در کتاب «پرنده آتشین» سعی کرد با سبک سازی، دنیای اساطیر اسلاو و حماسه حماسی را بازآفرینی کند.

این کتاب از چهار بخش «فال»، «آب‌های عمیق»، «آب زنده»، «سایه‌های خدایان روشن‌چشم» تشکیل شده است. در هر بخش، شاعر لحظات فیگوراتیو خاصی از اساطیر اسلاو را مبنای خود قرار می دهد. به عنوان مثال، در بخش اول یک توطئه عامیانه وجود دارد، در بخش دوم - افسانه های باستانی ("در آغاز زمان. افسانه اسلاوی"، "کتاب عمیق"، "هذیان. افسانه ولادیمیر")، در سوم - یک قهرمانانه حماسه ("Svetogor و Muromets"، "Volga"، "Mikula Selya-ninovich"، "Sadko")، در چهارم، خدایان و ارواح به منصه ظهور می رسند.

در شعر "پرنده آتش" (اولین شعر مجموعه) تصویر موجود اسطوره ای پرنده آتش بازآفرینی شده است.

پرنده آتش در اساطیر اسلاوی شرقی پرنده ای شگفت انگیز است، تجسم خدای رعد و برق، که از پادشاهی دیگر (سی ام) می آید. این پادشاهی سرزمین‌های غنی و شگفت‌انگیزی است که در زمان‌های قدیم رویای آن‌ها بود، زیرا رنگ پرنده آتشین طلایی، قفس طلایی، منقار، پر است. او از سیب های طلایی تغذیه می کند که جوانی ابدی، زیبایی و جاودانگی می بخشد و در معنای خود کاملاً با آب زنده یکسان است. می درخشد و گرما می بخشد. و چون قلم خاموش شود به طلا تبدیل می شود. پرنده آتشین از گل محافظت می کند. وقتی پرنده آتشین آواز می خواند، مرواریدها از منقار بازش می افتند، یعنی. همراه با صداهای جدی رعد و برق، جرقه های درخشان رعد و برق پراکنده می شوند. اسلاوها پرنده آتشین را با طلا و گنجینه مرتبط می دانستند و معتقد بودند که این پرنده خاص به آنها اشاره می کند. جایی که فرود می آید، گنج های پنهانی در زمین وجود دارد. گاهی می گفتند در شب کوپالا پرنده آتشین به زمین فرود می آید و این درخشش او است که با گل سرخس اشتباه گرفته می شود.

تصویر پرنده آتشین در بالمونت تجسم الهام الهی است که شاعر موفق به یافتن آن شد:

من این پرنده آتشین شگفت انگیز را در دستانم می گیرم،

من می دانم چگونه او را بگیرم، اما به دیگران نمی گویم.

ک.د. Balmont از تصویر Firebird نیز به عنوان نوعی نماد، استعاره ای از رمز و راز استفاده می کند.

مرغ مگس خوار، پرنده آتشین کوچک،

تولد هوا و رویاها،

رعد و برق بالدار،

لذیذ رنگی میموزا.

مرغ مگس خوار، پرنده آتشین کوچک،

تو پری در قلمرو ارکیده ها،

شما یک ملکه مکزیکی هستید

و تو از همه پادشاهان قوی تر هستی.

غالباً در اشعار مجموعه "پرنده آتشین" بالمونت تصویر خدای اسلاوی پروون را دارد. در اساطیر اسلاو، "پرون خدای رعد و برق است که فرمانروای پدیده های آسمانی، خدای جنگ است. فرقه او به فرقه خدای رعد برمی گردد که در میان بسیاری از مردمان اروپایی شناخته شده است. اسلاوها خدای مهیبی را در ظاهر قهرمانی با موهای خاکستری قدرتمند تصور می کنند که در یک دست کمان رنگین کمان و در دست دیگر تیرهای رعد و برق دارد. در تأیید سخنان فوق، شعر «پرون» خدمت می کند که در آن بالمونت به پرون خود ویژگی هایی می بخشد که تقریباً شبیه به تفسیر اساطیری است.

پرون رشد قدرتمندی دارد،

صورت دلپذیر، سبیل طلایی،

او مالک ابر خیس است

مثل یک دختر جوان.

افکار پرون سریع است،

هر چه او می خواهد - پس اکنون،

جرقه می اندازد، جرقه می زند

از مردمک چشم های درخشان.

پرون شور و شوق تلخی دارد،

اما، با رسیدن به

آنچه او دوست داشت - اشک تکه تکه شد،

او ابر را سوزاند - و او رفته است.

در شعر "To Perun" شاعر با سپاسگزاری از این واقعیت که هدیه شگفت انگیزی برای نوشتن شعر به او داده شد به خدای اسلاوها روی می آورد.

رشته های مجعد، نه مستقیم،

فرهای سبک،

طلایی به من یک بیت داد

اشعار زیادی داد.

خداوند پرون رعد و برق حیات بخش را در ابیات شاعر ریخت و شکست دشمنان را با کلمات ممکن کرد.

برق در بیت من ریختی

و به من گفت: - بسوز.

خدای آتش رعد و برق،

قبل از من دشمنان هستند

همانطور که اجداد ما - اسلاوهای باستان به پروون روی آوردند ، شاعر نیز صدا می زند ، از خدای باستانی پروون می خواهد که در مسیر خلاقانه خود به او کمک کند.

به من بده، به من انفجارهای شیطانی بده

برای زمزمه تارها

انتقام تو را آیه من کند

برای من، پروون!

در شعر "پرون خشک" شاعر با تمرکز بر توانایی او در پرتاب رعد و برق، خدای پرو را توصیف می کند.

مه خشک وقتی مزارع شکوفا می شوند

نفرین روزها، بد ریختن نان

حتی زمینه های رعد و برق - به حساب،

پرون خشک - چاودار را در شکوفه می سوزاند.

پرون خشک - چاودار را داخل علف می‌ریزد،

و رنگ پژمرده می شود که مرز را خوشحال می کند

پرون آرزوی رعد و برق از رعد و برق دارد،

بهشتی - او باید دختران را مست کند.

بنابراین، می‌توان گفت که تصویر پرون اثر بالمونت هیچ یک از ویژگی‌های اسطوره‌ای خود را از دست نداده است، که در شعر «بیداری پرون» نیز قابل ردیابی است:

در آغاز بهار پروون از خواب بیدار شد

روی شعله آبی پرواز می کند

و زیر رعد و برق رشته های آتشفشانی آنها

با عجله از میان بیابان های مرتفع می گذرد.

<...>

فقط جایی که او بود، گلها روشن شدند،

بله، ساختمانی که بر اثر رعد و برق شکسته است.

در عین حال، شاعر در کنار انواع سنتی، ویژگی های اضافی را به خدای پروون می بخشد. اگر در میان اسلاوها، پروون یک قهرمان با موهای خاکستری عصبانی، مهیب و سلطه جو است، پس با Balmont او نیز "شاد، خوش آهنگ" است:

دیوارهای کوه های بسته پاره شده است،

آنچه بین ابرهای فانی نامیده می شود،

و او به فضا برده می شود،

چشمان آتشین، شاد، خوش آهنگ.

در کنار تصویر پرون، تصاویری از دیگر خدایان اسلاو در اشعار مجموعه به چشم می خورد. به عنوان مثال، الهه اسلاو مورانا.

در اساطیر اسلاو، مورانا (مارا، مورنا) به عنوان یک خدای قدرتمند و مهیب توصیف می شود. او الهه زمستان و مرگ، همسر کوشچی و دختر لادا، خواهر ژیوا و لیلی است.

V. کلاشنیکوف در کتاب "خدایان اسلاوهای باستان" خاطرنشان می کند که "در میان اسلاوها، مورانا تجسم نیروهای ناپاک در نظر گرفته می شد. او خانواده ای نداشت و در برف سرگردان بود و هر از گاهی برای انجام کارهای کثیف خود به مردم سر می زد. نام موران واقعاً با کلماتی مانند «آفت»، «مه»، «تاریکی»، «مه»، «احمق»، «مرگ» مرتبط است.

مورانا تجسم پیروزی ماری - "آب مرده" است، یعنی قدرت مخالف خورشید حیات بخش. اما مرگی که مادر اعطا کرده است یک وقفه کامل نیست. افسانه ها می گویند که مورانا با بندگان شیطانی هر روز صبح سعی می کرد خورشید را نابود کند. اما هر بار موفق نشد، زیرا قدرت تابشی و زیبایی خورشید مورانا را مجبور به عقب نشینی کرد. نمادها و اشیای اصلی الهه مورانا عبارتند از: ماه سیاه، انبوهی از جمجمه های شکسته و یک داسی که با آن رشته های زندگی را قطع می کند.

طبق افسانه ها و باورهای باستانی، دارایی های مورانا در پشت رودخانه بیدانه سیاه قرار دارد که یاو و ناو را از هم جدا می کند و پل کالینوف از آن طرف پرتاب می شود و توسط مار سه سر محافظت می شود ...

شاعر در شعر "مورانا" به دلجویی از الهه توصیه می کند و سپس مرگ فروکش می کند:

مورانا را با دعای وحشتناک نرم کنید.

او را در آبی صحرا مسحور کن

قرمز مایل به قرمز را در میان مرواریدها بپاشید.

مسحور کردن مورانا دوشیزه است، تو شاعری.

بالمونت می گوید که حتی مورانای چنین الهه وحشتناک و شیطانی، اول از همه، دوشیزه ای است که با کمک شعر می توان او را تسخیر کرد و افسون کرد. او می گوید که موهبت شاعر - شعر گفتن - می تواند نیروهای تاریک را شکست دهد.

الهه عشق و زیبایی در اساطیر اسلاو، لادا است. لازم به ذکر است که اسلاوهای باستان نام او را کل سیستم زندگی می نامیدند - راهی که در آن همه چیز باید خوب باشد ، یعنی خوب.

تصویر الهه لادا بارها و بارها در اشعار K.D. بالمونت. بنابراین، در شعری به همین نام "لادا"، قهرمان غنایی بالمونت می گوید که چگونه الهه عشق در شب به سراغ او آمد:

به سمت من آمد

الهه لادا.

ملایم، سبک

او بود،

مثل سرمای قبل از سحر.

در تصویر الهه عشق، شاعر تصویر یک معشوق زیبا را بازسازی می کند:

و من فهمیدم.

لذت چیست.

"من! من!"

"آه، ای مار!"

لادا در حال ضعیف شدن با من زمزمه کرد.

شاعر در شعر دیگری به نام «جشن لادا» فرا رسیدن بهار را با عید عشق یعنی عید الهه لادا مقایسه می‌کند:

تعطیلات لادا تعطیلات عشق است،

و در آوریل مگس های سنگی آواز می خوانند

هر چی میخوای اسمشو بذار رویا

بهار تعطیلات عشق است، جشن پیروزی بر الهه مورانا، یعنی در یک زمستان سخت و وحشتناک. اینها پیروزی های عشق بر مرگ، نور بر تاریکی است:

جشن اولین گلبرگ ها در جنگل،

جشن مارس مرگ مورانا.

شعر «جشن بهار» در ساختار و محتوای خود شبیه به آواز آیینی است که هنگام نامیدن بهار از آن استفاده می شد:

و رو به شرق

ما یک اشاره آیینی می خوانیم: -

"بهار سرخ است، بهار سرخ است،

زود بیا پیش ما!

بسوز، عشق، بیا. بهار،

با رحمتت به ما!

برای ما لادا باشید، ما را خوشحال کنید،

گل های بیشتری به من بده!

بهار در اینجا با الهه عشق لادا مقایسه می شود. مردم به بهار روی می آورند و از او می خواهند که نه تنها برای آنها عشق بلکه زندگی خوبی نیز داشته باشد. بنابراین، شاعر با استفاده از تصویر الهه اسلاوی لادا، ویژگی های اساطیری خود را تغییر نمی دهد.

شعر "Bereginya" به قهرمان اسطوره ای به همین نام تقدیم شده است. Bereginya در اساطیر اسلاو به عنوان یک الهه بزرگ تعبیر می شود که هر چیزی را که روی زمین وجود دارد به دنیا آورد. او در همه جا توسط سوارکارانی همراهی می شود که خورشید را به تصویر می کشند. او به ویژه در هنگام رسیدن نان مورد خطاب قرار می گرفت - این نشان می دهد که الهه متعلق به حامیان عالی نژاد بشر است.

در کتاب بی.ا. "بت پرستی اسلاوهای باستان" ریباکوف چنین می گوید: "فرقه برگینا بزرگ با یک توس نشان داده شد - تجسم درخشش آسمانی، نور، بنابراین، با گذشت زمان، این توس بود که به ویژه در "پری دریایی ها" مورد احترام قرار گرفت. ”: جشنواره های باستانی بت پرست به افتخار ساحل - پری دریایی های جنگلی.

بر اساس باورهای رایج، عروس های نامزدی که قبل از عروسی می مردند به ساحل روی می آورند. مثلا آن دخترانی که به خاطر خیانت داماد مکار دست به خودکشی زدند. تفاوت آنها با پری دریایی های آبی است که همیشه در آب زندگی می کنند و در آنجا متولد می شوند. در هفته روسال، یا تثلیث، در زمان شکوفایی چاودار، خطوط ساحلی از جهان دیگر ظاهر شد: آنها از زمین بیرون آمدند، از آسمان در امتداد شاخه های توس فرود آمدند، از رودخانه ها و دریاچه ها بیرون آمدند. قیطان‌های سبز بلند خود را شانه می‌کردند، روی ساحل نشسته‌اند و به آب‌های تیره نگاه می‌کردند، روی درخت‌های توس تاب می‌خوردند، تاج گل می‌بافیدند، در چاودار سبز می‌رقصیدند، در رقص‌های گرد می‌رقصیدند و جوانان خوش‌تیپ را به سوی خود می‌کشیدند. هر مردی داماد گمشده ساحل بود و با زیبایی و ظلم خود بسیاری را دیوانه کرد.

بالمونت در شعر خود این باور عمومی را تأیید می کند که برگینی موجوداتی شبیه پری دریایی هستند:

کلمات قدیمی زیبایی وجود دارد

روح آنها در طول قرن ها زنده است.

اسلاوها سواحل احترام داشتند،

اینها الهه های ساحلی آب هستند.

رنگ دریاها و رنگ آبهای خلوت آبی کمرنگ است،

نگاه عمیق به سواحل چشم آبی است.

جذاب، نوازشگر و ملایم.

برخی از اشعار مجموعه Firebird به خدایان اسلاوی سطح پایین تر اختصاص داده شده است: قهوه ای ها، آبدارها، پری دریایی ها و غیره. در اساطیر اسلاو، براونی به عنوان یک شخص، اغلب در همان چهره صاحب خانه، یا به عنوان یک پیرمرد کوچک با چهره ای پوشیده از پشم سفید و غیره نشان داده می شد.

براونی نوعی نگهبان کانون خانواده و رفاه در خانه بود. از رفتار او، خیرخواهانه یا خصمانه، سلامت گاو نیز بستگی داشت. بر اساس باورهای رایج، براونی می تواند به یک گربه، یک سگ، یک گاو، گاهی اوقات به یک مار، یک موش صحرایی یا به بستگان مرده تبدیل شود. همچنین، براونی می تواند یک موجود خانگی شیطانی باشد. فقط چنین شرور و خصمانه دومووی توسط بالمونت در شعر "دومووی" به تصویر کشیده شده است:

یه چیزی هست. چو، خش خش

خش خش خزنده.

و نامرئی کسی برای کسی که قابل مشاهده است،

بلند شد و روی تخت دراز کشید.

یک منظره دودی از روح بین دیوارها ایجاد می شود.

چیزی فشار می آورد - مثل یک مرده، برای یک دقیقه زنده،

چنگ زدن به گلو از زنده، و زمزمه های بسیار کسل کننده

درباره سختی های زمین. برو، برو، براونی!

براونی بالمونتوفسکی یک روح شیطانی است و اصلاً نگهبان اجاق نیست. او فقط اعمال بد می کند:

با دیدی گریزان، نگاهی انکارناپذیر،

او در صفحه دیوارها کمین کرده است،

شب ها در ساختمان های استاد سرگردان گشته،

با راز نفس نفس می کشد و با اراده می درخشد،

ذهن ها را از بین می برد

در اسارت وطنی شما

او صاحبان خانه را به زور فریب می دهد تا در خانه بمانند:

به قلب القا می کند که در خانه دنج است،

که این ساعت به طرز دلپذیری می کوبد،

این که بیرون از خانه بد باشد و کاملاً ناپاک،

که کوره خوشحال کننده است، اگرچه کودکان با آن همراه هستند.

شخصی سعی کرد از خانه خارج شود، اما براونی با استفاده از توانایی های جادوگری خود او را به زور متوقف می کند. او آنچه را که پشت دیوارهای خانه حتی بدتر است نشان می دهد:

در حال رفتن را بازداشت کرد. خیلی تاریک شد

از اینجا چه باید کرد؟ همه جا یکسان، یکسان.

و کلاه در جایی از چوب لباسی افتاد.

و در راهرو خیلی تاریک است. و پنجره با دشمنی نگاه می کند.

Balmont در کنار تصویر یک براونی، تصویر یک مرد دریایی را نیز دارد. Vodyanoy (vodyanik، vodovik)، در اساطیر اسلاو، یک روح شیطانی، تجسم یک عنصر آب خطرناک و مهیب. او در کسوت مردی با ویژگی های حیوانی - پنجه به جای دست، شاخ روی سر، یا پیرمردی زشت که در گل و لای با ریش بلند گیر کرده بود، نشان داده شد. اسلاوها بر این باور بودند که آبها از فرزندان آن نمایندگان ارواح شیطانی هستند که خداوند آنها را از آسمان به رودخانه ها ، دریاچه ها و برکه ها انداخت. آنها در انبوهی از نیزارها و نی ها زندگی می کنند. خانه های آنها اتاق های غنی ساخته شده از صدف و سنگریزه های رودخانه ای نیمه قیمتی است. عروس دریایی با پری دریایی و زنان زیبای غرق شده ازدواج می کند.

Balmont در شعر "Waterman" آبدار را مطابق با ایده های اسلاوهای باستان توصیف می کند:

او یک گیاه معطر است

در سواحل بزرگ شد

او روی گیاهانش سرمایه گذاری کرد

قدرت القای ترس در زندگی،

سرسخت نشئه را بکار

در رویاهای مبهم

خودش هم برهنه توی گل نشسته،

در کلاهی که از ساقه ساخته شده است

در لجن لغزنده، در گل چسبناک،

با عجیب بودنش صدا می زند،

اما گوش هایت را به روی شیب ها ببند،

او مشاور مخفی اوست.

شاعر مرد دریایی را موجودی خطرناک ترسیم می کند که می تواند انسان را نابود کند. او توصیه می کند که در گل هایی که در اطراف رودخانه می رویند نفس بکشید، زیرا گل ها یاور ساکن موذی رودخانه هستند، از مرد دریایی فرار کنند، به او نگاه نکنند، با او صحبت نکنند.

از واترمن دور شو،

او اینجا در سکوت خفه خواهد شد،

به واترمن نگاه نکن

و از گل نفس نکشید

اگر یک کلمه به او بگویید،

به سرعت وارد نیزارها می شوید.

در شعر دیگری به نام مرد مردابی، مرد دریایی به صورت «ترس از کودکان و دایه های پیر»، «روح خنده» به تصویر کشیده شده است. و باز هم شاعر هشدار می دهد که مرد دریایی موجودی خطرناک است که به دنبال آسیب رساندن به مهمانان ناخوانده ای است که به قلمرو او آمده اند.

اگر کسی را ملاقات کند

او مانند یک دست انداز ظاهر می شود

پا را می گیرد، می لرزد،

کمی آهسته، شمارش تمام شده است.

شاعر توضیح می دهد که مرد دریایی قورباغه را لمس نمی کند، زیرا آنها رعایای او، ساکنان دارایی او هستند. او فقط می تواند «کسانی که اسمشان پسر خداست» یعنی مردم را نابود کند.

قورباغه را غرق نمی کند

عاشق غر زدن باتلاق ها است،

اما زیرزمینی عجله خواهد کرد

کسانی که نامشان پسر خداست.

خیلی بی سر و صدا، بدون سوء نیت

می گیرد و می مکد:-

همه چیز از شکم مادر است،

همه به زمین مادر خواهند رفت.

بالمونت به ویژگی دیگری اشاره می‌کند که با تفسیر اسطوره‌ای از تصویر مرد آبی مطابقت دارد، تا ظاهر افرادی را که غرق کرده است به خود بگیرد.

چو، زیر دست انداز ناله های کسی،

پاک شده در مرداب صورت کسی.

باتلاق، همه سبز،

در مجموعه "پرنده آتشین" بخشی از اشعار توطئه های سبک شده است.

توطئه ها هستند متون با اهمیت جادویی که بر اساس قوانین خاصی ساخته شده اند. آنها با اعمال جادویی همراه با اعمال و هنجارهای آیینی (در مکان های خاص، با زمزمه یا با تنظیم صدای خاص و غیره) تلفظ می شدند. استخوان، سنگ، ناخن خرس، رد پا). هدف دستیابی به نتایج مطلوب در زمینه های مختلف زندگی بود: اقتصادی ("از خشکسالی"، "برای برداشت خوب"، "برای کاشت زنبورها در کندو")، ماهیگیری ("برای شکار موفق")، نظامی ( "از سلاح نظامی")، پزشکی ("از تب"، "از درد دندان")، خانواده ("از غم مادر عزیز در جدایی از فرزند عزیزش")، عشق ("خشک شدن" و "خشک شدن") .

کتاب درسی "شعر عامیانه روسی" می گوید که ترکیب توطئه ها از عناصر زیر تشکیل شده است:

مقدمه (معمولاً دعا، خطاب به "نیروهای ضروری")؛

آغاز، که نشان می دهد او به کجا می رود و گوینده یا گوینده چه می کند (مثلاً «به میدان باز می رود»).

بخش حماسی حاوی بیان میل، درخواست - مطالبات، گفتگو، عمل و به دنبال آن شمارش، اخراج بیماری.

بارتاک (به عنوان مثال، "انشاالله که کلمات من برای همیشه قوی و مجسمه باشند")

ختم نماز یا به اصطلاح «معدن».

بالمونت با استفاده از شکل توطئه برای اشعار خود، اغلب در بازتولید ساختار توطئه کاملاً دقیق عمل می کند، به عنوان مثال، در شعر "توطئه عشق" شامل یک شروع و یک مقدمه است که با هم ترکیب می شوند:

در میدان باز من خواهم رفت

من با بادها صحبت خواهم کرد: -

باد، گردباد، عجله کن،

دوشیزه سرخ را بیاور

با من هستی

روح با روح

تن به تن

بی‌حس

گوشت با گوشت

حداقل با میل

عجله کن.

خطوط زیر به عنوان پس‌زمینه این کار عمل می‌کنند:

بدون من نمیشه

فراموش نکن، عاشق نباش

بدون من نه زندگی کن و نه باش!

تنها عنصر ساختاری که بالمونت در این شعر و شعرهای دیگر به کار نمی برد، جذابیت دعا ("معدن") است.

بنابراین، بالمونت با استفاده از اسطوره ها و تصاویر اساطیری در اشعار خود، سعی در بازآفرینی دقیق طرح اسطوره ندارد، آن را تلطیف می کند، ویژگی های تالیفی جدید خود را به آن می بخشد. به عنوان مثال، در شعر "لادا"، شاعر تصویر یک معشوق زیبا را بازسازی می کند که دارای ویژگی های الهه عشق اسلاوی است، یا خدای اسلاوی پرون در Balmont به عنوان "شاد، خوش آهنگ" به تصویر کشیده می شود یا سعی می کند یک اثر غنایی شبیه به یک توطئه را از نظر محتوا بازآفرینی کنید، در حالی که ساختار اثر هنر عامیانه شفاهی را کاملاً دقیق حفظ نمی کند.

.2 تصاویر و نقوش اساطیری در چرخه شعر «قصه های پریان»

چرخه افسانه ها ارتباط تنگاتنگی با اساطیر و فولکلور اقوام مختلف دارد. تا حدودی می‌توان گفت که افسانه‌ها الگوی شاعرانه‌ای از دنیای آرمانی است که نویسنده خلق کرده است.

"قصه های پریان" بسیار نزدیک با تمام آثار شاعر مرتبط است: احساس شادی و پری زندگی، رفتن به دنیای ایده آل، ایده کودک به عنوان حامل همه آغازهای روشن، درک طبیعت، خلاقیت. ، زیبایی و هماهنگی جهان.

بالمونت مجموعه «قصه های پریان» را به دختر چهار ساله خود «نینیکا» تقدیم کرد. شاعر در شعر «تقدیم» که نقش کتیبه ای غنایی را ایفا می کند می گوید:

سانی نینیکا، با چشمان روشن -

این دسته گل از تیغه های نازک چمن.

به نظر می رسد Balmont همچنان سنت های V.A. ژوکوفسکی، یعنی سرگرم کردن، لذت بردن، خیال پردازی، تزئین زندگی بدون ایجاد مزاحمت.

داستان در مورد پری بر اساس افسانه های مردم اروپا در مورد جهان ساکنان موجودات نامرئی - پری و جن ها است. شاعر توانایی پری را حفظ می کند که فوراً ظاهر شود و فوراً ناپدید شود.

پری ها، طبق اعتقادات مردم سلتیک و رومانسک، موجودات زن خارق العاده، جادوگران هستند. پریان در اساطیر اروپایی زنانی هستند که دانش و قدرت جادویی دارند. پری ها معمولاً جادوگران خوبی هستند، اما پری های "تاریک" نیز وجود دارند. افسانه ها و افسانه های پریان زیادی وجود دارد که در آنها پریان کارهای نیک انجام می دهند، حامی شاهزاده ها و شاهزاده خانم ها می شوند و گاهی اوقات خود به عنوان همسران پادشاهان یا قهرمانان عمل می کنند.

در واقع، منشأ کلمه پری ناشناخته باقی مانده است، اما در اساطیر کشورهای اروپایی بسیار شبیه است. کلمه پری در اسپانیا و ایتالیا با «فادا» و «فتا» مطابقت دارد. بدیهی است که آنها از کلمه لاتین "fatum" گرفته شده اند، یعنی سرنوشت، سرنوشت، که به رسمیت شناختن توانایی پیش بینی و حتی کنترل سرنوشت انسان بود. در فرانسه، کلمه "هزینه" از فرانسوی قدیمی "feer" گرفته شده است، که ظاهراً بر اساس کلمه لاتین "fatare" به معنای "جذاب کردن، جادو کردن" ظاهر شده است. این کلمه از توانایی پری ها در تغییر دنیای معمولی مردم صحبت می کند. از همین کلمه کلمه انگلیسی "faerie" - "پادشاهی جادویی" می آید که شامل هنر جادوگری و کل دنیای پری ها می شود.

همانطور که در افسانه های فولکلور، پری ها در دنیای شاعرانه Balmont زندگی می کنند: روی زمین - پری باغ جادویی و در عنصر آب - پری آب:

"از سه دانه شن چه چیزی می توان درست کرد؟"

یک بار پری آب به من گفت.

یک دسته گل به او دادم،

و در سه دانه شن به او حساب داد

من یک دانه شن به دریا خواهم ریخت

او در آنجا در اعماق خوشحال خواهد شد.

دیگری در لباس تو خواهد بود،

و سومی به یاد من خواهد بود.

("سه دانه شن")

شاعر دنیای پری های برفی را نیز ترسیم می کند. مثلا در یک شعر « پری و دانه های برف » :

اسکیت

پری روی یخ پرواز کرد.

دانه های برف، بی سر و صدا در حال پرواز،

در ابرها متولد شد

شاعر آزادانه در فضای جادویی دنیایی که ساخته است حرکت می کند، با پری دوست می شود، مکالمات می شنود، صحنه های روزمره را توصیف می کند. این دنیای "پری" را به دنیایی عینی، مادی، ملموس، اما جدا از زندگی واقعی، دنیای بازی تبدیل می کند.

آنها به من گفتند که پری،

حتی اگر ثروتمند باشید

اگر به او یک زنبق بدهید

رویاها و عطرهای بسیاری، -

با این حال، برای پناه گرفتن در آمکا،

او به یک ورق نیاز دارد

آنها می توانند لباس بپوشند

از سر تا پا.

پری چشمان زمردی دارد،

او به چمن ها نگاه می کند

او لباس های شگفت انگیزی دارد.

عقیق، توپاز و کریزولیت

("لباس های پری")

جمع شده به پری در قلعه

میگ ها و حشرات.

قبلا مست شده

یک قطره بابونه.

("پری در محل کار")

Balmont می تواند عناصر طرح چند افسانه را به طور همزمان گرد هم آورد. بنابراین، نویسنده در شعر "گرگ پری" خواننده را به ادبیات جهان ارجاع می دهد، پیوندهای بینامتنی با افسانه های Ch. Perrault در اینجا روشن می شود:

این پری یک گرگ عجیب دارد.

از او پرسیدم: تو بدی؟ -

گل سوسن را لیسید

و سرش را برایم تکان داد.

قبلا این اتفاق افتاده است،

در قدیم.

سپس عصبانیت من به وجود آمد

با کلاه قرمزی جنگل ها.

اما وقتی شکارچی غیرت دارد

شکمم را باز کرد

همه فریب ها ناگهان ناپدید شدند

همه چیز برعکس شد.

در شعر "در هیولاها" یک قهرمان غیر معمول به دنیای سنتی و آشنای افسانه ها معرفی می شود. اساس این اثر، موتیف فولکلور توسعه فضایی جدید است. همانطور که در افسانه ها، این فضا در رابطه با قهرمان به فضای خود و دیگری تقسیم می شود. شاعر این دنیا را برای کودک نمی گشاید: اعتقاد بر این است که خواننده جوان او را به خوبی می شناسد. این یک کشف نیست، بلکه یک "کشف مجدد" است، یک بازی با تصاویر. علاوه بر این، این بازی قوانین خاص خود را دارد. گنجاندن یک موتیف عامیانه در ساختار شعر، فضای عاطفی خاصی ایجاد می کند.

سه تصویر از اساطیر اسلاو به طور همزمان در شعر ظاهر می شود - بابا یاگا، کوشی جاودانه و مار گورینیچ.

بابا یاگا (Yaga-Yaginishna، Yagibikha، Yagishna) قدیمی ترین شخصیت در اساطیر اسلاو است. در ابتدا، این خدای مرگ بود: زنی با دم مار، که از ورودی دنیای زیرین محافظت می کرد و ارواح متوفی را تا پادشاهی مردگان همراهی می کرد.

بر اساس یک باور دیگر، مرگ مرده را به بابا یاگا می دهد و با او به دور دنیا سفر می کند. در همان زمان، بابا یاگا و جادوگران تابع او از روح مردگان تغذیه می کنند و بنابراین مانند خود روح ها سبک می شوند.

پیش از این، آنها معتقد بودند که بابا یاگا می تواند در هر روستایی زندگی کند، به عنوان یک زن معمولی: مراقبت از دام، آشپزی، تربیت فرزندان. در این، ایده های مربوط به او به ایده های مربوط به جادوگران معمولی نزدیک است.

اما با این حال، بابا یاگا موجودی خطرناک تر است و قدرت بسیار بیشتری نسبت به نوعی جادوگر دارد. بیشتر اوقات ، او در یک جنگل انبوه زندگی می کند که مدتهاست ترس را در مردم ایجاد کرده است ، زیرا به عنوان مرز بین دنیای مردگان و زنده ها تلقی می شد. بیهوده نیست که کلبه او با قفسه ای از استخوان ها و جمجمه های انسان احاطه شده است و در بسیاری از افسانه ها بابا یاگا گوشت انسان را می خورد و خود او را "پای استخوانی" می نامند. درست مانند Koschey the Immortal (koshchey - استخوان)، به طور همزمان به دو جهان تعلق دارد: دنیای زنده ها و جهان مردگان. از این رو امکانات تقریبا نامحدود آن است.

در افسانه ها، بابا یاگا در سه تجسم عمل می کند. Yaga-bogatyrsha دارای یک شمشیر - یک صندوق گنج است و در شرایط مساوی با قهرمانان مبارزه می کند. یاگا رباینده کودکان را می دزدد، گاهی اوقات آنها را که قبلاً مرده اند، روی پشت بام خانه مادری خود می اندازد، اما اغلب آنها را با پای مرغ، یا به یک زمین باز یا زیر زمین به کلبه خود می برد. از این کلبه عجیب و غریب، کودکان و بزرگسالان با فریب دادن یاگیبیشنا نجات می یابند. و در نهایت، یاگا دهنده به قهرمان یا قهرمان با مهربانی سلام می کند، با او رفتار لذیذی می کند، در حمام اوج می گیرد، توصیه های مفیدی می دهد، اسب یا هدایای غنی می دهد، به عنوان مثال، یک توپ جادویی که منجر به یک هدف شگفت انگیز می شود و غیره.

این جادوگر پیر راه نمی‌رود، بلکه با یک هاون آهنی (یعنی ارابه روروک مخصوص بچه‌ها) در سراسر جهان سفر می‌کند و هنگام راه رفتن، خمپاره را مجبور می‌کند تا سریع‌تر بدود و با چماق یا دسته آهنی ضربه می‌زند. و به طوری که بنا به دلایلی که برای او معلوم است اثری دیده نمی شود، توسط وسایل مخصوصی که با جارو و جارو به هاون متصل می شوند، به دنبال او می روند. قورباغه‌ها، گربه‌های سیاه، از جمله گربه بایون، کلاغ‌ها و مارها به او خدمت می‌کنند: همه موجوداتی که هم تهدید و هم عقل در آنها محدود می‌شود.

حتی زمانی که بابا یاگا در بدترین شکل ظاهر می شود و با طبیعت خشن خود متمایز می شود، آینده را می داند، دارای گنجینه های بی شماری، دانش مخفی است..

در شعر بالمونت، بابا یاگا، مانند یک داستان عامیانه، در "کلبه ای روی پاهای مرغ" زندگی می کند، جایی که موش ها جیرجیر می کنند و خرده های آن را زیر و رو می کنند. ک.د. بالمونت بابا یاگا را "پیرزن سختگیر و شرور"، "جادوگر" می نامد.

من در یک کلبه روی پای مرغ بودم.

همه چیز مثل قبل آنجاست. یاگا نشسته است.

موش ها جیرجیر می کردند و خرده ها را زیر و رو می کردند.

پیرزن شرور سختگیر بود

اما من کلاه بر سر داشتم، نامرئی بودم.

دو رشته مهره از قدیم کشیدم.

جادوگر را خشمگین کرد و در مه ناپدید شد.

شاید الان به کوشچی بروم

من مروارید برای آهنگ ها را در آنجا پیدا خواهم کرد.

Koschei the Immortal نقش یک نگهبان خسیس گنج ها و یک دزد خطرناک زیبایی ها را بازی می کند. در بناهای اسلاوی قدیمی، کلمه "کوش" / "کوشت" منحصراً به این معنی است: خشک، لاغر، لاغر بدن - و آشکارا در رابطه نزدیک با کلمه "استخوان" به عنوان صفت اسمی قرار دارد. فعل استخوانی شدن در این معنا به کار می رود: یخ زدن، بی حس شدن، سخت شدن، مانند استخوان یا سنگ، از سرماخوردگی قوی. بر این اساس می توان تصور کرد که نام «کوشچه» ابتدا به عنوان تخلص و سپس به عنوان نام خاص دیو گرفته شده است. تا به حال نام کوشچی را بخیل های پیر می گویند که از بخل پژمرده و بر گنجی پنهان می لرزند.

برای یک شاعر، اشعار و شعر گنجینه هستند، بنابراین مروارید به طور خاص برای ترانه ها مورد نیاز است.

تا همان دهان به مار نزدیک خواهم شد.

من اسرار را یاد می گیرم - و همینطور بود.

مار گورینیچ ساکن غارهایی است که به اعماق ناشناخته کوه ها می رود، به همین دلیل است که طبق توضیحات محققان افسانه های باستانی، او را گورینیچ می نامیدند. مار گورینیچ - پسر یک ابر رعد و برق، یک کوه آسمانی. هیولای چند سر پرنده با دم بلند و بال های غشایی. گورینیچ می تواند سه، شش، نه و نوزده سر داشته باشد. بدن او مارپیچ، روی چهار پا و پوشیده از پوسته ای قوی است. دود را از سوراخ های بینی و گوش ها و شعله های آتش را از دهان خارج می کند. خدمت کوشچی جاویدان.

"آخرین شعر قسمت اول "قصه های پریان" "شلک" به نقل از I.G. دوبروسکایا، "دو واقعیت را ترکیب می کند. Balmont ساختار معمول لالایی عامیانه را تغییر می دهد، واژگان سنتی را کنار می گذارد. او دنیایی از رویاهای کودکانه خود را ایجاد می کند، جایی که صلح، هماهنگی و عشق درخشان پدر به دخترش حاکم است:

من آنجا یک تخت ساتن برایت باز می کنم،

و پروانه ها برای ما در هوا خواهند رقصید.

و بسیار نازک، کریستال، مانند یک جریان،

یک ساعت خنده دار برای ما می خواند: "بای-بای".

بنابراین، چرخه غزلی "قصه های پریان" پیوندهای بینامتنی با اساطیر و فولکلور اقوام مختلف، میراث هنری جهان را آشکار می کند.

فصل 3 بالمونتا

همانطور که قبلاً اشاره کردیم، کار K.D. بالمونت به سنت های اساطیری مختلف برمی گردد. در متون شاعرانه بالمونت تصاویری وجود دارد که ریشه در اساطیر مختلف جهان دارد. از جمله در اشعار بالمونت، متعلق به مجموعه ها و مراحل مختلف خلاقیت، اغلب تصاویری از اساطیر باستانی (یونانی و رومی) یافت می شود.

در شعری از ک.د. Balmont "Thread of Ariadne" تصویر شاهزاده خانم کرت یونان باستان آریادنه را بازسازی می کند.

فرهنگ لغت اساطیری "افسانه های جهان باستان" این تصویر را چنین تفسیر می کند: "آریادنه، در اساطیر یونان باستان، یک کشیش از جزیره ناکسوس. آریادنه از ازدواج مینوس پادشاه کرت و پاسیفا به دنیا آمد. خواهرش فدرا بود.

تسئوس برای کشتن مینوتور به کرت فرستاده شد. آریادنه که عاشقانه عاشق قهرمان شده بود به او کمک کرد تا جان خود را نجات دهد و هیولا را شکست دهد. او یک گلوله نخ و یک تیغه تیز به تزئوس داد و او با آن مینوتور را کشت. معشوق آریادنه با قدم زدن در لابیرنت پیچ در پیچ، نخی را پشت سر گذاشت که قرار بود او را به عقب برگرداند. تسئوس در بازگشت با پیروزی از هزارتو، آریادنه را با خود برد. در راه، آنها در جزیره ناکسوس توقف کردند، جایی که قهرمان دختر را در حالی که او خواب بود رها کرد.

آریادنه که توسط تسئوس رها شده بود، در جزیره کاهن شد و سپس با دیونیسوس ازدواج کرد. او به عنوان هدیه عروسی از خدایان تاجی نورانی دریافت کرد که توسط آهنگر آسمانی هفائستوس ساخته شده بود. سپس این هدیه به آسمان بلند شد و به صورت فلکی تاج شمالی تبدیل شد. در جزیره ناکسوس، آیین پرستش کشیش آریادنه وجود داشت و در آتن او را عمدتاً به عنوان همسر دیونیسوس مورد احترام قرار می دادند. اغلب عبارت "نخ آریادنه" به معنای مجازی استفاده می شود.

در شعر بالمونت، آریادنه رشته ای «میان گذشته و آینده» می بافد. بنابراین، تصویر آریادنه دارای معنای اضافی پیوند بین گذشته و آینده است. قهرمان باستانی آماده خدمت برای "قرن های آینده" است:

رشته ای بین گذشته و آینده

با دستی چابک خستگی ناپذیر می بافم:

من می خواهم با فروتنی و صادقانه برای قرن های آینده خدمت کنم

مبارزه، و کار، و اشتیاق.

آریادنه این امید را به قهرمان غنایی القا می کند که این اوست که یک بار دیگر به او کمک می کند راهی برای خروج از هزارتوی معنوی بیابد تا در خود کشف کند که "فعلاً مانند گل زیر آب چرت می زند" ، یعنی چه فعلاً در اعماق ناخودآگاه پنهان است. آریادنه آماده است تا به قهرمان غنایی کمک کند تا بر موانع غلبه کند، تا او را به چیزی برساند که روزی پس از هزاران سال بیدار خواهد شد، یعنی به هماهنگی جهانی، که او آرزوی آن را دارد.

در شعری دیگر، «بر فراز صفحه ابدی»، تصویر آریادنه دوباره ظاهر می شود، اما در اینجا قهرمان غنایی «به بهشت گریزان» نه با نخ آریادنه، که توسط «چند چهره» هدایت می شود. قهرمان غنایی هم از مسافرش می ترسد و هم از مسیری که دنبال می کند، زیرا این مسیر ناشناخته و غیرقابل نجات است:

شما از طریق انتقال هدایت می شوید

جایی که ما آریادنه را نداریم.

تو مثل نور زیر طاق بلند می شوی

جایی که در ماه جولای روزها خنک است.

در آثار غنایی K. Balmont اغلب می توان تصویر اتر را یافت که منشأ آن نیز در اساطیر باستان است: «اتر، در اسطوره سازی یونانی و رومی در زمان های مختلف، معانی بسیار متنوعی داشت. در میان فیلسوفان باستان، اتر اغلب به عنوان یکی از عناصر یا عناصر به اصطلاح شناخته می شود. بنابراین، قبلاً در بازنمایی اسطوره‌ای هزیود در تئوگونی، اتر یکی از پنج جوهر الهی است که هر چیز مادی را می‌سازد. برای فیثاغورسیان اتر یکی از اجزای هوا، آب و روح بود. علاوه بر این، دومی قطعه ای از اتر جهان بود. بعداً اتر معنای چیزی مادی و سپس غیر مادی را دریافت کرد که علت حرکت است. به عنوان مثال، آناکساگوراس فیلسوف ایونیایی، به گفته ارسطو، اتر را نیرویی نامید که در مناطق بالاتر جهان عمل می کند. خود ارسطو اتر را جسم جاودانه الهی می دانست که به دلیل حرکت دائمی آن نام خود را دریافت کرد.

در میان رواقیون، اتر یکی از عناصر «بالاترین آتش» بود. نظریات قطعی تر نظریه لوکرتیوس بود، که اتر برای او ماده است، اما ظریف تر از انواع دیگر آن، ماده ای با ساختار اتمی. جریان مداوم اتر عامل حرکت اجسام آسمانی است. همان اتر، اما این بار بدون نام (nominis expers)، به گفته لوکرتیوس، به عنوان یکی از عناصر مادی، اما نازکتر و متحرکتر از هوا، وارد ترکیب روح می شود.

شاعر در شعر "" تصویر اتر را در معنای عناصر "بالاترین آتش" به کار می برد که همه چیز زیبا و جاودانه است:

در ستارگان کابوس‌وار، در ورطه‌های بی‌کران جهان،

در چگالی الماس اتر جاودانه -

رویای زندگی، زمرد، بهار، چراغ سبز!

بالمونت در شعر "در فضاهای اتر" از تصویر اتر استفاده می کند تا به وضوح نشان دهد که این فضای بی کران چقدر از ما فاصله دارد:

بر فراز گرگ و میش دنیای دور،

بالای سر و صدای یک کولاک فراموش شده،

دو روح سبک پرواز کردند.

شاعر در شعر دیگری به نام «آیین زیبایی»، خدای اتر را چیزی استوار، نفوذ ناپذیر، غیرقابل تخریب توصیف می کند:

چو، فقط رشته های قابل درک به آگاهی،

با خورشیدهای خورشید و با ماههای ماه،

دریاهای سیاره ای از طریق شکن ها هجوم می آورند،

حفاری سختی اتر با تیرها، -

مریخ، زهره، آتشفشان ها، نپتون ها،

اینجا! بین آنها - زمین!

و آنها زمزمه می کنند: "ما فرزندان اتر هستیم.

ما افراد مورد علاقه سکوت خاموش هستیم،

دشمنان دنیای آشفته

ما رویاهای ناب کرکی هستیم.

در فضاهای شفاف اتر،

بر فراز گرگ و میش جهان پایین،

بالای سر و صدای یک کولاک فراموش شده،

دو روح سبک پرواز کردند.

در شعر "قوی سفید"، تصویر خدای اتر، به عنوان چیزی عظیم، بی پایان، بی اندازه، آسمان را به تصویر می کشد که از طریق آن یک قو سفید زیبا پرواز می کند. شاعر ادعا می کند که آسمان به اندازه گستره های اتر گسترده و نامفهوم است. آسمان نه برای قو سپید و نه برای خود شاعر نامفهوم است.

بالاتر از شما - اتر بی انتها

با ستاره درخشان صبح.

شما اسلاید، تبدیل شده است

زیبایی را منعکس کرد

بالمونت در شعر «آرامش» می‌گوید که اتر مرکزی است که درون آن نه تنها «ارواح زمان» وجود دارد، بلکه حتی هوا نیز بخشی جدایی‌ناپذیر از این فضای مادی است، «تنها اشاره‌ای از پرتگاه اتر»:

هوای ما تنها بخشی از اتر بی مرز است،

که در آن جهان های جاودانه می شتابند.

او یک چادر مدور است، پوشش دنیای خاکی،

جایی که ارواح زمان برای ضیافت جمع می شوند

و یک کالیدوسکوپ از بازی درخشان ببافید.

اما اگرچه چادر هر نیمه جهانی عالی است،

طاق پوشش دو نیمکره ماست،

هوای ما فقط اشاره ای به پرتگاه اتر است،

کجاست ناگفته های دنیایی کاملا متفاوت،

نیمه دل، آن سوی کوه ها و فراتر از غارها.

در شعر "شعر خاموش" شاعر می گوید که با کمک فکر می تواند حرکت دائمی را بگیرد (اینگونه است که ارسطو خدای اتر را می نامد - "جسم جاودانه الهی که نام خود را به دلیل حرکت دائمی خود گرفته است"):

با فکرم همه چیز را به دست می‌آورم،

در قلمروهای بی انتها اتر

در فورج های مخفی به طور نامرئی جعل

پیوندهای جهان ثروتمند

از شعر "شب شیطانی" می توان فهمید که حرکت دائمی که اتر را به تصویر می کشد، برای بالمونت چیزی ناخوشایند، تاریک و غیرقابل قبول است:

دوباره آشوب به سراغ ما آمد و در جهان سلطنت کرد

عقل دنیا شکست،

و میلیون ها سال در اتر،

پوشیده شده در مه غم انگیز،

ما باید تسلیم ظلم شویم

نوعی قدرت غیر زمینی

تصویر الهه باستانی آفرودیت نیز بارها در آثار غنایی K. Balmont یافت می شود.

طبق تعریف فرهنگ لغت اساطیری "اساطیر جهان باستان: "آفرودیت ("فم زاده") ، در اساطیر یونانی ، الهه زیبایی و عشق است که در تمام جهان نفوذ می کند. طبق یک نسخه ، الهه از خون اورانوس متولد شد که توسط تیتان کرونوس اخته شده بود: خون به دریا افتاد و کف تشکیل داد (به یونانی - afros). آفرودیت نه تنها حامی عشق بود، همانطور که نویسنده شعر "درباره ماهیت اشیاء" تیتوس لوکرتیوس کار، بلکه الهه باروری، بهار ابدی و زندگی نیز بود. طبق افسانه، او معمولاً در محاصره همراهان معمولی خود - پوره ها، سنگ معدن ها و خیریه ها ظاهر می شد. در اساطیر، آفرودیت الهه ازدواج و زایمان بود.

به دلیل منشأ شرقی، آفرودیت اغلب با الهه باروری فنیقی، آسارته، ایزیس مصری و ایشتار آشوری شناخته می شد.

علیرغم این واقعیت که خدمات الهه حاوی سایه خاصی از احساسات بود (هتارا او را "الهه خود" می نامیدند)، در طول قرن ها، الهه باستانی از جنس و بدجنسی به یک آفرودیت زیبا تبدیل شد که توانست جایی را بگیرد. افتخار در المپوس حقیقت منشأ احتمالی آن از خون اورانوس فراموش شد.

با دیدن الهه زیبا در المپ، همه خدایان عاشق او شدند، اما آفرودیت همسر هفائستوس، ماهرترین و زشت ترین خدایان شد، اگرچه بعدها از خدایان دیگر از جمله دیونوسوس و آرس فرزندانی به دنیا آورد. . در ادبیات باستان نیز می توان به این واقعیت اشاره کرد که آفرودیت با آرس ازدواج کرده است، حتی گاهی اوقات فرزندانی که از این ازدواج به دنیا می آیند: اروس (یا اروس)، آنتروس (نفرت)، هارمونی، فوبوس (ترس) نامیده می شوند. دیموس (وحشتناک).

شاید بزرگترین عشق آفرودیت، آدونیس زیبا، پسر میرای زیبا بود که خدایان او را به درخت مر تبدیل کردند و رزینی مفید - مر را به او دادند. به زودی آدونیس در شکار بر اثر زخمی که توسط یک گراز وحشی ایجاد شده بود مرد. از قطرات خون مرد جوان گل رز شکوفا شد و از اشک آفرودیت - شقایق. بر اساس روایتی دیگر، علت مرگ آدونیس خشم آرس بود که به آفرودیت حسادت می‌کرد.

آفرودیت یکی از سه الهه ای بود که در مورد زیبایی خود بحث می کردند. او با قول به پاریس، پسر پادشاه تروا، زیباترین زن روی زمین، هلن، همسر منلائوس پادشاه اسپارت، در این بحث پیروز شد و ربوده شدن هلن توسط پاریس باعث شروع جنگ تروا شد.

یونانیان باستان معتقد بودند که آفرودیت از قهرمانان حمایت می کند، اما کمک او فقط به حوزه احساسات گسترش می یابد، همانطور که در مورد پاریس صدق کرد.

آسمان یک بار واژگون شد و با خون درخشانش

مانند یک ازدواج ازدواج، با رطوبت متغیر دریاها ترکیب شد،

و برای لحظه ای رطوبت حیله گر با این خون بهشتی درآمیخته می شود

و در تلاقی لحظه ای دو نور، آفرودیت در جهان ظاهر شد.

شما افسانه های قدیمی را نمی شناسید؟ خشمگین، دوباره تعجب می کنی،

که من آنقدر دوتایی، خیانتکار، که عاشق یک رویا هستم، نه عشق؟

من به دنبال Aphrodite Random هستم که نه عجیب باشد و نه جدید،

چرا من عاشق خیانت و گل های با گلبرگ های خون هستم.

("به صورت تصادفی")

در این شعر شاعر در رباعی اول اسطوره آفرودیت را ترسیم می کند. علاوه بر این، بالمونت، همانطور که بود، به اتفاقی بسیار تصادفی اشاره دارد که شعر به آن اختصاص یافته است. او می گوید که به دنبال آفرودیت است، زیرا "خیانت و گل های با گلبرگ های خون را بسیار دوست دارم."

در شعر دیگری «ماندولین»، بالمونت شهر ناپل را مهد آفرودیت اعلام می کند:

اوه ناپل! امواج دریا! گهواره آفرودیت!

در اینجا لازم به ذکر است که شهر ناپل در کنار دریای تیرنین و در پای وزوویوس قرار دارد که آیین آفرودیت در آنجا کاملاً رایج بود.

تصویر شخصیت اساطیری یونان باستان نارسیسوس در شعر بالمونت در آشکار ساختن موتیف زیبایی نقش دارد. در اساطیر یونانی، «نرگس پسر فوق‌العاده زیبای خدای رودخانه بئوتی سیفیس و پوره لیریوپه است. هنگامی که والدین از تیرسیاس پیشگو درباره آینده کودک پرسیدند، حکیم پاسخ داد که اگر نرگس هرگز چهره او را نبیند تا پیری زنده خواهد ماند. نرگس جوانی با زیبایی کمیاب بزرگ شد و زنان زیادی به دنبال عشق او بودند، اما او نسبت به همه بی تفاوت بود. در میان کسانی که توسط او طرد شد، پوره اکو بود که از اندوه خشک شد به طوری که فقط صدایش از او باقی ماند. زنان که از بی توجهی نارسیس آزرده شدند، از خدایان خواستند که او را مجازات کنند و الهه عدالت، نمسیس، به دعای آنها توجه کرد. روزی نرگس در بازگشت از شکار به چشمه ای شفاف نگاه کرد و با دیدن انعکاس خود در آب عاشق او شد. مرد جوان نتوانست خود را از تعمق صورتش دور کند و از عشق به خود درگذشت. طبق افسانه، مزرعه ای از گیاهان و گیاهان شگفت انگیز در محل مرگ نرگس ظاهر شد.<#"justify">جادوگر روشن تر شد، همان همه چیز - و این یکی نیست،

ما با هم چیزی مانند یاقوت را کشتیم - دهان او،

مانند یاقوت مذاب که با پارچه ای قرمز در هم تنیده شده است.

باد سرخ، گردباد قرمز مایل به قرمز، روی مسیر می چرخید،

جرقه هایی با سوت باران کورکننده را بارید،

سوخته و مست و ناپدید شده... پس چی؟

جادوگر "سوخت، مست و ناپدید شد" و قهرمان غنایی را تنها گذاشت.

در شعر "جادوگر شیفته" شاعر از طرف خود جادوگر سعی می کند بگوید که می داند جادوگر چه می بیند ، سعی می کند به دنیای درون ، به روح تاریک او نفوذ کند:

من آتش ناامیدی را می شناسم

من می دانم آنچه جهنم می داند

اما با تسلیم تاریکی از توبه فرار می کنم

و گناهان جدید انتظار را خفه کردند.

سپس بالمونت سعی می کند تجربیات درونی قهرمان شعر را نشان دهد و توضیح دهد. این شبیه به اعتراف یا مکاشفه ای است که قهرمان شعر در یک شور و شوق انجام می دهد.

اوه بله، من یک جادوگر عاشق هستم

می خندم، در امتداد صخره می لغزم.

من شبها دیوانه هستم و روزها نیمه خوابم

دیگر من نمی خواهم - من نمی خواهم - غیر ممکن است.

در شعر «خانه. باغی با درختکاری منزوی" تصویر یک جادوگر یک ویژگی اضافی به دست می آورد: او به جادوگر دانش تبدیل می شود و شخصیت "روح شیطانی" خاصی را نشان می دهد که همراه با نابغه زیبایی "رویای یک نوزاد را تجسم می کند. "

همه چیز به یاد ماندنی است. اما نابغه زیبایی

با جادوگر دانش، دو روح وحشتناک،

رویای رویای یک نوزاد را تجسم کرد.

شاعر توصیف کوچکی از جادوگر و همراهش نابغه زیبایی می دهد. تفسیر این تصویر بر اساس تفسیر اساطیری سنتی است: جادوگر در اینجا "پیرزن حریص" است که مراسم توطئه را در مورد سرنوشت قهرمان غنایی انجام می دهد.

جادوگر دانش، پیرزن حریص،

روح زیبایی، مار گریزان،

آنها به طور کنایه آمیز و کر کننده چیزی را زمزمه کردند.

شاعر می خواهد اولین روزهای زندگی خود را فراموش کند، زیرا روح شیطانی در قالب جادوگر و نابغه زیبایی "رویای یک نوزاد را تداعی می کند". او باید «مسیرهای منحرف» را طی می کرد تا سرنوشت را درک کند و با سرنوشت برابر شود.

در شعر "جادوگر" قهرمان غنایی با جادوگر گفتگو می کند. از این گفتگو مشخص می شود که یک جادوگر کاملاً متفاوت در برابر ما ظاهر می شود: او یک دختر زیبا است. قهرمان غنایی از این تعجب می کند:

جادوگر، برای من عجیب است که تو را اینطور ببینم.

مردم به من گفتند که تو

شما زندگی می کنید - بی رحمانه زنده ها را نابود می کنید،

چه ویژگی های ترسناک قدیمی:

تو خیلی لطیف به نظر میرسی، با محبت اشاره میکنی،

و همه شما سرشار از زیبایی هستید.

در پاسخ، او می شنود که مردم حق داشتند: او قبلاً افراد زیادی را کشته است، اما هنوز زیبا است، مانند یک گل. این اسلحه اوست

هر کس این را گفت، شاید حق با او بود:

من نه سالها، بلکه همیشه زندگی کردم.

و بسیاری از دیوانگان که عقل خود را از دست داده اند،

تمام شکنجه ها را یاد گرفت - اوه بله!

اما من مثل یک گل در میان علف ها شکوفا می شوم

و من برای همیشه جوان هستم

در شعر "جادوگر" که پیش روی ماست، دیگر تصویری از یک زن جادوگر نیست، بلکه از یک جادوگر است، "که به شرق نگاه کرد." در رباعی اول، شاعر نه تنها ظاهر جادوگر را بازآفرینی می کند، بلکه سعی می کند ویژگی های درونی او را نیز منتقل کند:

او سنگین نبود، اما قد بلندی داشت،

او پر از افکار بی پاسخ بود،

و در میان قرمزها نامیده شد،

جادوگری که به شرق نگاه می کند.

گویا شاعر با این جادوگر آشنایی شخصی داشته است. شاید به همین دلیل است که او چیزی شبیه به قصیده می سراید که در آن از اهمیت بزرگ جادوگر صحبت می کند.

او خطوط طرح دار نمی نوشت،

او هیروگلیف نمی کشید،

اما او اسطوره های زیادی از خود به جای گذاشت،

جادوگری که به شرق نگاه می کند.

و حالا او از ما دور است،

اما اگر رازی پیش بیاید

می دانیم که تصادفی نبوده است

جادوگری که به شرق نگاه می کند.

با موتیف زنانگی، تصویر اساطیری از یک پری دریایی (دوشیزه دریایی) که مکرراً در اشعار بالمونت یافت می شود، پیوند تنگاتنگی دارد.

در دایره المعارف اساطیر اسلاو، تصویر یک پری دریایی به شرح زیر است: "پری دریایی - برگینی (از کلمه "موی روشن"، به معنای سبک، تمیز)، ساکنان افسانه ای آب، دارای جوانی و زیبایی ابدی و تجسم قدرت عنصری و طبیعی آب.

پری دریایی ها نیمه زن، نیمه ماهی هستند. با چهره زیبای زنانه و نیم تنه زنانه به تصویر کشیده شده است. بعدی بدن ماهی و دم ماهی است. آنها موهای بلوند و گاهی سبز دارند که دوست دارند هنگام نشستن در ساحل یا تاب خوردن روی شاخه های درخت در شب های مهتابی تابستان، آنها را شانه کنند. در عین حال پری های دریایی به زیبایی آواز می خوانند. آنها در طول روز می خوابند. همانطور که مسیحیت تأسیس شد، پری های دریایی به طور فزاینده ای مانند آب مرده، زیبا و جذاب به نظر می رسیدند که فقط از نظر ظاهری به دنبال آسیب رساندن به شخص بودند: پری دریایی در حال لهو و لعب و بازی، پری دریایی ها سعی می کنند شخصی را به سمت خود بکشانند، او را تا حد مرگ قلقلک دهند یا او را به داخل استخر بکشند. غرق شدن آنها قبل از اینکه بتوانند آن را در طول زندگی خود به دست آورند، میل به عشق دارند.»

شعر «از ته دریا» از هفت بخش تشکیل شده است. در آن، Balmont دنیای زیر آب، قلمرو دوشیزگان دریا را به تصویر می کشد. در میان آنها، یک پری دریایی برجسته است که مشتاق است و آرزوی بازدید از دنیای زمین را دارد:

اما می خواهم بدانم آیا حقیقت به تنهایی به ما داده می شود؟

ما در میان سنگ های نیمه قیمتی رطوبت را تنفس می کنیم.

اما چه می شود اگر در دنیا هر دو عاشق باشند و نفس کامل تری داشته باشند،

اما اگر به سمت امواجی که کشتی ها در آن حرکت می کنند، چه می شود.

دوری و آفتاب سوزان را در دوردست خواهم دید!

تصویر یک پری دریایی توسط K.D. Balmont برای اساطیر اسلاوی سنتی است. باکره ها "رنگ پریده"، "بی خون"، "سرد" هستند. پری دریایی ها بین علف ها رقص گردند و آواز می خوانند.

پری دریایی در شعر برای کمک به جادوگر مراجعه می کند. او با استنشاق هوای آزاد به گل تبدیل شد. و صبح بالاخره خورشید را دیدم ولی کور شدم. پری دریایی قبل از اینکه ماهیگیران او را بلند کنند، مدت زیادی روی امواج شنا کرد.

در شعر "پری دریایی کوچولو" بالمونت ایده های اسطوره ای اسلاو در مورد یک پری دریایی را بازتولید می کند که می خواهد شخصی را به سمت خود بکشاند، او را تا حد مرگ قلقلک دهد یا به داخل استخر بکشد و او را غرق کند. پری دریایی کوچولو بالمونت "خنده ای زنگ دار، بسیار شفاف" دارد، او قهرمان غنایی جوان را فریب می دهد، صدا می زند و "افسانه می بافد". از این به بعد سرش را از دست داد و با عجله به سمت پری دریایی های کوچک رفت. آنها شروع کردند به قلقلک دادن قهرمان غنایی و خندیدن. جالب است که این داستان به اندازه اسطوره اسلاوی غم انگیز تمام نمی شود. پری دریایی

... به من سیلی زد

خجالت آوره که اینطوری بگی

انبوهی از آنها به سرعت از کنار آنها گذشتند و تمام.

من خیس شده ام! چقدر شرمنده ام!

تصویر یک پری دریایی (به عنوان موجودی افسانه ای) در Balmont به تدریج به تصویر یک زن محبوب تبدیل می شود.

در شعر "پری دریایی" قهرمان خطاب به معشوق خود. او از او می خواهد که بماند زیرا عاشق او است:

اگه میتونی بفهم اگه خواستی بگیر

تو تنها کسی هستی که در بین مردم دوستش داشتم.

فقط از خطوط زیر مشخص می شود که این دختر یک پری دریایی است. هیچ نشانه مستقیمی وجود ندارد، اما توصیفی از ظاهر او وجود دارد:

قبل از تو سرد و رنگ پریده بودم.

من از یک ته عمیق، ساکت و تاریک هستم.

در اینجا شاعر نوعی بت را به تصویر می کشد - یک پری دریایی با یک مرد خوشحال است.

قهرمان غنایی در شعر «او مثل پری دریایی است» محبوب خود را با پری دریایی مقایسه می کند.

او، مانند یک پری دریایی، با هوا و به طرز عجیبی رنگ پریده است،

در چشمانش، در حال فرار، موجی می نوازد،

در چشمان سبزش، عمقش سرد است.

معشوق نه تنها از نظر ظاهری، بلکه در رفتارش نیز شبیه پری دریایی است:

بیا - و او تو را در آغوش می گیرد ، نوازش می کند ،

خود را دریغ نمی کند، عذاب می دهد، شاید نابود می کند،

اما با این حال او شما را بدون عشق می بوسد.

در شعر "من او را برای مدت طولانی نوازش کردم ..." قهرمان غنایی با پری دریایی خداحافظی می کند:

خیلی وقته نوازشش کردم تا صبح نوازش کردم

لب ها و شانه هایش را بوسید.

و در نهایت زمزمه کرد: "وقتش رسیده است!

آرزوی من، خداحافظ - به زودی می بینمت.

دیروز در نور مهتاب، او دوشیزه ای رنگ پریده بود و اکنون در موجی «تکان می خورد. پری دریاییبرهنه." قهرمان غنایی، هراسان، او را هل می دهد. پری دریایی در پاسخ می خندد و با آهنگی در مورد وسعت آب به او پاسخ می دهد:

ما از اعماق زمین و در آن عمق هستیم

بسیاری از باکره ها، بسیاری از پوسته های لطیف.

شاعر در شعر «جان دریا» زنی را به تصویر می کشد که شباهت مبهمی به پری دریایی دارد. مستقیماً در مورد پری دریایی K.D. Balmont صحبت نمی کند، خواننده فقط می تواند در این مورد حدس بزند. زن چشمان سبز دارد - "دریایی". او به ساحل دریا می رود، به موج سواری گوش می دهد، مشتاق است:

از بهار تا پایان تابستان

روح او در سمت غیر زمینی است.

و در طول یک طوفان، یک زن، همانطور که بود، با عناصر ارتباط برقرار می کند، با او ارتباط برقرار می کند.

و هنگامی که طوفان بلند می شود

و در چشمان او - درخشش سبز.

بالمونت به وضوح و دقیق‌تر رفتار و ویژگی‌های پری دریایی را در شعری به همین نام «پری دریایی» بیان کرده است. در اینجا خود پری های دریایی در مورد خود صحبت می کنند:

ما اشتیاق را می شناسیم، اما اشتیاق تابع آن نیست.

و خودشان به سردی بی‌تفاوت هستند.

هم در تفسیر اساطیری و هم در بالمونت، پری های دریایی میل به عشق دارند، اما خودشان نمی توانند دوست داشته باشند:

با عشق ورزیدن، ما در عشق ورزیدن ناتوان هستیم.

مسخره می کنیم و زنگ می زنیم، گمراه می کنیم

آنها به دنبال آسیب رساندن به شخص هستند که برای آنها شادی و سرگرمی به ارمغان می آورد:

وقتی که دیوانه را کشت،

شاد و بلند می خندیم.

در حال بازی و بازی، پری دریایی ها سعی می کنند شخصی را به داخل استخر بکشند و غرق کنند.

و چقدر روشن است فاصله در حال تغییر،

عشق از غم در حال مرگ است!

لازم به ذکر است که در اساطیر یونان باستان نیز نیمه زن، نیمه ماهی - Nereids وجود دارد.

در شعر «نرید»، قهرمان غنایی می گوید که چگونه در انتظار دیدن نیریدها در ساحل دریا پرسه می زد و چگونه «میان خش خش و هیاهو و خش خش موج» سرانجام با یکی از زیباترین ها آشنا شد. آنها در میان آنها

تنها او بر موج لرزان آب ظاهر خواهد شد.

نیمه دوشیزه، نیمه ماهی، از موهایش حلقه می بافد

شاعر می فهمد که نرید موذی و حیله گر است:

و با نزدیک کردن چهره فریبنده اش، شما را به ته می کشاند.

من شما را می شناسم، Nereids

اما خود قهرمان غنایی از Nereid گول زد. با نوازش و مهربانی توانست او را به ساحل بکشد، ربوده و «به سرزمین مادری اش» ببرد:

و زیبایی دریا را در مهتاب می بوسم

با رها کردن عنصر بیگانه، به سرزمین مادری خود می شتابم.

و طعمه های سرسخت را از پاشیدن کف می کشانم،

گوش دادن به خش‌خش، سوت و خش‌خش آب‌هایی که از روی شن‌ها می‌گذرد.

روح جنگل ها در اساطیر اسلاو لشی در نظر گرفته شده است. گابلین در هر جنگلی زندگی می کند، به خصوص جنگل های صنوبر را دوست دارد. او مانند یک مرد لباس پوشیده است - یک ارسی قرمز، نیمه چپ کفتان معمولاً پشت سمت راست پیچیده می شود و نه برعکس، همانطور که همه می پوشند. کفش ها به هم ریخته اند: کفش بست راست روی پای چپ گذاشته می شود، کفش چپ در سمت راست است.

اجنه می تواند تبدیل به کنده شود، چنگر، به حیوان و پرنده تبدیل شود، به خرس و خروس سیاه، خرگوش و حتی گیاه تبدیل شود، زیرا نه تنها روح جنگل است، بلکه همچنین ماهیت آن اگر اجنه از جنگل عبور کند، رشد آن برابر با بلندترین درختان است. در همان زمان، بیرون رفتن برای پیاده روی، پایین تر از چمن می شود، آزادانه زیر هر برگ توت پنهان می شود.

در جنگل، اجنه یک استاد کامل و نامحدود است: همه حیوانات و پرندگان تحت کنترل او هستند و بدون هیچ پاسخی از او اطاعت می کنند. خرگوش ها مخصوصاً تابع او هستند.

به گفته B.A. ریباکوف در کتاب "بت پرستی اسلاوهای باستان": "یک جن واقعی پر سر و صدا است: او می تواند بدون کلام آواز بخواند و با کف زدن خود را تشویق می کند. او گاهی تقریباً از غروب تا نیمه‌شب با صدای بلند می‌خواند (با همان قدرتی که جنگل در طوفان خش‌خش می‌زند). او از بانگ خروس خوشش نمی آید و در اولین بانگ بلافاصله ساکت می شود. لشی بلدند بخندند، دور بزنند، مثل یک انسان سوت بزنند و گریه کنند، و اگر بی کلام شوند، فقط زمانی که با افراد واقعی و زنده ملاقات کنند.

لشی به مردم آسیب نمی رساند، او بیشتر دوست دارد شوخی و شوخی بازی کند و در این مورد آنها کاملاً شبیه بستگان خود هستند - قهوه ای. رایج ترین ترفندهای شوخی ها و شوخی های اجنه این است که فردی را که برای جمع آوری قارچ یا توت به اعماق بیشه ای رفته است "دایره" می کنند ، آنها یا به جایی "منبع" می شوند که راهی برای خروج از آن وجود ندارد. بیرون، یا چنان مهی در چشم ها می گذارند که کاملاً گیج می شوند و یک فرد گمشده برای مدت طولانی در همان مکان دور جنگل می چرخد.

بالمونت در شعر «بهار» فرا رسیدن بهار را توصیف می کند. بهار به طور رسمی به جهان می آید:

او سبز و سفید و آبی و زرد است

و گلهای سرخ و سرخ و وحشی

جن در بیابان ها خشمگین است،

و خرگوش با خرگوش آماده ستایش است.

شاعر فرا رسیدن بهار را الهه ای زیبا و بزرگ ترسیم می کند که حتی روح جنگل ها نیز در برابر او قدرتی ندارد، از آمدن او خرسند است و حاضر است خرگوشی را با خرگوشی که تابع هستند تجلیل کند.

در شعر «ترم»، قهرمان غنایی می گوید که چگونه پس از یک سرگردانی طولانی به خانه بازمی گردد:

من در جنگل قدم می زنم. و گروه کر زمرد

Leshy را با درختان می سازد

در شعر "جادو شده" قهرمان غنایی قربانی اجنه می شود:

اجنه مرا در جنگل راه داد،

شفا دهنده من را سبز نشان داد

من به سختی می توانم نواری از بهشت را ببینم

صدای زنگ در هر دو گوش

این شعر به وضوح ویژگی های روحیه حیله گر و موذیانه جنگل ها - اجنه را نشان می دهد که شبیه ویژگی اساطیری است. او قهرمانان غنایی را گیج می کند ، جادو می کند ، او را از خروج از اسارت جنگل باز می دارد. با این حال ، اجنه همچنین تجسم سرنوشت قهرمان غنایی است که او را گیج می کند و به او اجازه نمی دهد بیرون بیاید ، آزاد شود و زندگی متفاوتی را شروع کند.

بالمونت به وضوح و به وضوح اجنه را مطابق با تفسیر اساطیری اسلاوی در شعر "جنگل" توصیف می کند. در اینجا، به طور کامل، تمام ویژگی های یک موجود اسطوره ای منعکس شده است. ابتدا نویسنده شعر به توانایی لشی در شوخی کردن، فریب دادن و گیج کردن یک فرد و همچنین توانایی تبدیل شدن به چهره های مختلف و قد های مختلف اشاره می کند.

می چرخد، اشاره می کند و روشن می شود

به اشکال مختلف می آید

هر کدام همیشه متفاوت است.

چمن کوچک - در لبه،

در جنگل قدیمی - به بالا

کفش های بست معلوم شد، و درست است

به جای چپ، حیله گر،

با لبخند، آن را کشید.

همین کار را با دیگری انجام داد

در یک کفش بست پنهان، با پا،

و غرش از جنگل گذشت

با کافتان هم همین کار را کرد

و با خنده، انگار مست،

برعکس دکمه زده شد

با تنوع لباس پوشیده

در چهره انسان تعبیه شده است

چگونه یک مرد راه می رود، آواز می خواند

در پایان شعر، بالمونت ملاقات با اجنه را توصیه نمی‌کند، او واقعاً همان گونه است که در افسانه‌ها و داستان‌های قدیمی‌ها توصیف می‌شود، او واقعاً می‌تواند او را گیج کند تا «همان راه را صد بسنجی. بار":

فقط از او راهنمایی بخواهید

شما به درگاه خدا دعا خواهید کرد

شما در جنگل قدم می زنید.

شما همان مسیر را صد بار اندازه خواهید گرفت،

شما کاملاً به لشی اعتقاد خواهید داشت،

شما به افراد مسن اعتماد خواهید کرد.

در یکی از شعرهای کتاب Balmont "ساختمان های سوزان"، تصویری از سرخس گلدار ظاهر می شود که عمیقاً در افسانه های اسلاو ریشه دارد. بر اساس ایده های اسطوره ای معروف، سرخس در روز نیمه تابستان و فقط برای چند لحظه شکوفا می شود. با یک گل سرخس می توانید همه گنج ها را ببینید، مهم نیست که چقدر در عمق زمین هستند. درست است که گرفتن چنین گلی تقریباً دشوارتر از خود گنج است. طبق افسانه، حوالی نیمه شب، ناگهان جوانه ای از برگ های پهن سرخس ظاهر می شود که بالاتر و بالاتر می رود. دقیقاً در ساعت 12 صبح غنچه رسیده با کوبشی می شکند و گلی آتشین درخشان به چشم می آید، چنان درخشان که نمی توان به آن نگاه کرد. در هنگام گل دادن سرخس گویی صدای و چهچهه یک روح خبیث به گوش می رسد که نمی خواهد انسان به گل شگفت انگیز و کمیابی که خواص گرانبهایی دارد برسد. چه کسی شکوفه را پیدا خواهد کرد

در شعر "سرس"، قهرمان غنایی به جنگل می رود، چاقوی مقدس را بیرون می آورد و دایره ای از طلسم ها را می کشد. روح شیطانی ظاهر می شود، اما نمی تواند به او نفوذ کند. طلسم ها را زمزمه می کند و منتظر می ماند. قهرمان غنایی آرزوی چیدن یک گل گرانبها و جادویی را دارد که سالی یک بار شکوفا می شود:

من آن را پاره می کنم.

سرخس بلافاصله خواب آلود

چمن های اطراف را روشن کنید.

از انبوه رؤیا می گذرم

بدون نگاه کردن به عقب فرار میکنم

سرخس بدست آمده توسط قهرمان غنایی به ستاره ای سوزان و مرموز تبدیل می شود که معنای زندگی و اسرار تمام جهان را برای شاعر آشکار می کند:

من مانند روحی قدرتمند خواهم گذشت،

از راه خشکی و آبی.

من خطوط را درک خواهم کرد

صفحات نانوشته

و نکات آسمانی

و زبان حیوانات و پرندگان.

درود بر کسانی که نمی ترسند

رویای خیره کننده،

برای او لذت در کمین است،

گل برای او شکوفا می شود!

شاعر از تصویر سرخس به عنوان نمادی از دستیابی به همه اسرار، آرزوی نهایی خود استفاده می کند.

بنابراین، تصاویر مقطعی اساطیری که بالمونت در اشعار خود به کار می برد، عملاً ویژگی ها و ویژگی های اساطیری اصیل خود را حفظ می کنند. با این حال، شاعر، با بازآفرینی آنها در آثار خود، آنها را با ویژگی های جدیدی می بخشد که به درک معنای عمیق شعر کمک می کند. به عنوان مثال، تصویر اجنه در شعر "جادو شده" تجسم سرنوشت قهرمان غنایی است که او را گیج می کند و به او اجازه نمی دهد بیرون بیاید، آزاد شود، زندگی متفاوتی را شروع کند یا تصویر یک پری دریایی. (به عنوان یک موجود افسانه ای) در Balmont به تدریج به تصویر یک زن محبوب، در دقت، و همچنین تصویر یک زن - یک کودونی تبدیل می شود.

.نتیجه

بنابراین، تصاویر و نقوش اساطیری در شعر کی دی بالمونت را بررسی کردیم. در طول مطالعه به نتایج زیر رسیدیم:

1.علاقه K. D. Balmont به اسطوره هم با جهان بینی او و هم با روندهای کلی عصر مرتبط بود که با احیای اسطوره در همه اشکال هنری مشخص شد. تعلق شاعر به نمادگرایی، تمایل او را برای جستجوی ابزارهای هنری برای تجسم اسطوره و نیز ایجاد یک نظام اساطیری اصیل از پیش تعیین کرد.

2.در مجموعه شعر «پرنده آتشین. فلوت اسلاوی "بالمونت به سبک سازی فولکلور متوسل می شود که در ارتباط با آن تفسیر اساطیری اصلی که نمادگرایان در مورد آن صحبت کردند ، در متون او تسلط ندارد. خدایان اسلاوی که در آثار غنایی بالمونت این مجموعه یافت می شوند، نه تنها ویژگی های اساطیری خود را از دست نمی دهند، بلکه ویژگی های جدیدی پیدا می کنند که اصلاً مشخصه آنها نیست. به عنوان مثال ، الهه عشق اسلاوی لادا به شخصیت معشوق یک قهرمان غنایی تبدیل می شود ، و پرون - منبع الهام شاعرانه.

.متقاطع برای شعر بالمونت شخصیتی از اساطیر یونان باستان است - آریادنه، که ویژگی های اساطیری سنتی خود را حفظ کرده است، اما شاعر همچنین به او معنای اضافی پیوند بین زمان گذشته و آینده را می دهد.

.تصویر یک جادوگر (جادوگر) در شعر بالمونت متداول است که به سنت های مختلف اساطیری برمی گردد. این تصویر با تفسیر اساطیری سنتی مطابقت دارد. به تدریج، تصویر جادوگر در شعر بالمونت به تصویر یک معشوق تبدیل می شود که دارای "جذابیت" قوی است.

.تصویر بالمونت از یک پری دریایی کمتر رایج نیست، که در کنار سایر تصاویر اساطیری، نه تنها ویژگی های اصلی خود را حفظ می کند، بلکه به تدریج به تصویر یک دختر زیبا تبدیل می شود که یا عاشق خود قهرمان غنایی است یا غنایی. خود قهرمان احساسات لطیفی نسبت به او دارد.

.چرخه غزلیات «قصه‌های پریان» پیوندهای بینامتنی با اساطیر و فولکلور اقوام مختلف، میراث هنری جهان و همچنین پیوندهای انگیزشی با متون دیگر توسط K.D. بالمونت. «قصه‌های پریان» الگوی نویسنده‌ای شاعرانه از دنیای ایده‌آلی است که موجودات زیبایی در آن زندگی می‌کنند - پریان.

بنابراین، بالمونت در اشعار خود سعی در بازآفرینی جهان جهان و اساطیر اسلاو از طریق سبک سازی داشت. همچنین لازم به ذکر است که نویسنده داستان های باستانی را به مواد کاری برای آشکار ساختن ایده های نمادین خود تبدیل می کند.

کتابشناسی - فهرست کتب

1. Anikin V.P. سنت های فولکلور روسیه. - M.: MGU، 1986. - 205 ص.

2. Annensky I.F. غزل Balmont // Annensky I.F. کتابهای تأملات. - M.: Nauka، 1979. - S. 93-122.

آفاناسیف A.N. درخت زندگی: مقالات برگزیده / محصول. متن و نظرات یو.م. مدودف، ورودی. هنر B.P. Kirdana - M.: Sovremennik, 1982. - 464 p.

آفاناسیف A.N. دیدگاه های شاعرانه اسلاوها در مورد طبیعت: تجربه مطالعه تطبیقی افسانه ها و باورهای اسلاو در ارتباط با داستان های اساطیری سایر اقوام خویشاوند / A.N. آفاناسیف. م.: نویسنده مدرن، 1995.-412 ص.

Baevsky 1999: Baevsky V.S. تاریخ ادبیات روسیه قرن بیستم: خلاصه /

Balmont K.D. برگزیده: اشعار. ترجمه ها مقالات. / Comp., Intro. هنر و نظر بده D.G. ماکوگوننکو. - م.: پراودا، 1991. - 608 ص.

Balmont K.D. شعر مانند جادو است. - م.: عقرب، 1916. - ص. 56.

Balmont K.D. شعر / مدخل. مقاله و مقایسه L. Ozerova; هنری V. Serebryakova.- M.: هنرمند. روشن، 1990.-397p. (کلاسیک و معاصر. کتابخانه شعری).

8. Balmont 1992a: Balmont K.D. خانه من کجاست: شعر، داستان، مقاله، مقاله، نامه / تالیف، نویسنده. پیشگفتار و نظر بده وی. کرید. - M.: Respublika, 1992.-448 p.

Balmont KD. مجموعه کامل اشعار. T. 6. - افسانه ها. فصل پاييز. افسون های شیطانی. کتاب احضار / ک.د. بالمونت. - م.: عقرب، 1911. - 136 ص.

Balmont K.D. افسانه های پریان. آهنگ های کودکانه. M.: Grif, 1905.-84 p.

11. Bannikov N.V. کنستانتین بالمونت // روس. سخنرانی - 1373. - شماره 2 - ص 26 - 28.

12. بارت آر. اسطوره شناسی. - م.، 1375. ص 234.

Bely A. نمادگرایی به عنوان یک جهان بینی. - M.: Respublika، 1994. - P.39

14. مسدود کردن. نقد و بررسی Fairy Tales اثر K.D. بالمونت / A.A. بلوک // بلوک. الف- مجموعه آثار: در 8 ج T. 5. - M.-L.: Goslitizdat, 1962. - S. 618-619.

Burdin 1998v: Burdin V.V. آغاز اساطیری در شعر ک.د. Balmont در دهه های 1890-1900: دیس. شمرده فیلول علوم: 10.01.01. ایوانوو، 1998. - 185 ص.

16. ویدل ولادیمیر. Balmont // ستاره - 1995 - شماره 2 - ص. 106 - 108.

17. گارین اول شاعر سرگردان است. بالمونت. // I. Garin. عصر نقره: در 3 T.-T. 1 - م.، 1999.- ص. 428 - 564.

18. Gerasilyuv Yu.K. نمادگرایی و فولکلور روسی / Yu.K. گراسیموف // ادبیات روسی. 1985. - شماره 1. - S. 95-109.

19. گریگوریف A.JI. اسطوره ها در شعر و نثر نمادگرایان روسی / A.JI. گریگوریف // ادبیات و اسطوره شناسی. L .: J NII، 1975. - S. 56-78.

20. Grushko E.A., Medvedev Yu.M. دایره المعارف اساطیر اسلاو - M .: "Astrel"، 1996. - 206 pp.: ill.

21.Dal V. فرهنگ لغت توضیحی زبان زنده روسی. T. 1. M.: ارگ - 1998.

22. Zhirmunsky 1977: Zhirmunsky V.M. نظریه ادبیات. شاعرانه. سبک شناسی / V.M. ژیرمونسکی. L.: Nauka، 1977.-405 ص.

23. Ivanov V.A., Ivanov V.V. اسطوره های روسیه بت پرست. فرهنگ لغت / هنرمند V.N. Kurov - Yaroslavl: برگزاری آکادمی، 2001. - ص 208: بیمار.

24. Iliev S.P. رمان نمادگرای روسی. - م: ویرایش هنر 1990، 76-88

25. کلاشنیکف V. "خدایان اسلاوهای باستان"، - M.: Bely Gorod، 2003، 355 ص.

26. Karsalova E.V. و غیره فردیت شاعرانه «عصر نقره». برایوسوف و بالمونت // در کتاب: Karsalova E.V. و دیگران عصر نقره ای شعر روسی - M., 1996. - ص. 428 - 564.

27. دایره المعارف مختصر اساطیر اسلاوی: تقریبا. 1000 مقاله / N.S. Sharapova .- M.: AST Publishing House LLC: Astrel Publishing House LLC: Russian Dictionaries LLC، 2003.- 624p.

کوپریانوفسکی P.V. در مورد تاریخ روابط بین گورکی و بالمونت. // روسیه. روشن شد - 1998.-№2 - ص. 157 - 165.

Levkievskaya E.E. اسطوره های مردم روسیه / E.E. لوکیفسکایا. - م.: آسترل، 2000. 526 ص.

30. Losev مشکل نماد و هنر واقع گرایانه. م.: ویرایش هنر 1995، 56-58

فرهنگ لغت دایره المعارفی ادبی. / زیر کل. ویرایش V.M. کوژونیکوا، پ.ا. نیکولایف - م.: دایره المعارف شوروی، 1987.S. 64-65

32. Lotman Yu درباره رمز اسطوره ای متون طرح: مجموعه مقالات در مورد سیستم های پانسمان ثانویه. - Tartu, 1973.S.86.

33. لیاپینا ال.ای. ابعاد بسیار بلند در شعر بالمونت. // در کتاب. تحقیق در مورد نظریه آیه - ل.، ویرایش، 1377.؟ صص 118 - 126.

34. لیاپینا ال.ای. شعری از K.D. بالمونت "رویای گرفتن سایه های ترک را داشتم ...". // در کتاب: تحلیل یک شعر. بین دانشگاهی. مجموعه - م.، 1985 - ص. 206 - 214.

Markina E. E. Balmont "خواب دیدم سایه های در حال رفتن را بگیرم ..." (تفسیر فیلولوژیکی) // РЯШ. - 2002. - شماره 5 - ص. 57 - 64.

Matfeeva 1992: Matfeeva N.P. "معجزه وجود دارد ، اجنه در آنجا سرگردان است": در مورد تصاویر اساطیری در داستان / N.P. Matfeeva // زبان روسی در CIS.-1992.-№7-9.-S. 10-13.

فرهنگ لغت اساطیری، ویرایش. Meletinsky E.M. - M.: ویرایش دایره المعارف شوروی، 1990 - c. 317

38. اساطیر جهان باستان - M .: Belfax, 2002. S. 342.

39. اسطوره شناسی. فرهنگ لغت دایره المعارفی بزرگ / چ. ویرایش بخور ملتینسکی - ویرایش چهارم. - M.: دایره المعارف بزرگ روسیه، 1998.- 736s.

40. اساطیر. کتاب مرجع دایره المعارف. ویرایشگر - گردآورنده T. Zaritskaya. "Belfaksizdatgroup"، 1381. - ص352.

اسطوره های مردم جهان. دایره المعارف: در 2 جلد / چ. ویرایش S.A. Tokarev.- M.: NI "دانشنامه بزرگ روسیه"، 200-.-T. 1. A - K. - 672s. از مریض

42. اسطوره های مردم جهان. دایره المعارف: در 2 جلد / چ. ویرایش S.A. Tokarev.- M.: NI "دانشنامه بزرگ روسیه"، 200-.-T. 2. A - K. - 672s. از مریض

ملتینسکی E.M. شعرهای اسطوره. - M.: Nauka، 1976. - S. 23

44. Molchanova N. A. Poetry K. D. Balmont 1890-x-l 910-ies: Problems of Creative evolution - M: MSH U, 2002. - 146 p.

Neichardt 1987: Neichardt A.A. افسانه ها و داستان های یونان باستان روم باستان / A.A. نیهارت. م.: پراودا، 1987. - 576 ص. - حالت دسترسی:http: //lib.ru/MIFS/roma.txt. 15 جولای 2008

اورلوف V.N. چهارراه. از تاریخ شعر روسی قرن بیستم. M .: داستان، 1976.-S. 179-254.

47. پتروا تی.س. انگیزه سکوت در اشعار K. Balmont. // RYASH.، 1995، شماره 5. - با. 68-72.

48. فردیت های شاعرانه عصر نقره. تجزیه و تحلیل اشعار: "فانتزی" از بالمونت، "خنجر" از بریوسف، "اجداد من" از کوزمین. // در کتاب: روسی. روشن شد قرن 20 کلاس یازدهم: کتاب درسی کلاس یازدهم: در 2 ساعت / V.V. Agenosov - قسمت 1. - ص. 54 - 66.

49. ادبیات روسی قرن بیستم (دوره پیش از انقلاب). خواننده. Comp. Trifonov N.A. - M.: Uchpedgiz، 1962. - 560s.

50. ادبیات روسی قرن بیستم. Reader 11 برای چهارشنبه ها. مدرسه: ساعت 2 - قسمت 1 / Comp. A.V. بارانیکوف و دیگران - M .: آموزش و پرورش، 1993. - 448s.

51. ریباکوف بی.ا. "بت پرستی اسلاوهای باستان"، - M .: کلمه روسی، 1997، ص 31

52. سوکولوف A.G. ک.د. بالمونت (1867 -1942). // در کتاب: Sokolov A.G. سرنوشت مهاجرت ادبی روسیه - M., 1991. - ص. 54 - 58.

53. اساطیر اسلاوی 1995: اساطیر اسلاوی: فرهنگ لغت دایره المعارف. M.: Ellis Luck, 1995. - 413 p.

فرهنگ لغت نمادها و نشانه ها. / وضعیت خودکار N.N. Rogalevich.- Minsk: Harvest, 2004.-512p.

فولکلور اسلاوی 1987: فولکلور اسلاوی. متون / comp. N.N. کراوتسوف، A.V. کولاگین. M.: MGU، 1987. - 376 p.

Stakhova M.V. کنستانتین بالمونت / M.V. Stakhova // Bavin S, Semibratova I. سرنوشت شاعران عصر نقره. م .: اتاق کتاب، 1372. -س. 43-51.

Toporov 1995: Toporov V.N. اسطوره. آیین. تصویر. نماد / V.N. تبرها. م.: پیشرفت: فرهنگ، 1374. - مجموعه مقالات علمی بین دانشگاهی. - M.: MGPI، 1986. - S. 94-101.leby.com/65/ba/Balmont.html. 15 جولای 2008.

فرهنگ دایره المعارف نمادها. / Auth.- comp. در. Istomina.- M .: AST Publishing House LLC: Astrel Publishing House LLC، 2003.- 1056s.

ضمیمه روش شناسی

اسطوره بالمونت نماد شعر فولکلور

برنامه فوق برنامه ادبیات پایه یازدهم متوسطه فراگیر

موضوع:«دنیای غیرمعمول K.D. بالمونت" .

هدف:برای آشنایی دانش آموزان با کار ک.د. بالمونت

فرم:اتاق نشیمن ادبی با عناصر تئاتر.

تجهیزات:پخش کننده موسیقی، نمایشگاه کتاب «خلاقیت ک.د. Balmont»، پرتره ای از K.D. Balmont (هنرمند L.M. Chernyshev)، ضبط موسیقی توسط S.V. Rakhmaninov "The Bells"، کتیبه روی تخته "دنیای غیر معمول K.D. بالمونت»، صفحه ای به شکل کتاب، میز، لباس: پرون، جادوگر، پری دریایی.

دکور:نام شب روی تابلو نوشته شده است: «دنیای غیرمعمول K.D. بالمونت". زیر کتیبه پرتره ای از ک.د. بالمونت. در سمت راست صحنه پرده ای به شکل کتاب با کتیبه «ک.د. بالمونت. مورد علاقه". در سمت چپ میزی است که یک منتقد ادبی، یک منتقد ادبی و یک مجری روی آن می نشینند. نزدیک میز نمایشگاه کتاب است.

ادبیات:Balmont KD. مجموعه کامل اشعار. T. 6. - افسانه ها. فصل پاييز. افسون های شیطانی. کتاب احضار / ک.د. بالمونت. - م.: عقرب، 1911. - 136 ص. دایره المعارف مختصر اساطیر اسلاوی: تقریبا. 1000 مقاله / N.S. Sharapova .- M.: AST Publishing House LLC: Astrel Publishing House LLC: Russian Dictionaries LLC, 2003.- 624s; فرهنگ لغت دایره المعارفی ادبی. / زیر کل. ویرایش V.M. کوژونیکوا، پ.آ. نیکولایف - م.: دایره المعارف شوروی، 1987.S. 64-65; اساطیر جهان باستان - M .: Belfax, 2002. S. 342 .; ادبیات روسی قرن بیستم. Reader 11 برای چهارشنبه ها. مدرسه: در 2 ساعت - قسمت 1 / ویرایش. Zhuravleva V.P. - م.: روشنگری، 2003. - 334 ص.

سناریوی رویداد.

موسیقی S.V. Rachmaninov "The Bells" به گوش می رسد.

رهبر به صحنه می رود.

منتهی شدن:ظهر بخیر دوستان عزیز، خوشحالم که به اتاق نشیمن ادبی ما خوش آمدید. امروز به دنیای شعر سمبولیستی فرو خواهیم رفت. بیایید نگاهی دقیق تر به آثار نویسنده نمادگرا K.D. بالمونت، بیایید با شخصیت های شعر او آشنا شویم. حرف را به منتقد ادبی می دهم که درباره زندگی نامه نویسنده صحبت کند.

منتقد ادبی:کنستانتین دیمیتریویچ بالمونت در 3 ژوئن 1867 در روستای گومنیشچی، منطقه شویسکی، استان ولادیمیر به دنیا آمد.

پدر - رئیس شورای زمستوو در شهر شویا استان ولادیمیر. صاحب زمین. مادر در زندگی خود برای گسترش اندیشه های فرهنگی در استانی دورافتاده تلاش زیادی کرد و سال ها اجراها و کنسرت های آماتوری ترتیب داد. طبق افسانه های خانوادگی، اجداد بالمونت برخی اسکاتلندی بودند. یا ملوانان اسکاندیناوی که به روسیه نقل مکان کردند. نام خانوادگی Balmont در اسکاتلند بسیار رایج است.

بالمونت در ورزشگاه شویا تحصیل کرد. او در سال 1884 از کلاس هفتم اخراج شد، به اتهام جنایت دولتی (متعلق به یک حلقه انقلابی)، اما دو ماه بعد در ورزشگاه ولادیمیر پذیرفته شد.

سپس در سال 1886 وارد دانشگاه مسکو، دانشکده حقوق شد. او خیلی کم به علوم حقوقی مشغول بود، اما به طور فشرده ادبیات آلمانی و تاریخ انقلاب کبیر فرانسه را مطالعه کرد. در سال 1887 به عنوان یکی از سازمان دهندگان اصلی شورش های دانشجویی، به دادگاه دانشگاه آورده شد، اخراج شد و پس از سه روز حبس به شویه فرستاده شد. یک سال بعد دوباره در دانشگاه مسکو پذیرفته شد. او پس از چند ماه به دلیل حمله عصبی دانشگاه را ترک کرد. یک سال بعد وارد لیسه دمیدوف در یاروسلاول شد. چند ماه بعد دوباره رفت و دیگر به آموزش دولتی بازنگشت. او دانش خود (در زمینه تاریخ، فلسفه، ادبیات و فلسفه) را فقط مدیون خودش است.

آغاز فعالیت ادبی با عذاب ها و ناکامی های بسیاری همراه بود. 4 یا 5 سال بود که حتی یک مجله هم نمی خواست Balmont را منتشر کند. اولین مجموعه شعر او که خود او در یاروسلاول منتشر کرد، البته موفقیتی به دست نیاورد؛ اولین اثر ترجمه شده او (کتابی از هنریک نیر نویسنده نروژی درباره هنریک ایبسن) توسط سانسور سوزانده شد. افراد نزدیک با نگرش منفی خود به طور قابل توجهی شدت اولین شکست ها را افزایش دادند.

آثار شاعر به طور مشروط به سه دوره ناهموار و نابرابر تقسیم می شود. بالمونت اولیه، نویسنده سه مجموعه شعر: «زیر آسمان شمالی» (1894)، «در بی کران» (1895) و «سکوت» (1898). مرحله دوم، همچنین با سه مجموعه مشخص شده است - "ساختمان های سوزان" (1900)، "ما مانند خورشید خواهیم بود" (1903) و "تنها عشق" (1903) - زمان برخاستن خلاقانه بالمونت، او را مشخص می کند. به عنوان شخصیت مرکزی یک جریان نمادگرای جدید و منحط.

مرحله سوم، پایانی، مسیر شعری بالمونت، آغاز. مجموعه "نمایش زیبایی" (1905)، با انحطاط و زوال مشخص می شود. نظام هنری که شاعر آن را نمایندگی می کرد. افول شعر بالمونت در مجموعه‌های «نمایش زیبایی» (1905) و «طلسم‌های شیطانی» (1906) نشان داده شد، جایی که او به شعر عقلانی، به تأملات تئوسوفی و مواد باورهای عامه روی آورد.

کتاب پرنده آتش (1907) با شکست مواجه شد، جایی که بالمونت سعی کرد از طریق سبک سازی، جهان اساطیر اسلاو و حماسه حماسی را بازسازی کند. از مارس 1902 تا ژوئیه 1905 شاعر در خارج از کشور زندگی می کرد. او زیاد سفر می کند، ترجمه می کند، با فولکلور و فرهنگ کشورهای دیگر آشنا می شود.

منتهی شدن:با تشکر از شما منتقد ادبی عزیز! ادامه می دهیم. در کار خود، K.D. Balmont از تصاویر اساطیری و نقوش اقوام مختلف استفاده می کند. این به دلیل موقعیت ادبی بود. که از ویژگی های ادبیات قرن 19 و 20 بود، یک منتقد ادبی در این باره بیشتر به ما خواهد گفت.

دانشمند ادبی:نمادگرایان خطاب شدند برای اسطوره به هیچ وجه تصادفی نیست. استفاده گسترده از اساطیر توسط نمایندگان نمادگرایی به دلیل رابطه نزدیک بین اسطوره و نماد است. سمبولیست ها از هنری دفاع کردند که اصل الهی را در روح انسان بیدار می کند. این هدف قرار بود با کمک نمادها محقق شود و نماد هسته اصلی اسطوره است.

خود نمادگرایان بر این واقعیت تمرکز کردند که بیشتر اسطوره ها بر اساس اصل یک نماد ساخته شده اند. حتی بسیاری از سمبولیست ها دوست داشتند شعر خود را «اسطوره سازی»، خلق اسطوره های جدید بنامند. استفاده از اسطوره نیز ناشی از تمایل نمادگرایان به فراتر رفتن از چارچوب اجتماعی-تاریخی و مکانی-زمانی برای شناسایی محتوای جهانی انسانی است.

منتهی شدن:اکنون به شما پیشنهاد می کنم وارد دنیای غیر معمول شعر بالمونت شوید. در شعر او انواع موجودات اساطیری وجود دارد: پرندگان آتشین، خدایان اسلاو، پری دریایی و جادوگران و غیره.

در یکی از او کتاب "پرنده آتشین. فلوت یک اسلاو» شاعر کوشید تا با سبک سازی جهان اساطیر اسلاوی و حماسه حماسی را بازآفرینی کند.

دانش آموزی در قالب خدای اسلاوی پروون روی صحنه ظاهر می شود.

پرون:پرون رشد قدرتمندی دارد،

صورت دلپذیر، سبیل طلایی،

او مالک ابر خیس است

مثل یک دختر جوان.

افکار پرون سریع است،

هر چه او می خواهد - پس اکنون،

جرقه می اندازد، جرقه می زند

از مردمک چشم های درخشان.

پرون شور و شوق تلخی دارد،

اما، با رسیدن به

آنچه او دوست داشت - اشک تکه تکه شد،

او ابر را سوزاند - و او رفته است.

منتهی شدن:اغلب در شعر ک.د. Balmont را می توان یک شخصیت فولکلور مانند یک جادوگر (جادوگر) یافت که قدمت آن به سنت های مختلف اساطیری باز می گردد. در اساطیر اسلاو، جادوگران صاحب دانش جادویی هستند. آنها می توانند پرواز کنند، هر جسمی را متحرک کنند، نامرئی شوند، به هر کسی تبدیل شوند. جادوگران به عنوان پیرزن های زشت نشان داده می شدند، اگرچه می توانستند ظاهر زیبایی جوان به خود بگیرند. جادوگران دارای توانایی های شفابخش بودند. آنها می توانستند سم بسازند و معجون هایی را دوست داشته باشند، آینده را پیش بینی کنند .

موسیقی شیطانی پخش می شود.

خواننده و جادوگر (دختری با لباس های ژنده پوش و با آرایشی ترسناک) روی صحنه می آیند.

آنها نمایشی از شعری از K.D. بالمونت "جادوگر".

خواننده:در جنگلی متفکر با یک جادوگر پیر آشنا شدم.

از او پرسید: می دانی چه گناهی بر دوش دارم؟

جادوگر پیر می خندد، با تمام قدرتش می خندد:

جادوگر:«آیا نمی دانید؟ تو اولین کسی نیستی که جوانی را می کشی.

او شادی های زندگی را رد کرد و دشمن خود شد

و خودت را به عنوان یک پیرمرد بدبخت به داخل جنگل انبوه می کشانی.

خواننده:می بینم که جادوگر پیر همه چیز را در مورد من می داند،

با خنده شیطان می خندد، رویای من را نفرین می کند،

رویای من برای یک زندگی عادلانه بدون گناه، -

و به او گفت: آیا آرزوهای من را می دانی؟

من وارد جنگل شدم، اما جنگل خواهد گذشت، شفاف چون نهر،

و به دریای زلال پرتوهای الهی خواهم رفت.

جادوگر:جادوگر پیر می خندد: کجا می روی؟

آمد اینجا - آخر تو: در راه پژمرده خواهی شد.

این جنگل ها متراکم هستند، قرن ها اینجا تاریک است،

شما اجازه دارید اینجا سرگردان شوید، اما اجازه خروج ندارید.

ببین، من به دریای روشن می روم! به نظر شما آسان است؟

و چه در آن برای منافع شخصی شما! تاریک و عمیق.

و جادوگر با دهان بی دندانش خندید:

"شما نمی توانید روی دریا زندگی کنید، اما اینجا خانه وفادار شماست."

و جادوگر مثل شیطان خندید:

"آب دریا تلخ است و شما نمی توانید آن را بنوشید."

منتهی شدن:تصویر جادوگر به عنوان موجودی اسطوره ای توسط شاعر به تدریج به تصویر یک معشوق تبدیل می شود که دارای "جذابیت های" قوی است.

در پس زمینه موسیقی غنایی، دانش آموز شعر «جان دریا» را می خواند.

دانشجو:او چشمان دریایی دارد

و او طوری زندگی می کند که انگار در خواب است.

از بهار تا پایان تابستان

روح او در سمت غیر زمینی است.

او بی صدا منتظر چیزی است،

جایی که موج سواری بیشتر غرش می کند

و در چشمان عمیق در لحظه جزر و مد

غروب آبی سردتر می شود.

و هنگامی که طوفان بلند می شود

همه چیز یخ می زند، با گوش دادن به چلپ چلوپ،

و مانند یک جانور به نظر می رسد که چشمانش را به هم می زند،

و در چشمانش درخششی سبز رنگ.

و زمانی که ماه نو می آید

همه خسته از مالیخولیا،

جادوگر عشق رنگ پریده

مردمک سیاه را گشاد می کند.

و سخنان چند نذر

همه چیز تکرار می شود، با هیجان نفس می کشد،

او چشمان دریایی دارد

او روح بی وفا دارد.

منتهی شدن:نه کمتر در شعر K.D. Balmont با تصویر یک پری دریایی روبرو می شود که ویژگی های سنتی خود را حفظ می کند. پری دریایی ها باکره های "رنگ پریده"، "بی خون"، "سرد" هستند. پری دریایی ها بین علف ها رقص گردند و آواز می خوانند. آنها با بازی و جست و خیز سعی می کنند شخصی را به سمت خود بکشانند، او را تا حد مرگ قلقلک دهند یا به داخل استخر بکشند و غرق کنند. آنها قبل از اینکه بتوانند در طول زندگی خود به عشق دست یابند، هوس می کنند

موسیقی متن "صدای آب" به صدا در می آید.

4 دختر با لباس پری دریایی روی صحنه می روند.

اول:ما اشتیاق را می شناسیم، اما اشتیاق تابع آن نیست.

زیبایی روح ما و بدن برهنه ما

ما فقط اشتیاق را در دیگران بیدار می کنیم،

و خودشان به سردی بی‌تفاوت هستند.

دوم:با عشق ورزیدن، ما در عشق ورزیدن ناتوان هستیم.

مسخره می کنیم و زنگ می زنیم، گمراه می کنیم

برای نوشیدن سرد

پشت یک برق سوزناک، تشنه نوشیدن است.

3- بله:نگاه ما عمیق و پاک است، مثل نگاه یک کودک.

ما به دنبال زیبایی هستیم و دنیا برای ما زیباست

وقتی که دیوانه را کشت،

شاد و بلند می خندیم.

4 - AY:و چقدر روشن است فاصله در حال تغییر،

وقتی عشق و مرگ را در آغوش می گیریم،

چقدر شیرین است این ناله لعنتی

عشق از غم در حال مرگ است!

منتهی شدن:چرخه غزلیات "قصه های پریان" پیوندهای مشترک با اسطوره ها و فولکلور اقوام مختلف، میراث هنری جهان را نشان می دهد.

"قصه های پریان" یک الگوی نویسنده شاعرانه از دنیای ایده آل است - سیستمی از عناصر مرتبط که در آن "عنصر"، "زیبایی"، "گل" مهمترین مفاهیم هستند.

اشعار این چرخه شامل عناصر فردی ذاتی در یک افسانه، اسطوره، آهنگ است که به ما اجازه نمی دهد تا داستان های پری را به طور کامل به هیچ یک از آنها نسبت دهیم. تصویر پری یک اصل روشن زنانه است که با کمک آن شاعر دیدگاه های فلسفی خود را آشکار می کند. پری چرخه شعر نه تنها دارای قدرت و قدرت جادویی است، بلکه دارای ویژگی هایی است که او را به عنوان یک دختر کوچک و بی قرار که جهان را می شناسد مشخص می کند.

صداهای موسیقی جادویی

دختری به شکل پری وارد صحنه می شود.

شعر «لباس پری» را می خواند.

پری:پری چشمان زمردی دارد،

او به چمن ها نگاه می کند

او لباس های شگفت انگیزی دارد.

عقیق، توپاز و کریزولیت.

مرواریدهایی از نور ماه وجود دارد،

که چشم هیچکس ندیده

یک رشته برش کمربند وجود دارد

از پرتوهای درخشان خورشید

او یک لباس عروس هم دارد

زنگ میدان داد

او به او وعده خوشبختی بی پایان داد،

او گل آبی خود را نامید.

قطره شبنم با رویایی نقره ای

با شعله الماس مشتعل شد

زنبق دره با شمع معطر

در عروسی با فایرفلای سوخته است.

منتهی شدن:احتمالاً قبلاً متذکر شده اید که بالمونت در اشعار خود سعی در بازآفرینی جهان جهان و اساطیر اسلاو از طریق سبک سازی داشته است.

دانشمند ادبی:نقد منفی از چرخش جدیدی در رشد خلاق شاعر خبر داد. به عنوان مثال، الیس، در بررسی مجموعه Firebird، چنین گفت: «تصور چیزی غیرطبیعی‌تر، پوچ‌تر، کمتر هنری‌تر از Balmont دشوار است، لباسی فولکلور، اپرا و تقلبی با ریش‌های چسبان تقلبی، ژولیده مضحک مبتذل، در دستانش به جای غنچه سنتی، "لوله اسلاو" بدنام و سوت زده

منتهی شدن:در پایان، من می خواهم به این نکته توجه کنم K. Balmont یکی از برجسته ترین نمایندگان نمادگرایی است. میراث شعری او در تاریخ ادبیات روسیه عصر نقره اهمیت انکارناپذیر خود را تا به امروز حفظ کرده است.

با این کار جلسه ما به پایان رسید. اما ما خداحافظی نمی کنیم، به شما می گوییم: "خداحافظ!"

موسیقی کلاسیک در پردازش مدرن صداها.