اسطوره و اسطوره. کهن الگوهای ادبی و تصاویر اساطیری. درس دوستان خوب

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

میزبانی شده در http://www.allbest.ru/

"مضامین، شخصیت ها و تصاویر اصلی اساطیر"

طرح

اساطیر باستان در زندگی انسان مدرن

اسطوره. تعریف آن، منشأ

موضوع اصلی

تصاویر و شخصیت های اسطوره ها

تعطیلات اختصاص داده شده به قهرمانان اسطوره ای

مقایسه قهرمانان اساطیر یونان و روم

منابع

اسطوره شناسان باستانمن در زندگی یک انسان مدرن

فرهنگ اروپایی، به شکلی که مردم مدرن با آن آشنا هستند، منشأ خود را مدیون ریشه های یونانی-رومی است. ما گاهی حتی گمان نمی‌کنیم که قهرمانان و تصاویر اسطوره‌های کهن چقدر در زندگی ما نفوذ کرده‌اند.

از زمان رنسانس، نویسندگان، هنرمندان و مجسمه‌سازان شروع به الهام گرفتن برای خلاقیت‌های خود از توطئه‌های یونانیان و رومیان باستان کردند. یک بازدیدکننده بی‌تجربه از یک موزه هنری، خود را مجذوب آثار زیبا، اما غالباً از نظر محتوا نامفهوم می‌بیند، آثار استادان بزرگ هنرهای زیبا: نقاشی‌های پی. ملاقات آپولو و دیانا)، آی. آیوازوفسکی («پوزیدون با عجله از دریا»)، «پرسئوس و آندرومدا» نوشته روبنس، «منظره با پولیفموس» اثر پوسین، «دانایه» و «فلور» اثر رامبراند. دوران باستان مکتب ابدی هنرمندان بوده و هست. هنگامی که یک هنرمند تازه کار به کلاس می آید، به او داده می شود تا نیم تنه هرکول، سر آنتینوس را بکشد. دوران شاگردی بسیار عقب مانده است و استاد پخته بارها و بارها به تصاویر دوران باستان روی می آورد و راز هماهنگی و زندگی ناپدید نشدن آنها را آشکار می کند. خواندن اشعار A.S. پوشکین (مخصوصاً اولین ها) و ندانستن تصاویر اساطیری، معنای غنایی یا طنزی نهفته در اثر همیشه روشن نخواهد بود. در مورد اشعار G.R. درژاوین، V.A. ژوکوفسکی، ام.یو. لرمانتوف، افسانه های I.A. کریلوف و سایر نوابغ.

امروزه درگیر شدن در طالع بینی بسیار مد شده است. حتی یک نشریه چاپی که به خود احترام می گذارد بدون فال روز، هفته، ماه، سال منتشر نمی شود. بله، و بسیاری از ما (ما را پنهان نخواهیم کرد) قبل از هر رویداد مهم زندگی، مطمئناً به این علاقه داریم: "ستاره ها چه چیزی را پیش بینی می کنند؟". اما، من فکر می کنم، همه به این فکر نکردند که این علم اصطلاحات خود را از کجا می آورد. همچنین به آنها شخصیت ها و تصاویر خدایان اساطیری اختصاص داده شده است. خدای هرمس که ما (در میان رومیان تیر) می شناسیم، طبق اسطوره های باستانی پیام آور خدایان است. او با سرعت فکر با صندل های بالدار از المپ به دورترین نقطه جهان منتقل می شود. در تجارت درآمد می دهد و برای مردم ثروت می فرستد. هرمس اندازه ها، اعداد، الفبا را اختراع کرد و همه اینها را به مردم آموخت. او خدای فصاحت و در عین حال تدبیر و نیرنگ است. هیچ کس نمی تواند در مهارت، حیله گری و حتی در دزدی از او پیشی بگیرد. عطارد نجومی آمادگی و تمایل به تماس و تفاهم را بیان می کند، توانایی های واسطه ای، گفتار روشن، ذهن منطقی، توانایی های کارآفرینی در ذاتی آن است. سرعت واکنش و توانایی فرمول بندی افکار را دارد. عطارد ضعیف با تمایل به قضاوت عجولانه، فریب، انتقاد یا در بهترین حالت انتقاد منطقی اما تند مشخص می شود. از مطالب فوق می توان دریافت که ویژگی های سیاره عطارد در طالع بینی به وضوح با ویژگی های خدای تیر عطارد مطابقت دارد.

در گفتار روزمره، ما اغلب از عبارات معروفی مانند "اصطبل های اوژی"، "عقده ادیپ"، "پاشنه آشیل"، "به فراموشی سپرده شده"، "سودوم و گومورا"، "همه در تارتارارا"، "منظره گورگون" استفاده می کنیم. ، "شکوه هروستراتوس" و دیگران. منشأ آنها با توطئه های اساطیر باستان مرتبط است. در اینجا نمونه هایی از برخی از آنها آورده شده است:

"پاشنه آشیل" - پاشنه تنها نقطه ضعف آشیل بود، زیرا آب رودخانه زیرزمینی استیکس که الهه تتیس در آن فرو رفت و کودک را از پاشنه نگه داشت تا او را جاودانه کند لمس نکرد. از این رو "پاشنه آشیل" - نقطه ضعف و آسیب پذیر افسانه ها و افسانه های یونان باستان و روم باستان است. اد. A.A. Neikhardt, M.: انتشارات پراودا, 1987, ص 365;

"در فراموشی غرق شده است" - در پادشاهی زیرزمینی هادس، رودخانه های Lethe جریان دارند که همه آب های زمینی را فراموش می کنند. این عبارت به معنای فراموش کردن برای همیشه است.

"همه چیز در تارتارارا" - تارتاروس غم انگیز - پرتگاهی وحشتناک، پر از تاریکی ابدی. تمام کارهایی که انجام می شود بیهوده است.

"شکوه هروسترات" - جلال هروستراتوس که می خواست معروف شود معبد آرتمیس را در افسس سوزاند به معنای خاطره قساوت.

"عذاب تانتالوس" - زئوس از پسرش تانتالوس عصبانی بود زیرا خود را خداگونه می دانست و او را به پادشاهی تاریک برادرش هادس انداخت. در آنجا او مجازات وحشتناکی دریافت می کند. او که از تشنگی و گرسنگی رنج می برد، در آب زلال می ایستد. تا چانه اش می آید. او فقط باید خم شود تا عطش دردناکش را برطرف کند. اما به محض اینکه تانتالوس خم می شود، آب ناپدید می شود و زیر پای او فقط خاک سیاه خشک است. انجیر آبدار، سیب سرخ، انار، گلابی و زیتون روی سر تانتالوس خم می شود. خوشه های سنگین و رسیده انگور تقریباً موهای او را لمس می کند. تانتالوس که از گرسنگی خسته شده است دستانش را برای میوه های زیبا دراز می کند، اما باد طوفانی می وزد و شاخه های پربار را با خود می برد... بنابراین، پادشاه سیپیلا، پسر زئوس تانتالوس، در پادشاهی هادس وحشتناک با ابدی رنج می برد. ترس، گرسنگی و تشنگی برای افسانه ها و افسانه های یونان باستان و روم باستان. اد. A.A. Neikhardt، M.: انتشارات پراودا، 1987، ص130. از این رو تعبیر «عذاب تانتال» به معنای عذاب غیر قابل تحمل از آگاهی از نزدیکی به هدف مورد نظر و عدم امکان دستیابی به آن است.

"برای رسیدن به ستون های هرکول" - ستون ها (ستون های) هرکول یا ستون های هرکول (ستون ها) - نام باستانی دو صخره در سواحل مخالف تنگه جبل الطارق (جبل الطارق مدرن و غرور). هرکول با آنها مرز سرگردانی خود به اقیانوس را مشخص کرد و در معنای مجازی "رسیدن به ستون های هرکول" به معنای "رسیدن به حد" است.

"نخ آریادنه" - قبل از نبرد آینده با مینوتور در هزارتو، آریادنه یک توپ نخ به تزئوس داد. تسئوس انتهای توپ را جلوی در ورودی غار گره زد و تنها راهی که توانست از لابیرنت خارج شود. از این رو عبارت "نخ آریادنه"، "نخ راهنما";

"کار سیزیف" - برای فریب خدای مرگ تانات، سیزیف در زندگی پس از مرگ به شدت مجازات می شود. او مجبور می شود یک سنگ بزرگ را به بالای کوهی بلند و شیب دار بغلتاند. سیزیف با تمام توانش کار می کند. از کار سخت عرق از او می ریزد. قله نزدیک‌تر می‌شود، تلاش بیشتر - و کار سیزیف تکمیل می‌شود، اما سنگی از دستانش می‌شکند و با سروصدا به پایین می‌غلتد و ابرهای غباری را برمی‌خیزد. سیزیف دوباره به کار برده می شود. بنابراین سیزیف سنگ را برای همیشه می غلتد و هرگز نمی تواند به هدف - بالای کوه - برسد. همان، ص123 «این عبارت بالدار شده است تا به کار بی پایان و بی معنا دلالت کند.

بدون اینکه بدانیم گاهی اوقات از تلاش های تایتانیک و اندازه های غول پیکر (و بالاخره تایتان ها و غول ها فرزندان الهه زمین هستند که با خدایان یونانی جنگیدند) از ترس وحشت صحبت می کنیم (و اینها ترفندهای خدای پان است. ، که دوست داشت الهام بخش وحشت غیرقابل پاسخگویی به مردم باشد)، در مورد آرامش المپیک (که خدایان باستان از آن برخوردار بودند - ساکنان کوه مقدس المپ) یا خنده هومری (این خنده رعد و برق بی حد و حصر خدایان است که توسط هومر شاعر توصیف شده است) . مقایسه های رایج شامل تشبیه یک مرد توانا و قوی به هرکول و یک زن شجاع و مصمم به آمازون است.

از آنجایی که اغلب در زندگی ما در اساطیر با هم ملاقات می کنیم، جالب است بدانیم - اسطوره ها به طور کلی چیست؟ این مقاله به این موضوع اختصاص خواهد یافت.

اسطوره.تعریف آن، منشأ

کلمه اسطوره از Mythos یونانی گرفته شده است - افسانه، سنت. افسانه ای که ایده های مردمان باستان را در مورد منشأ جهان، در مورد پدیده های طبیعی، در مورد خدایان و قهرمانان افسانه ای منتقل می کند. معنای دیگر کلمه اسطوره، داستان است. خود آفرینش اسطوره ها اولین گام انسان به سوی خلاقیت و خودشناسی بود. به تدریج، از افسانه های جداگانه ای که در مناطق مختلف سرزمین یونان سرچشمه می گیرد، چرخه های جداگانه ای در مورد سرنوشت قهرمانان و خدایان حامی آنها شکل گرفت. همه این افسانه ها، سرودها و ترانه ها که توسط خوانندگان سرگردان خوانده می شد، در طول زمان در اشعار حماسی بزرگی مانند ایلیاد و ادیسه هومر، تئوگونی و آثار و روزها هسیول و بسیاری دیگر ترکیب شدند که به زمان ما نمی رسد. شاعران و نمایشنامه نویسان بزرگ یونان باستان قرن پنجم قبل از میلاد - آیسخلوس، سوفوکل، اوریپید - تراژدی های خود را بر اساس مواد افسانه های باستانی در مورد خدایان و قهرمانان بنا کردند.

یونانیان باستان مردمی فعال و پرانرژی بودند که از کشف جهان هراسی نداشتند، اگرچه موجودات دشمن انسان در آن زندگی می کردند و ترس را در او ایجاد می کردند. اما عطش بی حد و حصر برای شناخت این جهان بر ترس از یک خطر ناشناخته غلبه کرد. ماجراهای اودیسه، مبارزات آرگونات ها برای پشم طلایی - همه اینها همان آرزوهایی است که در قالب شاعرانه به تصویر کشیده شده اند تا هرچه بیشتر درباره سرزمینی که انسان در آن زندگی می کند یاد بگیرند. فیلسوف بزرگ روسی Losev A.F. درباره منشأ غیرعلمی اسطوره‌ها استدلال می‌کند: «کارکردهای علمی روح آنقدر انتزاعی است که نمی‌توان در اساس اسطوره‌شناسی قرار گیرد. مطلقاً هیچ تجربه علمی برای آگاهی اسطوره ای وجود ندارد. او نمی تواند به هیچ چیز متقاعد شود.

در جزایر نیکوبار بیماری ناشی از باد وجود دارد که بومیان در برابر آن آیین "تانانگلا" را انجام می دهند. هر سال این بیماری وجود دارد و هر بار این آیین انجام می شود. با وجود تمام بی فایده بودن ظاهری آن، هیچ چیز نمی تواند این بومیان را متقاعد کند که مرتکب آن نشوند. اگر حتی یک حداقل آگاهی «علمی» و تجربه «علمی» در اینجا کار می کرد، به زودی به بیهودگی این آیین پی می بردند. اما روشن است که اساطیر آنها معنای «علمی» ندارد و به هیچ وجه برای آنها «علم» نیست. بنابراین از نظر علمی غیرقابل انکار است...

پس اسطوره غیرعلمی است و مبتنی بر هیچ «تجربه» «علمی» نیست.

آنها گفتند که پایداری پدیده های طبیعیاز همان قدیم الایام باید مجبور به تفسیر و تبیین این پدیده ها می شد و بنابراین اسطوره ها تلاش هایی برای توضیح نظم طبیعی هستند. اما این یک نمایش کاملاً پیشینی است که می‌تواند به خوبی با مخالف جایگزین شود.

در واقع، چرا، در واقع، ثباتآیا نقشی دارد و دقیقاً چنین نقشی دارد؟ از آنجایی که پدیده‌ها دائماً و بدون تغییر پیش می‌روند (مانند تغییر روز و شب یا فصل)، پس چرا در اینجا تعجب می‌کنید و دقیقاً چه چیزی در اینجا شما را به یک افسانه توضیحی علمی می‌آورد؟ آگاهی اسطوره‌ای ترجیح می‌دهد به برخی پدیده‌های نادر، بی‌سابقه، دیدنی و مجرد بیندیشد و نه توضیح علت و معلولی آن‌ها، بلکه تصویری گویا و زیبا را ارائه دهد. بنابراین، ثبات قوانین طبیعت و مشاهده آنها مطلقاً چیزی در مورد ماهیت یا منشأ اسطوره نمی گوید. Losev A.F. فلسفه، اساطیر، فرهنگ. M.: 1993 »

در جستجوی خود برای محافظت در برابر نیروهای عنصری وحشتناک، یونانی ها، مانند همه مردمان باستان، از طریق فتیشیسم - اعتقاد به معنویت طبیعت بی جان (سنگ، چوب، فلز)، که سپس در پرستش مجسمه های زیبا که آنها را به تصویر می کشیدند حفظ شد. بسیاری از خدایان در باورها و اسطوره های آنها می توان رگه هایی از آنیمیسم و ​​خام ترین خرافات دوران بدوی را مشاهده کرد. اما یونانی ها خیلی زود به انسان گرایی رسیدند و خدایان خود را در تصویر و شباهت مردم ایجاد کردند و در عین حال به آنها ویژگی های ضروری و پایدار - زیبایی ، توانایی گرفتن هر تصویری و مهمتر از همه جاودانگی - بخشیدند.

موضوع اصلی

منبع اصلی که الهام بخش مردم باستان برای خلق اسطوره ها شد، همانطور که در بالا ذکر شد، محیط آنها بود. چیزی که از دیدگاه علمی نتوانستند توضیح دهند، افسانه را دامن زد. خورشید از کجا و کجا از آسمان عبور می کند، چرا رعد و برق و رعد و برق رخ می دهد، چرا انواع مختلفی از موجودات مختلف روی زمین وجود دارد، و چرا برخی از آنها برای انسان خوشایند هستند، در حالی که برخی دیگر باعث ترس می شوند ...

موضوعات زیر قابل تشخیص است:

دنیای اطراف، منشأ آن؛

پدیده های طبیعی؛

حیوانات;

زندگی مردم، دلایل وجود سعادتمندانه و بدبختانه آنها.

دنیای زیرین و پایان جهان؛

هزیود، شاعر یونان باستان، آغاز همه آغازها را در اینجا شرح می دهد:

"در آغاز فقط هرج و مرج ابدی و بی حد و حصر وجود داشت. منبع حیات را در خود داشت. همه چیز برخاسته از هرج و مرج بی حد و حصر - تمام جهان و خدایان جاودانه. از آشوب، الهه زمین - گایا آمد. گسترده، قدرتمند و به هر چیزی که روی آن زندگی می کند و رشد می کند، زندگی می بخشد. در زیر زمین، تا آنجا که آسمان روشن گسترده از ما فاصله دارد، در عمق بی‌اندازه، تارتاروس غمگین متولد شد - پرتگاهی وحشتناک، پر از تاریکی ابدی. از هرج و مرج، نیروی قدرتمندی متولد شد که عشق را احیا می کرد - اروس. هرج و مرج بی کران، تاریکی ابدی را به دنیا آورد - اربوس و شب تاریک - نیوکتا. و از شب و تاریکی نور ابدی - اتر و روز روشن شاد - همرا بیرون آمد. نور در سراسر جهان پخش شد و شب و روز جایگزین یکدیگر شدند. زمین حاصلخیز قدرتمند آسمان آبی بی کران - اورانوس را به دنیا آورد و آسمان بر روی زمین پخش شد. کوه های بلند که از زمین متولد شده بودند، با افتخار به سوی او برخاستند و دریای همیشه پر سر و صدا گسترده شد. اورانوس - آسمان - در جهان سلطنت کرد. او زمین مبارک را به همسری گرفت. شش پسر و شش دختر - تایتان های قدرتمند و مهیب - اورانوس و گایا بودند. پسر آنها، تیتان، اقیانوسی که در سراسر زمین جریان دارد و الهه تتیس همه رودخانه هایی را به دنیا آورد که امواج خود را به سمت دریا می چرخاند و الهه های دریا - اقیانوس ها. تیتان Gipperion و Theia به جهان فرزندان دادند: خورشید - هلیوس، ماه - سلنا و طلوع سرخ - Eos با انگشت صورتی (شفق قطبی). از آسترئا و ائوس ستارگانی که در آسمان تاریک شب می سوزند و بادها آمدند: باد طوفانی شمال بوریاس، اوروس شرقی، نوت جنوبی مرطوب و باد ملایم غربی زفیر، که ابرهای فراوان با باران را حمل می کند. افسانه ها و داستان های یونان باستان و روم باستان. اد. A.A. Neikhardt، M.: انتشارات پراودا، 1987، ص 15-16 "

یونانیان باستان افسانه ای در مورد سیل بزرگ داشتند که بعدها منبع اصلی داستان کتاب مقدس شد. «مردم بدتر شدند و زئوس قصد داشت کل نژاد بشر را نابود کند. او تصمیم گرفت چنان باران شدیدی به زمین بفرستد که همه چیز را سیلاب کند. زئوس وزیدن همه بادها را ممنوع کرده بود، فقط بادهای مرطوب جنوبی Noth ابرهای بارانی تیره را در آسمان می راند. باران روی زمین ریخت. آب دریاها و رودخانه ها بالاتر و بالاتر می رفت. شهرها با دیوارها، خانه ها، معابد زیر آب ناپدید شدند. به تدریج، آب همه چیز را پوشاند - هم تپه های جنگلی و هم کوه های بلند. تمام یونان زیر امواج خروشان ناپدید شد. قله پارناسوس دو سر تنها در میان امواج بلند شد. جایی که دهقان مزرعه‌اش را زراعت می‌کرد و تاکستان‌های پر از خوشه‌های رسیده سرسبز بودند، ماهی‌ها شنا می‌کردند و گله‌های دلفین در جنگل‌های پوشیده از آب جست‌وجو می‌کردند. بنابراین نژاد مردم عصر مس از بین رفت. فقط دو نفر فرار کردند - دوکالیون، پسر پرومتئوس، و همسرش پیرها. به توصیه پرومتئوس، دوکالیون جعبه بزرگی ساخت، غذا را در آن گذاشت و همراه همسرش وارد آن شد. به مدت نه شبانه روز جعبه دوکالیون را در امتداد امواج دریا که تمام خشکی را پوشانده بود حمل می کردند. سرانجام امواج او را به قله دو سر پارناسوس سوق دادند. بارانی که زئوس فرستاده بود متوقف شد. دوکالیون و پیرها از جعبه بیرون آمدند و برای زئوس قربانی کردند. آب فروکش کرد و دوباره زمین از زیر امواج، ویران شده، مانند بیابان ظاهر شد. همان، ص 92 «بعلاوه، همسران به توصیه زئوس شروع به پرتاب سنگ روی سر خود کردند که با برخورد به زمین، تبدیل به مرد و زن شد. بنابراین نوع جدیدی از مردم ایجاد شد که از سنگ سرچشمه می گرفت.

اسرارآمیزترین پدیده در طبیعت، طلوع و غروب خورشید، یونانیان باستان به عنوان رژه ای از خدایان مختلف در حال عبور از آسمان در ارابه های خود تصور می کردند. اول، شب زمین را می پوشاند: «تاریکی همه چیز را در بر گرفته است. در اطراف ارابه الهه شب، ستارگان ازدحام می کنند و نور سوسو زن بی وفا را بر زمین می ریزند - اینها پسران جوان الهه سپیده دم - Eos و Astrea هستند. بسیاری از آنها، تمام آسمان تاریک شب را نقطه‌گذاری کردند. همان، ص 71 «سپس ماه در ارابه خود برای جابه‌جایی ترک می‌کند:» در اینجا، به نظر می‌رسید نوری روشن در مشرق ظاهر می‌شود. گرم و داغ تر می شود. این الهه ماه سلن است که به آسمان صعود می کند. گاوهای نر شاخ درشت ارابه او را به آرامی در آسمان می راند. الهه ماه با آرامش و با شکوه با لباس سفید بلند خود سوار می شود و هلالی ماه روی سرش دارد ... الهه ماه پس از سفر به طاق بهشت ​​به غار عمیق کوه لاتما در کاریا فرود می آید. اندیمیون زیبا در خواب ابدی غوطه ور است.اندیمیون گاهی پسر پادشاه کاریا افیلیوس و گاهی پسر زئوس به حساب می آمد. این احتمال وجود دارد که اندیمیون خدای خواب باستانی کاراییان باشد. . سلنا او را دوست دارد. روی او خم می شود، او را نوازش می کند و کلمات محبت آمیز را برای او زمزمه می کند. اما اندیمیون غوطه ور در خواب او را نمی شنود زیرا سلنا بسیار غمگین است و نوری که بر زمین می ریزد غمگین است افسانه ها و داستان های یونان باستان و روم باستان. اد. A.A.Neikhardt، M.: انتشارات پراودا، 1987، ص71. طلوع خدای خورشید به صورت سه عمل متوالی به پیشینیان ارائه می شد: «مشرق اندکی روشن شد. در شرق، منادی سپیده دم، ائوسفروس، ستاره صبحگاهی، روشن شد. نسیم ملایمی وزید، شرق روشن تر و روشن تر شعله ور شد. در اینجا الهه صورتی انگشت سحر - Eos دروازه ها را باز کرد که خدای درخشان خورشید - هلیوس به زودی از آنجا خارج می شود. الهه سحر با لباس‌های زعفرانی روشن، بر روی بال‌های صورتی، به سوی آسمان درخشان، غرق در نور صورتی پرواز می‌کند. الهه از ظرفی طلایی شبنم بر زمین می ریزد و شبنم علف ها و گل ها را با قطرات درخشان مانند الماس باران می کند. همه چیز روی زمین معطر است، عطرها همه جا دود می کنند. زمین بیدار با شادی از خدای خورشید - هلیوس استقبال می کند. خدای تابناک از سواحل اقیانوس سوار ارابه ای طلایی به آسمان می شود که توسط خدای هفائستوس ساخته شده بود و چهار اسب بالدار آن را مهار کرده بودند ... در تاجی درخشان و با لباس های درخشان بلند در آسمان سوار می شود و می ریزد. پرتوهای حیات بخش بر روی زمین، به آن نور، گرما و حیات می بخشد. خدای خورشید پس از اتمام سفر روزانه خود به آبهای مقدس اقیانوس فرود می آید. در آنجا منتظر قایق طلایی اوست که در آن به سمت شرق، به سرزمین خورشید، جایی که قصر شگفت انگیز او قرار دارد، حرکت می کند. خدای خورشید شب در آنجا آرام می گیرد تا روز بعد با شکوه سابق خود طلوع کند. همان، ص 71-72 "

الهه دمتر خواهر زئوس، الهه باروری و کشاورزی است. یونانی ها در زمانی که کشاورزی به شغل اصلی آنها تبدیل شد، شروع به احترام به او به عنوان بزرگترین الهه کردند. این الهه دیمتر بود که مسئول این واقعیت بود که فصل ها جانشین یکدیگر شدند. دمتر یک دختر زیبا داشت - پرسفون جوان. روزی برادرش زئوس، خدای هادس، او را در علفزار دید و عاشق شد. هادس نقشه موذیانه ای در سر داشت - دزدیدن پرسفونه و ازدواج مخفیانه با او از مادرش. زئوس در این امر به او کمک کرد. هنگامی که دمتر از کار خود آگاه شد، بر زئوس خشمگین شد و: «... خدایان را رها کرد، المپ را ترک کرد، شکل یک انسان ساده را به خود گرفت و در حالی که لباس تیره پوشیده بود، مدت طولانی در میان فانیان سرگردان شد. ، اشک تلخ می ریزد. همه چیز روی زمین رشد نکرد. برگ های درختان پژمرده شدند و به اطراف پرواز کردند. جنگل ها خالی بود. علف ها پژمرده شده اند، گل ها تاج های رنگارنگ خود را پایین آورده اند. هیچ میوه ای در باغ ها نبود، تاکستان های سبز خشک شدند، خوشه های سنگین در آنها نرسیدند. زندگی یخ زده روی زمین گرسنگی همه جا را فرا گرفت، گریه و ناله شنیده شد. مرگ کل نسل بشر را تهدید می کرد. اما دیمتر غوطه ور در غم و اندوه چیزی ندید و نشنید. افسانه ها و داستان های یونان باستان و روم باستان. اد. A.A.Neikhardt, M.: Publishing House, Pravda, 1987, p.65 "زئوس به مردم رحم کرد و از دمتر خواست که به المپوس بازگردد، اما الهه نمی خواست تا زمانی که هادس پرسفون را به او بازگرداند. هادس موافقت کرد و دوباره همه چیز شکوفا شد و روی زمین سبز شد. «جنگل‌ها با شاخ و برگ‌های ظریف بهاری پوشیده شده است، گل‌ها پر از گل بر روی چمن‌های زمردی چمنزارها هستند. به زودی مزارع غلات شروع به رشد کردند ... همه موجودات زنده شادی کردند و الهه بزرگ Demeter و دخترش Persephone را ستایش کردند. اما هر سال پرسفونه مادرش را ترک می‌کند و هر بار دمتر غمگین می‌شود و دوباره لباس‌های تیره می‌پوشد. و تمام طبیعت برای رفتگان سوگوار است. برگهای درختان زرد می شوند، باد پاییزی آنها را می شکافد. گلها محو می شوند، مزارع خالی، زمستان می آید. هنگامی که پرسفونه از پادشاهی بی‌نشاط هادس نزد مادرش بازمی‌گردد، طبیعت می‌خوابد تا در شکوه و جلال شادی‌آور بهار بیدار شود. هنگامی که دخترش نزد دیمتر باز می گردد، الهه باروری با دستی سخاوتمندانه هدایای خود را به مردم می ریزد و به کار کشاورز با محصولی سرشار پاداش می دهد. همان، ص68».

یونانیان باستان با کمک اسطوره ها آرایش ویژه ستارگان در آسمان را نیز توضیح دادند. منشأ صور فلکی در قالب چهره های کاملاً قابل تشخیص از مردم، حیوانات (به نظر آنها) فقط با مشارکت خدایان می تواند اتفاق بیفتد. به عنوان یک قاعده، خدایان خاطره قهرمانان عامیانه و حتی مردم عادی فانی را که به نوعی سزاوار این هدیه بودند، تداوم بخشیدند. به عنوان مثال، با مرگ نجیب او، همانطور که در مورد ایکاریوس چنین بود: «... خدای دیونوسوس ایکاریوس را در آتیکا پاداش داد، هنگامی که او را مهمان نوازانه پذیرفت. دیونیسوس به او درخت انگور داد و ایکاریوس اولین کسی بود که در آتیکا انگور کاشت. اما سرنوشت ایکاریا غم انگیز بود. یک بار به چوپانان شراب داد و آنها چون نمی دانستند مستی چیست، تصمیم گرفتند که ایکاریوس آنها را مسموم کرده است. چوپانان ایکاریوس را کشتند و جسد او را در کوه دفن کردند. دختر ایکاریوس، اریگونا، مدتها به دنبال پدرش بود. سرانجام با کمک سگش مایرا قبر ایکاریا را پیدا کرد. در ناامیدی، اریگون نگون بخت خود را به همان درختی که جسد پدرش زیر آن گذاشته بود حلق آویز کرد. دیونیسوس ایکاریوس، اریگون و سگش میرا را به بهشت ​​برد. از آن زمان، آنها در یک شب صاف در آسمان می سوزند - اینها صورت فلکی چکمه، سنبله و سگ بزرگ هستند. افسانه ها و داستان های یونان باستان و روم باستان. اد. A.A. Neikhardt، M.: انتشارات پراودا، 1987، ص 84 "

یونانیان راه حل جالبی برای چنین پدیده غیرقابل توضیحی مانند پژواک ارائه کردند. پوره اکو توسط الهه هرا به دلیل پرت کردن حواس الهه با مکالمه در لحظه ای که زئوس در حال بازدید از پوره ها بود مجازات شد. پوره اکو قرار بود ساکت باشد و تنها با تکرار آخرین کلمات آنها می توانست به سوالات پاسخ دهد.

تبدیل انسان به گیاه و جانور یکی از نقش های متداول در اساطیر دوران باستان است. مردم، مورد علاقه خدایان، پس از مرگ به گل های زیبا تبدیل شدند. در مجازات جنایات انجام شده، خدایان مردم را به موجوداتی پست تبدیل کردند.

سنبل پسر پادشاه اسپارت بود و از نظر زیبایی با خدایان المپیا برابری می کرد. خدای کماندار آپولو دوست سنبل بود. آنها اغلب مسابقه می دادند، قدرت خود را اندازه می گرفتند. یک بار در خلال چنین مسابقه ای دیسکی که آپولو پرتاب کرد از زمین پرتاب شد و با نیرویی وحشتناک به سر هیاسینت برخورد کرد. «جریان خون قرمز مایل به قرمز از زخم فوران کرد و فرهای تیره یک مرد جوان زیبا را رنگین کرد... آپولو دوست در حال مرگش را در آغوش گرفته است و اشک هایش بر فرهای خونین سنبل می ریزند. سنبل مرد، روح او به پادشاهی هادس پرواز کرد. آپولو بالای بدن آن مرحوم می ایستد و آرام زمزمه می کند: - تو همیشه در قلب من زندگی می کنی، سنبل زیبا. یادت همیشه در میان مردم زنده باد. و اینک به قول آپولون از خون سنبل گلی معطر سرخ به نام سنبل رویید و ناله غم و اندوه خدای آپولو بر گلبرگهای آن نقش بسته بود. یاد سنبل نیز در میان مردم زنده است، در روزهای سنبل ها با جشن و سرور او را گرامی می دارند. همان، ص236»

پسر خردسال پادشاه کئوپس سرو، دوست محبوب آپولو کماندار، یک گوزن مورد علاقه داشت. این گوزن فوق العاده بود. سرو آهو را به چمن‌زارهای سرسبز و به جویبارهای پرآب هدایت می‌کند، او شاخ‌های قدرتمند خود را با تاج گل‌های معطر تزئین کرد. سرو جوان که اغلب با آهو بازی می کرد، به پشت او می پرید و سوار بر او از طریق دره گلدار کارتین می گذرد. یک بار سرو هنگام شکار حیوان خانگی خود را نشناخت و نیزه ای تیز به سمت او پرتاب کرد و او را تا حد مرگ اصابت کرد. سرو وقتی دید چه کسی را کشته است وحشت کرد. "در غم و اندوه، او می خواهد با او بمیرد. آپولون او را بیهوده دلداری داد. غم سرو تسلی ناپذیر بود، او به خدای نقره‌باز دعا می‌کند که تا ابد غمگین باشد. آپولو به دعای او توجه کرد و مرد جوان را به درخت تبدیل کرد. فرهایش سوزن سبز شد، بدنش پوست پوشیده بود. او مانند درخت سرو باریک در مقابل آپولو ایستاد. آپولو با ناراحتی آهی کشید و گفت: - من همیشه برایت سوگوار خواهم بود، جوان زیبا، تو هم برای غم دیگری. همیشه با عزاداران باش! افسانه ها و داستان های یونان باستان و روم باستان. اد. A.A. Neikhardt، M.: انتشارات پراودا، 1987، ص 225-226 "از آن زمان، یونانیان در درب خانه ای که متوفی در آن است، شاخه سرو آویزان کردند، سوزن های آن با چوب های خاکسپاری تزئین شده بود که روی آن اجساد مردگان را سوزاندند و سرو بر سر قبرها کاشتند.

نرگس، پسر خدای رودخانه قیفیس و پوره لاوریون، کسی را جز خود دوست نداشت، او خود را شایسته عشق می دانست. او بسیاری از پوره ها را ناراضی کرد. و یک بار یکی از پوره هایی که رد کرده بود فریاد زد: - تو را هم دوست دارم نرگس! و کسی را که دوستش دارید متقابل نکنید! آرزوی حوری برآورده شد. آفرودیت الهه عشق از اینکه نرگس هدایای او را رد کرد عصبانی شد و او را مجازات کرد. یک چشمه هنگام شکار، نرگس به کنار نهر آمد و خواست آب سرد را بنوشد. نرگس به سمت نهر خم شد و دستانش را به سنگی که از آب بیرون زده بود تکیه داد و با زیبایی تمام در جویبار منعکس شد. در آن زمان بود که مجازات آفرودیت به او رسید. او با حیرت به انعکاس خود در آب می نگرد و عشق قوی او را تسخیر می کند. با چشمانی پر از عشق به تصویر خود در آب می نگرد، به او اشاره می کند، صدا می زند، دستانش را به سوی او دراز می کند. نرگس به آینه آب خم می شود تا انعکاس خود را ببوسد، اما فقط آب شفاف یخی نهر را می بوسد. نرگس همه چیز را فراموش کرد: او جریان را ترک نمی کند و بدون توقف خود را تحسین می کند. نه می خورد، نه می نوشد، نه می خوابد. نیروهای نرگس می روند، نرگس سرش را بر روی چمن سبز ساحلی خم کرد و تاریکی مرگ چشمانش را فرا گرفت. نرگس مرد و در جایی که سرش به چمن تکیه داد، گل سفید معطری رویید - گل مرگ. من به او می گویم خودشیفته. همان، ص57-59»

خدای دیونیسوس - حامی پوشش گیاهی، شراب و شراب سازی، اغلب مردم را مجازات می کرد نه تنها به این دلیل که او را به عنوان خدا نمی شناختند، بلکه به این دلیل که می خواستند او را به عنوان یک فانی صرف تحمیل کنند. بنابراین دختران مینیوس، پادشاه ارکومن، به خفاش تبدیل شدند. "کشیش دیونیزوس-باخوس در اورکومنوس ظاهر شد و همه دختران و زنان را در جنگل های کوهستان به جشنی شاد به افتخار خدای شراب فرا خواند. اما سه دختر پادشاه مینیوس به جشنواره نرفتند، آنها نمی خواستند دیونیسوس را به عنوان خدا بشناسند. آنها در خانه نشستند و با آرامش چرخیدند، بافتند و نمی خواستند چیزی در مورد تعطیلات بشنوند. غروب فرا رسید، خورشید غروب کرد و دختران پادشاه همچنان دست از کار برنمی‌داشتند و عجله داشتند که آن را به هر قیمتی تمام کنند. ناگهان معجزه ای جلوی چشمانشان ظاهر شد. صدای تمپان و فلوت در قصر شنیده می شد، نخ های نخ تبدیل به انگور می شد و خوشه های سنگین بر آنها آویزان می شد. بافندگی ها با پیچک سبز بودند. دختران پادشاه با تعجب به این معجزه نگاه کردند. ناگهان، در سرتاسر قصر، که از قبل در گرگ و میش غروب پوشیده شده بود، نور شوم مشعل ها درخشید. صدای غرش حیوانات وحشی شنیده شد. شیر، پلنگ، سیاه گوش و خرس در تمام اتاق های قصر ظاهر می شدند. با زوزه ای تهدیدآمیز در اطراف قصر دویدند و چشمانشان با عصبانیت برق زد. دختران پادشاه با وحشت شروع به پنهان شدن در دورترین و تاریک ترین اتاق های قصر کردند تا درخشش مشعل ها را نبینند و صدای غرش حیوانات را نشنوند. اما بیهوده، آنها نمی توانند جایی پنهان شوند. بدن پرنسس ها شروع به کوچک شدن کردند، با موهای خاکستری موش پوشیده شدند، بال هایی با غشای نازک به جای دست ها رشد کردند - آنها به خفاش تبدیل شدند. از آن زمان، آنها از نور روز در خرابه ها و غارهای تاریک و مرطوب پنهان شده اند. افسانه ها و داستان های یونان باستان و روم باستان. اد. A.A.Neikhardt, M.: انتشارات پراودا, 1987, p.81-82 "

همین اتفاق در مورد دزدان دریایی تیرنیایی افتاد. آنها مجذوب زیبایی مرد جوان شدند و او را به زور به کشتی خود بردند، به این امید که یک جکپات برای او بگیرند. دیونیزوس از اینکه در قالب یک جوان فانی می خواستند با او این کار را کنند عصبانی بود. "ناگهان معجزه ای رخ داد: شراب معطر در کشتی جاری شد و تمام هوا پر از عطر شد. دزدها مات و مبهوت شدند. اما اینجا روی بادبان انگورها با خوشه های سنگین سبز شده اند و پیچک سبز تیره دور دکل پیچیده شده است. مرد جوان تبدیل به شیر شد و با غرش مهیبی روی عرشه ایستاد و چشمانش به شدت برق می زد. یک خرس پشمالو روی عرشه کشتی ظاهر شد، او دهان خود را به طرز وحشتناکی برهنه کرد ... با از دست دادن امید به نجات، سارقان یکی یکی به امواج دریا هجوم آوردند و دیونیزوس آنها را به دلفین تبدیل کرد. همان، ص 83 "

جایی که دیونیزوس قرار دارد، ظاهر حیوانات مختلف و تاکستان‌های کوهنوردی مشخص است. از این گذشته، خدای دیونیزوس حامی شراب‌سازی است، همراهان او از موجودات عجیبی تشکیل شده‌اند: ساتیرها خدایان جنگلی هستند، بزهای نیمه انسان با شاخ بز، دم بز یا اسب، بینی برآمده و موهای ژولیده. آنها تنبل، شهوتران، اغلب نیمه مست هستند. قنطورس قنطورس موجوداتی افسانه‌ای هستند، نیمی انسان، نیمی اسب. , maenads Maenads - اصحاب Dionysus. نام آنها به معنای "خشمگین"، "خشمناک" است. رومی ها آنها را باکا می نامیدند. . آنها برای همیشه نیمه مست و عجیب و غریب در میان جنگل ها قدم می زنند، رقص های گرد را رهبری می کنند، آتش می سوزانند.

و داستانی که برای میداس اتفاق افتاد برای افشای راز رودخانه طلایی پکتول طراحی شده است که در آسیای صغیر قرار دارد. دیونیسوس می خواست از میداس به خاطر پذیرایی مهمان نوازانه تشکر کند و آماده بود تا هر یک از آرزوهای او را برآورده کند. حرص و طمع میداس را گرفت و او از دیونوسوس پرسید: «ای خدای بزرگ دیونیسوس، هر چیزی را که لمس می کنم به طلای خالص تبدیل کن! دیونیسوس آرزوی میداس را برآورده کرد. او فقط افسوس می خورد که میداس هدیه بهتری برای خود انتخاب نکرده است. میداس با خوشحالی رفت. او با خوشحالی از هدیه ای که دریافت کرد، شاخه ای سبز از بلوط می کند - در دستانش به طلا تبدیل می شود. او خوشه های ذرت را در مزرعه می چیند - آنها طلایی می شوند و دانه های طلایی در آنها. او یک سیب می چیند - سیب به طلا تبدیل می شود، گویی از باغ های هسپریدها است ... اینجا او به قصر خود آمد. خادمان برای میداس شاد ضیافتی غنی تدارک دیدند. اما بعد متوجه شد که چه هدیه وحشتناکی از دیونوسوس خواسته است. یک لمس از طرف میداس همه چیز را به طلا تبدیل کرد. نان و همه ظروف و شراب در دهان او طلایی شد. دستانش را به سوی آسمان دراز کرد و فریاد زد: - رحم کن، رحم کن، ای دیونوسوس! متاسف! این هدیه را پس بگیرید! افسانه ها و داستان های یونان باستان و روم باستان. اد. A.A. Neikhardt، M.: انتشارات پراودا، 1987، ص 85 "دیونیسوس میداس را به منابع پاکتول فرستاد و به او دستور داد که هدیه و گناه خود را در آبهای آن بشوید. آب پاکتول مانند طلا جاری بود. از آن زمان، پاکتول طلایی شد.

در اساطیر یونان باستان، زندگی پس از مرگ، مانند ادیان بعدی، به بهشت ​​و جهنم تقسیم نمی شود. تمام زندگی پس از زندگی در پادشاهی تاریک هادس آرام و غمگین است. پرتوهای خورشید درخشان هرگز در آنجا نفوذ نمی کند. Cocytus و Acheron امواج خود را در آنجا می چرخانند. روح مردگان سواحل تیره خود را با نوحه طنین انداز می کند. در عالم اموات، رودخانه های لتا نیز جریان دارند و همه آب های زمینی را فراموش می کنند. در میان مزارع تاریک پادشاهی هادس، پر از گل های آسفودل کم رنگ، آسفودل یک لاله وحشی است. ، سایه های روشن مردگان پوشیده شده است. آنها از زندگی بی شادی خود بدون نور و بدون آرزو شکایت می کنند. از این قلمرو غم به هیچکس بازگشتی نیست. سگ سه سر کربر که مارها روی گردنش با صدای هیس وحشتناکی حرکت می کنند، از خروجی محافظت می کند. شارون پیر سخت‌گیر، حامل روح مردگان، از میان آب‌های غم‌انگیز آخرونت خوش شانس نخواهد بود حتی یک روح به جایی که خورشید زندگی درخشان می‌درخشد. خدای مرگ طنات، با شمشیری در دست، با شنل سیاه، با بال های سیاه عظیم، به بالین مردگان پرواز می کند. وقتی با شمشیر یک دسته مو از سر مردی می‌برد و روحش را می‌درید، لرز از بال‌هایش بیرون می‌آید. افسانه ها و داستان های یونان باستان و روم باستان. اد. A.A.Neikhardt، M.: انتشارات پراودا، 1987، ص 25-27 "فقط یک بار یک انسان فانی توانست خدای تانات را فریب دهد و از پادشاهی تاریک هادس بازگردد. هیچ کس در یونان نمی تواند در فریبکاری، حیله گری و تدبیر ذهن با سیزیف مقایسه شود. هنگامی که خدای مرگ به سراغ او آمد، سیزیف خیانتکارانه طنات را فریب داد و او را به بند انداخت. مردم از مردن روی زمین دست کشیدند، هیچ جا تشییع جنازه بزرگ و باشکوهی انجام ندادند، برای خدایان عالم اموات قربانی نکردند. نظم ایجاد شده توسط زئوس در زمین نقض شد. تندرر خدای قدرتمند جنگ آرس را نزد سیزیف فرستاد. طنات را از بند رها کرد و طنات روح سیزیف را درید و به پادشاهی سایه مردگان برد. اما دوباره سیزیف خدایان را فریب داد. او به همسرش گفت که جسد او را دفن نکند و برای خدایان زیرزمینی قربانی نکند. هادس و پرسفون مدت زیادی منتظر قربانیان تشییع جنازه بودند. همه آنجا نیستند! سرانجام سیزیف به تاج و تخت هادس نزدیک شد و گفت: - ای فرمانروای ارواح مردگان، بگذار به سرزمین روشن بروم! من به همسرم دستور می دهم که برای شما فداکاری های زیادی کند و به قلمرو سایه ها بازگردد. هادس به سیزیف ایمان آورد و او را به زمین گذاشت. اما سیزیف برنگشت، او در قصر باشکوه خود ماند و با شادی به جشن و سرور پرداخت و خوشحال بود که از میان همه انسان‌ها تنها توانست از قلمرو تاریک سایه‌ها بازگردد. هادس عصبانی شد و دوباره طنات را فرستاد. خدای مرگ، منفور خدایان و مردم، روح سیزیف را درید، روح سیزیف برای همیشه به پادشاهی سایه ها پرواز کرد. سیزیف مجازات سنگینی را در زندگی پس از مرگ متحمل می شود. صفحه 4 این چکیده را ببینید. »

در همان مکان، در پادشاهی هادس، خدای جوان زیبای خواب، هیپنوس نیز زندگی می کند. به افراد استراحت و خواب می دهد. «هیپنوس به طور نامفهومی با سرهای خشخاش در دستانش روی بال هایش بالای زمین پرواز می کند و از شاخش قرص های خواب می ریزد. هیپنوس با عصای شگفت انگیزش به آرامی چشمان مردم را لمس می کند، بی سر و صدا پلک هایش را می بندد و فانی ها را در خوابی شیرین فرو می برد. خدای قدرتمند هیپنوس، نه انسان های فانی، نه خدایان و نه خود زئوس تندرر نمی توانند در برابر او مقاومت کنند: حتی هیپنوس نیز چشم های تهدیدآمیز خود را با خواب عمیق می بندد. افسانه ها و داستان های یونان باستان و روم باستان. اد. A.A. Neikhardt، M.: انتشارات پراودا، 1987، ص 27 "رویاهای مختلف مردم - هم خوب و هم بد. برای هر یک از آنها خدایان مسئول و متفاوت هستند. در میان آنها خدایانی هستند که خواب های شادی آور و نبوی می دهند، اما خدایان و خواب های وحشتناک و ظالمانه ای هستند که مردم را می ترسانند و عذاب می دهند. خدایان رویاهای دروغین وجود دارد: آنها شخص را گمراه می کنند و اغلب منجر به مرگ او می شوند.

تصاویر و شخصیت های اسطوره ها

اساطیر خدای تیتان یونانی

ساختار اساطیر یونان باستان از چرخه هایی در مورد ساخته شده است

حماسه ای یونان باستان که به توصیف ظلم های قهرمانان می پردازد.

یونانی ها خیلی زود به انسان گرایی روی آوردند و خدایان خود را در تصویر و شباهت مردم ایجاد کردند و در عین حال به آنها ویژگی های ضروری و پایدار - زیبایی ، توانایی گرفتن هر تصویر و مهمتر از همه جاودانگی - بخشیدند. خدایان یونان باستان در همه چیز مانند مردم بودند: مهربان، سخاوتمند و مهربان، اما در عین حال اغلب ظالم، انتقام جو و موذی. زندگی انسان ناگزیر به مرگ ختم شد، در حالی که خدایان جاودانه بودند و هیچ حد و مرزی در تحقق خواسته های خود نمی شناختند، اما با این حال، سرنوشت بالاتر از خدایان - مویرا - سرنوشتی بود که هیچ یک از آنها نمی توانستند تغییر دهند. بنابراین، یونانیان، حتی در سرنوشت خدایان فناناپذیر، شباهت خود را با سرنوشت انسان های فانی می دیدند. بنابراین، زئوس در «ایلیاد» هومر خودش حق ندارد در مورد نتیجه دوئل بین قهرمانان هکتور و آشیل تصمیم بگیرد. او سرنوشت را می پرسد و قرعه هر دو قهرمان را روی ترازو طلایی می اندازد. جام با قرعه مرگ هکتور می افتد و تمام قدرت الهی زئوس برای کمک به محبوب خود ناتوان است. هکتور دلاور بر خلاف میل زئوس بر اساس تصمیم سرنوشت از نیزه آشیل می میرد. این را می‌توان در شاعر رومی ویرژیل نیز مشاهده کرد. شاعر با توصیف دوئل سرنوشت ساز بین قهرمان تروا، آئنیاس و رهبر ایتالیایی تورن، در "آینید"، خدای برتر رومیان، مشتری را مجبور می کند، "با یکسان کردن تیر ترازو"، هر دو جنگ را بر روی کاسه ها انداخت. . کاسه با لات ترن پایین می رود و آئنیاس با ضربه مهیب شمشیر حریف خود را می زند.

قهرمانان برای یونانیان در اصل ارواح مردگان بودند که بر زندگی زندگان تأثیر می گذاشتند. از این رو، آیین پهلوانان با قبرهای آنان همراه بود و هنگام شام یا شب برای آنان قربانی می‌کردند و در گودال قبر می‌نوشیدند و حیوانات سیاه را ذبح می‌کردند. قهرمانان مدافع مردم، بنیانگذاران شهرها و ایالت ها، جلوگیری از بلایا، یاوران در نبردها، نجات دهندگان از ناملایمات در نظر گرفته می شدند. هزیود برای اولین بار قهرمانان را نیمه خدا می نامد. قهرمانان واسطه بین مردم و خدایان به حساب می آمدند؛ بسیاری از خانواده های نجیب یونان و روم خانواده خود را از آنها گرفته بودند. زئوس افراد مختلفی را در قرون مختلف خلق کرد: عصر طلایی - مردم زندگی بی دغدغه ای داشتند، پاها و بازوهای آنها قوی و قوی بود. زندگی بدون درد و شادی آنها یک جشن ابدی بود. مرگ که پس از یک زندگی طولانی فرا رسید، مانند خوابی آرام و آرام بود. عصر نقره - نسل دوم بشر چندان خوشحال نبود. مردم عصر نقره چه از نظر قدرت و چه از نظر عقل با مردم عصر طلایی برابری نداشتند. عمرشان کوتاه بود، بدبختی و غم زیادی در زندگی دیدند. زئوس آنها را در پادشاهی تاریک زیرزمینی اسکان داد. آنها در آنجا زندگی می کنند، نه شادی ها و نه غم ها را می شناسند. عصر مس - مردم از نوع سوم، زئوس آنها را از شاخه نیزه خلق کرد - وحشتناک و قدرتمند. مردم عصر مس عاشق غرور و جنگ بودند، با ناله های فراوان. آنها کشاورزی نمی دانستند و از میوه های زمین که باغ و زمین زراعی می دهد نمی خوردند. زئوس به آنها رشد عظیم و قدرت نابود نشدنی داد. دلهایشان رام نشدنی و شجاع بودند و دستانشان مقاومت ناپذیر. آنها به سرعت به پادشاهی تاریک هادس فرود آمدند. هر چه قوی بودند، اما مرگ سیاه آنها را ربود و نور روشن خورشید را رها کردند. قرن چهارم زئوس و نژاد انسانی جدیدی را ایجاد کرد، نجیب تر، عادل تر، برابر با خدایان، نژاد نیمه خدایان - قهرمانان. و همه آنها در نبردهای خونین وحشتناک جان باختند. عده ای در هفت دروازه تبس در کشور کادموس در جنگ برای میراث ادیپ جان باختند. دیگران در نزدیکی تروی افتادند، جایی که برای هلن مو طلایی آمدند. هنگامی که همه آنها توسط مرگ ربوده شدند، زئوس آنها را در لبه زمین و به دور از افراد زنده ساکن کرد. قهرمانان در جزایر مبارک زندگی می کنند. در کنار آب های طوفانی اقیانوس، زندگی شاد و بی دغدغه. در آنجا زمین حاصلخیز سه بار در سال میوه هایی به شیرینی عسل به آنها می دهد.

خدایان و قهرمانان اسطوره سازی یونانی موجودات زنده و پر خونی بودند که مستقیماً با فانیان عادی ارتباط برقرار می کردند، با آنها ائتلاف عشقی می بستند و به افراد مورد علاقه و برگزیده خود کمک می کردند. و یونانیان باستان در خدایان موجوداتی را می دیدند که در آنها هر چیزی که ویژگی انسان بود به شکلی باشکوه تر و عالی جلوه می کرد. البته، این به یونانیان از طریق خدایان کمک کرد تا خود را بهتر درک کنند، نیات و اعمال خود را درک کنند، و به اندازه کافی نقاط قوت خود را ارزیابی کنند. بنابراین، قهرمان ادیسه، که توسط خشم خدای توانا دریاها پوزئیدون تعقیب شده است، با آخرین نیروی خود به صخره های نجات می چسبد و شجاعت و اراده ای از خود نشان می دهد که می تواند در برابر عناصر خشمگین به میل خود مقاومت کند. خدایان تا پیروز ظاهر شوند. یونانیان باستان مستقیماً تمام فراز و نشیب های زندگی را درک می کردند و بنابراین قهرمانان افسانه های آنها همان بی واسطه بودن را در ناامیدی ها و شادی ها نشان می دهند. آنها ساده اندیش، نجیب و در عین حال نسبت به دشمنان ظالم هستند. این انعکاس زندگی واقعی و شخصیت های واقعی انسان دوران باستان است. زندگی خدایان و قهرمانان پر از کردار، پیروزی و رنج است. آفرودیت با از دست دادن آدونیس زیبای محبوبش غمگین است. دمتر عذاب می کشد که هادس غمگین دختر محبوبش پرسفونه را از او دزدید. رنج پرومتئوس تایتان بی پایان است که به بالای صخره ای زنجیر شده و توسط عقاب زئوس عذاب می شود زیرا او آتش الهی را از المپ برای مردم ربوده است. نیوب از غم و اندوه متحجر شده است، که در آن همه فرزندانش مردند و با تیرهای آپولو و آرتمیس کشته شدند. قهرمان جنگ تروا، آگاممنون، بلافاصله پس از بازگشت از لشکرکشی، توسط همسرش خیانتکارانه می میرد. بزرگترین قهرمان یونان - هرکول، که مردم را از بسیاری از هیولاهایی که به آنها حمله کردند و سرزمین ها را ویران کردند، نجات داد، زندگی خود را در معرض خطر در رنجی وحشتناک به پایان رساند. پادشاه رنج کشیده ادیپ، در ناامیدی از جنایاتی که از روی نادانی مرتکب شد، چشمان خود را بیرون آورد، با دخترش آنتیگونه در سرتاسر سرزمین یونان سرگردان شد و هیچ جا آرامشی پیدا نکرد. اغلب اوقات، این بدبخت ها به خاطر قساوت هایی که یک بار توسط اجدادشان مرتکب شده اند مجازات می شوند. و اگر چه همه اینها از پیش تعیین شده است، آنها خود را به خاطر آنچه انجام داده اند مجازات می کنند، نه اینکه منتظر مجازات خدایان باشند. احساس مسئولیت نسبت به خود نسبت به اعمال خود، احساس وظیفه نسبت به خویشاوندان و میهن، مشخصه اسطوره های یونانی، در افسانه های روم باستان بیشتر توسعه یافت. اما اگر اساطیر یونانیان در درخشش، تنوع و غنای داستانی قابل توجه است، پس دین رومی در افسانه ها فقیر است. عقاید مذهبی رومیان، که در اصل، آمیزه‌ای از قبایل مختلف ایتالیایی بودند که از طریق فتح و پیمان‌های متفقین ایجاد شده بودند، اساساً حاوی همان داده‌های اولیه یونانیان بود - ترس از پدیده‌های طبیعی غیرقابل درک، بلایای طبیعی و تحسین. برای تولید نیروهای زمین رومی ها حتی به خود زحمت ندادند که هیچ داستان جالبی در مورد خدایان خود بسازند - هر یک از آنها فقط زمینه خاصی از فعالیت داشتند، اما، در اصل، همه این خدایان بی چهره بودند. دعا کننده برای آنها قربانی می کرد، خدایان باید رحمتی را که او روی آن حساب می کرد به او می دادند. برای یک انسان فانی صرف، بحث ارتباط با یک خدا وجود ندارد. تنها استثناها دختر پادشاه نومیتور، رئا سیلویا، بنیانگذار روم، رومولوس و پادشاه نوما پومپیلیوس بودند. معمولاً خدایان ایتالیایی اراده خود را با پرواز پرندگان، با اصابت صاعقه، با صداهای اسرارآمیز که از اعماق یک بیشه مقدس، از تاریکی معبد یا غار می آمد، آشکار می کردند. و رومی دعاکننده، بر خلاف یونانی که آزادانه به مجسمه خدا می اندیشید، در حالی که بخشی از خرقه اش سرش را پوشانده بود، ایستاد. او این کار را نه تنها برای تمرکز بر دعا، بلکه برای اینکه ناخواسته خدایی را که می خواند، نبیند، انجام داد. رومی با التماس همه احکام از خداوند برای طلب رحمت و استغفار از او و آرزوی اجابت خداوند به دعای او، اگر ناگهان با چشمان خود این خدا را ببیند، وحشت می کند. جای تعجب نیست که اووید شاعر رومی در اشعار خود گفت: "ما را از دید Dryads Dryads - پوره هایی که از درختان حمایت می کردند نجات دهید. یا حمام کردن دایانا دایانا الهه رومی ماه و شکار است. یا فاون فاون - خدا، حامی مزارع و مراتع. وقتی وسط روز در میان مزارع قدم می زند. کشاورزان رومی که عصر از سر کار به خانه بازمی‌گشتند، از دیدار با خدایان جنگلی یا صحرایی به شدت می‌ترسیدند. پرستش خدایان متعدد، که تقریباً هر مرحله از رومیان را هدایت می کردند، عمدتاً شامل قربانی هایی بود که به شدت توسط آداب و رسوم، دعاها و آداب پاکسازی شدید تجویز می شد. در دین روم، خدایان تمام قبایل که بخشی از دولت روم شده بودند متحد بودند، اما تا زمان تماس نزدیکتر با مردم یونان، رومیان هیچ ایده ای در مورد اسطوره های اشباع شده از تصاویر روشن و پر خون یونانی نداشتند. . برای یک رومی صحبتی از ارتباط رایگان با خدایان وجود نداشت. آنها فقط می توانستند خوانده شوند، دقیقاً تمام آیین ها را رعایت کنند و چیزی بخواهند. اگر خدایی به درخواستی پاسخ نمی داد، آنگاه رومی به دیگری روی می آورد، زیرا تعداد زیادی از آنها با لحظات مختلف زندگی و کار او مرتبط بودند. گاهی اوقات اینها فقط خدایان «یکبار مصرف» بودند که یک بار در طول عمرشان خوانده می شدند. بنابراین، به عنوان مثال، الهه نوندینا تنها در روز تولد نهم یک نوزاد مورد خطاب قرار گرفت. او یادآور شد که کودک پس از پاک شدن، از چشم بد یک نام و یک حرز دریافت می کند. خدایان مرتبط با تهیه غذا نیز بسیار زیاد بودند: خدایان و الهه هایی که غلات کاشته شده در زمین را تغذیه می کنند و از اولین شاخه ها مراقبت می کنند. الهه هایی که بلوغ را ترویج می کنند، علف های هرز را از بین می برند. خدایان برداشت، خرمن کوبی و آسیاب غلات. برای اینکه صاحب زمین رومی همه اینها را درک کند ، به اصطلاح Indigiamenta در دولت روم جمع آوری شد - فهرست هایی از فرمول های دعای رسمی تأیید شده حاوی نام همه آن خدایان که باید در همه رویدادهای زندگی بشر مورد استناد قرار می گرفتند. این فهرست ها قبل از رسوخ اساطیر یونانی به دین انتزاعی سخت رومیان توسط کشیشان رومی تهیه شده است و بنابراین جالب است. آنها تصویری از باورهای صرفاً ایتالیایی ارائه می دهند. به گفته نویسنده رومی مارک پورسیوس وارو (قرن اول قبل از میلاد)، روم به مدت 170 سال بدون مجسمه خدایان کار کرد، و الهه باستانی وستا، حتی پس از نصب مجسمه ها در معابد خدایان، "اجازه نداد" مجسمه ای را در پناهگاه او قرار داد، اما تنها با آتش مقدس تجسم یافت. با افزایش اهمیت و قدرت دولت روم، بسیاری از خدایان خارجی به روم نقل مکان کردند که به راحتی در این شهر بزرگ ریشه دوانیدند. رومیان بر این باور بودند که با اسکان مجدد خدایان مردمانی که تسخیر کرده بودند و اعطای افتخارات لازم به آنها، روم از خشم آنها در امان خواهد ماند. اما رومیان حتی با جذب پانتئون یونانی، شناسایی خدایان خود با خدایان اصلی یونانی ها، یا صرفاً وام گرفتن خدای حامی هنرهای آپولو، نمی توانستند انتزاعات مذهبی خود را رها کنند. در میان پناهگاه های آنها معابد وفاداری، رنگ پریدگی، ترس، جوانی بود.

روم با پذیرفتن اساطیر یونانی و تبدیل آن به یونانی رومی، خدمت بزرگی به بشر کرده است. واقعیت این است که بیشتر آثار درخشان مجسمه سازان یونانی تنها در نسخه های رومی، به استثنای چند مورد، به زمان ما رسیده است. و اگر اکنون معاصران ما می توانند هنر زیبای شگفت انگیز یونانیان را قضاوت کنند، پس باید از رومیان سپاسگزار باشند. و همچنین این واقعیت که شاعر رومی پوبلیوس اووید ناسون در شعر خود "دگردیسی ها" ("تحولات") همه چیزهای عجیب و غریب و در عین حال تأثیرگذار در بی واسطه بودن آنها را برای ما حفظ کرده است. نابغه - مردمی که در هنرشان زیبایی کودکی انسان را با تمام جذابیت و حقیقت بی هنر خود بیان کرد. مارکس ک..، انگلس اف. سوخ.، ج 12 ص 137 "

تعطیلاتتقدیم به قهرمانان اسطوره ای

مردم باستان پرستش خدایان را به قربانی کردن و دعا محدود نمی کردند. اهمیت زیادی به تعطیلات اختصاص داده شده به قهرمانان اسطوره ای داده شد. دومین جشنواره مهم بعد از بازی های المپیک، جشنواره ای بود که هر دو سال یک بار به افتخار پوزئیدون در ایستما برگزار می شد. بازی های ایستمی شامل مسابقات ژیمناستیک، سوارکاری و موسیقی بود. به برندگان یک تاج گل کرفس یا کاج و یک شاخه نخل پاداش داده شد. صلح اعلام شده در این بازی ها به سختی در بازی های المپیک رعایت نشد.

جشن آتیک به افتخار آتنا پولیادا (حامی شهر) در اصل یک تعطیلات منحصراً آتنی بود، بعداً تسئوس آن را یک آتنی عمومی کرد. این تعطیلات هر سال در ماه اوت جشن گرفته می شد و هر چهار سال یک بار به اصطلاح پاناتنایک بزرگ با شکوه خاصی جشن می گرفت. جشن در شب با دویدن موقر با مشعل آغاز شد. مسابقات سوارکاری (ارابه) و ژیمناستیک در این جشنواره برگزار شد. پیسیستراتوس مسابقه راپسودها را معرفی کرد و از زمان پریکلس، خوانندگان و نوازندگان نیز در اودئون به رقابت پرداختند. به برندگان تاج گل زیتون و آمفورا با روغن زیتون از درخت مقدس زیتون اهدا شد (از اینجا رسم ما برای اهدای فنجان به برندگان آمده است). در روز تولد آتنا، یک راهپیمایی جشن از حومه آتن سرامیک به آکروپولیس تا ارکتیون - معبد آتنا ترتیب داده شد. آن را به شکل بادبان روی دکل کشتی مقدس پاناتنایک کشیده بودند که روی چرخ ها به سمت معبد می چرخید و در آنجا پلوس روی مجسمه الهه قرار می گرفت. نه تنها شهروندان آتنی در این راهپیمایی شرکت کردند، بلکه سفارتخانه های کشورهای دیگر نیز با هدایایی به آتنا شرکت کردند. تعطیلات با یک قربانی و یک جشن عمومی به پایان رسید.

به افتخار خدای آپولو، هر چهار سال یک بار در اواخر تابستان در جزیره دلوس، جشن هایی برگزار می شد - به اصطلاح Delii. بازی ها تقریباً به طور کامل شامل اجراهای صحنه ای بود. در سراسر جهان باستان، پناهگاه او در دلفی نیز معروف بود، جایی که کاهن پیتی پیش‌بینی‌های جمع‌آوری شده توسط کاهنان را ارائه کرد.

دیونیسوس، محبوب ترین خدای یونان، به چندین تعطیلات شاد اختصاص داشت که از اواخر پاییز تا بهار جشن گرفته می شد. غالباً این جشن‌ها ویژگی رمز و راز (آیین‌های مذهبی مخفی) داشتند و اغلب به عیاشی (باکانالیا) تبدیل می‌شدند. در طول به اصطلاح دیونیسیوس بزرگ، گروه‌های کر از خوانندگانی که پوست بز را پوشیده بودند در آتن اجرا می‌کردند و سرودهای مخصوص دی تیرام را اجرا می‌کردند: آنها شروع به خواندن کردند، گروه کر به او پاسخ داد، آواز خواندن با رقص همراه بود. بنابراین یک تراژدی (خود کلمه در ترجمه به معنای "آواز بز" است). فرض بر این است که از دی‌تیرام‌های زمستانی، که در آن مصائب دیونوسوس سوگواری می‌شد، تراژدی پدید آمد و از بهار، شادی‌ها همراه با خنده و شوخی، کمدی.

تعطیلات مذهبی مهم نیز تعطیلاتی مرتبط با آیین خدایان کشاورزی بودند - Cerealia به افتخار سرس، Vinalia - جشنواره برداشت انگور، Consualin - جشنواره برداشت، Saturnalia - جشنواره محصولات، Terminalia - جشنواره سنگهای مرزی، Lupercalia - یک چوپان تعطیلات این تعطیلات به عنوان جشن های قدیمی ترین ساکنان روم، کشاورزان و چوپانان، در آینده در میان جمعیت روستایی مورد احترام قرار می گیرد.

در اواخر قرن سوم - آغاز قرن دوم. به p. e. بازی ها نیز به افتخار مادر بزرگ خدایان - بازی های مگالن و گل ها به افتخار الهه فلورا تأسیس شد. این بازی‌ها سالانه و منظم بودند، اما علاوه بر آنها، بسته به یک جنگ موفقیت‌آمیز، رهایی از تهاجم، نذر داده شده یا صرفاً میل یک قاضی، می‌توان بازی‌های خارق‌العاده‌ای نیز ترتیب داد.

تعداد زیادی از روزهای صحنه در سیستم اجراهای عمومی از نقش چشمگیر تئاتر در زندگی عمومی روم در قرون 2-1 صحبت می کند. به II. ه. ظاهراً این به دلیل تأثیر تئاتر زیبای یونانی و ادبیات یونانی، رشد فرهنگی عمومی مردم روم، افزایش جمعیت شهری است که معمولاً در نمایش های تئاتر شرکت می کردند.

قهرمانان یونانیو اساطیر رومی در مقایسه

نام یک خدا در اساطیر یونان	نام یک خدا در اساطیر رومی (ایتالیک).	معنای خدا در اساطیر یونانی	معنای ایزد در اساطیر رومی
		پسر رئا و کرون، قدرتمندترین و عالی ترین خدایان مردم یونان، پدر و فرمانروای مردم و خدایان.	فرمانروای قدرتمند آسمان، مظهر نور خورشید، رعد و برق، طوفان، که رعد و برق را در خشم پرتاب کرد و آنها را بر ضد کسانی که از اراده الهی او سرپیچی کردند، می کوبید.
پوزیدون		لرزاننده زمین، فرمانروای دریاها.	پادشاه دریاها و اقیانوس ها، خدای پادشاهی دریا.
		همسر زئوس، حامی ازدواج، عشق زناشویی و زایمان.	همسر مشتری، ملکه بهشت، نگهبان اتحادیه های ازدواج، دستیار در زایمان. او همچنین به عنوان الهه بزرگ باروری مفتخر شد.
	با خدایان اورک و دیت شناسایی شد	برادر زئوس، فرمانروای بزرگ جهان اموات.	اورک - خدای مرگ؛ دیت - خدای عالم اموات.
		خدای پوشش گیاهی، شراب و شراب سازی؛	خدای شراب، شراب سازی، سرگرمی.
		خدای جنگل ها و بیشه ها، خدای شبانان، محافظ گله ها، حامی شکارچیان، زنبورداران، ماهیگیران.	خدای شاد و فعال جنگل ها، نخلستان ها، مزارع؛
		الهه باروری و کشاورزی;	الهه برداشت، حامی باروری؛
		الهه بخت و اقبال؛	الهه سرنوشت خوش، مانند یونانیان.
آرتمیس		الهه باکره-شکارچی، حامی حیوانات، الهه باروری، دستیار در زایمان.	حامی حیوانات، مزارع گلدار، بیشه‌های سبز و جنگل‌ها؛
آفرودیت		در ابتدا الهه باروری، سپس الهه عشق. آفرودیت نیز به عنوان الهه در نظر گرفته شد - حامی ناوبری.	حامی باغ های گلدار، ایزدبانوی بهار، باروری، رشد و شکوفایی همه نیروهای پربار طبیعت؛

اسناد مشابه

اسطوره شناسی به عنوان شکلی از آگاهی اجتماعی، راهی برای درک واقعیت طبیعی و اجتماعی. دوره های اساطیر یونانی: قهرمانی پیش از المپیک، المپیک و اواخر. خدایان و قهرمانان در اساطیر یونان باستان: پرسئوس، هرکول، تسئوس و اورفئوس.

چکیده، اضافه شده در 1390/12/19


نقش کلیسا در جامعه و رواج داستان های کتاب مقدس و انجیلی. تاریخ اسطوره شناسی و میزان تأثیر آن در توسعه سیاسی و سایر حوزه های زندگی در دوره های مختلف تاریخی. ویژگی های اساطیر یونان باستان، اساطیر در مورد خدایان و قهرمانان.

تست، اضافه شده در 2010/01/13


ویژگی های کلی اساطیر یونان، منابع، ماهیت و ارتباط آن با فلسفه. نقش اسطوره های خدایان المپیک. ویژگی های دوره های قبل از المپیک و المپیک و کلاسیک های اولیه. مکان و معنای خدایان المپ. ویژگی اسطوره های قهرمانان.

چکیده، اضافه شده در 1390/05/19


کارکردهای اصلی اسطوره. انواع طرح ها و شخصیت های سینمای مدرن که ریشه های آن را به راحتی می توان در اساطیر یافت. نتیجه عمل یک اسطوره در یک اثر سریالی. اسطوره شناسی در هنر مفاهیم پایان جهان در سینما.

چکیده، اضافه شده در 1393/01/16


اسطوره های یونانیان باستان - "کلمه" در مورد خدایان و قهرمانان. جدایی هنر حرفه ای از اساطیر و فولکلور. اساطیر هومر زیبایی اعمال قهرمانانه است. شعر پیش کلاسیک و کلاسیک یونان باستان. دیالکتیک و منطق اسطوره.

تست، اضافه شده در 2011/01/19


کارکردهای اساطیر در زندگی و توسعه جامعه. انواع اساطیر در تاریخ هنر. سنت های مدرن اساطیر. همزمانی اسطوره شناسی به مثابه مصادف سلسله های معنایی، ارزشی و پراکسیولوژیک آن. وفاداری هنجاری

چکیده، اضافه شده در 11/06/2012


بازنمایی های توتمیک انگیزه های افسانه ای اسب به عنوان حیوان قربانی اصلی در مراسم تشییع جنازه. محافظ اسب. ارتباط بین اسب افسانه ای و آسمان. تصاویر اسب های جادویی در اساطیر باشقیر. خاستگاه تصاویر اسب های بهشتی. فرقه اسب های آبی.

چکیده، اضافه شده در 1387/11/14


آیین طبیعت در اساطیر و باورهای اسلاوهای باستان. تصاویری از خدایان پانتئون پروتو اسلاوی. خاستگاه اساطیر اسلاو. طبقه بندی شخصیت های اساطیری. آیین خورشید و آتش در میان اسلاوهای باستان. اعتقادات مذهبی اسلاوها و بت پرستی.

تست، اضافه شده در 02/01/2011


منابع و توسعه تاریخی اساطیر اسلاوی شرقی. مدل اساطیری جهان اسلاوهای باستان. افسانه های اساطیری عامیانه؛ شخصیت های فولکلور و شیطان شناسی. مطالعه پانتئون خدایان بت پرست و مبانی ایمان اسلاوی در ارواح.

چکیده، اضافه شده در 1392/09/10


تصویری از جهان در بازنمایی اساطیری. ساختار آگاهی اساطیری. نقش و اهمیت اساطیر بریتانیایی ها. اصول مردانه و زنانه در اساطیر انگلیسی ها، ویژگی های آنها. منبع اطلاعات در مورد اساطیر بریتانیای باستان.

طرح: اول. اساطیر باستان در زندگی انسان مدرن. II. اسطوره. تعریف آن، منشأ. III. موضوع اصلی. IV. تصاویر و شخصیت های اسطوره ها. V. تعطیلات اختصاص داده شده به قهرمانان اسطوره ای. VI. قهرمانان اساطیر یونان و روم در مقایسه. اساطیر باستان در زندگی انسان مدرن. فرهنگ اروپایی، به شکلی که مردم مدرن با آن آشنا هستند، منشأ خود را مدیون ریشه های یونانی-رومی است. ما گاهی حتی گمان نمی‌کنیم که قهرمانان و تصاویر اسطوره‌های کهن چقدر در زندگی ما نفوذ کرده‌اند. از زمان رنسانس، نویسندگان، هنرمندان و مجسمه‌سازان شروع به الهام گرفتن برای خلاقیت‌های خود از توطئه‌های یونانیان و رومیان باستان کردند. یک بازدیدکننده بی‌تجربه از یک موزه هنری، خود را مجذوب آثار زیبا، اما غالباً از نظر محتوا نامفهوم می‌بیند، آثار استادان بزرگ هنرهای زیبا: نقاشی‌های پی. ملاقات آپولو و دیانا)، آی. آیوازوفسکی («پوزیدون با عجله از دریا»)، «پرسئوس و آندرومدا» نوشته روبنس، «منظره با پولیفموس» اثر پوسین، «دانایه» و «فلور» اثر رامبراند. دوران باستان مکتب ابدی هنرمندان بوده و هست. هنگامی که یک هنرمند تازه کار به کلاس می آید، به او داده می شود تا نیم تنه هرکول، سر آنتینوس را بکشد. دوران شاگردی بسیار عقب مانده است و استاد پخته بارها و بارها به تصاویر دوران باستان روی می آورد و راز هماهنگی و زندگی ناپدید نشدن آنها را آشکار می کند. خواندن اشعار A.S. پوشکین (مخصوصاً اولین ها) و ندانستن تصاویر اساطیری، معنای غنایی یا طنزی نهفته در اثر همیشه روشن نخواهد بود. در مورد اشعار G.R. درژاوین، V.A. ژوکوفسکی، ام.یو. لرمانتوف، افسانه های I.A. کریلوف و سایر نوابغ. امروزه درگیر شدن در طالع بینی بسیار مد شده است. حتی یک نشریه چاپی که به خود احترام می گذارد بدون فال روز، هفته، ماه، سال منتشر نمی شود. بله، و بسیاری از ما (ما را پنهان نخواهیم کرد) قبل از هر رویداد مهم زندگی، مطمئناً به این علاقه داریم: "ستاره ها چه چیزی را پیش بینی می کنند؟". اما، من فکر می کنم، همه به این فکر نکردند که این علم اصطلاحات خود را از کجا می آورد. همچنین به آنها شخصیت ها و تصاویر خدایان اساطیری اختصاص داده شده است. خدای هرمس که ما (در میان رومیان تیر) می شناسیم، طبق اسطوره های باستانی پیام آور خدایان است. او با سرعت فکر با صندل های بالدار از المپ به دورترین نقطه جهان منتقل می شود. در تجارت درآمد می دهد و برای مردم ثروت می فرستد. هرمس اندازه ها، اعداد، الفبا را اختراع کرد و همه اینها را به مردم آموخت. او خدای فصاحت و در عین حال تدبیر و نیرنگ است. هیچ کس نمی تواند در مهارت، حیله گری و حتی در دزدی از او پیشی بگیرد. عطارد نجومی آمادگی و تمایل به تماس و تفاهم را بیان می کند، توانایی های واسطه ای، گفتار روشن، ذهن منطقی، توانایی های کارآفرینی در ذاتی آن است. سرعت واکنش و توانایی فرمول بندی افکار را دارد. عطارد ضعیف با تمایل به قضاوت عجولانه، فریب، انتقاد یا در بهترین حالت انتقاد منطقی اما تند مشخص می شود. از مطالب فوق می توان دریافت که ویژگی های سیاره عطارد در طالع بینی به وضوح با ویژگی های خدای تیر عطارد مطابقت دارد. در گفتار روزمره، ما اغلب از عبارات معروفی مانند "اصطبل های اوژی"، "عقده ادیپ"، "پاشنه آشیل"، "به فراموشی سپرده شده"، "سودوم و گومورا"، "همه در تارتارارا"، "منظره گورگون" استفاده می کنیم. ، "شکوه هروستراتوس" و دیگران. منشأ آنها با توطئه های اساطیر باستان مرتبط است. در اینجا نمونه هایی از برخی از آنها آورده شده است: "پاشنه آشیل" - پاشنه پا تنها نقطه ضعف آشیل بود، زیرا آب رودخانه زیرزمینی Styx که الهه تتیس در آن فرو رفت و نوزاد را در آغوش گرفت، لمس نکرد. پاشنه، تا او را جاودانه کند. از این رو "پاشنه آشیل" - یک نقطه آسیب پذیر و ضعیف است. "در فراموشی غرق شده است" - در پادشاهی زیرزمینی هادس، رودخانه های Lethe جریان دارند که همه آب های زمینی را فراموش می کنند. این عبارت به معنای فراموش کردن برای همیشه است. "همه چیز در تارتارارا" - تارتاروس غم انگیز - پرتگاهی وحشتناک، پر از تاریکی ابدی. تمام کارهایی که انجام می شود بیهوده است. "شکوه هروسترات" - جلال هروستراتوس که می خواست معروف شود معبد آرتمیس را در افسس سوزاند به معنای خاطره قساوت. "عذاب تانتالوس" - زئوس از پسرش تانتالوس عصبانی بود زیرا خود را خداگونه می دانست و او را به پادشاهی تاریک برادرش هادس انداخت. در آنجا او مجازات وحشتناکی دریافت می کند. او که از تشنگی و گرسنگی رنج می برد، در آب زلال می ایستد. تا چانه اش می آید. او فقط باید خم شود تا عطش دردناکش را برطرف کند. اما به محض اینکه تانتالوس خم می شود، آب ناپدید می شود و زیر پای او فقط خاک سیاه خشک است. انجیر آبدار، سیب سرخ، انار، گلابی و زیتون روی سر تانتالوس خم می شود. خوشه های سنگین و رسیده انگور تقریباً موهای او را لمس می کند. تانتالوس خسته از گرسنگی دستانش را برای میوه های زیبا دراز می کند، اما باد طوفانی می آید و شاخه های پربار را با خود می برد... بنابراین، پادشاه سیپیلا، پسر زئوس تانتالوس، در پادشاهی هادس وحشتناک رنج می برد. با ترس، گرسنگی و تشنگی ابدی. از این رو تعبیر «عذاب تانتال» به معنای عذاب غیر قابل تحمل از آگاهی از نزدیکی به هدف مورد نظر و عدم امکان دستیابی به آن است. "برای رسیدن به ستون های هرکول" - ستون ها (ستون های) هرکول یا ستون های هرکول (ستون ها) - نام باستانی دو صخره در سواحل مخالف تنگه جبل الطارق (جبل الطارق مدرن و غرور). هرکول با آنها مرز سرگردانی خود به اقیانوس را مشخص کرد و در معنای مجازی "رسیدن به ستون های هرکول" به معنای "رسیدن به حد" است. "نخ آریادنه" - قبل از نبرد آینده با مینوتور در هزارتو، آریادنه یک توپ نخ به تزئوس داد. تسئوس انتهای توپ را جلوی در ورودی غار گره زد و تنها راهی که توانست از لابیرنت خارج شود. از این رو عبارت "نخ آریادنه"، "نخ راهنما"; "کار سیزیف" - برای فریب خدای مرگ تانات، سیزیف در زندگی پس از مرگ به شدت مجازات می شود. او مجبور می شود یک سنگ بزرگ را به بالای کوهی بلند و شیب دار بغلتاند. سیزیف با تمام توانش کار می کند. از کار سخت عرق از او می ریزد. قله نزدیک‌تر می‌شود، تلاش بیشتر - و کار سیزیف تکمیل می‌شود، اما سنگی از دستانش می‌شکند و با سروصدا به پایین می‌غلتد و ابرهای غباری را برمی‌خیزد. سیزیف دوباره به کار برده می شود. بنابراین سیزیف سنگ را برای همیشه می غلتد و هرگز نمی تواند به هدف - بالای کوه - برسد. این عبارت بالدار شده است تا به کار بی پایان و بی معنی دلالت کند. بدون اینکه بدانیم گاهی اوقات از تلاش های تایتانیک و اندازه های غول پیکر (و بالاخره تایتان ها و غول ها فرزندان الهه زمین هستند که با خدایان یونانی جنگیدند) از ترس وحشت صحبت می کنیم (و اینها ترفندهای خدای پان است. ، که دوست داشت الهام بخش وحشت غیرقابل پاسخگویی به مردم باشد)، در مورد آرامش المپیک (که خدایان باستان از آن برخوردار بودند - ساکنان کوه مقدس المپ) یا خنده هومری (این خنده رعد و برق بی حد و حصر خدایان است که توسط هومر شاعر توصیف شده است) . مقایسه های رایج شامل تشبیه یک مرد توانا و قوی به هرکول و یک زن شجاع و مصمم به آمازون است. از آنجایی که اغلب در زندگی ما در اساطیر با هم ملاقات می کنیم، جالب است بدانیم - اسطوره ها به طور کلی چیست؟ این مقاله به این موضوع اختصاص خواهد یافت. اسطوره. تعریف آن، منشأ. کلمه اسطوره از Mythos یونانی گرفته شده است - افسانه، سنت. افسانه ای که ایده های مردمان باستان را در مورد منشأ جهان، در مورد پدیده های طبیعی، در مورد خدایان و قهرمانان افسانه ای منتقل می کند. معنای دیگر کلمه اسطوره، داستان است. خود آفرینش اسطوره ها اولین گام انسان به سوی خلاقیت و خودشناسی بود. به تدریج، از افسانه های جداگانه ای که در مناطق مختلف سرزمین یونان سرچشمه می گیرد، چرخه های جداگانه ای در مورد سرنوشت قهرمانان و خدایان حامی آنها شکل گرفت. همه این افسانه ها، سرودها و ترانه ها که توسط خوانندگان سرگردان خوانده می شد، در طول زمان در اشعار حماسی بزرگی مانند ایلیاد و ادیسه هومر، تئوگونی و آثار و روزها هسیول و بسیاری دیگر ترکیب شدند که به زمان ما نمی رسد. شاعران و نمایشنامه نویسان بزرگ یونان باستان قرن پنجم قبل از میلاد - آیسخلوس، سوفوکل، اوریپید - تراژدی های خود را بر اساس مواد افسانه های باستانی در مورد خدایان و قهرمانان بنا کردند. یونانیان باستان مردمی فعال و پرانرژی بودند که از کشف جهان هراسی نداشتند، اگرچه موجودات دشمن انسان در آن زندگی می کردند و ترس را در او ایجاد می کردند. اما عطش بی حد و حصر برای شناخت این جهان بر ترس از یک خطر ناشناخته غلبه کرد. ماجراهای اودیسه، مبارزات آرگونات ها برای پشم طلایی - همه اینها همان آرزوهایی است که در قالب شاعرانه به تصویر کشیده شده اند تا هرچه بیشتر درباره سرزمینی که انسان در آن زندگی می کند یاد بگیرند. فیلسوف بزرگ روسی Losev A.F. درباره منشأ غیرعلمی اسطوره‌ها استدلال می‌کند: «کارکردهای علمی روح آنقدر انتزاعی است که نمی‌توان در اساس اسطوره‌شناسی قرار گیرد. مطلقاً هیچ تجربه علمی برای آگاهی اسطوره ای وجود ندارد. او نمی تواند به هیچ چیز متقاعد شود. در جزایر نیکوبار بیماری ناشی از باد وجود دارد که بومیان در برابر آن آیین "تانانگلا" را انجام می دهند. هر سال این بیماری وجود دارد و هر بار این آیین انجام می شود. با وجود تمام بی فایده بودن ظاهری آن، هیچ چیز نمی تواند این بومیان را متقاعد کند که مرتکب آن نشوند. اگر حتی یک حداقل آگاهی «علمی» و تجربه «علمی» در اینجا کار می کرد، به زودی به بیهودگی این آیین پی می بردند. اما روشن است که اساطیر آنها معنای «علمی» ندارد و به هیچ وجه برای آنها «علم» نیست. بنابراین «علمی» انکارناپذیر است... پس اسطوره غیرعلمی است و مبتنی بر هیچ «تجربه» «علمی» نیست. گفته می شود که پایداری پدیده های طبیعت از قدیم الایام انسان را به تفسیر و تبیین این پدیده ها وادار می کند و بنابراین اسطوره ها تلاش هایی برای توضیح قوانین طبیعت هستند. اما این یک نمایش کاملاً پیشینی است که می تواند با موفقیت برابر با مخالف جایگزین شود. به راستی، به طور دقیق، چرا ثبات در اینجا نقشی دارد و دقیقاً چنین نقشی؟ از آنجایی که پدیده‌ها دائماً و بدون تغییر پیش می‌روند (مانند تغییر روز و شب یا فصل)، پس چرا در اینجا تعجب می‌کنید و دقیقاً چه چیزی در اینجا شما را به یک افسانه توضیحی علمی می‌آورد؟ آگاهی اسطوره‌ای ترجیح می‌دهد به برخی پدیده‌های نادر، بی‌سابقه، دیدنی و مجرد بیندیشد و نه توضیح علت و معلولی آن‌ها، بلکه تصویری گویا و زیبا را ارائه دهد. بنابراین، ثبات قوانین طبیعت و مشاهده آنها مطلقاً چیزی در مورد ماهیت یا منشأ اسطوره نمی گوید. در جستجوی خود برای محافظت در برابر نیروهای عنصری وحشتناک، یونانی ها، مانند همه مردمان باستان، از طریق فتیشیسم - اعتقاد به معنویت طبیعت بی جان (سنگ، چوب، فلز)، که سپس در پرستش مجسمه های زیبا که آنها را به تصویر می کشیدند حفظ شد. بسیاری از خدایان در باورها و اسطوره های آنها می توان رگه هایی از آنیمیسم و ​​خام ترین خرافات دوران بدوی را مشاهده کرد. اما یونانی ها خیلی زود به انسان گرایی رسیدند و خدایان خود را در تصویر و شباهت مردم ایجاد کردند و در عین حال به آنها ویژگی های ضروری و پایدار - زیبایی ، توانایی گرفتن هر تصویری و مهمتر از همه جاودانگی - بخشیدند. موضوع اصلی. منبع اصلی که الهام بخش مردم باستان برای خلق اسطوره ها شد، همانطور که در بالا ذکر شد، محیط آنها بود. چیزی که از دیدگاه علمی نتوانستند توضیح دهند، افسانه را دامن زد. خورشید از کجا و کجا از آسمان عبور می کند، چرا رعد و برق و رعد و برق رخ می دهد، چرا انواع مختلفی از موجودات مختلف روی زمین وجود دارد و چرا برخی از آنها برای انسان دلنشین هستند، در حالی که برخی دیگر ترس را بر می انگیزند ... موضوعات زیر می توان متمایز کرد: جهان اطراف ما، منشأ آن. پدیده های طبیعی؛ حیوانات; زندگی مردم، دلایل وجود سعادتمندانه و بدبختانه آنها. دنیای زیرین و پایان جهان؛ در اینجا هزیود، شاعر یونان باستان، آغاز همه آغازها را چنین توصیف می کند: «در آغاز فقط هرج و مرج ابدی و بی کران وجود داشت. منبع حیات را در خود داشت. همه چیز برخاسته از هرج و مرج بی حد و حصر - تمام جهان و خدایان جاودانه. از آشوب، الهه زمین - گایا آمد. گسترده، قدرتمند و به هر چیزی که روی آن زندگی می کند و رشد می کند، زندگی می بخشد. در زیر زمین، تا آنجا که آسمان روشن گسترده از ما فاصله دارد، در عمق بی‌اندازه، تارتاروس غمگین متولد شد - پرتگاهی وحشتناک، پر از تاریکی ابدی. از هرج و مرج، نیروی قدرتمندی متولد شد که عشق را احیا می کرد - اروس. هرج و مرج بی کران، تاریکی ابدی را به دنیا آورد - اربوس و شب تاریک - نیوکتا. و از شب و تاریکی نور ابدی - اتر و روز روشن شاد - همرا بیرون آمد. نور در سراسر جهان پخش شد و شب و روز جایگزین یکدیگر شدند. زمین حاصلخیز قدرتمند آسمان آبی بی کران - اورانوس را به دنیا آورد و آسمان بر روی زمین پخش شد. کوه های بلند که از زمین متولد شده بودند، با افتخار به سوی او برخاستند و دریای همیشه پر سر و صدا گسترده شد. اورانوس - آسمان - در جهان سلطنت کرد. او زمین مبارک را به همسری گرفت. شش پسر و شش دختر - تایتان های قدرتمند و مهیب - اورانوس و گایا بودند. پسر آنها، تیتان، اقیانوسی که در سراسر زمین جریان دارد و الهه تتیس همه رودخانه هایی را به دنیا آورد که امواج خود را به سمت دریا می چرخاند و الهه های دریا - اقیانوس ها. تیتان Gipperion و Theia به جهان فرزندان دادند: خورشید - هلیوس، ماه - سلنا و طلوع سرخ - Eos با انگشت صورتی (شفق قطبی). از آسترئا و ائوس ستارگانی که در آسمان تاریک شب می سوزند و بادها آمدند: باد طوفانی شمال بوریاس، اوروس شرقی، نوت جنوبی مرطوب و باد ملایم غربی زفیر، که ابرهای فراوان با باران را حمل می کند. یونانیان باستان افسانه ای در مورد سیل بزرگ داشتند که بعدها منبع اصلی داستان کتاب مقدس شد. «مردم بدتر شدند و زئوس قصد داشت کل نژاد بشر را نابود کند. او تصمیم گرفت چنان باران شدیدی به زمین بفرستد که همه چیز را سیلاب کند. زئوس وزیدن همه بادها را ممنوع کرده بود، فقط بادهای مرطوب جنوبی Noth ابرهای بارانی تیره را در آسمان می راند. باران روی زمین ریخت. آب دریاها و رودخانه ها بالاتر و بالاتر می رفت. شهرها با دیوارها، خانه ها، معابد زیر آب ناپدید شدند. به تدریج، آب همه چیز را پوشاند - هم تپه های جنگلی و هم کوه های بلند. تمام یونان زیر امواج خروشان ناپدید شد. قله پارناسوس دو سر تنها در میان امواج بلند شد. جایی که دهقان مزرعه‌اش را زراعت می‌کرد و تاکستان‌های پر از خوشه‌های رسیده سرسبز بودند، ماهی‌ها شنا می‌کردند و گله‌های دلفین در جنگل‌های پوشیده از آب جست‌وجو می‌کردند. بنابراین نژاد مردم عصر مس از بین رفت. فقط دو نفر فرار کردند - دوکالیون، پسر پرومتئوس، و همسرش پیرها. به توصیه پرومتئوس، دوکالیون جعبه بزرگی ساخت، غذا را در آن گذاشت و همراه همسرش وارد آن شد. به مدت نه شبانه روز جعبه دوکالیون را در امتداد امواج دریا که تمام خشکی را پوشانده بود حمل می کردند. سرانجام امواج او را به قله دو سر پارناسوس سوق دادند. بارانی که زئوس فرستاده بود متوقف شد. دوکالیون و پیرها از جعبه بیرون آمدند و برای زئوس قربانی کردند. آب فروکش کرد و دوباره زمین از زیر امواج، ویران شده، مانند بیابان ظاهر شد. علاوه بر این ، همسران به توصیه زئوس شروع به پرتاب سنگ روی سر خود کردند که با برخورد به زمین به مردان و زنان تبدیل شد. بنابراین نوع جدیدی از مردم ایجاد شد که از سنگ سرچشمه می گرفت. اسرارآمیزترین پدیده در طبیعت، طلوع و غروب خورشید، یونانیان باستان به عنوان رژه ای از خدایان مختلف در حال عبور از آسمان در ارابه های خود تصور می کردند. اول، شب زمین را می پوشاند: «تاریکی همه چیز را در بر گرفته است. در اطراف ارابه الهه شب، ستارگان ازدحام می کنند و نور سوسو زن بی وفا را بر زمین می ریزند - اینها پسران جوان الهه سپیده دم - Eos و Astrea هستند. بسیاری از آنها، تمام آسمان تاریک شب را نقطه‌گذاری کردند. سپس ماه برای جابجایی در ارابه خود حرکت می کند: «مثل یک درخشش نوری است که در شرق ظاهر می شود. گرم و داغ تر می شود. این الهه ماه سلن است که به آسمان صعود می کند. گاوهای نر شاخ درشت ارابه او را به آرامی در آسمان می راند. الهه ماه با آرامش و با شکوه با لباس سفید بلند خود سوار می شود و هلالی ماه روی سرش دارد ... الهه ماه پس از سفر به طاق بهشت ​​به غار عمیق کوه لاتما در کاریا فرود می آید. اندیمیون زیبا، غوطه ور در خواب ابدی وجود دارد. سلنا او را دوست دارد. روی او خم می شود، او را نوازش می کند و کلمات محبت آمیز را برای او زمزمه می کند. اما اندیمیون غوطه ور در خواب، صدای او را نمی شنود، زیرا سلنا آنقدر غمگین است و نوری که بر زمین می ریزد غمگین است. طلوع خدای خورشید به صورت سه عمل متوالی به پیشینیان ارائه می شد: «مشرق اندکی روشن شد. در شرق، منادی سپیده دم، ائوسفروس، ستاره صبحگاهی، روشن شد. نسیم ملایمی وزید، شرق روشن تر و روشن تر شعله ور شد. در اینجا الهه صورتی انگشت سحر - Eos دروازه ها را باز کرد که خدای درخشان خورشید - هلیوس به زودی از آنجا خارج می شود. الهه سحر با لباس‌های زعفرانی روشن، بر روی بال‌های صورتی، به سوی آسمان درخشان، غرق در نور صورتی پرواز می‌کند. الهه از ظرفی طلایی شبنم بر زمین می ریزد و شبنم علف ها و گل ها را با قطرات درخشان مانند الماس باران می کند. همه چیز روی زمین معطر است، عطرها همه جا دود می کنند. زمین بیدار با شادی از خدای خورشید - هلیوس استقبال می کند. خدای تابناک از سواحل اقیانوس سوار ارابه ای طلایی به آسمان می شود که توسط خدای هفائستوس ساخته شده بود و چهار اسب بالدار آن را مهار کرده بودند ... در تاجی درخشان و با لباس های درخشان بلند در آسمان سوار می شود و می ریزد. پرتوهای حیات بخش بر روی زمین، به آن نور، گرما و حیات می بخشد. خدای خورشید پس از اتمام سفر روزانه خود به آبهای مقدس اقیانوس فرود می آید. در آنجا منتظر قایق طلایی اوست که در آن به سمت شرق، به سرزمین خورشید، جایی که قصر شگفت انگیز او قرار دارد، حرکت می کند. خدای خورشید شب در آنجا آرام می گیرد تا روز بعد با شکوه سابق خود طلوع کند. الهه دمتر خواهر زئوس، الهه باروری و کشاورزی است. یونانی ها در زمانی که کشاورزی به شغل اصلی آنها تبدیل شد، شروع به احترام به او به عنوان بزرگترین الهه کردند. این الهه دیمتر بود که مسئول این واقعیت بود که فصل ها جانشین یکدیگر شدند. دمتر یک دختر زیبا داشت - پرسفون جوان. روزی برادرش زئوس، خدای هادس، او را در علفزار دید و عاشق شد. هادس نقشه موذیانه ای در سر داشت - دزدیدن پرسفونه و ازدواج مخفیانه با او از مادرش. زئوس در این امر به او کمک کرد. هنگامی که دمتر از کار خود آگاه شد، بر زئوس خشمگین شد و: «... خدایان را رها کرد، المپ را ترک کرد، شکل یک انسان ساده را به خود گرفت و در حالی که لباس تیره پوشیده بود، مدت طولانی در میان فانیان سرگردان شد. ، اشک تلخ می ریزد. همه چیز روی زمین رشد نکرد. برگ های درختان پژمرده شدند و به اطراف پرواز کردند. جنگل ها خالی بود. علف ها پژمرده شده اند، گل ها تاج های رنگارنگ خود را پایین آورده اند. هیچ میوه ای در باغ ها نبود، تاکستان های سبز خشک شدند، خوشه های سنگین در آنها نرسیدند. زندگی یخ زده روی زمین گرسنگی همه جا را فرا گرفت، گریه و ناله شنیده شد. مرگ کل نسل بشر را تهدید می کرد. اما دیمتر غوطه ور در غم و اندوه چیزی ندید و نشنید. زئوس به مردم رحم کرد و از دمتر خواست که به المپوس بازگردد، اما الهه نمی خواست تا زمانی که هادس پرسفون را به او بازگرداند. هادس موافقت کرد و دوباره همه چیز شکوفا شد و روی زمین سبز شد. «جنگل‌ها با شاخ و برگ‌های ظریف بهاری پوشیده شده است، گل‌ها پر از گل بر روی چمن‌های زمردی چمنزارها هستند. به زودی مزارع غلات شروع به رشد کردند ... همه موجودات زنده شادی کردند و الهه بزرگ Demeter و دخترش Persephone را ستایش کردند. اما هر سال پرسفونه مادرش را ترک می‌کند و هر بار دمتر غمگین می‌شود و دوباره لباس‌های تیره می‌پوشد. و تمام طبیعت برای رفتگان سوگوار است. برگهای درختان زرد می شوند، باد پاییزی آنها را می شکافد. گلها محو می شوند، مزارع خالی، زمستان می آید. هنگامی که پرسفونه از پادشاهی بی‌نشاط هادس نزد مادرش بازمی‌گردد، طبیعت می‌خوابد تا در شکوه و جلال شادی‌آور بهار بیدار شود. وقتی دخترش نزد دیمتر باز می گردد، الهه باروری هدایای خود را با دستی سخاوتمندانه به مردم می ریزد و به کار کشاورز با محصولی غنی پاداش می دهد. یونانیان باستان با کمک اسطوره ها آرایش ویژه ستارگان در آسمان را نیز توضیح دادند. منشأ صور فلکی در قالب چهره های کاملاً قابل تشخیص از مردم، حیوانات (به نظر آنها) فقط با مشارکت خدایان می تواند اتفاق بیفتد. به عنوان یک قاعده، خدایان خاطره قهرمانان عامیانه و حتی مردم عادی فانی را که به نوعی سزاوار این هدیه بودند، تداوم بخشیدند. به عنوان مثال، با مرگ نجیب او، همانطور که در مورد ایکاریوس چنین بود: «... خدای دیونوسوس ایکاریوس را در آتیکا پاداش داد، هنگامی که او را مهمان نوازانه پذیرفت. دیونیسوس به او درخت انگور داد و ایکاریوس اولین کسی بود که در آتیکا انگور کاشت. اما سرنوشت ایکاریا غم انگیز بود. یک بار به چوپانان شراب داد و آنها چون نمی دانستند مستی چیست، تصمیم گرفتند که ایکاریوس آنها را مسموم کرده است. چوپانان ایکاریوس را کشتند و جسد او را در کوه دفن کردند. دختر ایکاریوس، اریگونا، مدتها به دنبال پدرش بود. سرانجام با کمک سگش مایرا قبر ایکاریا را پیدا کرد. در ناامیدی، اریگون نگون بخت خود را به همان درختی که جسد پدرش زیر آن گذاشته بود حلق آویز کرد. دیونیسوس ایکاریوس، اریگون و سگش میرا را به بهشت ​​برد. از آن زمان، آنها در یک شب صاف در آسمان می سوزند - اینها صورت فلکی چکمه، سنبله و سگ بزرگ هستند. یونانیان راه حل جالبی برای چنین پدیده غیرقابل توضیحی مانند پژواک ارائه کردند. پوره اکو توسط الهه هرا به دلیل پرت کردن حواس الهه با مکالمه در لحظه ای که زئوس در حال بازدید از پوره ها بود مجازات شد. پوره اکو قرار بود ساکت باشد و تنها با تکرار آخرین کلمات آنها می توانست به سوالات پاسخ دهد. تبدیل انسان به گیاه و جانور یکی از نقش های متداول در اساطیر دوران باستان است. مردم، مورد علاقه خدایان، پس از مرگ به گل های زیبا تبدیل شدند. در مجازات جنایات انجام شده، خدایان مردم را به موجوداتی پست تبدیل کردند. سنبل پسر پادشاه اسپارت بود و از نظر زیبایی با خدایان المپیا برابری می کرد. خدای کماندار آپولو دوست سنبل بود. آنها اغلب مسابقه می دادند، قدرت خود را اندازه می گرفتند. یک بار در خلال چنین مسابقه ای دیسکی که آپولو پرتاب کرد از زمین پرتاب شد و با نیرویی وحشتناک به سر هیاسینت برخورد کرد. «جریان خون قرمز مایل به قرمز از زخم فوران کرد و فرهای تیره یک مرد جوان زیبا را رنگین کرد... آپولو دوست در حال مرگش را در آغوش گرفته است و اشک هایش بر فرهای خونین سنبل می ریزند. سنبل مرد، روح او به پادشاهی هادس پرواز کرد. آپولو بالای بدن آن مرحوم می ایستد و آرام زمزمه می کند: - تو همیشه در قلب من زندگی می کنی، سنبل زیبا. یادت همیشه در میان مردم زنده باد. و اینک به قول آپولون از خون سنبل گلی معطر سرخ به نام سنبل رویید و ناله غم و اندوه خدای آپولو بر گلبرگهای آن نقش بسته بود. یاد سنبل نیز در میان مردم زنده است، در روزهای سنبل ها با جشن و سرور او را گرامی می دارند. پسر خردسال پادشاه کئوپس سرو، دوست محبوب آپولو کماندار، یک گوزن مورد علاقه داشت. این گوزن فوق العاده بود. سرو آهو را به چمن‌زارهای سرسبز و به جویبارهای پرآب هدایت می‌کند، او شاخ‌های قدرتمند خود را با تاج گل‌های معطر تزئین کرد. سرو جوان که اغلب با آهو بازی می کرد، به پشت او می پرید و سوار بر او از طریق دره گلدار کارتین می گذرد. یک بار سرو هنگام شکار حیوان خانگی خود را نشناخت و نیزه ای تیز به سمت او پرتاب کرد و او را تا حد مرگ اصابت کرد. سرو وقتی دید چه کسی را کشته است وحشت کرد. "در غم و اندوه، او می خواهد با او بمیرد. آپولون او را بیهوده دلداری داد. غم سرو تسلی ناپذیر بود، او به خدای نقره‌باز دعا می‌کند که تا ابد غمگین باشد. آپولو به دعای او توجه کرد و مرد جوان را به درخت تبدیل کرد. فرهایش سوزن سبز شد، بدنش پوست پوشیده بود. او مانند درخت سرو باریک در مقابل آپولو ایستاد. آپولو با ناراحتی آهی کشید و گفت: - من همیشه برایت سوگوار خواهم بود، جوان زیبا، تو هم برای غم دیگری. همیشه با عزاداران باش!» از آن پس یونانیان درب خانه ای که متوفی در آن است، شاخه ای از سرو آویزان می کردند، سوزن های آن را برای تزیین دفینه های تدفین استفاده می کردند و اجساد مردگان را روی آن می سوزاندند و درختان سرو را در کنار قبرها می کاشتند. نرگس، پسر خدای رودخانه قیفیس و پوره لاوریون، کسی را جز خود دوست نداشت، او خود را شایسته عشق می دانست. او بسیاری از پوره ها را ناراضی کرد. و یک بار یکی از پوره هایی که رد کرده بود فریاد زد: - تو را هم دوست دارم نرگس! و کسی را که دوستش دارید متقابل نکنید! آرزوی حوری برآورده شد. آفرودیت الهه عشق از اینکه نرگس هدایای او را رد کرد عصبانی شد و او را مجازات کرد. یک چشمه هنگام شکار، نرگس به کنار نهر آمد و خواست آب سرد را بنوشد. نرگس به سمت نهر خم شد و دستانش را به سنگی که از آب بیرون زده بود تکیه داد و با زیبایی تمام در جویبار منعکس شد. در آن زمان بود که مجازات آفرودیت به او رسید. او با حیرت به انعکاس خود در آب می نگرد و عشق قوی او را تسخیر می کند. با چشمانی پر از عشق به تصویر خود در آب می نگرد، به او اشاره می کند، صدا می زند، دستانش را به سوی او دراز می کند. نرگس به آینه آب خم می شود تا انعکاس خود را ببوسد، اما فقط آب شفاف یخی نهر را می بوسد. نرگس همه چیز را فراموش کرد: او جریان را ترک نمی کند و بدون توقف خود را تحسین می کند. نه می خورد، نه می نوشد، نه می خوابد. نیروهای نرگس می روند، نرگس سرش را بر روی چمن سبز ساحلی خم کرد و تاریکی مرگ چشمانش را فرا گرفت. نرگس مرد و در جایی که سرش به چمن تکیه داد، گل سفید معطری رویید - گل مرگ. من به او نرگس می گویم." خدای دیونیسوس - حامی پوشش گیاهی، شراب و شراب سازی، اغلب مردم را مجازات می کرد نه تنها به این دلیل که او را به عنوان خدا نمی شناختند، بلکه به این دلیل که می خواستند او را به عنوان یک فانی صرف تحمیل کنند. بنابراین دختران مینیوس، پادشاه ارکومن، به خفاش تبدیل شدند. "کشیش دیونیزوس-باخوس در اورکومنوس ظاهر شد و همه دختران و زنان را در جنگل های کوهستان به جشنی شاد به افتخار خدای شراب فرا خواند. اما سه دختر پادشاه مینیوس به جشنواره نرفتند، آنها نمی خواستند دیونیسوس را به عنوان خدا بشناسند. آنها در خانه نشستند و با آرامش چرخیدند، بافتند و نمی خواستند چیزی در مورد تعطیلات بشنوند. غروب فرا رسید، خورشید غروب کرد و دختران پادشاه همچنان دست از کار برنمی‌داشتند و عجله داشتند که آن را به هر قیمتی تمام کنند. ناگهان معجزه ای جلوی چشمانشان ظاهر شد. صدای تمپان و فلوت در قصر شنیده می شد، نخ های نخ تبدیل به انگور می شد و خوشه های سنگین بر آنها آویزان می شد. بافندگی ها با پیچک سبز بودند. دختران پادشاه با تعجب به این معجزه نگاه کردند. ناگهان، در سرتاسر قصر، که از قبل در گرگ و میش غروب پوشیده شده بود، نور شوم مشعل ها درخشید. صدای غرش حیوانات وحشی شنیده شد. شیر، پلنگ، سیاه گوش و خرس در تمام اتاق های قصر ظاهر می شدند. با زوزه ای تهدیدآمیز در اطراف قصر دویدند و چشمانشان با عصبانیت برق زد. دختران پادشاه با وحشت شروع به پنهان شدن در دورترین و تاریک ترین اتاق های قصر کردند تا درخشش مشعل ها را نبینند و صدای غرش حیوانات را نشنوند. اما بیهوده، آنها نمی توانند جایی پنهان شوند. بدن پرنسس ها شروع به کوچک شدن کردند، با موهای خاکستری موش پوشیده شدند، بال هایی با غشای نازک به جای دست ها رشد کردند - آنها به خفاش تبدیل شدند. از آن زمان، آنها از نور روز در خرابه ها و غارهای تاریک و مرطوب پنهان شده اند. همین اتفاق در مورد دزدان دریایی تیرنیایی افتاد. آنها مجذوب زیبایی مرد جوان شدند و او را به زور به کشتی خود بردند، به این امید که یک جکپات برای او بگیرند. دیونیزوس از اینکه در قالب یک جوان فانی می خواستند با او این کار را کنند عصبانی بود. "ناگهان معجزه ای رخ داد: شراب معطر در کشتی جاری شد و تمام هوا پر از عطر شد. دزدها مات و مبهوت شدند. اما اینجا روی بادبان انگورها با خوشه های سنگین سبز شده اند و پیچک سبز تیره دور دکل پیچیده شده است. مرد جوان تبدیل به شیر شد و با غرش مهیبی روی عرشه ایستاد و چشمانش به شدت برق می زد. یک خرس پشمالو روی عرشه کشتی ظاهر شد، او دهان خود را به طرز وحشتناکی برهنه کرد ... با از دست دادن امید به نجات، سارقان یکی یکی به امواج دریا هجوم آوردند و دیونیزوس آنها را به دلفین تبدیل کرد. جایی که دیونیزوس قرار دارد، ظاهر حیوانات مختلف و تاکستان‌های کوهنوردی مشخص است. از این گذشته ، خدای دیونیسوس حامی شراب سازی است ، همراهان او از موجودات عجیب و غریب تشکیل شده است: ساتیرها ، سنتورها ، مائنادها. آنها برای همیشه نیمه مست و عجیب و غریب در میان جنگل ها قدم می زنند، رقص های گرد را رهبری می کنند، آتش می سوزانند. و داستانی که برای میداس اتفاق افتاد برای افشای راز رودخانه طلایی پکتول طراحی شده است که در آسیای صغیر قرار دارد. دیونیسوس می خواست از میداس به خاطر پذیرایی مهمان نوازانه تشکر کند و آماده بود تا هر یک از آرزوهای او را برآورده کند. حرص و طمع میداس را گرفت و او از دیونوسوس پرسید: «ای خدای بزرگ دیونیسوس، هر چیزی را که لمس می کنم به طلای خالص تبدیل کن! دیونیسوس آرزوی میداس را برآورده کرد. او فقط افسوس می خورد که میداس هدیه بهتری برای خود انتخاب نکرده است. میداس با خوشحالی رفت. او با خوشحالی از هدیه ای که دریافت کرد، شاخه ای سبز از بلوط می کند - در دستانش به طلا تبدیل می شود. او خوشه های ذرت را در مزرعه می چیند - آنها طلایی می شوند و دانه های طلایی در آنها. او یک سیب می چیند - سیب به طلا تبدیل می شود، گویی از باغ های هسپریدها است ... اینجا او به قصر خود آمد. خادمان برای میداس شاد ضیافتی غنی تدارک دیدند. اما بعد متوجه شد که چه هدیه وحشتناکی از دیونوسوس خواسته است. یک لمس از طرف میداس همه چیز را به طلا تبدیل کرد. نان و همه ظروف و شراب در دهان او طلایی شد. دستانش را به سوی آسمان دراز کرد و فریاد زد: - رحم کن، رحم کن، ای دیونوسوس! متاسف! این هدیه را پس بگیر!» دیونیزوس میداس را نزد منابع پاکتول فرستاد و به او دستور داد که هدیه و گناه خود را در آب آن بشوید. آب پاکتول مانند طلا جاری بود. از آن زمان، پاکتول طلایی شد. در اساطیر یونان باستان، زندگی پس از مرگ، مانند ادیان بعدی، به بهشت ​​و جهنم تقسیم نمی شود. تمام زندگی پس از زندگی در پادشاهی تاریک هادس آرام و غمگین است. پرتوهای خورشید درخشان هرگز در آنجا نفوذ نمی کند. Cocytus و Acheron امواج خود را در آنجا می چرخانند. روح مردگان سواحل تیره خود را با نوحه طنین انداز می کند. در عالم اموات، رودخانه های لتا نیز جریان دارند و همه آب های زمینی را فراموش می کنند. در میان مزارع تاریک پادشاهی هادس، پر از گل‌های رنگ پریده آسفودل، سایه‌های روشن غیرجسمی مردگان هجوم می‌آورند. آنها از زندگی بی شادی خود بدون نور و بدون آرزو شکایت می کنند. از این قلمرو غم به هیچکس بازگشتی نیست. سگ سه سر کربر که مارها روی گردنش با صدای هیس وحشتناکی حرکت می کنند، از خروجی محافظت می کند. شارون پیر سخت‌گیر، حامل روح مردگان، از میان آب‌های غم‌انگیز آخرونت خوش شانس نخواهد بود حتی یک روح به جایی که خورشید زندگی درخشان می‌درخشد. خدای مرگ طنات، با شمشیری در دست، با شنل سیاه، با بال های سیاه عظیم، به بالین مردگان پرواز می کند. وقتی با شمشیر یک دسته مو از سر مردی می‌برد و روحش را می‌درید، لرز از بال‌هایش بیرون می‌آید. فقط یک بار مردی موفق شد خدای تانات را فریب دهد و از پادشاهی تاریک هادس بازگردد. هیچ کس در یونان نمی تواند در فریبکاری، حیله گری و تدبیر ذهن با سیزیف مقایسه شود. هنگامی که خدای مرگ به سراغ او آمد، سیزیف خیانتکارانه طنات را فریب داد و او را به بند انداخت. مردم از مردن روی زمین دست کشیدند، هیچ جا تشییع جنازه بزرگ و باشکوهی انجام ندادند، برای خدایان عالم اموات قربانی نکردند. نظم ایجاد شده توسط زئوس در زمین نقض شد. تندرر خدای قدرتمند جنگ آرس را نزد سیزیف فرستاد. طنات را از بند رها کرد و طنات روح سیزیف را درید و به پادشاهی سایه مردگان برد. اما دوباره سیزیف خدایان را فریب داد. او به همسرش گفت که جسد او را دفن نکند و برای خدایان زیرزمینی قربانی نکند. هادس و پرسفون مدت زیادی منتظر قربانیان تشییع جنازه بودند. همه آنجا نیستند! سرانجام سیزیف به تاج و تخت هادس نزدیک شد و گفت: - ای فرمانروای ارواح مردگان، بگذار به سرزمین روشن بروم! من به همسرم دستور می دهم که برای شما فداکاری های زیادی کند و به قلمرو سایه ها بازگردد. هادس به سیزیف ایمان آورد و او را به زمین گذاشت. اما سیزیف برنگشت، او در قصر باشکوه خود ماند و با شادی به جشن و سرور پرداخت و خوشحال بود که از میان همه انسان‌ها تنها توانست از قلمرو تاریک سایه‌ها بازگردد. هادس عصبانی شد و دوباره طنات را فرستاد. خدای مرگ، منفور خدایان و مردم، روح سیزیف را درید، روح سیزیف برای همیشه به پادشاهی سایه ها پرواز کرد. سیزیف مجازات سنگینی را در زندگی پس از مرگ متحمل می شود. در همان مکان، در پادشاهی هادس، خدای جوان زیبای خواب، هیپنوس نیز زندگی می کند. به افراد استراحت و خواب می دهد. «هیپنوس به طور نامفهومی با سرهای خشخاش در دستانش روی بال هایش بالای زمین پرواز می کند و از شاخش قرص های خواب می ریزد. هیپنوس با عصای شگفت انگیزش به آرامی چشمان مردم را لمس می کند، بی سر و صدا پلک هایش را می بندد و فانی ها را در خوابی شیرین فرو می برد. خدای هیپنوس قدرتمند است، نه فانی ها، نه خدایان و نه خود زئوس تندرر نمی توانند در برابر او مقاومت کنند: حتی هیپنوس نیز چشم های تهدیدآمیز خود را با خواب عمیق می بندد. مردم رویاهای مختلفی دارند - هم خوب و هم بد. برای هر یک از آنها خدایان مسئول و متفاوت هستند. در میان آنها خدایانی هستند که خواب های شادی آور و نبوی می دهند، اما خدایان و خواب های وحشتناک و ظالمانه ای هستند که مردم را می ترسانند و عذاب می دهند. خدایان رویاهای دروغین وجود دارد: آنها شخص را گمراه می کنند و اغلب منجر به مرگ او می شوند. تصاویر و شخصیت های اسطوره ها. ساختار اساطیر یونان باستان از چرخه هایی درباره خدایان تشکیل شده است. * تیتان ها؛ * قهرمانان؛ * حماسه یونان باستان در توصیف سوء استفاده از قهرمانان. یونانی ها خیلی زود به انسان گرایی روی آوردند و خدایان خود را در تصویر و شباهت مردم ایجاد کردند و در عین حال به آنها ویژگی های ضروری و پایدار - زیبایی ، توانایی گرفتن هر تصویر و مهمتر از همه جاودانگی - بخشیدند. خدایان یونان باستان در همه چیز مانند مردم بودند: مهربان، سخاوتمند و مهربان، اما در عین حال اغلب ظالم، انتقام جو و موذی. زندگی انسان ناگزیر به مرگ ختم شد، در حالی که خدایان جاودانه بودند و هیچ حد و مرزی در تحقق خواسته های خود نمی شناختند، اما با این حال، سرنوشت بالاتر از خدایان - مویرا - سرنوشتی بود که هیچ یک از آنها نمی توانستند تغییر دهند. بنابراین، یونانیان، حتی در سرنوشت خدایان فناناپذیر، شباهت خود را با سرنوشت انسان های فانی می دیدند. بنابراین، زئوس در «ایلیاد» هومر خودش حق ندارد در مورد نتیجه دوئل بین قهرمانان هکتور و آشیل تصمیم بگیرد. او سرنوشت را می پرسد و قرعه هر دو قهرمان را روی ترازو طلایی می اندازد. جام با قرعه مرگ هکتور می افتد و تمام قدرت الهی زئوس برای کمک به محبوب خود ناتوان است. هکتور دلاور بر خلاف میل زئوس بر اساس تصمیم سرنوشت از نیزه آشیل می میرد. این را می‌توان در شاعر رومی ویرژیل نیز مشاهده کرد. شاعر با توصیف دوئل سرنوشت ساز بین قهرمان تروا، آئنیاس و رهبر ایتالیایی تورن، در "آینید"، خدای برتر رومیان، مشتری را مجبور می کند، "با یکسان کردن تیر ترازو"، هر دو جنگ را بر روی کاسه ها انداخت. . کاسه با لات ترن پایین می رود و آئنیاس با ضربه مهیب شمشیر حریف خود را می زند. قهرمانان برای یونانیان در اصل ارواح مردگان بودند که بر زندگی زندگان تأثیر می گذاشتند. از این رو، آیین پهلوانان با قبرهای آنان همراه بود و هنگام شام یا شب برای آنان قربانی می‌کردند و در گودال قبر می‌نوشیدند و حیوانات سیاه را ذبح می‌کردند. قهرمانان مدافع مردم، بنیانگذاران شهرها و ایالت ها، جلوگیری از بلایا، یاوران در نبردها، نجات دهندگان از ناملایمات در نظر گرفته می شدند. هزیود برای اولین بار قهرمانان را نیمه خدا می نامد. قهرمانان واسطه بین مردم و خدایان به حساب می آمدند؛ بسیاری از خانواده های نجیب یونان و روم خانواده خود را از آنها گرفته بودند. زئوس افراد مختلفی را در قرون مختلف خلق کرد: عصر طلایی - مردم زندگی بی دغدغه ای داشتند، پاها و بازوهای آنها قوی و قوی بود. زندگی بدون درد و شادی آنها یک جشن ابدی بود. مرگ که پس از یک زندگی طولانی فرا رسید، مانند خوابی آرام و آرام بود. عصر نقره - نسل دوم بشر چندان خوشحال نبود. مردم عصر نقره چه از نظر قدرت و چه از نظر عقل با مردم عصر طلایی برابری نداشتند. عمرشان کوتاه بود، بدبختی و غم زیادی در زندگی دیدند. زئوس آنها را در پادشاهی تاریک زیرزمینی اسکان داد. آنها در آنجا زندگی می کنند، نه شادی ها و نه غم ها را می شناسند. عصر مس - مردم از نوع سوم، زئوس آنها را از شاخه نیزه خلق کرد - وحشتناک و قدرتمند. مردم عصر مس عاشق غرور و جنگ بودند، با ناله های فراوان. آنها کشاورزی نمی دانستند و از میوه های زمین که باغ و زمین زراعی می دهد نمی خوردند. زئوس به آنها رشد عظیم و قدرت نابود نشدنی داد. دلهایشان رام نشدنی و شجاع بودند و دستانشان مقاومت ناپذیر. آنها به سرعت به پادشاهی تاریک هادس فرود آمدند. هر چه قوی بودند، اما مرگ سیاه آنها را ربود و نور روشن خورشید را رها کردند. قرن چهارم زئوس و نژاد انسانی جدیدی را ایجاد کرد، نجیب تر، عادل تر، برابر با خدایان، نژاد نیمه خدایان - قهرمانان. و همه آنها در نبردهای خونین وحشتناک جان باختند. عده ای در هفت دروازه تبس در کشور کادموس در جنگ برای میراث ادیپ جان باختند. دیگران در نزدیکی تروی افتادند، جایی که برای هلن مو طلایی آمدند. هنگامی که همه آنها توسط مرگ ربوده شدند، زئوس آنها را در لبه زمین و به دور از افراد زنده ساکن کرد. قهرمانان در جزایر مبارک زندگی می کنند. در کنار آب های طوفانی اقیانوس، زندگی شاد و بی دغدغه. در آنجا زمین حاصلخیز سه بار در سال میوه هایی به شیرینی عسل به آنها می دهد. خدایان و قهرمانان اسطوره سازی یونانی موجودات زنده و پر خونی بودند که مستقیماً با فانیان عادی ارتباط برقرار می کردند، با آنها ائتلاف عشقی می بستند و به افراد مورد علاقه و برگزیده خود کمک می کردند. و یونانیان باستان در خدایان موجوداتی را می دیدند که در آنها هر چیزی که ویژگی انسان بود به شکلی باشکوه تر و عالی جلوه می کرد. البته، این به یونانیان از طریق خدایان کمک کرد تا خود را بهتر درک کنند، نیات و اعمال خود را درک کنند، و به اندازه کافی نقاط قوت خود را ارزیابی کنند. بنابراین، قهرمان ادیسه، که توسط خشم خدای توانا دریاها پوزئیدون تعقیب شده است، با آخرین نیروی خود به صخره های نجات می چسبد و شجاعت و اراده ای از خود نشان می دهد که می تواند در برابر عناصر خشمگین به میل خود مقاومت کند. خدایان تا پیروز ظاهر شوند. یونانیان باستان مستقیماً تمام فراز و نشیب های زندگی را درک می کردند و بنابراین قهرمانان افسانه های آنها همان بی واسطه بودن را در ناامیدی ها و شادی ها نشان می دهند. آنها ساده اندیش، نجیب و در عین حال نسبت به دشمنان ظالم هستند. این انعکاس زندگی واقعی و شخصیت های واقعی انسان دوران باستان است. زندگی خدایان و قهرمانان پر از کردار، پیروزی و رنج است. آفرودیت با از دست دادن آدونیس زیبای محبوبش غمگین است. دمتر عذاب می کشد که هادس غمگین دختر محبوبش پرسفونه را از او دزدید. رنج پرومتئوس تایتان بی پایان است که به بالای صخره ای زنجیر شده و توسط عقاب زئوس عذاب می شود زیرا او آتش الهی را از المپ برای مردم ربوده است. نیوب از غم و اندوه متحجر شده است، که در آن همه فرزندانش مردند و با تیرهای آپولو و آرتمیس کشته شدند. قهرمان جنگ تروا، آگاممنون، بلافاصله پس از بازگشت از لشکرکشی، توسط همسرش خیانتکارانه می میرد. بزرگترین قهرمان یونان - هرکول، که مردم را از بسیاری از هیولاهایی که به آنها حمله کردند و سرزمین ها را ویران کردند، نجات داد، زندگی خود را در معرض خطر در رنجی وحشتناک به پایان رساند. پادشاه رنج کشیده ادیپ، در ناامیدی از جنایاتی که از روی نادانی مرتکب شد، چشمان خود را بیرون آورد، با دخترش آنتیگونه در سرتاسر سرزمین یونان سرگردان شد و هیچ جا آرامشی پیدا نکرد. اغلب اوقات، این بدبخت ها به خاطر قساوت هایی که یک بار توسط اجدادشان مرتکب شده اند مجازات می شوند. و اگر چه همه اینها از پیش تعیین شده است، آنها خود را به خاطر آنچه انجام داده اند مجازات می کنند، نه اینکه منتظر مجازات خدایان باشند. احساس مسئولیت نسبت به خود نسبت به اعمال خود، احساس وظیفه نسبت به خویشاوندان و میهن، مشخصه اسطوره های یونانی، در افسانه های روم باستان بیشتر توسعه یافت. اما اگر اساطیر یونانیان در درخشش، تنوع و غنای داستانی قابل توجه است، پس دین رومی در افسانه ها فقیر است. عقاید مذهبی رومیان، که در اصل، آمیزه‌ای از قبایل مختلف ایتالیایی بودند که از طریق فتح و پیمان‌های متفقین ایجاد شده بودند، اساساً حاوی همان داده‌های اولیه یونانیان بود - ترس از پدیده‌های طبیعی غیرقابل درک، بلایای طبیعی و تحسین. برای تولید نیروهای زمین رومی ها حتی به خود زحمت ندادند که هیچ داستان جالبی در مورد خدایان خود بسازند - هر یک از آنها فقط زمینه خاصی از فعالیت داشتند، اما، در اصل، همه این خدایان بی چهره بودند. دعا کننده برای آنها قربانی می کرد، خدایان باید رحمتی را که او روی آن حساب می کرد به او می دادند. برای یک انسان فانی صرف، بحث ارتباط با یک خدا وجود ندارد. تنها استثناها دختر پادشاه نومیتور، رئا سیلویا، بنیانگذار روم، رومولوس و پادشاه نوما پومپیلیوس بودند. معمولاً خدایان ایتالیایی اراده خود را با پرواز پرندگان، با اصابت صاعقه، با صداهای اسرارآمیز که از اعماق یک بیشه مقدس، از تاریکی معبد یا غار می آمد، آشکار می کردند. و رومی دعاکننده، بر خلاف یونانی که آزادانه به مجسمه خدا می اندیشید، در حالی که بخشی از خرقه اش سرش را پوشانده بود، ایستاد. او این کار را نه تنها برای تمرکز بر دعا، بلکه برای اینکه ناخواسته خدایی را که می خواند، نبیند، انجام داد. رومی با التماس همه احکام از خداوند برای طلب رحمت و استغفار از او و آرزوی اجابت خداوند به دعای او، اگر ناگهان با چشمان خود این خدا را ببیند، وحشت می کند. جای تعجب نیست که اووید شاعر رومی در اشعار خود گفته است: "ما را از دیدن دریادها یا حمام دیانا یا فاون نجات دهید، هنگامی که او در میان روز در مزارع قدم می زند." کشاورزان رومی که عصر از سر کار به خانه بازمی‌گشتند، از دیدار با خدایان جنگلی یا صحرایی به شدت می‌ترسیدند. پرستش خدایان متعدد، که تقریباً هر مرحله از رومیان را هدایت می کردند، عمدتاً شامل قربانی هایی بود که به شدت توسط آداب و رسوم، دعاها و آداب پاکسازی شدید تجویز می شد. در دین روم، خدایان تمام قبایل که بخشی از دولت روم شده بودند متحد بودند، اما تا زمان تماس نزدیکتر با مردم یونان، رومیان هیچ ایده ای در مورد اسطوره های اشباع شده از تصاویر روشن و پر خون یونانی نداشتند. . برای یک رومی صحبتی از ارتباط رایگان با خدایان وجود نداشت. آنها فقط می توانستند خوانده شوند، دقیقاً تمام آیین ها را رعایت کنند و چیزی بخواهند. اگر خدایی به درخواستی پاسخ نمی داد، آنگاه رومی به دیگری روی می آورد، زیرا تعداد زیادی از آنها با لحظات مختلف زندگی و کار او مرتبط بودند. گاهی اوقات اینها فقط خدایان «یکبار مصرف» بودند که یک بار در طول عمرشان خوانده می شدند. بنابراین، به عنوان مثال، الهه نوندینا تنها در روز تولد نهم یک نوزاد مورد خطاب قرار گرفت. او یادآور شد که کودک پس از پاک شدن، از چشم بد یک نام و یک حرز دریافت می کند. خدایان مرتبط با تهیه غذا نیز بسیار زیاد بودند: خدایان و الهه هایی که غلات کاشته شده در زمین را تغذیه می کنند و از اولین شاخه ها مراقبت می کنند. الهه هایی که بلوغ را ترویج می کنند، علف های هرز را از بین می برند. خدایان برداشت، خرمن کوبی و آسیاب غلات. برای اینکه صاحب زمین رومی همه اینها را درک کند ، به اصطلاح Indigiamenta در دولت روم جمع آوری شد - فهرست هایی از فرمول های دعای رسمی تأیید شده حاوی نام همه آن خدایان که باید در همه رویدادهای زندگی بشر مورد استناد قرار می گرفتند. این فهرست ها قبل از رسوخ اساطیر یونانی به دین انتزاعی سخت رومیان توسط کشیشان رومی تهیه شده است و بنابراین جالب است. آنها تصویری از باورهای صرفاً ایتالیایی ارائه می دهند. به گفته نویسنده رومی مارک پورسیوس وارو (قرن اول قبل از میلاد)، روم به مدت 170 سال بدون مجسمه خدایان کار کرد، و الهه باستانی وستا، حتی پس از نصب مجسمه ها در معابد خدایان، "اجازه نداد" مجسمه ای را در پناهگاه او قرار داد، اما تنها با آتش مقدس تجسم یافت. با افزایش اهمیت و قدرت دولت روم، بسیاری از خدایان خارجی به روم نقل مکان کردند که به راحتی در این شهر بزرگ ریشه دوانیدند. رومیان بر این باور بودند که با اسکان مجدد خدایان مردمانی که تسخیر کرده بودند و اعطای افتخارات لازم به آنها، روم از خشم آنها در امان خواهد ماند. اما رومیان حتی با جذب پانتئون یونانی، شناسایی خدایان خود با خدایان اصلی یونانی ها، یا صرفاً وام گرفتن خدای حامی هنرهای آپولو، نمی توانستند انتزاعات مذهبی خود را رها کنند. در میان پناهگاه های آنها معابد وفاداری، رنگ پریدگی، ترس، جوانی بود. روم با پذیرفتن اساطیر یونانی و تبدیل آن به یونانی رومی، خدمت بزرگی به بشر کرده است. واقعیت این است که بیشتر آثار درخشان مجسمه سازان یونانی تنها در نسخه های رومی، به استثنای چند مورد، به زمان ما رسیده است. و اگر اکنون معاصران ما می توانند هنر زیبای شگفت انگیز یونانیان را قضاوت کنند، پس باید از رومیان سپاسگزار باشند. و همچنین این واقعیت که شاعر رومی پوبلیوس اووید ناسون در شعر خود "دگردیسی ها" ("تحولات") همه چیزهای عجیب و غریب و در عین حال تأثیرگذار در بی واسطه بودن آنها را برای ما حفظ کرده است. نابغه - مردمی که در هنرشان زیبایی کودکی انسان را با تمام جذابیت و حقیقت بی هنر خود بیان کرد. تعطیلات اختصاص داده شده به قهرمانان اسطوره ای. مردم باستان پرستش خدایان را به قربانی کردن و دعا محدود نمی کردند. اهمیت زیادی به تعطیلات اختصاص داده شده به قهرمانان اسطوره ای داده شد. دومین جشنواره مهم بعد از بازی های المپیک، جشنواره ای بود که هر دو سال یک بار به افتخار پوزئیدون در ایستما برگزار می شد. بازی های ایستمی شامل مسابقات ژیمناستیک، سوارکاری و موسیقی بود. به برندگان یک تاج گل کرفس یا کاج و یک شاخه نخل پاداش داده شد. صلح اعلام شده در این بازی ها به سختی در بازی های المپیک رعایت نشد. جشن آتیک به افتخار آتنا پولیادا (حامی شهر) در اصل یک تعطیلات منحصراً آتنی بود، بعداً تسئوس آن را یک آتنی عمومی کرد. این تعطیلات هر سال در ماه اوت جشن گرفته می شد و هر چهار سال یک بار به اصطلاح پاناتنایک بزرگ با شکوه خاصی جشن می گرفت. جشن در شب با دویدن موقر با مشعل آغاز شد. مسابقات سوارکاری (ارابه) و ژیمناستیک در این جشنواره برگزار شد. پیسیستراتوس مسابقه راپسودها را معرفی کرد و از زمان پریکلس، خوانندگان و نوازندگان نیز در اودئون به رقابت پرداختند. به برندگان تاج گل زیتون و آمفورا با روغن زیتون از درخت مقدس زیتون اهدا شد (از اینجا رسم ما برای اهدای فنجان به برندگان آمده است). در روز تولد آتنا، یک راهپیمایی جشن از حومه آتن سرامیک به آکروپولیس تا ارکتیون - معبد آتنا ترتیب داده شد. آن را به شکل بادبان روی دکل کشتی مقدس پاناتنایک کشیده بودند که روی چرخ ها به سمت معبد می چرخید و در آنجا پلوس روی مجسمه الهه قرار می گرفت. نه تنها شهروندان آتنی در این راهپیمایی شرکت کردند، بلکه سفارتخانه های کشورهای دیگر نیز با هدایایی به آتنا شرکت کردند. تعطیلات با یک قربانی و یک جشن عمومی به پایان رسید. به افتخار خدای آپولو، هر چهار سال یک بار در اواخر تابستان در جزیره دلوس، جشن هایی برگزار می شد - به اصطلاح Delii. بازی ها تقریباً به طور کامل شامل اجراهای صحنه ای بود. در سراسر جهان باستان، پناهگاه او در دلفی نیز معروف بود، جایی که کاهن پیتی پیش‌بینی‌های جمع‌آوری شده توسط کاهنان را ارائه کرد. دیونیسوس، محبوب ترین خدای یونان، به چندین تعطیلات شاد اختصاص داشت که از اواخر پاییز تا بهار جشن گرفته می شد. غالباً این جشن‌ها ویژگی رمز و راز (آیین‌های مذهبی مخفی) داشتند و اغلب به عیاشی (باکانالیا) تبدیل می‌شدند. در طول به اصطلاح دیونیسیوس بزرگ، گروه‌های کر از خوانندگانی که پوست بز را پوشیده بودند در آتن اجرا می‌کردند و سرودهای مخصوص دی تیرام را اجرا می‌کردند: آنها شروع به خواندن کردند، گروه کر به او پاسخ داد، آواز خواندن با رقص همراه بود. بنابراین یک تراژدی (خود کلمه در ترجمه به معنای "آواز بز" است). فرض بر این است که از دی‌تیرام‌های زمستانی، که در آن مصائب دیونوسوس سوگواری می‌شد، تراژدی پدید آمد و از بهار، شادی‌ها همراه با خنده و شوخی، کمدی. تعطیلات مذهبی اصلی نیز تعطیلاتی مرتبط با آیین خدایان کشاورزی بودند - Cerealia به افتخار سرس، Vinalia - جشنواره برداشت انگور، Consualin - جشنواره برداشت، Saturnalia - جشنواره محصولات، Terminalia - جشن سنگهای مرزی، Lupercalia - جشن چوپانان این تعطیلات به عنوان جشن های قدیمی ترین ساکنان روم، کشاورزان و چوپانان، در آینده در میان جمعیت روستایی مورد احترام قرار می گیرد. در اواخر قرن سوم - آغاز قرن دوم. به p. e. بازی ها نیز به افتخار مادر بزرگ خدایان - بازی های مگالن و گل ها به افتخار الهه فلورا تأسیس شد. این بازی‌ها سالانه و منظم بودند، اما علاوه بر آنها، بسته به یک جنگ موفقیت‌آمیز، رهایی از تهاجم، نذر داده شده یا صرفاً میل یک قاضی، می‌توان بازی‌های خارق‌العاده‌ای نیز ترتیب داد. تعداد زیادی از روزهای صحنه در سیستم اجراهای عمومی از نقش چشمگیر تئاتر در زندگی عمومی روم در قرون 2-1 صحبت می کند. به II. ه. ظاهراً این به دلیل تأثیر تئاتر زیبای یونانی و ادبیات یونانی، رشد فرهنگی عمومی مردم روم، افزایش جمعیت شهری است که معمولاً در نمایش های تئاتر شرکت می کردند. قهرمانان اساطیر یونان و روم در مقایسه. | نام ایزد | نام ایزد | معنی ایزد در | معنی ایزد در | | به یونانی | در رومی | اساطیر یونانی | اساطیر رومی | | | اساطیر | (ایتالیایی) | | | | | | اسطوره شناسی | | | زئوس | مشتری | پسر رئا و کرونا، فرمانروای مقتدر | | | | قدرتمند و | بهشت، تجسم || | | | بالاترین خدایان | نور خورشید، رعد و برق، | | | | | مردم یونان، پدر و | طوفان، در پرتاب خشم | | | | | ارباب انسانها و خدایان؛ | صاعقه که به آنها می زند | | | | | | سرکش | | | | | اراده الهی؛ | | پوزیدون | نپتون | لرزاننده زمین | پادشاه دریاها و اقیانوس ها، خدا | | | | فرمانروای دریاها؛ | پادشاهی دریا؛ | | | هرا | جونو | همسر زئوس، | همسر مشتری، ملکه | | | | حامی ازدواج، | بهشت، نگهبان | | | | | عشق زناشویی و | ازدواج، دستیار | | | | زایمان؛ | هنگام زایمان | مفتخر شد و چگونه | | | | | الهه بزرگ باروری؛ | | | هادس | شناسایی | برادر زئوس، بزرگ | اورک خدای مرگ. دیت خداست| | | من با خدایان هستم | ارباب زندگی پس از مرگ | جهنم. | | | اورک و دیتوم | پادشاهی ها. | | دیونیسوس | باکوس | خدای گیاهی، شراب | خدای شراب، شراب سازی، | | | | و شراب سازی؛ | سرگرمی؛ | | پان | فاون | خدای جنگل ها و نخلستان ها، خدا | خدای شاد و فعال | | | | چوپان، نگهبان | جنگل ها، نخلستان ها، مزارع. | | | | گله، حامی || | | | | شکارچیان، زنبورداران، | | | | | ماهیگیران؛ | | دمتر | سرس | الهه باروری و | الهه برداشت، | | | | کشاورزی؛ | حامی | | | | | باروری؛ | Tyukhe | Fortune | الهه یک سرنوشت شاد؛ | الهه یک سرنوشت شاد، | | | | | مانند یونانیان؛ | | | آرتمیس | دیانا | ویرجین | حامی حیوانات، | | | | الهه-شکار، | مزارع شکوفه، سبز | | | | حمایت از حیوانات، نخلستان ها و جنگل ها. | | | | الهه باروری، | | | | | | دستیار هنگام زایمان؛ | | | | آفرودیت | زهره | در اصل الهه | | | | باروری، سپس الهه | باغ ها، الهه بهار، | | | | | عشق. آفرودیت | باروری، رشد | | | | و همچنین | و اوج شکوفایی همه || | | | الهه - حامی | نیروهای مثمر طبیعت. | | | | ناوبری؛ | | | اروس | کوپید یا | پسر آفرودیت - شاد، | مثل اروس اجازه می‌دهد | | کوپیدون | بازیگوش، خیانتکار. او | تیرهای عشق فداکاری، | | | | تیرها با خود حمل می کنند | شادی و اندوه برای آنها به ارمغان می آورد | | | | | شادی و شادی، اما | عشق؛ | | | | اغلب آنها هستند | | | | | | رنج، اندوه عشق و | | | | | | حتی مرگ؛ | | پرده بکارت | پرده بکارت | خدای ازدواج. | خدای ازدواج؛ | | هفائستوس | آتشفشان | خدای آتش و آهنگر | خدای آتش و اجاق، | | | | صنایع دستی، حامی | آهنگر ماهر، | | | | | متالورژی؛ | حامی صنعتگران | | | | | | و جواهرات؛ | | آتنا | مینروا | الهه خرد، | حامی شهرها و | | | | حمایت از شهرها و مشاغل مسالمت آمیز ساکنان آنها؛ | | | | | ایالتی همچون ایام صلح | | | | | | و در زمان جنگ؛ | | | | آرس | مریخ | خدای جنگ، شخصیت پردازی | خدای خشمگین، رام نشدنی | | | ستیزه جوی وحشیانه، | جنگ؛ | | | | منبع مرگ، | | | | | | تخریب و | | | | | | خونریزی؛ | | | هرمس | تیر | حامی تجارت، | عملکرد یک پیام رسان | | | | مهارت، فریب، | خدایان، دارای نبوغ، | | | | | سرقت؛ | مشاهده و | | | | | | حیله گری؛ | ادبیات مورد استفاده: I. افسانه ها و داستان های یونان باستان و روم باستان. اد. A.A. Neikhardt، M.: انتشارات پراودا، 1987; II. طالع بینی. کمک آموزشی. Comp. A. Moskovsky، یکاترینبورگ: انتشارات دانشگاه اورال، 1992; III. Losev A.F. فلسفه، اساطیر، فرهنگ. M., 1993. ----------------------- افسانه ها و داستان های یونان باستان و روم باستان. اد. A.A.Neikhardt, M.: انتشارات پراودا, 1987, p.365 افسانه ها و داستان های یونان باستان و روم باستان. اد. A.A. Neikhardt, M.: Publishing House, 1987, p.130 Ibid., p.123 Losev A.F. فلسفه، اساطیر، فرهنگ. مسکو: 1993 افسانه ها و داستان های یونان باستان و روم باستان. اد. A.A.Neikhardt, M.: انتشارات پراودا, 1987, p.15-16 Ibid., p.92 Ibid., p.71 گاه اندیمیون را پسر افیلیا پادشاه کاریا و گاه پسر زئوس می دانستند. این احتمال وجود دارد که اندیمیون خدای خواب باستانی کاراییان باشد. افسانه ها و داستان های یونان باستان و روم باستان. اد. A.A.Neikhardt, M.: Publishing House, 1987, p.71 Ibid., p.71-72 Legends and Tales of Ancient Greece and Ancient Rome. اد. A.A.Neikhardt, M.: Publishing House, 1987, p.65 Ibid., p.68 Legends and Tales of Ancient Greece and Ancient Rome. اد. A.A.Neikhardt, M.: انتشارات پراودا, 1987, p.84 همان, p.236 افسانه ها و داستان های یونان باستان و روم باستان. اد. A.A.Neikhardt, M.: انتشارات پراودا, 1987, p.225-226 Ibid., p.57-59 Legends and Tales of Ancient Greece and Ancient Rome. اد. A.A. Neikhardt, M.: Publishing House, 1987, pp. 81-82 Ibid., p. 83 Satyrs خدایان جنگلی، نیمه انسان نیمه بز با شاخ بز، دم بز یا اسب، بینی برآمده و ژولیده هستند. مو . آنها تنبل، شهوتران، اغلب نیمه مست هستند. سنتورها موجوداتی افسانه‌ای هستند، نیمه انسان، نیمه اسب. مائنادها همراهان دیونوسوس هستند. نام آنها به معنای "خشمگین"، "خشمناک" است. رومی ها آنها را باکا می نامیدند. افسانه ها و داستان های یونان باستان و روم باستان. اد. A.A. Neikhardt، M.: انتشارات پراودا، 1987، ص 85 Asphodel یک لاله وحشی است. افسانه ها و داستان های یونان باستان و روم باستان. اد. A.A.Neikhardt, M.: انتشارات پراودا, 1987, ص 25-27 رجوع کنید به ص 4 این چکیده. افسانه ها و داستان های یونان باستان و روم باستان. اد. A.A.Neikhardt, M.: Publishing House, Pravda, 1987, p.27 Dryads پوره هایی هستند که از درختان حمایت می کنند. دایانا الهه رومی ماه و شکار است. فاون - خدا، حامی مزارع و مراتع. مارکس ک.، انگلس اف. سوخ.، ج 12 ص 137

مقدمه

هر اسطوره ای گوشت انسان هایی است که آن را خلق کرده اند. مانند یک آینه، منعکس کننده شخصیت والدین، ارزش هایی است که آن ها را ستایش می کند و گرامی می دارد، و ضد ارزش هایی را که محکوم می کند و انکار می کند: همچنین اسطوره، یا بهتر است بگوییم، روح آن در آن است. ارتباط مستقیم با زیستگاه مردم اسطوره آفرین. و بسیار کنجکاو است که نظام های اساطیری ملل مختلف را در میان خود مقایسه کنیم و در دومی مطابقت ها و مخالفت های ذکر شده را آشکار کنیم. به خصوص مواد غنی برای مقایسه از این نوع توسط اروپا ارائه شده است - به دلیل فشرده بودن آن در مقایسه با سایر قاره ها. هر چه از مهد تمدن - مدیترانه - دورتر باشد، روح اسطوره‌شناسی شدیدتر می‌شود، خدایان ظالم‌تر می‌شوند، نبردها خونین‌تر، درگیری‌ها تراژیک‌تر و سرنوشت ناامیدکننده‌تر می‌شوند. و این "افزایش درام" در اساطیر شمال اروپای افراطی - در اسطوره شناسی اسکاندیناوی ها - به اوج خود می رسد.

به عنوان A.Ya. گورویچ در مقدمه نسخه روسی "Elder Edda" در "کتابخانه ادبیات جهان"، "تصویر جهان که توسط تفکر مردم شمال اروپا ایجاد شده است، تا حد زیادی به شیوه زندگی آنها بستگی دارد. دامداران، شکارچیان، ماهیگیران و ملوانان، تا حدی کشاورزان، در محیطی با طبیعت خشن و ضعیف زندگی می کردند که تخیل غنی آنها به راحتی توسط نیروهای متخاصم ساکن می شد. مرکز زندگی آنها یک حیاط روستایی جداگانه است. بر این اساس، کل جهان توسط آنها در قالب سیستمی از املاک الگوبرداری شد. همانطور که زمین‌های بایر یا صخره‌های کشت‌نشده در اطراف املاک آنها کشیده شده بود، کل جهان نیز توسط آنها متشکل از کره‌هایی به شدت متضاد با یکدیگر تصور می‌شد... «کافی است تصویر جهان اساطیری اسکاندیناوی را با تصویری مشابه مقایسه کنیم. به عنوان مثال، اساطیر یونانی، به منظور احساس تفاوت در جهان بینی مردم: بیابان یخی با مزارع کمیاب در میان اسکاندیناوی ها - و سرزمین های آفتاب خیز، حاصلخیز و پرجمعیت در میان یونانیان. «اختلاف ذهنیت‌ها» چنان آشکار است که ناگزیر در مشروعیت انتساب هر دو نظام اساطیری یونانی و اسکاندیناوی به سنت اسطوره‌ای مشترک هند و اروپایی تردید خواهید کرد.

بر اساس حقایق فوق، موضوع تحقیق خود را اینگونه فرموله کردیم: «تصاویر اساطیری در ذهن مردم روسیه و انگلیسی».

هدف مطالعه ما آگاهی ملی مردم روسیه و انگلیس است.

موضوع مطالعه، تصاویر اساطیری در ذهن مردم روسیه و انگلیسی است

هدف از این مطالعه آشکار کردن نقش تصاویر اساطیری در ذهن مردم روسیه و انگلیسی است

اهداف پژوهش:

1.تجزیه و تحلیل بر اساس موضوع تحقیق.

2.مفاهیم اصلی کار را شرح دهید.

.نقش تصاویر اساطیری را در ذهن مردم روسیه و انگلیس آشکار کنید

فصل 1. مفهوم آگاهی

.1 جهان بینی و توسعه تاریخی مردم روسیه

مسئله اصلی امروز در اذهان عمومی شکل گیری یک ایدئولوژی دولتی-میهنی، یک ایده ملی مدرن است که تنها می تواند تبدیل به یک استراتژی برای توسعه ملت و دولت، و برای امروز - و اساس مفهوم غلبه بر بحران طولانی.

از نقطه نظر تاریخی عینی، شکی نیست که نظام شوروی نتیجه تجمعی فعالیت های میلیون ها نفر - شهروند روسیه بود که اکثراً تصور مبهمی از مارکسیسم و ​​نظریه داشتند. سوسیالیسم شعارها و ایده‌های «مارکسیسم-لنینیسم روسی» که توسعه تاریخی را تعیین می‌کرد، از بسیاری جهات با ماهیت و عملکرد روند واقعی تاریخی منطبق نبود. جامعه شوروی در حال ظهور، علیرغم ویژگی های خاص خود، محصول توسعه طبیعی-تاریخی تمدن روسیه اوراسیا بود. سه انقلاب در طول یک دهه و نیم نه تنها مسیر تمدن روسیه را تغییر داد، بلکه ساختار اجتماعی جدیدی از جامعه را شکل داد، ذهنیت جمعیت را تغییر داد و قوانین عینی توسعه یک جامعه جدید را تعیین کرد. در عمل، شباهت چندانی به تصویر خود در ادبیات علوم اجتماعی شوروی و غرب، که تابع حل وظایف تبلیغاتی بود، نداشت.

مردمان جانشین ژئوپلیتیکی امپراتوری روسیه، اتحاد جماهیر شوروی، در چارچوب چنین موج تمدنی توسعه یافتند که حتی بیشتر از تمدن سنتی روسیه از الگوهای توسعه غربی منحرف شدند. در عین حال، باید توجه داشت که توسعه یک جامعه جدید شوروی در نیمه اول قرن بیستم. محیط منفی سیاست خارجی که آن را در شرایط مبارزه مسلحانه برای هستی و بقا قرار داده بود، تأثیر زیادی داشت. فروپاشی نظام سلطنتی و ویرانی هولناک پس از جنگ جهانی اول بلافاصله سوسیالیست ها را در مسیر ایجاد یک دولت متمرکز متمرکز قرار داد. این عنصر از تمدن اوراسیا اهمیت هیپرتروفی دریافت کرد و با قدرت خاصی طنین انداز شد. جنگ داخلی و مداخله نظامی 14 ایالت، روند تمرکز را تثبیت کرد. صنعتی شدن کشوری با جمعیتی فقیر و بی سواد، که در میان آن ده ها ملیت با روابط اجتماعی فئودالی و حتی قبیله ای وجود داشت، مستلزم بسیج حتی بیشتر نیروهای جامعه توسط رژیم استبدادی ـ بوروکراتیک بود. ماهیت بسیج-انقلابی توسعه روسیه شوروی بر اساس بهره‌برداری از شور و شوق انقلابی موقت بخشی از توده‌ها و انقیاد اجباری بخشی دیگر به ویژگی بارز این جامعه تبدیل شده است. دیکتاتوری توتالیتر استالینیستی دهه 30-50. بر خلاف تئوری های مارکسیسم، این ویژگی فرآیند ساخت سوسیالیسم در یک کشور به طور کامل منعکس شده است. جامعه شوروی قطعاً مهر آشکار تمامیت خواهی را بر خود داشت، اما در عین حال نمی توان انکار کرد که حداقل اجتماعی معینی را برای کارگران تضمین می کرد، از جمله تحقق حق کار، آموزش رایگان و مراقبت های بهداشتی، تفریح ​​و مسکن. اگر تمدن غرب نمی توانست از شر بحران های اقتصادی، بیکاری، جنگ ها، اعتیاد به مواد مخدر خلاص شود، جامعه شوروی نمی توانست از کمبود کالاها، محدودیت های دموکراسی و رشد نظامی شدن اقتصاد خلاص شود. جنگ بزرگ میهنی و جنگ سرد آغاز شده دوباره شرایط بسیار نامساعدی را برای تحقق ایده سوسیالیستی در شکل اصلی آن ایجاد کرد و این دوباره ماهیت بسیج توسعه جامعه را تحریک کرد. با آغاز استالین زدایی خروشچف، نظام سیاسی به روز شد، اما احیای حقوق فرد، اموال و آزادی های او اتفاق نیفتاد.

در اتحاد جماهیر شوروی، یک روانشناسی جمع گرا و برابری طلب تأسیس شد که ریشه های تاریخی عمیقی دارد. این ذهنیت توسط دولت فراگیر شوروی که بالاتر از آن ایستاده بود و جامعه مدنی را کنترل می کرد، تحریک شد. کهن الگوی ویژه ای از فرهنگ که در جامعه شوروی توسعه یافت بر اساس ایدئولوژی سوسیالیسم مارکسیستی بود که از بسیاری جهات مقولات کتاب مقدس عهد عتیق را بازتولید می کرد - (رمز سازنده کمونیسم) که به آن خصلت مذهبی می بخشید. حفظ کارکردهای ارتدکس در ایدئولوژی دولتی (با انکار رسمی دیگر عناصر ایده میهن پرستانه روسیه - "روسیه بزرگ برای همیشه تجمع کرده است") به ایدئولوژی سوسیالیستی معنای "مقدس" بسیار خاصی داد. نوعی دین بود که از نظر شرایط جدید و مقتضیات پیشرفت علمی و فنی در معرض نقد، تجدید و بهبود نبود. ایدئولوژی مارکسیستی جزمی شده و مرده شده و از توده ها جدا شده است. نسلی از مردم شوروی که در نیمه دوم قرن بیستم رشد کردند، در توده‌ای غیرسیاسی شدند و مستعد جذب فردگرایی و کیش مصرف‌گرایی بودند.

دوره 60-80. در تاریخ، این جامعه یک نوع جامعه کیفی جدید - بالغ - تغییر یافته را با نشانه های دگرگون شده از یک مجموعه تمدنی عمومی نشان می دهد. دولت، مانند گذشته، عنصر مسلط نظام سیاسی بود، اما دیگر به عنوان ابزار دیکتاتوری یک طبقه تلقی نمی شد، بلکه به عنوان یک نظام تک حزبی اداره جامعه از منظر منافع اعلام شده تلقی می شد. کل مردم در ساختار اجتماعی اتحاد جماهیر شوروی، حذف موانع طبقاتی و انحراف واقعی از مدل طبقاتی جامعه رخ داد. گروه های اجتماعی موجود عمدتاً در ماهیت کار با یکدیگر متفاوت بودند. روابط مالکیت عمومی به تدریج به نهادی فراطبقاتی تبدیل شد که به طور رسمی روابط اجتماعی را تنظیم می کرد. در ایدئولوژی حزب-دولت دهه 80. بیشتر و بیشتر از ارزش های مشترک انسانی استفاده می شود (به اصطلاح سیاست "تفکر جدید"). در چارچوب نظام سیاسی شوروی، نخبگان بسته سیاسی خود بر اساس بالاترین دستگاه بوروکراسی حزبی شکل گرفت که از توده ها جدا شد. این امر از یک سو گواه بحران عدالت اجتماعی در جامعه بود و از سوی دیگر با روندهای جهانی رشد نخبگان مطابقت داشت. کهن الگوی فرهنگی سوسیالیستی به شدت در کشور در حال توسعه بود. فرهنگ به‌عنوان تولید ارزش‌های سوسیالیستی که حاوی آرمان‌های جهانی انسانی به شکلی دگرگون‌شده است، درک شد. با وجود سانسور و فشار مقامات، آثار برجسته ادبی، سینما، تئاتر، نقاشی و... خلق شد. جمعیت اتحاد جماهیر شوروی به عنوان یک پدیده اجتماعی و روانی - "مردم شوروی" در نظر گرفته می شد که توسط آنها به طور مثبت درک شد. هیچ جنگ بین قومیتی و درگیری های مسلحانه در کشور وجود نداشت، جدایی طلبی بدون عواقب آشکار با موفقیت سرکوب شد. مردم اتحاد جماهیر شوروی در مجموع یک جامعه جهانی بودند که در شرایط انزوا نسبتاً بسته بودند و بر اساس یک شیوه تولید خاص و سوسیالیستی کار می کردند. شکل اصلی جنبش اجتماعی به تدریج تبدیل به بسیج انقلابی نشد، بلکه به تکامل اجتماعی تبدیل شد که منجر به افزایش خاصی در سطح رفاه مادی جمعیت شد. منبع اصلی توسعه کشور نه بسیج و وحشت، بلکه افزایش بهره برداری از زیرزمین و منابع بود که البته چشم اندازی هم نداشت. رد کامل روابط مالکیت خصوصی، روابط متمدنانه بازار، تحریف سیستم سیاسی و ایدئولوژی، حفظ سنت های نئو استالینیسم، اقتصاد بسیج، زوال نخبگان سیاسی - همه اینها اجازه ایجاد سازوکاری برای خود تنظیمی جامعه شوروی و آن را در یک بحران سیستماتیک فرو برد. تلاش برای ایجاد یک تمدن جدید بر اساس اصول اساسی جدید با شکست آشکار پایان یافت. شکست سوسیالیسم واقعی گواه ویژگی «جهش یافته» آن است. از آنجایی که مشخص شد توسعه اجتماعی عمدتاً در جهت رویارویی با نظام سرمایه داری بوده است، پتانسیل خلاق توده های وسیع بی ادعا بود. افرادی که برای اتحاد خود به عنوان اربابان زندگی اقتصادی و سیاسی تلاش می کردند معلوم شد که هم از مقامات و هم از شرکت های خود بیگانه شده اند. دیکتاتوری نهادهای دولتی، به رهبری نخبگان سیاسی تازه متولد شده، جامعه شوروی را در وضعیت انتقالی خود حفظ کرد. تمدن سوسیالیستی شکل نگرفت و جامعه روسیه وارد یک بحران طولانی شد.

ملت و جامعه در مجموع و نه تنها احزاب و حتی اتحادیه‌ها، نیازمند جهان‌بینی جدید یا ایدئولوژی است که اکثریت نمایندگان ملت را در ویژگی‌های اصلی خود متحد کند، نوعی ایده ملی که بتواند ملت را نجات دهد.

وظیفه راهبردی امروز، هر چند عجیب به نظر برسد، ایجاد و معرفی یک ایدئولوژی و نظام ارزشی جدید دولتی-میهنی برای اکثریت ملت، و نه برای طرفداران احزاب منفرد، در آگاهی توده هاست.

و این وظیفه ضروری است، زیرا به درستی می گویند: "کسی که در ایجاد ایدئولوژی ملی-دولتی خود صرفه جویی کند، محکوم به پرورش و اظهار نظر دیگری است." بیایید اضافه کنیم - با تمام عواقب بعدی در اقتصاد، حوزه اجتماعی، دولت سازی، نه به ذکر سیاست خارجی و نظامی. چگونه می توان از یک مفهوم منسجم، برنامه ای برای توسعه جامعه و دولت در یک حوزه خاص، مثلاً اقتصاد، صحبت کرد، بدون اینکه تصور روشنی از هدف نهایی توسعه داشت؟

از منظر ایدئولوژی دولتی ـ میهنی، یکی از پاسخ ها این است: دولت به یک اقتصاد قدرتمند نیاز دارد که بر اساس نرخ توسعه محصولات علم بر آن پیشی گرفته از کشورهای پیشرفته، آن صنایع باشد. که امروزه سطح پیشرفت علمی و فناوری را تعیین می کند. علم فشرده به معنای کم مصرف انرژی، کم مصرف فلز، صرفه جویی در منابع به طور کلی و همچنین کمترین آسیب به محیط زیست کشور است.

این مثال امکان پی بردن به مقیاس واقعی تکلیف شکل‌گیری یک ایدئولوژی دولتی-میهنی را نه فقط به‌عنوان یک «ایسم» دیگر، بلکه به‌عنوان یک «پیش‌رفت فکری» که برای ملت ضروری است، وجه مشترک سیاست پیشرو. نیروها

و دوم، نه کمتر مهم ترین طرف مشکل: بدون "شکست فکری" هیچ پیروزی سیاسی وجود نخواهد داشت، زیرا باید قبل از آن یک پیروزی فکری باشد.

1.2 جهان بینی و توسعه تاریخی مردم انگلیس

جمعیت بومی بریتانیا - بریتانیایی ها (سلت ها) - تا آغاز هزاره 1 تحت فرمانروایی امپراتوری روم بودند. قبایل پراکنده در حال گذراندن مرحله تشکیل اداره فرا اشتراکی خود بودند. گنجاندن انگلیسی ها در نظام مالیاتی و خدمات نظامی امپراتوری این روند را تسریع و اصلاح کرد. با فروپاشی امپراتوری روم، "ساکنان جزیره بریتانیا با برخی از مردم سلتیک متحد شدند تا از قدرت روم جدا شوند و دیگر از قوانین روم پیروی نکنند، به اختیار خود زندگی کنند." وقایع نگار کمی بعد ثبت کرد. از این اتفاقات بنابراین انگلیسی ها اسلحه به دست گرفتند، جوامع خود را از شر وحشیانی که آنها را تهدید می کردند، آزاد کردند. مبارزات نظامی برای استقلال در قرون 4 - 5. روند تقویت قدرت رهبران نظامی را پیش برد و نظام نظامی-دمکراتیک را آغاز کرد.

در اواسط قرن ششم. توسعه مستقل جوامع بریتانیایی قطع شد: قبایل آلمانی آنگلز، ساکسون ها و جوت ها از این قاره حمله کردند. مبارزه دیرینه علیه تهاجم (در فرهنگ جهانی به عنوان اسطوره هایی درباره شوالیه های "میز گرد" و شاه آرتور - رهبر نیمه افسانه ای آمبروز، حدود 500 سال باقی ماند) با شکست به پایان رسید. بریتانیا تحت سلطه آنگلوساکسون ها بود. با این حال، در قرن هفتم. انجمن های قبیله ای جداگانه (پادشاهی، بریتانیایی ها و غیره)

فاتحان آنگلوساکسون فقط در مرحله بالاتر از اداره جمعی بودند، آنها قدرت سلطنتی نداشتند و اولین رهبران رهبران بیشتری بودند، هرتزهای آلمان باستان. بریتانیایی ها از نظر سیاسی در مرحله کمی بالاتر از توسعه قرار داشتند. در قرون VI - VII شکل گرفت. با این حال، انجمن‌ها فقط دولت‌های اولیه از نوع بربرها بودند (برخلاف ویزیگوت‌ها، فرانک‌ها یا لومباردها در اروپا، تقریباً فقدان نفوذ نهادهای دولتی روم، ضعف اصول دولتی را از پیش تعیین کرد. تنها در قرن ششم، اولین پادشاهان افتخاری گرفتند. حقوق، زیردستان و جوخه ها ظاهر می شوند نقش مهمی در تسریع تشکیل دولت نقش گسترش مسیحیت در بریتانیا را ایفا کرد (591 - 688) انزوا از مرکز روم از همان ابتدا باعث شد که حمایت پادشاهان برای پادشاهان اهمیت بیشتری پیدا کند. اسقف های بریتانیایی: در پایان قرن هفتم، کلیسا از مالیات و عوارض و سایر امتیازات معاف شد.

در آغاز قرن هفتم در جنوب بریتانیا، 19 انجمن دولتی اولیه با "میراث" خود تشکیل شد. به تدریج، 7-8 دولت اولیه بیشترین نفوذ و اهمیت را به دست آوردند - بزرگترین و باثبات ترین آنها Northumbria Mercia، Essex، Wessex، Kent بودند (آنها همچنین از نظر قومی متفاوت بودند، گاهی اوقات پادشاهی ها تسلط یکی از آنها را به طور کلی به رسمیت می شناختند. اتحادیه، رؤسای چنین انجمن های موقتی عنوان خاص برادوالد را به خود اختصاص دادند، اما به طور کلی، بریتانیا به اصطلاح «هفت شاه» (هپتارکی) بود. از یک سو، این روند در رشد حقوق و اهمیت سلطنت نشان داده شد اگر در قرن هفتم پادشاهان به عنوان یکی از اعضای قبیله به شمار می رفتند، تجاوز می کردند. که در آن نوعی "توهین" عمومی است و باید بازخرید شود، پس از آن در قرون 8 - 9، پادشاهان قبلاً به عنوان اصول اولیه قدرت عمومی شناخته شده بودند: حق دستور دادن، مجازات، قضاوت، رهبری مقامات اجتماعی و آنها ضامنان. در نتیجه، حق ویژه پادشاهان برای حمایت به رسمیت شناخته شده است این یک دایره خاص (نزدیک و دور) پادشاهان تقریبی را تشکیل می دهد که جایگاه ویژه ای را در جامعه اشغال می کند، به روشی خاص که توسط قانون محافظت می شود. پادشاهان با غصب حقوق قبیله جوایز - حقوق و سپس زمین ها را می گیرند. از سوی دیگر، روند شکل گیری دولت اولیه در ظهور یک سازمان دولتی بیان شد: مدیران، مالیات ها، قدرت اجباری. از اهمیت ویژه ای در شکل گیری مدیریت اولیه، کلیسا بود: به دلیل روابط خاص با پادشاهان، بسیاری از وظایف عمومی به رهبران کلیسا سپرده شد. در همان زمان، دربار سلطنتی و سلسله مراتب مأمورین خدمات نظامی تشکیل شد که اداره محلی و اجرای دستورات سلطنتی و اخذ مالیات به آنها سپرده شد. در قرن هشتم حق بالاتر بی قید و شرط (مشابه امپراتوری روم سابق) برای فرماندهی برای پادشاهان به رسمیت شناخته شده است. قانونگذاری سلطنتی تابع دائمی قدرت می شود. در اواخر قرن VII - VIII. در ارتباط با رشد مقررات قانونی، دامنه دادگاه ایالتی (سلطنتی) گسترش یافت، اقدامات بدون محاکمه ممنوع شد. جلسات مردمی و دیگر بقایای نظم نظامی- دموکراتیک از کار افتاده است.

با آغاز قرن نهم. رهبری سیاسی در جنوب بریتانیا به قدرتمندترین پادشاهی هپتارشی - وسکس - منتقل شد. در زمان پادشاهی اگبرت (802 - 839)، این پادشاهی بر سایرین هژمونی دست یافت. چنین سلطه ای شکل گیری سریع قدرت سلطنتی دولتی را تضمین می کرد: ظهور پادشاه در حال حاضر بالاتر از اشراف قبیله ای و سرزمینی ، معرفی بالاترین مجازات ها برای تجاوز به پادشاه به قانون. برای یک حاکم واحد، با کمک کلیسا، روش مسح به پادشاهی معرفی می شود (مشابه فرانک ها) - پادشاه از این پس نماد فرمانروای فیض خدا با حقوق عالی مربوطه در رابطه با همه رعایا است. تقویت نهایی دولت در پایان IX - Ser اتفاق افتاد. قرن X، زمانی که یک پادشاهی واحد آنگلوساکسون با سلسله مراتب اجتماعی جدید و یک سازمان سرزمینی اولیه (به جای انجمن های قبیله ای) شکل گرفت.

تا قرن هفتم جامعه آلمانی-سلتی که در نتیجه فتح شکل گرفت، تفاوت چندانی نداشت. در کنار اعضای جامعه آزاد، قوانین باستانی افراد نیمه آزاد و بردگان را ذکر می کردند - که برای آلمانی ها در مرحله زندگی پیش از دولت معمول بود. عملاً هیچ مالکیت زمین خصوصی که برای روند فئودالیزاسیون این قاره مهم باشد - املاک، ویلاها و غیره وجود نداشت. طبقه بندی اجتماعی شکل گیری سلسله مراتب دولتی را پیش بینی نمی کرد، اما حداقل به موازات آن اتفاق می افتاد، گاهی اوقات تا حد زیادی. این یکی از ویژگی های شاخص شکل گیری دولت فئودالی اولیه در بریتانیا بود. از قرن هفتم سازمان کلیسا عاملی شد که باعث تشدید اختلاف اجتماعی و قومی شد: قبایل آلمانی زودتر از دیگران مسیحیت را پذیرفتند و مردم محلی برای مدت طولانی بقایای بت پرستی و اعتقادات سلتی را حفظ کردند.

در دوره دولت های اولیه، طبقه بندی رسمی، به دلیل جایگاه در سلسله مراتب نظامی-دروژینا و نزدیکی به پادشاهان، با تعیین حدود بر اساس مالکیت زمین تکمیل شد. زمین 5 به عنوان یک ملک مشترک (فولکلند) محسوب می شد که به تدریج حق تصرف در آن توسط پادشاهان تصاحب شد. از قرن هفتم این عمل شامل اعطای زمین از طرف پادشاهان به اعضا، ابتدا از نوع خود، و سپس برخورداری از حمایت پادشاهان (بوکلند) بود. این جوایز به شرط انجام برخی تعهدات دولتی و شخصی (مشابه بهره مندی قاره ای) اعطا شد. این جایزه با تأیید دریافت کننده (تان) برخی از حقوق مصونیت، مالیات و اختیارات قضایی بر زمین دریافت شده و افرادی که به او در قدرت داده شده بود، همراه بود. "قانون قهوهای مایل به زرد این است که او باید از حقوقی که از طریق نامه دریافت می کند استفاده کند و سه وظیفه را از سرزمین خود انجام دهد: مشارکت در شبه نظامیان ، در بازسازی قلعه ها و در ساختن پل ها" ("رساله مدیریت" ، قرن X ). مهمترین جوایز متوجه کلیسا بود که به نوبه خود حلقه ثانویه ای از دارندگان وابسته به آن را تشکیل داد. اما به واسطه حمایت شناخته شده از کلیسا، پادشاهان بدون شک در رأس سلسله مراتب نوظهور پیوندهای مالکانه و خدماتی- شخصی قرار گرفتند.

در قرن IX - X. دائمی ترین جوایز در حال توسعه هستند. در حال حاضر در املاک (مانورها) که همراه با دهقانان آزاد و وابسته، گبورها نیز در آن زندگی می کنند. دهقانان آزاد سابق به سمت ژنیت ها نقل مکان کردند و متعهد شدند که وظایف زمین را انجام دهند، مالیات را به صورت غیرمجاز بپردازند، «خانه ارباب را تقویت کنند، کسانی را که به روستا می آیند، دریافت کنند، پرداخت کنند. ادای احترام و صدقه کلیسا، برای حمل نگهبانان و نگهبانان اسب، برای رفتن به تکالیف، جایی که دستور داده می شود. گبورا چندین روز در هفته در کوروی مشغول به کار بودند و علاوه بر آن وظایف طبیعی را نیز انجام می دادند. در قرن نهم شروع به اعمال ممنوعیت برای کشاورزان nepexoda از یک ملک به ملک دیگر کرد. در قرن X. قانون برای همه آزادگان یک ستایش اجباری تعیین کرد: همه باید گلافورد (ارباب، حامی) را انتخاب می کردند که با او روابط رعیت برقرار کنند. قدرت های سلطنتی جداگانه، به ویژه قضایی و مالی، شروع به انتقال به دارندگان املاک بزرگ - املاک در حق امتیازات مصونیت کرد.

در دوران شکوفایی دولت آنگلوساکسون، تحت تأثیر سیاست قانونی پادشاهان، یک سیستم املاک عجیب و غریب در آنجا شکل گرفت که به همان اندازه بر اساس امتیازات سنتی اشراف و تفاوت در حقوق زمین است. لایه بالایی از تانس های بزرگ (پاترومون های ثروتمند و جنگجویان با نفوذ) تشکیل شده بود. آنها قاعدتاً صلاحیت قضایی خود را داشتند که مهمترین حقوق فئودالی آنها بود. همتراز با آنها (از نظر وضعیت حقوقی، حفاظت از جان و ناموس، حقوق زمین، امتیازات مالی و قضایی) اسقف ها و راهب ها، دارندگان کمک های زمینی بزرگ به کلیسا بودند. دومین قشر مهم اجتماعی را تانس های محلی - دارندگان زمین از پادشاه که موظف به انجام خدمات نظامی بودند، نمایندگی می کردند. کاهنان محلی نیز وضعیت قانونی مشابهی داشتند. همه آنها - بزرگان، روحانیون، شوالیه های قهوهای مایل به زرد - در مفهوم کلی اشراف - ارلها متحد بودند و از این نظر با مالکان کوچک - ارلام مخالف بودند، که اگرچه زمین های خود را داشتند، اما مستقیماً وابسته نبودند. بر پادشاه و بنابراین تحت رهبری اشراف محلی بودند. با این حال، ارل ها و کرل ها می توانند به طور مساوی از حقوق حمایت در رابطه با زیردستان برخوردار باشند (البته با اهمیت متفاوت)، می توان به آنها فرمان داد و غیره.

از نظر سازمان داخلی، دولت آنگلوساکسون به طور کلی با پادشاهی های بربر قاره اروپا مرتبط بود: روابط دولتی-سیاسی در نهاد قدرت سلطنتی متمرکز بود. روابط شخصی و رسمی با شاه به عنوان عالی ترین حامی، ارباب، مالک اسمی اراضی دولتی، تا حد زیادی جایگزین روابط دولتی-اداری و حقوقی شد.

پادشاه را حامل قدرت های عالی می دانستند، شخصیت و حقوق او از حمایت ویژه قانون برخوردار بود. او قطعاً قدرت قانونگذاری، حق بالاترین دادگاه، حق تعیین مقاماتی را داشت که مردم موظف به اطاعت از آنها بودند. از طرف پادشاه و تحت ضمانت او، زمین هایی از بودجه عمومی - عمدتاً به کلیساها و مالکان خصوصی - اختصاص یافت. از این حق پادشاه برای تصاحب اراضی کشور از اختیارات ویژه او پیروی می کرد: تصرف عالی بندرها، اسکله ها، جاده های بزرگ، معادن. گنجینه ها، کشتی های شکسته منحصراً به تاج تعلق داشتند. یکی از مهمترین مزیت های اقتصادی و اقتصادی، حق انحصاری شاه بر تمام جنگل های کشور بود. پادشاه حق کار مردم را داشت، یعنی به کارهای عمومی، حق مصادره اموال را داشت. از اختیارات عالی پلیس پادشاه برای حفظ نظم عمومی، حق دریافت هزینه به نفع تاج و تخت (هیچ مالیات مستقیمی در پادشاهی وجود نداشت). پادشاهان از کلیسا حمایت می کردند، در نتیجه می توانستند در امور داخلی نواحی کلیسا، در انتصاب در مناصب کلیسا دخالت کنند. اموال پادشاه نسبت به اموال سایر املاک تحت حمایت قانونی بیشتری قرار داشت. با این حال، قدرت پادشاهان کاملاً موروثی نبود: وقف پادشاه جدید با قدرت های دولتی شکل انتخاب او توسط طبقات بالای کشور بود.

آغاز دولت جدید انگلیس، فتح بریتانیا توسط نورمن ها در نیمه دوم قرن یازدهم بود. در سال 1066 دوک نرماندی ویلیام (شمال فرانسه)، در راس جوخه های شوالیه، به بریتانیا حمله کرد. در نبرد هاستینگز، نیروهای هارولد آخرین پادشاه آنگلوساکسون شکست خوردند و طی چند سال بعد، بریتانیای جنوبی و مرکزی تابع فاتحان بودند. املاک زمینی اشراف آنگلوساکسون مصادره شد و بیشتر آنها به نورمن ها منتقل شد، ثروت اصلی در دستان ولیعهد متمرکز شد، از جمله تقریباً تمام شهرها. قدرت سیاسی به مهاجران نرماندی منتقل شد. با این حال، تازه واردان طبق سنت های قدیمی به حکومت و زندگی خود ادامه دادند و طبق قوانین انگلیس، اموال سابق انگلیس در نتیجه "انقلاب خاموش" به دستان نادرست - اساس اجتماعی و سیاسی دولت - رسید. در واقع همان باقی ماند. قبلاً تا قرن XII. در آغاز قرن سیزدهم، جذب اجتماعی فاتحان قابل توجه بود. حتی اختلافات قومی عملا پاک شد (فرانسوی مدتی فقط رسمی باقی ماند). در نتیجه، دولت جدید به دولت یک ملت جدید انگلیسی تبدیل شد.

تهاجم نورمن ها و استقرار سلطنت جدید تغییر قابل توجهی در سیستم دولتی سابق پادشاهی ایجاد نکرد. نیاز به یک سازمان نظامی قوی تر در کشور فتح شده و تابعیت اداری آن به افزایش شدید قدرت مرکزی سلطنتی کمک کرد. فتح نظام روابط فئودالی را تقویت کرد و در مدت کوتاهی آنها را از سطح پیوندها و تعهدات فردی - اجتماعی به سطح پیوندهای دولتی - سیاسی منتقل کرد. در نتیجه این فتح، پادشاهی انگلیس به یک سلطنت شاهنشاهی تبدیل شد که اساس آن رابطه سلسله‌مراتب-دست‌کشی، سلسله مراتب خدمات نظامی فئودالی و سیستم مالکیت زمین املاک و کمک‌های سلطنتی مرتبط با آن بود.

روابط فئودالی-فئودالی در سلطنت جدید با اصالت قابل توجهی متمایز شد. ویلهلم و جانشینان بلافصل او به دنبال تقویت نقش دولتی تاج بر اساس اعلام پادشاه به عنوان مالک اعظم سرزمین های پادشاهی بودند (که البته کاملاً مطابق با سنت آنگلوساکسون بود که در طول سال های سلطنت تا حدودی تضعیف شد. فتح دانمارک) و مداخله متمرکز در روابط فئودالی مردمی.

علاوه بر قدرت‌هایی که از سلطنت باستانی آنگلوساکسون به اعطای زمین (اکنون بدون رضایت هوتان‌ها) و قانون‌گذاری منتقل شد، پادشاهان نورمن در طول قرن‌های 11 تا 12 میلادی. حقوق جدید قابل توجهی را تضمین کرد. شاه حامل بالاترین قدرت نظامی شد: شبه نظامی-نظامی فیف در موقعیت جوخه شاه قرار داشت، او به تنهایی زمان تشکیل و تعداد شبه نظامیان را تعیین می کرد. از این حیث همچنین حقوق باستانی پادشاهان آنگلوساکسون به عنوان یک رهبر نظامی بر اساس جدیدی احیا شد. برتری قضایی پادشاه برقرار شد - نه تنها در قالب حقوق دربار سلطنتی خود، بلکه برای تعیین همه قضات به طور کلی در پادشاهی، برای بررسی تصمیمات دادگاه های پایین تر، حتی آنهایی که با سنت های جمعی مرتبط هستند. برتری اداری و پلیسی تاج به ویژه قابل توجه شد: مقامات سرشماری و حسابرسی اجباری از اراضی و جمعیت را انجام دادند، حرکت جمعیت را برای این اهداف ممنوع یا محدود کردند، متخلفان به نمایندگی از تاج به قید وثیقه گرفته شدند، که آزاد شد. آنها به طور موقت یا دائم از مسئولیت، نمایندگان پادشاه شروع به مشارکت اجباری در بررسی جنایات در محل کردند و از قرن سیزدهم. کمیسیون های تحقیق زیر نظر معاون شمارش (کمیسیون منصوب از سوی شاه) وجود داشت.

در دوره سلطنت شاهنشاهی، تشکیل یک سیستم جدید املاک در جامعه انگلیس تکمیل شد. مانند نسخه اصلی، آنگلوساکسون، بر اساس سلسله مراتب نظامی فئودالی و ارتباط متقابل با مالکیت زمین بود. با این حال، در طول دوره سلطنت شاهنشاهی، مصونیت ها و امتیازات مختلفی که توسط قدرت دولتی اعطا شده بود، کم اهمیت نشدند.

دولت و قانون بورژوایی انگلستان در جریان دو انقلاب انگلستان در قرن هفدهم به وجود آمد که نام‌های «شورش بزرگ» و «انقلاب شکوهمند» را دریافت کردند. پوسته ایدئولوژیک جنبش با شعارهای اصلاح کلیسای مسلط و احیای "آداب و آزادی های باستانی" مشخصه جنبش های اجتماعی قرون وسطی شکل گرفت. در همان زمان، در انقلاب بورژوازی انگلستان، برای اولین بار، الگوهای اصلی توسعه انقلاب های بورژوایی دوران مدرن به وضوح تجلی یافت که این امکان را فراهم کرد که آن را نمونه اولیه انقلاب کبیر بورژوازی فرانسه نامید.

ویژگی های اصلی انقلاب بورژوازی انگلیس به دلیل همسویی عجیب و غریب، اما از نظر تاریخی طبیعی برای انگلستان، نیروهای اجتماعی-سیاسی است. بورژوازی انگلیسی علیه سلطنت فئودال، اشراف فئودال و کلیسای حاکم نه در اتحاد با مردم، بلکه در اتحاد با «اشرافیت جدید» به میدان آمد. انشعاب اشراف انگلیسی و انتقال بخش بزرگتر و بورژوازی آن به اردوگاه اپوزیسیون این امکان را برای بورژوازی انگلیسی که هنوز به اندازه کافی قوی نبود بر مطلق گرایی پیروز شد.

این اتحاد به انقلاب انگلیس شخصیتی ناتمام بخشید و به دستاوردهای محدود اجتماعی-اقتصادی و سیاسی منجر شد.

حفظ مالکیت کلان زمین توسط مالکان انگلیسی، حل مسئله ارضی بدون تخصیص زمین به دهقانان، شاخص اصلی ناقص نبودن انقلاب انگلیس در حوزه اقتصادی است. در حوزه سیاسی، بورژوازی باید قدرت را با اشراف زمین دار جدید تقسیم می کرد و اشراف زمینی نقش تعیین کننده ای ایفا می کرد. نفوذ اشراف بر شکل گیری چنین سلطنت مشروطه بورژوازی در انگلستان تأثیر گذاشت که همراه با هیئت نمایندگی، نهادهای فئودالی از جمله قدرت سلطنتی قوی، مجلس اعیان و شورای خصوصی را حفظ کردند. در قرن هجدهم و نوزدهم دنبال شد. انقلاب‌های ارضی و صنعتی در نهایت تسلط روابط تولید سرمایه‌داری و رهبری بورژوازی صنعتی را در اعمال قدرت سیاسی تضمین کردند. در این مدت، نظام سیاسی نیمه فئودالی و اشرافی بریتانیا به آرامی و به تدریج به یک سیستم بورژوا-دمکراتیک تبدیل شد.

سیر تحول مدل جهانی سرمایه داری در ربع آخر قرن نوزدهم. تأثیر زیادی بر موقعیت بریتانیای کبیر در جهان و توسعه نظام سیاسی آن داشت. در این دوره، بریتانیای کبیر که قبلا «کارگاه جهان» بود، قهرمانی جهان در تولید صنعتی را از دست داد. در پایان قرن نوزدهم - آغاز قرن بیستم. اساس سرمایه داری بریتانیا صنعتی و تجاری نبود، بلکه انحصار استعماری بود.

مشکلات مرتبط با از بین رفتن انحصار صنعتی و افول صنایع سنتی به ویژه در نتیجه بحران اقتصادی جهانی دهه 1920 و اوایل دهه 1930 تشدید شد. پیامدهای شدید بحران، محافل حاکم را مجبور به گسترش مداخله دولت در اقتصاد و در حوزه روابط اجتماعی برای تثبیت آن کرد.

رادیکال ترین گام در این مسیر پس از جنگ جهانی دوم برداشته شد، زمانی که دولت کارگر ملی کردن تعدادی از صنایع پیشرو را انجام داد: زغال سنگ، فولاد، انرژی و همچنین حمل و نقل، ارتباطات و هوانوردی غیرنظامی. سهام مسکن و امکانات بهداشتی و درمانی سهم قابل توجهی از اموال دولتی را به خود اختصاص داده است. بخش دولتی 20 درصد از اقتصاد کشور را پوشش می دهد. در نتیجه، سیستم گسترده ای از واحدهای ویژه مرتبط با تنظیم اقتصاد در دستگاه دولتی بریتانیا ایجاد شد. در میان آنها، جایگاه ویژه ای توسط شرکت های دولتی که عمدتاً در صنایع ملی ایجاد شده بودند، اشغال کردند. این مؤسسات زیرمجموعه مدیریت کل وزارتخانه های مربوطه بودند، اما توسط هیئت ویژه ای اداره می شدند و در فعالیت های عملیاتی (سازمان راه آهن بریتانیا، اداره حمل و نقل لندن، اداره پست و...) از نظر استقلال اداری و مالی متمایز بودند. بدنه های مختلط نیز به طور گسترده ای گسترش یافتند که رهبری آنها هم مقامات دستگاه دولتی و هم نمایندگان بزرگترین شرکت ها و گاه نمایندگان رهبری اتحادیه های کارگری (شورای توسعه اقتصادی ملی، شرکت مالی صنعت و غیره) را در بر می گرفت.

همزمان با تقویت نقش نظارتی دولت در حوزه اقتصادی در دوره پس از جنگ، مداخله فزاینده آن در روابط اجتماعی نیز مشاهده شد. گسترش کارکرد اجتماعی دولت بریتانیا با ایجاد ارگان های ویژه ای مانند کمیسیون روابط صنعتی، دادگاه های صنعتی که به عنوان "شخص ثالث" در تنظیم "روابط در صنعت" عمل می کنند، همراه بود. بین کارگران و کارآفرینان روابط در صنعت و سایر مسائل اجتماعی، از جمله تنظیم روابط ملی و نژادی، به تعداد فزاینده ای از مقررات اختصاص یافت.

با این حال، در آغاز دهه 1980 دولت محافظه‌کار یکی از اولین‌ها در جهان بود که یک تغییر اساسی در سیاست اقتصادی با هدف کاهش مداخله دولت در اقتصاد به نفع «اقتصاد بازار آزاد» و «ابتکار شخصی»، حداکثر خصوصی‌سازی ممکن اقتصاد و تضعیف نفوذ اتحادیه های کارگری شکل اصلی ملی‌سازی یا خصوصی‌سازی در بریتانیا، فروش آزاد سهام به سرمایه‌گذاران بود، از جمله فروش یا توزیع رایگان سهام به کارگران و کارمندان شرکت‌های دولتی، فروش با تخفیف سهام مسکن دولتی و غیره. چنین سیاستی. سرمایه داری «مردمی» یا «کارگری» نامیده می شد. قبلاً در آغاز دهه 90. سهم بخش دولتی در صنعت بریتانیا از سال 1979 تقریباً به نصف کاهش یافته است و تعداد سهامداران خرد سه برابر شده است.

برنامه تبدیل انگلیسی ها به "ملت صاحب خانه و سهامدار" قرار بود به نظر نویسندگان آن به تقویت ثبات اجتماعی در کشور کمک کند. اما آنها پیامدهای منفی این اصلاحات رادیکال نئولیبرالی را که منجر به تمرکز شدید ثروت و نفوذ در دستان یک گروه نسبتاً محدود نخبگان شد، در نظر نگرفتند. پاسخ عجیب به این امر، روی کار آمدن در سال 1997 پس از رهبری دائمی طولانی مدت کشور توسط محافظه کاران، دولت کارگر بود. بدون کنار گذاشتن میراث محافظه‌کاران به طور کلی، دولت کارگر در تلاش است تا اشکال جدیدی برای حفظ نقش نظارتی دولت در شرایط توسعه آزاد بازار و فرآیندهای ادغام جهانی پیدا کند.

فصل 2. اساطیر

.1 اساطیر اسلاو

اساطیر اسلاو با اصالت قابل توجهی در برابر پس زمینه سنت اساطیری هند و اروپایی متمایز می شود، به ویژه از آنجایی که شبیه به سیستم های اساطیری مصر، چین، شمال دور و سایر بخش های اکومن نیست. مانند اساطیر یونان، سلسله مراتب سخت پانتئون روم، رمز و راز، رمز و راز و ابهام اسطوره های هندی و ایرانی، تاریکی گرگ و میش اساطیر اسکاندیناوی، دارای انواع طرح ها، خدایان، قهرمانان نیست. این اصالت حتی در اصطلاحات خود را نشان داد: بسیاری از محققان ترجیح می دهند نه در مورد اسطوره، بلکه در مورد بت پرستی صحبت کنند و از این طریق بر انزوای خاصی از ایده های مذهبی اسلاوهای باستان تأکید کنند. با این وجود، جدا کردن بت پرستی اسلاو از فرآیندهای توسعه جهانی تفکر اساطیری، که بخشی از آن است، یک اشتباه روش شناختی و ماهوی خواهد بود. درک این نکته ضروری است که اولاً، اساطیر اسلاو بخشی جدایی ناپذیر از اساطیر مردمان هند و اروپایی است، به طوری که در میان خدایان اسلاوهای باستان می توان مشابه زئوس، ایندرا، و اودین و غیره را یافت. خدایان شناخته شده و قهرمانان نظام های اساطیری توسعه یافته؛ ثانیا، اساطیر بالت های باستان، اجداد لیتوانیایی ها و لتونیایی های فعلی، نزدیک به اسلاو است، در این سیستم ها حتی تقریباً تصادفی کامل نام خدایان اصلی - پرون اسلاو و پرکوناس بالتیک وجود دارد. / پرکوناس; ثالثاً، بت پرستی اسلاو ریشه در فرهنگ معنوی کشاورزی اسلاوهای باستان دارد که در زیر به تفصیل بیشتر مورد بحث قرار خواهد گرفت. در نهایت، مشکلات عینی در مطالعه و توصیف ایده های اساطیری اسلاوهای دوران باستان وجود دارد.

این مشکلات به دو دلیل است. نکته اصلی کمبود شدید اطلاعات در مورد دیدگاه های اساطیری اسلاوهای باستان، فقدان تقریباً کامل متون اسطوره ها، توطئه ها، سنت های اساطیری و غیره است که با ویژگی های تاریخ دین در میان مردم اسلاو همراه است. . همانطور که می دانید، مسیحیت به عنوان یک دین توحیدی نسبتاً دیر، در قرون 9-10 به اسلاوها رسید. n ه.، هنگامی که اتحادیه های قبیله ای با تشکیلات دولتی فئودالی اولیه جایگزین شدند، که در آن ایده تمرکز قدرت غالب بود، تمرکز آن در دست پادشاه - دوک بزرگ، پادشاه، کاگان و غیره. این ایده به شدت با ایده شرک، شرک، ذاتی در آگاهی اساطیری در تضاد بود، زمانی که هر قبیله یا اتحادیه قبایل برخی از خدایان مورد علاقه خود را ترجیح می دادند، همانطور که در نووگورود باستان، جایی که فرقه ولز / ولوس غالب بود، در تضاد بود. برخلاف کیف، که به پروون احترام می گذاشت و ولس/ولوس را به مراقبت مردم عادی که در پودیل، در بخش پست شهر زندگی می کردند، واگذار کرد. بر خلاف مدیترانه، جایی که مسیحیت به عنوان دین بردگان و اوباش سرچشمه گرفت و تنها چند قرن بعد به دین دولتی اروپای فئودال تبدیل شد، در میان اسلاوها، مسیحیت، هم در قالب ارتدکس (اسلاوهای جنوبی و شرقی) و هم به شکل دین کاتولیک (اسلاوهای غربی) با تصمیم قوی قدرت عالی از بالا کاشته شد: شاهزاده ولادیمیر کیف یک شبه رعایای خود را ارتدکس کرد. تغییر یکباره و با اراده قوی در پارادایم ایدئولوژیک، فرمان دعا نه به پروون و موکوش، بلکه به خدای یگانه ای که هم سیاست دولت و هم سیاست کلیسای قرن های اول مسیحیت در میان اسلاوها را تعیین کرد - سیاست یک حمله ای قدرتمند به بت پرستی، افشای تمام رذایل شرک و بیهوده سازی کامل بت های پیشین. البته، مردم عادی نمی‌توانستند به این راحتی باورهای همیشگی خود را که توسط سنت تقدیس شده بود رها کنند، اما نمی‌توانستند دین جدید را نادیده بگیرند: به گفته باستان‌شناس روسی V.V. Sedov، در سرزمین های شمالی روسیه، در حفاری های شهرک های قرن چهاردهم، اسکلت هایی پیدا شد که روی سینه آن، در کنار صلیب ارتدکس، یک طلسم بت پرست آرام آرام آرام گرفت. هرچه از کیف و سایر شهرهای روسیه باستان دورتر می شد، بت پرستی طولانی تر ادامه می یافت، اما حتی آن نیز نمی توانست در برابر فشار شدید کلیسای رسمی مقاومت کند، که به معنای واقعی کلمه خاطره گذشته بت پرستی را با آتش سوزانید: بت پرستی نتوانست در این رویارویی پیروز شود. بین دو نظام دینی، رفته رفته وارد چنین خرافاتی می شود، تبدیل به شیطان شناسی می شود و به طور مستقیم یا غیرمستقیم در باورها، سنت ها، فال ها و متون عامیانه حفظ می شود. به اعتبار مسیحیت، در میان اسلاوها، معرفی آن به طور مسالمت آمیز انجام شد، عمدتاً به صورت موعظه علیه بت پرستی (معابد بت پرست، معابد، مجسمه های خدایان، بدیهی است، برخی از متون، اشیاء عبادت، اما نه مردم). یکی از این خطبه‌های قرن دوازدهم، عنوانی شیوا و کامل داشت: «کلام قدیس گریگوری (متکلم) در میان جمعیت به تصویر کشیده می‌شود که اولین زباله‌های زبان‌های موجود به بت تعظیم کردند و بر آن‌ها تربت گذاشتند. حتی در حال حاضر آنها این کار را انجام می دهند "(در استفاده علمی به آن "کلمه درباره بت ها" می گویند). این موعظه ها علیه بت پرستی، همراه با فولکلور فوق الذکر و عناصر فرهنگ معنوی، در درجه اول اهریمن شناسی، و همچنین شواهد، به شدت تکه تکه و ناقص، از تواریخ، تواریخ و داستان های باستانی باستانی (در اینجا "لای لشکرکشی ایگور" در ابتدا آمده است) شاید تنها منابع اطلاعاتی در مورد اساطیر اسلاو باشد.

چنین وضعیتی با منابع مطالعه بت پرستی اسلاوی، یعنی فقدان متون مربوط به دوره زمانی ایمان واقعی و زنده شرک آلود، دانشمندان را وادار می کند تا به روش بازسازی، بازسازی سیستم اساطیری اولیه با استفاده از غیر مستقیم روی آورند. داده ها. این بازسازی، که توسط قوانین دقیق علمی تعیین شده است، نتایج قابل اعتماد و کاملاً درستی به دست می دهد، با این حال، یک فرضیه علمی در معرض تحلیل انتقادی، اصلاحات، اضافات و غیره باقی می ماند. جهان، منجر به تعمیق و روشن شدن ایده ها در مورد اعتقادات اسلاوهای باستان می شود. از سوی دیگر، اسطوره شناسان اسلاو با تکیه بر کلمات فردی، اشیاء عبادت مذهبی، یافته های باستان شناسی، حضور اسطوره های کیهانی، علت شناختی و غیره را در بت پرستی تثبیت کردند، به وجود فرقه دوقلو در میان اسلاوها در گذشته های دور و غیره اشاره کردند. اما هیچ ربطی به بازسازی های علمی ندارد و هیچ فرضیه ای ندارد که اخیراً در مورد جعلیات و جعلیات زیادی مانند کتاب ولز که در آن اساطیر اسلاوی به اندازه یونانی یا ایرانی حجیم و رنگارنگ ظاهر شده است، ظاهر شده است، اما این شکوه و عظمت چیزی ندارد. برای انجام آنچه که تجزیه و تحلیل علمی موجود است.

می توان تمایل اسلاوها یا مردم روسوفیل را درک کرد که بدتر از دیگران نباشند، به نیاکان خود توانایی خلق آثار حماسی مانند ایلیاد و ادیسه هومر را نسبت دهند، اما این آرزوها، که در داستان کاملاً مناسب است، در رمان های مدرن درباره اسلاوهای باستان فقط به مطالعه علمی و علاوه بر آن دانشگاه اساطیر اسلاو آسیب می رساند.

علاقه به باورهای ابتدایی اسلاوها، تاریخ مبارزه بین مسیحیت و بت پرستی، و بازتاب اساطیر اسلاو در فرهنگ و زندگی هنر عامیانه نسبتا دیر ظهور کرد. فقط در قرن نوزدهم، پس از ظهور حماسه های باستانی ضبط شده و منتشر شده، افسانه ها، ترانه های عامیانه و سایر متون فولکلور حاوی نقوش اساطیری (یکی از اولین انتشارات انتشار در پایان قرن 18 "مجموعه اشعار باستانی روسیه بود. توسط Kirsha Danilov" که حاوی اطلاعات ارزشمندی در مورد اساطیر اسلاو است، دانشمندان شروع به سیستم‌بندی اطلاعات دریافتی کردند. آثار کلاسیک درباره اساطیر اسلاو، آثار A. N. Afanasyev "دیدگاه های شاعرانه اسلاوها در مورد طبیعت است. تجربه مطالعه تطبیقی ​​افسانه ها و باورهای اسلاو در ارتباط با داستان های اساطیری سایر اقوام "(M., 1865-1869. جلد 1-3) ، A.A. پوتبنی "درباره معنای اسطوره ای برخی از مناسک و اعتقادات" (1865)، I. در مورد برخی از نمادها در شعر عامیانه اسلاو. II. در مورد ارتباط بازنمودهای معین در زبان. سوم: درباره آتش سوزی های کوپالا و نمایندگی های مربوط به آنها. IV. درباره سهم و موجودات مربوط به آن "(ویرایش 2. خارکف، 1914)،" کلمه و اسطوره "(M;، 1989)، I. P. Sakharova "قصه های مردم روسیه" (ویرایش 3. سنت پترزبورگ ., 1841، 1849)، I. E. Zabelina "زندگی داخلی مردم روسیه در قرن های 16 و 17" (در 2 جلد M., 1862-1915).

در آغاز قرن بیستم، آثار L. Niederle "Slavic Antiquities" (پراگ، 1916، 1921)، E. V. Anichkov "بت پرستی و روسیه باستان" (سن پترزبورگ) سهم بزرگی در مطالعه اساطیر اسلاو داشتند. ، 1914)، N. M. Galkovsky "مبارزه مسیحیت با بقایای بت پرستی در روسیه باستان" (M., Kharkov, 1913, 1916. جلد 1,2) و همچنین آثار D.K. Zelenin "مقالاتی در مورد اساطیر روسیه" . موضوع. 1. کسانی که با مرگ غیرطبیعی مردند و پری دریایی» (پراگ، 1916)، «آثار منتخب. مقالات فرهنگ معنوی» (م.، 1373).

در دوره بعدی، مطالعه بت پرستی اسلاو در آثار V.Ya ادامه یافت. پراپ "مورفولوژی یک افسانه" (L.، 1928) و "ریشه های تاریخی یک افسانه" (L.، 1946)، ویاچ. همه در ایوانف و V. N. Toporov "تحقیق در زمینه آثار باستانی اسلاوی. مسائل واژگانی و عبارتی بازسازی متن (مسکو، 1974)، مدل سازی زبان اسلاوی سیستم های نشانه شناختی. دوره باستان" (M.، 1965)، B. A. Uspensky "تحقیقات فیلولوژیکی در زمینه آثار باستانی اسلاوی. (بقایای بت پرستی در فرقه اسلاوی شرقی نیکلاس میرا)" (M., 1982) و غیره.

پایانی برای قرن های XIX-XX. تک نگاری های B.A. ریباکوف "بت پرستی اسلاوهای باستان" (M.، 1981) و "بت پرستی روسیه باستان" (M.، 1987)، و همچنین فرهنگ لغت قومی زبان "باستان های اسلاو" (M.، 1995. جلد 1)، ایجاد شده است. توسط یک تیم تحت هدایت علمی یک آکادمیک N. I. Tolstoy (پنج جلد پیش بینی می شود).

اساطیر اسلاوی نه تنها در روسیه، بلکه در سایر کشورهای اسلاو و همچنین در بزرگترین مراکز علمی اروپای غربی و آمریکا مورد مطالعه قرار می گیرد، اما در اینجا آن دسته از آثاری هستند که به عنوان منابع اضافی برای مطالعه این موضوع برای دانش آموزان کاملاً در دسترس هستند.

مانند هر دین دیگری، بت پرستی اسلاو، که ریشه در دوران باستان عمیق دارد، زندگی واقعی اسلاوهای بدوی را منعکس می کند که در توسعه خود، مانند کل دنیای اشتراکی بدوی، دو مرحله حمایت از زندگی را پشت سر گذاشتند. جامعه در مرحله گردآوری و شکار، هر آنچه را که می تواند بدهد، از طبیعت می گیرد، بدون اینکه چیزی را پرورش دهد یا بازتولید کند. در مرحله دامپروری و کشاورزی، به اصطلاح انقلاب بزرگ نوسنگی رخ می دهد که به معنای گذار از تصاحب به تولید مثل و متعاقباً پیدایش شهرها و تجارت، تجسم خدایان، توسعه اجتماعی، پیدایش طبقات، حقوق عرفی، نوشتن و غیره

برای اسلاوهای باستان، انتقال به کشاورزی و دامپروری در شرایط طبیعی و آب و هوایی بسیار دشوار صورت گرفت: پس از ترک خانه اجدادی هند و اروپایی، اسلاوهای باستان در اروپای مرکزی و شرقی (از اودر و ویستولا تا دنیپر بدون آن) ساکن شدند. دسترسی به دریا و بالکان)، در سرزمینی پر از جنگل، رودخانه و باتلاق. این منطقه کشاورزی پرخطر بود، زمانی که نتایج کار تیلر کاملاً به آب و هوا وابسته بود. و انسان باستانی که به سختی از طبیعت طبیعی متمایز شد و اجتماعی بودن خود را درک کرد، بلافاصله متوجه شد که طبیعت اطراف او می تواند هم خیرخواه و هم مضر باشد. جد ما در تصویر و شباهت خود نیروهایی را نشان می‌دهد که بر طبیعت حکومت می‌کنند، اراده خود را بر آن تحمیل می‌کنند و آن را به نفع یا ضرر کسانی که دانه‌ها را در زمین شخم زده می‌اندازند یا حیوانات اهلی را می‌چرند هدایت می‌کنند.

در منطقه ای که اسلاوهای باستان زندگی می کردند، وابستگی تقریباً کامل کیفیت و کمیت محصول برداشت شده یا فرزندان حاصله به "رحمت طبیعت" مردم را وادار کرد تا افکار خود را به کسانی معطوف کنند که عناصر را در بهشت، زمین و زمین کنترل می کنند. زیرزمینی این نیروهای غالباً مهیب، اما در عین حال مهربان، که یا تگرگ به مزرعه کاشته شده می‌فرستند، یا باران پر برکتی می‌بخشند، یا تمام زندگی را به مدت نیم سال با سرمای طاقت‌فرسا در بند می‌کشند، یا در زمستان معتدل و اوایل بهار گرم، نسبت به زندگان تسلیم می‌شوند، عبادت می‌خواهند. تکریم و شکرگزاری، یعنی در نهایت، آنها خدایان و خدایان شدند، دارای نام های خود یا بی نام، اما به همان اندازه خواستار و خودخواه، پیوسته حضور خود و خراجی را که در ازای برداشت سخاوتمندانه می خواستند یادآوری می کردند. عادت تثبیت شده به این باور که رفاه خانواده و خود زندگی به خدایان کنترل کننده آب و هوا و سایر نیروهای طبیعی بستگی دارد، اسلاوهای باستان را بر آن داشت تا نه تنها در رابطه با نتیجه سال کشاورزی آینده، به خدایان خود روی آورند. بلکه در هر مناسبت دیگری از جمله این تبدیل به زایمان، غسل تعمید، تشریفات اولیه، عروسی، تشییع جنازه و مراسم دیگر، که در نهایت فرهنگ معنوی کشاورزی اسلاوها را ایجاد کرد. بازنمودهای اساطیری که در هر یک از دو مرحله تولید بالا پدید آمدند و از نسلی به نسل دیگر منتقل شدند، به راحتی در طی گذار از بت پرستی به مسیحیت متمایز شدند و در آثار مذهبی و فلسفی مانند "سخنرانی فیلسوف" منعکس شدند. ” از داستان سالهای گذشته. آنها در برابر ولادیمیر ، که دین توحیدی را انتخاب کرد ، تاریخ بت پرستی را ارائه کردند ، که در مرحله اول کیش طبیعت را ایجاد کرد و در مرحله دوم - خود را در ساختن بت ها و قربانی های انسانی نشان داد. پس از آن، داستانی در مورد بازدید شاهزاده مستیسلاو ولادیمیرویچ از لادوگا در کرونیکل ایپاتیف برای سال 1114 دنبال شد و گفت که در ابتدا افرادی که در دوران باستان زندگی می کردند با قمه و سنگ می جنگیدند، ازدواج گروهی را پرورش می دادند، یک خدای واحد را نمی شناختند، و سپس خدای آسمان و آتش سواروگ را پرستش کردند، بر فلز مسلط شدند و به تک همسری رفتند، به دلیل نقض آن گناهکاران در معرض سوزاندن قرار می گیرند و تنها بعدها، در عصر داژبوگ، قدرت شاهزادگان و پادشاهان را ایجاد کردند که مردم به آنها دست یافتند. ستایش کردن؛ «کلامی درباره بت ها» که در آن مراحل ذکر شده اعتقادات دینی شرح کم و بیش مفصلی دریافت می کند.

بر اساس این شواهد و شواهد دیگر، دوره بندی زیر از بت پرستی اسلاو ایجاد می شود:

1. فرقه غول ها و خطوط ساحلی؛
2. پرستش خانواده و زن در زایمان;
3. فرقه پرون؛
4. پذیرش مسیحیت و غلبه بر بت پرستی.

2.2 اساطیر سلتیک و نورس

اساطیر سلتیک به سختی آن ظلم های وحشیانه ای را که در افسانه های آلمانی ها و اسکاندیناوی ها یافت می شود، نمی شناسد. به اندازه یونانی جذاب و دیدنی است و در عین حال کاملاً بر خلاف اساطیر یونانی ها است که نوعی انعکاس آب و هوای معتدل مدیترانه است، بسیار دور از منطقه آب و هوایی معتدل ما. این قابل درک است. خدایان ناگزیر محصول کشوری هستند که در آن ظهور کردند. آپولوی برهنه چقدر عجیب به نظر می رسد، در میان کوه های یخ راه می رود، یا ثور در پوست حیوانی که زیر سایه بان درختان نخل نشسته است. و خدایان و قهرمانان سلتیک ساکنان اصلی مناظر بریتانیا هستند و در صحنه تاریخی که در آن درخت انگور و زیتون وجود ندارد غریبه به نظر نمی رسند، بلکه خش خش خود را دارند، بلوط ها و سرخس های خانگی، فندق و هدر.

تهاجم ساکسون ها عمدتاً شرق بریتانیا را تحت تأثیر قرار داد، در حالی که در غرب انگلستان، در ولز، اسکاتلند، و به ویژه در ایرلند افسانه ای، تپه ها و دره ها هنوز خاطره خدایان باستانی قدیمی ترین ساکنان این سرزمین ها را حفظ کرده اند. در ولز جنوبی و غرب انگلستان، مکان‌های اسرارآمیز و شگفت‌انگیز رمانتیک به معنای واقعی کلمه در هر نقطه یافت می‌شوند که سلت‌های بریتانیا آن‌ها را محل سکونت خدایان یا پاسگاه‌های جهان دیگر می‌دانستند. به سختی می توان مکانی را در ایرلند پیدا کرد که به نوعی با سوء استفاده های افسانه ای قهرمانان شاخه سرخ یا فین و قهرمانانش مرتبط نباشد. خدایان باستانی در حافظه مردم باقی ماندند و به پری تبدیل شدند و تمام صفات و اغلب نام خود را حفظ کردند. وردزورث در یکی از غزل‌های خود که در سال 1801 نوشته شده، ابراز تاسف می‌کند که در حالی که از Pelion و Ossa، Olympus و Parnassus به طور مداوم در «کتاب‌های جاودانه» نام برده می‌شود، نه حتی یک کوه انگلیسی، «اگرچه آنها در انبوهی از لبه دریا ایستاده‌اند. "از مفاخر بهشتی مفتخر نشده است و در زمان او قطعا چنین بوده است. اما در زمان ما، به لطف تلاش دانشمندانی که اساطیر باستانی گالیک را کشف کردند، همه چیز کاملاً متفاوت است. در تپه Ludgate در لندن، و همچنین در بسیاری از تپه‌های کمتر معروف دیگر، معابدی زمانی به افتخار زئوس بریتانیا قرار داشتند. و یکی از کوه های نزدیک بث-ای-کود در ولز به عنوان المپوس بریتانیا عمل می کرد، جایی که کاخ خدایان باستانی ما در آن قرار داشت.

خدایان باستان در افسانه ها زندگی می کردند، و تبدیل به پادشاهان باستانی بریتانیا شدند که در گذشته ای افسانه ای، مدت ها قبل از ژولیوس سزار، کشور را اداره می کردند. از جمله شاه لود، بنیانگذار افسانه ای لندن، شاه لیر، که افسانه او با قلم شکسپیر جاودانه شد، شاه برنیوس که رم را تسخیر کرد و بسیاری دیگر که نقش خود را در نمایشنامه های باستانی و به ویژه در اجراهای معمایی ایفا کردند. . برخی از آنها نزد مردم بازگشتند و به قدیسان قدیمی کلیسای مسیحی اولیه در ایرلند و بریتانیا تبدیل شدند. عناوین، اعمال و اعمال مقدس آنها اغلب نوعی بازگویی کلیسایی از ماجراهای "همنام" آنها، خدایان بت پرست باستانی است. با این وجود، خدایان دوباره زنده ماندند و حتی قدرتمندتر شدند. اسطوره‌های مربوط به آرتور و خدایان حلقه او که به دست نورمن‌ها - نویسندگان وقایع نگاری‌ها افتادند، در قالب چرخه‌ای از رمان‌هایی درباره سوء استفاده‌های شاه آرتور و شوالیه‌های دور به خواننده بازگشتند. جدول. با گسترش این موضوعات در سراسر اروپای قرون وسطی، تأثیر آنها واقعاً فراگیر شد، به طوری که انگیزه شاعرانه ناشی از آنها بازتاب گسترده ای در ادبیات ما پیدا کرد و نقش برجسته ای را در آثار شاعران قرن نوزدهم مانند تنیسون و سوئینبرن ایفا کرد.

در زمان های قدیم، همه سلت ها توسط یک سازمان واحد از کشیشان متحد می شدند - درویدها. آنها اغلب از نفوذ بیشتری نسبت به روسا برخوردار بودند. آنها توسط آردروید رهبری می شدند و همه آنها سالی یک بار برای جلسات ملاقات می کردند. مرکز و مدرسه اصلی درویدها در انگلستان امروزی بود. آنها احتمالاً توسط پیشینیان سلت ها - قبایل سازندگان مگالیت - تأسیس شده اند. این مگالیت ها، از جمله استون هنج، مراکز مراسم مقدسی بودند که توسط درویدها برگزار می شد. نخلستان ها و چشمه های مقدس نیز مورد احترام بودند. معروف است که درویدها به انتقال ارواح اعتقاد داشتند: اینکه پس از مرگ روح یک شخص می تواند در یک نوزاد تازه متولد شده یا موجود دیگر - پرنده، ماهی و غیره زندگی کند. اما آنها همچنین به زندگی پس از مرگ - زیر زمین، زیر آب یا در جزایری در اقیانوس جایی در غرب. با این حال، به طور کلی، آموزه های Druids مخفی بود، نوشتن آن ممنوع بود، و بنابراین محتوای آن عملا به دست ما نرسیده است.

در میان حیوانات، سلت ها به ویژه اسب و گاو نر را می پرستیدند. در ایرلند، برای مدت طولانی، رسم چشمگیر به دست گرفتن قدرت توسط یک پادشاه جدید پابرجا بود. بخش اصلی آن مراسم ازدواج مقدس پادشاه با مادیان سفید بود که گویی مظهر پادشاهی است. پس از این اقدام، مادیان بطور رسمی ذبح شد و پادشاه جدید همچنان باید در آبگوشتی که از آن دم کرده بود غسل می کرد. آیین انتخاب مقدس پادشاه نیز شناخته شده است. بر اساس آن، شخصی که مخصوصاً تعیین شده بود، گوشت خام خورد و خون گاو نر مقدس را نوشید و سپس به رختخواب رفت. او در خواب قرار بود پادشاه جدیدی را ببیند. کاملاً غیرمعمول، اما در مقایسه با سایر مردمان، احترام به خوک اهلی و گراز وحشی توسط سلت ها، مرتبط با جهان دیگر است. در برخی از حماسه های سلتیک (حماسه ها)، قهرمان یک گراز را شکار می کند و او را به دنیای دیگر می برد.

همه سلت ها به چندین خدای بزرگ اعتقاد داشتند. در میان آنها خدای خشمگین عیسی است. مربوط به فرقه دارواش، خدای رعد و برق Garanis و خدای جنگ و اتحاد قبیله ای Teutat. درویدها به ویژه قربانی کردن انسان را ترویج کردند. بنابراین، قربانیان ژسوس به درختی آویزان شدند. Taranis سوخته و Teutata غرق شد. شاخدار سرنونوس احتمالاً خدای باروری و حیات وحش بود. لوگ خدای نور بود. در اسطوره های بعدی ایرلندی، این یک خدای بیگانه است که با مهارت خود در بسیاری از صنایع دستی، جایگاهی را در میان خدایان دیگر به دست آورد.

پس از فتح بریتانیا و گول (فرانسه) توسط روم، سازمان درویید نابود شد.

بریتانیا توسط شاخه دیگری از قبایل سلتیک، بریتانیایی ها - اجداد ساکنان ولز مدرن (ولز) و بریتانی در فرانسه (برتون) ساکن بود. آنها همچنین یک حماسه باستانی غنی را که به همراهی چنگ خوانده شده بود، حفظ کردند. این نزدیک به ایرلندی است، اما بیشتر در روح مسیحی بازسازی شده است. مثلاً اینجا منویدان پسر لیر از بسیاری جهات به منانان شباهت دارد، اما اکنون دیگر خدا نیست، بلکه فانی سرشار از خرد است. به طور کلی، اسطوره های ولز بیشتر شبیه افسانه ها هستند. آنها در کتاب Mabinogion جمع آوری شده اند - نوعی کتابچه راهنمای برای باردهای جوان. نقوش مشخصه حماسه سلتی، قلعه های مسحور شده ای است که می چرخند، می توانند ناپدید شوند، و غیره، و همچنین دیگ های جادویی که همیشه پر از غذا هستند یا مردگان را در آنجا زنده می کنند یا جوانی ابدی می بخشند. یکی دیگر از ویژگی های بارز اساطیر بت پرستی سلت ها، پرستش سر است. بنابراین، سلت های باستانی سر دشمنانی را که می کشتند جدا می کردند و آنها را به عنوان غنائم نگه می داشتند. اما همچنین سر رهبران خود می تواند به عنوان یک طلسم قدرتمند، یک هدف پرستش عمل کند، حتی به این شکل به زندگی خود ادامه دهد. بسیاری از تصاویر سلتیک از سرهای مقدس، گاهی اوقات سه چهره، باقی مانده است. مشهورترین آنها سر بران پسر لیر و حاکم بریتانیاست. طبق افسانه، در لندن دفن شد و بریتانیا را از بلایا محافظت کرد.

در آغاز قرن پنجم ق. ه. رومی ها بریتانیا را ترک کردند. چند سال بعد، این جزیره که توسط مبارزات درونی شاهزادگان (شاهان) سلتیک از هم پاشیده شده بود، شروع به حرکت قبایل آلمانی آنگلز، ساکسون و جوت کرد.

در پایان قرن پنجم، تهاجم آنگلوساکسون ها برای حدود 50 سال متوقف شد. افسانه ها این را به پیروزی های پادشاه آرتور نسبت می دهند که توانست همه بریتانیایی ها را متحد کند. یک فرمانده سلتیک با این نام واقعا وجود داشت. شاه توسط میردین (مرلین)، جادوگر و فالگیر، خویشاوند او، که شایعات معجزات بزرگی را به او نسبت می دهند، کمک می کرد، به عنوان مثال، انتقال سنگ ها از پناهگاه باستانی استون هنج از ایرلند به انگلستان. پدر آرتور، پادشاه اوتر پندراگون، از شور و اشتیاق نسبت به همسر رعیتش، ایگرین، ملتهب بود. با کمک مرلین، او شکل شوهرش را به خود گرفت و او را فریب داد. از این ارتباط، آرتور متولد شد که به مرلین سپرده شد تا او را بزرگ کند. اما پس از مرگ اوتر، پادشاه قرار بود که شمشیر شگفت انگیز را از سنگی که روی محراب قرار دارد بیرون بیاورد. فقط آرتور موفق به انجام این کار شد. طبق افسانه ای دیگر، آرتور با کمک مرلین شمشیر شگفت انگیز خود Excalibur را از پری به دست آورد - بانوی دریاچه، جایی که یک دست مرموز آن را بالای آب نگه داشت. در میان دشمنان آرتور، خواهر خودش، جادوگر (پری) مورگانا بود. آرتور که از رابطه خود آگاه نبود، در جوانی عاشق مورگانا شد. آنها یک پسر به نام مردرد داشتند. که زمانی علیه پدرش شورش کرد، توسط آرتور در نبرد کشته شد، اما توانست او را به شدت زخمی کند. پری مورگانا آرتور را به جزیره جادویی آوالون منتقل کرد، جایی که او در قصری در بالای یک کوه خوابیده است. وقتی ساعت دردسر سیاه فرا می رسد، شاه آرتور برای نجات بریتانیا بازخواهد گشت. آنها همچنین در مورد مرلین می گویند: او نیز قربانی عشق و جادوی شیطانی زن بود. او که زنده در یک غار جادویی زندانی شده است، به موقع بازخواهد گشت.

افسانه‌ها و افسانه‌های مربوط به خدایان بریتانیایی‌های باستان در همان نمایش فشرده یا برعکس، به ما رسیده است که اسطوره‌های مربوط به خدایان گالیک در دست نوشته‌های باستانی ایرلندی و اسکاتلندی حفظ شده‌اند. آنها نیز از تلاش های سرسختانه ی ههمریست ها برای معرفی آنها مردمی ساده که در نهایت به خدایان تبدیل شدند، بسیار متضرر شدند. فقط در معروف "چهار شاخه مائو و پاها" خدایان بریتانیایی در شکل واقعی خود ظاهر می شوند - به عنوان موجودات ماوراء طبیعی با دانش بی حد و حصر از جادو و جادو، موجوداتی که هیچ محدودیت و مانعی برای آنها وجود ندارد که انسان های فانی را محدود کند. جدای از این چهار قطعه از سیستم اساطیری باستانی، و همچنین ارجاعات بسیار بسیار ناچیز در اولین اشعار و ابیات ولزی، خدایان بریتانیایی های باستان را فقط می توان در زیر نقاب و نام دیگران یافت. برخی از آنها در نهایت در جفری مونموث تاریخ بریتانیایی ها به پادشاهی رسیدند، که چیزی فراتر از آخرالزمان است. برخی دیگر حتی با یک تقدیس نامحرم مفتخر شده اند و برای دیدن ظاهر واقعی آنها باید پرده سطحی احترام کلیسا را ​​از آنها برداشت. برخی دیگر به ویژه مورد علاقه نویسندگان ماجراجویی-عاشقانه فرانسوی-نورمن بودند و به شوالیه ها و قهرمانان مشهوری تبدیل شدند که امروزه به عنوان شوالیه های شاه آرتور و میز گرد شناخته می شوند. اما مهم نیست که چه نقاب هایی به چشم می زنند، جوهر واقعی این شخصیت ها همچنان در زیر آنها می درخشد. واقعیت این است که گائل ها و بریتانیایی ها دو شاخه از یک قوم باستانی یعنی سلت ها هستند. در بسیاری از خدایان بریتانیایی که نام ها و صفات بسیار نزدیکی را حفظ کرده اند، می توانیم به راحتی ویژگی های شناخته شده خدایان گیلکی طایفه معروف Tuat-ha De Danaan را تشخیص دهیم.

گاهی اوقات در اسطوره ها خدایان بریتانیایی ها به سه خانواده تقسیم می شوند - "فرزندان دان"، "فرزندان نود" و "فرزندان لیر". با این حال، در واقع، سه خانواده از این قبیل وجود ندارد، بلکه دو خانواده وجود دارد، زیرا نود، یا لود، همانطور که هنوز هم نامیده می شود، در حالی که خود او خود را پسر بلی می نامید، کسی جز همسر الهه دان نبود. شکی نیست که خود دان همان خدای دانو، مادر خدایان طایفه Tuatha De Danaan است و بلی مشابه انگلیسی گیلیک Bile، پدر بزرگ دیس یا پلوتو است که اولین گائل ها را بیرون رانده است. از هادس (هادس) و مالکیت ایرلند را به آنها داد. در مورد خانواده دیگر، «فرزندان Llyr»، ما نیز با او آشنا هستیم، زیرا Llyr of the Britons کسی نیست جز خدای معروف گیلیک دریا، Lir. این دو خانواده یا طایفه معمولاً در تقابل با یکدیگر قرار دارند و درگیری‌های نظامی بین آنها ظاهراً در اسطوره‌های انگلیسی‌ها نماد همان درگیری بین نیروهای بهشت، نور و زندگی از یک سو است. نیروهای دریا، تاریکی و مرگ - از سوی دیگر، که قبلاً از اساطیر گیلیک برای ما آشناست، جایی که به عنوان نبردهای دائمی خدایان Tuatha De Danaan با فوموریان های شرور توصیف می شود.

اما در مورد آثار مادی فرقه گسترده این خدا، کم نیست. در زمان حکومت رومیان، معبدی از نودن ها یا نودن ها در لیدنی، در ساحل سورن ساخته شد. روی یک بشقاب برنزی که در آن محفوظ است. نود به صورت یک خدای جوان، مانند خورشید می درخشد و فرمانروایی می کند، در ارابه ای ایستاده، تیمی متشکل از چهار اسب. او با ارواح بالدار همراه است که بادها را به تصویر می کشند. و قدرت او بر ساکنان دریا با تریتون هایی که از خدا پیروی می کنند نمادی است. این گونه صفات فرقه نود در غرب بریتانیا بود. در مورد شرق، دلایل زیادی وجود دارد که باور کنیم او در اینجا یک پناهگاه کامل دارد که در سواحل تیمز واقع شده است. طبق افسانه، کلیسای جامع سنت پل در لندن در محل یک معبد باستانی بت پرست ساخته شده است. جایی که او در آن ایستاده بود، به گفته همان جفری مونموث، بریتانیایی ها «پارت لود» و ساکسون ها «لودز گت» نامیدند.

با این حال، نود یا لود، که ظاهراً خدای برتر در نظر گرفته می‌شد، در تاریخ اسطوره‌ای ولزی‌ها جایگاه بسیار کم‌تری نسبت به پسر خود دارد. Gwyn ap Nudd تقریباً از تمام اقوام آسمانی خود در اسطوره ها و افسانه ها زنده ماند. محققان بارها و بارها سعی کرده اند ویژگی های همتای انگلیسی قهرمان مشهور گیلیک - فین مک کومال را در او بیابند. در واقع، نام هر دو شخصیت به معنای "سفید" است. هر دو پسر یک خدای بهشتی هستند که هر دو به شکارچیان بزرگ معروف شدند. با این حال، گوین از جایگاه مقدس بالاتری برخوردار است، زیرا او همیشه به مردم فرمان می دهد. بنابراین، در یکی از شعرهای اولیه ولز، او به عنوان خدای جنگ و مرگ ظاهر می شود و در این مقام نقش نوعی قاضی ارواح را بازی می کند، خدایی که کشته شدگان را تا هادس (هادس) اسکورت می کند و در آنجا سلطنت می کند. در یک سنت متأخر که قبلاً تا حدی مسیحی شده بود، او به عنوان «گوین آپ نود» توصیف شده است که خداوند او را به فرماندهی قبیله اهریمنی در آنونا منصوب کرد تا نسل بشر را نابود نکنند. حتی بعدها، زمانی که نفوذ فرقه های بت پرستی کاملاً ضعیف شد. گوین به عنوان پادشاه Tylwyth Teg، آن پریان ولزی، شروع به بازی کرد و نام او هنوز از نام آخرین پناهگاهش، دره رمانتیک و زیبای Neath Valley پاک نشده است. او را پادشاه شکارچیان ولز و غرب انگلستان می‌دانستند و گاهی اوقات می‌توان صدای این همراهانش را در شب هنگام شکار در مکان‌های متروک و دورافتاده شنید.

در تجسم باستانی خود - تجسم خدای جنگ و مرگ - او در یک شعر قدیمی در دیالوگ ها ارائه شده است که به عنوان بخشی از کتاب سیاه کارمارتن حفظ شده است. این شعر مبهم و اسرارآمیز، مانند بسیاری از بناهای شعر اولیه ولز، با این حال اثری آغشته به نوعی معنویت است و به حق تصویری شگفت انگیز از شعر سیمرهای باستانی به حساب می آید. این شخصیت، شاید شفاف‌ترین تصویر پانتئون بریتانیایی‌های باستان، «شکارچی بزرگ» را منعکس می‌کند، که نه برای آهو، بلکه برای روح‌های انسان شکار می‌کند، با اسب شیطانی خود همراه با سگ شیطان هجوم می‌آورد و طعمه‌ای را تعقیب می‌کند که نمی‌تواند از دست او نجات پیدا کند. . بنابراین، او از قبل می دانست که سرنوشت جنگجویان بزرگ کجا و چه زمانی قرار است بمیرند، و میدان جنگ را جست و جو کرد، روح آنها را گرفت و در هادس یا در "قله مه آلود کوه" فرماندهی کرد (طبق افسانه ها، تپه ها مورد علاقه گوین بودند. پناهگاه). این شعر از شاهزاده اسطوره ای گویدنی گارانیر می گوید که در افسانه های حماسی ولز به عنوان فرمانروای سرزمین گمشده ای شناخته می شود که اکنون سرزمین هایش زیر امواج خلیج کاردیگان پنهان شده است. این شاهزاده به دنبال حمایت خدایی است که موافقت می کند به او کمک کند "ظاهر" آرتور، نفوذ ناگهانی او در مسیر تاریخ اساطیری، یکی از اسرار متعدد اساطیر سلتیک است. او به هیچ وجه در هیچ یک از "چهار شاخه مابینوگی" که از طایفه ای از خدایان بریتانیایی های باستانی، قابل مقایسه با خدایان گیلکی تواتا ددانان، می گوید، نام برده نشده است. اولین ارجاعات به نام او در ادبیات قدیمی ولز او را به عنوان یکی از سران جنگ نشان می دهد، اگر نگوییم بدتر از دیگران، مانند "گراینت، شاهزاده دوون"، که نام او هم توسط باردهای باستانی جاودانه شده است. توسط قلم الهام بخش تنیسون. با این حال، به زودی پس از این، آرتور را می‌بینیم که به ارتفاعی بی‌سابقه صعود کرده است، زیرا او را پادشاه خدایان می‌نامند، که خدایان طایفه‌های قدیمی آسمان‌ها - نوادگان دان، لیر و پیویل، به‌طور فجیعی از او تجلیل می‌کنند. اشعار قدیمی می گویند که خود لود - آن زئوس پانتئون قدیمی - در واقع فقط یکی از "سه شوالیه ارشد جنگ" آرتور بود، و آراون، پادشاه آنون، یکی از "سه شوالیه ارشد شورا" او بود. در داستانی به نام "رویای رونابوی" که بخشی از کتاب قرمز گرجست است، او به عنوان یک سوزرین معتبر ظاهر می شود که دست نشاندگان او شخصیت های زیادی هستند که در قدیم مقام خدا را داشتند - پسران نود. ، Llyr، Bran، Gofanon و Aranrod. در داستان دیگری از همین کتاب سرخ با عنوان «کلوه و اولون» حتی خدایان والاتر هم دست نشاندگان او اعلام شده اند. بنابراین، آمائتون، پسر دون، زمین را برای او شخم می‌زند، و گوفانون، پسر دون، آهن جعل می‌کند. دو پسر بلی به نام‌های نینیو و پیبو که «توسط او برای کفاره گناهان به گاو نر تبدیل شده‌اند»، به یک تیم متصل شده‌اند و مشغول تسطیح کوه هستند تا محصول در یک روز برسد. این آرتور است که شوالیه ها را در جستجوی «گنجینه های بریتانیا» فرا می خواند و ماناویدان، پسر لیر، گوین، پسر نود، و پرایدری، پسر پیویل، به دعوت او می شتابند.

محتمل ترین توضیح برای این پدیده ظاهراً این است که این تصویر منعکس کننده یک آلودگی تصادفی از اعمال باشکوه دو آرتور مختلف است که منجر به ظهور یک شخصیت نیمه واقعی و نیمه اسطوره ای منفرد شد که با این حال ویژگی ها را حفظ کرد. از هر دو نمونه اولیه او. یکی از آنها به وضوح خدایی به نام آرتور بود که احترامش کم و بیش در سرزمین های سلت ها رایج بود - بدون شک همان آرتور که کتیبه ای ex voto که در خرابه های جنوب شرقی فرانسه یافت می شود مرکوریوس آرتیوس (Mercurius Artaius) نامیده می شود. . دیگری آرتور کاملاً زمینی است، رهبری که دارای عنوان خاصی بود که در دوران حکومت رومیان به آن کوموس بریتانا (Sotes Britannae) می گفتند. این "ارل بریتانیا" به عنوان رهبر عالی نظامی خدمت می کرد. وظیفه اصلی او تضمین حفاظت از کشور در برابر تهاجمات احتمالی بیگانگان بود. دو افسر تابع او بودند، یکی از آنها، Dux Britanniarum، یعنی "دوک بریتانیا"، نظم را در منطقه دیوار هادریان تماشا می کرد، و دیگری، Comes Littoris Saxonici، یعنی " Count of the Saxon Shore» دفاع از سواحل جنوب شرقی بریتانیا را فراهم کرد. پس از اخراج رومی ها، بریتانیایی ها برای مدت طولانی ساختار مدیریت نظامی ایجاد شده توسط فاتحان سابق خود را حفظ کردند، و کاملا منطقی است که فرض کنیم این پست رهبر نظامی در ادبیات اولیه ولز با عنوان "امپراتور" مطابقت دارد. که از میان تمام قهرمانان مشهور اساطیر بریتانیا، تنها در انحصار آرتور بود. شکوه آرتور پادشاه با شکوه خدای آرتور یکی شد و تصویر مشترک ترکیبی در سرزمین هایی که آثاری از سکونتگاه های باستانی بریتانیایی ها در بریتانیای کبیر قبلاً در زمان ما کشف شده است گسترده شد. این موضوع زمینه را برای اختلافات متعدد در مورد مکان "سلطنت های آرتور" و همچنین شهرهایی مانند کملوت افسانه ای و محل دوازده نبرد معروف آرتور فراهم کرد. افسانه‌ها و داستان‌های مربوط به آرتور و شوالیه‌هایش، بدون شک، طعمی تاریخی واقعی دارند، اما طبیعتاً غیرقابل انکار اسطوره‌ای هستند، مانند داستان‌های مربوط به همتایان گیلیک خود - قهرمانان شاخه سرخ اولستر و فیانی بدنام.

از این دو چرخه، آخرین چرخه به دایره افسانه های آرتور نزدیک است. رتبه آرتور به عنوان فرمانده عالی جنگ بریتانیا، تشابه بسیار آشکاری با نقش فین به عنوان رهبر "شبه نظامیان محلی ایرلندی" است. و شوالیه های میز گرد که آرتور جایگزین آنها شده است، بسیار بسیار یادآور فیان های اطراف فین هستند که به دنبال انواع ماجراجویی هستند. هر دو آنها و دیگران با موفقیت یکسان وارد نبرد با مردم و موجودات ماوراء طبیعی می شوند. هر دو به سرزمین های اروپا تا دیوارهای رم حمله کردند. فراز و نشیب رابطه عاشقانه آرتور، همسرش گونهویوار (ژینورا) و برادرزاده مدراود (موردرد) از برخی جهات شبیه داستان فین، همسرش گرین و برادرزاده اش دیارموید است. در توصیف آخرین نبردهای آرتور و فیان می توان نفس باستان گرایی عمیق اسطوره های بدوی را احساس کرد، اگرچه محتوای واقعی آنها تا حدودی متفاوت است. در نبرد کاملوان، آرتور و مدراودس در آخرین دوئل با هم ملاقات می کنند و در آخرین نبرد فیانی در گابرا، قهرمانان اصلی ناخواسته مجبور می شوند جای خود را به نوادگان و دست نشاندگان خود بدهند. واقعیت این است که خود فین و کورمک قبلاً مرده اند و اسکار نوه فیان و کائربر پسر کورمک به جای آنها می جنگند که به هم ضربه می زنند و همچنین می میرند. و همانطور که آرتور، به عقیده بسیاری، بسیاری از هوادارانش، واقعاً نمرده، بلکه به سادگی در "دره جزیره آویلون" پنهان شده است، افسانه اسکاتلندی می گوید که چگونه قرن ها پس از زندگی زمینی فیان ها، یک سرگردان خاص که به طور تصادفی خود را در یک جزیره مرموز غربی یافت، در آنجا با فین مک کومال ملاقات می کند و حتی با او صحبت می کند. و نسخه دیگری از افسانه، که باعث می‌شود آرتور و شوالیه‌هایش در زیر زمین بمانند، غوطه‌ور در یک رویای جادویی، منتظر بازگشت آینده به دنیای زمینی با شکوه و قدرت هستند، مستقیماً افسانه مشابهی را در مورد خانواده‌ها تکرار می‌کند.

با این حال، اگرچه این تشابهات نقش ویژه آرتور را برجسته می کند، با این وجود جایگاهی را که او در میان خدایان اشغال می کند، مشخص نمی کند. برای اینکه بفهمیم چه چیزی بوده است، باید شجره‌نامه‌های سلسله‌ای آسمان‌های سلتیک را به دقت مطالعه کنیم و مشخص کنیم که آیا شخصیتی در آنها گم شده است که ویژگی‌های مقدس آن را خدای تازه وارد به ارث برده است یا خیر. در آنجا، دوشادوش آرتور، با نام‌های آشنا آشنا می‌شویم - Lluld و Gwynn. آراون، پریدری و معنویدان. آمائتون و گوفانون به طور مسالمت آمیزی با فرزندان دان همزیستی می کنند. و سپس یک شکست آشکار وجود دارد. در اسطوره های بعدی از گویدیون خبری نیست. این بزرگترین پسر الهه دان قهرمانانه مرد و کاملاً از میدان دید اسطوره سازان ناپدید شد.

قابل توجه است که همان داستان ها و افسانه هایی که زمانی در مورد گویدیون گفته شد، بعدها با نام آرتور پیوند خوردند. و اگر چنین است، پس ما حق داریم فرض کنیم که آرتور، خدای برتر پانتئون جدید، به سادگی جای گویدیون را در سلسله خونی قدیمی گرفته است. مقایسه اسطوره‌های گویدیون با اسطوره‌های جدید درباره آرتور، هویت تقریباً کاملی را بین آنها در همه چیز به جز نام‌ها نشان می‌دهد.

آب و هوای خشن شمال، لبه یخ و برف ابدی، لحن غم انگیز خاصی از افسانه ها و اسطوره های شمالی ایجاد کرد. اسطوره های اسکاندیناوی بر اساس داستان هایی در مورد وایکینگ ها، ملوانان شجاعی بود که شمال اروپا را در سال های 780-1070 فتح کردند. وایکینگ ها را فرزندان قبایل ژرمنی می دانند که در دوران امپراتوری روم در قلمرو آلمان مدرن زندگی می کردند. پس از سقوط رم، آلمانی ها در سراسر اروپای غربی گسترش یافتند: ابتدا در دانمارک، نروژ و سوئد ظاهر شدند، سپس بیشتر جزایر بریتانیا، بخشی از اسپانیا و فرانسه را مستعمره کردند. ایسلند و گرینلند و حتی در آمریکای شمالی ساکن شدند.

در اسطوره های آلمانی-اسکاندیناوی، این در مورد مبارزه دائمی بین خدایان و هیولاها بود. هیولاها و غول های شیطانی سعی در نابودی دنیای موجود داشتند و خدایان با آنها مخالفت کردند. مضمون غم انگیز این داستان ها کاملاً با زندگی پرتلاطم اسکاندیناوی ها و آب و هوای خشن مطابقت داشت. (توجه داشته باشید که در واقع اساطیر ژرمنی (آلمانی) در چند مرجع، به عنوان مثال، توسط تاسیتوس، مورخ رومی، حفظ شده است.

اما حتی آب و هوای سخت نیز مانع از توسعه سنت های شعری نشد. اسكالدها، شاعراني كه حماسه‌هاي چند ساعته خود را درباره قهرمانان محبوب همه اجرا كردند، اعضاي محترم جامعه بودند. در شب های طولانی زمستان، داستان های آنها مردم را به خود مشغول می کرد و سرگرم می کرد و کاملاً جایگزین تلویزیون مدرن می شد. شعرهای اسکاندیناویایی پس از قرن دهم شروع به سرودن کردند، بنابراین نسخه های مختلفی از این اسطوره ها به ما رسیده است.

اساطیر اسکاندیناوی چندین منبع ادبی اصلی دارد که عمدتاً آثار ادبی ایسلندی است. در اساطیر اسکاندیناوی بسیار مهم است "ادای جوان" - کتاب درسی هنر شاعرانه اسکالد، نوشته اسنوری استورلوسون ایسلندی (1179-1224). منبع الهام بسیاری از اسطوره های اسکاندیناوی نیز "ادای بزرگ" بود. مجموعه اشعار اساطیری و قهرمانانه ایسلند. جایگاه مهمی در حماسه اسکاندیناوی توسط حماسه های نورس، به عنوان مثال، حماسه Völsunga اشغال شده است.

فصل 3. تحلیل تصاویر اساطیری

.1 تصاویر اساطیری در ذهن روسیه

وجود خانواده و زنان در حال زایمان در اساطیر اسلاو توسط همه دانشمندان به رسمیت شناخته نشده است: N.M. گالکوفسکی نوشت که "مسئله تکریم خانواده و زنان در هنگام زایمان متعلق به مبهم ترین و گیج کننده ترین است" و V.V. ایوانف و V.N. توپوروف در آثارش اصلاً به آنها اشاره نمی کند.

با این وجود، حقایق متعدد از جمله حقایق زبانی (مانند کلمات طبیعت، مردم، بهار، رودیاهای روسی دیگر (رعد و برق توپ) و مشتقات آنها به نام راد برمی‌گردد) نشان می‌دهد که خدایی با چنین نامی یا کارکردهایی از این دست همراه بوده است. توسط یک خدای زن جفتی، جایگاه مهمی در سیستم ایده های اساطیری اسلاوهای باستان اشغال کرد. دلایل عینی برای چنین بیانیه ای وجود دارد که با انتقال پروتو اسلاوها به کشاورزی و دامداری مرتبط است. برای کمک به کشاورز در کار سخت خود، نه سواحل زودگذر، پنهان در پشت آن یا سایر پدیده های طبیعی، و بنابراین فقط به طور غیرمستقیم و پراکنده با انسان در ارتباط بودند، بلکه به حامیان قابل اعتماد و ثابتی که از نزدیک با جامعه و با مردم در ارتباط بودند، نیاز بود. این حامی با دستیارانش باید در تمام فصل رشد گیاهان - از کاشت تا برداشت - در کنار کشاورز باشد. تصادفی نیست که کیش خانواده و زن در هنگام زایمان در دوره غلبه کشاورزی بی آبی به وجود می آید. آن دسته از دانشمندانی که جنس را با تولیدات کشاورزی مرتبط می کنند، درست می گویند، که در آن چیز اصلی برای کشاورزان فرآیند به دست آوردن محصول بود. در حوزه مذهبی، این ایده های کشاورزی به صورت نمادین پایدار بیان می شد: زمین زن بود، مزرعه کاشته شده به زن باردار تشبیه شد، رسیدن غلات به تولد فرزند تشبیه شد. توجه زیادی به موضوع باران مورد نیاز مزارع شد. در اصطلاح نمادین، باران به عنوان شیر الهه نشان داده شد. فرقه مارهای خوب، مارها - "حاکمان" که با باران همراه بود نقش مهمی ایفا کرد و این ارتباط را تا به امروز حفظ کرد. این حقایق، و همچنین یافته‌های متعدد مجسمه‌های زن با سینه‌های بزرگ و شکم در حفاری‌های سکونتگاه‌های اسلاو باستان، نشان می‌دهد که در یک جامعه کشاورزی مادرسالار، ابتدا ایمان به زنان در زایمان ظاهر شد و معلوم شد که راد یک خدای بعدی است. با این حال، اجازه دهید ابتدا به این شخصیت نگاه کنیم.

راد اولین خدای اسلاو با نام خود بود.ترکیب منابع مختلف اطلاعات به ما اجازه می دهد تا در راد خالق جهان، خدای آسمان و باران را ببینیم، او با آب، آتش، جهنم زیرزمینی، با توپ مرتبط است. صاعقه، زندگی را در مردم می دمد. این تجسم‌های نوع این امکان را فراهم می‌کند که او را به اوزیریس، ساباوت، بعل، آپولو نزدیک‌تر کند. کارکردهای خانواده در سنت اساطیری اسلاوی غربی به سویاتوویت اختصاص داده شده است، که اعتقاد بر این است که در طبقه پایینی بت معروف زبروخ به شکل اطلسی به تصویر کشیده شده است که تمام جهان و همه خدایان را بر روی شانه های خود نگه داشته است. بت چهار طرفه Zbruch در سال 1848 در سرزمینی یافت شد که در آن مرزهای قبایل اسلاوی Volhynians، کروات های سفید، Tivertsy و Buzhans، تصاویر خدایان اسلاو و مردم عادی در هر طرف حک شده است.

ظاهراً نقش های فراوان خانواده ، که برخی از آنها توسط سایر خدایان اسلاو به ارث رسیده است ، منجر به فراموشی نسبتاً زودرس (طبق آثار مکتوب - قبلاً در قرن های XI-XII) این حامی قدرتمند کشاورزان اسلاو شد.

زنان باستانی در حال زایمان در آگاهی اساطیری اسلاوها حتی در عصر مسیحیت باقی ماندند. خدای زن جفتی در میان اسلاوها طبیعتی را به تصویر می‌کشد که در پاییز می‌میرد و بهار در بهار ظاهر می‌شود، که بلافاصله با الهه‌های یونانی Demeter و Persephone (تابستان و آرتمیس در شمال یونان) تداعی می‌کند. در ارتباط با نیروهای رویشی طبیعت، همراه با کل فرآیند تولید کشاورزی، زنان در حال کار به ویژه در میان زنان روسی محبوب بودند، که در عصر ارتدکس زنان را در جایگاه اول در پانتئون بت پرستان بعدی قرار دادند: "این اولین بار است. بت زن در حال زایمان ... و این دوم است - Vilam و Mokoshe .... کنجکاو است که آیین الهه ها، که در مادرسالاری سرچشمه می گیرد، تا قرن بیستم باقی مانده و به عنوان یک موتیف مورد علاقه در قدیم حفظ شده است. گلدوزی روسی. بر روی حوله‌ها، روسری‌ها و دامن‌ها، زنان در حال زایمان به‌عنوان دو چهره متقارن زن، آهو، خرس ظاهر می‌شوند که به ما اجازه می‌دهد تا نشانه‌هایی از توتمیسم باستانی را در فرقه آنها ببینیم. همانطور که انتظار می رفت، قربانی هایی برای زنان در هنگام زایمان انجام می شد، اما به شیوه ای بسیار عجیب: در جشنی که به پایان برداشت اختصاص داشت، روشن، باز، باشکوه و شاد، غذای اصلی به زنان در حال زایمان تقدیم می شد. حتی در قرن هجدهم، این آیین حفظ شد: "زنان برای جلسه زنان در حال زایمان فرنی می پزند." و حتی این واقعیت که در روسیه پایان برداشت مصادف با ولادت باکره است که طبق هنر در 8 سپتامبر جشن گرفته می شود. هنر، باعث شرمساری نشد، طرفداران زنان در حال زایمان را متوقف نکرد. روز بعد از جشن به افتخار مادر خدا، "غذای دوم" به افتخار زنان در حال زایمان برگزار شد، که در آن آنها آهنگ های رد شده توسط کلیسا را ​​می خواندند، ظروف از دانه های یک محصول جدید می خوردند و عسل مست می نوشیدند. .

در اصل ، تعطیلات کلیسا و بت پرستی در یک ادغام شدند که در گفتار عامیانه منعکس شد: در گویش های روسی ، میلاد باکره را معشوقه می نامند که در آن اشاره ای به مادر عیسی مسیح و جشن برداشت وجود دارد. توجه داشته باشید که اسلاوها زنان را در هنگام زایمان و در کریسمس، پس از 25 دسامبر، یعنی زمانی که دومین زایمان مهم برای تمام اساطیر مسیحی اتفاق می‌افتد، گرامی می‌داشتند. توازی - آنا و مریم و دو زن در حال زایمان - آشکار است، همانطور که یکی از زنان در حال زایمان با چرخش خورشید به سمت بهار همراه بود و دومی - با پایان تأثیر فعال مادر. خورشید بر محصول و با مجموعه آن. بنابراین، ظاهراً کلیسا با اعیاد تولد نسبتاً تحقیرآمیز رفتار می کرد ، به ویژه از آنجا که الهه های بت پرست نام خود را نداشتند و احترام آنها می توانست برای ادامه تعطیلات مقدس باشد.

با این وجود، ما توجه می کنیم که بی نامی زنان در حال زایمان، اگر نه در سطح آگاهی اساطیری، در فولکلور اسلاو، در تقویم ("بهار") و آهنگ های غنایی، جایی که لادا و لل، مادر و دختر، الهه های طبیعت احیاگر بهاری، الهه های ازدواج و تولید مثل، که کاملاً با دو زن در حال زایمان مطابقت دارد.

پروون با آن دوره در توسعه آگاهی اساطیری اسلاوهای باستان همراه است ، هنگامی که آنها خدایان خود را با نام های شخصی وقف کردند ، اما فرقه این خدا خیلی دیرتر ایجاد شد. برای درک اصل ماجرا لازم است به چند نکته کلی اشاره کنیم.

1. اعتقاد به خدای رعد و برق مشخصه بسیاری از مردمان هند و اروپایی است و موقعیت آن در آسمان تقریباً به طور خودکار برتری را در المپ محلی از پیش تعیین می کند. با این حال، پرون اسلاو نه تنها ارباب رعد و برق و رعد و برق بود، بلکه یک مالک غیور بود که به رفاه "رعایا" خود - کشاورزان و دامداران اهمیت می داد. زمان ظهور این خدا در میان هند و اروپایی ها که اسلاوهای پیشین نیز بخشی از آن بودند را می توان بر اساس صفات خدای تندر که شامل اسب، ارابه، تیرهای سنگی و برنز می باشد، قضاوت کرد. تسلیحات، که نشان دهنده دوران اسکان هند و اروپایی ها است که ظاهراً در پایان هزاره سوم قبل از میلاد آغاز شده است. ه. بدون شک، پرون نه تنها با راد و زنان در حال زایمان که قبل از او بودند، بلکه با تعدادی از خدایان دیگر همزیستی داشت که آنها نیز نام ها و وظایف خود را دریافت کردند. به همراه آنها، پروون المپ اسلاوی را تشکیل داد که به دلیل تعداد کم، همکاران و مخالفان او آزادانه در آن مستقر شدند.
2. فرقه پرون به خودی خود به زمانی برمی‌گردد که جامعه بدوی طبقه‌بندی شد و از میان خود یک هسته اصلی را که توسط یک تیم قاطع و مبتکر پشتیبانی می‌شد، جدا کرد، که به سختی می‌توان نقش آن را هم در توسعه سرزمین‌های جدید و هم در دفع تهدیدهای خارجی دست بالا ارزیابی کرد. پرون در حالی که وظایف کشاورزی خود را حفظ می کرد، به تدریج حامی جوخه های شاهزاده شد و قدرت و نفوذ خود را تقویت کرد زیرا "کمونیسم بدوی" با تشکیلات دولتی فئودالی اولیه جایگزین شد. این مملکت بود که خواستار جایگزینی شرک با ایمان به یک خدا بود. در تلاش برای تقویت قدرت رئیس دولت با کمک ایمان، دوک بزرگ کیف ولادیمیر در سال 980 (طبق منابع دیگر، در سال 982) اصلاحات بت پرستی را انجام داد و سلسله مراتبی از خدایان را به ریاست پروون ایجاد کرد. پانتئون ولادیمیر، علاوه بر پرون، شامل استریبوگ، داژبوگ، خورس، سیمرگل و موکوش نیز بود. عدم حضور Veles / Volos، Svarog، Rod، زنان در حال زایمان و سایر شخصیت ها در لیست نشان دهنده ماهیت سیاسی اصلاحات ولادیمیر است که پیامدهای گسترده ای داشت که در زیر مورد بحث قرار خواهد گرفت.
3. مدت هاست که متوجه شده اند که پانتئون ولادیمیر با نام خدایان به طور قابل توجهی با پانتئون های مشابه سایر سرزمین های اسلاو متفاوت است. بنابراین، اسلاوهای بالتیک که در غرب سرزمین های اسلاو زندگی می کردند، به Sventovit، Svarozhich-Radgost و Triglav (آنها به عنوان خدایان با بالاترین جایگاه در مناطق مختلف منطقه مشخص شده عمل می کنند) و همچنین Ruevit، Perevit، Porekut احترام می گذاشتند. ، یاروویت، ژیوا و دیگر خدایان کم اهمیت تر. مورخ لهستانی Jan DlugOsz فهرست کوچکی از خدایان باستانی لهستان را با متناظر با اساطیر رومی ارائه می دهد: Jesza = مشتری (مشتری)، Zyada = مریخ (مریخ)، Dzydzilya = زهره (زهره)، Nya = پلوتو (پلوتون)، Dzewana = دیانا. (دیانا) ، مارزیانا=سرس (سرس)، پوگودا=تمپریس (تناسب)، زیوی=ویتا (زندگی). منابع چک از خدایی به نام زلو (مطابق با ترحم روسی) و همچنین شخصیت هایی با نام های کروسینا، کراساتینا، کلیمبا، الهه مرگ موگاپا خبر می دهند. هیچ اطلاعات باستانی در مورد خدایان اسلاوهای جنوبی حفظ نشده است ، اما داده های توپونومی اسلاوهای غربی و جنوبی حاکی از حضور فرقه های Perun ، Veles / Volos ، Mokosh در دوران باستان آنها است.

تعدادی از نام‌های خدایان اسلاوی شرقی حاوی خدای ریشه ایرانی است و خوره و سیمرگل نه تنها نام‌ها، بلکه همه نشانه‌های ظاهری و درونی خدایان ایرانی را نیز بازتولید می‌کنند. این نشان دهنده تأثیر قابل توجه اساطیر ایرانی بر اسلاو است که ظاهراً در اواسط هزاره اول قبل از میلاد اتفاق افتاده است. ه.، هنگامی که پروتو اسلاوها که به مرز استپ جنوبی روسیه آمدند با سکاها که از آسیای صغیر به دریای سیاه شمالی و دریای آزوف آمده بودند وارد تماس های مختلف و طولانی مدت شدند. جالب است که با وام گرفتن برخی از خدایان از ایرانیان، پروتو-اسلاوها به سرعت آنها را با نیازهای خود تطبیق دادند و به آنها کارکردهای دستیار را در دستیابی به برداشت خوب اعطا کردند. با گذشت زمان، اسلاوها حتی نام های وام گرفته شده را به اصلی تغییر دادند.

PERUN. پناهگاه پرون در کیف بر روی یک تپه شاهزاده در بالاترین مکان شهر قرار داشت و خود خدا با مجسمه ای چوبی به شکل یک شوهر مسن نشان داده شده بود: سر بت نقره ای و سبیل. طلایی بود، ریش از اهمیت خاصی برخوردار بود. بت پرون مانند دیگر خدایان مرکز معبد (مقدس) بود که شرح آن را در A.N. آفاناسیف: "در بت ها، محراب هایی برپا شد که بر روی آنها شعله ای افروخته شد و خدمات بت پرستی انجام شد. این مکان‌های مقدس را می‌توان با حصاری احاطه کرد، آلونک‌هایی بر روی آن‌ها ساخت و به این ترتیب تبدیل به معابدی شدند که اگرچه نه هنر و نه تجمل را تحت تأثیر قرار نمی‌دادند، اما با سادگی خود زندگی کاملاً سازگار بودند. سلاح اصلی پرون سنگ ها، تیرها و تبرهای جنگی بود و خود او را سوار بر اسب یا ارابه می دانستند که تیرهای رعد و برق پرتاب می کرد. بلوط، عقاب، گرگ نمادهای پروون شدند. ظاهراً پنجشنبه به پروون اختصاص داشت (ضرب المثل روسی "بعد از باران در روز پنجشنبه" را می توان به عنوان شکرگزاری از پرون در روز پس از ارسال باران مبارک به زمین فهمید؛ به اصطلاح "نمک پنجشنبه" خواص جادویی داشت و به طور گسترده مورد استفاده قرار می گرفت. در طب عامیانه، در زبان پولاب، پنجشنبه را "روز پرون" می نامیدند). یک گاو نر خریداری شده توسط کل جامعه برای پرون قربانی شد (کلمه trizna به عنوان یک یادبود نظامی در ابتدا به معنای یک گاو نر سه ساله بود).

پس از پذیرش مسیحیت، پروون با ایلیا پیامبر جایگزین شد و بر یک ارابه آتشین در سراسر آسمان سوار شد (موازی بین پروون و ایلیا مدت ها قبل از سال 988 ایجاد شد: با قضاوت بر اساس داده های تواریخ، هنگام انعقاد قرارداد بین روسیه باستان و بیزانس، اسلاوهای بت پرست توسط پرون سوگند یاد کردند که آن را رعایت کنند، و کسانی که قبلاً به مسیحیت گرویده بودند در کلیسای سنت ایلیا سوگند یاد کردند. به عنوان یک قاعده، در محل پناهگاه های Perun در بیشه های بلوط ساخته شده است). پروون به نوعی (در ارتباط با محتوای اسطوره اصلی اسلاوها) با جورج پیروز همراه است.

طبق برخی داده ها، بازسازی مکاتبات زن با پرون امکان پذیر است - پرین، که نامش با نام پناهگاه پرون در نوگورود مطابقت دارد: "این تصویر بازسازی شده را باید به عنوان همسر تندر درک کرد ... بیشتر مکاتبات دور زنانه با پرون را می توان در تعیین شرکت کنندگان در مراسم باران سازی در بالکان مشاهده کرد. بلغاری پپرونا، پپرودا، پپروگا. از آنجایی که پپرودها فقط از بین دوشیزگان انتخاب می شدند ، می توان آنها را به عنوان دختران کشیش فهمید "(V.N. Toporov).

VELES / مو. بت ولز/ولوس در کیف در پودیل قرار داشت و در نوگورود پناهگاه اصلی دقیقا معبد پرون بود. علاوه بر لقب "خدای گاو"، ولز / ولوس عنوان خدای "کل روسیه" را نیز داشت، که به طور کلی او را در یک سطح با پروون، خدای تیم شاهزاده قرار می دهد. فرقه او در عصر برنز سرچشمه گرفت، زمانی که ثروت اصلی قبیله گاو، "گوشت" بود، همانطور که اسلاوها این حیوانات را می نامیدند. کارکردهای Veles/Volos متعدد است: او حامی حیوانات اهلی و خدای ثروت بود، او مسئول ارتباط با باروری و طلا بود - تصادفی نیست که او از بازرگانانی حمایت می کرد که هنگام انعقاد معاملات، سوگند یاد می کردند. نام Veles/Volos. او در کشت غلات شرکت کرد، که به اصطلاح "ریش ولز" را منعکس می کند - مشتی خوشه ذرت فشرده نشده، که توسط زنان در لبه مزرعه درو شده باقی مانده است (رسم واگذاری خوشه به خدای باستانی باقی مانده است. تا پایان قرن 19 - آغاز قرن 20). اما ارتباط Veles/Volos با آیین اجداد، "dzyads"، روح مردگان بسیار مهم بود: "ارتباط باستانی Beles با جانور کشته شده مرده، که در فصل شکار بوجود آمد، اکنون بیشتر درک شده است. به طور کلی - به عنوان دنیای مردگان به طور کلی. اجداد مرده به خاک سپرده شدند. در ذهن شخم زن های باستانی، اجداد به باروری و برداشت کمک می کردند. رفتار "dzyadov" گورستان SC یا در میز خانه در طبیعت کشاورزی و جادویی است. کاملاً ممکن است که به همین دلیل در ارتباط با آیین نیاکان باشد.

سفیدتر و در یک جامعه کشاورزی ارتباط خود را با دنیای مردگان حفظ کرد "(B.A. Rybakov). کارکرد فرهنگی Veles/Volos که توسط نویسنده داستان مبارزات ایگور ثبت شده است نیز کنجکاو است: تعریف بویان به عنوان "نوه ولس" نشان دهنده ارتباط خدا با آهنگ ها و شعرهای آیینی است.

ویژگی های متعدد Veles / Volos: رطوبت (دریا، دریاچه، رودخانه، چشمه، غار)، پشم گوسفند (پشم گوسفند)، مار (از قبل، افعی). روزهای اختصاص یافته به «خدای گاو» به همان اندازه زیاد است: هفته اول ژانویه با پوشیدن پوست حیوانات، پوشاندن ماسک بز، مراسم احضار گاو. کارناوال با رقص خرس (Veles/Volos از طریق یک خرس - صاحب حیوانات مورد احترام قرار گرفت)؛ روز سنت جورج (23 آوریل)، که در آن برای اولین بار گاوها بر روی علف های جوان رانده شدند. روز پایان برداشت با ترک "ریش ولز".

در مسیحیت، Veles/Volos با St. Vlasiy، همچنین "خدای گاو" (نماد Vlasiy در دیوار غربی کلیسا قرار دارد، جایی که جهنم به تصویر کشیده شده است)، موازی خدای بت پرست با St. نیکلاس و یوری (جرج)؛ در فرهنگ عامه، Veles / Volos افسانه مار-گورینیچ است، و در شیطان شناسی عامیانه که به بت پرستی صعود می کند، با یک "جانور خشن"، "شیطان"، "اجنه"، "روح ناپاک" مطابقت دارد (با این وجود، نام محبوب برای صورت فلکی Pleiades - دیگر - روسی Volosyni، Bolg Vlascite، بازگشت به گویش مودار، مودار - "روح ناپاک"، "جهنم"، مرتبط با نام خدای اسلاو).

اسطوره اصلی بت پرستی اسلاو. توسط V.V. بازسازی شد. ایوانف و وی. اساس این اسطوره دوئل بین پرون و ولز/ولوس است. بی.ا. ریباکوف بلز را نه یک مخالف، بلکه یک پادپود پرون می داند، اما واقعیت چنین اسطوره ای با بسیاری از حقایق گونه شناختی تأیید می شود (دوئل خدای رعد و برق با خدای عالم اموات در اساطیر بسیاری از مردمان نشان داده شده است) و قومیت -طبیعت زبانی (برای مثال روز یوریف نه تنها با اولین چراگاه گاو، بلکه با اولین رعد و برق مصادف می شود).

بیایید زمین را به نویسندگان بازسازی بدهیم: "افسانه پرون او را به عنوان یک سوار بر اسب یا ارابه (پیامبر ایلیا) به تصویر می کشد که به حریف خود ضربه می زند - یک دشمن مارپیچ (ولز / ولوس ، زمیولان افسانه ای) ، به طور متوالی از او در درخت، سنگ، در انسان، حیوانات، آب پنهان می شود. پس از پیروزی پرون بر دشمن، آب‌ها رها می‌شوند (در نسخه‌های بعدی گاو، زن) و باران می‌بارد. بنابراین، بارزترین تفسیر از اسطوره، تفسیر آن به عنوان یک افسانه علت شناختی در مورد منشأ رعد و برق، رعد و برق، باران بارور (آیین های پپرونا، دودول و غیره) است. این آیین‌های باران‌سازی شامل آب‌پاشی یک زن است که احتمالاً در اصل با قربانی کردن پروون مرتبط است.

اسب. بت خدا در کیف بر روی یک تپه ایستاده بود و در لیست ولادیمیر - در مکان دوم. چور که خارج از کیوان روس ناشناخته بود، خدای قرص خورشیدی در نظر گرفته می شد. این نام اغلب در آثار مکتوب قدیمی، از جمله داستان مبارزات ایگور، یافت می شود، جایی که در مورد شاهزاده وسلاو گفته می شود که «او خود یک ولکوم پرسه زن است. از کیف دوریسکاش تا جوجه های تموتوروکان تا خراسوف بزرگ راه شکسته است. بر اساس برخی گزارش ها، هورا یکی دیگر از خدایان اسلاوی را با ریشه ایرانی در فهرست ولادیمیر تکرار می کند - خدای داژ، که با خورشید نیز مرتبط است. در کرونیکل ایپاتیف برای سال 1144، داژبوگ پسر سواروگ نامیده می شود، یعنی او سواروژیچ است. که نشان دهنده ارتباط خدا با آتش است.

در داستان مبارزات ایگور، روس‌های باستان دو بار به عنوان "نوه‌های داژبوزه" نامیده می‌شوند، که به ما امکان می‌دهد در او جد یا حامی قوم باستانی روسیه را ببینیم. داژبوگ در یک آهنگ اوکراینی بلبلی را می فرستد تا زمستان را ببندد و تابستان را باز کند و در آهنگی دیگر در راه رفتن به عروسی در طلوع آفتاب با داماد ملاقات می کند. در نهایت، خود نام داژبوگ (خدابخش) بیانگر نگرش خداوند به عرضه ثروت و توزیع آن است. بنابراین ، داژبوگ بسیار پیچیده تر از خورهای بدون ابهام است ، بنابراین بسیار قدیمی تر است. به گفته اسطوره شناسان، داژبوگ در سنت پروتو-اسلاوی به عنوان یک شخصیت اسطوره شده از دهنده (توزیع کننده) کالا تعریف می شود که با درخواستی متناظر در آیین، دعا، مورد خطاب قرار می گیرد.

STRIBOG، که بت آن در سال 980 در کیف نصب شد، در فهرست خدایان در کنار داژبوگ قرار دارد که هم تکواژ ریشه (-خدا) و هم وظایف توزیع کننده ثروت با او مرتبط است. "این فرض با این واقعیت که بادها "نوه های استریبوگ" نامیده می شوند ("داستان مبارزات ایگور") منافات ندارد. ظاهراً این خدای دارای عملکردهای جوی نیز بود (خدای باد اغلب چیزی بیش از یک هیپوستاز تخصصی یک تندر نیست) "(V.N. Toporov).

SEMARGL. این شخصیت عجیب و غریب - یک سگ بالدار - شبیه شخصیت اساطیری ایرانی Senmurva است که به طور مصنوعی به خاک روسیه منتقل شده است. روسهای باستان مراقبت از ریشه غلات را به او سپردند و آنها را از جوندگان و آب مذاب نجات می دادند و از آنجایی که نام خدا از نظر آوایی توسط اسلاوها تلفظ نمی شد و فاقد هرگونه شکل داخلی بود، سیمرگل به Pereplut تغییر نام داد. در همان کسب و کار

موکوش. تنها الهه پانتئون ولادیمیر باعث ارزیابی های متفاوتی در بین دانشمندان و در بین مردم عادی به ویژه زنان می شود که تحت هر نامی که عمل می کند، عبادت تغییرناپذیری را ایجاد می کند. مطالب قوم‌نگاری موکوش را زنی با سر بزرگ و دست‌های بلند نشان می‌دهد که در شب مشغول چرخیدن است.

تصویر او با انگیزه های پست و رطوبت مشخص می شود. این الهه بسیار خواستار است، در روزی که به او اختصاص داده شده است، در روز جمعه، ترک یدک کش، شستشو، انجام وظایف زناشویی و غیره را ممنوع می کند.

بی.ا. ریباکوف با استفاده از داده های زبانی در درجه اول، تفسیر اصلی خود را از تصویر و عملکرد موکوش ارائه کرد. پس از تجزیه و تحلیل 3 گروه از کلمات مرتبط با مفاهیم شانس - سنگ - لات، او به این نتیجه رسید که موکوش در میان اسلاوهای باستان الهه برداشت، نتایج سال کشاورزی، "مادر کوش" ​​بود. به عنوان ظرفی برای آن قسمت ("داچا") محصولی که کشاورز پس از برداشت آن با تصمیم جامعه (صخره در ارتباط با کلمه "سخن") یا با قرعه (به معنای تجلی نیز است) دریافت کرده است. از نیروهای کور طبیعت، که به صلاحدید خود، برداشت خوبی می دهد - "قطعه خوش شانسی افتاد" یا شکست محصول - "قسمت بد": الهه به طور اتفاقی در کیفیت این قطعه نقش داشت. در نتیجه کوش (کلمه هم ریشه با کیف، کیف، کوشارا) می تواند پر یا نیمه خالی باشد). دانشمند تأیید برون‌زبانی ریشه‌شناسی را در این واقعیت می‌بیند که یکی از چهره‌های بت زبروخ، الهه‌ای (احتمالاً موکوش) را به تصویر می‌کشد که یک قرنیز در دستان خود دارد.

در دوران مسیحیت، موکوش با جمعه پاراسکوا جایگزین شد و این شرایط نمی تواند منجر به کاهش تصویر الهه اسلاو شود: در برخی مناطق او یا به عنوان یک آفت خانگی کوچک ظاهر می شود یا به عنوان یک زن بد رفتار. یا به سادگی به عنوان یک روح شیطانی.

علاوه بر Veles/Volos و Svarog، فهرست پانتئون ولادیمیر شامل شخصیت های اساطیری متعددی از منابع بعدی نمی شد: Yarila، Kupala، Morena، Lada/Lado، Dido، Lel، Polel، Pozvizd/Pogvizd/Pokhvist و غیره. به گفته وی. با این دیدگاه موافقیم، اما متذکر می شویم که شخصیت های نام برده به نوعی در آگاهی اساطیری اسلاوها منعکس شده اند (به عنوان مثال یاریلا / یاریلو، به عنوان خدای باروری در حال مرگ و رستاخیز، میوه "شور" بهاری - قدرت تحمل می کنند)، اما به سرعت از حافظه عامیانه ارتدکس حذف شدند و قدرت و اقتدار یافتند (به عنوان مثال، احترام به جان باپتیست، در بسیاری از جاها به طور کامل جایگزین تعطیلات به افتخار کوپلا، شخصیت اساطیری انقلاب تابستانی شد)، که به طرز غم انگیزی بر عملکرد این "خدایان" و ظاهر آنها تأثیر گذاشت. تصادفی نیست که بیشتر شخصیت‌های فهرست فوق به یک شکل و تنها در متون فولکلور حفظ شده‌اند.

3.2 تصاویر اساطیری در ذهن انگلیسی

به گفته اسکاندیناوی ها، در ابتدا یک Ginungagap خالی وجود داشت. در شمال شبه دنیای یخ زده تاریکی نیفلهایم و در جنوب آن سرزمین داغ آتشین موسپلهایم قرار داشت. از چنین محله ای، به تدریج خلاء جهانی Ginungagap با یخ زدگی سمی پر شد که شروع به ذوب شدن کرد و به غول یخبندان شیطانی Ymir تبدیل شد. یمیر جد همه غول های یخبندان (جوتون ها) بود.

سپس یمیر به خواب رفت. وقتی می خوابید، عرقی که از زیر بغلش می چکید، هم به یک مرد تبدیل می شد و هم به یک زن، و عرقی که از پاهایش می چکید به یک مرد دیگر. هنگامی که مقدار زیادی یخ ذوب شد، گاو Audulya از آب حاصل خارج شد. یمیر شروع به نوشیدن شیر ادوملا کرد و دوست داشت یخ شور را لیس بزند. پس از لیسیدن یخ، مردی را در زیر آن یافت که نامش بوری بود.

بوری یک پسر به نام بور داشت. بور با غول زن بستلا ازدواج کرد و صاحب سه پسر شد: اودین، ویلی و بی. پسران طوفان از یمیر متنفر بودند و او را کشتند. آنقدر خون از بدن یمیر مقتول جاری شد که همه غول های یخبندان را غرق کرد، به جز بسرگلمیر، نوه یمیر، و همسرش. آنها موفق شدند با قایق ساخته شده از تنه درخت از سیل فرار کنند.

زدین و برادرانش جسد یمیر را به مرکز گینوگاگاپا آوردند و از آن دنیایی ساختند. از گوشت یمیر زمین ساختند و از استخوانهای کامل کوهها برپا کردند و بقیه مانند سنگ پراکنده شدند. از خون او اقیانوسی به وجود آمد. از جمجمه یمیر آسمانی به دست آمد که در هر چهار گوشه آن یک کوتوله-زورگ قرار داشت. نام آنها اتریش، وستری، نوردری و سودری بود. جرقه ها و اخگرها در آسمان قرار گرفت. به این ترتیب خورشید، ماه، ستاره ها و سیارات شکل گرفتند. و مغز یمیر به آسمان پرتاب شد، ابرها در آمدند.

خدایان تنها بخشی را که غول ها در آن زندگی می کردند نادیده گرفتند. یوشونهایم نام داشت. بهترین نقطه این دنیا را با مژه های یمیر حصار کشیدند و مردم را در آنجا اسکان دادند و آن را میدگارد نامیدند.

سرانجام خدایان انسان ها را خلق کردند. از دو گره درخت، یک مرد و یک زن، Ask و Embla بیرون آمدند. همه افراد دیگر از نسل آنها هستند.

خدایان فلک را ترتیب می دهند و نقش های خورشید (سل) و ماه (مانی) - برادر و خواهر را تعیین می کنند.

با این حال، خدایان متوجه شدند که لاروها از گوشت مرده یمیر به وجود آمده اند. آنها این لاروها را به کوتوله هایی تبدیل کردند که شروع به زندگی در غارها کردند.

آخرین ساخته شده قلعه تسخیرناپذیر آسگارد بود که از بالای میدگارد بلند شد. این دو قسمت توسط پل رنگین کمانی Bierest به هم متصل شدند. در میان خدایان، حامیان مردم، 12 خدا و 14 الهه (آنها Ases نامیده می شدند) و همچنین یک گروه کامل از خدایان دیگر، کوچکتر (ون) وجود داشت. همه این دسته از خدایان از پل رنگین کمان گذشتند و در آسگارد ساکن شدند.

بر فراز این جهان لایه ای درخت خاکستر Yggdrasil رشد کرد. ریشه های آن به Asgard، Jotunheim و Niflheim جوانه زد. یک عقاب و یک شاهین روی شاخه های Yggdrasil نشستند، یک سنجاب با عجله از تنه بالا و پایین می رفت، آهو در ریشه ها زندگی می کرد و زیر همه مار Nidhogg نشسته بود که می خواست همه را بخورد. Yggdrasil چیزی است که همیشه بوده، هست و خواهد بود.

خدایان اسکاندیناوی به دو دسته ون و آسه تقسیم می شدند. خدایان بزرگ فراوانی متعلق به وان ها بودند: نجورد و فرزندانش فرنر و فریا. Ases - خدایان جنگجوی جدید، از جمله اودین و ثور بودند. مشخص است که وان ها و آزها ابتدا با یکدیگر جنگیدند، اما متعاقباً آتش بس منعقد کردند و سپس آزها وان ها را فتح کردند. دانشمندان بر این باورند که این داستان مبارزه دو قبیله باستانی است که در نهایت در یکی شدند.

قبایل آلمانی فرانک ها، ساکسون ها، آنگل ها، وندال ها، گوت ها و دیگران بر بیشتر قاره تسلط داشتند. آلمانی ها شخصیت های اسطوره ای خود را داشتند که بسیاری از آنها به اسطوره های اسکاندیناوی منتقل شدند. بنابراین، نام خدایان آلمانی و اسکاندیناوی مشابه است و ویژگی ها و داستان های آنها اغلب شبیه به یکدیگر است. به عنوان مثال، اودین در اساطیر آلمانی وودان است و همسرش فریگا فریا است. خدایان اسکاندیناوی جاودانه نبودند. علاوه بر این، آنها علاقه زیادی به امور و سرنوشت مردم نداشتند و با آنها متفاوت رفتار می کردند: بسته به میل خود می توانستند کمک کنند یا می توانند توهین کنند. خدایان مجبور بودند با هیولاها و سایر نیروهای تاریک مبارزه کنند و از سرنوشت خود مراقبت کنند.

گفتنی است که بیشتر وقت خود را به دنبال کاری می گذراندند. واقعیت این است که این خدایان وظایف خاصی نداشتند و بنابراین، اگر برای مدتی ناگهان ناپدید شوند، این در واقع هیچ تأثیری نداشت.

یکی خدای متعال بود. او پدر اکثر آنها بود و بر اساس برخی نظریه ها، خالق تمام جهان: بهشت، زمین و مردم بود. شاید این دلیل نام مستعار او "Allfather" باشد. اودین تاج و تخت ویژه ای به نام هلیدسکالف داشت. از آن می توان آنچه را که در جهان های دیگر اتفاق می افتد مشاهده کرد. یکی عاقل بود، اما عقل، همانطور که می دانید، به همین سادگی داده نمی شود. یک بار اودین چشمش را به دنبال نوشیدنی داد که عقل می دهد. اما پس از نوشیدن معجون جادویی، اودین می خواست حتی عاقل تر شود. برای انجام این کار، او مجبور شد آزمایش جدیدی را پشت سر بگذارد، خود را با نیزه سوراخ کند و به مدت نه روز بر درخت یگدراسیل آویزان شود. یکی مرد و بعد زنده شد. اما، علیرغم خرد اکتسابی، اودین تا پایان روزگارش از نقص جسمانی خود خجالت زده بود، بنابراین همیشه کلاه لبه پهن یا تاجی که عمیقاً پایین کشیده شده بود بر چشمانش می گذاشت. شما همیشه می توانید با این علائم متوجه شوید.

مردمی که اودین را می پرستیدند قربانی های انسانی کردند. معمولاً قربانیان خود را به درخت آویزان می کردند و آنها را با نیزه سوراخ می کردند. زمانی که اودین می‌خواست به خرد دست یابد، از همین روش استفاده کرد. علیرغم این واقعیت که داستان او شبیه داستان کتاب مقدس مصلوب شدن مسیح است، محققان بر این باورند که تأثیر دین مسیحی بر شعر اولیه اسکاندیناوی ناچیز است. اودین خدای جنگ بود، او این نقش را از خدایان آلمانی باستانی به ارث برده است - بودان و تیواس. او از ایجاد جنجال لذت می برد. جنگجویان کشته شده در نبرد در جشنی در والهالا (والهالا) نزد او آمدند، جایی که شجاع ترین آنها توسط والکیری ها مورد تقدیر قرار گرفتند. اساطیر روسی انگلیسی مردم

افسانه های اسکاندیناوی از yerserks صحبت می کنند - جنگجویانی که هنگام رفتن به نبرد، لباس هایی از پوست یک خرس می پوشیدند. در شور و نشاط نبرد، همه ترس را از دست دادند و نسبت به درد بی احساس شدند.

علاوه بر این، اودین خدای شعر بود. شاید به همین دلیل است که تصویر او اغلب در شعرها ظاهر می شود. طبق افسانه، اودین قرار بود عسل جادویی شعر را به آسگارد بازگرداند. یک بار این عسل توسط غول سوتانگ دزدیده شد و از دخترش گانلود در غاری پنهان شد. اودین به شکل مار وارد غار دختر شد و سه روز و سه شب را با او گذراند. در این مدت او تمام عسل را مکید، اما آن را قورت نداد، بلکه آن را در دهان خود نگه داشت. پس از آن، اودین به یک عقاب تبدیل شد و به آسگارد بازگشت. بنابراین عسل جادویی به خدایان بازگردانده شد.

لوکی شخصیت عجیبی بود. از یک طرف، او یک سرکش باهوش، شاد و مدبر بود. از سوی دیگر، لوکی کار بدی انجام داد: به خاطر او بود که اغلب دعواها بین خدایان و غول ها شروع می شد.

لوکی پسر غول ها و برادر رضاعی اودین بود. در داستان های مربوط به لوکی، تشخیص اینکه او بیشتر یک خدا بود یا یک غول، سخت است. لوکی پویا و غیرقابل پیش بینی است، طبیعت بدخواهانه عجیب او وجود خسته کننده خدایان را زنده می کند.

ثور پسر اودین و جورد، الهه زمین بود. اما اودین عاشق خشونت و جنگ بود و ثور نماینده نظم بود - او خدایی بود که مردم وقتی ثبات می خواستند به او روی آوردند. او یک چکش بزرگ Mjollnir داشت که با کمک او می توانست غول ها را کنترل کند. چکش یک ویژگی داشت: مهم نیست چقدر دور پرتاب می شد، همیشه برمی گشت. همچنین می تواند در اندازه کوچک شود. ثور ریش قرمز پرپشتی داشت، اشتهای زیادی داشت و خلق و خوی تند داشت، هرچند مدت زیادی عصبانی نشد. ثور از دهقانان محافظت کرد. او اغلب با خدای آلمان باستان Donor مقایسه می شود که خدای رعد و برق و رعد و برق نیز بود. رعد از زیر چرخ های ارابه اش غلتید و رعد و برق از سرش درخشید.

یک بار تریم غول پیکر چکش ثور را دزدید و قول داد اگر خدایان فریا را به عنوان همسرش به او بدهند، آن را برگرداند. خدایان وانمود کردند که موافق هستند، اما خود آنها یک فریب را تصور کردند. برای انجام این کار، ثور و لوکی، با لباس عروس و دوست دخترش، برای تعطیلات به غول ها رفتند. وقتی غول ها آنها را به میز دعوت کردند، ثور شروع به جذب غذا و نوشیدنی در مقادیر وحشتناک کرد. لوکی این رفتار "فریا" را اینطور توضیح داد که او بسیار نگران بود و چندین روز غذا نخورد. هولد غول پیکر چنان مجذوب «فریا» شد که فوراً پیشنهاد داد نذر ازدواج را بگوید. برای این امر دستور داد چکش بیاورند. به محض اینکه ثور به چکش خود رسید، بلافاصله آن را گرفت و شروع به از بین بردن غول ها کرد.

فریر خدای باستانی برداشت و فراوانی بود. این به او بستگی داشت که آیا زمین حاصلخیز باشد یا خیر. همسرش گرد الهه زمین و جهان و خواهرش فریا است. مردم زمانی که می خواستند به رفاه برسند یا فرزندانی شاد داشته باشند به فریر روی آوردند. در شهر اوپسالا در سوئد مجسمه ای از خدای فریر با یک فالوس بزرگ وجود دارد. احتمالا وایکینگ ها می دانستند که از خدای خود چه می خواهند. اسباب بازی های مورد علاقه فریر، که نمادهای باستانی فراوانی را نشان می دهد، یک شمشیر جادویی، یک کشتی شگفت انگیز و گراز گولینبورستی - "برس طلایی" بود.

پسر اودین، تیر، شجاع‌ترین خدایان Æsir بود. او خدای جنگ بود زاده تایر، خدای جنگ آلمانی تیواس است که پیشین اودین بود، اما به تدریج اهمیت خود را از دست داد.

تایر دست راستش را نداشت، وقتی پسر لوکی، گرگ فنریر را به زنجیر زد، آن را از دست داد. وقتی فنریر بزرگ شد، خدایان ترسیدند که او ممکن است اودین را بکشد. آنها تصمیم گرفتند فنریر را روی یک زنجیر بگذارند، اما او دو بار آن را گاز گرفت. سپس خدایان دستور دادند که زنجیر را به کوتوله ها بزنند. زنجیر بسیار محکمی شبیه روبان ابریشمی درست کردند. نام او را گلیپنیر گذاشتند.

فنریر احساس می کرد که این زنجیره می تواند خطرناک ترین برای او باشد. سپس شرطی را مطرح کرد و گفت که تنها در صورتی که یکی از خدایان دست او را در دهان او بگذارد، به خود اجازه می دهد که زنجیر شود. تایر در این مورد تصمیم گرفت. فنریر سعی کرد خود را آزاد کند، اما نتوانست کاری با گلیپنیر جادویی انجام دهد. و با عصبانیت دست راست تایرو را گاز گرفت.

خدایان دیگری نیز در پانتئون اسکاندیناوی وجود داشتند.

نجورد بر بادهای دریا و اقیانوس حکومت می کرد، قدیس حامی ملوانان بود. پدر فریر و فریا. پس از مرگ اودین، Njord در سوئد سلطنت کرد.

هایمدال، پسر نه دختر (یا نه موج)، نگهبان خدایان بود. هیچ کس به طور قطع نمی داند که او واقعا چه کاری انجام داده است، اما او با پل رنگین کمان Bifrost مرتبط بود که بهشت ​​را به زمین متصل می کرد. هیمدال یک بوق بزرگ جالیرهورن داشت که صدای آن در هر نه جهان شنیده می شد. بنابراین هایمدال همه خدایان را به آخرین نبرد فراخواند.

بالدر خوش تیپ عاقل ترین، مهربان ترین و مهربان ترین خدایان بود. همه به سخنان او گوش دادند. مرگ او پایان جهان را تسریع کرد.

زنان در اسکاندیناوی به طور سنتی حقوقی مشابه مردان داشتند، بنابراین کاملاً مستقل و سرسخت بودند. بنابراین، الهه ها برابر با خدایان مرد ظاهر می شوند. متأسفانه شعرهای زیادی وجود ندارد که در آن به الهه ها نقش مهمی داده شود.

فریا الهه عشق و اشتیاق بود. هر مردی که حداقل یک بار او را می دید، آرزو داشت که با او باشد، و باید بگویم، بسیاری موفق شدند. فریا فوق العاده زیبا بود. او با اشک های طلایی گریه کرد و اگر گریه طولانی بود، همه چیز در اطراف پر از طلا بود. او بیش از حد کافی دلیل برای گریه داشت، زیرا آنها همیشه می خواستند او را با یک عجایب ازدواج کنند.

فریا یک گردنبند Erisingamen داشت که از چهار زورگ دریافت کرد. برای او، tsvergs خواستار آن بود که زیبایی شب را با هر یک از آنها بگذراند. فریا، مانند یک زن واقعی، نمی توانست تمایل به دریافت گردنبند را رد کند، بنابراین موافقت کرد. وقتی لژی متوجه شد که فریا چگونه پول گردنبند خود را پرداخت کرده است، در مورد آن به اودین گفت. اودین به لوکی دستور داد که گردنبند را بدزدد. لوکی به کک تبدیل شد و در حالی که روی گونه فریا در خواب رفته بود، او را گاز گرفت. سرش را چرخاند و لوکی توانست گردنبند را باز کند. اودین از رها کردن گردنبند خودداری کرد تا اینکه فریا موافقت کرد بین مردم جنگ ایجاد کند.

بنابراین، در کمال تعجب، فریا الهه جنگ نیز بود. گربه ها را به ارابه ای که او به جنگ می رفت مهار کردند، در میدان جنگ او به اودین کمک می کند مردگان را تقسیم کند. نیمی به والهالا فرستاده می شود و بقیه را برای خودش می گیرد.

فریگا همسر اودین بود. الهه عشق، ازدواج و کانون خانواده. فریگا نیز مانند اودین می توانست سرنوشت را پیش بینی کند. در هنگام زایمان، زنان برای کمک به او مراجعه کردند. دانشمندان شباهت های زیادی بین اسطوره های فرهنگ های مختلف یافته اند. اعتقاد بر این است که الهه های اسکاندیناویایی فریگ و فریا، مانند هرا و آفرودیت در میان یونانیان، دو طرف زنانگی را به تصویر می کشند. فریگا - به عنوان همسر و مادر، فریا - به عنوان یک عاشق و اغواگر.

هل، دختر لوکی و غول زن آنگربودا، الهه مردگان بود. هل بسیار غیر معمول به نظر می رسید: بالای کمر - صورتی و گرم و زیر گوشت او سبز و پوسیده بود. سنگر او (به نام "باران مرطوب") در نیفلهایم ("پایین و شمال") قرار داشت، همه پس از مرگ به آنجا رفتند. قلعه هل مرده تا حدودی با جهنم مسیحیان متفاوت بود. مطمئنا بهترین مکان نبود، اما بدترین هم نبود. علیرغم این واقعیت که باعث ایجاد یک تصور ناامید کننده شد، هیچ حلقه ای از جهنم وجود نداشت.

به عنوان مثال، الهه Idunn صاحب سیب های جوان کننده بود. این سیب ها را همه خدایان خوردند و جوان ماندند.

اسکادی، الهه اسکی و دختر غول تیاتسو، با خدای دریا Njord ازدواج کرد. با این حال ، به سختی می توان ازدواج آنها را موفقیت آمیز نامید زیرا اسکادی می خواست در میان کوه های برفی زندگی کند ، و Njord - در ساحل حاصلخیز.

الهه سیو همسر ثور بود. یه جورایی برای تفریح، لوکی موهای طلایی اش (نماد باروری) رو کوتاه کرد و به مینیاتورها داد تا دقیقا همون ها رو جعل کنند (بعد مثل واقعی ها به سر الهه چسبوندند). Tsverg بسیاری از وسایل جادویی دیگر را برای خدایان ساخت، به عنوان مثال، چکش ثور - همچنین کار دستان آنها.

سرنوشت مردم توسط الهه های سرنوشت، نورن ها اداره می شد. سه نفر از آنها وجود داشت - Urd ("سرنوشت")، Verdandi ("شدن") و Skuld ("بدهی").

خدایان و الهه ها تنها موجوداتی در اساطیر نورس نیستند که دارای قدرت جادویی هستند. ساکنان خارق العاده دیگری در آنجا بودند.

غول ها موجوداتی شرور بودند و مدام با خدایان مخالفت می کردند. در عین حال، روابط آنها اغلب تقریباً عادی بود. ثور و لوکی حتی از غول ها در دهکده خود جوتونهایم دیدن کردند. البته کلمه غول به معنای اندازه های بزرگ است. اما می توان حدس زد که خدایان کوچک نبودند. حداقل آنها وارد روابط صمیمانه با غول ها شدند. غول ها می خواستند با الهه زیبای فریا ازدواج کنند و اودین و لوکی همسران غول زنی داشتند. و خود لوکی یک غول بود.

Tsvergs موجودات کوچک انسان نما هستند که در زیر زمین زندگی می کنند. آنها از خورشید پنهان شدند زیرا می توانست آنها را به سنگ تبدیل کند. کوتوله‌ها فلز را کاملاً پردازش کردند و می‌دانستند چگونه آیتم‌های جادویی بسازند - کشتی معروف فری (پس از کمپین می‌توان آن را مانند یک دستمال تا کرد و در جیب خود گذاشت) و نیزه‌ای برای اودین، گردنبند فریا و چکش ثور (او همیشه برمی‌گشت. به کسی که آن را انداخت). Tsvergi Fyalar و Galar از خون خدای کواسیر کشته شده توسط آنها و عسل زنبور عسل مقدس شعر ساخته شده است. و چهار نفر از آنها زمین را در گوشه ها نگه داشتند. از این رو خدایان با آنها روابط دوستانه برقرار کردند.

اساطیر اسکاندیناوی همچنین با موجودات جادویی دیگر پر شده است. مثلا جن های روشن و تاریک. الف های تاریک تا حدودی یادآور tsvergs شیطانی هستند، در حالی که الف های روشن خوب در نظر گرفته می شوند. الف ها گاهی در اسطوره ها یافت می شوند، نقش آنها در آنجا ناچیز است. ترول ها نیز در اسطوره ها یافت می شوند، ثور گاهی اوقات با آنها می جنگید. و انواع و اقسام اژدهاها زندگی می کردند...

هسته هر نه جهان یک درخت ابدی بود، یک درخت خاکستر عظیم Yggdrasil. نه آغاز داشت و نه پایان - حتی از پایان جهان راگناروک جان سالم به در برد. سه ریشه Yggdrasil در Asgard، Jotunheim و Niflheim نفوذ می کند. پایین ترین ریشه را اژدهای Nidhsgg و مارها می جوند. حیوانات زیادی در Yggdrasil و اطراف آن وجود دارد. اعتقاد بر این بود که میوه Yggdrasil زایمان ایمن را تضمین می کند.

اسطوره های اسکاندیناوی حاوی تصویر بسیار دقیقی از پایان جهان هستند. خوشبختانه آخرین نبرد راگناروک و نابودی جهان پس از آن، اگرچه اتفاق افتاد، اما به معنای مرگ همه چیز نبود. این داستان شبیه داستان های پایان جهان مردمان دیگر است، زمانی که تنها دو نفر پس از یک فاجعه و ویرانی روی زمین باقی می مانند.

پایان جهان با مرگ مهربان ترین خدا و بالدر مورد علاقه همه آغاز شد. برای محافظت از پسرش، مادرش فریگ به سراسر جهان رفت و از همه خواست که قسم بخورند که به بالدر آسیب نرسانند. حقیقت. فریگا قدرت جادویی دارواش را در نظر نگرفت، زیرا آن را بسیار کوچک و شکننده و در نتیجه بی ضرر می دانست.

نگرانی های شدید او دلیل دیگری برای شادی به خدایان داد. آنها به شوخی شروع به پرتاب اشیاء مختلف به سمت بالدر کردند و با سقوط بلند بلند خندیدند، بدون اینکه آسیبی به بالدر وارد شود. همه از این موضوع خوشحال بودند، به جز لوکی. لوکی از آنجایی که یک خدای بدخواه بود، علاقه زیادی به توطئه و تحمیل رنج داشت، بنابراین او را به سادگی دیوانه کرده بود که بالدر برای شر غیرقابل دسترس بود. لوکی با حیله گری از فریگا متوجه شد که دارواش سوگند نخورده است.

سپس لوکی شاخه ای از دارواش را برداشت و از آن تیری ساخت که به خدای کور هود داد. او خود را در بازی خدایان زائد احساس می کرد و به همین دلیل معصومانه به صحبت های لوکی گوش می داد. تیر جادویی به بالدور برخورد کرد و او مرده به زمین افتاد. خدای شجاع خسرمود برای درخواست بازگشت بالدر نزد الهه مردگان، هل، رفت، اما الهه شیطانی او را رد کرد.

برای مرگ بالدر، خدایان تصمیم گرفتند لوکی را مجازات کنند. او را گرفتند و به غار آوردند و بستند. الهه اسکادی یک مار سمی زنده آورد و آن را بالای سر لوکی آویزان کرد - اجازه دهید زهر درست روی صورتش چکه کند. همسر وفادار لوکی، سیپون، فنجانی را روی سر شوهرش گرفت تا زهر روی او نیفتد. گاهی اوقات، برای ریختن محتویات، مجبور می شد کاسه را بیرون بیاورد. سپس سم به لوکی برخورد کرد و او از شدت درد به خود پیچید. حرکات لوکی باعث زلزله شد. از آن زمان، لوکی در آنجا دراز کشیده است، به طور دوره ای از درد می پیچد و منتظر پایان خود است.

مرگ بالدر پسر اودین آغاز پایان بود. حالا خدایان دیدند که لوکی دشمن آنهاست و خودشان قادر مطلق نیستند. لوکی مجازات شد، اما سه فرزندش باقی ماندند (فنریر، هل و مار یورمونگاندر) که همیشه از خدایان آیسیر متنفر بودند.

در اینجا اسطوره اسکاندیناوی در مورد پایان جهان است.

اول، جنگ ها بر سر میدگارد خواهد افتاد که به مدت سه سال ادامه خواهد داشت. خانواده ها نابود خواهند شد: پدران پسران خود را خواهند کشت، برادران برادران را خواهند کشت، مادران پسران را اغوا خواهند کرد و برادران - خواهران. سپس سه سال از سخت ترین زمستان فرا می رسد و تابستانی وجود نخواهد داشت.

دو گرگ خورشید و ماه را خواهند بلعید و ستارگان از آسمان ناپدید خواهند شد. درختان و کوه ها سقوط خواهند کرد و گرگ فنریر آزاد خواهد شد. اقیانوس زمین را سیل خواهد کرد، زیرا مار جورمانگاند دیگر با حلقه هایش از آن محافظت نخواهد کرد. کشتی ساخته شده از میخ مردگان از قلمرو مردگان حرکت خواهد کرد. و لوکی در فرمان این کشتی ارواح خواهد بود، که او از پادشاهی دخترش، الهه هل، خارج خواهد شد. پسران لوکی، فنریر. و مار یورمونگاندر با هم عمل خواهند کرد. در حالی که فک پایین فنریر زمین را از تمام زندگی ویران می کند و دندان های بالایی او همه چیز را در آسمان از بین می برد، مار یورمونگاندر به همه جا سم پرتاب می کند و زمین را مسموم می کند. نیروهای تاریکی، غول ها، مردگان و دیگر ارواح شیطانی متحد خواهند شد.

اما خدایان خود را مسلح می کنند و جنگجویان والهالا را جمع می کنند. این ارتش به رهبری اودین و ثور با دشمن روبرو خواهند شد. نبردی وحشتناک آغاز خواهد شد. تنها دو نماینده از نژاد بشر فرصت خواهند داشت تا فرار کنند و در درون درخت زندگی، Yggdrasil، پناه بگیرند.

اودین به گرگ فنریر حمله می کند و پس از یک مبارزه طولانی، فنریر اودین را می بلعد. مار یورمونگاندر با ثور، تیر با سگ اهریمنی و لوکی با هسیمدال مبارزه خواهد کرد. همه همدیگر را می کشند. غول آتش سورت فریر را خواهد کشت. ویدار، پسر اودین، با چنگ زدن به فک فنریر، دهان او را باز خواهد کرد و انتقام پدرش را خواهد گرفت. غول آتشین Surtr آتش را در سراسر زمین پخش خواهد کرد و هر نه جهان از بین خواهند رفت. همه و همه از بین خواهند رفت و آب زمین را پنهان خواهد کرد. اما دو نفری که در درخت ایگدراسیل (و چندین خدا از جمله بالدور احیا شده) پنهان شده اند، همچنان باقی خواهند ماند. این یک زن و یک مرد، لیو و لیوتراسیر خواهد بود. زمین دوباره از آب بیرون خواهد آمد، با پوشش گیاهی سرسبز پوشیده می شود، پرندگان و ماهی ها برمی گردند. لیو و لیوتراسیر فرزندانی خواهند داشت که از خود فرزندانی خواهند داشت و زندگی دوباره متولد خواهد شد.

نتیجه

اسطوره‌شناسی اسلاو بدون ادعای اهمیت فرهنگی جهانی، نقش فوق‌العاده‌ای در فرهنگ معنوی مردمان اسلاو ایفا می‌کند. نقوش و اسطوره های باورهای باستانی در بسیاری از آیین ها و آداب و رسوم ساکنان اروپای مرکزی و شرقی که خود را اسلاو می نامند گنجانده شده است (مثلاً در بلغارستان، داماد را قبل از عروسی تا هفت بار تراشیده می شود و این نقش مو مستقیماً با Veles / Volos به عنوان خدای اجداد مرتبط است). جهت گیری کشاورزی اسطوره های اسلاوها بسیاری از هنجارهای اخلاقی، به ویژه صلح طلبی را تعیین کرد: اسلاوها خدایان جنگ مانند آرس نداشتند. بدون شک، بت پرستی اسلاو تأثیری بر مسیحیت، به ویژه ارتدکس داشت: شاید ثبات استثنایی ارتدکس، که عمدتاً از قوانین اصلی تعالیم عیسی مسیح و کلیسای حواری پیروی می کند، با آلودگی بت پرستی و دین در قرون اول مرتبط باشد. وجود ارتدکس در میان اسلاوها. سرانجام، اساطیر اسلاوی در کار A.S. پوشکین و N.V. گوگول، A.N. استروفسکی و M.I. تسوتاوا، P.I. چایکوفسکی و A.S. دارگومیژسکی، V.M. واسنتسف و آی.یا. بیلیبین و بسیاری دیگر که روح و معنویت اجداد خود را در ساخته های خود منتقل کردند.

اسطوره پایینی مردم اروپای غربی قرون وسطی شبیه اسلاو است. آنها همچنین به "ارواح شیطانی" - شیاطین مختلف - اعتقاد داشتند. ارواح شیطانی، گرگینه ها، خون آشام ها، جادوگری و غیره. ایده هایی در مورد "قدرت" ناشناخته نیز حفظ شده است. اول از همه، اینها پری هستند - پر از موجودات، جادوگرانی که در جنگل ها، چشمه ها یا در سرزمین پری جادویی خود زندگی می کنند، جایی که گاهی اوقات می توانید وارد آن شوید.

در اروپای غربی، برخی از تعطیلات تقویم بت پرستان و مراسم باروری تا به امروز باقی مانده است. معمولاً آنها با روح مسیحی تجدید نظر می شوند، اما برخی نگاه بت پرستانه خود را حفظ کرده اند. بنابراین، در جزایر بریتانیا، هالووین هنوز بسیار محبوب است - روز همه مقدسین، که در 1 نوامبر به عنوان آغاز زمستان جشن گرفته می شود. این به طور مستقیم به تعطیلات سلتیک Samhain (Samhain) برمی گردد. اعتقاد بر این است که در این زمان روح همه مردگان به زمین باز می گردد و به طور کلی تماس مستقیم با جهان دیگر امکان پذیر است. در این روز آتش افروخته شد و همچنین برای ترساندن "ارواح خبیثه"، دسته های مومورها سازماندهی شد و مترسک های خاصی از کدو تنبل ساخته شد (شکی نیست که زمانی از سر انسان به جای کدو تنبل استفاده می شد). در این روز نیز به طرق مختلف برای سال آینده حدس می زدند، مخصوصاً برای کسی که دلش می خواست. به عنوان مثال در ولز، آنها معتقد بودند که اگر در روز همه مقدسین به چهارراه بروید و به صدای باد گوش دهید، داستانی درباره همه رویدادهای مهم در 12 ماه آینده خواهید شنید. در انگلستان، مناسک باروری اغلب در این روز انجام می شد، به عنوان مثال، تمام گاوها از طریق حلقه ای از چوب روون هدایت می شدند - تا از آنها در برابر پری ها و جادوگران محافظت شود. در ایرلند این شب را زمان شر و شیطان می دانستند. بنابراین، آنها معتقد بودند که اگر از زیر شاخه درخت انگور سیاه شیطان را صدا کنید، در تمام سال در ورق بازی خوش شانس خواهید بود. برعکس Samhain، تعطیلات روشن آغاز تابستان، Beltane، توسط سلت ها در 1 مه جشن گرفته شد. سپس آنها همچنین آتش سوزی کردند - احتمالاً زمانی منظور این بود که با انجام این کار آنها به طور جادویی به خورشید کمک می کنند. هرچند در آلمان. برعکس، شب اول ماه مه - شب والپورگیس - زمان جادوگران و جادوگری بود. اعتقاد بر این بود که در این شب همه جادوگران با جاروها و چنگال ها به کوه بروکن برای سبت اصلی خود که توسط خود شیطان همراه با دیگر ارواح شیطانی برگزار می شد، جمع می شوند. در آنجا آنها سعی کردند در برداشت پر رونق دخالت کنند و به طور کلی به هر طریق ممکن آسیب دیدند. بنابراین ، در تمام روستاها در آستانه این شب ، مراسم جن گیری جادوگران برگزار می شد: آنها آتش را با جادوگران پر می سوزاندند ، آنها یک بار افراد زنده را روی آنها می سوزاندند - در بت پرستی به عنوان قربانی برای خدایان و در مسیحیت به عنوان مرتد از ایمان). ، زنگ ها را به صدا در می آوردند و ... اما در عین حال معتقد بودند که در این شب گیاهان شفابخش قدرت معجزه آسایی پیدا می کنند.

فهرست ادبیات استفاده شده

1. Anichkov E.V. بت پرستی و روسیه باستان. - سن پترزبورگ، 1914.
2. آفاناسیف A.N. دیدگاه های شاعرانه اسلاوها در مورد طبیعت. تجربه مطالعه تطبیقی ​​افسانه ها و باورهای اسلاو در ارتباط با داستان های اساطیری سایر اقوام: در 3 جلد - M، 1865-1869.
3. گالکوفسکی N.M. مبارزه مسیحیت با بقایای بت پرستی در روسیه باستان: در 2 جلد - M; خارکف، 1913، 1916.
4. زابلین I. E. زندگی خانگی مردم روسیه در قرن های 16 و 17: در 2 جلد - M.، 1862-1915.
5. Zelenin D.K. آثار برگزیده. مقالات فرهنگ معنوی. - م، 1994.
6. ایوانف V.V.، Toporov V.N. تحقیق در زمینه آثار باستانی اسلاوی. مسائل واژگانی و اصطلاحی بازسازی متن. - م.، 1974.
7. ملتینسکی E.M. "ادا" و اشکال اولیه حماسه. م.، 1968.
8. ملتینسکی E.M. شعرهای اسطوره. مسکو: ناوکا، 1976.
9. ملتینسکی E.M. خاستگاه حماسه قهرمانانه: اشکال اولیه و بناهای باستانی. م.، 1963.
10. اسطوره های مردم جهان. دایره المعارف. ویرایش شده توسط S.A. توکارف. م.، 1361. در 2 جلد.
11. Pennick N., Jones P. تاریخچه اروپای بت پرست. SPb.، 2002.
12. پوتبنیا A.A. I. در مورد برخی از نمادها در شعر عامیانه اسلاو. II. در مورد ارتباط بازنمودهای معین در زبان. III. درباره آتش سوزی های کوپالا و نمایندگی های مربوط به آنها. IV. درباره سهم و موجودات مربوط به آن. اد. 2. - خارکف، 1914.
13. پراپ وی.یا.، ریشه های تاریخی یک افسانه - L.، 1946.
14. پراپ وی.یا. مورفولوژی یک افسانه. - L.، 1928.
15. ریباکوف بی.ا. بت پرستی روسیه باستان. - م، 1987.
16. ریباکوف بی.ا. بت پرستی اسلاوهای باستان. - م.، 1981.
17. ساخاروف I.L. داستان های مردم روسیه. اد. 3. - سن پترزبورگ، 1841.1849.
18. آثار باستانی اسلاوی. فرهنگ لغت قومی زبانی. در 5 جلد T. 1.-M.، 1995.
19. Smirnitskaya O.A. ریشه های Yggdrasil. - ریشه های ایگدراسیل: ادبیات باستانی اسکاندیناوی. م.، 1997.
20. استبلین-کامنسکی MM. "دایره زمین" به عنوان یک یادگار ادبی. - Sturluson S. Circle of the Earth. م.، 1980.
21. استبلین-کامنسکی M.M. حماسه های ایسلندی - حماسه های ایسلندی حماسه ایرلندی. م.، 1973.
22. استبلین-کامنسکی M.M. دنیای حماسه شکل گیری ادبیات. L.، 1971.
23. استبلین-کامنسکی M.M. اسطوره. L.، 1976.
24. استبلین-کامنسکی M.M. اسنوری استورلوسون و ادای او. - استورلوسون اس. ادای جوان. م.، 1970.
25. Strindholm A. مبارزات وایکینگ ها. م.، 2002.
26. Trevelyan J. M. تاریخ انگلستان از چاسر تا ملکه ویکتوریا / پر. از انگلیسی. A. A. Krushinskaya و K. N. Tatarinova. - اسمولنسک: روسیچ، 2007. - 624 ص.
27. Uspensky B.A. تحقیقات فیلولوژیکی در زمینه آثار باستانی اسلاوی: آثار بت پرستی در آیین اسلاوی شرقی نیکلاس میرا. - م.، 1982
28. هانتینگتون اس. برخورد تمدن ها. م.، سن پترزبورگ، 2003.

فرهنگ عامیانه سنت های مردم، خانواده ها، هر فرد را در تاریخ هزار ساله حفظ می کند. فرهنگ عامیانه شامل منحصر به فرد بودن تاریخی، فرهنگی و قوم نگاری است.

در زمان ما اطلاعات زیادی در مورد دوران باستان جمع آوری شده است. از کتاب ها و مواد موزه می توانیم بفهمیم که شیوه زندگی یک فرد روسی در گذشته چگونه بوده است. مثل قبل کار می کردند، استراحت می کردند، چه چیز مردم را خوشحال می کرد و چرا مردم ناراحت بودند. تحقیقات باستان شناسی و قوم نگاری به شناخت بیشتر آداب و رسوم، آیین ها و شیوه زندگی مردم کمک می کند.

A.N. Afanasiev بزرگترین شعر گفت: "اسطوره کهن ترین شعر است و چقدر دیدگاه های شاعرانه مردم در مورد جهان می تواند آزاد و متنوع باشد، همانطور که خلاقیت تخیل آنها آزاد و متنوع است و زندگی طبیعت را به تصویر می کشد." متخصص اساطیر اسلاو و فولکلور.

مفهوم "اسطوره شناسی" کاملاً گسترده است: نه تنها نام خدایان و قهرمانان، بلکه همه چیز شگفت انگیز و جادویی که زندگی جد اسلاو ما با آن مرتبط است: یک کلمه توطئه، قدرت جادویی گیاهان و سنگ ها، مفاهیم اجرام بهشتی، پدیده های طبیعی و غیره.

انسان باستانی خود را از دنیای اطراف متمایز نمی کرد، او به طور جدایی ناپذیری با جمعی که در آن زندگی می کرد و با طبیعت اطراف پیوند داشت.

دنیای اساطیر اسلاو چقدر جالب و زیباست! با ملاقات با او، ساکنانش، سرگردانی در مسیرهای ناشناخته او، باور نمی کنید که خدایان و نیروهای اسرارآمیز فقط از ترس بلایای طبیعی ایجاد شده اند. زابلین در «تاریخ زندگی روسی از دوران باستان» نوشت: «در غوغای کودکانه تفکر بت پرستی»، همان صدای نبوی دائماً شنیده می شود: من می خواهم همه چیز را بدانم، همه چیز را ببینم، همه جا وجود داشته باشد. از این گذشته ، در میان خدایان شگفت انگیزی که اجداد ما آنها را می پرستیدند و به آنها تعظیم می کردند ، هیچ خدای نفرت انگیز ، زشت و نفرت انگیزی وجود ندارد. بد، ترسناک، عجیب، غیرقابل درک وجود دارد - اما بسیار زیباتر، مرموزتر، باهوش مهربان. همانطور که G. A. Glinka، نویسنده کتاب "مذهب باستانی اسلاوها" در آغاز قرن 19 نوشت، "ایمان اسلاو خالص ترین ایمان در بین بسیاری از بت پرستان است. زیرا خدایان آنها اعمال طبیعی هستند که با خوبی های خود بر شخص تأثیر می گذارند و در خدمت ترس و اجرای گناه هستند.»

باورهایی که اجداد ما با آنها زندگی می کردند - همراه با فرمانروایان انسان نما رعد، باد و خورشید - حتی کوچکترین، ضعیف ترین، بی گناه ترین پدیده های طبیعت و طبیعت انسانی را خدایی کردند. همانطور که I. N. Snegirev، متخصص ضرب المثل ها و آیین های روسی، در قرن نوزدهم نوشت، بت پرستی اسلاو خدایی کردن عناصر است.

جالب اینجاست که برخی از خدایان در اساطیر اسلاو یک تصویر ترکیبی دارند. این ترکیبی از دو یا چند موجود است. بیایید حداقل مار افسانه گورینیچ را به یاد بیاوریم: او یک مار است، بال هایی مانند خفاش، پوشیده از فلس - مانند ماهی، پنجه هایی مانند یک پرنده شکاری.

برای من جالب شد که آیا هنوز چنین شخصیت هایی در اساطیر اسلاو وجود دارند، چگونه به نظر می رسند، منظورشان چیست، کجا به تصویر کشیده شده اند. شاید دیدنی ترین آنها پری دریایی باشد، آنها معمولاً بر روی پدال خانه ها به تصویر کشیده می شدند. همچنین شباهت برخی از شخصیت ها با شخصیت های فرهنگ های دیگر، به عنوان مثال، یونان باستان، مصر باستان نیز جالب است.

جهت کار پژوهشی

از زمان های قدیم مرسوم بوده است که کلبه های روسی را با تصاویر حیوانات عجیب و غریب، پرندگان و پری دریایی تزئین کنند. با شکوه به نظر می رسد، یک کلبه ساده، تزئین شده با چنین تصاویری، در نقشی جدید و کامل تر ظاهر می شود: واضح است که افرادی در آنجا زندگی می کنند که تاریخ و فرهنگ خاص خود را دارند.

اما برای اینکه خانه خود را با تصویر چنین حیوانی، پرنده یا پری دریایی تزئین کنید، شخص باید دلیلی داشته باشد.

قرنیز از موزه تاریخ محلی. شهر گورودتس

برای من جالب بود که چرا مردم از زمان های قدیم این کار را می کردند. به احتمال زیاد به دلیل باورهای رایج. بنابراین، من از چندین موزه تاریخ محلی در منطقه نیژنی نووگورود خود بازدید کردم و اطلاعاتی که پیدا کردم مبنای این کار شد.

موزه فرهنگ های محلی آرزاماس.

موزه کارخانه متالورژی. شهر ویکسا

موزه تاریخ محلی شهر ساروف.

موزه لور محلی گورودتس.

موزه تاریخ صنایع دستی هنری نیژنی نووگورود.

موزه معماری و زندگی مردمان منطقه نیژنی نووگورود ولگا.

عکس های گرفته شده در حین بازدید از موزه های شهر گورودتس و نیژنی نووگورود را در آثارم ارائه می کنم.

اطلاعات کافی از موزه ها وجود نداشت، بنابراین ادبیات مربوط به فرهنگ و زندگی اسلاوها منبع دوم شد.

در این اثر می‌خواهم اصول و اهداف قرار دادن حکاکی‌های شخصیت‌های اساطیری در بیرون و تصاویر زیبا در داخل ساختمان‌ها را تحلیل کنم. همانطور که من گمان می کردم، هم اصول و هم اهداف به باورهای اسلاوی بازمی گردد.

در جریان کارم متوجه شدم که طبق باور باستانی روسیه، ارواح از آتشگاه و ارواح جنگل ها، مزارع و رودخانه ها محافظت می کنند. تصاویر اولی در داخل ساختمان ها قرار گرفت، دومی - بیرون. مردم با برخی از آداب و رسوم خود سعی در جلب نظر این روحیات داشتند تا به لطف آنها دست یابند. برای این کار، تصاویر آنها بریده و به تصویر کشیده شد و هر کدام جایگاه خاص خود را در خانه قرار دادند.

هنر و صنایع دستی

تزیینات خانه و تولیدات صنعتگران عامیانه که در کار من در نظر گرفته شده متعلق به هنر و صنایع دستی است. این نوع خاصی از هنر است که محیطی را ایجاد می کند که مردم در آن زندگی می کنند و زندگی روزمره را تزئین می کند. اما مهمتر از همه، این هنر جامعه ای از مردم را سازماندهی می کند، روابط آنها را ایجاد می کند.

هنرهای تزیینی و کاربردی، رشته هنر تزیینی: ایجاد محصولات هنری با هدف کاربردی در زندگی عمومی و خصوصی و پردازش هنری اقلام مفید (ظروف، مبلمان، پارچه، ابزار، وسایل نقلیه، پوشاک، جواهرات، اسباب بازی‌ها). و غیره). آثار هنری و صنایع دستی بخشی از محیط موضوعی را تشکیل می دهند که فرد را احاطه کرده و از نظر زیبایی شناختی آن را غنی می کنند. آنها معمولاً با محیط معماری و فضایی، مجموعه (در خیابان، در داخل) و با یکدیگر ارتباط نزدیک دارند و یک مجموعه هنری را تشکیل می دهند. در دوران باستان، هنرها و صنایع دستی به یکی از مهم ترین حوزه های هنر عامیانه تبدیل شده است، تاریخچه آن با صنایع دستی هنری، صنعت هنری، با فعالیت هنرمندان و صنعتگران حرفه ای مرتبط است.

هنرهای تزئینی و کاربردی مانند دنیای اطراف ما بسیار زیاد و متنوع است. هر ملتی اشکال خاص خود را از اشیاء، زیور آلات، تصاویر و نقوش، ترکیب رنگ ها ایجاد کرد. همه نقوش طبیعی - پرندگان، گل ها، گیاهان، حیوانات، مردم - در هنر تزئینی متفاوت از واقعیت به نظر می رسند: آنها همیشه توسط تخیل هنرمند به تصویری رسا و تعمیم یافته بدون جزئیات و جزئیات کوچک تبدیل می شوند.

تصویر و رنگ اغلب معنای نمادین دارند: به عنوان مثال، قرمز در هنر عامیانه روسیه نماد زندگی است، سفید نماد پاکی، اسب نشانه خورشید و غیره است.

هنر عامیانه سنت های چند صد ساله را حفظ می کند که از نسلی به نسل دیگر منتقل شده است.

حتی اجداد دور ما نیز محصولات خود را با ساده ترین زیور آلات تزئین می کردند. انسان سعی کرد بفهمد جهان چگونه کار می کند، تا توضیحی برای نامفهوم بیابد. مردم به دنبال جذب نیروهای خوب طبیعت به سمت خود و محافظت از خود در برابر شرور بودند و این کار را با کمک هنر انجام دادند.

شخصی مفاهیم خود را از جهان با علائم متعارف بیان کرد: یک خط افقی مستقیم نشان دهنده زمین، یک خط افقی مواج نشان دهنده آب، یک خط عمودی نشان دهنده باران، آتش، خورشید به عنوان یک صلیب یا یک دایره با یک صلیب به تصویر کشیده شد. این عناصر و ترکیب آنها الگو را تشکیل می دادند. اغلب تصاویر حیوانات یا پرندگان در این الگو بافته می شد.

دکوراسیون کلبه روسی.

کلبه های شمالی شبیه عمارت های باشکوه هستند. چیز دیگر کلبه های مرکزی روسیه است. در مقایسه با شمالی ها بیشتر چمباتمه زده، کم اندازه به نظر می رسند، اما زیبایی و حالت خاص خود را دارند.

سقف خانه در نمایش های عامیانه با آسمان، قفس (قاب چوبی مستطیل شکل پوشیده با پنجره ها، یک در، یک طبقه) با زمین و زیرزمین (زیر زمین) با جهان زیرین مرتبط بود.

سقف خانه را اسبی مغرور تاج می گذارد. به نظر می‌رسد اسبی با سقف پهن، مانند پرنده‌ای که با بال‌های بزرگ خود لانه خانه‌ای را که مردم در آن زندگی می‌کنند، به دقت پوشانده است، از سطح زمین اوج می‌گیرد.

پدینت و قاب پنجره ها بسیار زیبا هستند. به نظر می رسید که سطح پدیمان با گیاهان عجیب و غریب، بوته های گلدار رشد کرده است. روی تخته جلویی (قرنیز)، که در امتداد بالای کابین چوبی قرار دارد، شاخه های گیاهان پخش می شوند، موجودات خارق العاده ای زندگی می کنند: نیمه انسان، نیمه ماهی، پرندگان جادویی، شیرهای خوش اخلاق.

جلوی یک ساختمان مسکونی. شهر گورودتس

اعتقاد بر این بود که زیور آلات، تصاویر حیوانات، پرندگان، مسکن دهقان را از ارواح شیطانی محافظت می کند.

چنین کنده کاری ناشنوا، گودال و همچنین کشتی نامیده می شد. همان نجاران و منبت کاران که در زمستان به کشتی سازی و کنده کاری کشتی مشغول بودند، کلبه های منطقه ولگا را بریده و تزئین می کردند. شهرت مهارت برجسته منبت کاران ولگا در همه جا گسترش یافت. خانه با چشم های پنجره ای به دنیا نگاه می کرد. از جلو پنجره ها نور خورشید، خبر زندگی روستایی وارد کلبه می شد. پنجره دنیای زندگی خانه را با دنیای بیرون پیوند می داد و بنابراین دکوراسیون پنجره ها بسیار زیبا بود. تخته‌ها با یک پومل باشکوه مانند یک محیط گرانبها به نظر می‌رسیدند.

در طبقه پایینی آرشیتروها موجودات خارق العاده ای زندگی می کردند: یک پری دریایی ساحلی - نماد عنصر آب، سگ های شیر یال دار ترسناک. تصاویر فوق‌العاده عجیب و غریب دنیای زیرزمینی را که برای انسان مرموز و مرموز به نظر می‌رسید، تجسم می‌کرد.

من مقدار زیادی مواد برای کارم در شهر گورودتس پیدا کردم، جایی که کشتی سازان استاد در قرن های گذشته زندگی می کردند.

در بخش قدیمی شهر خانه هایی وجود دارد که با کنده کاری های باشکوه تزئین شده اند. در اینجا شما الگوهای یکسانی را پیدا نمی کنید - هر خانه منحصر به فرد و زیبا است.

من می خواهم در مورد این مکان شگفت انگیز به شما بگویم.

گورودتس مرکز صنایع دستی باستانی کشتی سازی چوبی، صنایع چوبی و نساجی و سفالگری است. در منطقه گورودتس، بیشتر کشتی‌های قایقرانی و پارویی که در امتداد ولگا حرکت می‌کردند ساخته شده‌اند - پوست، بلیان، باروک، موکشا با کمان و استرن تزئین شده با حکاکی‌های پیچیده باروک. در تابستان، فارغ از ساخت کشتی، آرتل های کشتی سازان خانه ها را بریده و آنها را با کنده کاری های مشابه تزئین می کنند. توسعه صنایع دستی در مجاورت گورودتس با نزدیکی نمایشگاه معروف Makarievskaya، که از آنجا کالاها در سراسر روسیه حمل می شد، تسهیل شد.

این شهر - مرکز منطقه ای منطقه نیژنی نووگورود، در ساحل چپ ولگا قرار دارد. در 50 کیلومتری نیژنی نووگورود و 14 کیلومتری غرب ایستگاه راه‌آهن زاولژیه قرار دارد. جمعیت حدود 40 هزار نفر است.

قطعه ای از طرح یک ساختمان مسکونی با نشان شهر. گورودتس.

گورودتس، یکی از قدیمی ترین سکونتگاه های ولگا، در سال 1152 توسط شاهزاده یوری ولادیمیرویچ دولگوروکی با نام کوچک کیتژ، به عنوان قلعه ای برای محافظت از مرزهای شرقی شاهزاده روستوف-سوزدال در برابر بلغارها تأسیس شد. افسانه ای وجود دارد که می گوید کیتژ-گراد افسانه ای در صد مایلی گورودتس مدرن قرار داشت. در سال 1238، شهر توسط نیروهای باتو سوزانده شد. به عنوان یک اقامتگاه دائمی شاهزاده ها بازسازی شده است. در قرن سیزدهم، این شهر که میراث شاهزاده آندری یاروسلاویچ بود، رادیلف نام داشت. در اینجا در سال 1263 ، شاهزاده الکساندر نوسکی هنگام دیدار برادرش در راه از گروه ترکان طلایی درگذشت. از نیمه دوم قرن سیزدهم تا آغاز قرن پانزدهم، مرکز حکومت گورودتسکی بود. در سال 1408 توسط خان ادیگی سوزانده شد و از بین رفت. در آغاز قرن پانزدهم، یک نقاش، معلم آینده آندری روبلف، که در تاریخ به عنوان پروخور از گورودتس ثبت شد، در صومعه فدوروفسکی در گورودتس زندگی می کرد. در آغاز قرن هفدهم، شهر شروع به بازسازی تدریجی کرد. در سال 16021622 متعلق به پرنسس زنیا گودونوا بود. در پایان قرن 18 توسط کاترین دوم به گریگوری اورلوف مورد علاقه اعطا شد. متعاقباً به کنتس پانین و سپس به شاهزادگان ولکونسکی رفت. در قرن 18 - یک روستای تجاری غنی. کشتی سازی در قرن 19 توسعه یافت. در آغاز قرن بیستم، یک کارخانه ریخته گری مکانیکی و آهن، یک کارخانه کشتی سازی، شرکت های کوچک آجر و چرم و فورج های متعدد فعالیت می کردند.

هنگامی که تولید کشتی های بادبانی و پارویی در اواسط قرن نوزدهم کاهش یافت، کارگران چوب تمام مهارت ها و خلاقیت خود را به ساخت و ساز و تزئین ساختمان های مسکونی منتقل کردند.

عکس 5. ساختمان مسکونی. شهر گورودتس

تصاویر باستانی در هنر عامیانه

من متوجه شدم که در حکاکی های خانه برخی از مناطق (به ویژه شمالی) منطقه نیژنی نووگورود تصاویری از زنان خارق العاده در فلس با دم ماهی وجود دارد.

عکس 6. فروتن یک ساختمان مسکونی. موزه معماری و زندگی مردمان منطقه نیژنی نووگورود ولگا.

مورخان هنر اغلب تصاویر خود را با پری دریایی مرتبط می کنند، علیرغم این واقعیت که مردم آنها را پری دریایی نمی نامند. اینها "زیبایی" هستند، از خانه محافظت کنید: "اما بدون طلسم چه می شود، آیا در خانه امکان پذیر است!" آنها چه کسانی هستند و چه نوع نیروی ناشناخته ای در پس تصاویر آنها نهفته است که مشکلات و شیاطین شیطانی را از خود دور می کند.

برگینی

برگینیا (Baba Goryninka, Baba Alatyrka, Vregina, Pereginya) یک دختر ابری است. قدیمی ترین معنای کلمه "breg" "کوه" است و بنابراین نام "bereginya" را می توان به معنای کوه (روح کوه) به کار برد و در عین حال برای تعیین دوشیزگان آب در حال سرگردان در سواحل استفاده می شود. رودخانه‌ها و نهرها («pregynia» در اسلاوی قدیم - تپه‌ای که بیش از حد جنگل است، اما احتمالاً با کلمه «ساحل» اشتباه گرفته شده است؛ کلمه «vregina» در زبان لوزاتی به عنوان نام یک روح شیطانی شناخته می‌شود). مجموعه Paisiev و نسخه‌های خطی کلیسای جامع سنت سوفیا نووگورود از درخت‌هایی که به رودخانه‌ها، چشمه‌ها و سواحل عرضه می‌شوند اشاره می‌کند. برگینی از یک فرد محافظت می کرد - در خانه و جنگل، روی زمین و روی آب. بعداً آنها نام گروه خود یا گروه خود را دریافت کردند (پری دریایی، براونی و غیره).

کلمه "خط ساحلی" نه تنها با مفهوم ساحل بدن آب، بلکه با فعل "حفاظت" همراه است. برای یک فرد باستانی کاملاً طبیعی بود که مفهوم ساحل، یک سرزمین محکم و قابل اعتماد را با مفهوم طلسم، محافظت در برابر موارد نامطلوب ترکیب کند.

آیین "خط ساحلی" با یک توس - تجسم درخشش آسمانی، نور - نشان داده شد. با گذشت زمان، توس به ویژه در "پری دریایی ها" - جشن ها به افتخار "سواحل" مورد احترام قرار گرفت.

اگر به چهره‌های «ساحله‌ها» نگاه کنید، به راحتی می‌توانید ببینید که عبارات آن‌ها یا جذاب است: خنده‌دار و شیطنت‌آمیز، شاد. یا - دافعه: مهیب و خشمگین.

متن یکی از قطعات «کلام مسیح عاشق معین» بیانگر رابطه ساحل با آب انبارها یا منطقه ساحلی آنهاست: «و دوستان برای دعا به گنجینه می آیند و قربانی می اندازند به سواحل به داخل. آب. و دوستان آتش و سنگ و رودخانه و چشمه و کرانه. ((و بعضی دیگر دعا می کنند و به چاه می آیند و [چیزی) را در آب می اندازند و برای ولیر قربانی می کنند و بعضی دیگر به آتش و سنگ و نهرها و چشمه ها و سواحل. ارتباط خطوط ساحلی با آب به سادگی توضیح داده شده است: آب شرطی ضروری برای زندگی، باروری و در نتیجه خوبی است. علاوه بر این، کشاورزان اسلاوی باستانی کرانه ها را به عنوان تامین کننده رطوبت حیات بخشی رودخانه ها و چشمه ها، باران می دانستند. و تعدد سواحل حاکی از عقاید باستانی درباره آنهاست.

برخی از محققان معتقدند که با گذشت زمان، عملکرد خط ساحلی به چنگال های پری دریایی منتقل شد. چنگال ها در فرهنگ عامه اسلاو، خدایان زن درجه پایین تر هستند، حامی رطوبت، که زندگی را فراهم می کند. نویسنده کتاب The Lay on Idols، به عنوان موجودات افسانه‌ای حیات‌بخش، ویلاها اغلب همراه با زنان در حال زایمان، عمدتاً با موکوش، ذکر می‌شوند: «و اکنون آنها در اوکراین خود به خدای ملعون خود پروون، خرس و موکوش و ویلام دعا می‌کنند. . «کلام فلان مسیح دوست» نیز تعداد دقیق چنگال‌ها را نشان می‌دهد: «یک مسیحی نمی‌توانست مسیحیانی را تحمل کند که در دو دین زندگی می‌کنند و به پرون و خورس و به موکوش و به سیم و ریگلا و چنگال اعتقاد دارند. ، تعداد آنها 30 خواهر است. آنها بیشتر می گویند: "پس همه چیز را الهه در نظر بگیرید" و بنابراین آنها را تریب کنید و برای آنها مرغ سلاخی کنید. (از کتاب «اساطیر بت پرست اسلاوها» ص 178)

پری دریایی، تصویری افسانه ای در میان اسلاوهای شرقی، به ویژه در میان اوکراینی ها و روس های جنوبی. تصویر یک پری دریایی ترکیبی از ویژگی های ارواح آب (پری دریایی رودخانه)، باروری (پری دریایی صحرایی)، مرده "نجس" (زنان غرق شده) و غیره است.

ساکنان فوق العاده تمام آب ها و منابع زمین. آنها با چهره ای رنگ پریده و زیبا، با موهای بلند سبز، آهنگ های دلنشینی را با صدایی ناخوشایند می خوانند و ماهیگیران و کشتی سازان بی احتیاط را به سوی خود می کشانند. بدن زیباروها آنقدر لطیف است که با یک نگاه می توان آنها را سوراخ کرد، اما هیچ کس نمی تواند از آغوش پری دریایی فرار کند و هر انسانی نمی خواهد یک پری دریایی اغوا کننده را با همسران همیشگی زمینی عوض کند!

پری دریایی (krynitsy، ژنده پوش، dugouts) - دوشیزگان آب؛ ارواح مردگان: کودکانی که بدون تعمید مردند، یا دخترانی را غرق و غرق کردند. پری دریایی ها نمایندگان پادشاهی مرگ، تاریکی و سرما هستند، به همین دلیل با شروع بهار، اگرچه زنده می شوند، اما همچنان در تاریکی آب های زمین زندگی می کنند که در بهار هنوز سرد است. از روز تثلیث، پری دریایی ها آب را ترک می کنند و در جنگل ها روی درختان زندگی می کنند و طبق اعتقاد اسلاوهای باستان به عنوان مسکن مردگان خدمت می کنند. در میان اسلاوهای غربی و روس‌های کوچک، پری‌های دریایی موجوداتی شاد، بازیگوش و جذاب هستند که آهنگ‌هایی با صداهای لذت‌بخش و جذاب می‌خوانند. در روسیه بزرگ آنها موجوداتی شرور و انتقام جو هستند، ژولیده و نامرتب: چهره رنگ پریده، با چشمان سبز و موهای یکسان، همیشه برهنه و همیشه آماده اند تا شما را فریب دهند تا بمیرند و غرق شوند. در تصویر پری دریایی، فانتزی عامیانه ایده‌هایی را درباره دوشیزگان آب و جنگل ترکیب می‌کند: پری‌های دریایی دوست دارند روی شاخه‌های درخت تاب بخورند، آنها به خنده‌های شیطانی می‌پاشند و مسافران بی‌احتیاطی را که تا سر حد مرگ به سوی آنها کشیده می‌شوند قلقلک می‌دهند. پری دریایی ها نیز در کوهستان زندگی می کنند و عاشق دویدن در دامنه آنها هستند. همذات پنداری پری دریایی با ارواح مردگان با نام مستعار آنها زمینیان، یعنی ساکنان دنیای زیرین مردگان نیز مشخص می شود.

بنابراین، چنگال های پری دریایی به عنوان موجودات خوش ذوق در نظر گرفته می شدند، آنها با کیش باروری مرتبط بودند و یکی از شرایط ضروری چنین - رطوبت را نشان می دادند. تا قرن بیستم در آهنگ‌های رقص گرد، طلسم‌ها و صداهای پری دریایی به کف نان آمد تا با کمک آنها رشد و نان را تضمین کند: من پری دریایی را به چاودار سبز خواهم آورد. آنجا پری دریایی ها در ZhiteZelenom نشسته بودند.

و سنبلچه من

یاک لرکسپور.

و من zhitinki، حکاکی چوبی ولگا قرن نوزدهم.

Turning Yak: تصویر از کتاب

در فر با پای، "اسطوره بت پرستی اسلاوها."

روی میز با زنگ.

در زمان های قدیم جشن های ویژه ای برای چنگال های پری دریایی - پری دریایی وجود داشت. آنها ارتباط نزدیکی با دعا برای باران داشتند و عمدتاً در اواسط بهار - اوایل تابستان می باریدند. اوج پری های دریایی هفته پری دریایی بود - دوره ای از سمیک تا روز پیتر.

در زمانهای بعد، تحت تأثیر مسیحیت، تصویر اسطوره ای پری دریایی در میان اسلاوهای شرقی تغییر یافت و به دسته ارواح شیطانی منتقل شد. در این شکل، در قالب موجودات اهریمنی، پری دریایی توسط قوم شناسان قرن 19 - اوایل قرن 20 توصیف می شود. بر اساس باورهای عامیانه، تمام نوزادان دختری که مرده به دنیا می آیند یا بدون غسل تعمید می میرند، و همچنین زنان بالغ غرق شده، پری دریایی می شوند. در این باورها می توان به همان آیین مردگان متعهد پی برد. پری دریایی ها ظاهر دخترانی زیبا دارند، بر اساس برخی عقاید آنها جوانی ابدی دارند، به عقیده برخی دیگر، پری دریایی فانی هستند: در کسوت پری دریایی، متوفی "عمر زمینی خود را زندگی می کند" و سپس پایان طبیعی آنها فرا می رسد. پری دریایی همان شخصیت، عادات و سلیقه ای را دارد که متوفی داشت. فعال ترین آن ها کسانی هستند که ناراضی، با نوعی میل پرشور جان خود را از دست داده اند، یا کسانی که در طول زندگی خود شخصیتی ناآرام داشته اند.

بر اساس برخی باورها، پری های دریایی در قصرهای کریستالی در کف رودخانه ها زندگی می کنند. در هفته پری دریایی، آنها به ساحل می روند و به نزدیک ترین جنگل ها و نخلستان ها می روند و روی درختان تاب می خورند، نخ های ربوده شده از زنانی را که بدون نماز به رختخواب می روند، باز می کنند و آواز می خوانند. پری دریایی ها چنان شگفت انگیز آواز می خوانند که فردی که آواز آنها را می شنود کاملاً از اراده آنها پیروی می کند.

در هفته پری دریایی، شما نمی توانید در رودخانه ها شنا کنید، زیرا پری دریایی ها شناگر را به پایین می کشانند، حتی راه رفتن در کناره های رودخانه ها خطرناک است. و پنجشنبه هفته تثلیث، طبق باور عمومی، "روز عالی برای پری دریایی است." در این روز، زنان از ترس عصبانی شدن پری دریایی ها کار نمی کنند، زیرا در خشم می توانند به دام ها آسیب برسانند. دختران در روز پنجشنبه تثلیث تاج های گل می بافند و آنها را در جنگل برای پری دریایی پرتاب می کنند. در این تاج گل ها پری دریایی از میان چاودار می دوند.

بنابراین ، در ایده های اسلاوهای شرقی ، پری دریایی ها اولاً موجوداتی هستند که با آب زمینی ، ارواح آب مرتبط هستند. ثانیا، شخصیت های اساطیری فرقه باروری، حامیان نیروهای رویشی غلات، که ارتباط نزدیکی با درک اول دارد، زیرا آب شرط لازم برای باروری است. ثالثاً، موجودات بدخواه نزدیک به نیروی دریایی، یعنی مربوط به فرقه مردگان متعهد. دو درک اول به دوران بت پرستی، به تصویر چنگال ها و حتی خطوط ساحلی باستانی تر، برمی گردد، در حالی که درک سوم از پری دریایی از قبل تحت تأثیر مسیحیت به وجود آمد، که شخصیت های بت پرست را به دسته ارواح شیطانی منتقل کرد.

قرنیز از موزه تاریخ صنایع دستی هنری نیژنی نووگورود.

قسمت بالایی بدنه (بالا). موزه فرهنگ های محلی گورودتسکی.

جالب است که -تصویر پری دریایی- بر روی پدینت بنا گذاشته شده بود. قبلاً متوجه شدیم که طبق باورهای رایج، نوزادان دختری که بدون تعمید مردند یا دخترانی غرق شدند، پری دریایی شدند. و همچنین، روایت های مختلفی در مورد خیرخواهی پری دریایی وجود داشت. به گفته یکی از آنها، پری دریایی ها موجودات بد و زشتی هستند که فقط بدبختی به ارمغان می آورند. به نظر من، اگر اکثر مردم اینطور فکر می کردند، بعید است که تصاویر پری دریایی کلبه های بیرون را تزئین کنند. نسخه دوم این است که پری دریایی ارواح باروری، رطوبت حیات بخش هستند. اعتقاد بر این بود که پری دریایی ها از مزارع و حیوانات محافظت می کردند، بنابراین اسلاوها حتی تعطیلاتی را به آنها اختصاص دادند که در طی آن آداب و رسوم رعایت می شد که طبق آن رفتار مردم در این روزها باید از پری دریایی ها دلجویی می کرد تا آنها همچنان به نگهبانی خود ادامه دهند. مزارع و گاو در این مورد آنها را به نگهبانی ساحلی خانه نسبت دادند.

با این حال، پری دریایی ها هنوز هم خطرناک بودند: هر چه باشد، صداهای جادوگر آنها می توانست دور، بسیار دور را فریب دهد، و سپس پری های دریایی می توانستند تا حد مرگ قلقلک دهند. شاید مردم می‌ترسیدند که عروس‌های دریایی را عصبانی کنند و به همین دلیل برای جلب نظر آنها، تصاویری از این دختران زیبا با دم ماهی‌ها را بر روی پایه‌های کلبه‌ها حک می‌کردند.

همه پری دریایی هایی که در موزه های منطقه نیژنی نووگورود دیدیم: در شهر گورودتس و نیژنی نووگورود، شاخه ها و گل ها را در دست دارند که به نظر من نسخه دوم را تأیید می کند. پری دریایی ارواح مرتبط با باروری زمین و آب هستند.

در موزه فرهنگ های محلی گورودتس، یکی از پری دریایی ها (عکس 8) تصویری غیر معمول دارد. یکی از بازوهای او مانند بال است. کاملاً ممکن است که این یک بازوی شکسته باشد که استاد دیگری به سادگی آن را به بهترین شکل ممکن تعمیر کرد. و با این حال، یک نسخه جالب در مورد ارتباط پری دریایی خط ساحلی با پرندگان معجزه است.

پرندگان شگفت انگیز

برهینیا نیز پرندگانی با صورت ماده بودند. از ادبیات، در مورد برخی از این پرندگان خارق العاده یاد گرفتم.

Alkonost (Alkonos) - در افسانه های قرون وسطی روسی، پرنده ای از بهشت ​​با چهره انسانی (اغلب به همراه یکی دیگر از پرندگان بهشتی - Sirin ذکر می شود). تصویر alkonost به اسطوره یونانی Alcyone برمی گردد که توسط خدایان به یک شاه ماهی تبدیل شد. آلکینوست تخم ها را در ساحل حمل می کند و با فرو بردن آنها در اعماق دریا، آن را به مدت شش روز آرام می کند. آواز Alkonost آنقدر زیباست که کسی که آن را می شنود همه چیز دنیا را فراموش می کند. «کاتر اولخ معجزه جنگل است، چشم دو غاز است، یک لب رودو، پرنده ای است با صورت دختر، دهان ها با فریاد پنهانی نفرین شده است. گونه‌های درخت پر از آب شد و صدایی شکننده مثل پاشیدن جگر، کارور بو داد: «من الکونوست هستم، از چشم غاز اشک خواهم نوشید!» (N. A. Klyuev. "Pogorelshchina").

"پرنده سیرین با خوشحالی به من پوزخند می زند، به سلامتی، از لانه هایش فریاد می زند، اما برعکس، اشتیاق و سوگواری دارد، روح آلکونوست شگفت انگیز را مسموم می کند" (V. S. Vysotsky. "Domes").

قرنیز. موزه فرهنگ های محلی گورودتسکی.

سیرین - پرنده بهشتی. تصویر به آژیرهای یونان باستان برمی گردد. در اساطیر یونانی، اینها نیمه زنانی هستند که خودانگیختگی وحشیانه را از پدرشان به ارث برده اند و صدایی الهی را از موز مادرشان به ارث برده اند. در اشعار روحانی روسی، سیرین با نزول از بهشت ​​به زمین، مردم را با آواز خود مسحور می کند. این باور وجود دارد که فقط یک فرد شاد می تواند آواز این پرنده را بشنود. سیرین و آلکونوست موضوعی سنتی در هنر روسیه هستند. "پرنده ای که سیرین نامیده می شود، انسان نما است که در نزدیکی بهشت ​​مقدس وجود دارد، اما آنها به خاطر آوازهایش آن را پرنده بهشت ​​شیرین می نامند" (کتاب های الفبای روسی قدیمی، قرن هفدهم).

GAMAYUN یک پرنده نبوی است. او به جزیره مکاری پرواز می کند. در دریا زندگی می کند. او را معمولاً با صورت و سینه های زن ترسیم می کردند. بر اساس افسانه، هنگامی که پرنده نبوی گامایون گریه می کند، شادی را پیشگویی می کند. «پادون زرشکی را دوست دارم، برگ‌های در حال ریزش سوزان و سوختنی، به همین دلیل است که شعرهایم مانند ابر هستند با رعد و برق دور تارهای گرم. بنابراین در خواب گامایون هق هق می کند - چه بارد قدرتمندی که در این تور فراموش شده است "(N. A. Klyuev). "مثل هفت ماه غنی است که سر راه من ایستاده اند - آنگاه پرنده گامایون به من امید می دهد!" (V. S. Vysotsky. "گنبدها").

تصاویر اسطوره ای دیگر

سمارگل - خدای آتش، قربانی های آتشین، واسطه بین مردم و خدایان آسمانی؛ خدایی که یکی از هفت خدای پانتئون باستانی روسیه بود. باستانی ترین خدایی که به سواحل صعود می کند، یک سگ بالدار مقدس که از دانه ها و محصولات محافظت می کند. گویی مظهر خیر مسلحانه است. بعدها، سمرگل شروع به نامیدن پرپلوت کرد، شاید به این دلیل که او بیشتر با حفاظت از گیاهان مرتبط بود. ماهیت شیطانی نیز دارد. او توانایی شفا را دارد، زیرا شاخه درخت زندگی را از آسمان به زمین آورده است. خدای پانتئون شاهزاده ولادیمیر؛ "و بتها را بر تپه پشت برج گذاشت: پرون و خورس و داژبوگ و استریبوگ و سیمرگل و ماکوش" ("داستان سالهای گذشته"). در کلمه «سیمرگل» دو نام متفاوت با هم ادغام می‌شوند، همانطور که از آثار دیگر دیده می‌شود. در کلام یک عاشق مسیح آمده است: "به سام و به یرگل ایمان دارند." این اسامی بدون توضیح باقی مانده است.

فرقه سیمرگل-پپلوت ارتباط تنگاتنگی با پری دریایی دارد، جشن هایی که به افتخار پری دریایی های چنگال برگزار می شود.

تکه ای از طراحی ساختمان در خیابان. Bolshaya Pokrovskaya (روبروی موزه تاریخ صنایع دستی هنری نیژنی نووگورود). نیژنی نووگورود.

تصویر از کتاب "افسانه های اسلاوهای باستان"

دنیای درونی کلبه روسی.

هوای کلبه خاص، تند، پر از عطر گیاهان خشک، سوزن های صنوبر، خمیر پخته شده است.

همه چیز اینجا، به جز اجاق گاز، چوبی است: سقف، دیوارهای صاف تراشیده شده، نیمکت های متصل به آنها، نیمه قفسه هایی که در امتداد دیوارها درست زیر سقف کشیده شده اند، قفسه ها، یک میز ناهار خوری ایستاده کنار پنجره، ظروف ساده خانگی. چوب رنگ نشده رنگ طلایی ملایم و خاموشی را منتشر می کند. زیبایی طبیعی او به ویژه توسط دهقانان احساس می شد.

در یکی از گوشه های پشتی کلبه یک اجاق گاز روسی بود. او اساس زندگی، طلسم اصلی خانواده، کانون خانواده بود. اجاق گاز تغذیه می شود، از سرما نجات می یابد، از بیماری ها رهایی می یابد. و چقدر افسانه ها برای بچه ها روی اجاق گاز گفته شد! بی جهت نیست که می گویند: "فر زیبا است - معجزه هایی در خانه وجود دارد!".

در پایین تنور، یک نقطه تاریک ورودی تنور را مشخص کرده بود، جایی که بیل‌هایی برای پخت نان و پوکر در آن نگهداری می‌شد. طبق دیدگاه دهقان، این محل سکونت براونی - حامی خانواده بود.

در گوشه جلوی کلبه یک گوشه قرمز وجود داشت. او را در میان مردم بزرگ و قدیس نیز می نامیدند. شریف ترین مکان - مرکز معنوی خانه - بود. در گوشه ای، روی یک قفسه مخصوص، نمادهایی در قاب هایی قرار داشت که با یک حوله بافته شده یا گلدوزی شده تزئین شده بودند، دسته هایی از گیاهان خشک و یک میز ناهارخوری در آن نزدیکی ایستاده بودند.

گوشه قرمز رو به جنوب شرقی بود. او اولین پرتوهای خورشید صبح را دریافت کرد و گویی سپیده دم را مجسم کرد.

از درب تا دیوار کناری کلبه، یک نیمکت پهن با درب چیده شده بود که از پایین با تخته ها گرفته شده بود - به اصطلاح "کونیک". یک تخته عمودی اغلب از بالا به شکل سر اسب حک می شد - از این رو، ظاهرا، نام مغازه. روی آن، مردان معمولاً کارهای خانه را انجام می دادند.

در زیر سقف نیم‌سری‌هایی وجود داشت که روی آن ظروف دهقانی قرار داشت و در نزدیکی اجاق گاز کفپوش چوبی - یک طبقه را تقویت کردند. روی تخت ها می خوابیدند و در مجالس یا عروسی بچه ها از آنجا بالا می رفتند و با کنجکاوی به هر اتفاقی که در کلبه می افتاد خیره می شدند.

مکان قابل توجهی در کلبه توسط یک بافندگی چوبی اشغال شده بود - کروسنو، زنان روی آن بافته می شدند. جزئیات فردی آن اغلب با گل های رز گرد - نشانه هایی از خورشید و همچنین تصاویر مجسمه ای از اسب ها تزئین می شد.

کل ترتیب زندگی خانگی تابع نیازهای خانگی و کارگری خانواده بود، اما در عین حال نظم و هماهنگی را به ارمغان می آورد.

صندوقچه ها و صندوق ها، جعبه های بست، جعبه ها و تخته سرها جایگزین کمد لباس، گاوصندوق، کمد، چمدان و حتی میز برای اجداد ما شدند.

تمام این وسایل توسط صنعتگران عامیانه نقاشی شده است. موجودات افسانه‌ای از قاب‌های زینتی به ما نگاه می‌کنند: گریفین‌های بالدار، شیرهای سگ‌مانند، اسب‌های شاخدار و اسب‌های غیرعادی با نیم تنه انسان. نقاشی‌های جعبه‌ها و صندوق‌ها، نقشه‌هایشان دنیایی ناآشنا را به دور از ما می‌گشایند که هنرمند مردم در آن زندگی می‌کرد و آثارش را خلق می‌کرد. چگونه می توان فهمید که هنرمند با نقاشی های خود چه می خواهد بگوید؟ چرا اینقدر از حیوانات نادیده خوشش می آمد؟

«نیمه حیوانات و نیمه انسان های افسانه ای را کایمریک یا کایمرا نیز می نامیدند. هدف بسیاری از خطوط ساحلی اکنون از بین رفته است. به خصوص سردرگمی زیاد با موجودات کایمریک. به عنوان مثال، نام سگ پولکان رایج بود، بسیاری از مردم فکر می کنند که در زمان های قدیم چنین سگ بالداری وجود داشته است (آن را با سمرگال اشتباه می گیرند)، در حالی که پولکان (نیم اسب) به معنای واقعی کلمه یک نیم اسب است. نیم اسب از اسب های خورشیدی سوتووید، اسب های (گله) خدایان خورشید یا خدایان رعد محافظت می کرد. (از کتاب "افسانه های اسلاوهای باستان")

BOGATYR POLKAN

پولکان یک انسان-اسب است. سوار زنجیر یا کتانی روسی و کلاهی با خز به تن دارد. او همیشه به تیر و کمان مسلح است. پولکان که تیر را مستقیماً مقابل خود نشانه می‌گیرد یا تمام بدنش را به عقب می‌چرخاند، همیشه در حرکت است و هنرمند به طرز ماهرانه‌ای آن را منتقل می‌کند.

بر روی درب یک برج سینه از Veliky Ustyug، پولکان را در حال حرکت می بینیم. میدانی آزاد در اطراف قهرمان باقی می‌ماند و تپه‌ها و تپه‌هایی که به دوردست کشیده می‌شوند: آنها تصوری از فضا و عمق ایجاد می‌کنند. هنرمند با چنین ابزار ساده ای یک قهرمان ناوگان پا را نشان می دهد. تزیینات گلی اطراف قاب با پولکان از گل های رنگارنگ روی ساقه های نازک تشکیل شده است. آنها برای برانگیختن حس طبیعت طراحی شده اند که پرندگان و حیوانات در آن زندگی می کنند.

نقاشی روی درب برج سینه. اوستیوگ بزرگ قرن هفدهم. (تصویر از کتاب "نقاشی عامیانه روسیه").

گریفین یک سگ پرنده قدرتمند است. گریفین اغلب در یک محفظه مخفی یک برج سینه به تصویر کشیده می شد. پوشش آن - طاقچه سقف برج، - ادغام شدن به یک کل با خود سقف، کاملاً برای چشم نامرئی است. گریفین دارای پنجه های قدرتمند با پنجه های کشیده، نیم تنه لاغر و گردنی با یال سرسبز است که به سر پرنده با منقاری تیز ختم می شود. پنجه های جلویی برآمده، دم پیچ خورده، بال های باز و منقار باز شکارچی نشان می دهد که جانور در حال آماده شدن برای ضربه زدن به حریف خود است.

NOG (noguy، inog، nogay، nagai) نام روسی قدیمی گریفین است (در نسخه های خطی باستانی، کلمه "nog" به عنوان "کرکس" ترجمه می شود). در ادبیات قرون وسطی، نقش قهرمانان در حال پرواز در هوا با تصویر پا همراه است. او مانند بلبل دزد، لانه ای بر دوازده بلوط می سازد. پرنده نوگای مشابه استراتیم یا استرافیل پرنده است. یونانیان کرکس را با سر و بال های عقاب و با بدن شیر نشان می دادند. "در اینجا، ایوان تزارویچ غازها و قوها را در ساحل شلیک کرد، آنها را در دو خمره گذاشت، یک خمره را روی پرنده ناگای روی شانه راست گذاشت و گلدان دیگر را در سمت چپ، روی پشت او نشست. ناگای شروع به غذا دادن به پرنده کرد، او بلند شد و به ارتفاعات پرواز کرد "(A.N. Tolstoy." The Tale of Revenating Apple and Living Water ").

جانور اسطوره ای گریفین حافظ طلا و نقره است. نقاشی روی سینه. اوستیوگ بزرگ قرن هفدهم. (تصویر از کتاب "نقاشی عامیانه روسیه").

در ادبیات مربوط به اسطوره های اسلاوهای باستان، شخصیت های خارق العاده ای وجود دارد که در آنها شباهت هایی با شخصیت های فرهنگ های دیگر وجود دارد، به عنوان مثال، یونان باستان، مصر باستان.

گورگونی

گورگونیا - در افسانه های کتاب اسلاوی، دوشیزه ای با موهایی به شکل مار، اصلاحی از مدوسای باستانی گورگون. چهره گورگونیا کشنده است. جادوگری که موفق به بریدن سر او می شود، قدرت های معجزه آسایی به دست می آورد. یکی دیگر از دگرگونی های تصویر مدوسا-گورگون در آپوکریفای اسلاوی، جانور گورگونی است که پس از سقوط از بهشت ​​محافظت می کند. شمایل نگاری سر گورگونی یکی از ویژگی های طلسم محبوب بیزانسی و قدیمی روسی - "سرپانتین" است.

BEAST-INDR

هیولا-ایندر (ایندریک، ویندریک، اسب شاخدار) جانوری افسانه‌ای است که آیه کتاب کبوتر درباره‌ی آن درباره حاکم سیاه‌چال و کلیدهای زیرزمینی و همچنین درباره منجی جهان در طول خشکسالی جهانی می‌گوید. او کلیدها را با شاخ خود کند و آب را از رودخانه ها و دریاچه ها عبور داد. ایندریک تهدید می‌کند که با نوبتش تمام زمین را تکان می‌دهد، او در حالی که زیر زمین حرکت می‌کند، دریچه‌ها را حفر می‌کند و از جویبارها و کانال‌ها، رودخانه‌های سرد عبور می‌کند: "هر جا جانور می‌رود، چشمه آنجا می‌جوشد." در برخی از نسخه های آیه، افسانه جانور ایندرا با کوه های مقدس مرتبط شده است: «آن وحش در کوه های صهیون در تابور یا کوه آتوس زندگی می کند، او در کوه مقدس می نوشد و می خورد (گزینه: از رنگ آبی دریا) و بچه ها را در کوه مقدس بیرون می آورد. وقتی وحش برگردد، تمام کوه های مقدس به لرزه درخواهند آمد.» این شواهد باعث می شود که جانور ایندرا به مار گورینیچ مربوط شود. هیولای هیولا که با شاخ رعد و برق خود کوه ها و سیاه چال های ابری را پاره می کند و زمین را می لرزاند، چشمه های بارانی و رودخانه ها را به وجود می آورد.

اژدها

مار گورینیچ (Gorynchishche) - یک دیو کوهستانی، نماینده ابرها، از زمان های قدیم به کوه ها و صخره ها تشبیه شده است. او با هول کردن و تف کردن، کوه‌های ابری و پرتگاه‌های بارانی ایجاد می‌کند که بعداً در حالی که معنای استعاره‌های باستانی را پنهان می‌کنند، تپه‌ها و باتلاق‌های معمولی زمینی را تشخیص می‌دهند. جانور اسطوره ای در داستان های عامیانه با شیطان آمیخته شده است. شیطان نیز مانند خدای رعد و برق یاران خود را خلق می کند و آنها را با ضربات قوی به سنگ فرا می خواند، یعنی صاعقه های مرگبار را از پشت ابر سنگ می کند. این رعد و برق‌ها که با قدرت الهی سرنگون شده‌اند، مانند چراغ‌های درخشان همراه با باران شدید از آسمان می‌افتند. دریای جهانی و بی کران، جایی که رقبای اسطوره ای به هم می رسند، آسمان بی کران است. در افسانه ها او را به صورت اژدهایی با سه، شش، نه یا دوازده سر نشان می دهند. همراه با آتش و آب، در آسمان پرواز می کند، اما در عین حال با پایین ارتباط دارد - با یک رودخانه، یک سوراخ، یک غار که در آن گنج ها پنهان شده است، یک شاهزاده خانم دزدیده شده، "پر روسی"؛ فرزندان زیادی نیز وجود دارد. او ظاهر می شود، همراه با صدایی مهیب: "باران می بارد، رعد و برق غوغا می کند." سلاح اصلی مار آتش است. "دوبرینیا سرش را بلند کرد و دید که مار گورینیچ به سمت او پرواز می کند ، مار وحشتناکی با سه سر ، هفت دم ، شعله های آتش از سوراخ های بینی او می سوزد ، دود از گوش هایش می ریزد ، پنجه های مسی روی پنجه هایش می درخشد."

لامیا (لامیا) - یک مار افسانه ای، در میان اسلاوهای جنوبی یک هیولا با بدن مار و سر سگ. مانند ابری تیره بر مزارع و باغ ها فرود می آید و ثمرات کار کشاورزی را می بلعد. همچنین با یک کابوس همراه بود - مارا. این تصویر به لامیا یونانی، یک هیولا، دختر پوزیدون برمی گردد.

نتیجه

و بگذار یاد رادگاست، بلبوگ، پولله و پوزویزدا در نژاد اسلاوی ما ضعیف شود. اما حتی تا به امروز، اجنه با ما شوخی می‌کنند، قهوه‌ای‌ها کمک می‌کنند، شیطنت‌های عروس دریایی، پری‌های دریایی اغوا می‌کنند - و در عین حال از ما التماس می‌کنند که کسانی را که اجدادمان به آنها اعتقاد داشتند را فراموش نکنیم.

شاعرانگی دیدگاه های اساطیری در مورد طبیعت اجداد ما همچنان احساسات مردم مدرنی را که در عصر علم و فناوری زندگی می کنند، تحریک می کند، جایی که به نظر می رسد جایی برای ارواح و خدایان بت پرست وجود ندارد. با این حال، با علاقه، نه کمتر از قدیمی ها، به داستان هایی درباره پری دریایی، پرندگان معجزه گر و غیره گوش می دهیم.

دنیای یک افسانه همیشه ما را به سمت اسطوره های پیش از مسیحیت می برد، به ویژه، دو طرف فرقه اجداد حامی را نشان می دهد. از یک طرف به یاری الهی آنها امیدوار بودند، از طرف دیگر می ترسیدند.

تصاویر اسطوره ای (کیمری) زیادی وجود داشت. اطلاعات در مورد آنها به شکل خلاقیت خوب و ادبی مردم روسیه به ما رسیده است. بسیاری از آنها شباهت هایی با شخصیت های فرهنگ های دیگر دارند.

بنابراین، متوجه شدم که تصاویر موجودات افسانه ای - پری دریایی و پرندگان معجزه گر - بسته به اعتقادات، نه تنها برای زیبایی، بلکه برای محافظت از خانه از ارواح شیطانی، از نزاع ها، از بدخواهان، روی کلبه ها قرار داده شده است. و شخصیت های اسطوره های اسلاو (پلکان، گریفین) از "خوب" یک مرد معمولی که در صندوقچه ها و تابوت ها ذخیره شده بود محافظت می کردند.

کلمه اسطوره یونانی است و در لغت به معنای افسانه، افسانه است. معمولاً منظور از داستان‌ها در مورد خدایان، ارواح، قهرمانانی است که خدایان را با منشأ خود خدایی کرده یا با آنها پیوند می‌دهند، در مورد نیاکان اولیه که در آغاز زمان عمل می‌کردند و به طور مستقیم یا غیرمستقیم در آفرینش خود جهان، عناصر آن، اعم از طبیعی و طبیعی مشارکت داشتند. فرهنگی اساطیر مجموعه ای از داستان های مشابه در مورد خدایان و قهرمانان و در عین حال سیستمی از ایده های خارق العاده درباره جهان است. اساطیر را علم اساطیر نیز می نامند.

اسطوره سازی به عنوان مهم ترین پدیده تاریخ فرهنگی بشر به شمار می رود. در جامعه بدوی، اسطوره بیانگر راه اصلی درک جهان بود و اسطوره بیانگر جهان بینی و جهان بینی دوران آفرینش آن بود. «اسطوره، به عنوان شکل اصلی فرهنگ معنوی بشر، طبیعت و خود اشکال اجتماعی را نشان می‌دهد که قبلاً به شیوه‌ای ناخودآگاه هنری توسط فانتزی عامیانه بازسازی شده‌اند» (مارکس ک.، رجوع کنید به مارکس ک. و انگلس اف، سوچ، چاپ دوم، ج 12، ص 737).

پیش نیازهای اصلی نوعی «منطق» اساطیری اولاً این بود که انسان بدوی خود را از محیط طبیعی و اجتماعی اطرافش متمایز نمی کرد و ثانیاً تفکر ویژگی های پراکندگی و تقسیم ناپذیری را حفظ می کرد و تقریباً از محیط جدایی ناپذیر بود. عاطفی تماشایی، کره حرکتی. پیامد این امر، انسان‌سازی وووای تمام طبیعت، شخصیت‌سازی جهانی، مقایسه «استعاری» اشیاء طبیعی، اجتماعی و فرهنگی بود. خواص انسان به اشیاء طبیعی منتقل شد، آنها را انیمیشن، هوش، احساسات انسانی، اغلب انسان‌سازی بیرونی نسبت داد و برعکس، ویژگی‌های اشیاء طبیعی، به ویژه حیوانات را می‌توان به نیاکان اساطیری نسبت داد.

بیان نیروها، خواص و تکه‌های کیهان به‌عنوان تصاویر متحرک و به‌طور عینی حسی، فانتزی اسطوره‌ای عجیبی را به وجود می‌آورد. برخی از نقاط قوت و توانایی‌ها را می‌توان به شکلی پلاستیکی با تغییر شکل ظاهری بسیار بازو، با چشم‌های متعدد و عجیب‌تر بیان کرد. بیماری ها را می توان با هیولاهایی که مردم را می بلعند ، کیهان را می توان با یک درخت جهانی یا یک غول زنده نشان داد ، اجداد قبیله را می توان با موجوداتی با طبیعت دوگانه - زئومورفیک و انسان نما نشان داد ، که با ایده توتمی تسهیل شد. خویشاوندی و هویت بخشی گروه های اجتماعی با گونه های جانوری. ویژگی اسطوره این است که ارواح مختلف، خدایان (و در نتیجه عناصر و اشیاء طبیعی که توسط آنها نمایش داده می شود) و قهرمانان توسط روابط خانوادگی و قبیله ای به هم مرتبط هستند.

در اسطوره، فرم با محتوا یکسان است و بنابراین تصویر نمادین چیزی را نشان می دهد که مدل می کند. تفکر اساطیری در تقسیم نامشخص موضوع و مفعول، شیء و نشانه، شیء و کلمه، مخلوق و نام آن، شیء و صفات آن، مفرد و جمع، روابط مکانی و زمانی، آغاز و اصل، یعنی مبدأ و ذات بیان می شود. . این پراکندگی در حوزه تخیل و تعمیم خود را نشان می دهد.

برای اسطوره، شناسایی پیدایش و ذات بسیار خاص است، یعنی جایگزینی واقعی روابط علی با سابقه. اصولاً توصیف الگوی جهان در اسطوره و داستان مربوط به پیدایش عناصر منفرد آن، اشیاء طبیعی و فرهنگی، اعمال خدایان و قهرمانانی که وضعیت کنونی آن را تعیین کرده اند (و سپس در مورد حوادث دیگر) همزمان است. ، بیوگرافی شخصیت های اساطیری). وضعیت کنونی جهان - امداد، اجرام آسمانی، نژادهای حیوانات و گونه‌های گیاهی، شیوه زندگی، گروه‌بندی‌های اجتماعی، نهادهای مذهبی، وسایل کار، روش‌های شکار و تهیه غذا، و غیره و غیره - همه اینها نتیجه وقایع گذشته است. زمان و اعمال قهرمانان اساطیری، اجداد، خدایان.

داستان درباره وقایع گذشته در اسطوره به عنوان وسیله ای برای توصیف ساختار جهان، راهی برای توضیح وضعیت فعلی آن است. وقایع اسطوره ای به «خشت» مدل اسطوره ای جهان تبدیل می شود. زمان اسطوره ای زمان «ابتدا»، «اوایل»، «اول» است، «زمان بزرگ» است، زمان قبل از زمان، یعنی قبل از آغاز شمارش معکوس تاریخی زمان کنونی. این زمان اولین اجداد، اولین آفرینش، اولین اشیاء، "زمان رویا" (طبق اصطلاحات برخی از قبایل استرالیایی، یعنی زمان مکاشفه در رویاها)، زمان مقدس است، بر خلاف اهانت آمیز بعدی، زمان تجربی، تاریخی

زمان اسطوره‌ای و رویدادهایی که آن را پر می‌کند، اعمال اجداد و خدایان حوزه علل ریشه‌ای هر آنچه در پی می‌آید، سرچشمه نمونه‌های اولیه و الگویی برای همه اعمال بعدی است. دستاوردهای واقعی فرهنگ، شکل گیری روابط اجتماعی در زمان تاریخی و غیره توسط اسطوره به زمان اسطوره ای فرافکنی می شود و به اعمال منفرد آفرینش تقلیل می یابد.

مهم ترین کارکرد زمان اسطوره ای و خود اسطوره، خلق الگو، نمونه، الگو است. به جای گذاشتن الگوهایی برای تقلید و بازتولید، زمان اسطوره ای و قهرمانان اسطوره ای به طور همزمان نیروهای معنوی جادویی را تراوش می کنند که به حفظ نظم مستقر در طبیعت و جامعه ادامه می دهند. حفظ این نظم نیز کارکرد مهم اسطوره است. این کارکرد با کمک آیین‌هایی انجام می‌شود که اغلب مستقیماً رویدادهای زمان اسطوره‌ای را به صحنه می‌برند و حتی گاهی اوقات شامل اسطوره‌خوانی می‌شوند.

در آیین‌ها، زمان اسطوره‌ای و قهرمانان آن نه تنها به تصویر کشیده می‌شوند، بلکه با قدرت جادویی خود، گویی دوباره متولد می‌شوند، وقایع تکرار می‌شوند و دوباره به فعلیت می‌رسند. مناسک "بازگشت ابدی" و تأثیر جادویی آنها را تضمین می کند که تداوم چرخه های طبیعی و زندگی و حفظ نظم زمانی ایجاد شده را تضمین می کند. اسطوره و مناسک دو وجه تئوریک و عملی یک پدیده را تشکیل می دهند. با این حال، در کنار اسطوره هایی که معادل آیینی دارند، اسطوره هایی نیز وجود دارند که چنین معادلی ندارند و نیز آیین هایی که از مشابه اسطوره ای خود بی بهره اند.

مقوله زمان اسطوره ای به ویژه مشخصه اسطوره های باستانی است، اما ایده های دگرگون شده در مورد یک دوره اولیه خاص در اساطیر بالاتر نیز یافت می شود، گاهی اوقات به عنوان یک "عصر طلایی" ایده آل یا، برعکس، به عنوان زمان هرج و مرج در معرض کیهان سازی بعدی. در اصل، اسطوره با هدف به تصویر کشیدن تبدیل هرج و مرج به فضا است.

متعاقباً در بناهای حماسی، زمان اسطوره‌ای به دوران قهرمانی باشکوه اتحاد مردم، دولت‌داری قدرتمند، جنگ‌های بزرگ و غیره تبدیل می‌شود. در اسطوره‌های مرتبط با ادیان برتر، زمان اسطوره‌ای به دوران زندگی و فعالیت خدایان تبدیل می‌شود. پیامبران، بنیانگذاران نظام و جامعه دینی. در کنار زمان آغازین، مفهوم پایان زمان، پایان جهان (اسطوره های آخرت شناختی) نیز در اسطوره ها نفوذ می کند. «زندگینامه» خدایان و قهرمانان وجود دارد، چرخه زندگی و بهره‌برداری‌های اصلی آنها شرح داده شده است، و غیره. با این حال، زمان اسطوره‌ای همچنان مقوله اصلی اسطوره باقی می‌ماند، همانطور که اسطوره‌های آفرینش و اسطوره‌های تبیینی (سبب شناختی) مهم‌ترین آنها هستند. اساسی ترین و معمولی ترین نوع اسطوره سازی

اسطوره‌شناسی کهن‌ترین، باستانی‌ترین شکل‌بندی ایدئولوژیک است که دارای ویژگی ترکیبی است. عناصر زاینده دین، فلسفه، علم، هنر در اسطوره در هم تنیده شده اند. پیوند ارگانیک اسطوره با آیین، که با ابزارهای موسیقایی-رقصی، «پیش تئاتری» و کلامی انجام می شد، زیبایی شناسی پنهان و ناخودآگاه خود را داشت. هنر، حتی با رهایی کامل از اسطوره و آیین، ترکیب خاصی از تعمیمات با تصاویر خاص را حفظ کرد (بدون ذکر استفاده گسترده از مضامین و نقوش اساطیری).

از سوی دیگر، اسطوره و به ویژه آیین ارتباط مستقیمی با جادو و دین داشت. دین از همان ابتدا شامل اسطوره ها و آیین ها بوده است. فلسفه توسعه یافت و به تدریج بر میراث اساطیری غلبه کرد. اما حتی پس از جدایی ایدئولوژی های مختلف و حتی پس از پیشرفت چشمگیر در علم و فناوری، اسطوره شناسی منحصراً یادگار جهان بینی بدوی و اشکال باستانی روایت باقی نمی ماند. ناگفته نماند ارتباط تنگاتنگ دین با اساطیر، برخی از ویژگی های آگاهی اساطیری را می توان در طول تاریخ در آگاهی توده ها در کنار عناصر دانش فلسفی و علمی، در کنار استفاده از منطق دقیق علمی حفظ کرد.

اسطوره شناسی

از ویکیپدیا، دانشنامه آزاد

پنه لوپه شخصیتی در اساطیر یونانی است.

اسطوره شناسی(یونانی μυθολογα از μθος - افسانه، افسانه و λγος - کلمه، داستان، آموزش) - موضوع مطالعه بسیاری از رشته های علمی (فلسفه، تاریخ، فلسفه و غیره)، از جمله فولکلور باستانی و افسانه های عامیانه: اسطوره ها، حماسه ها، پریان قصه ها و غیره

خاستگاه اسطوره ها

بازنمودهای اساطیری تقریباً در تمام مردم جهان در مراحل خاصی از رشد وجود داشته است. اگر اروپاییان قبل از عصر اکتشاف فقط با اسطوره های باستانی آشنا بودند، اما به تدریج در مورد حضور اساطیر در میان ساکنان آفریقا، آمریکا، اقیانوسیه، استرالیا مطلع شدند. کتاب مقدس پژواک اساطیر سامی غربی را دنبال می کند. اعراب قبل از پذیرش اسلام اساطیر خاص خود را داشتند.

بنابراین، ما در مورد ماندگاری اسطوره در آگاهی انسان صحبت می کنیم. زمان پیدایش تصاویر اساطیری را نمی توان تعیین کرد، شکل گیری آنها با منشاء زبان و آگاهی پیوند ناگسستنی دارد. وظیفه اصلی اسطوره تعیین الگوها، الگوها برای هر عمل مهمی است که توسط یک شخص انجام می شود، اسطوره در خدمت تشریفات زندگی روزمره است و به فرد امکان می دهد معنای زندگی را بیابد.

بر اساس نسخه های طرفداران نظریه تماس های دیرینه، اسطوره ها تاریخ، رویدادهای واقعی هستند. نمونه مدرن این معنی از کلمه "اسطوره" "فرقه بار" است. از این رو به دین و علم نگاهی تازه به اساطیر ارائه می دهند. به عنوان مثال، آنها توصیفاتی از پدیده های عجیب و غریب، مثلاً از کتاب مقدس، ارائه می دهند و با استفاده از دانش مدرن علم و اصطلاحات، توضیحات جدیدی به آنها می دهند.

انواع اسطوره:

اسطوره های کیهانی - در مورد منشاء جهان.

افسانه های خورشیدی;

اسطوره های قمری؛

اسطوره های اختری؛

اسطوره های آخرت شناختی درباره پایان جهان هستند.

اسطوره های انسان شناسی - در مورد منشاء انسان؛

قهرمان فرهنگی؛

اسطوره های تقویم؛

افسانه ها در مورد جانور در حال مرگ و زنده شدن؛

در حال مرگ و زنده شدن خدا;

افسانه در مورد حیوانات؛

اسطوره های فرقه

اساطیر و افسانه ها

برخی از افسانه ها گاهی اوقات به عنوان "افسانه های تحقیر شده" در نظر گرفته می شوند. غالباً "قصه های عامیانه، افسانه ها" همان چیزی است که در فرهنگ باستان "اسطوره" نامیده می شود.

تفاوت افسانه و افسانه:

1 توابع مختلف.

کارکرد اصلی اسطوره تبیین است. کارکرد اصلی یک افسانه سرگرمی و اخلاقی سازی است.

2 نگرش مردم.

اسطوره را هم راوی و هم شنونده به عنوان یک واقعیت درک می کنند. داستان (حداقل توسط راوی) به عنوان داستان تلقی می شود.

اسطوره شناسی در هنر

اساطیر در ادبیات;

اسطوره شناسی در هنرهای تجسمی

مطالعه اسطوره شناسی:

اسطوره نویسان;

تفسیر تمثیلی از اسطوره ها;

تفسیر فلسفی و نمادین از اسطوره ها.

تفسیر اِگمریک از اسطوره ها;

تقلیل خدایان اساطیر بیگانه به نیروهای شیطانی.

اسطوره شناسی تطبیقی;

اسطوره به عنوان فریب آگاهانه مردم;

اسطوره به مثابه شعر؛

خدایی شدن پدیده های طبیعی;

- "بیماری زبان"؛

نمادهای خورشیدی؛

پدیده های هواشناسی؛

مکتب تکاملی (مکتب انسان شناسی);

مدرسه عملکردی؛

مدرسه جامعه شناسی;

نظریه نمادین؛

حالات و رویاهای عاطفی؛

نظریه ساختارگرایی؛

اغراق تمثیلی در مورد اهمیت خود.

آگاهی اسطوره ای

برای آگاهی اساطیری، هر چیزی که وجود دارد، جاندار است. فضای اساطیری فضای روح است.

آگاهی اسطوره ای با مخالفت با عقلانیت، بی واسطه بودن، جهان بینی بازتاب ناشده مشخص می شود که از یک سو اسطوره را در برابر نقد عقلانی آسیب پذیر می کند و از سوی دیگر آن را از چنین فضایی خارج می کند (از این رو ثبات اندیشه های اسطوره ای و دشواری مبارزه با آنها؛ برای اقناع منطقی، شخص باید قبلاً بپذیرد که توضیح اسطوره ای آنچه در حال رخ دادن است تنها توضیح ممکن نیست و ممکن است غیرقابل اعتماد باشد).

اسطوره ها در زمان پایدار هستند و در شرایط مختلف فرهنگی و اجتماعی جلوه های متفاوتی می دهند. اسطوره هم با عقلانیت علمی و هم با عقلانیت الهیاتی که در ادیان خداباور ذاتی است مخالف است. بنابراین، اسطوره و دین قابل شناسایی نیستند، اگرچه، برای مثال، برخی از اشکال دینداری (به اصطلاح "دینداری عامیانه") از حوزه دین بازتاب یافته الهیات به حوزه اسطوره شناسی و درک ثانویه اساطیری از جزمات منتقل می شوند. مناسک و سایر اعمال مذهبی

از اینجا ارتباط آگاهی اساطیری برای هر دوره فرهنگی دنبال می شود، فقط میزان اعتبار اجتماعی آن و دامنه توزیع گسترده آن تغییر می کند. حوزه ثابت تحقق آگاهی اساطیری، زندگی روزمره است که وجود اسطوره های قدیمی و نسل جدید، ثابت و شدید است. این اسطوره در فولکلور مدرن بیان می شود (فولکلور شهری مرتبط با اساطیر شهری، فولکلور شبه مذهبی که منعکس کننده تفسیر اسطوره ای دین است، فولکلور حرفه ای مرتبط با اساطیر حرفه ای و غیره).

اسطوره شناسی حرفه ای در کنار اخلاق حرفه ای بخش مهمی از فرهنگ حرفه ای است. اسطوره شناسی روزمره بر اساس اصول اساطیری بسیار قدیمی وجود دارد، به عنوان مثال، اختلاط مجاورت علّی و مکانی-زمانی (از اینجاست که بسیاری از اعمال خرافی-نشانه ها، «شاد»، «بدشانس» و غیره از آن سرچشمه می گیرد.

ترس‌ها، از جمله ترس‌های توده‌ای، نیز ناشی از تحلیل عقلانی علل احتمالی آنها نیست، بلکه با درک اسطوره‌ای از آنچه اتفاق می‌افتد و واقعی‌سازی اسطوره‌ها (مثلاً اسطوره‌شناسی فاجعه) ایجاد می‌شود. آگاهی اسطوره‌ای را باید به جستجوی اجباری شخص غیرمعمولی که شخصاً مسئول چیزی است که اتفاق می‌افتد و همچنین اغراق در نقش مشارکت در رویدادهایی که ویژگی پویایی سیستم دارند نسبت داد. نگرش صرفاً اسطوره ای برای جان بخشیدن و شخصیت دادن به محیط نیز در اینجا متجلی می شود.

توسعه تاریخی

اساطیر مدرن

تمدن فنی اسطوره های خاص خود را دارد. اساس اساطیر فنی عقلانیت آیینی است: احتیاط و برنامه ریزی، رفع ابهامات، تلاش برای تقلیل همه چیز به شکلی قابل محاسبه. علم در تماس با ناحیه جدیدی از ناشناخته ها، افسانه های "معرفت شناختی" خود را ایجاد می کند (کشف "کانال های مریخی" ، مسئله شیوع حیات در جهان) که توسط داستان های علمی تخیلی استفاده می شود. اساطیر شهری در کلان شهرهای مدرن در حال توسعه است.

اسطوره

نسخه فعلی صفحه هنوز توسط مشارکت کنندگان باتجربه بازبینی نشده است و ممکن است تفاوت قابل توجهی با نسخه بررسی شده در 2 مارس 2013 داشته باشد. چک ها به 3 ویرایش نیاز دارند.

تسئوس در حال کشتن مینوتور و آتنا. کیلیکس قرمز شکل، استاد ایسون، 425-410. قبل از میلاد مسیح ه. موزه ملی باستان شناسی، مادرید

گردهمایی آرگونات ها، دهانه سرخ شکل آتیک توسط نقاش گلدان نیوبه، 460-450 قبل از میلاد ه.

اسطوره(یونان باستان μθος) در ادبیات - افسانه ای که ایده های مردم را در مورد جهان، مکان انسان در آن، در مورد منشأ همه چیز، در مورد خدایان و قهرمانان منتقل می کند.

ویژگی اسطوره ها به وضوح در فرهنگ بدوی ظاهر می شود، جایی که اسطوره ها معادل علم هستند، سیستمی یکپارچه که کل جهان بر اساس آن درک و توصیف می شود. در اسطوره ها وقایع در توالی زمانی در نظر گرفته می شوند، اما در اسطوره ها زمان خاص رویداد مهم نیست، فقط نقطه شروع برای شروع داستان مهم است. اسطوره ها برای مدت بسیار طولانی به عنوان مهم ترین منبع اطلاعات تاریخی خدمت کرده اند و بخش عمده ای از برخی از آثار تاریخی دوران باستان را تشکیل می دهند (به عنوان مثال، هرودوت و تیتوس لیویوس).

بعداً، هنگامی که اشکالی از آگاهی اجتماعی مانند هنر، ادبیات، علم، مذهب، ایدئولوژی سیاسی و مواردی از این قبیل از اسطوره‌شناسی جدا می‌شوند، تعدادی مدل اسطوره‌شناختی را حفظ می‌کنند که در ساختارهای جدید به طور منحصربه‌فردی بازاندیشی می‌شوند. اسطوره زندگی دوم خود را تجربه می کند. تحول آنها در آثار ادبی مورد توجه خاص است.

از آنجایی که اساطیر بر واقعیت در قالب های روایت مجازی تسلط دارد، از نظر معنایی به داستان نزدیک است. از لحاظ تاریخی، بسیاری از احتمالات ادبیات را پیش بینی کرد و تأثیری همه جانبه بر توسعه اولیه آن داشت. طبیعتاً ادبیات حتی بعداً از مبانی اسطوره‌شناختی جدا نمی‌شود، که نه تنها در مورد آثاری با مبانی اسطوره‌شناختی طرح، بلکه در نوشته‌های روزمره واقع‌گرایانه و طبیعی قرن 19 و 20 نیز صدق می‌کند (کافی است که نام چارلز دیکنز "ماجراهای الیور تویست، «نانا» امیل زولا، «کوه جادویی» نوشته توماس مان).

ادبیات کهن

ردیابی انواع مختلف نگرش شاعر به اسطوره ها در مواد ادبیات کهن راحت است. همه می دانند که اساطیر یونان نه تنها زرادخانه هنر یونانی، بلکه "خاک" آن نیز بوده است. این را می توان در درجه اول به حماسه هومری ("ایلیاد"، "اودیسه") نسبت داد، که مرز بین اسطوره سازی غیرشخصی جامعه-قبیله و ادبیات خود را مشخص می کند (این شبیه به "وداها"، "مهابهاراتا" است، «رامایانا»، «پوراناس» در هند، «اوستا» در ایران، «اددا» در جهان آلمانی-اسکاندیناوی و غیره).

رویکرد هومر به واقعیت («عینیت حماسی»، یعنی فقدان تقریباً کامل بازتاب فردی و روان‌شناسی)، زیبایی‌شناسی او، که هنوز به‌طور ضعیفی از درخواست‌های کلی زندگی جدا شده است، همه از طریق و از طریق سبک اسطوره‌ای جهان‌بینی نفوذ می‌کنند. مشخص است که اعمال و وضعیت ذهنی قهرمانان هومر با دخالت خدایان متعدد انجام می شود: در چارچوب تصویر حماسی جهان، خدایان واقعی تر از حوزه بسیار ذهنی روان انسان هستند. با توجه به این موضوع، وسوسه انگیز است که بگوییم «اسطوره شناسی و هومر یکی هستند...» (فریدریش شلینگ، «فلسفه هنر»). اما در حماسه هومری، هر قدم به سوی خلاقیت زیباشناختی آگاهانه به بازاندیشی در اسطوره ها می انجامد. مطالب اساطیری با توجه به معیارهای زیبایی در معرض انتخاب قرار می گیرد و گاهی تقلید می شود.

بعدها، شاعران یونانی اوایل دوران باستان کنایه را در رابطه با اسطوره ها کنار گذاشتند، اما در عوض آنها را در معرض پردازش قاطع قرار دادند - آنها آنها را به سیستمی مطابق قوانین عقل (هسیود) وارد کردند که طبق قوانین اخلاقی (پیندار) نجیب شده بود. تأثیر اسطوره ها در دوران اوج تراژدی یونانی ادامه دارد و نباید آن را با ماهیت اجباری توطئه های اساطیری سنجید. وقتی آیسخلوس تراژدی «پارسیان» را در طرحی از تاریخ کنونی می آفریند، خود تاریخ را به اسطوره تبدیل می کند. تراژدی از آشکار شدن ژرفای معنایی (آیشلوس) و هماهنگی زیباشناختی اسطوره ها (سوفوکل) می گذرد، اما در نهایت به نقد اخلاقی و عقلانی مبانی آن می رسد (اوریپید). برای شاعران یونانی، اساطیر مرده موضوع یک بازی ادبی و گردآوری علمی (کالیماخوس سیرنه) می شود.

شعر رومی گونه های جدیدی از نگرش به اسطوره ها می دهد. ویرژیل اسطوره ها را با درک فلسفی تاریخ پیوند می دهد و ساختار جدیدی از تصویر اساطیری را ایجاد می کند که تا حدودی به دلیل انضمام پلاستیکی با معنای نمادین و نفوذ غنایی غنی شده است. از سوی دیگر اوید اسطوره شناسی را از محتوای دینی جدا می کند; او تا انتها یک بازی آگاهانه با انگیزه های "داده شده" انجام می دهد که به یک سیستم یکپارچه تبدیل شده است. در رابطه با یک موتیف واحد، هر درجه ای از کنایه یا بیهودگی مجاز است، اما نظام اسطوره ای به عنوان یک کل دارای شخصیتی «برافراشته» است.

قرون وسطی و رنسانس

شعر قرون وسطی نگرش ویرجیلیان نسبت به اسطوره ها را ادامه داد و رنسانس نگرش اویدی را ادامه داد.

با شروع از اواخر رنسانس، تصاویر غیر عتیقه مذهب مسیحی و عاشقانه های جوانمردانه به سیستم تصویری اساطیر باستانی ترجمه می شوند که به عنوان یک زبان جهانی درک می شود ("اورشلیم آزاد شده" توسط T. Tasso، بت های F. Shpe ، تسبیح مسیح به نام دافنیس). تمثیل گرایی و آیین قراردادی در قرن هجدهم به اوج خود می رسد.

با این حال، در پایان قرن 18، روند مخالف آشکار شد. شکل‌گیری نگرش عمیق نسبت به اسطوره‌ها عمدتاً در آلمان اتفاق می‌افتد، به ویژه در شعر گوته، هولدرلین و در نظریه شلینگ، که در برابر تمثیل کلاسیک تیز شده است (تصویر اسطوره‌ای به معنای چیزی نیست، اما «این است» چیزی یا شکلی معنادار است که با محتوای آن در یک وحدت ارگانیک قرار دارد). برای رمانتیک‌ها دیگر یک نوع اسطوره (Antiquity) وجود ندارد، بلکه جهان‌های متفاوتی بر اساس قوانین درونی اساطیر وجود دارد. آنها بر ثروت اساطیر ژرمنی، سلتیک، اسلاو و اسطوره های شرق تسلط دارند.

در قرن هفدهم، فیلسوف انگلیسی فرانسیس بیکن در مقاله خود "درباره حکمت باستان" استدلال کرد - «اسطوره‌ها در قالب شعر، کهن‌ترین فلسفه‌ها، اصول اخلاقی یا حقایق علمی را در خود ذخیره می‌کنند که معنای آن‌ها زیر پوشش نمادها و تمثیل‌ها پنهان است»..

زمان جدید و مدرنیته

در دهه 40 تا 70 قرن نوزدهم، تلاش بزرگی برای توضیح دادن دنیای اسطوره ها و جهان تمدن در نمایشنامه موسیقی ریچارد واگنر انجام شد. رویکرد او سنت بزرگی ایجاد کرد.

قرن بیستم انواع نگرش روشنفکرانه انعکاسی بی سابقه نسبت به اسطوره ها را توسعه داد. تترالوژی توماس مان «یوزف و برادرانش» حاصل مطالعه جدی نظریه علمی اساطیر بود. اسطوره‌سازی هجوی نثر بی‌معنای دنیوی پیوسته در آثار فرانتس کافکا و جیمز جویس و همچنین در سنتور جان آپدایک انجام می‌شود. مشخصه نویسندگان مدرن نه تحسین عمدی و والا از اسطوره ها (مانند رمانتیک ها و سمبولیست های متاخر)، بلکه با نگرش آزادانه و بی رحمانه نسبت به آنهاست که در آن درک شهودی با کنایه، تقلید و تحلیل تکمیل می شود و طرح های اسطوره ای گاهی اوقات در اشیاء ساده و روزمره یافت می شود.

جهان بینی اساطیری

مقاله اصلی:اسطوره شناسی

در جهان بینی اساطیری، جهان با قیاس با جامعه قبیله ای درک می شود، که متحد می شود، رفتار مشترک خویشاوندان را از طریق ایده های جمعی سازمان می دهد، به عنوان الگوی رفتار.

اسطوره به گفته A.F. Losev

A.F. Losev در تک نگاری خود "دیالکتیک اسطوره" تعریف زیر را ارائه می دهد:

اسطوره برای آگاهی اساطیری بالاترین انضمام آن، شدیدترین و پرتنش ترین واقعیت است. این یک مقوله کاملاً ضروری از فکر و زندگی است. اسطوره مقوله ای منطقی، یعنی بالاتر از هر چیز دیالکتیکی، ضروری آگاهی و هستی است. اسطوره یک مفهوم ایده آل نیست، و نه یک ایده یا یک مفهوم است. خود زندگی است. بنابراین، اسطوره، به گفته لوسف، شکل خاصی از بیان آگاهی و احساسات یک فرد باستانی است. از سوی دیگر، یک اسطوره، مانند یک پراکلت، حاوی میکروب های اشکالی است که در آینده ایجاد شده اند. در هر اسطوره ای می توان یک هسته معنایی (معنای) را مشخص کرد که متعاقباً مورد تقاضا خواهد بود.

همچنین باید در نظر داشت که اگرچه واژه «اسطوره» گاهی اوقات توسط لوسف برای اشاره به نظام‌های مذهبی مختلف استفاده می‌شد، این اثر - «دیالکتیک اسطوره» تنها یک جایگزین بود (گاهی ناموفق، به دلیل آزار و اذیت مقامات شوروی. ) به «ماتریالیسم دیالکتیکی».

اسطوره از نظر رولان بارت

رولان بارت اسطوره را نظامی نشانه‌شناختی می‌داند و با اشاره به مدل شناخته شده سوسور از نشانه، سه عنصر اصلی را در آن متمایز می‌کند: دال، مدلول و خود نشانه که نتیجه تداعی اولین نشانه است. دو عنصر به عقیده بارت، در اسطوره همان نظام سه عنصری را می‌یابیم، اما ویژگی آن این است که اسطوره یک نظام نشانه‌شناختی ثانویه است که بر روی نظام زبان اول یا زبان-ابژه ساخته شده است.

بارت این نظام نشانه‌شناختی یا اسطوره ثانویه را «زبان فلزی» می‌نامد، زیرا زبانی ثانوی است که در آن از زبان اول صحبت می‌شود. بارت در بررسی ساختار نشانه شناختی اسطوره اصطلاحات غیرسنتی خود را معرفی می کند. او تأکید می کند که دال را از دو منظر می توان در نظر گرفت: عنصر برآیند نظام زبان اول و عنصر اولیه نظام اساطیری. بارت به عنوان عنصر نهایی نظام اول، دال را از نظر اسطوره - صورت - معنا می نامد. مدلول نظام اساطیری نام مفهوم را می گیرد و عنصر سوم آن معرف معناست. به گفته بارت، این به این دلیل است که نشانه بیان مبهم است، زیرا دال اسطوره از قبل از نشانه های زبان شکل گرفته است.

به عقیده بارت، سومین عنصر یک نظام نشانه‌شناختی، یعنی معنا یا اسطوره خاص، با تغییر شکل رابطه مفهوم و معنا ایجاد می‌شود. در اینجا بارت قیاسی با نظام نشانه شناختی پیچیده روانکاوی می کند. همانطور که در فروید معنای نهفته رفتار معنای صریح آن را تغییر شکل می دهد، در اسطوره نیز این مفهوم معنا را تحریف یا به عبارت دقیق تر، «بیگانه» می کند. به گفته بارت، این تغییر شکل ممکن است زیرا خود شکل اسطوره توسط معنای زبانی تابع مفهوم شکل می گیرد. معنای اسطوره بیانگر تناوب دائمی معنای دال و شکل آن، زبان - شی و فرازبان است. به عقیده بارت، این دوگانگی است که خاص بودن معنا را در اسطوره تعیین می کند. اگر چه اسطوره پیامی است که تا حد زیادی با نیت خود تعیین می شود، با این حال، معنای تحت اللفظی این قصد را پنهان می کند.

بارت با آشکار ساختن سازوکارهای معنایی اسطوره سازی، تأکید می کند که اسطوره کارکردهای مختلفی را انجام می دهد: به طور همزمان تعیین می کند و آگاه می کند، الهام می بخشد و تجویز می کند، و انگیزه می دهد. خطاب به «خواننده»، نیت خود را بر او تحمیل می کند. بارت در رابطه با مسئله «خواندن» و رمزگشایی اسطوره می کوشد به این پرسش پاسخ دهد که چگونه تلقی می شود. به نظر بارت، اسطوره معانی دلالتی خود را پنهان نمی کند، آنها را «طبیعی» می کند. طبیعی شدن مفهوم کارکرد اصلی اسطوره است.

این اسطوره تمایل دارد شبیه چیزی طبیعی به نظر برسد، "به طور مسلم". این پیام به عنوان یک پیام بی ضرر تلقی می شود، نه به این دلیل که مقاصد آن به دقت پنهان شده است، در غیر این صورت کارایی خود را از دست می دهند، بلکه به این دلیل که "طبیعی" شده اند. در نتیجه اسطوره سازی، دال و مدلول از نظر «خواننده» اسطوره به گونه ای طبیعی به هم پیوند خورده اند. هر نظام نشانه‌شناختی نظامی از معانی است، اما مصرف‌کننده اسطوره‌ها برای نظام واقعیات معنا می‌گیرد.

اسطوره اثر F. H. Cassidy

F. H. Cassidy نوشت - «اسطوره تصویر و بازنمایی حسی است، نوعی جهان بینی، و نه جهان بینی»، آگاهی که تابع عقل نیست، بلکه حتی یک آگاهی از پیش معقول است. رویاها، امواج فانتزی - اسطوره یعنی همین" .

اسطوره های کیهانی

اسطوره های کیهانی- اسطوره ها در مورد خلقت، اسطوره ها در مورد منشاء کیهان از هرج و مرج، طرح اولیه اصلی اکثر اسطوره ها. آنها با توصیف هرج و مرج (پوچی)، فقدان نظم در جهان، تعامل عناصر اصلی آغاز می شوند. نقوش اصلی اسطوره های کیهانی عبارتند از ساختار فضا و زمان بیرونی، جدایی خدایان زمین و آسمان که در آغوش ازدواج ادغام شده اند، استقرار محور کیهانی - درخت جهان، نورها (جدایی روز و شب). نور و تاریکی)، آفرینش گیاهان و جانوران. خلقت معمولاً با خلق انسان (اسطوره های انسان شناسی) و هنجارهای اجتماعی توسط قهرمانان فرهنگی به پایان می رسد.

آفرینش به خواست (کلام) دمیورژ یا با ایجاد خدایان و عناصر جهان توسط الهه مادر، اولین زوج الهی (آسمان و زمین)، خدای آندروژن و غیره رخ می دهد. ، حریف او - همه چیز بد است. اسطوره های کیهانی سنتی خلقت از بدن یک موجود اولیه (نک : Ymir) یا انسان اول است. تکمیل آفرینش غالباً با خروج خالق از امور هستی و بشریت آفریده او و با گذار از زمان اساطیری (زمان اولین آفرینش) به زمان تاریخی همراه است. شرح مرگ جهان در اسطوره های معاد شناسی معمولاً به ترتیب معکوس توصیف کیهان شناسی ارائه می شود.

آکادمیسین N.I. Kareev به تأثیر قوی اسطوره کیهان شناسی در حل اولیه "مسئله همه سوالات" در مورد منشأ همه چیز اشاره کرد: " تا زمانی که پیشرفت فلسفه و علم آغاز شود و پایه های جدیدی را برای حل این مسئله به مردم بدهد».

افسانه های خورشیدی- اسطوره سازی خورشید و تأثیر آن بر زندگی زمینی؛ معمولاً ارتباط نزدیکی با اسطوره های قمری دارد. در ادبیات علمی، به ویژه در آثار W. Manhardt و دیگر نمایندگان مکتب اساطیری قرن نوزدهم، اسطوره‌ها را اسطوره‌های خورشیدی نیز می‌نامند که در آن قهرمان یا قهرمان دارای ویژگی‌های خورشیدی است، یعنی ویژگی‌هایی شبیه به نشانه‌های خورشید به عنوان یک قهرمان اساطیری در یک مفهوم گسترده، اسطوره های خورشیدی به عنوان اسطوره های اختری طبقه بندی می شوند.

اسطوره های قمری- افسانه هایی در مورد ماه (معمولاً در برخی از روابط با خورشید) که تقریباً در همه مردم یافت می شود.

اغلب ماه با آغاز غیرفعال همراه است، زیرا نور ماه، نور خورشید منعکس شده است. ارتباط این مفاخر به وضوح در بسیاری از نظام‌های اساطیری، عمدتاً در نظام‌های دوگانه، ردیابی می‌شود. خورشید هر روز صبح دوباره متولد می شود و ماه در معرض تغییر است - تغییر فازها. ناپدید شدن ماه در آسمان و سپس رستاخیز معجزه آسا آن، تأیید قانع کننده ای بر ایده رستاخیز پس از مرگ است. در این راستا، این ایده که ماه مکانی است که ارواح مرده در انتظار تولد دوباره هستند، در اساطیر ریشه دوانده است.

رایج ترین توطئه ای که در میان مردمان هند و اروپایی، سیبری و هند یافت می شود، انگیزه "عروسی بهشتی" است: خورشید و ماه با هم ازدواج می کنند، اما سپس ماه خورشید را ترک می کند و به عنوان مجازات به نصف می رسد. در میان مردم سیبری، این طرح پیچیده تر است: ماه به زمین فرود می آید (یک گزینه به دنیای زیرین است) و توسط یک جادوگر، معشوقه دنیای زیرین گرفتار می شود (خوسدم در میان کتس، یلنتوی-کوتوی در میان). سلکوپ ها). خورشید، همسر ماه، به کمک او می آید و سعی می کند او را از دست جادوگر ربوده، اما او را محکم نگه می دارد و ماه به دو قسمت می شود. این پدیده تغییر فازهای ماه را توضیح می دهد. توطئه هایی که در آنها ماه به عنوان یک خدای زن ظاهر می شود معمولاً متعلق به زمان های بسیار بعدی نسبت به افسانه های مربوط به ماه هستند - تجسم اصل مرد.

همچنین یک افسانه گسترده وجود دارد که کسی (معمولاً گرگ یا شیاطین، موجودات ماوراء طبیعی) ماه را تکه تکه می بلعد تا زمانی که ناپدید شود. سپس ماه دوباره متولد می شود. بسیاری از مردم افسانه ها و افسانه هایی با موضوع "لکه های ماه از کجا می آیند؟" دارند. طبق داستان قوم باینینگ، روزی ماه به زمین فرود آمد و در آنجا زنی او را گرفت. او فرار کرد و به آسمان بازگشت، اما آثار کف دست های کثیف او روی او باقی ماند. اغلب داستان هایی در مورد مردی که در ماه زندگی می کند گفته می شود.

در سیستم‌های دوگانه، ماه اغلب با خورشید مخالف است: برای مثال، در اساطیر چینی، ماه توسط نیروی یین کنترل می‌شود، که مظهر زنانه، خنک، تاریک است، در حالی که انرژی خورشید یانگ است: تجسم شخصیت مردانه، گرم، سبک. بازنمایی های مشابهی در سنت های شمن سیبری یافت می شود، جایی که ماه با تاریکی، شب، تاریکی مرتبط است. معمولا ماه به عنوان تجسم یک اصل منفی عمل می کند، اما در برخی از سیستم ها همه چیز متفاوت است: به عنوان مثال، در اساطیر داهومی، Mavu (ماه) از شب، دانش، شادی، لیزا (خورشید) - روز، قدرت، کار حمایت می کند.

در بسیاری از سنت ها (به ویژه یونانی)، ماه از جادو، جادوگری، پیشگویی حمایت می کند.

اسطوره های اختری- گروه هایی از اسطوره های مرتبط با اجرام آسمانی - هم ستارگان، صور فلکی و سیارات (در واقع اسطوره های اختری) و هم با خورشید و ماه (افسانه های خورشیدی و قمری). اسطوره های اختری در فرهنگ های اقوام مختلف جهان وجود دارند و اغلب با فرقه های اختری همراه هستند، با این حال، اسطوره های اختری شامل اسطوره هایی نیز می شود که شخصیت مذهبی ندارند.

اسطوره‌های اختری اولیه مرتبط با فرهنگ‌های غیرکشاورزی، از نظر گونه‌شناسی، بیشتر بر ستاره‌های «ثابت» مرتبط با اسطوره‌های شکار آسمانی تمرکز دارند.

توسعه یافته ترین مجموعه اسطوره های اختری در اساطیر تمدن های کشاورزی مصر باستان، بابل و فرهنگ های مکزیک توسعه یافته است، که در آن مشاهدات نجومی با تقویم و بر این اساس، با چرخه های کشاورزی مرتبط بودند. اسطوره های اختری این فرهنگ ها با توجه بیشتر به اجرام آسمانی "متحرک" - خورشید، ماه و "ستارگان سرگردان" - سیارات مشخص می شوند.

بنابراین، در اساطیر بابلی، خدایان اصلی با هفت نور «متحرک» که با چشم غیر مسلح قابل مشاهده است، مرتبط بودند و تعداد آنها مطابق با تعداد روزهای هفته بابلی بود که از زمان آگوستوس در امپراتوری روم گسترش یافته بود.

این نام های روزهای هفته، پس از نام خدایان - مشاهیر، در زبان مردمان اروپایی که تحت تأثیر فرهنگ رومی بودند به ارث رسیده است.

مفهوم الوهیت اجرام آسمانی و بر این اساس، تأثیر الهی آنها بر امور زمینی، مبنای فالگیری بابلی ها بر اساس مکان اعیان-خدایان قرار گرفت که دارای ویژگی های خاص و بر این اساس تأثیرات بر زمین است. زندگی نسبت داده شد.

دیدگاه های مشابهی در مصر هلنیستی رایج بود. بنابراین، پلوتارک اشاره می کند:

«کلدانیان می‌گویند که از سیاراتی که آنها را خدای حامی می‌نامند، دو سیاره خیر، دو تا شر و سه سیاره متوسط ​​و دارای هر دو ویژگی هستند.»

«کسانی هستند که مستقیماً می‌گویند که ازیریس خورشید است و یونانی‌ها او را سیریوس می‌خوانند... آنها همچنین ثابت می‌کنند که ایسیس چیزی بیش از ماه نیست. بنابراین، تصاویر او با شاخ شبیه هلال ماه است، و پوشش های سیاه نمادی از کسوف است... بنابراین، ماه را در روابط عاشقانه می نامند، و Eudoxus می گوید که Isis فرمان عشق می دهد.

اسطوره های اختری در این دیدگاه ها با اسطوره های تقویم مرتبط بودند، زمانی که موقعیت نسبی اجرام آسمانی با رویدادهای روی زمین مرتبط بود:

«در سرودهای مقدس اوزیریس، کاهنان او را در پناه آفتاب می‌خوانند و در روز سیزدهم ماه اپیفی، زمانی که ماه و خورشید در یک خط هستند، تولد او را جشن می‌گیرند. چشمان هوروس، زیرا نه تنها ماه، بلکه خورشید نیز کوه چشم و نور محسوب می شود».

این دیدگاه ها توسط فرهنگ یونانی و هندی در قالب طالع بینی پذیرفته شد.

اسطوره های انسان شناسی

اسطوره های انسان شناسی- اسطوره هایی در مورد منشاء (آفرینش) انسان (نخستین انسان)، نیاکان اساطیری اولیه مردم، اولین زوج انسانی و غیره، جزء لاینفک اسطوره های کیهانی.

کهنه‌ترین آنها اسطوره‌های توتمی در مورد تبدیل حیوانات-توتم‌ها و انسان‌ها یا «تکمیل» انسان‌ها توسط قهرمانان فرهنگی از رویان‌هایی هستند که اعضای بدنشان تقسیم نشده است. افسانه های گسترده ای در مورد ایجاد مردم (یا موجودات انسانی) توسط دمیورژها از چوب (ر.ک. Aska و Emblu اسکاندیناوی، به معنای واقعی کلمه - "خاکستر" و "بید"، و غیره) یا از خاک وجود دارد. در الگوی اساطیری جهان، بشریت با زمین، جهان «وسط» پیوند خورده است. بر اساس اسطوره های دیگر، الهه مادر (زمین مادر) خدایان و اجداد اولیه مردم را به وجود می آورد.

یک کنش خاص انسان شناسی، احیای مردم یا اعطای روح به آنها است، به ویژه در اسطوره های دوگانه: حریف دمیورژ قادر نیست فردی با ظاهر عادی بیافریند و او را احیا کند، دمیورژ به خلقت ظاهری انسان نما می دهد و نفس می کشد. یک روح به یک شخص؛ حریف دمیورژ به دنبال تباه کردن انسان مخلوق، القای بیماری در او و غیره است. اولین انسان اولین انسان فانی می شود که نشان دهنده پایان عصر طلایی است. در یکی دیگر از نسخه های رایج اسطوره های انسان شناسی، کل جهان از بدن اولین موجود انسان نما (یمیر اسکاندیناویایی) ایجاد شده است.

اسطوره های اسکاتولوژیک (از یونانی zskhatos - "آخرین")، اسطوره های مربوط به پایان جهان.

اساطیر باستانی با ایده یک فاجعه جهانی مشخص می شود که زمان های اساطیری اولین آفرینش را از زمان حال جدا می کند - در مورد سیل، آتش سوزی، ناپدید شدن (تخریب) نسل های اول - غول ها و غیره. ابتدایی E. m. از نگرش‌های اخلاقی به دور هستند: برای مثال، کتس‌ها یک سری سیل دارند و به عنوان «شست‌شوی زمین» معرفی می‌شوند، موجودات زنده در جزایر نجات می‌یابند. در میان سامی ها، اسطوره های معادشناسی با اسطوره شکار بهشتی مرتبط است - با مرگ میانداش، جهان از بین خواهد رفت.

اسطوره های معاد شناسی توسعه یافته با اسطوره های کیهانی در مورد رویارویی بین نیروهای هرج و مرج و کیهان، اسطوره های تقویمی در مورد مردن خدایان طبیعت، ایده هایی در مورد مرگ و زندگی پس از مرگ، و به ویژه در مورد عصر طلایی گمشده، ناقص بودن جهان مطابقت دارد. جهان و مردم

اسطوره های معمولی در مورد چرخه های کیهانی (ر.ک. کالپا)، در اساطیر آزتک ها - عصر چهار خورشید: اولین تجسم خورشید Geekatkhgpoka بود، دوران با نابودی نسل غول ها توسط جگوارها به پایان رسید. عصر خورشید دوم - نتزالکواتل - با طوفان ها به پایان رسید، مردم به میمون تبدیل شدند، دوران خورشید - Tlaloc با آتشی جهانی به پایان رسید، دوران Chalchiupisue - با سیل. به تعویق انداختن پایان عصر پنجم؛ Tonatiu می تواند فداکاری های منظمی را انجام دهد که برای پشتیبانی از نیروهای بوگچ طراحی شده است.

ایده هایی در مورد زوال فضیلت با هر چرخه کیهانی جدید عصر طلایی تا دوره آهنین در گیسیود. سنت کریتایوگا تا کالی یوگا (نگاه کنید به یوگا) در اساطیر هندو] به طور مداوم در اساطیر ایرانی توسعه یافتند: عصرهای فضایی trzh به عنوان مظهر مبارزه جهانی بین خیر و شر، اهوراما و آنگلو-ماینیو تلقی می‌شد. خدا در آخرین نبرد است.» (اخورا) ارواح شیطانی را شکست خواهد داد (ر.ک. ایده های اسکاندیناوی در مورد "سرنوشت خدایان" - راگناروک جهان در آتشی جهانی تجدید خواهد شد، صالحان توسط ساوشیانت نجات خواهند یافت. انتظار مسیحا - منجی بشر در روز قیامت - به انگیزه اصلی تبدیل می شود؛ «م. یهودیت، مسیحیت، نهضت های مسیحی متعدد (نک : مانی) و نبوی.

اسطوره های انسان شناسی -اسطوره هایی درباره پیدایش (آفرینش) انسان (نخستین انسان)، نیاکان اساطیری اول مردم، اولین زوج انسانی و غیره.

باستانی ترین اسطوره های توتمی در مورد تبدیل حیوانات-توتم به انسان یا در مورد "تکمیل" مردم توسط قهرمانان فرهنگی از جنین هایی با اعضای بدن تقسیم نشده (در میان استرالیایی ها و غیره) است. افسانه های گسترده ای در مورد خلقت انسان ها (یا موجودات انسان نما) توسط دمیورژها از چوب وجود دارد (نگاه کنید به menkvs ایجاد شده از کاج اروپایی در میان Ob Ugrian ها، اسکاندیناوی Ask و Emblu، به معنای واقعی کلمه - "خاکستر" و "بید"، و غیره) یا از خاک رس: آیوسکه، دمیورژ در میان هورون ها، مردم را بر اساس انعکاس خود در آب، از خاک رس مجسمه می کند، مردوک اکدی از خاک رس آمیخته با خون هیولای بدوی کینگو، شخصی خلق می کند، خنوم مصری مردم را روی چرخ سفال می کند.

در مدل اساطیری جهان، بشریت با زمین، جهان "میانی" در ارتباط است - در نسخه سومری A. m. Enki مردم را از زمین رها می کند، زیرا در آن سوراخی با بیل زدن ایجاد کرده است. در میان مردمان آفریقای گرمسیری، اولین نیای کالونگا خود از زمین بیرون می آید و سپس اولین جفت های انسانی را ایجاد می کند. بر اساس اسطوره های دیگر، الهه مادر (زمین مادر) خدایان و اجداد اولیه مردم را به وجود می آورد (ر.ک. ازدواج دوگون خدای آما با زمین، کوناپیپی - مادر استرالیایی ها، سومری-اکدی نین- hursag، Ob-Ugric Yaltash-epva، و غیره. P.).

یک کنش خاص انسان شناسی، احیای مردم یا اعطای روح به آنها است، به ویژه در اسطوره های دوگانه: حریف دمیورژ قادر نیست فردی با ظاهر عادی بیافریند و او را احیا کند، دمیورژ به خلقت ظاهری انسان نما می دهد و نفس می کشد. یک روح به یک شخص؛ حریف دمیورژ به دنبال تباه کردن انسان مخلوق است، بیماری را در او القا می کند و غیره (ر.ک. Ob-Ugric Kul-otyr، Satanail در آپوکریفای مسیحی و غیره).

به عنوان یک قاعده، خلقت انسان چرخه کیهانی را کامل می کند. اولین انسان همچنین اولین فانی می شود (ودیک یاما) که نشان دهنده پایان عصر طلایی است. مایاها (کیچه) و سایر مردم افسانه هایی در مورد یک آفرینش ناموفق داشتند: تشک های کوکو و دیگر خدایان نمی توانستند مردم را از خاک رس بسازند که گسترش یافت. افرادی که از چوب ساخته شده بودند نافرمان بودند و خدایان آنها را در جریان سیل نابود کردند. سرانجام، مردم از ذرت ساخته شده بودند، اما معلوم شد که بیش از حد باهوش هستند و خدای هوراکان مه بر چشمانشان افکند (ر.ک. به افسانه سومری در روستای نینماه).

در نسخه رایج دیگری از A. m.، کل جهان از بدن اولین موجود انسان‌نما (ودیک پوروشا، پانگو چینی، یمیر اسکاندیناویایی، آدم در آیه آخرالزمان درباره کتاب کبوتر) ایجاد شده است.

اسطوره های کیهان شناسی- اسطوره ها در مورد خلقت، اسطوره ها در مورد منشاء کیهان از هرج و مرج، طرح اولیه اصلی اکثر اسطوره ها.

آنها با توصیف هرج و مرج (پوچی)، فقدان نظم در جهان (در نسخه هلیوپولیتن مصر باستان از اسطوره کیهانی "آسمان هنوز وجود نداشت و زمین وجود نداشت" و غیره)، تعامل آغاز می شود. از عناصر اصلی - آتش و آب در ورطه Ginungagap در اساطیر اسکاندیناوی، یا جدایی زمین و آب (زمین و آسمان، ادغام شده در تخم مرغ جهان) در سنت هند باستان (ر.ک. برهما).

انگیزه های اصلی K.m. ساختار فضای بیرونی و زمان، جدایی خدایان زمین و آسمان در آغوش ازدواج ادغام شده اند (ر.ک. اورانوس و گایا، پاپا و رنگی پلینزی، رجوع کنید به سه مرحله. ویشنو، تشکیل سه منطقه کیهانی)، ایجاد محور کیهانی - درخت جهان، نورها (جدایی روز و شب، نور و تاریکی)، ایجاد گیاهان و حیوانات؛ خلقت معمولاً با خلق انسان (اسطوره های انسان شناسی) و هنجارهای اجتماعی توسط قهرمانان فرهنگی به پایان می رسد.

آفرینش به اراده (کلام) دمیورژ (برهما، ویشنو، خدای سنت یهودی و مسیحی) یا با ایجاد خدایان و عناصر جهان توسط الهه مادر، اولین زوج الهی (آسمان و زمین)، آندروژن رخ می دهد. خدا و غیره: ر.ک. ناژما سومری که آسمان و زمین را به دنیا آورد. آنها خدای برتر انلیل و غیره را به دنیا آوردند (نک : نسل ها). در کیهان‌های دوگانه، دمیورژ همه چیز خوب را می‌آفریند، حریف او هر چیزی بد را می‌آفریند (نک : اهورامزدا و آترو ماینیو و غیره). اسطوره های سنتی کیهان شناسی خلقت از بدن اولین موجود (نک. Tiamat، Sipmo) یا اولین انسان (Purusha، Ymir، Pangu) هستند.

تکمیل آفرینش اغلب با خروج خالق از امور جهان و بشری که او آفریده است همراه است (به اصطلاح خدای بیکار - ر.ک. آنا، که قدرت خود را به انلیل، Ob-Ugric Kors-Torum منتقل کرد، و غیره) و با گذار از زمان اساطیری - (زمان اولین آفرینش) به تاریخی.

شرح مرگ جهان در اسطوره های معاد شناسی معمولاً به ترتیب معکوس توصیف کیهان شناسی ارائه می شود.

افسانه های علت شناختی- (از یونانی eytia - "عقل")، افسانه ها در مورد منشاء واقعیت های کیهان و زندگی روزمره.

به معنای محدود - افسانه هایی که منشأ ویژگی های متمایز یا اشیاء دیگر را توضیح می دهند (در اسطوره استرالیایی، خرس بدون دم ماند، زیرا کانگورو دم خود را برید و غیره)، پدیده ها (افسانه ها در مورد مرگ، ساختن آتش، منشاء). لکه های روی ماه و غیره).

موتیف دگردیسی با E.m مرتبط است (ر.ک. اسطوره های منشأ پرنده مینلی در میان ننت ها، خورشید و ریه. قهرمانان فرهنگی به آن روی آورده اند و غیره).

در معنای وسیع، اسطوره های کیهانی، اسطوره های انسان شناسی و غیره را می توان به اسطوره های آخرت شناختی نسبت داد. افسانه‌های علت‌شناختی واقعی در این نظام‌های اساطیری برای تأیید صحت آنچه به شرح زیر است در نظر گرفته شده است: در اسطوره‌های کیهانی اوگریان، لکه‌های قرمز روی لانه با این واقعیت توضیح داده می‌شوند که خون روی منقار بیرون آمده است. غواصی پرنده در پشت زمین و غیره

اساطیر یونان باستان

نسخه فعلی صفحه هنوز توسط مشارکت کنندگان باتجربه بازبینی نشده است و ممکن است تفاوت قابل توجهی با نسخه بررسی شده در 12 فوریه 2013 داشته باشد. چک ها به 4 ویرایش نیاز دارند.

ادیان سنتی

مفاهیم کلیدی خدا مادر الهه الوهیت فال قربانی دنیای زیرین دوران طلایی آغاز جهان محور جهان درخت افسانه توحید شرک مقدس سنگ های مقدس تلفیق جوامع مخفی

قدیمی ترین اشکال دینداری آنیمیسم جانور پرستی اجداد پرستش اسب فرقه سحر و جادو چنددوکسی توتمیسم فتیشیسم شمنیسم

مناطق تاریخی آسیا (بودیسم بن ودیسم هندوکش مذهب تائوئیسم جینیسم هندوئیسم موسوک شینتو تنگریانیسم) آفریقا (مصر باستان آفریقای مرکزی و جنوبی) خاورمیانه و مدیترانه (زرتشتی اسلام یهودیت مسیحیت) آمریکای پیش کلمبیایی اروپای پیش از مسیحیت (آلمانی ها ارمنستان باستان یونان باستان سلتها اسلاوها)

فرقه های کوهانیم · برهمن · مجوس · دروید · کشیش · امام · لاما · مجه · موبد · راهب · اوراکل · کشیش · شمن

موجودات فراطبیعی آلباست · فرشته · اسورا · دیو · جن · روح · شیطان · شیطان · گرگینه · شبح · شیطان · جن

دین و اساطیریونان باستان تأثیر بسیار زیادی بر توسعه فرهنگ و هنر در سراسر جهان داشت و پایه و اساس ایده های مذهبی بی شماری را در مورد انسان، قهرمانان و خدایان گذاشت.

قدیمی ترین حالت اساطیر یونان از لوح های فرهنگ اژه که به خط B نوشته شده است شناخته شده است. این دوره با تعداد کمی خدایان مشخص می شود، بسیاری از آنها به صورت تمثیلی نامگذاری شده اند، تعدادی از نام ها دارای همتایان زن هستند (مثلاً di-wi-o-jo - Diwijos، Zeus و آنالوگ زن di-wi-o-ja). قبلاً در دوره کرت-میکنایی زئوس، آتنا، دیونیسوس و تعدادی دیگر شناخته شده اند، اگرچه سلسله مراتب آنها می تواند با سلسله مراتب بعدی متفاوت باشد.

اساطیر "عصر تاریک" (بین زوال تمدن کرت - میسنی و ظهور تمدن یونان باستان) تنها از منابع بعدی شناخته شده است.

توطئه های مختلفی از اسطوره های یونان باستان دائماً در آثار نویسندگان یونان باستان ظاهر می شود. در آستانه عصر هلنیستی، سنتی به وجود آمد که اسطوره های تمثیلی خود را بر اساس آنها خلق می کردند. در درام یونانی، بسیاری از توطئه های اسطوره ای بازی و توسعه می یابند.

بزرگترین منابع عبارتند از:

- «ایلیاد» و «ادیسه» اثر هومر.

- "تئوگونی" هزیود؛

- "کتابخانه" شبه آپولودور؛

- "افسانه ها" Gigin;

- "دگردیسی" اثر اوید؛

- "اعمال دیونیسوس" نونا.

برخی از نویسندگان یونان باستان سعی کردند اسطوره ها را از مواضع عقل گرایانه توضیح دهند. Euhemerus در مورد خدایان به عنوان مردمی نوشت که اعمالشان خدایی شد. پالفات در مقاله‌اش «درباره شگفت‌انگیز»، با تحلیل وقایع توصیف‌شده در اسطوره‌ها، آنها را نتیجه سوء تفاهم یا اضافه کردن جزئیات فرض کرد.

مجسمه پوزئیدون در بندر کپنهاگ.

باستانی ترین خدایان پانتئون یونانی ارتباط نزدیکی با سیستم مشترک اعتقادات مذهبی هند و اروپایی دارند ، در نام ها مشابهی وجود دارد - به عنوان مثال ، وارونای هندی با اورانوس یونانی و غیره مطابقت دارد.

توسعه بیشتر اساطیر در چندین جهت پیش رفت:

الحاق به پانتئون یونانی برخی از خدایان مردم همسایه یا تسخیر شده

خدایی شدن برخی از قهرمانان؛ اسطوره های قهرمانانه شروع به ادغام نزدیک با اسطوره می کنند

محقق مشهور رومانیایی-آمریکایی تاریخ دین، میرچا الیاده، دوره بندی زیر را از دین یونان باستان ارائه می دهد:

قرن 30 - 15 قبل از میلاد مسیح ه. - دین کرتی - مینوی.

قرن 15 - 11 قبل از میلاد مسیح ه. - دین باستانی یونان باستان.

11-6 قرن. قبل از میلاد مسیح ه. - دین المپیا.

قرن 6 - 4 قبل از میلاد مسیح ه. - دین فلسفی و اورفیک (اورفیوس، فیثاغورث، افلاطون).

3-1 قرن. قبل از میلاد مسیح ه. دین عصر هلنیستی

زئوس طبق افسانه در کرت از رئا و تیتان کرون (در رومی کرونوس یا کرونوس که به معنای زمان است) به دنیا آمد و مینوس که تمدن کرت مینوی به نام او نامگذاری شده است، پسر او محسوب می شد. با این حال، اسطوره ای که ما می شناسیم و رومی ها بعداً آن را پذیرفتند، به طور ارگانیک با مردم یونان پیوند خورده است. می توان از ظهور این قوم با ورود اولین موج قبایل آخایی در آغاز هزاره دوم پیش از میلاد صحبت کرد. ه. در سال 1850 ق.م. ه. آتن قبلاً ساخته شده بود که به نام الهه آتنا نامگذاری شده بود. اگر این ملاحظات را بپذیریم، دین یونانیان باستان در حدود 2000 سال قبل از میلاد به وجود آمد. ه.

باورهای مذهبی یونانیان باستان

مقاله اصلی:دین یونان باستان

عقاید مذهبی و زندگی مذهبی یونانیان باستان با کل زندگی تاریخی آنها ارتباط تنگاتنگی داشت. قبلاً در باستانی‌ترین بناهای خلاقیت یونانی، ویژگی انسان‌سازی شرک یونانی به وضوح منعکس شده است که با ویژگی‌های ملی کل توسعه فرهنگی در این منطقه توضیح داده می‌شود. به طور کلی، بازنمایی‌های انضمامی بر بازنمایی‌های انتزاعی چیره می‌شوند، همانطور که از نظر کمی، خدایان و الهه‌های انسان‌نما، قهرمانان و قهرمانان بر خدایان دارای اهمیت انتزاعی (که به نوبه خود ویژگی‌های انسان‌سازی را دریافت می‌کنند) غلبه دارند. در این یا آن فرقه، نویسندگان یا هنرمندان مختلف عقاید کلی یا اسطوره‌ای (و اسطوره‌ای) مختلف را با این یا آن خدا پیوند می‌دهند.

ما ترکیبات مختلف، سلسله مراتب شجره نامه موجودات الهی - "المپوس"، سیستم های مختلف "دوازده خدا" را می دانیم (به عنوان مثال، در آتن - زئوس، هرا، پوزیدون، هادس، دمتر، آپولون، آرتمیس، هفائستوس، آتنا، آرس. ، آفرودیت، هرمس). چنین ترکیباتی نه تنها از لحظه خلاقیت، بلکه از شرایط زندگی تاریخی یونانیان نیز توضیح داده می شود. در شرک یونانی، طبقه بندی های بعدی نیز قابل ردیابی است (عناصر شرقی؛ خدایی - حتی در طول زندگی). در آگاهی کلی دینی یونانیان، ظاهراً هیچ دگماتیک مشخصی وجود نداشت.

تنوع اندیشه‌های مذهبی در تنوع فرقه‌ها تجلی پیدا کرد که اکنون به لطف کاوش‌ها و یافته‌های باستان‌شناسی، وضعیت بیرونی آن بیش از پیش مشخص می‌شود. ما متوجه می‌شویم که کدام خدایان یا قهرمانان در کجا مورد احترام بوده‌اند و کدام یک بیشتر مورد احترام بوده است (به عنوان مثال، زئوس - در دودونا و المپیا، آپولو - در دلفی و دلوس، آتنا - در آتن، هرا در ساموس، اسکلپیوس - در اپیداوروس) ; ما زیارتگاه‌هایی را می‌شناسیم که مورد احترام همه (یا بسیاری) یونانی‌ها هستند، مانند اوراکل دلفی یا دودونی یا نیایشگاه دلیان. ما amfiktyony بزرگ و کوچک (جمعیت های فرقه) را می شناسیم.

می توان فرقه های عمومی و خصوصی را تشخیص داد. اهمیت همه جانبه دولت بر حوزه مذهبی نیز تأثیر گذاشت. جهان باستان، به طور کلی، نه کلیسای داخلی را به عنوان یک پادشاهی این جهان نمی شناخت، و نه کلیسا را ​​به عنوان یک دولت در یک دولت: «کلیسا» و «دولت» مفاهیمی در آن بودند که یکدیگر را جذب یا مشروط می کردند. و مثلاً کشیش آن قاضی دولتی بود.

این قانون در همه جا نیست، با این حال، می تواند با یک توالی بدون قید و شرط انجام شود. تمرین باعث انحراف جزئی شد، ترکیبات خاصی را ایجاد کرد. اگر خدایی معین، خدای اصلی یک دولت خاص در نظر گرفته می شد، آنگاه دولت گاهی اوقات (مانند آتن) در همان زمان، برخی فرقه های دیگر را نیز به رسمیت می شناخت. در کنار این فرقه‌های سراسری، فرقه‌های جداگانه‌ای از تقسیمات دولتی (مثلاً فرقه‌های آتنی)، و فرقه‌هایی با اهمیت حقوقی خصوصی (مثلاً، خانوادگی یا خانوادگی)، و همچنین فرقه‌های جوامع یا افراد خصوصی وجود داشت.

از آنجایی که اصل دولت غالب بود (که در همه جا به طور همزمان و به طور مساوی پیروز نمی شد)، هر شهروند، علاوه بر خدایان حقوق خصوصی خود، موظف بود به خدایان «جامعه مدنی» خود احترام بگذارد (تغییرات توسط دوره هلنیستی ایجاد شد، که در آن زمان وجود داشت. به طور کلی به فرآیند تسطیح کمک می کند). این احترام به روشی کاملاً بیرونی ابراز می شد - با مشارکت امکان پذیر در مراسم و جشن های خاصی که از طرف دولت (یا تقسیم دولتی) انجام می شد - مشارکت که در موارد دیگر از جمعیت غیر مدنی جامعه دعوت می شد. هم به شهروندان و هم غیرشهروندان، تا آنجا که می‌توانستند، می‌خواستند و می‌دانستند، به ارضای نیازهای دینی خود فرصت داده شد.

باید فکر کرد که به طور کلی تکریم خدایان خارجی بود. آگاهی دینی درونی ساده لوحانه بود و در میان توده مردم خرافات کاهش نیافته، بلکه رشد کرد (به ویژه در زمان های بعدی، زمانی که غذاهایی را یافت که از شرق می آمد). از سوی دیگر، در یک جامعه تحصیلکرده، یک جنبش روشنگری زود آغاز شد، ابتدا ترسو، سپس بیشتر و بیشتر پرانرژی، با یک سر (منفی) آن، توده ها را لمس کرد. دینداری به طور کلی چندان ضعیف نشد (و حتی گاهی - هرچند دردناک - بالا رفت) اما دین، یعنی عقاید و فرقه های قدیمی، به تدریج - به ویژه با گسترش مسیحیت - معنی و محتوای خود را از دست داد. تقریباً چنین است، به طور کلی، تاریخ درونی و بیرونی دین یونان در طول زمانی که برای مطالعه عمیق تر در دسترس است.

در حوزه مبهم دین اصلی و اولیه یونانی، کار علمی تنها برخی از نکات کلی را بیان کرده است، اگرچه آنها معمولاً با سختگیری و افراط بیش از حد بیان می شوند. از قبل فلسفه باستان توضیح تمثیلی سه گانه اسطوره ها را به ارث برده است: روانی (یا اخلاقی)، تاریخی-سیاسی (که کاملاً به درستی اوهمریک نامیده نمی شود)، و فیزیکی. ظهور دین را از لحظه ی فردی توضیح می داد. دیدگاه محدود الهیاتی نیز به اینجا ملحق شد، و در اصل، نمادگرایی کرویتزر بر همین اساس بنا شد («Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen»، آلمانی. کروزر، 1836)، و همچنین بسیاری از سیستم ها و نظریه های دیگر که لحظه تکامل را نادیده گرفتند.

اما به تدریج دریافتند که دین یونان باستان منشأ تاریخی پیچیده خود را دارد، که معنای اسطوره ها را نه در پشت آنها، بلکه در خود آنها باید جستجو کرد. در ابتدا، دین یونان باستان تنها به خودی خود در نظر گرفته می شد، و از ترس فراتر رفتن از هومر و به طور کلی فراتر از مرزهای فرهنگ کاملاً هلنی (این اصل هنوز توسط مکتب "Königsberg" حفظ می شود): از این رو تفسیر محلی اسطوره ها - از جنبه فیزیکی (به عنوان مثال، فورکهامر، پیتر ویلهلم فورشهمر) یا فقط از دیدگاه تاریخی (مثلاً کارل مولر آلمانی. K. O. مولر).

برخی توجه اصلی خود را بر محتوای ایده آل اساطیر یونان متمرکز کردند و آن را به پدیده های طبیعی محلی تقلیل دادند، برخی دیگر بر واقعی بودن، با دیدن رگه هایی از ویژگی های محلی (قبیله ای و غیره) در پیچیدگی چند خدایی یونان باستان. با گذشت زمان، به هر طریقی، اهمیت اولیه عناصر شرقی در دین یونانی باید به رسمیت شناخته می شد.

زبان شناسی تطبیقی ​​موجب پیدایش «اسطوره شناسی تطبیقی ​​هندواروپایی» شد. این روند، که تا آن زمان در علم غالب بود، از این جهت مثمر ثمر بود که به وضوح نیاز به مطالعه تطبیقی ​​دین یونان باستان را نشان می داد و مطالب گسترده ای را برای این مطالعه مقایسه می کرد. اما - ناگفته نماند صراحت افراطی روش های روش شناختی و شتابزدگی شدید در قضاوت ها - نه مطالعه دین یونانی با استفاده از روش تطبیقی، بلکه جستجوی نکات اصلی آن بود که قدمت آن به زمان عام باز می گردد. وحدت آریایی (علاوه بر این، مفهوم زبانی مردمان هند و اروپایی به شدت با مفهوم قومی یکسان بود). در مورد محتوای اصلی اسطوره ها ("بیماری های زبان"، به گفته ک. مولر)، آن را به طور انحصاری به پدیده های طبیعی - عمدتا به خورشید، ماه، یا رعد و برق تقلیل داد.

مکتب جوان‌تر اسطوره‌شناسی تطبیقی، خدایان بهشتی را نتیجه‌ی توسعه‌ی مصنوعی بیشتر اسطوره‌شناسی «عامیانه» اصلی می‌داند که فقط شیاطین را می‌شناخت (فولکلوریسم، آنیمیسم).

در اساطیر یونان، نمی توان لایه های بعدی را تشخیص داد، به ویژه در کل شکل بیرونی اسطوره ها (همانطور که به ما رسیده است)، اگرچه همیشه نمی توان آنها را از نظر تاریخی تعیین کرد، همانطور که همیشه نمی توان آنها را از هم جدا کرد. بخش صرفاً مذهبی اسطوره ها عناصر عمومی آریایی نیز در زیر این پوسته پنهان هستند، اما تشخیص آنها از عناصر خاص یونانی اغلب به همان اندازه دشوار است که به طور کلی تعیین آغاز یک فرهنگ کاملاً یونانی است. کشف محتوای اصلی اسطوره های مختلف هلنی، که بدون شک بسیار پیچیده است، با دقت کمتری دشوار نیست. طبیعت با خواص و پدیده هایش در اینجا نقش بزرگی داشت، اما شاید عمدتاً نقشی کمکی. در کنار این لحظات طبیعی- تاریخی، لحظات تاریخی-اخلاقی را نیز باید شناخت (زیرا خدایان به طور کلی نه متفاوت و نه بهتر از مردم زندگی می کردند).

تقسیم محلی و فرهنگی جهان یونانی بدون تأثیر باقی ماند. همچنین وجود عناصر شرقی در دین یونانی شکی نیست. توضیح تاریخی، حتی در کلی‌ترین عبارات، چگونگی کنار آمدن تدریجی همه این لحظات با یکدیگر، بسیار پیچیده و دشوار خواهد بود. اما می توان به برخی از دانش ها در این زمینه نیز دست یافت، به ویژه با توجه به تجربیاتی که هم در محتوای درونی و هم در محیط بیرونی فرقه ها حفظ شده است و علاوه بر این، در صورت امکان، با در نظر گرفتن کل زندگی تاریخی کهن یونانیان (مسیر در این جهت به ویژه توسط کرتینز در "Studien z. Gesch. d. griech. Olymps"، در Sitzb. d. Berl. Akad.، آلمانی اشاره شده است. E. پرده ها، 1890). برای مثال، ارتباط در دین یونانی خدایان بزرگ با خدایان کوچک، عامیانه، و جهان فرازمینی خدایان با جهان زیرین، قابل توجه است. مشخصه احترام به مردگان است که در آیین قهرمانان بیان می شود. کنجکاو در مورد محتوای عرفانی دین یونانی.

فهرستی از خدایان، موجودات اساطیری و قهرمانان

فهرست خدایان و شجره نامه با نویسندگان مختلف باستان متفاوت است. لیست های زیر مجموعه ای هستند.

نسل اول خدایان

ابتدا آشوب بود. خدایان که از آشوب پدید آمده اند عبارتند از گایا (زمین)، نیکتا / نیوکتا (شب)، تارتاروس (پرتگاه)، اربوس (تاریکی)، اروس (عشق). خدایانی که از گایا پدید آمدند اورانوس (آسمان) و پونتوس (دریای داخلی) هستند.

نسل دوم خدایان

فرزندان گایا (پدران - اورانوس، پونتوس و تارتاروس) - کتو (معشوقه هیولاهای دریایی)، نرئوس (دریای آرام)، تاومانت (معجزات دریا)، فورکی (نگهبان دریا)، اوریبیا (قدرت دریا)، تیتان ها و تیتانیدها . فرزندان نیکتا و اِربوس - همرا (روز)، هیپنوس (خواب)، کرا (بدبختی)، مویرا (سرنوشت)، مامان (تهمت و حماقت)، نمسیس (انتقام)، تاناتوس (مرگ)، اریس (نزاع)، ارینیس ( انتقام )، اتر (هوا)؛ آتا (فریب).

تیتان ها

تیتان ها: هایپریون، یاپتوس، کی، کریوس، کرونوس، اوشنوس، تاومانت

تیتانیدها: Mnemosyne، Rhea، Teia، Tethys،