برای استفاده از پیش نمایش ارائه ها، یک حساب Google (حساب) ایجاد کنید و وارد شوید: https://accounts.google.com
شرح اسلایدها:
فرهنگ هنری مزوآمریکا درجه 10
آمریکای پیش از کلمبیا (قبل از 1492)
قلمرو آمریکای مرکزی و جنوبی تمدن های فرهنگی به وجود آمدند: مایا اینکاهای آزتک اولمک
قدیمی ترین تمدن در آمریکای پیش از کلمبیا فرهنگ اولمک بود. آنها در هزاره 2-1 قبل از میلاد در سواحل خلیج مکزیک زندگی می کردند. اولمک ها مراکز فرهنگی و اهرام پلکانی، مجسمه های سنگی، اشیاء هنر تزئینی و کاربردی، هیروگلیف نویسی و تقویم آیینی را برنامه ریزی کرده بودند.
معماری معماری ضعیف حفظ شده است. یک سر سنگی عظیم تا ارتفاع 3 متر و وزن آن تا 40 تن شهرت جهانی پیدا کرده است. هدف آن مشخص نیست، احتمالا - یک شخصیت فرقه.
شهر تمدن جدید Teotihuacan در آمریکای مرکزی. دو معبد اصلی اختصاص داده شده به خورشید و ماه حفظ شده است. S. 54 ab.2
فرهنگ هنری آزتک ها در قرن یازدهم، فاتحان از شمال آمدند - آزتک ها، که تمدن خود را ایجاد کردند. ویژگی اصلی هنر قبایل شکار آزتک ها پرستش خدایان بود.
معابد محل اصلی عبادت خدایان بود. پایتخت آزتک ها، تنوشتیتلان یا مکزیکوسیتی، در شکوه و عظمت خود - پایتخت کنونی مکزیک - چشمگیر بود. مرکز شهر در جزیره ای در وسط یک دریاچه بود.
مجسمه سازی آزتک ها مجسمه های یادبود خدایان انتزاعی و مشروط بودند. مجسمه Coatlicue - الهه زمین و باروری بهار. از کاکل ذرت، پنجه و نیش جگوار، جمجمه و کف دست انسان، پر، مار، پنجه عقاب و غیره ساخته شده است.
خواندن. ص 56 اب 1 از پایین، ص 57 نقاب جنازه جواهرات
فرهنگ هنری مایاها قبیله مایا یک تقویم خورشیدی دقیق اختراع کرد، طول سال را تعیین کرد، از مفهوم صفر استفاده کرد، خورشید گرفتگی و ماه گرفتگی را پیش بینی کرد، خط هیروگلیف را اختراع کرد.
معماری. تفاوت. (p. 58 ab.1) اهرام مصر معبد کتیبه های آزتک
استادیوم ها سازه هایی با زمین بازی برای بازی نمادین توپ هستند. قوانین بازی با. 59 ab.1 از پایین
فرهنگ هنری اینکاها امپراتوری اینکاها مردمی هندی هستند که از قرن یازدهم زندگی می کنند. در جایی که اکنون پرو است. افسانه هایی در مورد ظهور امپراتوری اینکاها وجود دارد (ص 61 ab. 2)
مجسمه سازی. نقش برجسته در دروازه خورشید در تیاهواناکو
تکلیف: هنر انسان اولیه فرهنگ هنری آسیای غربی معماری مصر باستان فرهنگ هنری بین‌النهرین. برای کارهای کنترلی تکرار کنید
با موضوع: تحولات روش شناختی، ارائه ها و یادداشت ها
کاربرد روش «سفر آموزشی» در کلاس درس - فرهنگ هنر جهان. کاربرد روش «سفر آموزشی» در کلاس درس - فرهنگ هنر جهان.
نقشه فن آوری درس: سفر آموزشی یک روش آموزشی است، یک استراتژی منحصر به فرد برای تسلط بر دنیای فرهنگ، که نتیجه آن شکل گیری، خودتعیین ...
"پیشگامان فرهنگ باستانی. فرهنگ کرت - میسنی" یک ماده آموزشی و روش شناختی برای برگزاری دروس فرهنگ و هنر جهانی در کلاس های 8-9 است.
این مطالب "پیشینیان فرهنگ باستان. فرهنگ کرت - میکنی" دانش آموزان پایه های 8-9 را با تاریخچه و تصاویر باستانی ترین نمایندگان دوره اولیه فرهنگ باستان آشنا می کند و می گوید ...
ارائه "فرهنگ هنری روم باستان. ساخته شده برای کتاب درسی Rapatskaya L.A.، فرهنگ هنری جهانی، کلاس 10
ارائه "فرهنگ هنری روم باستان". ساخته شده برای کتاب درسی Rapatskaya L.A.، فرهنگ هنری جهانی، کلاس 10 (تأیید شده توسط وزارت آموزش و پرورش و علوم R...
مطالب مربوط به فرهنگ هنری جهان در کلاس نهم برنامه توسط G. Danilova حاوی متن هایی در مورد موضوعات کتاب درسی G. Danilova "فرهنگ هنری جهان" کلاس های 7-9، تصاویر، تست های آزمایشی است. در صورت در دسترس نبودن می توان از آن به عنوان جزوه استفاده کرد
مطالب مربوط به فرهنگ هنری جهان در کلاس نهم طبق برنامه G. Danilova حاوی متن هایی در مورد موضوعات کتاب درسی G. Danilova "فرهنگ هنری جهان" کلاس های 7-9، تصاویر، تست های تست ...
برنامه کاری رشته دانشگاهی "فرهنگ هنر جهانی" برای مطالعه فرهنگ هنر جهانی در سطح پروفایل در یک موسسه آموزش عمومی طراحی شده است که برنامه آموزشی دوره متوسطه (کامل) عمومی را اجرا می کند.
برنامه کاری برای MHC. سطح پروفایل ...
ارائه درس فرهنگ هنری جهانی برای کلاس 10 با موضوع "فرهنگ هنری کیوان روس" ...
دانشمندان دوره باستانی تاریخ مایاها را دوره پادشاهی قدیم می نامند. اما بلافاصله باید توجه داشت که این نام یکی از دوره های تاریخ مایا است و اصلاً نام ایالت نیست. پادشاهی باستانی جایی در قرن نهم یا دهم به پایان رسید، زمانی که مایاها آخرین شهرهای باشکوه خود را در سواحل رودخانه حیات بخش ترک کردند و به یوکاتان نقل مکان کردند، به منطقه جدیدی که اکنون برای همیشه به سرزمین پدری آنها تبدیل خواهد شد. در یوکاتان، مایاها شهرهای باشکوه بسیاری را نیز ساختند - کابا، چیچن ایتزا، اوکسمال، تیکال و غیره. اما زیباترین و تحسین برانگیزترین آنها تنوچتیتلان است. این شهر "پیچیده ترین شهر" آمریکای هندی نامیده می شود.
هنگامی که در سال 1516 هرناندو کورتس اسپانیایی با ارتش خود در سواحل مکزیک فرود آمد، مردم محلی به رهبری رهبر مونتزوما دوم، هیچ مقاومتی در برابر او نشان ندادند. علاوه بر این، فاتح با افتخارات زیادی مورد استقبال قرار گرفت که باعث شگفتی قابل توجهی شد. اعتقاد بر این است که دلیل این رفتار عجیب قبایل جنگجو یک افسانه باستانی است که احتمالاً بر اساس حقایق تاریخی است و بر اساس آن خدای Quetzalcoatl (خدای ستاره صبح) ناگهان ناپدید شده است. قبل از ناپدید شدنش به نزدیکترین شاگردانش خبر داد که روزی از مشرق باز خواهد گشت. و بنابراین، هنگامی که آزتک ها معتقد بودند که روز بازگشت خدا و معلم نزدیک است، هرناندو کورتس از شرق ظاهر شد. این رویداد پیامدهای بزرگی هم برای مردم محلی و هم برای اسپانیا، اروپای غربی و کلیسای کاتولیک داشت. اولین جایی که اسپانیایی ها به آن دست یافتند یک شهر بزرگ - Tenochtitlan بود که در جزیره ای در وسط یک دریاچه بزرگ گسترده شده بود. شهر طرحی واضح داشت، خیابان‌های همواری که کاملاً در زوایای قائم متقاطع بودند.
فاتحان از حیاط های باز بزرگ، کاخ های سفید برفی، معابد و خانه های مدفون در باغ ها شوکه شدند. در مرکز این مجموعه شگفت‌انگیز، اهرام پلکانی بر روی محوطه‌ای عظیم، پوشیده از نقش برجسته‌های سنگی عجیب و غریب، گچ بری شده و با رنگ‌های روشن رنگ‌آمیزی شده‌اند. در بالای اهرام معابد کوچکی وجود داشت که دیوارهای آنها با دوده پوشیده شده بود و با خون خشک شده انسان از دلهایی که برای قربانی کردن از افراد زنده بیرون کشیده می شد آغشته شده بود. این شهر عظیم توسط تمدنی ساخته شده است که چرخ، آهن، کشش و بارکش، وزنه ها و وزن ها را نمی شناخت، کسانی که نمی دانستند چگونه طاق، طاق و گنبد بسازند. آنها فقط در زمینه نجوم، ریاضیات و محاسبه زمان به تمدن معاصر خود در جهان قدیم نزدیک بودند. شکی نیست که برخی از فرهنگ های نوسنگی آمریکای مرکزی به شدت تشنه به خون بودند: در یک جشنواره آیینی در تنوشتیتلان در سال 1487، 20000 نفر در معبد بزرگ قربانی شدند.
اولین آثار انسانی یافت شده در مکزیک به 10-12 هزاره قبل از میلاد باز می گردد. اعتقاد بر این است که مردم باستان از سیبری به اینجا آمدند، از طریق تنگه در محل تنگه برینگ و بیشتر، از طریق آلاسکا، به این قاره رسیدند. آنها فقط در آمریکای مرکزی به یک روش زندگی مستقر روی آوردند و اولین شهرک ها را تأسیس کردند. باستان شناسان قدیمی ترین شهر La Venta را کشف کرده اند که حدود 3000 سال پیش ساخته شده است. هنوز مشخص نیست که چگونه بلوک های سنگی عظیم با وزن حدود 50 تن از معادن دوردست به اینجا آورده شده است. پیش از این در شهر مقدس لاونتا، دو نوع ساختار معماری ظاهر شد که در قرن‌های بعد در معماری آمریکای مرکزی غالب شد: هرم پله‌ای و محوطه باز برای بازی آیینی توپ لاستیکی. «عصر طلایی» معماری باستانی مکزیک هزاره اول پس از میلاد بود که مرکز توسعه آن شبه جزیره یوکاتان، محل سکونت قبیله مایا، و تمدن هایی بود که در فلات مرکزی ساکن بودند، که اغلب آزتک ها نامیده می شدند. شاید مشهورترین فرهنگ آمریکای مرکزی و جنوبی تمدن مایا باشد. تعداد زیادی از بناهای تاریخی مربوط به این تمدن نسبتاً منزوی و صلح آمیز در جنگل های بی پایان شبه جزیره یوکاتان پراکنده شده است. تنها بخش کوچکی از آثار این فرهنگ مرموز توسط دانشمندان مورد بررسی دقیق قرار گرفته است.
بزرگترین شهر مایاها تیکال بود. در آنجا 8 هرم بزرگ و حدود 80 بنای تاریخی کمتر مهم کشف شد: کاخ ها، ساختمان های عمومی و مسکونی. این عقیده وجود دارد که "شهرهای مقدس" مایاها فقط در تعطیلات مذهبی توسط مردم سکونت داشتند و بقیه زمان آنها در خانه های خشتی و چوبی خارج از شهر زندگی می کردند. تیکال مساحتی در حدود 16 متر مربع را اشغال کرد. کیلومتر، حدود 3000 ساختمان وجود داشت و جمعیت آن بین 10 تا 45 هزار نفر بود. در مرکز شهر، طبق معمول، حیاط باز بزرگی وجود داشت که در هر طرف آن اهرام پلکانی با معابدی در بالای آن قرار داشت. ارتفاع این اهرام حدود 47 متر است. 3 اتاق در معابد وجود داشت، و به اصطلاح "صدای ماهی" سنگی بالای سقف برج بود - تکمیل مشخصه اهرام مایا، که منشأ آن در معماری مسکونی چوبی است. تمام ساختمان های مایاها بر روی سکوهای سفالی مرتفع ساخته شده بودند، حتی ساختمان های مسکونی. سکوهای اهرام آنها را از نظر بصری حتی بالاتر می برد. بزرگترین اهرام تیکال به ارتفاع 70 متر می رسد و دارای پله های بسیار شیب دار است که در امتداد آن دسته های مذهبی به سمت معبد بالا می رفتند.
بزرگترین شهرهای آمریکای پیش از کلمبیا - Teotihuacan - در فلات مرکزی در 40 کیلومتری مکزیکو سیتی قرار داشت. نام این شهر به عنوان "زادگاه خدایان" ترجمه شده است. اعتقاد بر این بود که در اینجا خورشید و ماه متولد شده اند. Teotihuacan معیاری برای سایر شهرهای مایا و آزتک شد. هنوز مشخص نیست چه کسی این شهر را ساخته است، به احتمال زیاد آزتک ها. همچنین مشخص نیست که چه کسی و چرا در قرن هفتم پس از میلاد Teotihuacan تخریب و سوزانده شد. واقع در زمینی به مساحت 21 متر مربع کیلومتر، با جمعیتی در حدود 100000 نفر، این شهر دارای طرح منظم بسیار سفت و سختی بود که به نقاط اصلی گرایش داشت. خیابان های شهر مستقیم و مانند یک فلش و با زوایای قائمه متقاطع بودند که برای آن حتی لازم بود مسیر رودخانه را با کمک یک کانال کنارگذر تغییر داد. محور مرکزی شهر خیابانی کاملا مستقیم به عرض 40 متر و طول بیش از 2 کیلومتر بود که به آن «جاده مردگان» می گفتند. معابد و کاخ های متعددی در طرفین آن قرار داشت.
مهمترین معابد Teotihuacan هرم خورشید و هرم ماه است. هرم خورشید زمانی مهمترین معبد این شهر بود. ارتفاع آن در ابتدا 65 متر بود. این هرم پنج مرحله‌ای با قاعده ۶۶۷×۶۸۵ متر است که حجم کل آن حدود ۱ میلیون متر مکعب خاک، سنگ و خشت گلی است. بر خلاف دیگر اهرام در آمریکای مرکزی، بسیار سریع ساخته شد. در بالای هرم معبد کوچکی قرار داشت که مانند یونانیان محل سکونت یک خدا محسوب می شد. پلکانی شیب دار به آن منتهی می شد که در طول آن دسته های آیینی برای انجام مراسم قربانی خونین انسان بالا می رفتند. و از پایین، جمعیت عظیمی به موکب نگاه کردند. در انتهای شمالی «راه مردگان» هرم شش پله‌ای ماه قرار داشت. کمی پایین تر از هرم خورشید بود. ارتفاع آن 46 متر بود، بالای آن نیز با معبدی تاج گذاری شده بود که پله های عریض برای موکب ها به آن منتهی می شد. آزتک های باستان به فرآیند بالا رفتن از هرم معنای آیینی بزرگی می دادند. پله های معبد پله هایی به سوی بهشت در نظر گرفته می شد. در مرکز شهر مجموعه کاملی از ساختمانهای معبد وجود داشت که قبلاً به شکل یک هرم پلکانی با معبد معروف - هرم کوئتزالکواتل - برای ما شناخته شده بود.
این هرم که با تصاویر برجسته متعدد از خدا تزئین شده است - مار پردار با چشمان ابسیدین درخشان، با وجود ارتفاع نسبتاً کوچک - فقط در حدود 21 متر - حتی بر روی یک فرد مدرن تأثیر وحشتناکی می گذارد. پیش از این، معبد، احتمالاً مانند بقیه معابد، گچ بری شده و با رنگ های روشن رنگ آمیزی شده است. شهر بزرگ آزتک ها در قرن هفتم زیر ضربات مهاجمان ناشناس مرد، کاملا غارت و سوزانده شد. پایتخت یکی دیگر از قبیله های هندی - تولتک ها (شاید آنها بودند که Teotihuacan را نابود کردند) - شهر تولا بود. تولتک ها از قرن 10 تا 12 مالک مکزیک بودند و پس از آن تمدن آنها نیز از بین رفت. خدای اصلی در تولا Quetzalcoatl بود. تصویر این مار پر - نمادی از ستاره صبح، که زمانی مکزیک را ترک کرد، به طور مداوم در ساختمان های تولا یافت می شود: دور ستون ها می پیچد، غمگینانه و از روی نقش برجسته ها به ما نگاه می کند. در تولا، دیواری 40 متری از مارها حفظ شده است که مارهای وحشتناکی را در حال بلعیدن اسکلت انسان به تصویر می کشد. معبد اصلی شهر به Quetzalcoatl اختصاص داده شده است که در پله بالایی آن غول های سنگی وجود دارد - جنگجویان با علامت مار پر بر روی سینه خود، با سرپوش های پر، که زمانی زیر وزن سقف معبد یخ زده بودند. ارتفاع آنها 4.6 متر است و تصویری نمادین از Quetzalcoatl به شکل ستاره صبح هستند. تصور غم انگیزی نیز از دیگر تصاویر جدا شده مشابه روی نقش برجسته های ساختمان های مختلف در تولا متولد شده است. در پای معبد، "سالن ستوندار" نیز شایسته توجه است - یک اتاق سرپوشیده برای جلسات عمومی. و البته در تولا زمین های بازی برای بازی با توپ های لاستیکی وجود داشت که بخشی از مراسم مذهبی تولتک ها بود.
ساختمان های مشابه را می توان در مرکز دیگری از تولتک ها یافت - شهر چیچن ایتزا که تا قرن دهم یکی از مهم ترین مراکز فرهنگ مایاها بود و سپس توسط تولتک ها تسخیر شد. معروف ترین ساختمان چیچن ایتزا هرم اختصاص داده شده به کوکولکان است که به معبد بزرگ یا "کاستیلو" نیز معروف است. در چهره این هرم 9 پله ای که نماد فصول است، پله های شیب دار عظیمی وجود دارد که هر کدام دارای 91 پله است. پله های پله نماد تقویم است: فصول، ماه ها و روزها. پله‌ها با دقت زیادی به نقاط اصلی می‌رسند که در روزهای تعطیلات نجومی از اهمیت ویژه‌ای برخوردار بود. در روزهای اعتدال بهاری و پاییزی، پرتوهای خورشید نقش برجسته‌های سنگی معبد را چنان روشن می‌کند که انگار مار پر زنده می‌شود، شروع به چرخیدن می‌کند و از مخفیگاهش بیرون می‌خزد. چیچن ایتزا همچنین دارای یک زمین توپ بود که بزرگترین زمین در تمام مکزیک بود. ابعاد آن 83*27 متر است. از دو طرف با دیوارها و از دو طرف دیگر توسط معابد بسته شده بود. ممکن است هدف از بازی ضربه زدن به حلقه سنگی بالای دیوار با توپ بوده باشد. بازی با توپ فقط یک ورزش نبود. بسیاری از اکتشافات باستان شناسی نشان می دهد که به وضوح با قربانی کردن انسان مرتبط بوده است. افراد بی سر به صورت برجسته بر روی دیوارهای اطراف سایت به تصویر کشیده شده اند. در اطراف سایت 3 سکو وجود دارد: سکوی ونوس (کوئتزالکواتل) با مقبره چاک مول، سکوی عقاب و جگوار با معبد جگوار و سکوی جمجمه ها. مجسمه‌های بزرگ چاک مول او را در حالت دراز کشیده و ظرفی برای قربانی کردن روی شکمش نشان می‌دهند. روی سکوی جمجمه‌ها چوب‌هایی قرار می‌گرفتند که سرهای بریده قربانیان را روی آن می‌بندند.
در بالای کوه های پرو، باستان شناسان آثاری از سومین تمدن بزرگ آمریکای پیش از کلمبیا - امپراتوری اینکاها - کشف کرده اند. علیرغم اینکه اینکاها نیز حیوانات چرخ، آهن، بادکش و بارکش را نمی شناختند و بسیاری از مهارت ها و توانایی های رایج برای اروپایی ها را نداشتند، تمدن آنها به بالاترین سطح توسعه رسید. شگفت آور است که چگونه آنها بدون ابزار آهنی موفق به ساختن چنین سازه های سنگی کاملی با بلوک های کاملاً متناسب شدند که بدون کلاسور تا شده بودند، مانند شهر مقدس ماچو پیچو، گم شده در کوه ها و توسط فاتحان اسپانیایی، پایتخت این کشور، کشف نشد. امپراتوری - کوسکو یا جاده های معروفی که برتری مهندسی آنها کمتر از رومی نبود. جاده های اینکاها از میان کوه هایی در ارتفاع چند هزار متری از سطح دریا می گذشت. همه آنها به دقت با تخته سنگ های صاف سنگ فرش شده اند. از میان پرتگاه ها و دره ها، اینکاها پل های معلق پرتاب کردند، برای راحتی بلند کردن آنها پله هایی ساختند و تونل ها از طریق سنگ ها سوراخ شد.
معروف ترین این جاده ها «مسیر اینکاها» است که کوسکو را به ماچوپیچو متصل می کرد. مسیر اصلی توریستی به بناهای فرهنگی اینکاها هنوز از امتداد آن می گذرد. کوسکو کلان شهر، «پوما سیتی» بود. خطوط آن شبیه شبح این حیوان مقدس است. در "سر" پوما قلعه ای وجود داشت که دیوارهای آن دندان های برهنه جانور را نشان می داد. ماچوپیچو مرکز پرستش خدای خورشید بود. یک رصدخانه با یک سنگ خورشید که پرتوهای خورشید را در روز انقلاب ثبت می کرد و معابد متعددی وجود داشت که در آن جشن های آیینی در روزهای انقلاب تابستانی و زمستانی برگزار می شد. اینکاها دولت قدرتمندی را ایجاد کردند که در امتداد سواحل غربی آمریکای جنوبی امتداد داشت و قلمرو پرو مدرن و تا حدی بولیوی و شیلی را اشغال کرد. آنها دستگاه دولتی منظم، ارتش قدرتمندی داشتند، سیستم شمارش را می شناختند و آثار هنری آنها، به ویژه اقلام طلا، از بسیاری جهات بی نظیر باقی ماندند. امپراتوری اینکاها در سال 1532 تحت ضربات ارتش فرانسیسکو پیسارو قرار گرفت و بناهای معماری آنها که نمی توانست قوی ترین زلزله ها را از بین ببرد، در برابر بربرهای مدرن چندان قوی نبود.
مدت ها قبل از کشف قاره آمریکا توسط اروپایی ها، تمدن های فرهنگی اولمک ها، آزتک ها، مایاها و اینکاها در قلمرو آمریکای مرکزی و جنوبی به وجود آمدند که شخصیتی اصیل و اصیل داشتند. درک این اصالت تنها با در نظر گرفتن ویژگی های تاریخی که تحت آن فرهنگ هنری به اصطلاح آمریکای پیش از کلمبیا
ساختار و معنای زبان هنری میان‌آمریکا، درک ایده‌ها و ایده‌هایی را که زیربنای تصویر پیچیده‌ای از جهان است، که در آن اسطوره و انسان پیوندی ناگسستنی دارند، ممکن می‌سازد.
در این منطقه فرهنگی، سبک معماری منحصر به فردی شکل گرفت که به طور جدایی ناپذیری با انواع دیگر هنر پیوند خورده و ایده هایی در مورد ساختار کیهان و حرکت ستارگان را منعکس می کرد.
موضوعات پروژه ها، چکیده ها یا پیام ها
"دستاوردهای هنری مردمان آمریکای پیش از کلمبیا"؛ "شاهکارهای هنر آزتک"؛ "اهمیت جهانی فرهنگ هنری مایا"؛ "بازتاب بازنمایی های اساطیری در معماری و نقش برجسته مایاها و آزتک ها"؛ "نوشته های گفتاری (درباره تاریخ پیدایش نوشتار مردمان آمریکای پیش از کلمبیا)"، "شهرهای باستانی مزوامریکا"؛ "رازهای تمدن های گمشده میان آمریکا"؛ "سنت ها و اسطوره های مردم آمریکای پیش از کلمبیا و بازتاب آنها در فرهنگ مدرن"؛ «اسطوره و واقعیت در کار دی. ریورا».
کتاب هایی برای مطالعه بیشتر
آزتک ها: امپراتوری خون و عظمت. م.، 1997.
گالیچ ام. تاریخ تمدن های پیش از کلمبیا. م.، 1990.
Gulyaev V. مایاهای باستان: اسرار یک تمدن مرده. م.، 1983.
Daggers R. V. هنر آمریکای باستان. م.، 1968.
Kinzhalov R. V. فرهنگ مایاهای باستان. م.، 1971.
مکزیک. سفر به سرزمین خدایان: بناهای باستانی. SPb.، 2002.
Polevoy V. M. هنر کشورهای آمریکای لاتین. م.، 1967.
Stingl M. اسرار اهرام هند. م.، 1978.
Tokarev S. A. دین در تاریخ مردم جهان. م.، 1986.
دایره المعارف برای کودکان "آوانتا پلاس". هنر T. 7. Part 2. M., 1999.
Yakovets Yu. A. تاریخ تمدن ها. م.، 1997.
فرهنگ هنری بین‌النهرین
مدت ها قبل از کشف قاره آمریکا توسط اروپایی ها، تمدن های فرهنگی اولمک ها، آزتک ها، مایاها و اینکاها در قلمرو آمریکای مرکزی و جنوبی به وجود آمدند که شخصیتی اصیل و اصیل داشتند.
درک این اصالت تنها با در نظر گرفتن ویژگی های تاریخی که تحت آن فرهنگ هنری به اصطلاح آمریکای پیش از کلمبیا(تا سال 1492، زمان کشف سرزمین اصلی آمریکا توسط کریستف کلمب).
بزرگترین مرکز فرهنگ هنری مزوامریکا بود که شامل قلمرو مکزیک مدرن (به جز بیابان در شمال) و از جنوب تا تقریباً نیکاراگوئه امتداد داشت. این تمدن منحصر به فرد، که بزرگترین سرمایه فرهنگ جهانی است، صورت فلکی شگفت انگیز از ملت ها، دولت شهرها، مراکز تشریفاتی، سیاسی و اقتصادی شناخته شده برای تمام جهان امروزی بود: Tenochtitlan، Teotiucan، Palenque، Chichen Itza.
ساختار و معنای زبان هنری میان‌آمریکا، درک ایده‌ها و ایده‌هایی را که زیربنای تصویر پیچیده‌ای از جهان است، که در آن اسطوره و انسان پیوندی ناگسستنی دارند، ممکن می‌سازد. در این منطقه فرهنگی، سبک معماری منحصر به فردی شکل گرفت که به طور جدایی ناپذیری با انواع دیگر هنر پیوند خورده و ایده هایی در مورد ساختار کیهان و حرکت ستارگان را منعکس می کرد.
ویژگی هنر این مردم چیست؟ اول از همه، اظهار قدرت مطلق و عظمت معبود مقدس، کیش نیاکان، تجلیل از پیروزی بر دشمنان، تعالی حاکمان و اشراف اعلا.
1234بعدی ⇒
در بخش جنوبی شهر مکزیک، در نزدیکی محوطه دانشگاه، یک منطقه باستان شناسی وجود دارد کوئیکویلکو(Cuicuilco).
دوران شکوفایی تمدن کوئیکویلکو به دوره 1500 تا 200 قبل از میلاد می رسد. این یکی از اولین تمدن های مزوامریکا است که نه با اهرام مستطیل شکل، بلکه توسط اهرام گرد، که تپه های اطراف را تکرار می کنند، نشان داده شده است.
متأسفانه فوران آتشفشان Xitle به توسعه تمدن در این مکان پایان داد و به گفته برخی منابع، قبایل هندی به شمال رفتند و فرهنگ آنها زمینه ساز تمدن دیگری از دوره کلاسیک شد. Teotihuacan(Teotihuacan).
تمدن Teotihuacan از 200 قبل از میلاد تا 700 پس از میلاد وجود داشته است. امروزه تنها با نشانه‌های غیرمستقیم می‌توان حدس زد که چرا سرخپوستان محلی این مکان را برای بزرگترین و بزرگترین مجموعه هرمی جهان انتخاب کردند و چرا پس از تقریباً 1000 سال آن را ترک کردند تا بعداً توسط قبایل آزتک دوباره کشف شود. به نام آن، که به روزهای ما آمد - Teotihuacan - مکانی که خدایان در آن زندگی می کنند.
اوج شکوفایی جامعه تئوکراتیک تئوتی‌هواکان، با سیستم فرهنگی-اجتماعی کشیشانی که امور مذهبی، علمی و سیاسی را کنترل می‌کردند، به سال‌های 200 تا 500 پس از میلاد می‌رسد. در دوران اوج تمدن، این شهر با بیش از 200 هزار نفر، قلمروی عظیم حاصلخیز را کنترل می کرد. از سرزمین های فتح شده، منابع طبیعی به شهر سرازیر شد و بردگانی را آوردند که در ساخت اهرام از آنها استفاده شد. فناوری ساخت هرم یکی دیگر از معماهای تمدن میان‌آمریکایی است که چرخ را نمی‌شناخت.
تمدن تئوتی‌هواکان مجموعه‌ای از اهرام را ساخته است که از نظر اندازه، اشباع اشیاء و اسرار برابری ندارند.
هنر مزوامریکا
هرم خورشید، در قاعده 225 متر و ارتفاع 65 متر (دومین بلندترین در جهان، پس از هرم خئوپس) و هرم ماه، که در ساخت آن، به اعتراف دانشمندان، دانش نجوم است. مورد استفاده قرار گرفت. جاده مردگان که دقیقاً از جنوب به شمال، 2.3 کیلومتر طول و 40 متر عرض دارد، با توجه به زمین، یک توهم نوری ایجاد می کند و اندازه هرم ماه را افزایش می دهد. مکان ساختمان های اصلی تشریفات و قرار گرفتن آنها در فضا، ساختار منظومه شمسی را مدل سازی می کند. از دیدگاه دانشمند روسی، متخصص دوزینگ V.N. معمای این دانش هنوز حل نشده است.
دومین فرهنگ دوره پیش کلاسیک که در بین آمریکای شمالی در اولویت ظاهری مشترک است، فرهنگ است. اولمک(Olmeca)، متحد کردن دو تمدن، خود تمدن اولمک با مراکزی در سان لورنزو، لاونتا و Tres Zapotes و تمدن توتوناک ها(توتوناکاس) با مرکز تاجین (ال تاجین). فرهنگ اولمک آثار بسیار بیشتری نسبت به تمدن کوئیکویلکو از خود بر جای گذاشته است و نه تنها به شکل اهرام، مانند مجموعه ای در تاهینا، بلکه به شکل 17 سر سنگی چند تنی و دیگر اشیاء سنگی مذهبی در Tres Zapotes. و سن لورنزو
مکزیک مرا به این فکر کرد که دانش ما از تمدن بشری چقدر نسبی است. به نظرم می رسید که با مطالعه هنر شرق، مانند کشورهایی مانند چین، ژاپن، می توان بر اروپامحوری ذاتی اکثر مردم غلبه کرد.
اما وقتی بناهای یادبود آمریکای پیش از کلمبیا را می بینید، متقاعد می شوید که این نوعی شاخه فرهنگی متفاوت از نظر کیفی است، متفاوت از غرب و شرق، که سنت ها و قوانین خاص خود را دارد. این یک دنیای کاملاً جدید از تصاویر برای ما است، معیارهای مختلف، روش های مختلف بیان زیبایی. دومین شگفتی شباهت غیرمنتظره آثار باستانی قوم مایا و آزتک در مکزیک، اینکاها در پرو با معماری تبت است. به ویژه با کاخ پوتالا در لهاسا. چگونه می توان این فرضیه را به یاد نیاورد که در آمریکا مهاجرانی از تبت سکونت داشته اند که از تنگه برینگ گذشته اند! زمانی که کشتی‌های اسپانیایی در سواحل شرقی دنیای جدید ظاهر شدند، این قاره وسیع، از جمله هند غربی، توسط قبایل و مردمان هندی در سطوح مختلف توسعه یافت می‌شد.
اکثر آنها شکارچی، ماهیگیر، گردآورنده یا کشاورز بدوی بودند، تنها در دو منطقه نسبتا کوچک نیمکره غربی - در میان آمریکا و کوه های آند - اسپانیایی ها با تمدن های بسیار توسعه یافته هند ملاقات کردند. بالاترین دستاوردهای فرهنگی آمریکای پیش از کلمبیا متولد شد. در زمان "کشف" آن، در سال 1492، بیش از 2/3 از کل جمعیت قاره در آنجا زندگی می کردند، اگرچه از نظر وسعت این مناطق تنها 6.2٪ از کل مساحت آن را تشکیل می دادند. در اینجا بود که مراکز خاستگاه کشاورزی آمریکا قرار گرفت و در آغاز عصر ما، تمدن های اولیه اجداد ناهوا، مایا، زاپوتک، کچوا، آیمارا و غیره.
در ادبیات علمی این قلمرو را آمریکای میانه یا منطقه تمدن های عالی می نامیدند که به دو منطقه شمالی - میان آمریکا و جنوب - منطقه آند (بولیوی - پرو) تقسیم می شود که یک منطقه میانی بین آنها (جنوب آمریکای مرکزی، کلمبیا، اکوادور)، جایی که دستاوردهای فرهنگی اگرچه به درجه قابل توجهی رسید، اما هرگز به اوج دولت و تمدن نرسیدند. ورود فاتحان اروپایی هر گونه توسعه مستقل جمعیت بومی این مناطق را قطع کرد. تنها اکنون، به لطف کار چندین نسل از باستان شناسان، ما در نهایت شروع به درک اینکه تاریخ آمریکای پیش از کلمبیا چقدر غنی و پر جنب و جوش بوده است.
Novyi Svet همچنین یک آزمایشگاه تاریخی منحصر به فرد است، زیرا روند توسعه فرهنگ محلی به طور کلی به طور مستقل اتفاق افتاد، از دوران پارینه سنگی پسین (30-20 هزار سال پیش) - زمان استقرار قاره از شمال شرقی. آسیا از طریق تنگه برینگ و آلاسکا - و تا زمانی که با تهاجم فاتحان اروپایی به پایان رسید. بنابراین، تقریباً تمام مراحل اصلی تاریخ باستانی بشر را می توان در دنیای جدید ردیابی کرد: از شکارچیان بدوی ماموت ها تا سازندگان اولین شهرها - مراکز دولت ها و تمدن های طبقات اولیه. در حال حاضر یک مقایسه ساده از مسیر طی شده توسط جمعیت بومی آمریکا در دوران پیش از کلمبیا، با نقاط عطف در تاریخ جهان قدیم، مقدار خارق العاده ای برای شناسایی الگوهای تاریخی کلی به دست می دهد.
خود اصطلاح "کشف آمریکا" توسط کلمب، که اغلب در آثار تاریخی نویسندگان شوروی و خارجی یافت می شود، نیاز به توضیح دارد. بارها به درستی اشاره شده است که این اصطلاح در واقع نادرست است، زیرا قبل از کلمب به سواحل دنیای جدید از شرق توسط رومی ها، وایکینگ ها و غیره و از غرب توسط پلینزی ها، چینی ها، ژاپنی ها می رسید. و غیره نیز باید در نظر داشت که این روند تعامل و تبادل دو فرهنگ یک طرفه نبود. برای اروپا، کشف آمریکا پیامدهای سیاسی، اقتصادی و فکری عظیمی داشت.
به لطف آنها، سیب زمینی، تنباکو، لوبیا، گوجه فرنگی، ذرت، کاکائو، و همچنین گنه، لاستیک و غیره به طور محکم وارد زندگی روزمره همه بشر شده است، همچنین فراوانی کلمات برگرفته از زبان های هندی نشان می دهد: نام های جغرافیایی، نام گیاهان، که اروپایی ها برای اولین بار در آمریکا ملاقات کردند، نام حیوانات، ماهی ها، پرندگان، اشیایی که توسط سرخپوستان درک شده است.
تمدن های هندی دنیای جدید بدون مهم ترین دستاوردهای فنی دوران باستان که شامل ذوب آهن و فولاد، پرورش حیوانات اهلی (به ویژه حیوانات بارکش و بارکش)، حمل و نقل چرخ دار، چرخ سفالگری، کشاورزی شخم، قوس در معماری، و غیره. در منطقه آند، فرآوری فلزات غیرآهنی، طلا و نقره در اوایل هزاره دوم قبل از میلاد انجام می شد. و در زمان ورود اروپایی ها، اینکاها به طور گسترده در عمل خود نه تنها از سلاح های برنزی، بلکه از ابزارهای برنزی نیز استفاده کردند. با این حال، در میان آمریکا، فلزات (به جز آهن) قبلاً در پایان تمدن های دوره کلاسیک (هزاره اول پس از میلاد) ظاهر شدند و عمدتاً برای ساخت جواهرات و اشیاء مذهبی استفاده می شدند.
پیشرفت سریع تحقیقات باستان شناسی در مهم ترین مراکز آمریکای میانه، همراه با تلاش های زبان شناسان، قوم شناسان، مورخان، مردم شناسان و دیگران، اکنون امکان ردیابی مراحل اصلی را، هرچند به کلی ترین شکل ممکن می سازد. توسعه تمدن باستانی در دنیای جدید، برای شناسایی ویژگی ها و ویژگی های مشخصه آن.
البته این فقط در مورد برجسته ترین تمدن های هندی در میان آمریکا و منطقه آند خواهد بود.
منطقه ویژه فرهنگی-جغرافیایی:
- Mesoamerica (یا Mesoamerica)- نشان دهنده منطقه شمالی منطقه یک تمدن بسیار توسعه یافته دنیای جدید است و شامل مکزیک مرکزی و جنوبی، گواتمالا، بلیز (هندوراس بریتانیا سابق)، مناطق غربی السالوادور و هندوراس است. در این منطقه که با تنوع شرایط طبیعی و ترکیب قومی متنوع مشخص می شود، تا پایان هزاره اول پیش از میلاد. ه. انتقالی از سیستم اشتراکی بدوی به دولت طبقاتی اولیه صورت گرفت که بلافاصله سرخپوستان محلی را در میان توسعه‌یافته‌ترین مردم آمریکای باستان قرار داد. در بیش از 1500 سالی که ظهور تمدن را از فتح اسپانیا جدا می کند، مرزهای آمریکا دستخوش تغییرات قابل توجهی شده است.
به طور کلی دوران تمدن در این محدوده فرهنگی و جغرافیایی را می توان به دو دوره تقسیم کرد:
- اوایل، یا کلاسیک (نوبت بعد از میلاد - قرن نهم پس از میلاد).
- اواخر یا پس از کلاسیک (قرن X - XVI پس از میلاد).
اولین آثار انسانی یافت شده در مکزیک به هزاره 10 تا 12 قبل از میلاد باز می گردد. اعتقاد بر این است که مردم باستان از سیبری به اینجا آمدند، از طریق تنگه در محل تنگه برینگ و بیشتر، از طریق آلاسکا، به این قاره رسیدند.
آنها فقط در آمریکای مرکزی به یک روش زندگی مستقر روی آوردند و اولین شهرک ها را تأسیس کردند. باستان شناسان قدیمی ترین شهر La Venta را کشف کرده اند که حدود 3000 سال پیش ساخته شده است. هنوز مشخص نیست که چگونه بلوک های سنگی عظیم با وزن حدود 50 تن از معادن دوردست به اینجا آورده شده است. پیش از این در شهر مقدس لاونتا، دو نوع ساختار معماری ظاهر شد که در قرن‌های بعد در معماری آمریکای مرکزی غالب شد: هرم پله‌ای و محوطه باز برای بازی آیینی توپ لاستیکی.
در هزاره اول پس از میلاد ه. منطقه فرهنگ های عالی مزوآمریکا شامل غرب و شمال غربی مکزیک نمی شد. سپس مرز شمالی تمدن از کنار رودخانه می گذشت. لرما و مصادف با مرزهای شمالی فرهنگ تئوتیواکان بود. مرزهای جنوبی میان آمریکا در همان زمان مرز جنوبی تمدن مایا بود که از کنار رودخانه می گذشت. Ulua در غرب هندوراس و رودخانه. لمپا در غرب السالوادور. در دوران پساکلاسیک، مناطق غربی (ایالت تاراسکان) و بخشی از شمال (زاکاتکاس، کازاس گراندس) مکزیک نیز در میان آمریکای شمالی گنجانده شده است و در نتیجه کل قلمرو آن را به طور قابل توجهی گسترش می دهد.
من
. تمدن های شمالی میان آمریکا
قدیمی ترین تمدن شناخته شده در آمریکای پیش از کلمبیا
1. فرهنگ اولمک (800-400 قبل از میلاد)
آخرین درس - بازی با موضوع: "فرهنگ هنری مصر باستان و بین‌النهرین"
قبل از میلاد مسیح ه.) در سواحل جنوبی خلیج مکزیک (تاباسکو، وراکروز). جمعیت این نواحی در آغاز هزاره اول ق.م. ه. به سطح بالایی از فرهنگ رسید: در این زمان، اولین "مراکز آیینی" در La Venta، San Lorenzo و Tres Zapotes ظاهر شد، اهرام از خشت (خشت) و خاک رس ساخته شدند، بناهای سنگی حکاکی شده با طرح هایی عمدتاً اسطوره ای و اسطوره ای ساخته شد. محتوای مذهبی
تقریباً در هزاره II تا I قبل از میلاد در ساحل خلیج مکزیک وجود داشت. ه. و در آغاز یک دوره جدید ناپدید شد. این تمدن به نام افرادی که بسیار دیرتر در اینجا زندگی می کردند - در قرون XI-XIV نامگذاری شده است. اولمک ها صاحب نوشته بودند، اما زبان آنها ناشناخته است و کتیبه ها هنوز رمزگشایی نشده اند. آنها شهرهایی ساختند که مانند سایر مردم آمریکای مرکزی، قبل از هر چیز پناهگاه بودند، و تنها پس از آن قلعه و مراکز صنایع دستی و تجارت بودند، مثلاً در اروپای غربی. معابد اولمک بر روی اهرام پلکانی ایستاده بود، بعداً این تکنیک معماری توسط اولمک ها و سایر تمدن های آمریکای مرکزی پذیرفته شد. در معابد، کاهنان قربانی های انسانی به خدایان تقدیم می کردند. قتل های آیینی یکی از ویژگی های مشترک فرهنگ های هند باستان است. خدای اصلی جگوار بود (تصاویر زیادی از او باقی مانده است). علاوه بر این، چهره‌های انسان در هنر اولمک تا حدودی ویژگی‌های «گربه‌ای» داشتند.
مشخص ترین بناهای تاریخی فرهنگ اولمک اسرارآمیز است - "سرهای" سنگی عظیم تا ارتفاع سه متر و وزن آن تا چهل تن. چهره آنها به وضوح ویژگی های آفریقایی دارد. آنها چه کسی را نمایندگی می کنند مشخص نیست. هدف از "سر" ها نیز نامشخص است، اما به دلایلی آنها را با دست در ده ها کیلومتر از معادن تحویل داده اند! اولمک ها صنعتگران سنگی عالی بودند.
در میان دومی‌ها، سرهای انسان‌نمای سنگی غول‌پیکر در کلاه خود برجسته هستند که گاهی اوقات تا 20 تن وزن دارند. سبک هنری اولمک با کنده‌کاری‌های برجسته بر روی بازالت و یشم مشخص می‌شود. انگیزه اصلی آن شکل یک کودک چاق گریان بود که ویژگی های یک جگوار به آن چسبیده بود. این "بچه های جگوار" با طلسم های زیبای یشمی، گوپورهای سلتی عظیم ("اولمک ها" آیین تبر سنگی را به عنوان نماد باروری داشتند) و استلاهای غول پیکر بازالت تزئین شده بودند. یکی دیگر از ویژگی های قابل توجه فرهنگ "اولمک" آیین زیر بود : در گودال‌های عمیق در میدان‌های مرکزی سکونتگاه‌ها، انبارهایی با هدایایی به خدایان به شکل بلوک‌های تراش خورده یشم و مارپیچ، تبرها و مجسمه‌های سلتی از همین مصالح و غیره به وزن کل ده‌ها چیده می‌شد. مراکز
این مواد از دور به مراکز "Olmec" تحویل داده شد: به عنوان مثال، به La Venta - از فاصله 160 و حتی 500 کیلومتری. حفاری در یکی دیگر از دهکده‌های "اولمک" - سان لورنزو - همچنین سرها و ردیف‌هایی از مجسمه‌های یادبود مدفون به شیوه‌ی کاملاً "اولمک" را نشان داد.
بر اساس یک سری تاریخ های رادیوکربن، این به 1200-900 سال اشاره دارد. قبل از میلاد مسیح ه. بر اساس داده های فوق، این فرضیه فرموله شد که "اولمک ها" خالقان اولیه ترین تمدن میان آمریکا (1200-900 قبل از میلاد) و سایر فرهنگ های بسیار توسعه یافته میان آمریکا - زاپوتک، تئوتیواکان، مایا هستند. در عین حال، امروز باید بگوییم که مشکل "اولمک" هنوز تا حل شدن بسیار فاصله دارد. ما در مورد قومیت حاملان این فرهنگ نمی دانیم (اصطلاح "Olmec" از نام آن گروه های قومی که در آستانه فتح در سواحل جنوبی خلیج مکزیک ساکن شدند وام گرفته شده است). در مورد مراحل اصلی توسعه فرهنگ اولمک، گاهشماری دقیق و نشانه های مادی این مراحل شفافیت وجود ندارد. قلمرو عمومی توزیع این فرهنگ، سازمان سیاسی-اجتماعی آن نیز ناشناخته است.
به نظر ما، فرهنگ "اولمک ها" با تمام جلوه های آن نشان دهنده مسیر طولانی توسعه است: از پایان هزاره دوم قبل از میلاد. ه. تا اواسط - آخرین قرون هزاره 1 قبل از میلاد. ه. می توان فرض کرد که "مراکز آیینی" با مجسمه های یادبود در وراکروز و تاباسکو در حدود نیمه اول هزاره اول قبل از میلاد ظاهر می شود. ه. (شاید حتی در 800 قبل از میلاد)، مانند لاونتا. اما هر آنچه در آنجا از نظر باستان شناسی در 800-400 سال ارائه شده است. قبل از میلاد مسیح e. ، به طور کامل با سطح "رئیس ها" ، "اتحادات قبایل" ، یعنی مرحله نهایی دوران اشتراکی بدوی مطابقت دارد. قابل توجه است که اولین نمونه های نوشته و تقویم که برای ما شناخته شده است فقط از قرن اول قبل از میلاد بر روی بناهای "اولمک" ظاهر می شود. قبل از میلاد مسیح ه. (استل C در Tres Sapotes و دیگران). از سوی دیگر، همان "مراکز آیینی" - با اهرام، بناهای تاریخی و کتیبه های هیروگلیف تقویم - در اوآخاکا از قرن 7 - 6 ارائه شده است. قبل از میلاد مسیح e.، و بدون کتیبه، در کوهستانی گواتمالا، در میان اجداد مایا، حداقل از اواسط هزاره 1 قبل از میلاد. ه. بنابراین، مسئله "فرهنگ اجدادی" که همه چیزهای دیگر را به وجود آورده است، دیگر برای آمریکای جنوبی مرتبط نیست: ظاهراً توسعه موازی در چندین منطقه کلیدی به طور همزمان وجود داشته است - دره مکزیکوسیتی، دره اواکساکا، کوهستانی گواتمالا، دشت های مایا و غیره
هیچ چیز در مورد افول فرهنگ اولمک مشخص نیست. بسیاری از هنر این قوم مرموز به تمدن های بعدی آمریکا منتقل شد. دوره به اصطلاح کلاسیک فرهنگ های آمریکای مرکزی بهتر درک می شود. در منشا آن است
2. فرهنگ Teotihuacan (قرن دوم قبل از میلاد - قرن هفتم پس از میلاد) ). این نام شهری بود که در نزدیکی مکزیکوسیتی مدرن قرار داشت. دو معبد اصلی اختصاص داده شده به خورشید و ماه ، بر روی اهرام عظیم قرار داشتند (معبد خورشید بر روی یک هرم تقریباً شصت و پنج متر ارتفاع داشت). مرکز شهر که اسپانیایی‌ها آن را سیوتادلا (ارگ) می‌نامیدند، شامل تراس‌هایی بود که بر فراز دیگری قرار داشتند، جایی که پانزده هرم کوچک و یک هرم بزرگ پناهگاه Quetzalcoatl (مار پر) ، یکی از مورد احترام ترین خدایان آمریکای مرکزی است. معابد با نقاشی های رنگارنگ و مجسمه های خدایان تزئین شده بود. چشم مجسمه ها با مروارید و سنگ های قیمتی منبت کاری شده بود و خود مجسمه ها رنگ آمیزی درخشان داشتند. سایر آثار هنری خلق شده توسط استادان تئوتی‌هواکان نیز با مهر بالاترین مهارت مشخص شده‌اند: سرامیک‌های نقاشی شده و ماسک‌های سنگی آیینی. یکی از محققین اصلی شهر، آر میلون (ایالات متحده آمریکا)، معتقد است که اینجا «تکپان» (کاخ آزتک) حاکم تئوتیواکان است. در این مجموعه از ساختمان های زیبا، معبدی به افتخار خدای Quetzalcoatl - مار پر، حامی فرهنگ و دانش، خدای هوا و باد، یکی از خدایان اصلی پانتئون محلی، برجسته است. خود ساختمان معبد کاملاً ویران شده است، اما پایه هرمی شکل آن، متشکل از شش سکوی سنگی که به تدریج در حال کاهش است و روی هم قرار گرفته اند، کاملاً حفظ شده است. نمای هرم و نرده پلکان اصلی با سرهای حجاری شده خود کوتزالکواتل و خدای آب و باران تلالوک به شکل پروانه تزئین شده است.
در همان زمان، دندان های سر مار پر با رنگ سفید رنگ شده بود و چشمان پروانه ها مردمک های کاذب از دیسک های ابسیدین داشت.
در 50 کیلومتری شمال شرقی مکزیکوسیتی، جایی که رشته کوه های بلندی از هم جدا می شوند و یک دره بزرگ و حاصلخیز را تشکیل می دهند (این شاخه ای از دره مکزیک است)، ویرانه های Teotihuacan وجود دارد - در گذشته پایتخت تمدن باستانی مکزیک مرکزی، مرکز مهم فرهنگی، سیاسی و اداری، اقتصادی و فرهنگی نه تنها این منطقه، بلکه کل آمریکای شمالی در هزاره اول پس از میلاد بوده است. ه.
به گفته دانشمندان تا سال 600 میلادی. ه - لحظه بالاترین رونق - کل قلمرو شهر بیش از 18 متر مربع بود. کیلومتر و جمعیت آن از 60 تا 120 هزار نفر است. هسته اصلی آیینی-اداری Teotihuacan که قبلاً در قرن اول قبل از میلاد توسعه یافته بود. n e.، به دقت در اطراف دو خیابان عریض که در زوایای قائمه متقاطع شده اند و در جهت اصلی قرار دارند برنامه ریزی شده است: از شمال به جنوب، خیابان. جاده مردگان بیش از 5 کیلومتر طول و از غرب به شرق - یک خیابان بی نام به طول 4 کیلومتر.
جالبه که در انتهای شمالی جاده مردگان، توده غول پیکر هرم ماه (42 متر ارتفاع) قرار دارد. ساخته شده از آجر خام و اندود با سنگ های آتشفشانی تراش نخورده. او در طراحی و ظاهرش کپی دقیقی از خواهر بزرگترش است. هرم خورشید که در سمت چپ خیابان قرار دارد، یک سازه بزرگ پنج طبقه با بالای تخت است که زمانی معبد روی آن قرار داشت. ارتفاع کلوسوس 64.5 متر، طول اضلاع پایه 211، 207، 217 و 209 متر، حجم کل 993 هزار متر مکعب است. مترفرض بر این است که ساخت هرم به کار حداقل 20 هزار نفر در طول 20-30 سال نیاز دارد.
در غرب سیوتادلا مجموعه وسیعی از ساختمان ها (به مساحت تقریباً 400 × 600 متر) وجود دارد که باستان شناسان آن را می دانند. بازار اصلی شهر . در امتداد خیابان اصلی Teotihuacan - جاده مردگان، ویرانه‌های ده‌ها معبد باشکوه و سازه‌های کاخ وجود دارد. تا به امروز برخی از آنها حفاری و بازسازی شده اند تا هرکسی بتواند تصوری کلی از معماری و نقاشی آنها پیدا کند. چنین است، برای مثال، کاخ Quetzalpapalotl یا کاخ حلزون پر (بخشی از محوطه کاخ دارای ستون‌های مربعی سنگی با تصاویر نقش برجسته حلزون پر است) این کاخ مجموعه وسیعی از اماکن مسکونی، عمومی و انبار است که در اطراف حیاط‌ها قرار گرفته‌اند.
دیوارهای ساختمان ها از خشت یا سنگ، گچ بری شده و اغلب یا به رنگی روشن رنگ آمیزی شده اند یا (به ویژه در داخل) دارای نقاشی های دیواری رنگارنگ هستند. برجسته‌ترین نمونه‌های نقاشی‌های دیواری Teotihuacan نیز در معبد کشاورزی، در گروه‌های Te-titla، Atetelko، Sakuala و Tepan-titla ارائه شده‌اند.
آنها افراد (نمایندگان نخبگان و کشیشان)، خدایان و حیوانات (عقاب ها، جگوارها و غیره) را به تصویر می کشند. یکی از ویژگی های خاص فرهنگ محلی نیز ماسک های انسانی (ظاهراً پرتره) ساخته شده از سنگ و گل است (در مورد دوم - با رنگ‌آمیزی چند رنگ) در قرن سوم تا هفتم پس از میلاد در تئوتی‌هواکان، از سبک اصلی سرامیک‌ها (ظروف استوانه‌ای-گلدان‌های با و بدون ساق با نقاشی دیواری یا تزیینات حکاکی شده و تزیینات) و مجسمه‌های سفالی استفاده می‌شود.
معماری شهر تحت تسلط ساختمان هایی بر روی پایه های هرمی با ارتفاعات مختلف است، در حالی که طراحی دومی با ترکیبی از سطوح عمودی و شیب دار مشخص می شود (سبک "پانل و شیب" عمودی).
مرکز آیینی-اداری Teotihuacan که در بالا توضیح داده شد از همه طرف توسط مناطق مسکونی به شکل خوشه هایی از خانه های بلوکی (تا 60 متر طول) احاطه شده بود که در امتداد نقاط اصلی در امتداد شبکه منظمی از خیابان های مستقیم باریک برنامه ریزی شده بودند. هر بلوک متشکل از اتاق‌های مسکونی، تاسیساتی و خدماتی بود که در اطراف حیاط‌های مستطیل شکل تقسیم می‌شد و ظاهراً به عنوان زیستگاه گروهی از خانواده‌های مرتبط عمل می‌کرد. اینها ساختمانهای یک طبقه و با سقف مسطح هستند که از آجر گلی، سنگ و چوب ساخته شده اند. آنها معمولاً در واحدهای بزرگتر متمرکز می شوند - "ربع" (باریوی اسپانیایی) و آن ها به نوبه خود در چهار "منطقه" بزرگ. تئوتی‌هواکان بزرگترین مرکز صنایع دستی و تجارت در میان آمریکا بود. باستان شناسان تا 500 کارگاه صنایع دستی در شهر (که 300 کارگاه برای پردازش ابسیدین هستند)، محله هایی از تجار خارجی و "دیپلمات ها" از اوآخاکا (فرهنگ زاپوتک) و از قلمرو مایا پیدا کرده اند. محصولات استادان Teotihuacan در هزاره اول پس از میلاد یافت می شود. ه. از شمال مکزیک تا کاستاریکا. شکی نیست که نفوذ فرهنگی، اقتصادی (و احتمالاً سیاسی) شهر در دوران شکوفایی آن به بیشتر مناطق میان‌آمریکایی گسترش یافته است.
تاریخ اولمک ها
- خوب. 1200 قبل از میلاد ه. - ساخت معابد در سن لورنزو.
- خوب. 900 قبل از میلاد ه. تخریب سن لورنزو
- خوب. 400 قبل از میلاد ه. «لا ونت رها شده است.
پایان اولمک
در حدود 400 ق.م. ه. معابد لاونتا متروکه شدند. اولمک ها مرده اند. با این حال، شیوه زندگی آنها بر بسیاری از مردمی که جانشین آنها شدند تأثیر گذاشت.
زندگی اولمک
اولمک ها دام نداشتند، بنابراین کشت محصولات زراعی برای آنها اهمیت خاصی داشت. آنها عمدتا ذرت می خوردند، اما می دانستند که چگونه لوبیا، کدو تنبل، فلفل دلمه ای و آووکادو را پرورش دهند.
فرهنگ اولمک
دین اولمک
در حدود 1200 ق.م. ه. اولمک ها شروع به ساختن معابد برای خدایان خود در سن لورنزو کردند. بعدها، سان لورنزو ویران شد و یک پناهگاه جدید در لاونتا برای پرستش خدایان ساخته شد.
یکی از آداب مذهبی در لا ونتا، چیدن موزاییک‌هایی از سنگ و گل بر روی زمین بود. بلوک ها از سنگ سبز ساخته شده اند. فضای بین آنها با خاک رس آبی پر شده است. پس از چیدن موزاییک، بلافاصله روی آن را با خاک پوشانیدند، زیرا نگاه کردن به آن مقدس شمرده می شد. برخی از دانشمندان بر این باورند که چهره خدای جگوار بر روی موزاییک معروفی قرار دارد که تا زمان ما باقی مانده است.
بازی با توپ مقدس بخشی از مراسم مذهبی بود. اولمک ها با یک توپ لاستیکی سخت بازی می کردند. آنها برای محافظت از سر خود در برابر آسیب از کلاه ایمنی استفاده می کردند. ممکن است برخی از بازیکنان در پایان بازی قربانی شده باشند.
فرهنگ هنری بین‌النهرین
مطالب از سایت http://wikiwhat.ru
سرهای اولمک
اولمک ها بیشتر به خاطر سرهای عظیمشان که از سنگ تراشیده شده بودند، مشهور بودند. ارتفاع برخی از سرها تقریباً به سه متر می رسد. محققان معتقدند که سرها احتمالاً متعلق به حاکمان مختلف اولمک هستند.
مطالب از سایت http://WikiWhat.ru
در این صفحه مطالبی در مورد موضوعات:
قبیله اولمک لاتین
گزارش فرهنگ اولماک 2-1-t. قبل از میلاد
گزارش دین آلمک
مشاغل، روابط اولمک
فرهنگ اولمک به طور خلاصه
سخنرانی 8
ادیان مردمان میان‌آمریکا و آمریکای جنوبی
- شرایط عمومی تاریخی
- دین آزتک های باستانی
- مذهب مایا
- مذهب چیبچا موئیسکا.
- مذهب مایا
1. شرایط کلی تاریخی.
در کشورهای آمریکای مرکزی، مدت‌ها قبل از ظهور اروپایی‌ها، جوامع اصیل و بسیار توسعه‌یافته به روش خاص خود با فرهنگ شهری، طبقه اولیه و سیستم دولتی اولیه توسعه یافتند که به دلیل شرایط مطلوب داخلی برای توسعه مواد بود. تولید بنابراین، مذاهب مردم آمریکای مرکزی ثمره یک توسعه اصیل هستند: آنها منعکس کننده شرایط مادی و اجتماعی زندگی مردم بودند، و اصلاً تأثیر ادیان مصری، بابلی یا سایر ادیان دنیای قدیم را نشان نمی دادند. فاتحان و استعمارگران اسپانیایی فرهنگ اصیل این مردمان را به کلی نابود کردند. از آیین قدیمی آنها، تنها بقایای کمی باستان شناسی و حتی بقایای کمیاب تری از متون مذهبی باقی مانده است. شواهد وقایع نگاران اسپانیایی قرون 16-17، همچنین بسیار ناقص، اگرچه ارزشمند، به ما امکان می دهد تصویری از اعتقادات مذهبی آنها را تا حدی بازسازی کنیم.
مردم آمریکای مرکزی تحت سلطه اقتصاد کشاورزی بسیار توسعه یافته تری نسبت به سایر قبایل آمریکا بودند. فرهنگ کشاورزی تقریباً در همه جا مبتنی بر سیستم آبیاری مصنوعی فشرده بود، در پرو - کوهستانی، در مکزیک - حتی با "باغ های شناور". تقسیم کار اجتماعی واضحی وجود داشت، انواع صنایع دستی حرفه ای برجسته بود: سفال های تصفیه شده، پردازش فلزات غیر آهنی با تولید جواهرات خوب، بافت پیچیده و غیره. تبادل پر جنب و جوشی هم در داخل جامعه و هم بین مناطق مختلف وجود داشت. . بر این اساس، اشکال پیچیده زندگی اجتماعی، قشربندی اجتماعی شدید، هرچند با حفظ بقایای قوی یک جامعه قبیله ای یا روستایی، توسعه یافت. قدرت دولتی قوی وجود داشت.
قبل از ورود اروپایی ها، چهار مرکز فرهنگی بزرگ مستقل در آمریکای مرکزی وجود داشت که هر کدام تصویری خاص را در رابطه با مذهب نشان می دادند: مکزیک مرکزی (آزتک ها)، گواتمالا و یوکاتان (فرهنگ مایاها)، کلمبیا، به ویژه بوگوتا. ناحیه (قبایل چیبچا) و پرو (کچوا با قبیله حاکم اینکا). در تمام این چهار مرکز، یک پدیده مشترک را می توان اشاره کرد: ترکیبی از اشکال بسیار کهن، یادآور باورهای مذهبی مردم کمتر توسعه یافته آمریکا، با اشکال پیچیده پرستش دولتی که توسط قبایل فاتح معرفی شده است. همراه با مذهب کشاورزی دهقانان، سیستم های کلامی و اساطیری مصنوعی و عجیب کشیشان توسعه یافت.
2. مذهب آزتک های باستانی.
در مکزیک، ظاهراً اساس دین، آیین کشاورزی باستانی خدایان پیش از آزتک - حامیان کشاورزی، مناسک جادویی برای ایجاد باران و خدایی شدن ذرت بود. برخی از خدایان پانتئون مکزیک ارتباط خود را با لایه کشاورزی باستانی دین حفظ کردند.
اما این لایه باستانی از باورها با اشکال پیچیده تری که توسط آزتک های فاتح ایجاد شده بود پوشانده شد. ساختار جامعه و وضعیت آزتک ها کاملاً پیچیده بود. با وجود حفظ جامعه قبیله ای، طبقه بندی اجتماعی از قبل قابل توجه بود: اشراف، رزمندگان جامعه آزاد، بردگان، قبایل خراجی تحت سلطه. بر این اساس قشر اجتماعی خاصی از کشیشان نیز پدید آمدند که تماماً خود را وقف دین کردند. کاهنان شرکت هایی در معابد خدایان منفرد تشکیل دادند، صاحب زمین شدند و تأثیر زیادی بر جمعیت داشتند. آنها متخصص در تقویم و گاهشماری بسیار پیچیده بودند، متخصص در نوشتن هیروگلیف. آنها به جوانان از اشراف و کشیشان آینده در مدارس ویژه آموزش می دادند. یک سلسله مراتب سخت کشیشی وجود داشت. بالاترین مناصب کشیش فقط در اختیار افراد خانواده های اصیل بود. کشیشان تحت نظم و انضباط شدید قرار می گرفتند و محدودیت ها و ممنوعیت های شدید بسیاری را رعایت می کردند، حتی به خود شکنجه می دادند. مراکز عبادت معابد بود که تعداد زیادی از آنها وجود داشت. آنها بیشتر به شکل اهرام پلکانی بودند ( teocalli) با یک منطقه باز در بالا.
دین آزتک ها تشنه به خون بود و قربانی های بی شماری از انسان ها را جذب می کرد. آزتک ها معتقد بودند که خدایان بر نیروهای طبیعت و اعمال مردم فرمان می دهند. آنها خدایان را شبیه به مردم به تصویر می کشیدند، اما به آنها ویژگی های هیولایی عجیب و غریب، گاهی اوقات حیوانی می بخشیدند.
پانتئون خدایان.
آزتک ها پانتئون بسیار متعدد و پیچیده ای از خدایان داشتند. ده ها نام آنها شناخته شده است. خدای خورشید، سرچشمه همه حیات، خدای برتر در نظر گرفته شد. کاهنان طلوع خورشید را با مزمور و قربانی های خونین ملاقات کردند. همچنین خدایان وجود داشتند - تجسم نیروها و عناصر طبیعت و خدایان - حامیان انواع مختلف فعالیت های انسانی. خدایان مرتبط با کشاورزی از اهمیت ویژه ای برخوردار بودند: Tlaloc- خدایی که باران می فرستد (طبق نسخه دیگری، تالوک های زیادی وجود داشت) Sinteotl- شخصیت مردانه ذرت، گیاه اصلی غذایی، تونانتزین("مادر ما") - الهه باروری و فرزندآوری (متعاقباً مبلغان اسپانیایی سعی کردند او را با مدونای مسیحی مرتبط کنند) و بسیاری دیگر.
مهم ترین مکان در پانتئون توسط سه تصویر از خدایان با ریشه های مختلف اشغال شده بود. یکی از آنها - کوتزالکواتل، یک خدای باستانی و در آغاز احتمالاً یک قهرمان فرهنگی با ویژگی های توتمی. Quetzalcoatl ("مار پردار") تصویری است که شاید به توتم فراتری برمی گردد و تا حدی با فرقه مارها مرتبط است که تا به امروز در میان سرخپوستان پوئبلو و دیگر قبایل آمریکای شمالی باقی مانده است. اما این تصویر تبدیل به انسان شد، خدا به عنوان یک پیرمرد سفید پوست با ریش بلند به تصویر کشیده شد. بدیهی است که این خدایی بود که آزتک ها از پیشینیان خود یعنی تولتک ها وام گرفته بودند. مهم ترین مرکز فرقه کوتزالکواتل و معبد اصلی آن در چولولا، یکی از قدیمی ترین مراکز فرهنگ مکزیک قرار داشت.
خدای دیگر تزکاتلیپوکا("آینه سیگار") - به عنوان تجسم خورشید به عنوان یک اصل مخرب و سوزان ارائه شد. ویژگی آن یک سپر آینه بود که نمادی از خورشید بود. این یک خدای غمگین بی رحم است که قربانی های خونین می خواست. در آغاز، تزکاتلیپوکا ظاهراً خدای قبیله ای تزکوکان ها، یکی از سه قبیله اصلی آزتک ها بود.
خدای سوم ویتزیلوپوچتلی. از نظر منشأ، ریشه های بسیار باستانی داشت، می توان آن را با توتم مرغ مگس خوار مرتبط کرد. اما علیرغم این ارتباط با موجودی کوچک و بی‌آزار، هویتزیلوپوچتلی خدایی بی‌رحم بود و خواستار قربانی‌های خونین بود. در ابتدا او خدای قبیله ای تنوچکی-مکزیکی ها بود و زمانی که دومی رئیس ایالت آزتک شد، خدای جنگ و یکی از خدایان برتر شد. این خدای منفور، به محض تولد، خود را به خون خانواده خود آغشته کرد: او سر برادران و خواهرانش را برید.
به او مانند تزکاتلیپوکا قربانی های خونین انسانی تقدیم شد. این قربانیان اسیر یا جوانانی از خانواده های نجیب آزتک ها بودند که تعداد این قربانیان قبل از ورود اسپانیایی ها به هزاران نفر می رسید. مکزیکی ها اغلب معاهدات ویژه ای را بین دولت های همسایه (مثلاً با تلکسکالان ها) در مورد تجدید دوره ای جنگ با هدف ویژه گرفتن اسیران برای قربانی بستند. این شاید تنها موردی در تاریخ بشریت باشد که دو کشور بر سر انجام یک جنگ متقابل بر اساس دلایل مذهبی توافق کنند.
در آیین Huitzilopochtli، لایه قبلی "کشاورزی" نیز حفظ شد. در تعطیلات رسمی دو بار در سال، تصویر عظیمی از این خدا از خمیر نان با عسل درست می شد. این تصویر پس از مناسک مذهبی توسط همه شرکت کنندگان در تعطیلات خرد شد و خورد. اینجا پیش روی ما همان آیین کشاورزی خوردن خداست که برای بسیاری از مردمان دوران باستان شناخته شده است. رسمی ترین مراسم با قربانی کردن انسان، که توسط نویسندگان اسپانیایی قرن شانزدهم توصیف شده است، شایسته ذکر ویژه است. این جشن اصلی بهار به افتخار خدای تزکاتلیپوکا بود. زیباترین اسیران بدون نقص جسمی از قبل برای او به عنوان قربانی انتخاب شده بود. چنین برگزیده ای تجسم خداوند در نظر گرفته شد. یک سال تمام در محاصره تجملات و افتخارات، اما تحت مراقبت شدید زندگی کرد. 20 روز قبل از تعطیلات، او را به عنوان همسر و برای خدمات چهار دختر زیبا به او دادند و آنها را الهه نیز می دانستند. اما در روز عید، زندانی بهای این افتخارات را با جان خود پرداخت: او را به معبد بردند، کاهنان او را بر بالای تئوکالی برافراشتند، سینه او را بر روی یک محراب سنگی گذاشتند، و کاهن اعظم برید. سینه اش را با چاقوی سنگی، قلبش را بیرون آورد و این قلب را به خدای خورشید تقدیم کرد.
آزتک ها قربانی های انسانی را به روش زیر انجام دادند. چهار کشیش که با لباس سیاه رنگ آمیزی شده بودند، دست و پای قربانی را گرفتند و روی سنگ قربانی انداختند. پنجمین کشیش که جامه‌های ارغوانی به تن داشت، از خنجر ابسیدین تیز برای باز کردن سینه‌اش استفاده کرد و با دستش قلب او را بیرون آورد و سپس آن را به پای مجسمه خدا پرتاب کرد. آزتک‌ها آدم‌خواری آیینی داشتند: کشیشان قلب را می‌خوردند و اعضای خانواده‌های اشرافی جسد را در جشن‌های رسمی می‌خوردند. تقریباً هر روز عید فلان خدا برگزار می شد، بنابراین خون انسان پیوسته جاری می شد. دیک و وحشتناک آیین خدای آتش بود.
به افتخار او، کاهنان آتش بزرگی را در معبد این خدا افروختند و با بستن اسیران نظامی، آنها را در آتش انداختند. بدون اینکه منتظر بمیرند آنها را با قلاب از روی شعله بیرون کشیدند و بر پشت خود گذاشتند و دور آتش رقصی آئینی اجرا کردند و تنها پس از آن کشیشان آنها را بر روی سنگ قربانی ذبح کردند: مذهب آزتک حتی دریغ نکرد. فرزندان. نوزادانی که از والدین فقیر خریداری می‌شدند توسط کشیش‌ها با چاقو در طول خشکسالی کشته می‌شدند، به این امید که خدای باران رحمت کند.
اسطوره شناسی.
بر اساس اسطوره های کیهانی آزتک ها، در تاریخ جهان، زمانی توسط خدای خالق خلق شده است. Tloque Nahuaque(تصویر صرفاً انتزاعی، هیچ فرقه ای وجود نداشت)، دوره ها یا چرخه های جهانی جایگزین یکدیگر می شوند. قبلاً چهار نفر از آنها وجود داشت. هر یک از چرخه ها با یک فاجعه به پایان می رسد - یک آتش سوزی جهانی، یک سیل، یک طوفان، یک قحطی (توالی آنها با توجه به گزارش های مختلف متفاوت است). دوره کنونی جهانی نیز باید با نابودی جهان به پایان برسد. این ایده آخرت شناختی ظاهراً منعکس کننده حالات بدبینانه مشخصه این جامعه بود. 
دین آزتک ها همه به خورشید اختصاص دارد و نور روز را در مرکز کل جهان قرار می دهد. تصویر خورشید موتیف غالب هنر آزتک است. خورشید به عنوان یک صفحه گرد به تصویر کشیده شده است که لبه های آن پرها، پرتوها و همچنین قسمت هایی از هیروگلیف را تشکیل می دهد که مفهوم "سنگ قیمتی" را نشان می دهد.
3. مذهب مایا.
فرقه ای که بر شبه جزیره یوکاتان، در ایالت مایاها مسلط بود، ویژگی کمی متفاوت داشت. مانند تمام فرهنگ مایاها، مذهب آنها برای ما بسیار کمتر از مذهب مردم مکزیک شناخته شده است. ایالت های مایا حتی قبل از ورود اسپانیایی ها به زوال افتادند، فاتحان ضربه نهایی را به فرهنگ آنها وارد کردند.
نوشته هیروگلیف باستانی مایا اکنون در حال رمزگشایی است. بناهای تاریخی بازمانده آن - "رمزهای" درسدن، مادرید و پاریس - محتوای مذهبی دارند. آنها نام های مختلفی از خدایان را ذکر می کنند. تا همین اواخر، آنها نمی دانستند چگونه آنها را بخوانند، و دانشمند آلمانی Schellhas (1897) پیشنهاد کرد که خدایان مایا را به صورت مشروط با حروف لاتین تعیین کنند: خدای A، خدای B، خدای C، و غیره. اما عملکرد هر یک از آنها ، شناخته شده بودند. اکنون نام آنها کم و بیش مشخص است.
پانتئون خدایان.
مکان اصلی در پانتئون مایاها توسط خدا اشغال شده بود ایتزمنا(خدا D، به گفته شلهاس)، در اصل، احتمالاً یک خدای قبیله یا شهر و بنیانگذار اسطوره ای شهر ایتزامال، بعدها یک قهرمان فرهنگی (خلق نوشتار و همه دانش)، خدای آسمان است. او همچنین نقش برجسته ای در فرقه داشت. کوکولکان، خدای حامی شهر مایاپانا و جد اسطوره ای خانواده اشرافی کوکوم ها، سلسله حاکم مایاپانا، که زمانی تمام شهرهای مایاها را تحت حاکمیت خود داشت. Kukulkan - نیمه انسان، نیمه مار - به تصویر Quetzalcoatl مکزیکی نزدیک است، حتی معنای نام آنها یکسان است: "مار پردار". همچنین خدای باد جالب است هوراکان(از این رو کلمه ما "طوفان")، که در اساطیر مایاها نقش مهمی در خلقت جهان نسبت داده شده است.
اسطوره شناسی.
اساطیر کیهانی مایا بسیار پیچیده و پرمدعا است. در کتاب Popol Vuh که به زبان کیچه با ترجمه اسپانیایی قرن هفدهم نوشته شده است، آمده است. این اسطوره می گوید که چگونه خدایان خالق (مادر بزرگ و پدر بزرگ) به طور متوالی جهان را خلق کردند - زمین، حیوانات، و سپس مردم. دومی ابتدا از گل، سپس از چوب ساخته شد، اما هر دوی این تلاش ها ناموفق بود، و سپس خدایان مردم را از دانه های ذرت آسیاب شده خلق کردند: ابتدا چهار مرد، سپس چهار زن (4 عدد مقدس در میان سرخپوستان است!). همین افسانه در مورد سوء استفاده از برادران دوقلوی الهی می گوید که به طور معجزه آسایی توسط باکره ای از سر مرده یکی از خدایان متولد شد.
یکی دیگر از آثار اسطوره‌ای «چیلام-بالم» حاوی داستانی درباره دوران جهان، درباره سیل‌های جهان است. همچنین یک افسانه آخرت شناختی درباره فاجعه آینده جهان وجود دارد.
به هر حال، اینها تنها کتابهای بومی درباره اساطیر باستانی آمریکا هستند.
توده ها اعتقادات خود را داشتند: اعتقاد به چاکوف- ارواح متعدد از باروری و باران، آوردن برداشت. چکاها با چهار جهت کشورهای جهان مرتبط بودند.
پناهگاه ها
.
شهرهای یوکاتان مراکز مذهبی بودند. اینجا بزرگترین پناهگاه ها - معابد بود که بسیار محبوب بودند. معابد به شکل اهرام پلکانی عظیم ساخته می شدند. قربانی‌هایی برای خدایان از جمله انسان‌ها انجام می‌شد، اگرچه در میان مایاها همان نقشی که در فرقه خونین دین آزتک وجود داشت، نداشتند. خود معرفی این رسم به تأثیر فاتحان بعدی آزتک (قرن پانزدهم) نسبت داده می شود. هیچ رویداد مهمی در زندگی مایاها بدون قربانی اتفاق نیفتاد. به عنوان قربانی، هر دو ساکنان گیاهان و جانوران آورده شدند: جگوار، بوقلمون، لاک پشت، گل، میوه درختان، و همچنین قربانی های رایج تر در قالب صنایع دستی و البته جان انسان ها. دین مایاهای باستانی مردم را از طریق حلق آویز کردن، ضرب و شتم، مسموم کردن، غرق شدن، زنده به گور کردن و بسیاری از روش های ظالمانه و پیچیده دیگر قربانی می کرد.
ناگوالیسم
تا همین اواخر، سرخپوستان گواتمالا (مایا) اعتقاد بسیار جالبی را (که توسط نویسندگان اسپانیایی قرن 16-17 ذکر شده است) در مورد یک حیوان دوگانه حفظ کردند - ناگوال: هر فرد یک دوتایی مرموز دارد به شکل حیوانی که در جنگل زندگی می کند. اگر این حیوان بمیرد، انسان نیز باید بمیرد. این عقیده یادگاری از توتمیسم است که در عین حال به کیش ارواح حامی شخصی در میان سرخپوستان آمریکای شمالی نزدیک است.
4. مذهب Chibcha Muisca.
سومین مرکز تمدن باستان آمریکا در محلی که پایتخت کنونی کلمبیا است - بوگوتا و منطقه مجاور آن در غرب رودخانه قرار داشت. ماگدالنا. گروه چیبچا (Muisca) که در اینجا تسلط داشتند فرهنگ بالایی ایجاد کردند. Chibcha Muiscos دارای مراکز عبادت مذهبی، معابد، و همراه با آنها - یک کشیش موروثی بود.
یکی از مراکز فرقه، دریاچه مقدس گواتابیتا، نه چندان دور از بوگوتا بود. دریاچه تجسم یک خدا در نظر گرفته شد و مورد احترام بود. برای این دریاچه قربانی هایی عمدتاً طلا و سنگ های قیمتی - زمرد انجام شد. در روزهای تعطیل، حاکم پس از جمع آوری جواهرات، با قایق به وسط دریاچه رفت و این قربانی را به آب انداخت. تلفات انسانی هم داشت
نقش مهمی در آیین چیبچا موئیسکا، آیین خدای حامی جنگ و آیین های مرتبط با جنگ بود. جنگجویان قوی و شجاع به عنوان مقدس تلقی می شدند، بدن آنها پس از مرگ مومیایی می شد. استفاده از این مومیایی‌ها بسیار جالب است: آنها را با برانکارد به داخل نبرد آورده بودند و به نظر می‌رسید که در کنار مردم خود به مبارزه ادامه می‌دهند و به سربازان الهام می‌بخشند.
در مذهب چیبچا، شخصیت قهرمان فرهنگی نقش عمده ای داشت. بوچیکا، که مانند مکزیکی های کوتزالکواتل - پیرمردی سفیدپوست با ریش - نمایندگی شد. طبق اسطوره، بوچیکا خدای خورشید است و همسرش الهه ماه است، او می خواست مردم را نابود کند، بوچیکا همه هنرها و صنایع دستی را به آنها آموخت.
5. مذهب اینکاها.
چهارمین مرکز تمدن باستانی آمریکا، دولت پرو است که در زمان ورود استعمارگران اروپایی، تحت حاکمیت اینکاها بود. اینکاها کشوری را فتح کردند که قبلاً فرهنگ بالایی در آن وجود داشت، اما آنها یک سیستم دولتی کاملا متمرکز و قوی ایجاد کردند. در ایالت اینکاها، به دلیل تنوع ترکیب و سطوح مختلف توسعه، هر دو عبادت نسبتاً قدیمی و توسعه یافته تر که توسط خود فاتحان معرفی یا ایجاد شده بودند، حفظ شدند.
فرقه دولتی ایجاد شده توسط اینکاها تلاشی برای متمرکز کردن فرقه های خدایان فردی، متحد کردن آنها و دادن اشکال سازمان یافته به آنها بود. در دست کشیشان بود که در شرکت‌های متلاشی شده سلسله مراتبی سازماندهی شده بودند. همچنین کاهنانی بودند که توسط یک کاهن اعظم رهبری می شد. فالگیرها، شفا دهنده ها، جادوگران سیاه هم بودند.
پانتئون خدایان.
اینکاها خدایان بسیاری داشتند که برخی از آنها را از پیشینیان خود، تمدن های پیشین "به ارث برده اند" و خود اینکاها طبیعتی را که به آنها زندگی می بخشد خدایی می کنند و حتی آیین های ظالمانه اندک آنها را می توان به عنوان یکی از اشکال انتخاب طبیعی درک کرد. بهترین ها را برای فرزندان حفظ می کند. اینکاها با خدایان بیشتر شبیه والدین رفتار می کردند. بیشتر مراسم مذهبی اینکاها با کیش باروری مرتبط بود.
سلسله مراتب آسمانی خدایان اینکاها از نظر نظامی سختگیرانه بود - بنابراین خدای متعال در رأس بهشت قرار گرفت. Con Tiksi Viracocha(یا به سادگی Viracocha)، این واژه را می توان توسط اینکاها به عنوان "خداوند" ترجمه کرد، که نام های زیادی داشت، و خدای خالق بزرگی بود که زمانی نه تنها زمین و مردم، بلکه دیگر خدایان زمینی را نیز خلق کرد. هنگام ایجاد جهان، ویراکوچا از سه عنصر اساسی استفاده کرد - آب، خاک و آتش. او را انسان‌واره نشان می‌دادند و در افسانه‌ها به‌عنوان یک رهبر باستانی ترسیم می‌شد که در پایان فعالیت خود به جایی به سمت غرب و آن سوی دریا رفت. مرکز اصلی فرقه او ظاهراً در تیواناکو (مرکز فرهنگی باستانی پیش از اینکاها)، در نزدیکی دریاچه تیتیکاکا بود.
ارتباط بین جهان میانه - مردم و جهان بالا - خدایان، با کمک اینکای بزرگ، پسر خورشید و کاهن اعظم این خدا انجام شد. معبد خورشید در کوزکو (پایتخت پادشاهی) پناهگاه اصلی دولتی بود. این خدا به صورت یک دیسک طلایی بزرگ با پرتوها و صورت انسانی (نشانه ای از شخصیت او) به تصویر کشیده شد.
از جمله خدایی که ویراکوچا خلق کرد، خدا بود تاهوانتینسویسو، چیزی شبیه "خدای ایالت" امپراتوری اینسکوی. خدای قشنگی بود بین المللی، خورشید طلایی، بنیانگذار افسانه ای سلسله اینکاها. کسی که به خواست او خود اینکاهای بزرگ و امپراتوری آنها به وجود آمدند.
در زیر "موقعیت" او اجرام آسمانی قرار داشتند - خورشید، ماه، زهره، خود زمین، اقیانوس و دیگران، آنها را زنده می دانستند، از آنها کمک و حمایت می خواستند.
فرهنگ هنری بین‌النهرین. (بند 5)
خورشید به ویژه مورد احترام بود - بدون آن، همه محصولات، همه مردم می مردند. از جمله خدایان بزرگ دیگر بود ایلیاپا- خدای آب و هوا، رعد و برق، فرستادن باران نجات دهنده به مزارع. مادر کیلا- الهه ماه، همسر خورشید در نظر گرفته می شد، بنابراین، او نیز توسط اینکاها با افتخار خاصی احاطه شد. کاهن اعظم او بود کویا- همسر اینکای بزرگ. در مجاورت معبد معروف خورشید در کوزکو، پناهگاه ماه قرار داشت که هیچ مردی به جز کویا حق نداشت بدون مجازات وارد آن شود. در میان خدایان زن، یکی از قدیمی ترین فرقه ها محبوب بود - زمین مادر ( مامان پاچا) و دریاهای مادر ( مامان کوچی). ذرت مادر نیز خدایی شد - روح او نامیده شد مامان ساریو در ماه مه تعطیلات ویژه ای را به او اختصاص دادند. بنیانگذار سلسله اینکاها، افسانه ای مانکو کاپاک: طبق افسانه او از نسل خورشید است که به همراه سه برادر و چهار خواهرش از غار بیرون آمده است.
فرقه
اینکاها فرقه های دیگران را نابود نکردند و حتی خدایان و الهه های محلی را در پانتئون خود گنجاندند و فقط به این اهمیت می دادند که خدایان خودشان اصلی ترین آنها باشند. زیارتگاه های محلی که به زبان کچوا نامیده می شوند - هواکا(اما این کلمه به طور کلی همه چیز مقدس را نشان می دهد) می تواند ظاهری کاملاً متفاوت داشته باشد - نهرها ، سنگ ها ، تپه ها ، صخره ها ، صخره های تنها ، غارها و حتی مومیایی های اجداد. طبق افسانه ها، مهمترین هواکا خورشید بود که اینکاها از آن فرود آمدند. بقایای آشکار توتمیسم نیز وجود داشت. به گفته مورخ Gareilaso de la Vega (نیمه اسپانیایی، نیمه هندی)، هر محلی خدای خود را داشت - به شکل یک حیوان، درخت، سنگ و غیره. مکان‌های مقدسی که به نظر می‌رسید اجداد قبیله از خاک بیرون آمده‌اند، ارجمند است.
آیین خدایان در پرو شامل قربانی‌های انسانی نیز می‌شد، اگرچه به اندازه آزتک‌ها نبود. مردم (معمولاً زندانیان یا از قبایل تسخیر شده) به مناسبت به سلطنت رسیدن پادشاه جدید اینکاها یا قبل از یک لشکرکشی، زمانی که توسط خود اینکاها رهبری می شد، برای خدایان قربانی می شدند.
مومیایی های حاکمان ارزش ویژه ای داشتند. تصادفی نیست که مومیایی‌های حاکمان متوفی کوزکو کاخ‌های خود را ترک کردند و قصر جدیدی برای وارثان خود ساختند و یک مقام ویژه نظارت می‌کرد که هیچ‌کس بدون اجازه آرامش حاکم متوفی (یا «کسی که به او رفته بود» بر هم نزند. پدر بزرگ - خورشید). با مومیایی‌ها طوری رفتار می‌شد که انگار زنده هستند، در طول جشنواره‌های بزرگ به‌عنوان طلسم به بیرون برده می‌شدند یا حتی به سفرهای کمپینگ می‌بردند. رئیس کاهن معبد در کوسکو، کاهن اعظم امپراتوری اینکاها بود. حتی لباس‌های خاص هم با درجه او مطابقت داشت - یک تونیک قرمز مخصوص بدون آستین و یک روسری خاص که با پرهای پرندگان کمیاب آمازون تزئین شده بود. این او بود که تمام مراسم مذهبی اصلی را انجام داد - توسل به خورشید که فرزندانش بالاترین اینکاها بودند و مراسم عروسی حاکم امپراتوری. در همان زمان ، این روحانی عالی لزوماً یکی از بستگان اینکای بزرگ - به عنوان یک قاعده ، یک برادر یا عمو بود. اما این خویشاوندی او را از تمام محدودیت های اعمال شده بر این "مقام" "نجات" نمی بخشید - کاهن اعظم حق نداشت با هیچ زنی روابط صمیمی داشته باشد و نمی توانست غذای گوشتی و خیلی چیزهای دیگر بخورد.
از ارجاعات پراکنده در منابع مختلف، می توان دریافت که حداقل برخی از سرخپوستان نگرش انتقادی نسبت به احترام به خدایان داشتند. درباره آخرین اینکا گفته شد که او به الوهیت خورشید بی اعتماد است: اگر خورشید برترین خدا بود، او گفت، چه کسی او را مجبور می کرد که هر روز همان مسیر را طی کند؟ واضح است که خود خورشید از کسی اطاعت می کند؟ این نگاه کوچک به آزاداندیشی بسیار جالب است.
اینکاها به جاودانگی روح اعتقاد داشتند. اعتقاد بر این بود که یک اشراف، صرف نظر از رفتارش در زندگی زمینی، پس از مرگ وارد خانه خورشید می شود، جایی که همیشه گرم است و فراوانی سلطنت می کند. در مورد مردم عادی، تنها افراد نیکوکار پس از مرگ به آنجا می‌رسند و گناهکاران به نوعی جهنم (اوکو-پاکا) می‌روند، جایی که از سرما و گرسنگی رنج می‌برند. بنابراین مذهب و آداب و رسوم بر رفتار مردم تأثیر می گذاشت. اخلاق و اخلاق اینکاها به یک اصل خلاصه می شود: "Ama sua، ama lyulya، ama chela" - "دزدی نکن، دروغ نگو، تنبل نباش".
ادبیات اضافی
منطقه جغرافیایی در قاره آمریکا، که در آن یک تمدن عمیقا عجیب و غریب در دوران پیش از کلمبیا شکوفا شد، با اصطلاح "Mesoamerica" (به معنای واقعی کلمه، "آمریکای میانه") مشخص می شود. در این منطقه، فرهنگ هایی مانند اولمک، تولتک، آزتک و فرهنگ کلاسیک مایا پدید آمد، شکوفا شد و رو به زوال رفت.
اولین تعریف از Mesoamerica به عنوان یک منطقه فرهنگی متعلق به پل کرچوف (1943) مردم شناس است.فرهنگ اولیه در آمریکای پیش از کلمبیا توسط اولمک ها ایجاد شد که جمعیت آن بخش قابل توجهی از مکزیک، همه گواتمالا و هندوراس را شامل می شود. اولین تمدن در Mesoamerica توسط Olmec ها در حدود 1200 سال قبل از میلاد ایجاد شد. ه. به طور دقیق تر، تجزیه و تحلیل رادیوکربن نشان داد که "استحکامات" سان لورنزو در حدود سال 1300 قبل از میلاد آغاز شد. e.، و پس از 1200 قبل از میلاد به اوج خود رسید. وقتی اولمک ها رسیدند
در دشت هایی که به سمت سواحل خلیج مکزیک می کشند، این قوم باستانی مراکز آیینی با معماری و مجسمه سازی به یاد ماندنی ساختند. معابد در این مراکز توسط اولمک ها به شکل اهرام پلکانی ساخته شده اند، اما معابد مخروطی شکل نیز به عنوان نمونه هایی از تقلید از کوه هایی با منشاء آتشفشانی وجود دارد. اولمک ها با بازپس گیری هر اینچ زمین از جنگل، مبارزه با پوشش گیاهی وحشی، احیا را یاد گرفتند. کشاورزان علاوه بر کشت محصولات، کارهای فصلی را نیز انجام می‌دادند: آنها به ساخت یک مرکز مذهبی کمک کردند و سنگی را که به ساخت بناهای تاریخی می‌رفت حمل می‌کردند. حاکمان کاهنی که بر این آثار نظارت می کردند همراه با خانواده ها، خدمتکاران و تعداد اندکی از صنعتگران در این مراکز زندگی می کردند.
اولمک ها صنعتگران بسیار خوبی بودند که می توانستند متنوع ترین و عمیق ترین اقلام را به سبک بسازند - از آویزهای مینیاتوری یشم گرفته تا مجسمه های عظیم بازالتی 20 تنی. اولمک ها با هنر مجسمه سازی خود شگفت زده شدند و به همین دلیل آنها را "مردم مجسمه سازان" نامیدند. بسیاری از مجسمه‌ها و مجسمه‌های مختلف معابد و به‌ویژه محراب‌ها را تزیین می‌کردند: «تندیس‌هایی از افراد ایستاده و نشسته، برخی از آدم‌های عجیب، قورباغه‌ها، حلزون‌ها، زیور آلات گل‌شکل، مهره‌ها، گوشواره‌ها - همه از یشم سبز و آبی، به خوبی پردازش شده‌اند. تصاویر زیادی از جگوار وجود دارد، فرقه ای که اولمک ها به سادگی به آن وسواس داشتند. اولمک ها نقاشی را توسعه دادند، همانطور که با نقاشی های دیواری باشکوهی که در منطقه خشتلاهواکی و اکستوتیتلان یافت شده است، گواه است. موضوعات مختلفی روی آنها ارائه شد و نقاشی با رنگ های متنوع شگفت زده شد.
تمدن اولمک یک حکومت دینی بود: کشاورزان با کار خود از حاکمان حمایت می کردند و مازاد محصولات خود را به مرکز می رساندند و کارهای مختلفی انجام می دادند. در مقابل، آنها تضمینی دریافت کردند که مراسمی که توسط کشیش ها در مراکز انجام می شود، به تضمین امنیت شخصی آنها کمک می کند. کاهنان اولمک یک دین عجیب، اسطوره و شمایل نگاری پیچیده ایجاد کردند که در مرکز آن چندین خدا وجود داشت. دو نظام تثبیت شده را می توان در توسعه اساطیر متمایز کرد.
یک سیستم اساطیری "الهه بافته" را به عنوان خدای برتر و فراگیر که تجسم گیاهان و جانوران، آسمان و زمین، زندگی و مرگ است، مشخص می کند.
گام جدید در این سیستم اساطیری مرحله ای است که الهه یک "پسر چاق" دارد که به عنوان واسطه ای بین مردم و الهه تلقی می شود و ذرت و خورشید را به تصویر می کشد. مرحله سوم این سیستم اساطیری مصادف با ظهور خدا به عنوان یک مرد ریشو سالخورده است - نمونه اولیه خدای قدیمی آینده، تجسم آتش، زلزله. او پدر «خدای چاق» می شود. فرقه اصلی اولمک ها آیین خدای جگوار، محافظ مزارع ذرت است. جگوار به این دلیل خدایی شد که حیواناتی را که محصولات کشت شده توسط اولمک ها را می خوردند می ترساند و در نتیجه حامی مزارع و کشاورزان می شد.
همراه با ظهور یک سیستم اساطیری دوم مشروط در بین اولمک ها، خدا - حاکم روده های زیرزمینی با ظاهر یک جگوار، قدرت فراگیر را به دست می آورد و الهه با قیطان ها محبوب او می شود. از اتحاد آنها، دو پسر ظاهر می شوند - دوقلو، نیمه انسان، نیمه جگوار. دوگانگی، دیالکتیک، که 4 مشخصه مادر خالق بود، به پسرانش می رسد، که یکی از آنها باران را نشان می دهد، دیگری - ذرت.
در میان اولمک ها، اسطوره دانه های ذرت که در اصل در کوه پنهان شده بود، اهمیت زیادی داشت. خدای Quetzalcoatl به سختی آنها را پیدا کرد و بیرون آورد و به مردم سپرد. در روایت دیگری از این اسطوره، کوتزال کوتل نوزادی (شخصیت ذرت) را از روده های زمین بیرون می آورد تا آن را به مردم منتقل کند.
مشهورترین ویژگی تمدن اولمک سرهای سنگی غول پیکری است که در سان لورنزو، لا ونتا و ترس زاپوتس یافت می شود. آنها شهادت می دهند که اولمک ها صنعتگران ماهری بودند. بازالتی که این سرها از آن ساخته شده اند از کوه های توکسلا، نزدیک به صد مایل دورتر از جایی که باستان شناسان آن ها را کشف کردند، آمده است. جابجایی بلوک های بازالتی چند تنی به چنین فاصله ای نه تنها نیازمند تلاش فیزیکی عظیم، بلکه سازماندهی مناسب این تلاش ها بود. آنچه سرهای غول پیکر به تصویر کشیده اند هنوز یک راز است. می توان فرض کرد که اینها تصاویری از سر دشمنان هستند، زیرا در آمریکای باستان آنها واقعا سرهای دشمنان را در سنگ حفظ و جاودانه می کردند. آزتک ها سرهای بریده دشمنان خود را قربانی نگه می داشتند. نسخه ای وجود دارد که اینها سر مردان جوانی هستند که برای خدایان قربانی شده اند. و این بهترین جوانان توپ بازی بود که توسط کشیش ها برای قربانی تعیین شد. در مجسمه سازی، او مظهر خدای ذرت بود و به مدت 52 سال محصول را فراهم کرد. اولمک ها یک بازی مذهبی و تشریفاتی با توپ داشتند، بازی قبل از مراسم پیچیده ای انجام می شد.
اولمک ها معتقد بودند که عمل از خود گذشتگی، خودکشی، جاودانگی و همه برکات زندگی ابدی را تضمین می کند. اعتقاد بر این است که زیباترین دختران آبادی که توسط کشیشان برای قربانی انتخاب می شدند، مانند بهترین جوانان توپ بازی، با شادی و سربلندی به سوی مرگ می رفتند.
در زمان اولمک مفهوم چهار طرف جهان متولد شد که نماد آن صلیبی بود که در یک مستطیل حک شده بود. افسانه ای در مورد چهار دوره و پیش بینی وجود دارد که همراه با کسب ذرت در دوره پنجم، از دست خدای قدیمی آتش و زلزله خواهد مرد. و نماد عصر پنجم، خدایی است که ذرت را به مردم تقدیم می کند که سر چهار خدای دیگر - حامیان چهار دوره قبل - بر روی شانه ها و زانوهای او قرار دارد.
پانزده قرن قبل از اکتشافات کلمب، اولمک ها تقویم خورشیدی دقیقی را اختراع کردند که از نظر ساختار و تفسیر به طور غیرمعمول پیچیده ای بود، که شامل چندین "چرخ" مستقل بود که چرخه های به هم پیوسته زمان را می شمردند. دوره از 800 تا 400 قبل از میلاد ه. آن را دوران باستانی میانه میان آمریکای می دانند و فرهنگ اولمک ظاهری کاملاً توسعه یافته و بالغ داشت. بناهای سنگی با تاریخ های تقویمی ثبت شده در سیستم شمارش طولانی در شهرها قرار داشتند. مراکز آیینی غنی با جهت‌گیری و چیدمان خاص دارای گنجینه‌ها و انبارهای آغازین پیچیده، آینه‌های سنگی صیقلی، استلاها و محراب‌ها بودند. مرکز لاونتا در یک فرهنگ کامل برجسته است که به آن فرهنگ لاونتا می گویند.
حدود 300 ق.م ه. در منطقه جغرافیایی مجاور دشت اولمک، در منطقه ای که بخشی از مکزیک مدرن، گواتمالا، بلیز (هندوراس بریتانیا) و هندوراس را پوشش می دهد، تمدن بزرگی شروع به شکل گیری کرد. در اینجا قوم مایا چندین مرکز آیینی باشکوه ساختند که ویرانه‌های گویا آنها با وجود تلفات زمان و عناصر طبیعی به خوبی حفظ شده‌اند. در نتیجه کاوش در این مراکز، باستان شناسان به حجم زیادی از مطالبی دست یافته اند که گواه دستاوردهای برجسته هنری و فکری مایاهای باستانی است. مایاها در نوشتن، نجوم، سفالگری و سنگ کاری و در سازمان های اقتصادی، اجتماعی و مذهبی پیشرفت های زیادی کردند. آنها در مراکز تشریفاتی خود، بناهای مجسمه‌ای با کتیبه‌های هیروگلیف برپا کردند. متن هیروگلیف معمولاً به یک حاکم کشیشی اشاره می کرد که تصویر او نیز روی بنای تاریخی وجود داشت.
با توجه به این واقعیت که سرخپوستان مایا یک تقویم خورشیدی دقیق، نوشته های هیروگلیف واقعی و سطح غیرمعمول بالایی از هنر (معماری، مجسمه سازی، نقاشی) ایجاد کردند، اغلب آنها را "روشنفکران" دنیای جدید می نامند. بدون شک، قوم مایا دارای ارزش‌های معنوی خاصی بودند که در غنای دستاوردهای فرهنگی آنها نشان می‌دهد، اما ما هنوز اطلاعات کمی در مورد این بزرگترین تمدن دوران باستان داریم. ما تقریباً نام حاکمان، فرماندهان و کاهنان مایاها را نمی دانیم، هیروگلیف های حک شده بر روی استیل ها و محراب های متعدد تا انتها خوانده نشده اند. دانشمندان هنوز نمی توانند حتی به سؤالات مهمی مانند منشاء تمدن مایا، ویژگی های ساختار اجتماعی-اقتصادی آن، ماهیت ساختار سیاسی و در نهایت، دلایل مرگ چشمگیر شهرهای محلی در پایان قرن بیستم به طور رضایت بخشی پاسخ دهند. هزاره اول پس از میلاد ه.
مطالعه سنت های فرهنگی مایا دشوار است، زیرا فاتحان اسپانیایی با تعصب متعصبانه فرهنگ و سنت های مایا را ریشه کن کردند. همه آثار دین بت پرستی در همه جا از بین رفت، اما علیرغم تمام تلاش های اسپانیایی ها برای از بین بردن آنها، اعتقادات عمیق باستانی به طور پیوسته در میان سرخپوستان زندگی می کردند. آنها هنوز خدایان خورشید، باران و باروری را می پرستیدند (مایاها در طول دوره کاشت در مزارع خود مخفیانه صدایشان می کردند)، خدای عالی ایتزامنا و کوکولکان قدرتمند را می پرستیدند، که در معابد آنها برای انتقام دعا می کردند. سرنوشت تلخ آنها
در تاریخ مایا، چنین واقعیتی وجود دارد: در شهر توتول شیو، یک کتابخانه بزرگ جمع آوری شد که شامل کتاب هایی بود که توسط کشیش های هندی قبل از ورود اسپانیایی ها نوشته شده بود. به محض کشف این بایگانی ارزشمند، راهب فرانسیسکن دیگو دی لاندا مرتکب ظلم بی‌معنای شد که محققین را از یکی از مهمترین منابع اطلاعاتی که تا قرن شانزدهم رسیده بود، محروم کرد و به آنها دستور داد کتاب‌ها را در شهر تخریب کنند. مربع و در ملاء عام بسوزانند. تنها سه کد از این قبیل مایاها باقی مانده است. مجموعه ارزشمندی از نسخه های خطی در مورد تاریخ یوکاتان شمالی در کتاب های "Chilam Balam" موجود است که به نام گروهی از کشیشان مشهور به دلیل پیشگویی ها و توانایی نفوذ در جهان ماوراء طبیعی است.
جهان بینی مذهبی مایا درک عمیقی از قوانین وحدت هماهنگ جهان، دیالکتیک توسعه آن بیان می کند. دیدگاه‌های مذهبی مایاها مبتنی بر پیوند زندگی و مرگ، چرخه ابدی مردن و تولد دوباره بود، بنابراین همه خدایان مایا دوگانه هستند. آنها دو اصل متضاد را ترکیب می کنند: زندگی و مرگ، عشق و نفرت، زمین و آسمان. یکی از خدایان اصلی مایاها به عنوان یک مار پر به تصویر کشیده شد: پرها نماد آسمان هستند، مارها نمادی از زمین هستند.
مایاها بر این باور بودند که پس از مرگ، روح انسان بسته به اعمال شخص و میزان تعهد او به آرمان های دینی، یا در سعادت آرام و یا در عذاب ابدی است. سعادت ابدی در انتظار کسی است که سزاوار آن است. گناهکاران به میتنال می روند - دنیای زیرین، پادشاهی سرمای ابدی و گرسنگی که شیاطین در آن زندگی می کنند. خودکشی، به ویژه با حلق آویز کردن، توسط مایاها بالاترین عمل از خودگذشتگی تلقی می شد. تمام مزایای جاودانگی را فراهم کرد. همانطور که در تمدن اولمک، در میان مایاها، زیباترین دختران سکونتگاه، که قربانی خدایان شده بودند، سزاوار یک زندگی شاد و آرام ابدی بودند، درست مانند بهترین مردان جوان - برندگان توپ بازی - سزاوار همان افتخار بودند: فداکاری کردند، آنها رفاه زندگی را به مدت 60 سال تضمین کردند.
مشارکت توده‌ها در زندگی معنوی جامعه با تشریفات جمعی برای دلجویی از خدایان تضمین می‌شد که بر باروری، بهره‌وری و باران تأثیر می‌گذاشت. مایاها زندگی انسان را بالاترین هدیه به خدایان می دانستند. زنان و کودکان به اندازه مردان قربانی شدند.
آداب و رسوم باستانی مایاها شامل آیین هایی است که با تولد فرزند، رسیدن به بلوغ و ازدواج مرتبط است.
نوع خاصی از شغل، که باید ذکر شود، توسط مایاها به توپ بازی در نظر گرفته می شد. برای 1.5-2 هزار سال قبل از اینکه بازی فوتبال در انگلستان رایج شود، مایاها نسخه بسیار پیچیده تر و بسیار فنی داشتند. در کناره های طولانی زمین بازی، جایگاه هایی برای تماشاگران داشتند. هر تیم از 2 تا 30 بازیکن به میدان رفت. توپ یک توپ لاستیکی سنگین بود. دروازه ها (دو تخته سنگی تزئین شده) به صورت عمودی بر روی ستون های سنگی آویزان شده بودند. سوراخ های گردی در صفحات وجود داشت که باید توپ را به داخل آن چکش می زد و دقت تک تیراندازی داشت. از زمان به زمان، مسابقات بین تیم های اسیران جنگی برگزار می شد: بازنده ها به خدایان مهیب مایا قربانی می شدند. بازی با توپ مایا ماهیتی مذهبی و تشریفاتی داشت و آمادگی برای هر مسابقه با آیینی پیچیده همراه بود. اعتقاد بر این بود که خدایان خاصی با یکدیگر وارد یک دوئل می شوند و بسیاری از زندگی دولت شهرهای مایا به این بستگی دارد که دقیقاً چه کسی برنده می شود.
مرگ تمدن مایاها به قرن نهم بازمی گردد. این واقعیت تاریخی هنوز برای دانشمندان یک راز است. یک امپراتوری بزرگ در حال شکوفایی ناگهان از بین رفت، گویی در نتیجه یک عمل خود تخریبی آگاهانه. تحقیقات علمی متوقف شد، مذهب پیچیده، اساس توسعه فرهنگ مایا ناپدید شد. حتی حساب زمان، که اعمال و رویدادها به آن بستگی داشت، معنای خود را از دست داده است. شهرها دست نخورده باقی ماندند - بدون اثری از تخریب یا بازسازی، گویی ساکنان آنها به زودی برمی گردند.
هیچ یک از توضیحات مبتنی بر استدلال فرضی توسط یافته های باستان شناسی پشتیبانی نمی شود.
- Daggers R. پایان دایره مقدس. L., S. 219.
منطقه جغرافیایی در قاره آمریکا، که در آن نوعی تمدن در دوران پیش از کلمبیا شکوفا شده است، با اصطلاح " مزوآمریکا("آمریکای میانه"). در اینجا بود که فرهنگ اولمک ها، مایاها، آزتک ها و اینکاها متولد شد، شکوفا شد و افول کرد. دوران شکوفایی این تمدن های هزاره I-II پس از میلاد، سطح توسعه آنها عصر برنز است (البته استفاده از فلزات از آخرین دوره وجود آنها شروع می شود) که آنها را به تمدن های سومر و باستان نزدیک می کند. مصر.
اروپایی ها با ورود به آمریکای شمالی چهار مرکز فرهنگی اصلی یافتند: فرهنگ اولمک و آزتک که در مکزیک شکل گرفت و توسعه یافت، مردم مایا ساکن گواتمالا و یوکاتان بودند، فرهنگ قبایل چیبچا موئیسکا در کلمبیا وجود داشت، و فرهنگ قبیله اینکا در پرو به گفته دانشمندان، قدیمی ترین فرهنگی که باعث پیدایش بقیه فرهنگ ها شد اولمک بود. بنابراین، برای همه مردم آمریکای پیش از کلمبیا، تعدادی ویژگی مشترک مشخص است: هیروگلیف نویسی، کتاب های مصور، تقویم، قربانی های انسانی، بازی با توپ آیینی، اعتقاد به زندگی پس از مرگ، اهرام پلکانی. در همان زمان، مردم میان‌آمریکا چرخ را نمی‌شناختند، حیوانات پیشرو نداشتند (در آمریکا به سادگی هیچ حیوانی مانند اسب یا گاو نر وجود نداشت که بتوان آن را اهلی کرد).
فرهنگ اولمک
اولین فرهنگ در آمریکای پیش از کلمبیا توسط اولمک ها ایجاد شد که قلمرو محل سکونت آنها بخش قابل توجهی از مکزیک، کل گواتمالا و کل بلیز را شامل می شد. تمدن اولمک پس از 1200 سال قبل از میلاد به اوج خود رسید. برای زمان خود، اولمک ها توسعه یافته ترین مردم از نظر فرهنگی بودند، بنابراین آنها موفق شدند نفوذ فرهنگی خود را در منطقه وسیع میان آمریکا گسترش دهند و به فرهنگ مادر فرهنگ های بعدی قبایل و مردمان تبدیل شوند. دستاوردهای فرهنگی اولمک ها شامل یک معماری به خوبی توسعه یافته است. شهر لاونتا بر اساس یک نقشه مشخص و با جهت گیری به نقاط اصلی ساخته شده است. در مرکز شهر، هرم بزرگ به ارتفاع 33 متر ساخته شد که به عنوان یک برج مراقبت عمل می کرد، زیرا تمام اطراف کاملاً از آن قابل مشاهده بود. دستاوردهای معماری اولمک ها شامل لوله کشی، ساخته شده از تخته های بازالتی به صورت عمودی است که به شدت به یکدیگر متصل هستند.
اولمک ها استادان عالی پردازش سنگ بودند. آنها در کنده کاری یشم به کمال رسیدند. صنعتگران با استفاده از ابزارهای متعدد - برش، مته، دستگاه های سنگ زنی و همچنین تکنیک مناسب پردازش سنگ، محصولات زیبایی از بازالت، کوارتز و دیوریت ایجاد کردند. معروف ترین بناهای فرهنگ مادی اولمک ها سرهای سنگی غول پیکر ساخته شده از بازالت سیاه هستند که در سان لورنزو، لا ونتا و ترس زاپوتس یافت می شوند. سرها از نظر اندازه قابل توجه هستند: قد آنها از 1.5 تا 3 متر و وزن آن از 5 تا 40 تن است و به دلیل ویژگی های صورت آنها به آنها سرهایی از نوع "نگروید" یا "آفریقایی" می گویند. این سرها در فاصله 100 کیلومتری از معادنی که بازالت در آنها استخراج می شد قرار داشت.
این که سرهای غول پیکر چه چیزی را به تصویر کشیده اند هنوز یک راز باقی مانده است. فقط می توان حدس زد که آنها سعی کردند تا سر دشمنان شکست خورده را به این روش مطابق با سنت باستانی آمریکا تداوم بخشند. علاوه بر این، این فرضیه وجود دارد که سرها به افتخار مردان جوانی که برای خدایان قربانی شده بودند ساخته شده است. بهترین مرد جوان توسط کشیشان از بین توپ بازان برای قربانی تعیین شد و به شخصیت خدای ذرت تبدیل شد. در میان اولمک ها، بازی با توپ ماهیتی مذهبی و تشریفاتی داشت و پیش از این بازی مراسمی پیچیده انجام می شد. اولمک ها معتقد بودند که عمل از خودگذشتگی، جاودانگی و تمام مزایای زندگی ابدی را تضمین می کند. به گفته دانشمندان، زیباترین دختران آبادی مانند بهترین پسران توپ بازی که توسط کشیشان برای قربانی انتخاب می شدند، با شادی و سربلندی به سوی مرگ رفتند.
در عصر تمدن اولمک، ایده چهار طرف جهان متولد شد که نماد آن صلیب سنت اندرو بود که در یک مستطیل حک شده بود. افسانه ای در مورد چهار دوره و پیش بینی وجود دارد که در عصر پنجم، همراه با کسب ذرت، تمدن از دست خدای قدیمی آتش و زلزله نابود خواهد شد. نماد عصر پنجم خدایی در نظر گرفته می شد که ذرت را به مردم عرضه می کرد که سر چهار خدای دیگر - حامیان چهار دوره قبل - روی شانه ها و زانوهای او قرار دارد.
دوره هشتم تا قرن چهارم. قبل از میلاد مسیح. دوران شکوفایی فرهنگ اولمک در نظر گرفته شده است. در شهرها بناهای سنگی با تاریخ تقویم وجود داشت. مراکز آیینی غنی با جهت گیری و چیدمان مشخص دارای گنجینه ها و انبارهای آغازین پیچیده، آینه های سنگی صیقلی، استلاها و محراب ها بودند. دومی ایده ای از لباس های آن دوران، جواهرات و سایر عناصر فرهنگ می دهد.
متأسفانه اولمک ها آثار ماندگاری از فرهنگ خود ایجاد نکردند و بنابراین ایده های ما در مورد آن تکه تکه و تکه تکه است. سوالات در مورد منشاء و فرآیندهای توسعه آن همچنان باز است.