>

فرهنگ رئالیسم سوسیالیستی. رئالیسم سوسیالیستی در ادبیات. رئالیسم سوسیالیستی در مجسمه سازی

قرن XX این روش تمام حوزه های فعالیت هنری (ادبیات، نمایش، سینما، نقاشی، مجسمه سازی، موسیقی و معماری) را در بر می گرفت. اصول زیر را تایید کرد:

  • واقعیت را «به طور دقیق، مطابق با تحولات خاص انقلابی تاریخی» توصیف کنید.
  • بیان هنری خود را با مضامین اصلاحات ایدئولوژیک و آموزش کارگران با روحیه سوسیالیستی هماهنگ کنند.

تاریخچه پیدایش و توسعه

اصطلاح "رئالیسم سوسیالیستی" اولین بار توسط I. Gronsky، رئیس کمیته سازماندهی اتحادیه نویسندگان اتحاد جماهیر شوروی، در Literaturnaya Gazeta در 23 مه 1932 ارائه شد. این در ارتباط با نیاز به هدایت RAPP و آوانگارد به توسعه هنری فرهنگ شوروی بوجود آمد. در این امر، شناخت نقش سنت های کلاسیک و درک ویژگی های جدید رئالیسم تعیین کننده بود. در 1932-1933 گرونسکی و سر. بخش داستان نویسی کمیته مرکزی حزب کمونیست اتحاد بلشویک‌ها V. Kirpotin به شدت این اصطلاح را ترویج می‌کرد.

ماکسیم گورکی در اولین کنگره نویسندگان اتحاد جماهیر شوروی در سال 1934 اظهار داشت:

"رئالیسم سوسیالیستی وجود را به عنوان یک عمل، به عنوان خلاقیت تأیید می کند، هدف از آن توسعه مداوم با ارزش ترین توانایی های فردی یک فرد به خاطر پیروزی او بر نیروهای طبیعت، به خاطر سلامتی و طول عمر او است. به خاطر خوشبختی بزرگ برای زندگی بر روی زمین، که او، مطابق با رشد مستمر نیازهای خود، می خواهد همه چیز را به عنوان یک خانه زیبای بشر، متحد در یک خانواده پردازش کند.

دولت باید این روش را به عنوان روش اصلی برای کنترل بهتر بر افراد خلاق و تبلیغ بهتر سیاست خود تأیید کند. در دوره قبل، دهه بیست، نویسندگان شوروی بودند که گاه در رابطه با بسیاری از نویسندگان برجسته مواضع تهاجمی داشتند. برای مثال، RAPP، سازمانی از نویسندگان پرولتری، فعالانه درگیر انتقاد از نویسندگان غیر پرولتری بود. RAPP عمدتاً متشکل از نویسندگان مشتاق بود. در دوره ایجاد صنعت مدرن (سالهای صنعتی شدن)، دولت شوروی به هنری نیاز داشت که مردم را به «شاهکارهای کارگری» برساند. هنرهای زیبای دهه 1920 نیز تصویر نسبتاً متنوعی را ارائه کرد. چندین گروه دارد. شاخص ترین آنها گروه انجمن هنرمندان انقلاب بود. آنها امروز را به تصویر کشیدند: زندگی ارتش سرخ، کارگران، دهقانان، رهبران انقلاب و کارگری. آنها خود را وارثان سرگردان می دانستند. آنها به کارخانه ها، کارخانه ها، به پادگان ارتش سرخ رفتند تا مستقیماً زندگی شخصیت های خود را مشاهده کنند تا آن را "نقاشی" کنند. آنها بودند که به ستون اصلی هنرمندان "رئالیسم سوسیالیستی" تبدیل شدند. استادان کمتر سنتی زمان بسیار سخت تری داشتند، به ویژه اعضای OST (انجمن نقاشان Easel)، که جوانانی را که از اولین دانشگاه هنر شوروی فارغ التحصیل شده بودند، متحد کرد.

گورکی رسماً از تبعید بازگشت و ریاست اتحادیه نویسندگان اتحاد جماهیر شوروی را بر عهده گرفت که عمدتاً شامل نویسندگان و شاعرانی با گرایش طرفدار شوروی بود.

مشخصه

تعریف از نظر ایدئولوژی رسمی

برای اولین بار، یک تعریف رسمی از رئالیسم سوسیالیستی در منشور اتحادیه نویسندگان اتحاد جماهیر شوروی، تصویب شده در اولین کنگره اتحادیه نویسندگان ارائه شد:

رئالیسم سوسیالیستی، که روش اصلی داستان و نقد ادبی شوروی است، از هنرمند مستلزم تصویری واقعی و تاریخی واقعی از واقعیت در تحول انقلابی اش است. بعلاوه، حقیقت و انضمام تاریخی تصویر هنری واقعیت باید با وظیفه بازکاری ایدئولوژیک و آموزش با روح سوسیالیسم ترکیب شود.

این تعریف نقطه شروع همه تفاسیر بعدی تا دهه 80 شد.

« رئالیسم سوسیالیستییک روش هنری عمیقاً حیاتی، علمی و پیشرفته است که در نتیجه موفقیت های ساخت سوسیالیستی و آموزش مردم شوروی با روح کمونیسم ایجاد شده است. اصول رئالیسم سوسیالیستی ... توسعه بیشتر آموزه لنین در مورد تحزب ادبیات بود. (دایره المعارف بزرگ شوروی، )

لنین این ایده را بیان کرد که هنر باید در کنار پرولتاریا بایستد به روش زیر:

«هنر متعلق به مردم است. عمیق ترین چشمه های هنر را می توان در میان قشر وسیعی از زحمتکشان یافت... هنر باید بر اساس احساسات، افکار و خواسته های آنها باشد و با آنها رشد کند.

اصول رئالیسم اجتماعی

  • ایدئولوژی. زندگی مسالمت آمیز مردم، جستجوی راه هایی برای زندگی جدید، بهتر، اقدامات قهرمانانه برای دستیابی به زندگی شاد برای همه مردم را نشان دهید.
  • ملموس بودن. در تصویر واقعیت، روند توسعه تاریخی را نشان دهید که به نوبه خود باید با درک مادی تاریخ مطابقت داشته باشد (مردم در روند تغییر شرایط وجودی خود آگاهی و نگرش خود را نسبت به واقعیت اطراف تغییر می دهند).

همانطور که در کتاب درسی اتحاد جماهیر شوروی بیان شد، این روش مستلزم استفاده از میراث هنر واقع گرایانه جهان بود، اما نه به عنوان یک تقلید ساده از نمونه های عالی، بلکه با رویکردی خلاقانه. «روش رئالیسم سوسیالیستی پیوند عمیق آثار هنری با واقعیت معاصر، مشارکت فعال هنر در ساخت سوسیالیستی را از پیش تعیین می کند. وظایف روش رئالیسم سوسیالیستی از هر هنرمند مستلزم درک واقعی معنای رویدادهای در حال وقوع در کشور، توانایی ارزیابی پدیده های زندگی اجتماعی در توسعه آنها، در تعامل پیچیده دیالکتیکی است.

این روش شامل وحدت رئالیسم و ​​عاشقانه شوروی، ترکیب قهرمانانه و رمانتیک با "بیانیه واقع گرایانه از حقیقت واقعی واقعیت اطراف" بود. استدلال شد که به این ترتیب اومانیسم «رئالیسم انتقادی» با «اومانیسم سوسیالیستی» تکمیل شد.

دولت دستوراتی صادر کرد، به سفرهای تجاری خلاقانه فرستاد، نمایشگاه هایی را سازمان داد - بنابراین توسعه لایه هنری مورد نیاز خود را تحریک کرد.

در ادبیات

نویسنده به تعبیر معروف استالین «مهندس روح انسانها» است. او با استعدادش باید به عنوان یک مبلغ بر خواننده تأثیر بگذارد. او خواننده را با روحیه فداکاری به حزب تربیت می کند و از آن در مبارزه برای پیروزی کمونیسم حمایت می کند. اعمال و آرزوهای ذهنی فرد باید با سیر عینی تاریخ مطابقت داشته باشد. لنین نوشت: «ادبیات باید به ادبیات حزبی تبدیل شود... مرگ بر نویسندگان غیرحزبی. مرگ بر نویسندگان مافوق بشر! کار ادبی باید به بخشی از آرمان مشترک پرولتاریا تبدیل شود، «دنده‌ها و چرخ‌ها» یک مکانیسم بزرگ سوسیال دمکراتیک که توسط کل پیشاهنگ آگاه کل طبقه کارگر به حرکت در می‌آید.

یک اثر ادبی در ژانر رئالیسم سوسیالیستی باید بر اساس ایده غیرانسانی بودن هر شکلی از استثمار انسان توسط انسان، افشای جنایات سرمایه داری، برافروختن ذهن خوانندگان و بینندگان با خشم و الهام بخشیدن ساخته شود. آنها به مبارزه انقلابی برای سوسیالیسم.

ماکسیم گورکی در مورد رئالیسم سوسیالیستی چنین نوشت:

برای نویسندگان ما حیاتی و خلاقانه است که دیدگاهی داشته باشند که از اوج آن - و فقط از اوج آن - همه جنایات کثیف سرمایه داری، تمام پستی نیات خونین آن به وضوح نمایان است و تمام عظمت سرمایه داری نمایان است. کار قهرمانانه پرولتاریا-دیکتاتور قابل مشاهده است.

وی همچنین مدعی شد:

«... نویسنده باید از تاریخ گذشته آگاهی کافی داشته باشد و به پدیده های اجتماعی زمان حال که در آن دو نقش را همزمان ایفا کند: نقش ماما و گورکن را بشناسد. "

گورکی معتقد بود که وظیفه اصلی رئالیسم سوسیالیستی، آموزش دیدگاه سوسیالیستی و انقلابی به جهان، حس متناظر از جهان است.

نقد


بنیاد ویکی مدیا 2010 .

ببینید "رئالیسم سوسیالیستی" در فرهنگ های دیگر چیست:

    روش خلاقانه ادبیات و هنر که بیان زیبایی‌شناختی مفهوم آگاه سوسیالیستی از جهان و انسان است، به دلیل دوران مبارزه برای استقرار و ایجاد جامعه سوسیالیستی. تصویر…… دایره المعارف هنر

    سبکی هنری که تقریباً به طور کامل بر هنر یک جامعه پایدار کمونیستی (سوسیالیستی) مسلط بود. Art S.r. قرار بود زندگی را در پرتو آرمان های کمونیسم (سوسیالیسم) به تصویر بکشد. فرض بر این بود که این آرمان ها ... ... دایره المعارف فلسفی

    رئالیسم سوسیالیستی- رئالیسم سوسیالیستی، اصطلاحی است که از آغاز دهه 30 در نقد ادبی و هنری شوروی استفاده می شد. تعیین روش اصلی ادبیات، هنر و نقد، که هنرمند را مستلزم راستگویی، از نظر تاریخی ... ... فرهنگ لغت دایره المعارف مصور

    جهت در هنر شوروی، که در فرمول دهی دهه 1930 است. یک تصویر واقعی و از نظر تاریخی عینی از واقعیت، همراه با وظیفه تغییر شکل ایدئولوژیک کارگران در روح سوسیالیسم یا در فرمول بندی آندری... دایره المعارف مطالعات فرهنگی

    اصطلاحی که از دهه 1930 در نقد ادبی و هنری شوروی استفاده می شود. برای تعیین روش اصلی ادبیات، هنر و نقد، که هنرمند را ملزم به ارائه تصویری واقعی و تاریخی خاص از واقعیت در ... ... فرهنگ لغت دایره المعارفی بزرگ

    رئالیسم سوسیالیستی- رئالیسم سوسیالیستی، روش هنری ادبیات و هنر، که بیان زیبایی شناختی یک مفهوم آگاه سوسیالیستی از جهان و انسان است، به دلیل دوران مبارزه برای استقرار و ایجاد یک سوسیالیست ... سینما: فرهنگ لغت دایره المعارفی

    روش هنری ادبیات و هنر که بیان زیبایی‌شناختی مفهوم آگاه سوسیالیستی از جهان و انسان است، به دلیل دوران مبارزه برای استقرار و ایجاد جامعه سوسیالیستی. تصویر… دایره المعارف بزرگ شوروی

    اصطلاحی که از دهه 1930 در نقد ادبی و هنری شوروی استفاده می شود. اشاره به «روش اساسی» ادبیات، هنر و نقد، که «از هنرمند به تصویری واقعی و تاریخی ملموس می‌طلبد... فرهنگ لغت دایره المعارفی

    رئالیسم سوسیالیستی- مفهومی که به طور مصنوعی بر نقد ادبی تحمیل شده است که محتوای آن بیان یک مفهوم آگاهانه اجتماعی از جهان و انسان است. روشی هنری مبتنی بر ترسیم زندگی در پرتو آرمان های سوسیالیستی. دسته بندی:… … فرهنگ اصطلاحات- اصطلاحنامه نقد ادبی

رئالیسم سوسیالیستی(رئالیسم سوسیالیستی) - روش هنری ادبیات و هنر (پیشرو در هنر اتحاد جماهیر شوروی و سایر کشورهای سوسیالیستی) که بیان زیبایی شناختی مفهوم آگاه سوسیالیستی از جهان و انسان است که به دلیل دوران مبارزه است. برای استقرار و ایجاد یک جامعه سوسیالیستی. ترسیم آرمان های زندگی در سوسیالیسم هم محتوا و هم اصول اساسی هنری و ساختاری هنر را تعیین می کند. پیدایش و توسعه آن با گسترش افکار سوسیالیستی در کشورهای مختلف، با توسعه جنبش انقلابی کارگری مرتبط است.

یوتیوب دایره المعارفی

    1 / 5

    ✪ سخنرانی "رئالیسم سوسیالیستی"

    ✪ شروع ایدئولوژی: شکل گیری رئالیسم اجتماعی به عنوان یک روش هنری دولتی

    ✪ بوریس گاسپاروف. رئالیسم سوسیالیستی به عنوان یک مشکل اخلاقی

    ✪ سخنرانی B. M. Gasparov "آندری پلاتونف و رئالیسم سوسیالیستی"

    ✪ A. Bobrikov "رئالیسم سوسیالیستی و استودیوی هنرمندان نظامی به نام M.B. Grekov"

    زیرنویس

تاریخچه پیدایش و توسعه

مدت، اصطلاح "رئالیسم سوسیالیستی"اولین بار توسط رئیس کمیته سازماندهی اتحادیه نویسندگان اتحاد جماهیر شوروی، I. Gronsky در روزنامه ادبی در 23 مه 1932 پیشنهاد شد. این در ارتباط با نیاز به هدایت RAPP و آوانگارد به توسعه هنری فرهنگ شوروی بوجود آمد. در این امر، شناخت نقش سنت های کلاسیک و درک ویژگی های جدید رئالیسم تعیین کننده بود. در 1932-1933 گرونسکی و سر. بخش داستان نویسی کمیته مرکزی حزب کمونیست اتحاد بلشویک ها V.-Kirpotin به شدت این اصطلاح را تبلیغ می کرد. ] .

ماکسیم گورکی در اولین کنگره نویسندگان اتحاد جماهیر شوروی در سال 1934 اظهار داشت:

"رئالیسم سوسیالیستی وجود را به عنوان یک عمل، به عنوان خلاقیت تأیید می کند، هدف از آن توسعه مداوم با ارزش ترین توانایی های فردی یک فرد به خاطر پیروزی او بر نیروهای طبیعت، به خاطر سلامتی و طول عمر او است. به خاطر خوشبختی بزرگ برای زندگی بر روی زمین، که او، مطابق با رشد مستمر نیازهای خود، می خواهد همه چیز را به عنوان یک خانه زیبای بشر، متحد در یک خانواده پردازش کند.

دولت باید این روش را به عنوان روش اصلی برای کنترل بهتر بر افراد خلاق و تبلیغ بهتر سیاست خود تأیید کند. در دوره قبل، دهه بیست، نویسندگان شوروی بودند که گاه در رابطه با بسیاری از نویسندگان برجسته مواضع تهاجمی داشتند. برای مثال، RAPP، سازمانی از نویسندگان پرولتری، فعالانه درگیر انتقاد از نویسندگان غیر پرولتری بود. RAPP عمدتاً متشکل از نویسندگان مشتاق بود. در دوره ایجاد صنعت مدرن (سالهای صنعتی شدن)، دولت شوروی به هنری نیاز داشت که مردم را به «شاهکارهای کارگری» برساند. هنرهای زیبای دهه 1920 نیز تصویر نسبتاً متنوعی را ارائه کرد. چندین گروه دارد. مهمترین آنها گروه «انجمن هنرمندان- انقلاب» بود. آنها امروز را به تصویر کشیدند: زندگی ارتش سرخ، کارگران، دهقانان، رهبران انقلاب و کارگری. آنها خود را وارثان سرگردان می دانستند. آنها به کارخانه ها، کارخانه ها، به پادگان ارتش سرخ رفتند تا مستقیماً زندگی شخصیت های خود را مشاهده کنند تا آن را "نقاشی" کنند. آنها بودند که به ستون اصلی هنرمندان "رئالیسم سوسیالیستی" تبدیل شدند. صنعتگران کمتر سنتی روزگار بسیار سخت تری داشتند، به ویژه اعضای OST (انجمن نقاشان Easel) که جوانانی را که از اولین دانشگاه هنر شوروی فارغ التحصیل شده بودند متحد می کرد. ] .

گورکی رسماً از تبعید بازگشت و ریاست اتحادیه نویسندگان اتحاد جماهیر شوروی را بر عهده گرفت که عمدتاً شامل نویسندگان و شاعران شوروی بود.

مشخصه

تعریف از نظر ایدئولوژی رسمی

برای اولین بار، یک تعریف رسمی از رئالیسم سوسیالیستی در منشور اتحادیه نویسندگان اتحاد جماهیر شوروی، تصویب شده در اولین کنگره اتحادیه نویسندگان ارائه شد:

رئالیسم سوسیالیستی، که روش اصلی داستان و نقد ادبی شوروی است، از هنرمند مستلزم تصویری واقعی و تاریخی واقعی از واقعیت در تحول انقلابی اش است. بعلاوه، حقیقت و انضمام تاریخی تصویر هنری واقعیت باید با وظیفه بازکاری ایدئولوژیک و آموزش با روح سوسیالیسم ترکیب شود.

این تعریف نقطه شروع همه تفاسیر بعدی تا دهه 80 شد.

« رئالیسم سوسیالیستییک روش هنری عمیقاً حیاتی، علمی و پیشرفته است که در نتیجه موفقیت های ساخت سوسیالیستی و آموزش مردم شوروی با روح کمونیسم ایجاد شده است. اصول رئالیسم سوسیالیستی ... توسعه بیشتر آموزه لنین در مورد تحزب ادبیات بود. (دایره المعارف بزرگ شوروی، )

لنین این ایده را بیان کرد که هنر باید در کنار پرولتاریا بایستد به روش زیر:

«هنر متعلق به مردم است. عمیق ترین چشمه های هنر را می توان در میان قشر وسیعی از زحمتکشان یافت... هنر باید بر اساس احساسات، افکار و خواسته های آنها باشد و با آنها رشد کند.

اصول رئالیسم اجتماعی

  • ایدئولوژی. زندگی مسالمت آمیز مردم، جستجوی راه هایی برای زندگی جدید، بهتر، اقدامات قهرمانانه برای دستیابی به زندگی شاد برای همه مردم را نشان دهید.
  • ملموس بودن. در تصویر واقعیت، روند توسعه تاریخی را نشان دهید، که به نوبه خود باید با درک مادی از تاریخ مطابقت داشته باشد (در فرآیند تغییر شرایط وجودی خود، مردم نیز آگاهی، نگرش خود را نسبت به واقعیت اطراف تغییر می دهند) .

همانطور که در کتاب درسی اتحاد جماهیر شوروی بیان شد، این روش مستلزم استفاده از میراث هنر واقع گرایانه جهان بود، اما نه به عنوان یک تقلید ساده از نمونه های عالی، بلکه با رویکردی خلاقانه. «روش رئالیسم سوسیالیستی پیوند عمیق آثار هنری با واقعیت معاصر، مشارکت فعال هنر در ساخت سوسیالیستی را از پیش تعیین می کند. وظایف روش رئالیسم سوسیالیستی از هر هنرمند مستلزم درک واقعی معنای رویدادهای در حال وقوع در کشور، توانایی ارزیابی پدیده های زندگی اجتماعی در توسعه آنها، در تعامل پیچیده دیالکتیکی است.

این روش شامل وحدت رئالیسم و ​​عاشقانه شوروی، ترکیب قهرمانانه و رمانتیک با "بیانیه واقع گرایانه از حقیقت واقعی واقعیت اطراف" بود. استدلال شد که به این ترتیب اومانیسم «رئالیسم انتقادی» با «اومانیسم سوسیالیستی» تکمیل شد.

دولت دستوراتی صادر کرد، به سفرهای تجاری خلاقانه فرستاد، نمایشگاه هایی را سازمان داد - بنابراین توسعه لایه هنری مورد نیاز خود را تحریک کرد. ایده "نظم اجتماعی" بخشی از رئالیسم سوسیالیستی است.

در ادبیات

نویسنده، طبق بیان معروف یو. ک. اولشا، "مهندس روح انسان" است. او با استعدادش باید به عنوان یک مبلغ بر خواننده تأثیر بگذارد. او خواننده را با روحیه فداکاری به حزب تربیت می کند و از آن در مبارزه برای پیروزی کمونیسم حمایت می کند. اعمال و آرزوهای ذهنی فرد باید با سیر عینی تاریخ مطابقت داشته باشد. لنین نوشت: «ادبیات باید به ادبیات حزبی تبدیل شود... مرگ بر نویسندگان غیرحزبی. مرگ بر نویسندگان مافوق بشر! کار ادبی باید به بخشی از آرمان مشترک پرولتاریا تبدیل شود، «دنده‌ها و چرخ‌ها» یک مکانیسم بزرگ سوسیال دمکراتیک که توسط کل پیشاهنگ آگاه کل طبقه کارگر به حرکت در می‌آید.

یک اثر ادبی در ژانر رئالیسم سوسیالیستی باید بر اساس ایده غیرانسانی بودن هر شکلی از استثمار انسان توسط انسان، افشای جنایات سرمایه داری، برافروختن ذهن خوانندگان و بینندگان با خشم و الهام بخشیدن ساخته شود. آنها به مبارزه انقلابی برای سوسیالیسم. [ ]

ماکسیم گورکی در مورد رئالیسم سوسیالیستی چنین نوشت:

برای نویسندگان ما حیاتی و خلاقانه است که دیدگاهی داشته باشند که از اوج آن - و فقط از اوج آن - همه جنایات کثیف سرمایه داری، تمام پستی نیات خونین آن به وضوح نمایان است و تمام عظمت سرمایه داری نمایان است. کار قهرمانانه پرولتاریا-دیکتاتور قابل مشاهده است.

وی همچنین مدعی شد:

«... نویسنده باید از تاریخ گذشته آگاهی کافی داشته باشد و به پدیده های اجتماعی زمان حال که در آن دو نقش را همزمان ایفا کند: نقش ماما و گورکن را بشناسد. "

گورکی معتقد بود که وظیفه اصلی رئالیسم سوسیالیستی، آموزش دیدگاه سوسیالیستی و انقلابی به جهان، حس متناظر از جهان است.

واسیل بیکوف، نویسنده بلاروسی شوروی، رئالیسم سوسیالیستی را پیشرفته ترین و آزمایش شده ترین روش خواند

پس ما نویسندگان، استادان کلمه، اومانیست ها که پیشرفته ترین و آزمایش شده ترین روش رئالیسم سوسیالیستی را به عنوان روش خلاقیت خود انتخاب کرده ایم، چه می توانیم؟

در اتحاد جماهیر شوروی، نویسندگان خارجی مانند هانری باربوسه، لویی آراگون، مارتین اندرسن-نکسه، برتولت برشت، یوهانس بچر، آنا زگرز، ماریا پویمانوا، پابلو نرودا، خورخه آمادو و دیگران نیز در زمره رئالیست‌های سوسیالیست در اتحاد جماهیر شوروی طبقه‌بندی شدند.

نقد

آندری سینیاوسکی در مقاله خود "رئالیسم سوسیالیستی چیست"، پس از تحلیل ایدئولوژی و تاریخچه توسعه رئالیسم سوسیالیستی و همچنین ویژگی های آثار معمول آن در ادبیات، به این نتیجه رسید که این سبک در واقع هیچ ارتباطی با "واقعی" ندارد. رئالیسم، اما گونه ای از کلاسیک گرایی شوروی با آمیزه هایی از رمانتیسم است. همچنین در این اثر او معتقد بود که به دلیل جهت گیری اشتباه هنرمندان شوروی به آثار رئالیستی قرن نوزدهم (به ویژه رئالیسم انتقادی)، عمیقاً با ماهیت کلاسیک رئالیسم سوسیالیستی بیگانه است و به نظر او به دلیل غیرقابل قبول بودن و ترکیب عجیب کلاسیک و رئالیسم در یک اثر - ایجاد آثار هنری برجسته در این سبک غیرقابل تصور است.

رئالیسم سوسیالیستی استروش خلاقانه ادبیات و هنر قرن بیستم که حوزه شناختی آن با وظیفه بازتاب فرآیندهای سازماندهی مجدد جهان در پرتو آرمان کمونیستی و ایدئولوژی مارکسیستی-لنینیستی محدود و تنظیم شده بود.

اهداف رئالیسم سوسیالیستی

رئالیسم سوسیالیستی روش اصلی رسمی (در سطح دولتی) شناخته شده ادبیات و هنر شوروی است که هدف آن به تصویر کشیدن مراحل ساخت جامعه سوسیالیستی شوروی و "حرکت به سوی کمونیسم" است. رئالیسم سوسیالیستی برای نیم قرن حیات در تمام ادبیات توسعه یافته جهان، با مخالفت با اصول زیباشناختی (به ظاهر تنها واقعی) خود (اصل روح حزب، ملیت، تاریخی) تلاش کرد تا جایگاهی پیشرو در زندگی هنری آن دوران به خود اختصاص دهد. خوش بینی، اومانیسم سوسیالیستی، انترناسیونالیسم) به سایر اصول ایدئولوژیک و هنری.

تاریخچه وقوع

تئوری داخلی رئالیسم سوسیالیستی از «مبانی زیبایی‌شناسی مثبت» (1904) اثر A.V. Lunacharsky سرچشمه می‌گیرد که در آن هنر نه به آنچه هست، بلکه به آنچه که باید معطوف است، و خلاقیت با ایدئولوژی یکسان است. در سال 1909، لوناچارسکی یکی از اولین کسانی بود که داستان "مادر" (1906-1906) و نمایشنامه "دشمنان" (1906) اثر M. گورکی را "آثار جدی از نوع اجتماعی"، "آثار مهم، اهمیت که در توسعه هنر پرولتری روزی مورد توجه قرار خواهد گرفت» (زوال ادبی، 1909. کتاب 2). منتقد اولین کسی بود که توجه را به اصل لنینیستی عضویت در حزب به عنوان تعیین کننده در ساخت فرهنگ سوسیالیستی جلب کرد (مقاله دایره المعارف ادبی "لنین"، 1932. جلد 6).

اصطلاح "رئالیسم سوسیالیستی" اولین بار در سرمقاله Literaturnaya Gazeta در 23 مه 1932 (نویسنده I.M. Gronsky) ظاهر شد. استالین آن را در جلسه ای با نویسندگان در گورکی در 26 اکتبر همان سال تکرار کرد و از همان لحظه این مفهوم فراگیر شد. در فوریه 1933، لوناچارسکی، در گزارشی درباره وظایف دراماتورژی شوروی، تأکید کرد که رئالیسم سوسیالیستی "کاملاً به مبارزه واگذار شده است، تماماً و از طریق سازنده ای انجام می شود، به آینده کمونیستی نوع بشر اطمینان دارد. قدرت پرولتاریا، حزب و رهبران آن» (Lunacharsky A.V. مقالاتی درباره ادبیات شوروی، 1958).

تفاوت رئالیسم سوسیالیستی و رئالیسم بورژوایی

در اولین کنگره سراسری نویسندگان شوروی (1934)، اصالت روش رئالیسم سوسیالیستی توسط A.A. Zhdanov، N.I. Bukharin، Gorky و A.A. Fadeev اثبات شد. بوخارین بر مؤلفه سیاسی ادبیات شوروی تأکید کرد و خاطرنشان کرد که رئالیسم سوسیالیستی «از این جهت با رئالیسم ساده تفاوت دارد که ناگزیر تصویر ساخت سوسیالیسم، مبارزه پرولتاریا، انسان جدید و انسان جدید را در مرکز توجه قرار می دهد. همه «اتصالات و میانجی‌گری‌های» پیچیده روند تاریخی بزرگ زمان ما... ویژگی‌های سبکی که رئالیسم سوسیالیستی را از بورژوایی متمایز می‌کند... ارتباط نزدیکی با محتوای مطالب و آرمان‌های نظم با اراده قوی دارد که توسط آن دیکته شده است. موقعیت طبقاتی پرولتاریا "(اولین کنگره اتحادیه نویسندگان شوروی. گزارش کلمه به کلمه، 1934).

فادیف از این ایده که قبلاً توسط گورکی بیان شده بود، حمایت کرد که برخلاف «رئالیسم قدیمی - انتقادی ... ما، سوسیالیستی، رئالیسم تأییدی است. سخنرانی ژدانوف، فرمول بندی های او: "واقعیت را در تحول انقلابی آن به تصویر بکشید". اساس تعریف ارائه شده در منشور اتحاد جماهیر شوروی را تشکیل می دهد: «در عین حال، حقیقت و انضمام تاریخی تصویر هنری باید با وظیفه تغییر شکل ایدئولوژیک و تربیت کارگران با روح سوسیالیسم ترکیب شود. نویسندگان

ادعای او مبنی بر اینکه «رمانتیسم انقلابی باید به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از رئالیسم سوسیالیستی وارد خلاقیت ادبی شود» نیز برنامه ای بود (همان). در آستانه کنگره ای که این اصطلاح را مشروعیت بخشید، جستجو برای اصول تعیین کننده آن به عنوان "مبارزه برای روش" شناخته شد - تحت این عنوان یکی از مجموعه های راپوویت در سال 1931 منتشر شد. در سال 1934 کتاب In Disputes over Method (با عنوان فرعی مجموعه مقالات رئالیسم سوسیالیستی) منتشر شد. در دهه 1920 در مورد روش هنری ادبیات پرولتاریایی بین نظریه پردازان Proletkult، RAPP، LEF، OPOYAZ بحث هایی وجود داشت. پاتوس مبارزه "از طریق و از طریق" نظریه های مطرح شده در مورد "شخص زنده" و هنر "تولید"، "یادگیری از کلاسیک ها"، "نظم اجتماعی" بود.

بسط مفهوم رئالیسم سوسیالیستی

اختلافات شدید در دهه 1930 (درباره زبان، در مورد فرمالیسم)، در دهه های 1940 و 50 ادامه یافت (عمدتاً در ارتباط با "نظریه" عدم درگیری، مشکل یک "قهرمان خوب" معمولی). مشخص است که بحث در مورد موضوعات مختلف "سکوی هنری" غالباً سیاست را لمس می کرد ، با مشکلات زیبایی شناسی ایدئولوژی ، با توجیه استبداد ، توتالیتاریسم در فرهنگ همراه بود. برای دهه‌ها، بحث در مورد اینکه چگونه رمانتیسم و ​​رئالیسم در هنر سوسیالیستی با هم ارتباط دارند، ادامه داشت. از یک طرف، این در مورد عاشقانه به عنوان یک "رویای علمی اثبات شده از آینده" بود (در این مقام، "خوش بینی تاریخی" در مرحله خاصی جایگزین عاشقانه شد)، از سوی دیگر، تلاش شد تا یک مورد مشخص شود. روش خاص یا گرایش سبکی «رمانتیسم سوسیالیستی» با فرصت های شناختی آن. این روند (که گورکی و لوناچارسکی به آن اشاره کردند) به غلبه بر یکنواختی سبک و تفسیر گسترده‌تر از جوهر رئالیسم سوسیالیستی در دهه 1960 انجامید.

تمایل به بسط مفهوم رئالیسم سوسیالیستی (و در عین حال "از دست دادن" نظریه روش) در نقد ادبی داخلی (تحت تأثیر فرآیندهای مشابه در ادبیات و نقد خارجی) در کنفرانس اتحادیه سراسری نشان داده شد. رئالیسم سوسیالیستی (1959): I.I. Anisimov بر "انعطاف پذیری بزرگ" و "وسعت" ذاتی مفهوم زیبایی شناختی روش تأکید کرد، که توسط تمایل به غلبه بر اصول جزمی دیکته شده بود. در سال 1966، کنفرانسی با عنوان «مشکلات واقعی رئالیسم سوسیالیستی» در مؤسسه ادبیات برگزار شد (به مجموعه ای به همین نام، 1969 مراجعه کنید). عذرخواهی فعال رئالیسم سوسیالیستی توسط برخی از گویندگان، "نوع خلاقیت" انتقادی - رئالیستی توسط برخی دیگر، رمانتیک - سوم، روشنفکر - توسط چهارم - گواهی بر تمایل آشکار برای جابجایی مرزهای ایده ها در مورد ادبیات سوسیالیست است. عصر.

اندیشه نظری داخلی در جستجوی «فرمول بندی گسترده روش خلاقانه» به عنوان «نظام باز تاریخی» (D.F. Markov) بود. بحث نهایی در اواخر دهه 1980 آشکار شد. در این زمان، نهایتاً اقتدار تعریف قانونی از بین رفته بود (با جزم گرایی، رهبری نالایق در زمینه هنر، دیکته های استالینیسم در ادبیات - "عرف"، دولت، رئالیسم "پادگان" همراه شد). بر اساس روندهای واقعی در توسعه ادبیات روسیه، منتقدان مدرن صحبت از رئالیسم سوسیالیستی را به عنوان یک مرحله تاریخی مشخص، یک جهت هنری در ادبیات و هنر دهه 1920-1950 کاملاً مشروع می دانند. V.V. مایاکوفسکی، گورکی، L. Leonov، Fadeev، M.A. Sholokhov، F.V. Gladkov، V.P. Kataev، M.S. Shaginyan، N.A. Ostrovsky، V. V. Vishnevsky، N.F. Pogodin و دیگران.

وضعیت جدیدی در ادبیات نیمه دوم دهه 1950 در پی کنگره بیستم حزب به وجود آمد که به طرز محسوسی پایه های تمامیت خواهی و اقتدارگرایی را تضعیف کرد. «نثر روستایی» روسی در حال «درخت» از قوانین سوسیالیستی بود و زندگی دهقانی را نه در «توسعه انقلابی»، بلکه برعکس، در شرایط خشونت اجتماعی و تغییر شکل به تصویر می‌کشید. ادبیات همچنین حقیقت وحشتناک جنگ را گفت و اسطوره قهرمانی و خوش بینی بوروکراتیک را از بین برد. جنگ داخلی و بسیاری از اپیزودهای تاریخ ملی در ادبیات متفاوت ظاهر شد. «نثر صنعتی» بیش از همه به اصول رئالیسم سوسیالیستی چسبیده بود.

نقش مهمی در حمله به میراث استالینیستی در دهه 1980 متعلق به ادبیات به اصطلاح "بازداشت شده" یا "بازیابی" است - آثار A.P. Platonov، M.A. Bulgakov، A.L. Akhmatova، B.L. Lasternak، V.S. Grossman، A.T.T. A.A. Beck، B. L. Mozhaev، V. I. Belov، M. F. Shatrov، Yu. O. Dombrovsky، V. T. Shalamov، A. I. Pristavkin و دیگران. مفهوم گرایی داخلی (سوتسارت) به افشای رئالیسم سوسیالیستی کمک کرد.

اگرچه رئالیسم سوسیالیستی "به عنوان یک دکترین رسمی با فروپاشی دولت که بخشی از سیستم ایدئولوژیک بود ناپدید شد"، این پدیده همچنان در مرکز مطالعاتی است که آن را "عنصر جدایی ناپذیر تمدن شوروی" می دانند. مجله پاریسی Revue des etudes Slaves. یک خط فکری رایج در غرب تلاشی است برای پیوند دادن خاستگاه رئالیسم سوسیالیستی با آوانگارد و همچنین میل به توجیه همزیستی دو گرایش در تاریخ ادبیات شوروی: "توتالیتر" و "روزیزیونیست". .

اشتراک گذاری:

از ویکیپدیا، دانشنامه آزاد

رئالیسم سوسیالیستی- روش هنری ادبیات و هنر که بر اساس مفهوم سوسیالیستی جهان و انسان ساخته شده است. بر اساس این مفهوم، هنرمند باید با آثار خود در خدمت ساختن جامعه سوسیالیستی قرار می گرفت. در نتیجه، رئالیسم اجتماعی قرار بود زندگی را در پرتو آرمان های سوسیالیسم منعکس کند. مفهوم "رئالیسم" ادبی است و مفهوم "سوسیالیست" ایدئولوژیک است. آنها به خودی خود با یکدیگر تضاد دارند، اما در این نظریه هنر با هم ادغام می شوند. در نتیجه هنجارها و ضوابط دیکته شده از سوی حزب کمونیست شکل گرفت و هنرمند اعم از نویسنده، مجسمه ساز و نقاش موظف بود مطابق با آنها خلق کند.

ادبیات رئالیسم سوسیالیستی ابزار ایدئولوژی حزبی بود. نویسنده به عنوان "مهندس روح انسان" تعبیر شد. قرار بود با استعدادش به عنوان یک مبلغ بر خواننده اثر بگذارد. او خواننده را با روحیه حزب تربیت کرد و در عین حال از آن در مبارزه برای پیروزی کمونیسم حمایت کرد. کنش‌ها و آرمان‌های ذهنی شخصیت‌های قهرمانان آثار رئالیسم سوسیالیستی باید با سیر عینی تاریخ همسو می‌شد.

در مرکز کار باید یک قهرمان مثبت وجود داشته باشد:

  • او یک کمونیست ایده آل و نمونه ای برای جامعه سوسیالیستی است.
  • او فردی مترقی است که با شبهات روحی بیگانه است.

لنین این ایده را بیان کرد که هنر باید در کنار پرولتاریا بایستد: «هنر متعلق به مردم است. عمیق ترین چشمه های هنر را می توان در میان قشر وسیعی از زحمتکشان یافت... هنر باید بر اساس احساسات، افکار و خواسته های آنها باشد و با آنها رشد کند. وی همچنین تصریح کرد: «ادبیات باید به حزب تبدیل شود... مرگ بر نویسندگان غیر حزبی. مرگ بر نویسندگان مافوق بشر! کار ادبی باید بخشی از آرمان مشترک پرولتاریا شود، چرخ‌دنده‌های یک مکانیسم سوسیال دمکراتیک بزرگ که توسط کل پیشاهنگ آگاه کل طبقه کارگر به حرکت در می‌آید.

بنیانگذار رئالیسم سوسیالیستی در ادبیات، ماکسیم گورکی (1868-1936) در مورد رئالیسم سوسیالیستی چنین می نویسد: «برای نویسندگان ما حیاتی و خلاقانه است که دیدگاهی را از اوج آن - و فقط از اوج آن - داشته باشند. - تمام جنایات کثیف سرمایه داری، تمام پستی های نیات خونین او و شما می توانید تمام عظمت کار قهرمانانه پرولتاریا-دیکتاتور را ببینید. او همچنین استدلال کرد: «... نویسنده باید از تاریخ گذشته و پدیده‌های اجتماعی زمان حال که از او خواسته می‌شود همزمان دو نقش را ایفا کند، شناخت خوبی داشته باشد: نقش یک ماما و گورکن»

آ. ام. گورکی معتقد بود که وظیفه اصلی رئالیسم سوسیالیستی آموزش یک دیدگاه سوسیالیستی، انقلابی از جهان، یک حس مناسب از جهان است.

پیروی از روش رئالیسم سوسیالیستی، نوشتن شعر و رمان، خلق نقاشی و غیره. باید اهداف افشای جنایات سرمایه داری و تجلیل از سوسیالیسم را تابع کرد تا خوانندگان و بینندگان را به انقلاب برانگیخت و ذهن آنها را فقط با خشم برافروخت. روش رئالیسم سوسیالیستی توسط شخصیت های فرهنگی شوروی به رهبری استالین در سال 1932 فرموله شد. این روش همه حوزه های فعالیت هنری (ادبیات، نمایشنامه، سینما، نقاشی، مجسمه سازی، موسیقی و معماری) را در بر می گرفت. روش رئالیسم سوسیالیستی بر اصول زیر تأکید داشت:

1) واقعیت را به طور دقیق، مطابق با یک تحول انقلابی تاریخی خاص توصیف کنید. 2) بیان هنری خود را با مضامین اصلاحات ایدئولوژیک و آموزش کارگران با روحیه سوسیالیستی هماهنگ کنند.

اصول رئالیسم اجتماعی

  1. ملیت قهرمانان آثار باید از مردم باشند و مردم در درجه اول کارگران و دهقانان هستند.
  2. روحیه مهمانی نشان دادن اعمال قهرمانانه، ساختن یک زندگی جدید، مبارزه انقلابی برای آینده ای روشن تر.
  3. بتن ریزی. در تصویر واقعیت، روند توسعه تاریخی را نشان دهید، که به نوبه خود باید با دکترین ماتریالیسم تاریخی مطابقت داشته باشد (ماده اولیه است، آگاهی ثانویه است).

دوره شوروی معمولاً دوره تاریخ ملی قرن بیستم نامیده می شود که سال های 1917-1991 را در بر می گیرد. در این زمان فرهنگ هنری شوروی شکل گرفت و اوج رشد خود را تجربه کرد. نقطه عطف مهمی در مسیر شکل گیری جهت گیری هنری اصلی هنر دوران شوروی که بعدها به "رئالیسم سوسیالیستی" معروف شد، آثاری بودند که درک تاریخ را به عنوان یک مبارزه بی امان طبقاتی به نام هدف نهایی - از بین بردن مالکیت خصوصی و استقرار قدرت مردم (داستان "مادر" م. گورکی، بازی خود "دشمنان"). در توسعه هنر در دهه 1920 دو گرایش به وضوح نمایان می شود که در نمونه ادبیات قابل ردیابی است. از یک سو تعدادی از نویسندگان برجسته انقلاب پرولتری را نپذیرفتند و از روسیه مهاجرت کردند. از سوی دیگر، برخی از پدیدآورندگان واقعیت را شاعرانه کردند و به اهداف والایی که کمونیست ها برای روسیه در نظر گرفتند اعتقاد داشتند. قهرمان ادبیات دهه 20. - بلشویکی با اراده آهنین مافوق بشری. در این راستا، آثار V. V. Mayakovsky ("راهپیمایی چپ")، A. A. Blok ("دوازده") خلق شد. هنرهای زیبای دهه 20 نیز یک تصویر نسبتاً متنوع بود. چندین گروه دارد. شاخص ترین گروه انجمن هنرمندان انقلاب بود. آنها امروز را به تصویر کشیدند: زندگی ارتش سرخ، زندگی کارگران، دهقانان، رهبران انقلاب و کارگری. آنها خود را وارثان سرگردان می دانستند. آنها به کارخانه ها، کارخانه ها، به پادگان ارتش سرخ رفتند تا مستقیماً زندگی شخصیت های خود را مشاهده کنند تا آن را "طرح" کنند. در یک جامعه خلاق دیگر - OST (انجمن نقاشان Easel)، جوانانی که از اولین دانشگاه هنر شوروی فارغ التحصیل شده بودند متحد شدند. شعار OST توسعه در نقاشی سه پایه تم هایی است که نشانه های قرن بیستم را منعکس می کند: یک شهر صنعتی، تولید صنعتی، ورزش و غیره. برخلاف استادان AChR، "Ostovtsy" آرمان زیبایی شناختی خود را نه در کار پیشینیان خود، "Wanderers" بلکه در آخرین روندهای اروپایی دیدند.

برخی از آثار رئالیسم سوسیالیستی

  • ماکسیم گورکی، رمان "مادر"
  • گروهی از نویسندگان، نقاشی "سخنرانی وی. آی. لنین در سومین کنگره کامسومول"
  • آرکادی پلاستوف، نقاشی "فاشیست پرواز کرد" (TG)
  • آ. گلادکوف، رمان "سیمان"
  • فیلم "خوک و چوپان"
  • فیلم "رانندگان تراکتور"
  • بوریس یوگانسون، نقاشی "بازجویی از کمونیست ها" (TG)
  • سرگئی گراسیموف، نقاشی "پارتیزان" (TG)
  • فئودور رشتنیکوف، نقاشی "دوباره دوس" (TG)
  • یوری نپرینتسف، نقاشی "پس از نبرد" (واسیلی ترکین)
  • ورا موخینا، مجسمه "کارگر و دختر مزرعه جمعی" (در VDNKh)
  • میخائیل شولوخوف، آرام جریان دان
  • الکساندر لاکتیونوف، نقاشی "نامه ای از جلو" (TG)

1. پیش نیازها.اگر در حوزه علوم طبیعی، انقلاب فرهنگی عمدتاً به «بازبینی» تصویر علمی جهان «در پرتو اندیشه‌های ماتریالیسم دیالکتیکی» تقلیل یافت، در حوزه علوم انسانی، برنامه رهبری حزب در خلاقیت هنری، ایجاد یک هنر جدید کمونیستی، به منصه ظهور رسید.

معادل زیبایی شناختی این هنر نظریه رئالیسم سوسیالیستی بود.

مقدمات آن توسط کلاسیک های مارکسیسم فرموله شد. به عنوان مثال، انگلس، در مورد هدف رمان «تماشگرانه» یا «سوسیالیستی»، خاطرنشان کرد که نویسنده پرولتری زمانی به هدف خود می‌رسد که «زمانی که با به تصویر کشیدن روابط واقعی، توهمات مشروط غالب در مورد ماهیت این روابط را بشکند. خوش‌بینی جهان بورژوازی را متزلزل می‌سازد، در مورد تغییرناپذیری پایه‌های موجود تردید ایجاد می‌کند...» در عین حال، اصلاً لازم نبود «به خواننده به شکل تمام‌شده با وضوح تاریخی آینده جامعه ارائه شود. درگیری هایی که او به تصویر می کشد». چنین تلاش هایی به نظر انگلس یک انحراف اتوپیایی به نظر می رسید که با قاطعیت توسط «نظریه علمی» مارکسیسم رد شد.

لنین لحظه سازمانی را بیشتر مشخص کرد: «ادبیات باید حزب باشد». این بدان معنی است که "به طور کلی نمی تواند یک امر فردی، مستقل از علت عمومی پرولتری باشد." مرگ بر نویسندگان غیر حزبی! - قاطعانه لنین را اعلام کرد. - مرگ بر نویسندگان مافوق بشر! کار ادبی باید به بخشی از آرمان مشترک پرولتاریا تبدیل شود، «چرخ و دنده» یک مکانیسم بزرگ سوسیال دمکراتیک که توسط کل پیشاهنگ آگاه کل طبقه کارگر به حرکت در می آید. کار ادبی باید به بخشی جدایی ناپذیر از کار سازمان یافته، برنامه ریزی شده و متحد حزب سوسیال دمکرات تبدیل شود. به ادبیات نقش "مبلغ و برانگیزاننده" داده شد که وظایف و آرمان های مبارزه طبقاتی پرولتاریا را در تصاویر هنری مجسم می کرد.

2. نظریه رئالیسم اجتماعی.پلاتفرم زیبایی‌شناختی رئالیسم سوسیالیستی توسط A. M. Gorky (1868-1936)، "پترل" اصلی انقلاب توسعه یافت.

بر اساس این پلتفرم، دیدگاه نویسنده پرولتری باید با ظلم ستیزی ستیزه جویانه آغشته شود. فیلیستینیسم چهره های زیادی دارد، اما جوهره آن در تشنگی «سیری»، رفاه مادی است که تمام فرهنگ بورژوایی بر آن استوار است. شور خرده بورژوایی برای «انباشت بی معنی اشیا» و مالکیت شخصی در بورژوازی و پرولتاریا القا شده است. دوگانگی آگاهی او از این روست: پرولتاریا از نظر عاطفی به گذشته و از نظر فکری به سوی آینده می کشد.

و در نتیجه، نویسنده پرولتری از یک سو با تمام پشتکار نیاز دارد که «خط نگرش انتقادی به گذشته» را دنبال کند، و از سوی دیگر «توانایی نگاه کردن به آن را از اوج نگاه کند». دستاوردهای حال، از اوج اهداف بزرگ آینده.» به عقیده گورکی، این به ادبیات سوسیالیستی لحن جدیدی می بخشد، به آن کمک می کند تا اشکال جدید ایجاد کند، "یک جهت جدید - رئالیسم سوسیالیستی، که - ناگفته نماند - می تواند فقط بر اساس واقعیت های تجربه سوسیالیستی ایجاد شود."

بنابراین، روش رئالیسم سوسیالیستی عبارت بود از تجزیه واقعیت روزمره به «قدیمی» و «جدید»، یعنی در واقع بورژوایی و کمونیستی، و نشان دادن حاملان این نو در زندگی واقعی. این آنها هستند که باید به قهرمانان مثبت ادبیات شوروی تبدیل شوند. در عین حال، گورکی امکان «گمان‌زنی»، اغراق در عناصر جدید در واقعیت را پذیرفت و این امر را بازتابی پیش‌بینی‌کننده از آرمان کمونیستی می‌دانست.

بر این اساس، نویسنده قاطعانه علیه انتقاد از سیستم سوسیالیستی صحبت کرد. منتقدان به نظر او فقط "روز روشن کاری را با زباله های کلمات انتقادی پر می کنند. آنها اراده و انرژی خلاق مردم را سرکوب می کنند. پس از خواندن نسخه خطی رمان اثر A.P. فکر نمی کنم چاپ شود. ، منتشر شده است. از این امر توسط چارچوب ذهنی آنارشیستی شما که ظاهراً در ماهیت «روح» شما ذاتی است، جلوگیری خواهد شد.

شما خواه ناخواه به پوشش واقعیت، شخصیتی غنایی-طنز آمیز دادید که البته برای سانسور ما قابل قبول نیست. با تمام لطافت نگرش شما نسبت به مردم، آنها در شما رنگ آمیزی کنایه آمیز دارند، به خواننده ظاهر می شوند نه آنقدر که انقلابی باشند که "غیرعادی" و "دیوانه" ... اضافه کنم: در میان ویراستاران مدرن، من نمی بینم. هر کسی که بتواند رمان شما را بر اساس محاسن آن ارزیابی کند... این تنها چیزی است که می توانم به شما بگویم و بسیار متاسفم که نمی توانم چیز دیگری بگویم. و اینها سخنان مردی است که تأثیر همه سردبیران شوروی مجموعاً ارزشش را داشت!

گورکی به خاطر تجلیل از "دستاوردهای سوسیالیستی" اجازه ساخت افسانه ای در مورد لنین داد و شخصیت استالین را تعالی بخشید.

3. رمان «مادر».مقالات و سخنرانی های گورکی در دهه 30-20. تجربه هنری خود را خلاصه کرد که اوج آن رمان "مادر" (1906) بود. لنین آن را "یک اثر هنری بزرگ" نامید که به تقویت جنبش کارگری در روسیه کمک می کند. چنین ارزیابی دلیل تقدیس حزبی رمان گورکی بود.

هسته داستانی رمان بیداری آگاهی انقلابی در پرولتاریا است که توسط کمبود و بی حقوقی سرکوب شده است.

در اینجا تصویر معمول و تاریک زندگی در حومه شهر است. هر روز صبح، با سوت کارخانه‌ای، «از خانه‌های خاکستری کوچک مانند سوسک‌های ترسیده به خیابان می‌دویدند، مردم عبوسی که وقت نداشتند ماهیچه‌هایشان را با خواب تازه کنند». آنها کارگران یک کارخانه مجاور بودند. "کار سخت" بی وقفه در عصرها با دعواهای خونین و مستی متنوع می شد که اغلب به جراحات جدی و حتی قتل ختم می شد.

هیچ مهربانی و پاسخگویی در مردم وجود نداشت. جهان بورژوازی احساس کرامت انسانی و عزت نفس را از آنها تخلیه کرده است. گورکی وضعیت را بیش از پیش تیره کرد: "در روابط بین مردم، احساس بدخواهی در کمین وجود داشت، به قدمت خستگی غیرقابل درمان عضلانی بود. مردم با این بیماری روح به دنیا می آمدند که آن را از پدران خود به ارث برده بودند، و این آنها را با سایه سیاهی به گور همراهی کرد و در طول زندگی به یک سری اعمالی منزجر کننده از ظلم بی هدف آنها سوق داد.

و مردم آنقدر به این فشار مداوم زندگی عادت کرده اند که انتظار هیچ تغییری برای بهتر شدن را نداشتند، علاوه بر این، "همه تغییرات را فقط قادر به افزایش ظلم می دانستند."

چنین بود "مزهت زهرآگین و محکوم" جهان سرمایه داری که در تخیل گورکی به تصویر کشیده شد. اصلاً برایش مهم نبود که تصویری که به تصویر کشیده چقدر با زندگی واقعی مطابقت دارد. او درک خود از دومی را از ادبیات مارکسیستی، از ارزیابی‌های لنین از واقعیت روسیه به دست آورد. و این تنها به معنای یک چیز بود: موقعیت توده‌های کارگر تحت سرمایه‌داری ناامیدکننده است و بدون انقلاب نمی‌توان آن را تغییر داد. گورکی همچنین می خواست یکی از راه های ممکن برای بیداری "پایین" اجتماعی، کسب آگاهی انقلابی را نشان دهد.

راه حل این کار با تصاویری که او از کارگر جوان پاول ولاسوف و مادرش پلاژیا نیلوونا ایجاد کرد ارائه شد.

پاول ولاسوف می توانست مسیر پدرش را کاملاً تکرار کند ، که در آن ، همانطور که بود ، تراژدی موقعیت پرولتاریای روسیه به تصویر کشیده شد. اما ملاقات با «مردم ممنوعه» (گورکی سخنان لنین را به یاد آورد که سوسیالیسم «از بیرون» به توده‌ها وارد شد!) چشم‌انداز زندگی را برای او گشود و او را به مسیر مبارزه «آزادی‌بخش» سوق داد. او یک حلقه انقلابی زیرزمینی در حومه شهر ایجاد می کند، پرانرژی ترین کارگران را در اطراف خود جمع می کند و آنها روشنگری سیاسی را توسعه می دهند.

پاول ولاسوف با استفاده از داستان "پانی باتلاق" آشکارا یک سخنرانی رقت انگیز ارائه کرد و از کارگران خواست که متحد شوند و احساس کنند "رفقا، خانواده ای از دوستان، که به طور محکم با یک میل مرتبط هستند - میل به مبارزه برای حقوق ما. "

از آن لحظه پلاژیا نیلوونا کار پسرش را با تمام وجود می پذیرد. پس از دستگیری پاول و همرزمانش در تظاهرات اول ماه مه، او پرچم قرمزی را که توسط یک نفر انداخته بود برمی‌دارد و با کلمات آتشین به جمعیت وحشت زده خطاب می‌کند: "به خاطر مسیح گوش دهید! همه شما بستگان هستید... از تو دل ... بدون ترس نگاه کن "چی شده؟ بچه ها، خون ما، برو تو دنیا، دنبال حقیقت می روند... برای همه! برای همه شما، برای بچه هایتان، خودشان را محکوم به راه صلیب... آنها به دنبال روزهای روشن هستند، آنها زندگی دیگری را در حقیقت، در عدالت می خواهند. آنها برای همه خیر می خواهند!

سخنرانی نیلوونا نشان دهنده شیوه زندگی سابق او است - یک زن ستمدیده و مذهبی. او به مسیح و نیاز به رنج به خاطر "رستاخیز مسیح" ایمان دارد - آینده ای روشن: "خداوند ما عیسی مسیح وجود نداشت اگر مردم برای جلال او نمی مردند..." نیلوونا هنوز بلشویک نیست، اما او در حال حاضر یک سوسیالیست مسیحی است. تا زمانی که گورکی کتاب مادر را نوشت، جنبش سوسیالیستی مسیحی در روسیه با قدرت کامل و توسط بلشویک ها حمایت می شد.

اما پاول ولاسوف یک بلشویک بلامنازع است. آگاهی او از ابتدا تا انتها با شعارها و فراخوان های حزب لنینیست آغشته است. این به طور کامل در دادگاه آشکار می شود، جایی که دو اردوگاه آشتی ناپذیر رو در روی هم قرار می گیرند. تصویر دادگاه مبتنی بر اصل تضاد چند وجهی است. همه چیز مربوط به دنیای قدیم با لحن های غم انگیزی افسرده شده است. این یک دنیای بیمار از هر نظر است.

"همه قضات به نظر مادرانشان افرادی ناسالم بودند. خستگی دردناک در حالات و صدای آنها منعکس می شد، روی صورت آنها قرار می گرفت - خستگی دردناک و خستگی آزاردهنده و خاکستری." آنها از جهاتی شبیه کارگران شهرک قبل از بیداری برای زندگی جدید هستند و جای تعجب نیست، زیرا هر دو محصول همان جامعه بورژوایی "مرده" و "بی تفاوت" هستند.

تصویر کارگران انقلابی شخصیتی کاملاً متفاوت دارد. صرف حضور آنها در دادگاه، سالن را بزرگتر و روشن تر می کند. آدم احساس می کند که اینجا مجرم نیستند، بلکه زندانی هستند و حقیقت با آنهاست. این همان چیزی است که پولس وقتی قاضی به او صحبت می کند نشان می دهد. او اعلام می‌کند: «یک مرد حزب، من فقط قضاوت حزب خود را به رسمیت می‌شناسم و در دفاع از خود صحبت نمی‌کنم، اما به درخواست رفقایم که از دفاع از خودم نیز امتناع کردند، سعی خواهم کرد توضیح دهم. به تو آنچه را که نفهمیدی».

اما قضات نفهمیدند که آنها فقط «سرکشان علیه شاه» نیستند، بلکه «دشمنان مالکیت خصوصی» هستند، دشمنان جامعه‌ای که «فردی را تنها ابزار غنی‌سازی خود می‌داند». پاول در عباراتی از اعلامیه‌های سوسیالیستی اعلام می‌کند: «ما می‌خواهیم اکنون آنقدر آزادی داشته باشیم که به ما این فرصت را بدهد که در طول زمان تمام قدرت را به دست آوریم. شعارهای ما ساده است - مالکیت خصوصی، همه ابزارهای تولید - مردم، تمام قدرت - برای مردم، کار - برای همه واجب است. ببینید ما شورشی نیستیم! سخنان پولس "ردیف های باریک" در حافظه حاضران نقش بست و آنها را پر از قدرت و ایمان به آینده ای روشن تر کرد.

رمان گورکی ذاتاً هاژیوگرافیک است. برای نویسنده، حزب گرایی همان مقوله تقدسی است که خاصیت ادبیات هاژیوگرافیک بود. عضویت حزب توسط او به عنوان نوعی دخالت در عالی ترین مقدسات ایدئولوژیک، مقدسات ایدئولوژیک ارزیابی شد: تصویر یک فرد بدون عضویت حزب، تصویر یک دشمن است. می توان گفت برای گورکی عضویت در حزب نوعی تمایز نمادین بین مقوله های فرهنگی قطبی است: «خود» و «بیگانه». این وحدت ایدئولوژی را تضمین می کند و به آن ویژگی های یک دین جدید، یک مکاشفه جدید بلشویکی می بخشد.

بدین ترتیب، نوعی هیج نگاری ادبیات شوروی انجام شد که خود گورکی آن را تلفیقی از رمانتیسم و ​​رئالیسم می دانست. تصادفی نیست که او خواستار یادگیری هنر نویسندگی از هموطن قرون وسطایی خود از نیژنی نووگورود، آواکوم پتروف شد.

4. ادبیات رئالیسم سوسیالیستی.رمان "مادر" باعث ایجاد یک جریان بی پایان از "کتاب های مهمانی" شد که به مقدس سازی "زندگی روزمره شوروی" اختصاص داشت. آثار D. A. Furmanov ("چاپایف"، 1923)، A. S. Serafimovich ("جریان آهنی"، 1924)، M. A. Sholokhov ("دان آرام"، 1928-1940؛ "خاک بکر واژگون"، 19602) - قابل توجه است. ، N. A. Ostrovsky ("چگونه فولاد خنثی شد" ، 1932-1934) ، F. I. Panferov ("Bars" ، 1928-1937) ، A. N. Tolstoy ("راه رفتن از طریق عذاب ها" ، 1922-1941) و غیره.

شاید بزرگ‌ترین، شاید حتی بزرگ‌تر از خود گورکی، معذرت‌خواه دوران شوروی V. V. Mayakovsky (1893-1930) باشد.

او به هر طریق ممکن با تمجید از لنین، حزب، صراحتاً اعتراف کرد:

اگر شاعر نمی شدم
این چیزی نیست که او خوانده است
در ستارگان آسمان پنج پر طاق عظیم RCP.

ادبیات رئالیسم سوسیالیستی با دیوار اسطوره سازی حزبی به شدت از واقعیت محافظت می شد. او فقط تحت "حمایت عالی" می توانست وجود داشته باشد: او قدرت کمی داشت. این کلیسا، مانند نیایش نویسی با کلیسا، همراه با حزب رشد کرده و در فراز و نشیب ایدئولوژی کمونیستی سهیم شده است.

5. سینما.حزب در کنار ادبیات، سینما را «مهمترین هنرها» می دانست. اهمیت سینما به ویژه پس از تبدیل شدن به صدا در سال 1931 بیشتر شد. یکی پس از دیگری، اقتباس های سینمایی از آثار گورکی ظاهر می شود: "مادر" (1934)، "کودکی گورکی" (1938)، "در مردم" (1939)، "دانشگاه های من" (1940)، ساخته شده توسط کارگردان M. S. Donskoy. او همچنین صاحب فیلم هایی بود که به مادر لنین اختصاص داده شده بود - قلب مادر (1966) و وفاداری مادر (1967) که تأثیر شابلون گورکی را منعکس می کرد.

تصاویری درباره موضوعات تاریخی و انقلابی در یک جریان گسترده منتشر می شود: سه گانه ای درباره ماکسیم به کارگردانی G. M. Kozintsev و L. Z. Trauberg - "جوانی ماکسیم" (1935)، "بازگشت ماکسیم" (1937)، "سمت ویبورگ" (1939)؛ "ما اهل کرونشتات هستیم" (به کارگردانی E. L. Dzigan، 1936)، "معاون بالتیک" (به کارگردانی A. G. Zarki و I. E. Kheifits، 1937)، "Shchors" (به کارگردانی A. P. Dovzhenko، 1939)، "lov" (Yakov Sver) کارگردان S. I. Yutkevich، 1940) و غیره.

فیلم نمونه این مجموعه چاپایف (1934) بود که توسط کارگردانان G. N. و S. D. Vasiliev بر اساس رمان فورمانوف فیلمبرداری شد.

فیلم‌هایی که تصویر «رهبر پرولتاریا» را تجسم می‌کردند نیز از اکران خارج نشدند: «لنین در اکتبر» (1937) و «لنین در 1918» (1939) به کارگردانی M. I. Romm، «مردی با تفنگ» ( 1938) به کارگردانی S. I. Yutkevich.

6. دبیرکل و هنرمند.سینمای شوروی همیشه محصول یک دستور رسمی بوده است. این یک هنجار در نظر گرفته شد و به شدت توسط "بالا" و "پایین" حمایت شد.

حتی استاد برجسته سینماتوگرافی مانند S. M. Eisenstein (1898-1948) در فیلم های کاری خود که به دستور دولت ساخته است به عنوان "موفق ترین" شناخته می شود، یعنی "نبرد کشتی پوتمکین" (1925)، "اکتبر". "(1927) و "الکساندر نوسکی" (1938).

او به دستور دولت فیلم «ایوان مخوف» را نیز جلوی دوربین برد. اولین سری از این تصویر در سال 1945 منتشر شد و جایزه استالین را دریافت کرد. به زودی کارگردان ویرایش سری دوم را به پایان رساند و بلافاصله در کرملین نمایش داده شد. این فیلم استالین را ناامید کرد: او دوست نداشت که ایوان وحشتناک به عنوان نوعی "عصبی"، پشیمان و نگران از جنایات خود نشان داده شود.

برای آیزنشتاین، چنین واکنشی از سوی دبیرکل کاملاً قابل انتظار بود: او می دانست که استالین در همه چیز از ایوان مخوف مثال می زند. بله، و خود آیزنشتاین نقاشی‌های قبلی‌اش را با صحنه‌های بی‌رحمانه اشباع کرد و باعث شد آنها «موضوع، روش‌شناسی و باور» کار کارگردانی‌اش را انتخاب کنند. به نظر او کاملاً عادی به نظر می رسید که در فیلم هایش "انبوهی از مردم تیراندازی می شوند ، کودکان روی پله های اودسا له می شوند و از پشت بام پرتاب می شوند ("اعتصاب") ، آنها اجازه می دهند توسط والدین خود کشته شوند ("چمنزار بژین" آنها در آتش سوزان ("الکساندر نوسکی") و غیره پرتاب می شوند. هنگامی که او کار بر روی ایوان وحشتناک را آغاز کرد ، اول از همه می خواست "عصر بی رحم" تزار مسکو را بازسازی کند ، که به گفته کارگردان ، برای مدت طولانی "حاکم" روح و "قهرمان محبوب" او باقی ماند. .

بنابراین، همدردی‌های دبیر کل و این هنرمند کاملاً همزمان شد و استالین حق داشت روی پایان متناظر فیلم حساب کند. اما به گونه‌ای دیگر رقم خورد و این را تنها می‌توان به‌عنوان ابراز تردید در مورد مصلحت‌آمیز بودن سیاست «خونین» تلقی کرد. احتمالاً کارگردان ایدئولوژی شده، خسته از خوشنودی ابدی مقامات، واقعاً چیزی مشابه را تجربه کرده است. استالین هرگز چنین چیزهایی را نبخشید: آیزنشتاین تنها با یک مرگ نابهنگام نجات یافت.

سری دوم «ایوان مخوف» تنها پس از مرگ استالین، در سال 1958، زمانی که فضای سیاسی کشور به سمت «آب شدن» متمایل شد و مخالفت های فکری شروع به جوشیدن کرد، توقیف شد و روشن شد.

7. «چرخ قرمز» رئالیسم سوسیالیستی.با این حال، هیچ چیز جوهر رئالیسم سوسیالیستی را تغییر نداد. او یک روش هنری بود و باقی ماند که برای تسخیر «ظلم ستمگران» و «دیوانگی شجاعان» طراحی شده بود. شعارهای آن ایدئولوژی کمونیستی و روحیه حزبی بود. هر گونه انحراف از آنها را قادر به "آسیب زدن به خلاقیت حتی افراد با استعداد" می دانستند.

یکی از آخرین قطعنامه‌های کمیته مرکزی CPSU در مورد مسائل ادبیات و هنر (1981) اکیداً هشدار می‌دهد: «منتقدان، مجلات ادبی، اتحادیه‌های خلاق و مهم‌تر از همه، سازمان‌های حزبی ما باید بتوانند کسانی را که می‌خواهند اصلاح کنند. و البته، اصولاً فعالانه در مواردی که آثاری ظاهر می شود که واقعیت شوروی ما را بی اعتبار می کند، عمل کند. در اینجا ما باید آشتی ناپذیر باشیم. حزب نسبت به جهت گیری ایدئولوژیک بی تفاوت نبوده و نمی تواند باشد. هنر".

و چه تعداد از آنها، استعدادهای اصیل، مبتکران امور ادبی، زیر "چرخ قرمز" بلشویسم افتادند - B. L. Pasternak، V. P. Nekrasov، I. A. Brodsky، A. I. Solzhenitsyn، D. L. Andreev، V T. Shalamov و بسیاری دیگر. دیگران