آنها ترونسکی. تاریخ ادبیات کهن: تراژدی. انسان و صخره در تراژدی باستانی انسان و صخره در تراژدی باستانی

23.06.2020

دراماتورژی یونان باستان آغاز تاریخ توسعه این ژانر بود. همه چیزهایی که ما اکنون در این مهد فرهنگ اروپایی سرچشمه گرفته ایم. بنابراین، برای درک بسیاری از روندها و اکتشافات تئاتر مدرن، بسیار مفید است که به گذشته نگاه کنیم و به یاد بیاوریم که هنر نمایشی از کجا شروع شد؟

پادشاه شهر تبس، لای از پیشگویی می فهمد که پسرش که قرار است به دنیا بیاید، او را می کشد و با مادرش ملکه جوکاسترا ازدواج می کند. لای برای جلوگیری از این امر به چوپان دستور می دهد تا نوزاد را برای مرگ به کوهستان ببرد، در آخرین لحظه برای نوزاد دلش می سوزد و آن را به چوپان محلی می سپارد و او پسر را به پولیبوس پادشاه کورنتی بدون فرزند می دهد.

پس از مدتی، وقتی پسر قبلاً بزرگ شده است، شایعاتی مبنی بر فرزندخواندگی به او می رسد. سپس برای پی بردن به حقیقت به پیشگاه او می‌رود و به او می‌گوید: «پسر هر که هستی، قرار است پدرت را بکشی و با مادرت ازدواج کنی». سپس با وحشت تصمیم می گیرد به کورینت برنگردد و می رود. سر چهارراه با ارابه ای برخورد کرد که پیرمردی در آن نشسته بود و با تازیانه اسب ها را می راند. قهرمان در زمان نامناسبی کنار رفت و او از بالا به او ضربه زد که به همین دلیل ادیپ با عصا به پیرمرد زد و او مرده به زمین افتاد.

ادیپ به شهر تبس رسید، جایی که ابوالهول نشسته بود و معما را حدس می زد برای هر کس که از آنجا می گذشت، هر که حدس نمی زد کشته شد. ادیپ به راحتی معما را حدس زد و تبس را از ابوالهول نجات داد. تبانی ها او را پادشاه کردند و با ملکه جوکاستر ازدواج کردند.

پس از مدتی طاعون به شهر رسید. اوراکل پیش بینی می کند که با یافتن قاتل پادشاه لای می توان شهر را نجات داد. ادیپ در نهایت قاتل، یعنی خودش را پیدا می کند. در پایان تراژدی، مادرش خود را حلق آویز می کند و خود قهرمان چشمانش را بیرون می کشد.

ژانر کار

اثر سوفوکل «ادیپ رکس» متعلق به ژانر تراژدی باستانی است. این تراژدی با یک درگیری شخصی مشخص می شود که در نتیجه شخصیت اصلی به از دست دادن ارزش های شخصی لازم برای زندگی می رسد. جزء جدایی ناپذیر آن کاتارسیس است. وقتی خواننده رنج شخصیت‌ها را از خود عبور می‌دهد، احساساتی را در او ایجاد می‌کند که او را از دنیای معمولی بالاتر می‌برد.

در تراژدی باستانی اغلب تضاد شادی و ناراحتی نشان داده می شود. یک زندگی شاد پر از جنایات، قصاص و مجازات است، بنابراین به زندگی ناخوشایندی تبدیل می شود.

ویژگی تراژدی های سوفوکل این است که نه تنها شخصیت اصلی به سرنوشت بی رحمانه ای دچار می شود، بلکه سرنوشت همه دست اندرکاران او نیز غم انگیز می شود.

موضوع اصلی درام باستانی راک شیطانی است. و تراژدی «ادیپ رکس» بارزترین نمونه است. سرنوشت بر انسان مسلط است، او از اختیار محروم است. اما در تراژدی سوفوکل، قهرمان تلاش می کند آنچه را که مقدر بوده تغییر دهد، او نمی خواهد با جبر کنار بیاید. او موضع خاص خود را دارد، اما این کل فاجعه است: شورش علیه نظام به طرز وحشیانه ای سرکوب شده است، زیرا آن نیز از قبل برنامه ریزی شده است. راک که توسط شورشی مورد بازجویی قرار می گیرد، شوخی بی رحمانه ای با او بازی می کند و باعث می شود که شک کند که او مجبور شده است. ادیپ خانه خود را ترک نمی کند، بلکه از خانه والدین خوانده اش می رود. رفتن او به منزله فرار از سرنوشت خود است که او را نیز در این مسیر می یابد. و هنگامی که خود را کور می کند، با سرنوشت نیز این گونه مخالفت می کند، اما این حمله نیز توسط اوراکل پیش بینی شده است.

سرنوشت شیطانی قهرمان: چرا ادیپ بدشانس بود؟

پادشاه شهر تبس، لای، شاگرد اوراکل را دزدید و خشمگین کرد و او دانش جهان را به او منتقل کرد. در نتیجه عمل او، او پیشگویی را یاد می گیرد که می گوید به دست پسر خودش خواهد مرد و همسرش با او ازدواج خواهد کرد. او تصمیم می گیرد کودک را بکشد. یادآور اسطوره خدای کرونوس است که می ترسید بچه ها او را بکشند - و آنها را می بلعید تا از این اتفاق جلوگیری کند. با این حال، لای اراده الهی کافی نداشت: او قادر به خوردن وارث نبود. پس سرنوشت مقرر کرد که مجرم فالگیر مجازات شود. بنابراین، تمام زندگی ادیپ نمونه ای از این است که سرنوشت شیطانی چگونه شوخی کرد.

نوزاد به دست یک پادشاه بی فرزند می افتد. بی فرزندی را خواست خدایان می دانستند و اگر فرزندی نباشد این مجازات است و لذا لازم است. معلوم می شود که آن بزرگوار فقط به این دلیل از ناباروری رنج می برد که باید به اسباب بازی سرنوشت پناه می داد.

ادیپ با ابوالهول ملاقات می کند. ابوالهول خیلی قبل از کرونوس ظاهر شد. همه خدایان که قبل از کرونوس وجود داشته اند ویژگی های حیوانات و انسان های مختلف را با هم ترکیب می کنند. او شهر را ویران می کند و دائماً مردم شهر را به دلیل عدم دانش آنها می بلعد. و هنگامی که ادیپ معمای خود را حل می کند، او می میرد، همانطور که مقدر بوده است، و قهرمان قبلاً این را به حساب خود نسبت داده است.

آغاز طاعون در تبس نیز مجازات الهی برای این واقعیت است که، در واقع، سرنوشت شیطانی ساخته شده، پرسه زدن در جهان مردم است.

هیچ کس بی جهت رنج نمی برد. هر کس بر حسب اعمال خود یا بر اساس اعمال اجداد خود پاداش می گیرد. اما هیچ کس نمی تواند از سرنوشت او فرار کند، شورشیان توسط دست راست سرنوشت به شدت مجازات می شوند. جالب ترین چیز این است که این قیام ثمره خیال پردازی های خود خدایان است. سرنوشت شیطانی در ابتدا کسی را کنترل می کند که فکر می کند او را فریب می دهد. ادیپ در نافرمانی او مقصر نیست، فقط با مثال او تصمیم گرفتند درسی از اطاعت به مردم بیاموزند: با اراده مافوق خود مخالفت نکنید، آنها از شما عاقل تر و قوی تر هستند.

تصویر ادیپ: شخصیت پردازی قهرمان

در تراژدی سوفوکل، شخصیت اصلی حاکم تبس - شاه ادیپ است. او با مشکلات هر یک از ساکنان شهر خود آغشته است، صمیمانه نگران سرنوشت آنها است و سعی می کند در همه چیز به آنها کمک کند. او یک بار شهر را از ابوالهول نجات داد و هنگامی که شهروندان از طاعونی که بر سرشان آمده است رنج می برند، مردم دوباره از حاکم دانا نجات می خواهند.

در اثر، سرنوشت او به طرز باورنکردنی غم انگیز به نظر می رسد، اما با وجود این، تصویر او رقت انگیز به نظر نمی رسد، بلکه برعکس، با شکوه و به یاد ماندنی است.

تمام عمرش بر اساس اخلاق عمل کرد. او خانه مادری خود را ترک کرد و به هیچکس نمی داند کجا رفت تا شرارت از پیش تعیین شده را برآورده نکند. و در پایان با تنبیه خود حیثیت خود را نشان می دهد. ادیپ به طرز باورنکردنی جسورانه عمل می کند و خود را به خاطر جنایاتی که ناخودآگاه مرتکب شده مجازات می کند. مجازات او بی رحمانه، اما نمادین است. چشمانش را با سنجاق بیرون می آورد و خود را به تبعید می فرستد تا به کسانی که با اعمال خود آلوده کرده اند نزدیک نشود.

بنابراین، قهرمان سوفوکل شخصی است که با قوانین اخلاقی مطابقت دارد و تلاش می کند مطابق اخلاق عمل کند. پادشاهی که به اشتباهات خود اعتراف می کند و آماده است تا مجازات آنها را تحمل کند. نابینایی او برای نویسنده استعاره است. بنابراین او می خواست نشان دهد که این شخصیت بازیچه ای کور در دست سرنوشت است و هر کدام از ما به همان اندازه کور هستیم، حتی اگر خود را بینا بداند. ما آینده را نمی بینیم، نمی توانیم سرنوشت خود را بدانیم و در آن مداخله کنیم، بنابراین تمام اعمال ما پرتاب رقت انگیز یک مرد کور است، نه بیشتر. این فلسفه آن زمان است.

با این حال، هنگامی که قهرمان از نظر جسمی نابینا می شود، شروع به دیدن معنوی می کند. او چیزی برای از دست دادن ندارد، همه بدترین اتفاقات رخ داد و سرنوشت به او درسی داد: تلاش برای دیدن نامرئی، می توانید بینایی خود را کاملاً از دست بدهید. پس از چنین آزمایشاتی، ادیپ از شهوت قدرت، تکبر، آرزوهای بی خدا رها می شود و شهر را ترک می کند و همه چیز را برای خیر و صلاح مردم شهر قربانی می کند و سعی می کند آنها را از طاعون نجات دهد. در تبعید، فضیلت او فقط تقویت شد و دیدگاهش غنی شد: اکنون او از توهم تهی شده است، سرابی که با دید مفید تحت تأثیر پرتوهای خیره کننده قدرت ایجاد شده است. تبعید در این مورد راهی به سوی آزادی است که سرنوشت به عنوان جبران این واقعیت که ادیپ بدهی پدرش را پرداخت کرد، فراهم کرد.

مرد در تراژدی "ادیپ رکس"

نویسنده اثر خود را می نویسد که بر اساس اسطوره ادیپ رکس ساخته شده است. اما او با ظریف ترین روانشناسی آن را رسوخ می کند و معنای نمایشنامه حتی در راک نیست، بلکه در تقابل انسان با سرنوشت است، در تلاش شورش، محکوم به شکست، اما برای این کار قهرمانانه کمتر نیست. این یک درام واقعی پر از درگیری های درونی و درگیری بین افراد است. سوفوکل احساسات عمیق شخصیت ها را نشان می دهد؛ روانشناسی در خلقت او احساس می شود.

سوفوکل کار خود را فقط بر اساس اسطوره ادیپ بنا نکرد تا تنها بدبختی مهلک قهرمان داستان به موضوع اصلی تبدیل نشود. او به همراه او مشکلات ماهیت سیاسی-اجتماعی و تجربیات درونی یک فرد را در خط مقدم قرار می دهد. بنابراین، طرح اسطوره‌ای به یک درام عمیق اجتماعی و فلسفی تبدیل می‌شود.

ایده اصلی در تراژدی سوفوکل این است که شخص در هر شرایطی باید خودش مسئول اعمالش باشد. شاه ادیپ پس از پی بردن به حقیقت، منتظر مجازات از بالا نمی ماند، بلکه خود را مجازات می کند. علاوه بر این، نویسنده به خواننده می آموزد که هرگونه تلاش برای انحراف از مسیری که از بالا برنامه ریزی شده است، سراب است. به مردم اراده آزاد داده نمی شود، همه چیز از قبل برای آنها اندیشیده شده است.

ادیپ قبل از تصمیم گیری دریغ نمی کند و تردید نمی کند، در اخلاق بلافاصله و به وضوح عمل می کند. اما این پایبندی به اصول نیز موهبتی از سرنوشت است که از قبل همه چیز را محاسبه کرده است. او را نمی توان فریب داد یا دور زد. می توان گفت که او به قهرمان با ویژگی های فضیلت جویانه پاداش داد. در این، عدالت خاصی از سنگ در رابطه با مردم متجلی می شود.

تعادل روانی یک شخص در تراژدی سوفوکل کاملاً با ژانری که اثر در آن اجرا می شود سازگار است: در لبه درگیری نوسان می کند و در پایان فرو می ریزد.

ادیپ و پرومتئوس آیسخولوس - چه چیزی مشترک هستند؟

تراژدی آیسخولوس «پرومته زنجیر شده» از تیتانی می گوید که آتش را از المپ دزدید و برای مردم آورد و به همین دلیل زئوس او را با زنجیر زدن به صخره ای کوهستانی مجازات کرد.

پس از صعود به المپ، خدایان از سرنگونی می ترسیدند (همانطور که در زمان خود تیتان ها را سرنگون کردند) و پرومتئوس بیننده دانا است. و هنگامی که او گفت که زئوس توسط پسرش سرنگون خواهد شد، بندگان حاکم المپ شروع به تهدید او کردند و راز را اخاذی کردند و پرومتئوس با افتخار سکوت کرد. علاوه بر این، آتش را دزدید و به مردم داد و آنها را مسلح کرد. یعنی نبوت تجسم بصری دریافت کرده است. برای این کار، رئیس خدایان او را به صخره ای در شرق زمین زنجیر می کند و عقابی را می فرستد تا جگرش را بیرون بیاورد.

پرومتئوس نیز مانند ادیپ با دانستن سرنوشت بر خلاف آن پیش می رود، او نیز مغرور است و موقعیت خاص خود را دارد. هر دوی آنها قرار نیست بر آن غلبه کنند، اما خود شورش جسورانه و چشمگیر به نظر می رسد. همچنین، هر دو قهرمان خود را به خاطر مردم قربانی می‌کنند: پرومته با آگاهی از مجازاتی که در انتظارش است، آتش می‌دزدد، و آیسخولوس چشمانش را بیرون می‌زند و به تبعید می‌رود و قدرت و ثروت را به خاطر شهرش رها می‌کند.

سرنوشت قهرمانان آیسخولوس و سوفوکل به همان اندازه غم انگیز است. با این حال، پرومتئوس سرنوشت خود را می‌داند و به ملاقات او می‌رود و آیسخولوس برعکس سعی می‌کند از دست او فرار کند، اما در نهایت به بیهودگی تلاش‌های خود پی می‌برد و صلیب او را با حفظ حرمت خود می‌پذیرد.

ساختار و ترکیب تراژدی

از نظر ترکیبی، تراژدی از چند بخش تشکیل شده است. اثری از پیشگفتارها باز می شود - یک آفت بر شهر می افتد ، مردم ، دام ها ، محصولات می میرند. آپولو دستور می دهد قاتل پادشاه قبلی را پیدا کند و پادشاه فعلی ادیپ قول می دهد که او را به هر قیمتی پیدا کند. تیرسیاس نبی از گفتن نام قاتل امتناع می ورزد و زمانی که ادیپ او را مقصر همه چیز می داند، اوراکل مجبور می شود حقیقت را فاش کند. در این لحظه تنش و خشم حاکم احساس می شود.

در قسمت دوم تنش کاهش نمی یابد. دیالوگی با کرئون دنبال می شود که خشمگین است: «تنها زمان صادقان را برای ما آشکار می کند. روز به اندازه کافی برای پیدا کردن پست.

ورود ژوکاسترا و داستان قتل شاه لایوس به دست یک فرد ناشناس، روح ادیپ را دچار سردرگمی می کند.

او نیز به نوبه خود داستان خود را قبل از به قدرت رسیدن می گوید. او قتل سر چهارراه را فراموش نکرده و حالا با نگرانی بیشتر آن را به یاد می آورد. قهرمان بلافاصله متوجه می شود که او پسر بومی پادشاه کورنت نیست.

تنش با آمدن چوپان به بالاترین حد خود می رسد که می گوید بچه را نکشته و بعد همه چیز مشخص می شود.

ترکیب تراژدی با سه مونولوگ بزرگ ادیپ به پایان می رسد که در آن هیچ مرد سابقی که خود را ناجی شهر می دانست وجود ندارد، او به عنوان مردی بدبخت ظاهر می شود و گناه خود را با رنجی سخت جبران می کند. در درون، او دوباره متولد می شود و عاقل تر می شود.

مشکلات نمایشنامه

مشکل اصلی تراژدی مشکل سرنوشت و آزادی انتخاب انسان است. ساکنان یونان باستان در مورد موضوع سرنوشت بسیار نگران بودند، زیرا معتقد بودند که آنها آزادی ندارند، آنها اسباب بازی در دست خدایان بودند، سرنوشت آنها از پیش تعیین شده بود. و طول عمر آنها به مویرها بستگی داشت که نخ زندگی را تعیین می کنند، می سنجند و می برند. سوفوکل، از سوی دیگر، بحث و جدل را وارد کار خود می کند: او به قهرمان داستان غرور می بخشد و با سرنوشت خود مخالفت می کند. آیسخولوس قرار نیست متواضعانه منتظر ضربات سرنوشت باشد، او با آن می جنگد.
این نمایشنامه به موضوعات اجتماعی و سیاسی نیز می پردازد. تفاوت ادیپ با پدرش لایوس در این است که او حاکمی عادل است که بدون تردید عشق، خانه و خود را فدای خوشبختی شهروندان می کند. با این حال، یک پادشاه خوب همواره یوغی را که از یک یوغ بد به ارث رسیده است، که در تراژدی باستانی شکل لعنت به خود می گیرد، به دوش می کشد. پسرش تنها به قیمت فداکاری خود توانست بر عواقب حکومت بی فکر و ظالمانه لای غلبه کند. این قیمت تعادل است.
اندوه از همان لحظه ای که حقیقت بر او آشکار می شود، بر اودیپ می افتد. و سپس نویسنده در مورد مشکل ماهیت فلسفی - مشکل جهل - صحبت می کند. نویسنده شناخت خدایان را در مقابل نادانی انسان عادی قرار می دهد.
فاجعه در جامعه ای رخ می دهد که در آن قتل خویشاوندان خونی و محارم با شدیدترین مجازات همراه است و نوید فاجعه را نه تنها برای مرتکب این کار، بلکه برای کل شهر نیز می دهد. بنابراین، اعمال ادیپ، علیرغم بی گناهی واقعی، نمی تواند بدون مجازات بماند و به همین دلیل شهر از بیماری آفت رنج می برد. مشکل عدالت در این مورد کاملاً حاد است: چرا همه به خاطر اعمال یک نفر رنج می برند؟
علیرغم زندگی غم انگیز ادیپ، در نهایت آزادی معنوی به او تعلق می گیرد که با شجاعت در برابر ضربات سرنوشت به دست می آورد. بنابراین، مشکل ارزیابی تجربه زندگی احساس می شود: آیا آزادی ارزش چنین فداکاری هایی را دارد؟ نویسنده معتقد بود که پاسخ مثبت است.

جالب هست؟ آن را روی دیوار خود ذخیره کنید!

معرفی

آیسخولوس را «پدر تراژدی» می نامند. تراژدی آیسخولوس بر خلاف تراژدی‌های نویسندگان قبلی، شکل کاملاً تمام‌شده‌ای داشت که در آینده رو به بهبود بود. ویژگی اصلی آن عظمت است. تراژدی آیسخولوس بازتاب زمان بسیار قهرمانانه، نیمه اول قرن پنجم قبل از میلاد بود. قبل از میلاد، زمانی که یونانیان در جنگهای یونان و ایران از آزادی و استقلال خود دفاع کردند. نمایشنامه نویس نه تنها شاهد عینی آنها بود، بلکه یکی از شرکت کنندگان مستقیم آنها بود. مبارزه شدید برای سازماندهی مجدد دموکراتیک جامعه حتی در داخل آتن نیز فروکش نکرد. موفقیت های دموکراسی با حمله به برخی از پایه های دوران باستان همراه بود. این وقایع همچنین در تراژدی‌های آیسخولوس که با درگیری‌های احساسات قدرتمند اشباع شده بود، تکرار شد.

آی.ام نوشت: «آیسخولوس نابغه ای خلاق با قدرت واقع گرایانه عظیم است که با کمک تصاویر اساطیری محتوای تاریخی آن تحول بزرگ را که او معاصر آن بود، یعنی ظهور یک دولت دموکراتیک از یک جامعه قبیله ای آشکار می کند. ترونسکی.

این نمایشنامه نویس تراژدی هایی را با مضامین نوشت که بسیاری از آنها حتی اکنون نیز اهمیت خود را از دست نمی دهند. هدف این اثر آشکار ساختن مضمون سرنوشت در تراژدی آیسخلوس «پرومته زنجیر شده» است، تا دریابد که سرنوشت در این تراژدی برای آیسخولوس چه معنایی دارد، معنای آن چیست. A.F. لوسف گفت که تصویر پرومتئوس منعکس کننده "هماهنگی کلاسیک سرنوشت و اراده قهرمانانه" است، زمانی که سرنوشت بر یک شخص حکم می کند، اما این لزوماً منجر به فقدان اراده و ناتوانی نمی شود. این می تواند به آزادی و به کارهای بزرگ و قهرمانی قدرتمند منجر شود. جبر در پرومتئوس محتوایی تأییدکننده زندگی و خوش بینانه دارد. در نهایت، نشان دهنده پیروزی خیر بر شر، پایان قدرت زئوس ظالم است.

سرنوشت و اراده از نگاه یک یونان باستان

مفهوم سنگ برای یونانیان باستان چه معنایی داشت؟ سرنوشت یا سرنوشت (moira, aisa, tihe, ananke) - در ادبیات یونان باستان معنایی دوگانه دارد: اصلی، اسم مشترک، مفعول - سهم، سرنوشت از پیش تعیین شده برای هر فانی و تا حدی برای خدا، و مشتق، خود، فعال - موجودی شخصی که سرنوشت خود را برای همه به ویژه زمان و نوع مرگ تعیین می کند.

خدایان و الهه‌های انسان‌نما برای توضیح علت فاجعه‌ای که اغلب به‌طور غیرمنتظره و غیرمنتظره بر سر یک انسان فانی می‌افتد، کافی نبودند. بسیاری از وقایع در زندگی تک تک مردم و کل ملت ها با وجود همه محاسبات و ملاحظات بشری، همه مفاهیم مشارکت خدایان انسان نما در امور انسانی رخ می دهد. این امر یونانیان باستان را وادار کرد تا وجود و مداخله یک موجود خاص را بپذیرد، که اراده و اعمالش اغلب غیرقابل درک است و بنابراین هرگز در ذهن یونانیان ظاهر مشخص و مشخصی پیدا نکرد.

اما مفهوم سرنوشت یا سرنوشت به مراتب بیش از یک ویژگی شانس را شامل می شود. تغییر ناپذیری و ضرورت، بارزترین ویژگی این مفهوم را تشکیل می دهد. فوری ترین و مقاومت ناپذیرترین نیاز به بازنمایی سرنوشت یا سرنوشت زمانی ظاهر می شود که شخص در برابر واقعیتی مرموز که قبلاً رخ داده است بایستد و با ناسازگاری آن با مفاهیم آشنا و شرایط عادی ذهن و تخیل را تحت تأثیر قرار دهد.

با این حال، ذهن یونان باستان به ندرت در پاسخ به این سوال که "اگر چیزی بر خلاف انتظارات او اتفاق می افتاد، پس باید اتفاق می افتاد" آرام می گرفت. احساس عدالت که به معنای قصاص هر یک بر اساس اعمالش درک می شود، او را بر آن داشت تا علل فاجعه شگفت انگیز را جستجو کند و معمولاً آنها را یا در برخی شرایط استثنایی زندگی شخصی قربانی می یافت، یا خیلی بیشتر. اغلب و با کمال میل در گناهان اجدادش. در این مورد آخر، ارتباط نزدیک متقابل همه اعضای جنس، و نه فقط خانواده، با وضوح خاصی آشکار می شود. یونانی که در روابط قبیله ای پرورش یافته بود، عمیقاً به نیاز فرزندان برای جبران گناه اجداد خود متقاعد شده بود. تراژدی یونانی با پشتکار این نقش و نگار را که در افسانه ها و افسانه های عامیانه گنجانده شده بود، توسعه داد. نمونه بارز این موضوع، اورستیای آیسخولوس است.

برای تاریخ مفهوم سرنوشت، تراژدی‌های آیسخلوس و سوفوکل، شاعرانی که به خدایان اهلی معتقد بودند، بیشترین علاقه و فراوان‌ترین مطالب را دارند. تراژدی های آنها برای مردم تعیین شده بود و بنابراین بسیار دقیق تر از نوشته های فلسفی یا اخلاقی همان زمان، با سطح درک و خواسته های اخلاقی توده ها مطابقت داشت. توطئه تراژدی ها متعلق به اسطوره ها و افسانه های باستانی در مورد خدایان و قهرمانان بود که توسط ایمان و قدمت تقدیس شده بود و اگر در رابطه با آنها شاعر به خود اجازه می داد از مفاهیم ثابت منحرف شود ، تغییر در دیدگاه های رایج در مورد خدا بهانه ای بود. برای او. ادغام سرنوشت با زئوس، و مزیت به سمت دومی می رود، به وضوح در تراژدی های آیسخولوس بیان شده است. بر اساس قانون دوران باستان، زئوس سرنوشت جهان را هدایت می کند: "همه چیز همانطور که سرنوشت تعیین کرده است اتفاق می افتد و نمی توان از عزم ابدی و فنا ناپذیر زئوس عبور کرد" ("خواهان"). "مویراس بزرگ، باشد که اراده زئوس آنچه را که حقیقت اقتضا می کند به انجام برساند" ("Bearing libations" 298). تغییر در تصویر زئوس که سرنوشت انسان را می سنجد و تعیین می کند، به ویژه آموزنده است: در هومر (هشتم و بیست و دوم)، زئوس به این ترتیب، که برای او ناشناخته است، اراده سرنوشت را جویا می شود. در آیسخولوس، در صحنه ای مشابه، زئوس ارباب ترازو است و به گفته کر، شخص بدون زئوس قادر به انجام کاری نیست (دعا کننده، 809). این تصور شاعر درباره زئوس با موقعیتی که او در پرومتئوس دارد در تناقض است: در اینجا تصویر زئوس همه ویژگی های یک خدای اساطیری را دارد، با محدودیت ها و تسلیم شدن در برابر سرنوشت، که برای او مانند مردم ناشناخته است. در تصمیم گیری های خود؛ او تلاش بیهوده ای دارد تا راز سرنوشت را با خشونت از پرومته بگیرد. سه Moira و Erinyes بر سکان ضرورت حکومت می کنند و خود زئوس نمی تواند از سرنوشتی که برای او مقدر شده است بگریزد (پرومته، 511 و بعد).

اگرچه تلاش های آیسخولوس برای متحد کردن اعمال موجودات ماوراء طبیعی در ارتباط با مردم و ارتقای آنها به اراده زئوس به عنوان خدای برتر غیرقابل انکار است، با این وجود، در سخنرانی های هر یک از بازیگران و گروه های کر، جایی برای اعتقاد به سرنوشت تغییرناپذیر یا سرنوشت غیرقابل تغییر باقی می گذارد. سرنوشت، که به‌طور نامرئی بر خدایان حکومت می‌کند، چرا در تراژدی‌های آیسخولوس، عباراتی که بیانگر فرمان‌های سرنوشت یا سرنوشت هستند، این‌قدر زیاد است. به همین ترتیب، آیسخولوس عاقل بودن جنایت را انکار نمی کند; مجازات نه تنها مجرم بلکه فرزندان او را نیز در بر می گیرد.

اما آگاهی از سرنوشت قهرمان را در اعمالش محدود نمی کند. تمام رفتار قهرمان با ویژگی های شخصی، نگرش نسبت به افراد دیگر و حوادث بیرونی تعیین می شود. با این وجود، هر بار در پایان تراژدی، بنا به اعتقاد قهرمان و شاهدان مردم، معلوم می شود که فاجعه ای که بر او وارد شده، کار سرنوشت یا سرنوشت است. در صحبت های بازیگران و به ویژه گروه های کر، اغلب این ایده بیان می شود که سرنوشت یا سرنوشت، مردی را دنبال می کند و هر قدم او را هدایت می کند. برعکس، اعمال این افراد شخصیت، زنجیره طبیعی وقایع و اجتناب ناپذیر بودن فسخ را آشکار می کند. همانطور که بارتلمی به درستی بیان می کند، شخصیت های یک تراژدی طوری صحبت می کنند که گویی هیچ کاری نمی توانند انجام دهند، اما طوری رفتار می کنند که گویی می توانند همه چیز را انجام دهند. بنابراین، اعتقاد به سرنوشت، آزادی انتخاب و عمل را از قهرمانان سلب نکرد.

در اثر خود دوازده تز در مورد فرهنگ باستان، متفکر روسی A.F. Losev می نویسد: "ضرورت سرنوشت است و نمی توان از آن فراتر رفت. باستان نمی تواند بدون سرنوشت کار کند.

اما موضوع اینجاست. انسان جدید اروپایی از جبرگرایی نتایج بسیار عجیبی می گیرد. خیلی ها اینطور بحث می کنند. بله، از آنجایی که همه چیز به سرنوشت بستگی دارد، پس من نیازی به انجام کاری ندارم. به هر حال سرنوشت هر کاری را که بخواهد انجام خواهد داد. انسان عتیقه قادر به چنین زوال عقلی نیست. او جور دیگری استدلال می کند. آیا همه چیز را سرنوشت تعیین می کند؟ فوق العاده است. پس سرنوشت بالاتر از من است؟ بالاتر. و من نمی دانم او چه خواهد کرد؟ اگر می دانستم سرنوشت با من چگونه رفتار می کند، طبق قوانین آن رفتار می کردم. اما این ناشناخته است. بنابراین من هنوز می توانم هر کاری که می خواهم انجام دهم. من یک قهرمان هستم.

قدمت بر اساس ترکیبی از تقدیرگرایی و قهرمانی است. آشیل می داند که به او پیشگویی شده است که باید در دیوارهای تروا بمیرد. وقتی او وارد یک نبرد خطرناک می شود، اسب های خودش به او می گویند: "کجا می روی؟ می میری..." اما آشیل چه می کند؟ به هشدارها توجهی نمی کند. چرا؟ او یک قهرمان است. او برای یک هدف خاص به اینجا آمده است و برای آن تلاش خواهد کرد. اینکه بمیرد یا نه، سرنوشتی است و منظورش قهرمان شدن است. چنین دیالکتیکی از جبرگرایی و قهرمانی نادر است. این همیشه اتفاق نمی افتد، اما در دوران باستان چنین است."

قهرمان تراژیک با چه چیزی می جنگد؟ او با موانع مختلفی دست و پنجه نرم می کند که بر سر راه فعالیت انسان قرار دارد و مانع رشد آزادانه شخصیت او می شود. او می‌جنگد تا بی‌عدالتی رخ ندهد، تا جرم مجازات شود، تا تصمیم دادگاه قانونی بر انتقام غیرمجاز پیروز شود، تا راز خدایان از بین برود و به عدالت تبدیل شود. قهرمان تراژیک می‌جنگد تا جهان را به مکانی بهتر تبدیل کند، و اگر باید به همان شکلی که هست باقی بماند، تا مردم شجاعت و وضوح روحی بیشتری داشته باشند تا به آنها کمک کند زندگی کنند.

و علاوه بر این: قهرمان تراژیک می‌جنگد، مملو از احساسی متناقض که موانعی که بر سر راه او قرار می‌گیرند، هم غیرقابل عبور هستند و هم باید به هر قیمتی بر آن غلبه کرد، اگر می‌خواهد به تمامیت «من» خود دست یابد و آن را تغییر ندهد. مملو از خطرات بزرگی است که برای عظمتی که در خود دارد تلاش می کند، بدون توهین به هر آنچه در دنیای خدایان باقی مانده است، و بدون اشتباه کردن.

فیلولوژیست معروف هلنیستی سوئیسی A. Bonnard در کتاب خود "تمدن باستان" می نویسد: "یک درگیری غم انگیز مبارزه با یک کشمکش مرگبار است: وظیفه قهرمانی که مبارزه را با او آغاز کرده است این است که در عمل ثابت کند که چنین است. نه کشنده و نه تا ابد باقی نخواهند ماند. مانعی که باید بر سر راه او غلبه کرد توسط نیروی ناشناخته ای بر سر راه او قرار می گیرد که او در برابر آن درمانده است و از آن به بعد خدایی نامیده است. وحشتناک ترین نامی که او بر این نیرو می گذارد سرنوشت است.

تراژدی از زبان اسطوره ها به معنای نمادین استفاده نمی کند. تمام دوران دو شاعر تراژیک اول - آیسخلوس و سوفوکل - عمیقاً با دینداری آغشته است. سپس به صحت افسانه ها ایمان آوردند. آنها معتقد بودند که در دنیای خدایان که برای مردم آشکار شده است، نیروهای سرکوبگر وجود دارند که گویی در تلاش برای نابودی زندگی انسان هستند. این نیروها Fate یا Doom نامیده می شوند. اما در اسطوره های دیگر، این خود زئوس است که توسط یک ظالم بی ادب، یک مستبد، دشمن بشریت و قصد نابودی نسل بشر نشان داده شده است.

وظیفه شاعر این است که از اسطوره های دور از زمان تولد تراژدی تفسیری ارائه دهد و آنها را در چارچوب اخلاق انسانی توضیح دهد. این کارکرد اجتماعی شاعر است که در جشن دیونیسوس به مردم آتن خطاب می کند. آریستوفان در گفت و گوی دو شاعر بزرگ تراژیک اوریپید و آیسخولوس که آنها را به صحنه می آورد، به شیوه خود این را تأیید می کند. هر رقیبی که در کمدی ارائه شود، هر دو حداقل در تعریف شاعر تراژیک و هدفی که او باید دنبال کند اتفاق نظر دارند. چه چیزی را در یک شاعر باید تحسین کنیم؟.. اینکه ما مردم را در شهرهایمان بهتر می کنیم. (از کلمه «بهتر» فهمیده می شود: قوی تر، سازگارتر با نبرد زندگی.) در این کلمات تراژدی رسالت آموزشی خود را تأیید می کند.

اگر خلاقیت شاعرانه، ادبیات چیزی جز بازتاب واقعیت اجتماعی نیست، پس مبارزه قهرمان تراژیک با سرنوشت، که به زبان اسطوره ها بیان می شود، چیزی نیست جز مبارزه مردم در سده های 7-5 قبل از میلاد. ه. برای رهایی از محدودیت های اجتماعی که آزادی او را در عصر ظهور تراژدی، در لحظه ای که آیسخولوس دومین و مؤسس واقعی آن شد، مختل کرد.

در بحبوحه این مبارزه ابدی مردم آتن برای برابری سیاسی و عدالت اجتماعی بود که ایده های مبارزه ای متفاوت در روزهای محبوب ترین تعطیلات در آتن - مبارزه قهرمان با Doom - ریشه دوانید. محتوای اجرای تراژیک

در مبارزه اول، از یک سو، قدرت طبقه ثروتمند و نجیب است که صاحب زمین و پول است و دهقانان کوچک، صنعتگران و کارگران را محکوم به نیاز می کند. این طبقه موجودیت کل جامعه را تهدید می کرد. او با نشاط عظیم مردم مخالف است و خواستار حقوق خود برای زندگی، عدالت برابر برای همه است. این مردم می خواهند قانون تبدیل به آن حلقه جدیدی شود که حیات هر فرد و وجود سیاست را تضمین کند.

مبارزه دوم - نمونه اولیه مبارزه اول - بین راک، بی ادب، مرگبار و خودکامه، و قهرمانی که برای عدالت و بشردوستی بیشتر بین مردم مبارزه می کند و به دنبال افتخار برای خود است، رخ می دهد. به این ترتیب تراژدی عزم عدم آشتی با بی عدالتی و اراده او را برای مبارزه با آن در هر فردی تقویت می کند.

شخصیت رفیع و قهرمان تراژدی آیسخولوس با دوران بسیار خشن مخالفت با حمله ایران، مبارزه برای اتحاد سیاست های یونان، مشخص شد. آیسخولوس در درام های خود از ایده های یک دولت دموکراتیک، اشکال متمدن حل و فصل منازعات، ایده های وظیفه نظامی و مدنی، مسئولیت شخصی یک فرد در قبال اعمال خود و غیره دفاع کرد. حیف و میل نمایشنامه های آیسخولوس برای دوران توسعه فزاینده شهر دموکراتیک آتن بسیار مهم بود، با این حال، دوره های بعدی خاطره سپاسگزاری از او به عنوان اولین "خواننده دموکراسی" در ادبیات اروپا حفظ کردند.

در آیسخولوس، عناصر جهان بینی سنتی با نگرش های ایجاد شده توسط دولت دموکراتیک در هم تنیده شده است. او به وجود واقعی نیروهای الهی که بر شخص تأثیر می گذارند اعتقاد دارد و اغلب به صورت موذیانه برای او شبکه هایی راه اندازی می کند. آیسخولوس حتی به ایده قدیمی مسئولیت‌های قبیله‌ای ارثی پایبند است: گناه جد بر دوش اولاد می‌افتد، آنها را با عواقب مهلک خود درگیر می‌کند و به مرگ اجتناب‌ناپذیر منجر می‌شود. از سوی دیگر خدایان آیسخولوس نگهبانان مبانی قانونی نظام دولتی جدید می شوند و او به شدت لحظه مسئولیت شخصی فرد را در قبال رفتار انتخابی آزادانه خود مطرح می کند و در این راستا اندیشه های مذهبی سنتی در حال مدرن شدن است. .

ترونسکی، متخصص مشهور ادبیات کهن، می نویسد: «رابطه بین تأثیر الهی و رفتار آگاهانه مردم، معنای راه ها و اهداف این تأثیر، مسئله عدالت و خوبی آن، مشکل اصلی را تشکیل می دهد. آیسخولوس، که او آن را بر روی تصویر سرنوشت انسان و رنج انسان به کار می برد.

مطالب آیسخولوس داستان های قهرمانانه است. او خود تراژدی‌های خود را «خرده‌هایی از اعیاد بزرگ هومر» نامید، البته نه تنها ایلیاد و ادیسه، بلکه کل مجموعه اشعار حماسی منسوب به هومر، یعنی «کیکل». آیسخولوس غالباً سرنوشت یک قهرمان یا یک خانواده قهرمان را در سه تراژدی متوالی به تصویر می کشد که یک سه گانه از نظر داستانی و از نظر ایدئولوژیک یکپارچه را تشکیل می دهند. پس از آن درامی از ساتیرها در طرحی از همان چرخه اساطیری که سه گانه به آن تعلق داشت، دنبال می شود. با این حال، آیسخولوس با وام گرفتن توطئه هایی از حماسه، نه تنها افسانه ها را نمایش می دهد، بلکه آنها را بازاندیشی می کند، آنها را با مشکلات خود درگیر می کند.

در تراژدی های آیسخولوس، قهرمانان اسطوره ای نقش می بندند، با شکوه و یادبود، درگیری های احساسات قدرتمند اسیر می شوند. یکی از ساخته های معروف نمایشنامه نویس، تراژدی «پرومته زنجیر شده» است.

تراژدی راک استاین مفهوم به تفسیر تراژدی سوفوکل "ادیپ رکس" (430-415 قبل از میلاد) برمی گردد. در دوران مدرن، تراژدی راک نوعی ژانر ملودرام رمانتیک آلمانی است. ساخت طرح بر اساس جبر سرنوشت ساز چندین نسل از شخصیت ها در نویسندگان "طوفان و یورش" (K.F. Moritz، F.M. Klinger) و در کلاسیک نویس وایمار، F. Schiller ("The Messinian" یافت می شود. عروس»، 1803)، و همچنین در درام های عاشقانه اولیه توسط L. Tieck (کارل فون برنیک، 1792) و G. von Kleist (خانواده شروفنشتاین، 1803). با این حال زاخاریا ورنر نمایشنامه نویس (1768-1823) را بنیانگذار تراژدی راک می دانند. در نمایشنامه های مذهبی و عرفانی پسران دره (1803)، صلیب در بالتیک (1806)، مارتین لوتر یا تقدیس قدرت (1807)، آتیلا، پادشاه هون ها (1808) به تاریخ کلیسا که درگیری بین مسیحیان و بت پرستان یا مبارزه ادیان مختلف را به تصویر می کشد. در مرکز درام ها قهرمان شجاعی قرار دارد که علیرغم همه آزمون ها و تردیدهای مذهبی که بر او وارد شده، به درک مشیت الهی نزدیک می شود. شهادت و مرگ معلمان مسیحی به شکوه بیشتر آنها کمک می کند. خود ورنر، که وسواس زیادی در جستجوی خدا داشت، به کاتولیک گروید (1811)، و سپس روحانیت را به دست گرفت (1814). این وقایع بر کار بعدی او تأثیر گذاشت. نویسنده با فاصله گرفتن از مسائل تاریخی، عمدتاً به زمان حال روی می آورد و در پی نشان دادن قوانین خاصی از هستی است که برای عقل غیرقابل دسترس است و فقط با ایمان قابل درک است.

اولین تراژدی راک نمایشنامه ورنر "24 فوریه" بود.(1810)؛ در ارتباط با آن بود که این تعریف ژانر بوجود آمد. پسر دهقانی کونز کوروت، در حالی که از مادرش در برابر ضرب و شتم پدرش محافظت می کرد، چاقویی را به سمت او زد. او پدرش را نکشت، خودش از ترس مرد. در 24 فوریه اتفاق افتاد. پسر کونز سالها بعد در همان روز با همان چاقو در حین بازی به طور تصادفی خواهر کوچکش را کشت. عذاب وجدان او را مجبور کرد دقیقا یک سال بعد از خانه فرار کند. او به عنوان یک بزرگسال و ثروتمند، در 24 فوریه زیر سقف پدرش بازگشت. پدر او را نشناخت، پسر خود را با همان چاقو سرقت کرد و کشت. زنجیره ساختگی وقایع آشکار است. با این حال، این تراژدی سرنوشت، واکنشی احساسی در خواننده و بیننده پیدا کرد. بر اساس قصد نویسنده، تکرار اجتناب ناپذیر تاریخ همه حوادث خونین، الگویی را به صورت تصادفی آشکار می کند. ورنر با پیروی از سنت درام باستانی استدلال می کند که برای یک جنایت، سرنوشت نه تنها مجرم، بلکه فرزندان او را نیز مجازات می کند. با این حال، خالق تراژدی راک صرفاً از نمایشنامه نویسان یونانی تقلید می کند، اگرچه ارتباط با اسطوره های شناخته شده به داستانی که در یک خانواده دهقانی اتفاق افتاده شخصیت ترسناک و غیرقابل درک می دهد. تراژدی سرنوشت پاسخی بود به رویدادهای سیاسی پرتلاطم قرن 18 و 19 که معنای تاریخی آن از شرکت کنندگان و شاهدان اقدامات انقلابی و مبارزات ناپلئونی دور بود. فاجعه 24 فوریه ما را وادار کرد که از توضیح منطقی هر آنچه در حال رخ دادن بود غافل شویم و به ماوراء طبیعی اعتقاد داشته باشیم. تعیین سرنوشت چندین نسل از قهرمانان، عمداً آزادی آنها را سلب کرد و این می تواند به عنوان یک الگوی اجتماعی گسترده تر دیده شود. تراژدی‌های راک آدولف مولنر (1774-1829): 29 فوریه (1812، به تقلید از ورنر به صراحت نامگذاری شد) و گناه (1813)، که در آن کودک‌کشی، برادرکشی، زنای با محارم، تصادف‌های فراوان، رویاهای نبوی و عرفان ارنست کریستوف هاوالد (1778-1845) نیز در خلق تراژدی های راک موفق شد، نمایشنامه های او تصویر (1821) و فانوس دریایی (1821) در بین معاصران محبوبیت داشتند. تراژدی راک "Foremother" (1817) اثر نمایشنامه نویس اتریشی فرانتس گریلپارزر (1791-1872) نزدیک است. درام های ورنر و مولنر در تئاتر وایمار روی صحنه رفتند.

تراژدی سرنوشت، با تراژدی خاص خود در تشدید وحشت (دیدهایی فراتر از گور، غوطه ور شدن ناگهانی صحنه در تاریکی در سکوت کامل، سلاح های قتل که از خون می چکید) تقلیدها را برانگیخت. این کار توسط شاعر و نمایشنامه نویس آگوست فون پلاتن (1796-1835) در کمدی چنگال مهلک (1826) انجام شد. نه شمشیر، چاقو و اسلحه، بلکه یک چنگال معمولی میز به عنوان یک سلاح قتل استفاده می شود. کمدی پلاتن تراژدی را تقلید می کند، بنابراین نویسنده با تمسخر مقلدان بدشانس تراژدی نویسان یونان باستان، به تجربه کمدی آریستوفان روی می آورد. "چنگال مرگبار" شامل نقل قول ها و نقل قول ها، کنایه ها، حملات ایدئولوژیک و پوچ های آشکار طرح است که در آن برخوردهای تراژیک مرگبار به نقطه پوچ می رسد.

عبارت تراژدی راک از آن گرفته شده است Schicksalstragodie آلمانی، Schicksalsdrama.

مفهوم سنگ برای یونانیان باستان چه معنایی داشت؟ سرنوشت یا سرنوشت (مویرا، آیسا، آرام، آنانکه) - در ادبیات یونان باستان معنایی دوگانه دارد: ابتدایی، اسم مشترک، مفعول - از پیش تعیین شده برای هر فانی و تا حدی به خدای یک سهم، سرنوشت، و مشتق، خود، فاعل. - موجودی شخصی که سرنوشت خود را به ویژه زمان و نوع مرگ را برای همگان تعیین و بیان می کند.

متفکر روسی A.F. Losev در اثر خود "دوازده تز در مورد فرهنگ باستان" می نویسد: "ضرورت سرنوشت است و نمی توان از آن فراتر رفت. باستان نمی تواند بدون سرنوشت انجام دهد.

فیلولوژیست معروف هلنیستی سوئیسی A. Bonnard در کتاب خود "تمدن باستان" می نویسد: "یک درگیری غم انگیز مبارزه با یک کشمکش مرگبار است: وظیفه قهرمانی که مبارزه را با او آغاز کرده است این است که در عمل ثابت کند که چنین است. نه کشنده یا نه، همیشه باقی خواهند ماند. مانعی که باید بر سر راه او غلبه کرد، توسط نیروی ناشناخته ای بر سر راه او قرار می گیرد که او در برابر آن درمانده است و از آن زمان به بعد او را الهی می خواند. وحشتناک ترین نامی که او بر این نیرو می گذارد سرنوشت است.

اگر خلاقیت شاعرانه، ادبیات چیزی جز بازتاب واقعیت اجتماعی نیست، پس مبارزه قهرمان تراژیک با سرنوشت، که به زبان اسطوره ها بیان می شود، چیزی بیش از مبارزه مردم در قرن های 7-5 قبل از میلاد نیست. ه. برای رهایی از محدودیت های اجتماعی که آزادی او را در عصر ظهور تراژدی، در لحظه ای که آیسخولوس دومین و مؤسس واقعی آن شد، مختل کرد.

بلیط 35. نوآوری سوفوکل. موضوع سرنوشت در تراژدی "ادیپ شاه"

سوفوکلس - شاعر، نمایشنامه نویس و شخصیت عمومی یونانی؛ در آتن زندگی و کار کرد، با پریکلس و فیدیاس دوست بود. در 443، S. خزانه دار اتحادیه دریایی آتن، در 441-440 بود. - استراتژیست سالهای بلوغ اس متعلق به دوران شکوفایی دموکراسی برده داری آتن است. در ابتدا به رهبر حزب اشرافی سیمون پیوست، اما پس از نزدیک شدن به پریکلس، شروع به به اشتراک گذاشتن نظرات خود کرد.

اس. بیش از صد اثر دراماتیک دارد، اما تنها هفت اثر به طور کامل حفظ شده است: الکترا، ادیپ رکس، ادیپ در کولون، آنتیگون، فیلوکتتس، تراکینیانکی و آژاکس. علاوه بر این، گزیده بزرگی از درام Pathfinders تا به امروز باقی مانده است. تراژدی «ادیپ رکس» از شهرت خاصی برخوردار بوده و همچنان دارد. در کار S. ویژگی های ایدئولوژی پولیس را منعکس کرد: میهن پرستی ، آگاهی از وظیفه عمومی ، ایمان به قدرت انسان. پس از مرگ نمایشنامه نویس، او به همراه هومر و آیسخولوس مورد تجلیل قرار گرفت. چهل سال بعد، لیکورگوس، سخنور آتنی، قانونی را در مورد ساخت مجسمه برنزی سوفوکل و ذخیره متون تأیید شده تراژدی های آیسخولوس، سوفوکل و اوریپید در یک مکان عمومی تصویب کرد.

سوفوکل یک مبتکر بود: او همیشه از فرم سه گانه کلاسیک پیروی نمی کرد و بازیگر سومی را به صحنه معرفی می کرد. مهارت سوفوکل هم در توانایی او در سازماندهی گفتگوی شخصیت ها و هم در انتخاب خط داستانی خود را نشان داد. سوفوکل به‌خاطر طنز دراماتیک عجیبش شناخته می‌شود - طبق قصد نویسنده، خود شخصیت به معنای واقعی - پنهان - کلماتی که به زبان می‌آورد پی نمی‌برد، در حالی که مخاطب او را کاملاً درک می‌کند. به دلیل این "ناسازگاری" ماهرانه یک تنش روانی وجود دارد - آغاز کاتارسیس. این تأثیر به ویژه در تراژدی ادیپ رکس بسیار قوی است. سوفوکل در شعر شاعری مورد تحسین ارسطو قرار می گیرد و می گوید که شخصیت های او بسیار شبیه افراد واقعی هستند، فقط بهتر از آنها. به گفته ارسطو، سوفوکل مردم را آنگونه که باید باشند، در حالی که اوریپید آنها را آنگونه که واقعا هستند به تصویر می کشد.

سوفوکل نمایشنامه نویس بزرگ یونانی است که یکی از لذت بخش ترین آثار تمدن بشری را به ما هدیه داد - تراژدی "ادیپ رکس". مردی در مرکز طرح می ایستد و موضوع تراژدی را تعریف می کند - موضوع خودتعیین اخلاقی فرد.

سوفوکل پرسش مقیاس جهانی را برای ما آشکار می کند: چه کسی سرنوشت انسان را تعیین می کند - خدایان یا خود او؟ در جستجوی پاسخی برای این پرسش ابدی، قهرمان تراژدی، ادیپ، شهر زادگاهش را ترک کرد و عملاً خود را به مرگ حتمی محکوم کرد. خدایان به او گفتند که پدرش را بکشد و با مادرش ازدواج کند. او همانطور که به نظرش می رسید تصمیم درستی پیدا کرد: خانه اش را ترک کند. اما افسوس که ادیپ مهمترین چیز را درک نکرد: خدایان فقط ظاهر کلی سرنوشت یک فرد، جهت آن، یکی از نسخه های فرضی احتمالی واقعیت آینده را تعیین می کنند. همه چیز دیگر فقط به خود شخص بستگی دارد، به شخصیت او، به آنچه در او پنهان است.

خدایان المپ با پیشگویی خود به ادیپ نشان دادند که او می تواند پدرش را بکشد و با مادرش ازدواج کند و به همین دلیل است که او باید دائماً هوشیار باشد و از فرار از آن توانایی های واقعاً وحشتناکی که در خود دارد جلوگیری کند. اما او همه چیز را به معنای واقعی کلمه دریافت کرد و آن حقیقت را ندید. و فقط در آخرین لحظه، در لحظه بینش معنوی، متوجه می شود که در آن زمان چقدر نابینا بوده است و به نشانه این امر چشمان خود را بیرون می آورد. بنابراین، او ایده اصلی تراژدی را بیان می کند: این خدایان نیستند که سرنوشت انسان را تعیین می کنند، بلکه خود او هستند. سرنوشت، اجتناب ناپذیری در مقابل فردی که جوهر اخلاقی و معنوی خود را درک کرده و به آن پی می برد، چیزی نیست.