دیدگاه های فلسفی درباره مسائل جامعه در تاریخ فلسفه. فلسفه جامعه

«مسئله فلسفه اجتماعی این است که جامعه در واقع چیست، چه اهمیتی در زندگی انسان دارد، جوهر واقعی آن چیست و ما را به چه چیزی ملزم می کند». جامعه مجموعه ای از افراد و روابط آنهاست. در ادبیات غرب، جامعه اغلب به یک نهاد جغرافیایی اشاره می‌کند که توسط یک نظام حقوقی به هم پیوند خورده است و «چهره ملی» خاصی دارد.

جامعه در هر مرحله از توسعه خود یک شکل گیری چند وجهی است، در هم تنیده پیچیده ای از بسیاری از ارتباطات و روابط مختلف بین مردم. زندگی یک جامعه محدود به زندگی افراد تشکیل دهنده آن نیست. جامعه ارزش‌های مادی و معنوی ایجاد می‌کند که نمی‌توانند توسط افراد ایجاد شوند: فناوری، نهادها، زبان، علم، فلسفه، هنر، اخلاق، قانون، سیاست و غیره. درهم تنیدگی پیچیده و متناقض روابط انسانی، اعمال و نتایج آن چیزی است که جامعه را به عنوان یک کل می سازد.

فلسفه مدرن جامعه را مجموعه‌ای از اجزا و عناصر مختلف می‌داند که ارتباط تنگاتنگی با یکدیگر دارند و دائماً در تعامل هستند، بنابراین جامعه به عنوان یک ارگانیسم جدایی ناپذیر، به عنوان یک سیستم واحد وجود دارد.

واضح است که اجزای سیستم بسیار متنوع، چندکیفیت و دارای ساختار سلسله مراتبی هستند. به عبارت دیگر، هر سیستم، به عنوان یک قاعده، دارای زیرسیستم هایی است که همچنین از بخش های خاصی تشکیل شده است.

فلسفه اجتماعی مدرن چهار ویژگی اصلی جامعه را مشخص می کند: ابتکار، خودسازماندهی، خودسازی، خودکفایی. خود فعالیتی، خودسازماندهی و خودسازی به یک درجه یا دیگری نه تنها در کل جامعه، بلکه در عناصر فردی نیز ذاتی است. اما تنها جامعه در کل می تواند خودکفا باشد. هیچ یک از سیستم های موجود در آن خودکفا نیستند. تنها مجموع انواع فعالیت ها، همه گروه ها و نهادهای اجتماعی در کنار هم (خانواده، آموزش، اقتصاد، سیاست و غیره) جامعه را به عنوان یک سیستم خودکفا ایجاد می کند.

ساختار جامعه بشری توسط: تولید و روابط تولیدی، اقتصادی و اجتماعی که بر اساس آن توسعه می یابد، از جمله روابط طبقاتی، ملی و خانوادگی شکل می گیرد. روابط سیاسی و در نهایت، حوزه معنوی جامعه - علم، فلسفه، هنر، اخلاق، دین و غیره.

ساختار اساسی جامعه توسط انواع اصلی فعالیت اجتماعی (زیر سیستم های زندگی اجتماعی) شکل می گیرد که دائماً در آن بازتولید می شوند. این:

*فعالیت های مادی

*فعالیت معنوی

* فعالیت های نظارتی یا مدیریتی،

* فعالیت های خدماتی که گاهی به معنای محدود بشردوستانه یا اجتماعی خوانده می شود.

علاوه بر این رویکرد، برای تفکر فلسفی روسی سنتی‌تر دیگر نیز وجود دارد که حوزه‌های اجتماعی زیر را برجسته می‌کند:

* مادی و اقتصادی،

* اجتماعی،

*سیاسی،

* معنوی

توجه به این که این رویکردها از بسیاری جهات مشابه هستند دشوار نیست، با این حال، اولین مورد برای سطح فعلی توسعه تفکر اجتماعی - فلسفی موجه تر است، به همین دلیل است که ما با جزئیات بیشتر در مورد آن صحبت خواهیم کرد. اگرچه باید توجه داشت که هر دو رویکرد حق وجود دارند، زیرا تا حدی مکمل یکدیگر هستند.

در هر فعالیت انسانی، چهار عنصر تشکیل دهنده قابل تشخیص است. فعالیت نوعی ارتباط فعال انسانی با دنیای پیرامون است که محتوای آن درک، تغییر و دگرگونی هدفمند این جهان است.

در هر فعالیتی، طرف فعال که بدون آن هیچ فعالیتی به سادگی نمی تواند وجود داشته باشد، شخص است. فعالیت‌های انسانی می‌تواند به سمت شخص دیگری (مثلاً در موقعیت «معلم-دانش‌آموز»)، چیزها (ابزار کار، ابزار تولید معنوی) و نمادها یا نشانه‌ها، مانند گفتار شفاهی و نوشتاری، اطلاعات موجود در رسانه‌های مختلف باشد. (فلاپی دیسک، دیسک لیزری، نوار مغناطیسی)، کتاب، نقاشی، زبان مصنوعی و غیره.

با این حال، شخص در خود، مانند چیزهای بدون شخص، هنوز یک کنش اجتماعی را تشکیل نمی دهد. برای چنین عملی، ارتباطات بین آنها ضروری است. عناصر فعالیت انسان: خود مردم، اشیاء فیزیکی، نمادها و ارتباطات بین آنها - باید دائماً بازتولید شوند. این باعث ایجاد انواع اصلی فعالیت اجتماعی می شود.

چهار عنصر نام‌گذاری شده ساده‌ترین کنش اجتماعی با چهار نوع (یا حوزه) فعالیت اجتماعی بالا مطابقت دارد. علاوه بر این، هر حوزه ویژگی خاص خود را دارد که در نتیجه نقش منحصر به فرد خود را در زندگی جامعه ایفا می کند.

فلسفه مدرن بسیاری از مشکلات زندگی اقتصادی جامعه را بررسی می کند و روابط مالکیت، توزیع، مبادله و مصرف را درک می کند. رویکردهای فلسفی به زندگی اقتصادی جامعه تلاش می کند تا مشخص کند که منابع توسعه حیات اقتصادی چیست، چه رابطه ای بین جنبه های عینی و ذهنی در فرآیندهای اقتصادی وجود دارد، چگونه منافع اقتصادی گروه های اجتماعی مختلف در جامعه وجود دارد، چه رابطه ای وجود دارد. بین اصلاحات و انقلاب ها در زندگی اقتصادی جامعه و غیره Mareev S.N., Mareeva E.V. تاریخ فلسفه (درس عمومی): جزوه درسی. - م.: پروژه دانشگاهی، 1390.-ص.118

شاید یکی از مسائل مورد بحث در اندیشه اجتماعی-فلسفی مدرن در روسیه، مسئله نقش شیوه تولید در زندگی جامعه باشد. دلیل آن این است که قانون نقش تعیین کننده تولید مادی در زندگی جامعه، که توسط ک. مارکس در اواسط قرن گذشته، در عصر رشد صعودی سرمایه داری کشف شد، در علوم اجتماعی مارکسیستی-لنینیستی به رسمیت شناخته شد. به عنوان یک حقیقت بدون شک هنوز هم طرفداران زیادی از این دیدگاه وجود دارد. در واقع، در سطح آگاهی عملی روزمره، ما به خوبی درک می کنیم که حتی برای مطالعه، حداقل باید ابتدا نیازهای اولیه را برآورده کنیم - قبل از هر چیز مادی (مسکن، غذا، پوشاک) و سپس ما نیاز به کتاب های درسی، خودکار، نوت بوک و موارد دیگر، به هر حال، به لطف تولید مواد نیز ظاهر شد. اما اجازه دهید این مشکل را در سطح علمی - نظری بررسی کنیم.

بنابراین، بسیاری از متفکران روش تولید مادی را مبنای وجود و توسعه کل جامعه می دانند و استدلال های کاملاً قانع کننده ای را ارائه می دهند:

1. بدون بازتولید دائمی کالاهای مادی، وجود جامعه غیرممکن است.

2. روش تولید، تقسیم کار موجود، روابط مالکیت تعیین کننده ظهور و توسعه طبقات و گروه های اجتماعی، لایه های جامعه، ساختار اجتماعی آن است.

3. روش تولید تا حد زیادی تعیین کننده توسعه حیات سیاسی جامعه است.

4. در فرآیند تولید، شرایط مادی لازم برای توسعه حیات معنوی جامعه ایجاد می شود.

5. تولید مادی از فعالیت انسان در هر زمینه ای از زندگی و فعالیت او حمایت می کند.

ک. مارکس نیروهای مولد کار و نیروهای مولد عمومی را شناسایی کرد. شخصی که کار می کند موضوع مستقیم کار است. اول از همه، یک فرد به عنوان یک نیروی کار با توانایی های فیزیکی و فکری، دانش حرفه ای و سطح معینی از رشد فرهنگی عمل می کند. با این حال، چنین تفسیری از میراث ک. مارکس در کتاب‌های درسی قدیمی کاملاً شماتیک است. کارشناس بزرگ مارکسیسم V.S. بارولین ساختارهای نظری ک. مارکس را در مورد نیروهای مولده خلاصه می کند: «کی. مارکس در کیفیت انسان به عنوان نیروی مولد تمام غنای رشد خود را به عنوان یک سوژه اجتماعی، به عنوان یک فرد گنجاند.» نیروهای مولد جهانی با دو نکته مشخص می شوند. :

1. اینها نیروهایی هستند که اثر آنها با همکاری همه کار اجتماعی ایجاد می شود.

2. اینها نیروهای مرتبط با سطح فرهنگ معنوی جامعه هستند.

روابط تولیدی مشخصه روابط اقتصادی است که طبقات و گروه های اجتماعی در مورد مالکیت، مبادله، توزیع و مصرف کالاهای مادی و معنوی تولید شده قرار می گیرند. آنها را می توان اینگونه تعریف کرد: روابط تولیدی مجموعه ای از روابط مادی و اقتصادی بین افراد است که در فرآیند تولید و حرکت یک محصول اجتماعی از تولید کننده به مصرف کننده توسعه می یابد.

توسعه تولید مادی با توسعه نیروهای مولده آغاز می شود که در آن ابزار کار با سریع ترین سرعت توسعه می یابد. به عقیده مارکسیست ها، نیروهای مولد همیشه روابط اجتماعی تولید معینی را تعیین می کنند، زیرا مردم نمی توانند بدون اتحاد به نحوی فرآیند تولید را پیش ببرند. در نتیجه هرگونه تغییر در نیروهای مولد باید به تغییر در روابط تولید منجر شود.

مشکلات فلسفی مالکیت در قرن‌های متمادی باعث داغ‌ترین بحث‌ها شده است. سؤالات بحث برانگیز اصلی این بود که اولاً نقش ملک در توسعه تمدن و فرهنگ بشری چیست و ثانیاً مال خوب است یا شر؟

اشکال مالکیت ممکن است متفاوت باشد. اصلی ترین آنها اموال عمومی و خصوصی هستند. از زمان افلاطون، بحثی در فلسفه وجود داشت که کدام شکل مالکیت بهتر است. اجازه دهید دو نظر مشخص ارائه دهیم که منعکس کننده مواضع اردوگاه های مخالف است که متفکران در رابطه با مالکیت به آنها تقسیم شده اند.

ارسطو می‌گوید: «در هر کشوری سه بخش وجود دارد: بسیار ثروتمند، بسیار فقیر، و بخش سوم، که در وسط بین این دو قرار دارد. بدیهی است که متوسط ​​ثروت همه کالاها بهترین است وقتی وجود دارد، اطاعت از استدلال های عقل راحت تر است... دولت بیش از همه تلاش می کند تا اطمینان حاصل کند که همه افراد در آن برابر و یکسان هستند، و این ویژگی در درجه اول است. مردم معمولی... و چون هیچ کس با آنها مخالف نیست، و با کسی مخالف نیستند، نقشه شیطانی می کشند، پس جانشان در امان خواهد بود.»

ژان مسلیه: «توهمی که تقریباً در همه جا رایج و قانونی شده است این است که مردم کالاها و ثروت های زمینی را به عنوان مالکیت خصوصی تصاحب می کنند، به جای اینکه، آنطور که باید، مالکیت و استفاده از همه آنها را بر اساس برابری داشته باشند... در نتیجه، قدرتمندترین "، حیله گرترین، زبردست ترین، و اغلب حتی بدترین و نالایق ترین آنها از بهترین نعمت های زمینی و راحتی های روزمره برخوردارند." گریننکو G.V. تاریخ فلسفه: کتاب درسی - م.: یورایت-ایزدات، 1391.-ص115

بنابراین، فیلسوفان مورد اشاره نه تنها با دو هزار سال، بلکه با نگرش های متضاد نسبت به مالکیت از هم جدا می شوند. ارسطو تشخیص می دهد که کسانی که دارایی ندارند، و همچنین کسانی که آن را دارند، بیش از حد مستعد اعمال غیرقانونی هستند، بنابراین هر دوی آنها نمی توانند به حفظ ثبات دولت کمک کنند. مسلیر برعکس معتقد است که مال به هر شکلی که باشد شر است.

اکثر فیلسوفان حامی مالکیت خصوصی بودند. فلسفه شوروی سنت‌های ک. مارکس و اف. انگلس را به پیروی از نمایندگان کمونیسم آرمان‌شهری به ارث برد که به طور سازش‌ناپذیری مالکیت خصوصی را انکار می‌کردند. این نقش مهلکی برای فلسفه روسیه ایفا کرد: مشکل مالکیت به سادگی در دوره شوروی تاریخ آن مطرح نشد.

? درک فلسفی شخصیت و جایگاه جهانی آن در موارد زیر مورد بحث قرار می گیرد:

شخصیت گرایی؛

نئوتومیسم؛

فرویدیسم

? کانت خاطرنشان کرد که همه سؤالات فلسفی اساساً در یک سؤال خلاصه می شوند:

جامعه چیست؛

آدم چیست؟

فضا چیست؟

طبیعت چیست؟

? در فلسفه یونان باستان، شخص به صورت زیر ظاهر می شود:

بخشی از جامعه؛

کیهان کوچک؛

خلقت خدا.

? سرنوشت انسان و تاریخ بشر به عنوان "مشیت خدا" ظاهر می شود. این پایان نامه:

انسان شناسی مسیحی;

فلسفه باستان؛

فلسفه رنسانس.

«در میان متولدین آسمان و زمین، انسان ارزشمندترین است.» - این ایده متعلق به:

کنفوسیوس؛

ارسطو؛

بر اساس فلسفه چینی باستان، وحدت اساسی همه مردم در گرایش ذاتی هر فرد به موارد زیر است:

خشونت

بر اساس مفاهیم مبتنی بر رویکرد طبیعت گرایانه برای شناخت جامعه و انسان، سیر تاریخ مشخص نمی شود:

ریتم فضا و فعالیت خورشیدی؛

اقدامات شخصیت های بزرگ؛

ویژگی های محیط طبیعی و اقلیمی؛

تکامل سازمان طبیعی انسان، مخزن ژن او.

در تاریخ فلسفه، گزینه‌های مختلفی در مورد معنای زندگی انسان مطرح شده است. به گفته یکی از آنها: سرنوشت انسان این است که در مواجهه با خطر واقعی مشکل، فاجعه، محرومیت و مرگ شجاعانه رفتار کند. موقعیت مشابهی توسط:

رواقیون;

اپیکوریان؛

ماتریالیست ها;

هیلوزوئیست ها

در حال حاضر، ما می توانیم مفاهیم مستقل انسان شناسی مانند (گزینه اشتباه را نشان دهید):

فراصنعتی (D. Bell);

فرهنگی (Rothacker، Landman)؛

مذهبی (هنگستنبرگ)؛

آموزشی (بولنوف)؛

بیولوژیکی (گهلن، پورتمن).

شرط آزادی فردی، توانایی انتخاب است. مسئله انتخاب در تاریخ فلسفه از مواضع مختلفی مورد توجه قرار گرفته است (گزینه نادرست را نشان دهید):

جبرگرایی؛

قراردادگرایی؛

عدم تعین گرایی؛

آلترناتیویسم

چه ویژگی های یک فرد او را از حیوان متمایز می کند؟

معقول بودن؛

ناخودآگاه؛

فعالیت آگاهانه؛

اقدامات.

معیارهای تعیین کننده پیشرفت اجتماعی را مشخص کنید:

سطح توسعه نیروهای تولیدی؛

درجه توسعه آزادی و دموکراسی؛

سطح توسعه فرهنگ معنوی؛

اثربخشی حل مشکلات جهانی.

چه اشکالی از دانش غیر علمی محسوب می شوند؟

دین؛

علوم طبیعی؛

هنر؛

اسطوره شناسی.

چه رویکردی جوهر یک فرد را از ماهیت روابط اجتماعی استنباط می کند؟

جامعه شناسی؛

بیولوژیکی؛

متافیزیکی؛

مارکسیست.

چه ارزش هایی حیاتی تلقی می شوند؟

عدالت؛

سلامتی؛

راحتی؛

راحتی، ایمنی.

شخصیت (مناسب ترین گزینه):

انسان به عنوان موجودی اجتماعی؛

یک شخص خاص به عنوان نماینده و حامل نسل بشر.

نماینده برجسته یک عده خاص.

جهان بینی مبتنی بر تز از پیش تعیین اولیه مطلق همه دیدگاه ها و اعمال انسان

جبرگرایی؛

اراده گرایی؛

اعتقاد به جبری بودن؛

لذت گرایی.

گزینه اشتباه:

آزادی شخصی توانایی عمل مطابق با خواسته ها و نیات خود است.

آزادی شخصی عبارت است از فقدان موانع و محدودیت ها در تحقق خواسته ها و اراده ها.

آزادی همیشه نسبی است، زیرا توسط عوامل مختلفی محدود شده است.

ساختار اجتماعی جامعه عبارت است از:

نهادهای اجتماعی و سازمان های سیاسی؛

انجمن های منطقه ای و منطقه ای؛

مجموعه ای از جوامع اجتماعی؛

همه موارد ذکر شده

در توصیف ساختار اجتماعی جامعه مدرن، رایج ترین مفهوم این است:

اقشار؛

به حاشیه رانده شده است.

مفاهیم مدرن توسعه اجتماعی شامل (نسخه دقیق نیست):

جامعه فراصنعتی؛

جامعه جهانی؛

جامعه ارتباطات؛

انجمن آسیایی

متفکران - پدیدآورندگان نظریه های اجتماعی و فلسفی (گزینه اشتباه را نشان دهید):

تی هابز;

جی لاک;

I. هردر;

N. کوپرنیک.

به گفته محققان، جامعه مدرن فراصنعتی با (نسخه اشتباه) مشخص می شود:

نقش پیشرو علم، آموزش، علوم کامپیوتر؛

غلبه بخش صنعت به جای بخش خدمات.

سطح بالای دستاوردهای علمی و فنی؛

افول ادبیات، هنر و ارزش های معنوی.

پیشرفت علم و فناوری و تولید به پیشرفت خود انسان نمی انجامد.

دوران باستان؛

زمان جدید؛

قرن XX - XXI؛

برای تمام دوره های مشخص شده

نمایندگان کدام دوره معتقد بودند که معنای زندگی را می توان به همان روشی که یک قضیه ریاضی برای شخص توضیح داد:

دوران باستان؛

قرون وسطی؛

زمان جدید؛

روشنگری.

? جایگاه اصلی لذت گرایی به عنوان یک اصل زندگی این است:

میل به درک جهان؛

میل به لذت؛

میل به خودشناسی؛

همه گزینه های ذکر شده

? "زندگی کن و بگذار دیگران زندگی کنند" این اصل است:

لذت گرایی؛

عقل گرایی.

انسان زایی فرآیند زیر است:

توسعه تفکر منطقی؛

توسعه گفتار مفصل؛

شکل گیری انسان به عنوان موجودی اجتماعی؛

شکل گیری ویژگی های تشریحی و فیزیولوژیکی یک فرد.

نمایندگان رویکرد طبیعت گرایانه در تعیین جوهر زندگی اجتماعی عبارتند از:

L. Gumilyov، L. Mechnikov;

ارسطو، آکویناس، هگل؛

ک. مارکس، دبلیو روستو، دی. بل.

اهمیت اصلی به عامل شانس در خود سازماندهی جامعه داده می شود:

مارکسیسم؛

سینرژیک؛

پوزیتیویسم؛

اگزیستانسیالیسم

? "تحرک اجتماعی" (مناسب ترین گزینه):

امکان انتقال از یک گروه اجتماعی به گروه دیگر؛

پویایی تغییرات اجتماعی؛

تحرک جهان بینی یک فرد.

عناصر ساختار اجتماعی جامعه (یک گزینه اضافی را نشان دهید):

اتحادیه ها

ایده "پایان تاریخ" به دلیل خروج از عرصه تاریخی ایدئولوژی های قدرتمند و دولت های مبتنی بر آنها توسط:

J. Rousseau;

جی. مارکوزه;

F. فوکویاما;

E.Fromm.

? دنیای موجودات با بقیه واقعیت ها به دلایل زیر متفاوت است:

آگاهی؛

? انسان موجودی است (مناسب ترین پاسخ):

! بیولوژیکی؛

اجتماعی؛

زیستی و اجتماعی؛

زیست اجتماعی.

لطفا گزینه نادرست را مشخص کنید:

! + "نظریه کار" منشأ انسانی تنها و به طور کلی پذیرفته شده است.

درباره پیدایش انسان نظریات مختلفی وجود دارد;

مسئله منشأ انسان همچنان باز است.

انسان ذاتا بد نیست، روابط اجتماعی ناقص و تربیت نادرست او را چنین می کند. این سمت توسط:

علما;

مشاء؛

روشنگران؛

پانتئیست ها

? فرد دارای ویژگی های مهم اجتماعی است:

به طور مستقیم هنگام راه رفتن؛

از نظر ژنتیکی؛

آنها در روند زندگی تولید و تثبیت می شوند.

? فرآیند تبدیل شدن به یک فرد به عنوان یک موجود اجتماعی به شرح زیر است:

فیلوژنز؛

انسان زایی؛

آنتوژنز.

از دست دادن کنترل توسط یک فرد بر نتایج فعالیت های خود، بر روند آن و در نهایت، از دست دادن هویت خود، "من" او نامیده می شود:

بیگانگی؛

آزادی؛

خودمختاری.

جامعه به عنوان ادامه طبیعی قوانین طبیعی و کیهانی در مفاهیم مبتنی بر:

رویکرد مارکسیستی؛

رویکرد طبیعت گرایانه؛

رویکرد آرمان گرایانه

پوزیتیویست ها مراحل زیر را از توسعه جامعه شناسایی کردند (نسخه اشتباه):

سنتی؛

پیش صنعتی؛

صنعتی؛

اطلاعاتی.

جامعه و فرهنگ پدیده هستند (پاسخ صحیح):

همسان؛

متقابل منحصر به فرد؛

مکمل.

در بعد انسان گرایانه، فرهنگ به عنوان توسعه دیده می شود:

تولید مواد؛

علم و تکنولوژی؛

خود مرد؛

ایالت ها.

گزینه نادرست:

طبیعت شرط جدایی ناپذیر زندگی انسان و جامعه است.

طبیعت محیطی است که زندگی انسان و جامعه در آن جریان دارد;

طبیعت محصول فعالیت انسان است.

نمایندگان می گویند که سیر تاریخ و سرنوشت مردم عمدتاً توسط تکامل سازمان طبیعی انسان، مخزن ژن او تعیین می شود:

زیست شناسی اجتماعی;

پوزیتیویسم؛

نئوتومیسم.

تولید اجتماعی در معنای وسیع تر فلسفی عبارت است از:

تولید ابزار؛

تولید بخش خدمات؛

تولید و بازتولید زندگی.

آگاهی اجتماعی (مناسب ترین گزینه):

ایده ها و دیدگاه های متفکران عصر;

ایدئولوژی غالب در جامعه؛

حیات معنوی جامعه.

موضوع مورد توجه فلسفه این نیست:

دانش در مورد یک شخص، ویژگی های اساسی او؛

زندگی یک فرد خاص؛

مشکل معنای زندگی انسان;

مشکل منشأ انسان.

شخصیت عبارت است از: (کمترین گزینه مناسب):

تنها نماینده گونه "Homo sapiens"؛

فردی که دارای سیستمی از ویژگی های به طور کلی مهم است که به او امکان می دهد در زندگی عمومی شرکت کند.

فردی که دارای حقوق و وظایف معینی است.

آزادی عبارت است از: (کمترین گزینه مناسب):

بدون محدودیت یا مانع؛

در دسترس بودن انتخاب و امکان اجرای آن؛

آگاهی از نیاز به عمل به روشی خاص.

معمولی؛

سیاسی؛

آگاهی حقوقی؛

آگاهی اخلاقی.

? "دولت فردی واحد است که مردم کنترل را به او منتقل می کنند و سرنوشت خود را در نتیجه توافق بین همه و همه به او واگذار می کنند" - این همان چیزی است که او معتقد بود:

ارسطو؛

دشمن ثابت و آشتی ناپذیر دموکراسی که استدلال می کرد: «شخص معمولی یک دولت دموکراتیک گستاخ، لجام گسیخته، منحل و بی شرم است».

افلاطون;

ماکیاولی؛

? شناسایی جامعه و دولت برای موارد زیر مشخص است:

شرق؛

هم برای غرب و هم برای شرق.

? مفهوم "جامعه باز" توجیه شد:

لنین؛

پوپر؛

راسل

? بررسی مشکلات جامعه و گروه های اجتماعی توسط:

مردم شناسی؛

سینرژیک؛

جامعه شناسی.

? کدام موضع نادرست به نظر می رسد:

جامعه بر اساس طبیعت رشد می کند، اما در روند شکل گیری و توسعه خود شروع به تفاوت بیشتر و بیشتر با اساس اصلی خود می کند.

جامعه و طبیعت اساساً سیستم های متفاوتی هستند که به هم مرتبط نیستند.

! طبیعت دوم (محیط مصنوعی) نتیجه فعالیت انسان است.

? اساس وجود جامعه عبارت است از:

فعالیت های انسانی؛

روابط سیاسی؛

فرآیندهای طبیعی

? مفهوم نووسفر توسط:

انیشتین؛

ورنادسکی؛

راسل

? عوامل عینی رشد اجتماعی:

اینها شرایطی است که به آگاهی افراد، اراده آنها و تعیین ماهیت فعالیت آنها بستگی ندارد.

اینها اقدامات و فعالیتهای افراد برجسته است.

اینها اصلاحاتی است که باعث پیشرفت جامعه می شود.

? شرایط طبیعی و اقلیمی عبارتند از:

عامل ذهنی در توسعه جامعه;

عامل عینی مؤثر در توسعه جامعه؛

ربطی به پیشرفت جامعه ندارد.

? یکی از رویکردهای تفسیر تحول تاریخ بشر این است:

تمدنی؛

انسان شناسی؛

ساختاری و عملکردی.

? دکترین تشکیلات اجتماعی-اقتصادی توسط:

هگل؛

مارکس

? جامعه مدرن توسط بسیاری از محققان چنین تعریف می شود:

کشاورزی؛

صنعتی-کشاورزی;

اطلاعاتی.

? مدیریت جامعه و دولت توسط عالی ترین مراجع دینی به شرح زیر است:

بوروکراسی؛

تئوکراسی؛

تکنوکراسی

حوزه های اصلی زندگی اجتماعی عبارتند از (گزینه اشتباه):

اقتصادی؛

زیبایی شناسی؛

اجتماعی؛

معنوی؛

سیاسی.

مفهوم "قرارداد اجتماعی" به شرح زیر است:

قرون وسطی؛

رنسانس؛

زمان جدید؛

دوران باستان.

رویکرد تکوینی به درک جامعه در چارچوب موارد زیر شکل گرفت:

درک مادی از جامعه؛

درک آرمانی از جامعه؛

مفاهیم دینی جامعه;

نظریه های طبیعت گرایانه جامعه.

زندگی معنوی جامعه: این است (کمترین گزینه):

حوزه روابط دینی؛

تسلط معنوی بر واقعیت؛

جنبه ناملموس زندگی جامعه.

یکی از سطوح آگاهی عمومی:

اخلاقی؛

روانشناسی جامعه;

جامعه مدنی.

در چارچوب چه مفهومی از جامعه، مقولات «پایه» و «روبنا» توسعه یافتند:

تکوینی؛

تمدن؛

طبیعت گرایانه;

جامعه فراصنعتی

? در پایان قرن بیستم. اف. فوکویاما این ایده را مطرح کرد:

پایان تاریخ؛

جامعه فراصنعتی؛

سوپرمن؛

درباره مشکلات جهانی

اهمیت اصلی عامل شانس در اجرای ایده خود سازماندهی جامعه توسط نمایندگان:

زیست شناسی اجتماعی;

سینرژیک؛

مارکسیسم

متفکری باستانی که استدلال می‌کرد که «شخصی خارج از جامعه در واقعیت امری انتزاعی است به همان اندازه که دست زنده جدا از بدنی که به آن تعلق دارد غیرممکن است».

دموکریتوس؛

ارسطو.

یک فیلسوف آلمانی که استدلال می کرد که انسان موجودی است متعلق به دو جهان متفاوت - ضرورت طبیعی و آزادی اخلاقی:

فویرباخ؛

متفکر، نویسنده کتاب قصار حکمت دنیوی، که نوشت: «نه دهم شادی ما بر اساس سلامتی است. با آن، همه چیز منبع لذت می شود، در حالی که بدون آن، مطلقاً هیچ عالی ترین خیری نمی تواند لذت بخشد...":

شوپنهاور؛

فرمولی که توسط اس. فروید مطرح شد، انسان این است:

در خانه خودش استاد نیست.

تاج طبیعت؛

موجود زیست اجتماعی؛

حیوان سیاسی

بر اساس نظریه انسان زایی، عوامل اصلی رشد انسان عبارتند از: (گزینه اشتباه را مشخص کنید):

فعالیت کار (ابزار)؛

گفتار و تفکر؛

اتحاد در یک جامعه؛

گذار از اساطیر به دین و فلسفه.

بنیان‌گذار زیست‌شناسی اجتماعی مدرن، نویسنده کتاب «جامعه‌شناسی: ترکیبی جدید» است:

ای. ویلسون;

ز. فروید;

ک. مارکس.

? بنیانگذار جامعه شناسی:

M. Weber;

ک. مارکس.

? یکی از اشکال اجتماع تاریخی مردم این است:

L. Gumilyov;

V. Vernadsky;

دی. لیخاچف.

هسته اصلی خرده نظام سیاسی جامعه عبارت است از:

احزاب سیاسی؛

حالت؛

انجمن های عمومی توده ای

شاخه ای از فلسفه که جامعه را مطالعه می کند عبارت است از:

جامعه شناسی;

فلسفه اجتماعی؛

فلسفه تاریخ؛

انسان شناسی فلسفی.

اساس زیر سیستم اقتصادی جامعه عبارت است از:

تولید مواد؛

توزیع کالاهای مادی؛

مبادله محصولات تولیدی؛

انقلاب علمی و فناوری.

بالاترین معیار پیشرفت اجتماعی چیست:

توسعه فرهنگ معنوی؛

توسعه علم و فناوری؛

توسعه نیروهای تولیدی؛

خودسازی یک فرد، کیفیت زندگی او.

کدام حوزه از زندگی جامعه با مشکلات جهانی بشریت مشخص می شود؟

اقتصادی؛

اجتماعی؛

سیاسی؛

برای همه موارد بالا.

جامعه به عنوان یک مسئله فلسفی مسئله فلسفه اجتماعی این است که جامعه در واقع چیست، چه اهمیتی در زندگی انسان دارد، جوهر واقعی آن چیست و ما را به چه چیزی ملزم می کند. جامعه مجموعه ای از افراد و روابط آنهاست.

در ادبیات غرب، جامعه اغلب به یک نهاد جغرافیایی اشاره می‌کند که توسط یک نظام حقوقی به هم پیوند خورده است و «چهره ملی» خاصی دارد. جامعه در هر مرحله از توسعه خود یک موجود چند وجهی است، در هم تنیده پیچیده ای از بسیاری از ارتباطات و روابط مختلف بین مردم. زندگی جامعه محدود به زندگی افرادی نیست که آن را تشکیل می دهند. جامعه ارزش‌های مادی و معنوی ایجاد می‌کند که نمی‌توانند توسط افراد ایجاد شوند: فناوری، نهادها، زبان، علم، فلسفه، هنر، اخلاق، قانون، سیاست و غیره. درهم تنیدگی پیچیده و متناقض روابط انسانی، اعمال و نتایج آن چیزی است که جامعه را به عنوان یک کل می سازد.

فلسفه مدرن جامعه را مجموعه‌ای از اجزا و عناصر مختلف می‌داند که ارتباط تنگاتنگی با یکدیگر دارند و دائماً در تعامل هستند، بنابراین جامعه به عنوان یک ارگانیسم جدایی ناپذیر، به عنوان یک سیستم واحد وجود دارد.

واضح است که اجزای سیستم بسیار متنوع، چندکیفیت و دارای ساختار سلسله مراتبی هستند. به عبارت دیگر، هر سیستم، به عنوان یک قاعده، دارای زیرسیستم هایی است که همچنین از بخش های خاصی تشکیل شده است. فلسفه اجتماعی مدرن چهار ویژگی اصلی جامعه را مشخص می کند: ابتکار، خودسازماندهی، خودسازی، خودکفایی. خود فعالیتی، خودسازماندهی و خودسازی به یک درجه یا دیگری نه تنها در کل جامعه، بلکه در عناصر فردی نیز ذاتی است.

اما تنها جامعه در کل می تواند خودکفا باشد. هیچ یک از سیستم های موجود در آن خودکفا نیستند. تنها مجموع انواع فعالیت ها، همه گروه ها و نهادهای اجتماعی در کنار هم (خانواده، آموزش، اقتصاد، سیاست و غیره) جامعه را به عنوان یک سیستم خودکفا ایجاد می کند. ساختار جامعه بشری توسط: تولید و روابط تولیدی، اقتصادی، اجتماعی که بر اساس آن شکل گرفته است، اعم از روابط طبقاتی، ملی، خانوادگی شکل می گیرد. روابط سیاسی و در نهایت، حوزه معنوی جامعه - علم، فلسفه، هنر، اخلاق، دین و غیره. ساختار اساسی جامعه توسط انواع اصلی فعالیت اجتماعی (زیر سیستم های زندگی اجتماعی) شکل می گیرد که دائماً در آن بازتولید می شوند.

اینها عبارتند از: فعالیت مادی، فعالیت معنوی، فعالیت نظارتی یا مدیریتی، فعالیت خدماتی که گاهی به معنای محدود بشردوستانه یا اجتماعی نامیده می شود.

علاوه بر این رویکرد، یک رویکرد سنتی دیگر برای تفکر فلسفی داخلی وجود دارد که حوزه‌های اجتماعی زیر را برجسته می‌کند: مادی-اقتصادی، اجتماعی، سیاسی، معنوی. اولی این است که برای سطح کنونی رشد اجتماعی، تفکر فلسفی موجه تر است، به همین دلیل است که با جزئیات بیشتر در مورد آن صحبت خواهیم کرد. اگرچه باید توجه داشت که هر دو رویکرد حق وجود دارند، زیرا تا حدی مکمل یکدیگر هستند.

در هر فعالیت انسانی، چهار عنصر تشکیل دهنده قابل تشخیص است. فعالیت نوعی ارتباط فعال انسانی با دنیای پیرامون است که محتوای آن درک، تغییر و دگرگونی هدفمند این جهان است. در هر فعالیتی، طرف فعال که بدون آن هیچ فعالیتی به سادگی نمی تواند وجود داشته باشد، شخص است.

فعالیت‌های انسانی می‌تواند به سوی شخص دیگری (مثلاً در موقعیت «معلم-دانش‌آموز»)، چیزها (ابزار کار، ابزار تولید معنوی) و نمادها یا نشانه‌ها، که عبارتند از گفتار شفاهی و نوشتاری، اطلاعات رسانه‌های مختلف باشد. (فلاپی دیسک، دیسک لیزری، نوار مغناطیسی)، کتاب، نقاشی، زبان مصنوعی و غیره. با این حال، شخص در خود، مانند چیزهای بدون شخص، هنوز یک کنش اجتماعی را تشکیل نمی دهد. برای چنین عملی، ارتباطات بین آنها ضروری است. عناصر فعالیت انسان: خود مردم، اشیاء فیزیکی، نمادها و ارتباطات بین آنها - باید دائماً بازتولید شوند.

این باعث ایجاد انواع اصلی فعالیت اجتماعی می شود. چهار عنصر نام‌گذاری شده ساده‌ترین کنش اجتماعی با چهار نوع (یا حوزه) فعالیت اجتماعی بالا مطابقت دارد. علاوه بر این، هر حوزه ویژگی خاص خود را دارد که در نتیجه آن نقش ذاتی خود را در زندگی جامعه ایفا می کند. در بخش‌های بعدی مقاله با جزئیات بیشتر به این موضوع خواهیم پرداخت. 2.

پایان کار -

این موضوع متعلق به بخش:

فلسفه جامعه. مشخصات قوانین اجتماعی

جامعه نوعی کل واحد است، متشکل از افراد مرتبط با درجات مختلف جامعه، که به ما امکان می دهد آنها را با هم بنامیم، و این. دقیقاً چه در این معنا، ما این مفهوم و واقعیتی را که منعکس می کند در نظر خواهیم گرفت. 1. جامعه به عنوان یک جامعه فلسفی ...

اگر به مطالب اضافی در مورد این موضوع نیاز دارید یا آنچه را که به دنبال آن بودید پیدا نکردید، توصیه می کنیم از جستجو در پایگاه داده آثار ما استفاده کنید:

با مطالب دریافتی چه خواهیم کرد:

اگر این مطالب برای شما مفید بود، می توانید آن را در صفحه خود در شبکه های اجتماعی ذخیره کنید:

طرح

معرفی

نتیجه

معرفی

کلمه "فلسفه" از دو کلمه یونانی باستان "عشق" و "حکمت" برخاسته است. ترجمه تحت اللفظی، "فلسفه" به معنای "عشق به خرد" است (یا "عشق به خرد"، همانطور که قبلا در روسیه نامیده می شد).

طبق افسانه، فیثاغورث اولین کسی بود که از کلمات "فلسفه" و "فیلسوف" ("عاشقان خرد") استفاده کرد. او گفت که خرد فقط در ذات خدایان است و تنها کاری که انسان می تواند انجام دهد این است که برای خرد تلاش کند و آن را دوست داشته باشد.

فلسفه در اواسط هزاره اول قبل از میلاد به وجود آمد. در سه تمدن باستانی: یونان باستان، هند باستان و چین باستان، و این در این کشورها مستقل از یکدیگر اتفاق افتاده است. در همه مناطق، فلسفه بر اساس اساطیر پدید آمد. تلاش برای درک عقلانی جهان و انسان منجر به شکل گیری پیش از فلسفه و سپس خود فلسفه شد. از دوران کودکی، کاوش در جهان، انباشت دانش، همه ما هر از گاهی با هیجان در مورد اسرار جهان، سرنوشت بشریت، در مورد زندگی و مرگ، غم و اندوه و شادی مردم فکر می کنیم. این گونه است که درک هنوز روشن و نه کاملاً منسجمی از آن موضوعاتی که توسط بیش از یک نسل از فیلسوفان مورد بررسی قرار گرفته اند، پدیدار می شود. دنیا چگونه کار می کند؟ ارتباط مادی و معنوی در آن چگونه است؟ آشفته است یا منظم؟ الگوها و شانس، ثبات و تغییر چه جایگاهی در جهان دارند؟ استراحت و حرکت، توسعه، پیشرفت چیست و آیا می توان معیارهای پیشرفت را تعیین کرد؟ حقیقت چیست و چگونه می توان آن را از تصورات غلط یا تحریف عمدی و دروغ تشخیص داد؟ منظور از وجدان، شرف، وظیفه، مسئولیت، عدالت، خیر و شر، زیبایی چیست؟ شخصیت چیست و چه جایگاه و نقشی در جامعه دارد؟ معنای زندگی انسان چیست، آیا تاریخ هدفی دارد؟ معنی کلمات: خدا، ایمان، امید، عشق چیست؟

هدف از این آزمون برجسته کردن طیف مسائل فلسفه و نشان دادن نقش آن در جامعه است.

1. جهان بینی ماقبل فلسفی و تصویر جهان

فلسفه بر اساس اسطوره‌شناسی و جهان‌بینی دینی اولیه پدید می‌آید و جانشین اسطوره‌شناسی و دین است. گنجاندن دین در فلسفه نیز با گرایش های دینی مختلف در فلسفه که امروزه نیز وجود دارد نشان داده می شود. فلسفه دینی غرب دو هزار سال است که وجود داشته است. فلسفه دینی روسیه قرن 19 - اوایل قرن 20. اهمیت جهانی دارد. فیلسوفان برجسته روسی V. Solovyov، N. Berdyaev، P. Florensky، N. Lossky، I. Ilyin، S. Bulgakov و دیگران فلسفه خود را بر اساس یک جهان بینی دینی توسعه دادند. یکی از گرایش های پیشرو در فلسفه مدرن غرب - نئوتومیسم، فلسفه رسمی کاتولیک است. وحدت شکل‌های پیش فلسفی (اسطوره‌شناسی و دین) جهان‌بینی و فلسفه مبتنی بر جهت‌گیری مشترک آنها و همزمانی موضوعات معین است.

اسطوره‌شناسی و به‌ویژه دین، کلی‌ترین پرسش‌های هستی را نیز در بر می‌گرفت و به جست‌وجوی مبانی جهان، منشأ آن و علل برخی حوادث پرداخت. هم اسطوره‌شناسی، هم دین و هم فلسفه تلاش کردند به این سؤال پاسخ دهند که جهان را چه کسی آفرید و جوهر آن چیست؟ چه کسی یا چه چیزی ما را کنترل می کند؟ اما اسطوره‌شناسی، دین، فلسفه به طرق مختلف به این پرسش‌ها پاسخ می‌دادند، زیرا آنها به شیوه‌ها و اشکال مختلف بر جهان تسلط داشتند.

اولین شکل تاریخی جهان بینی اسطوره شناسی بود. بر اساس مجموعه ای از افسانه ها ساخته شده است. اسطوره که از یونانی ترجمه شده است به معنای "افسانه، سنت، داستان" است، اما اسطوره فقط ایده هایی در مورد خدایان نیست، نه مجموعه ای از تنها "افسانه های باستانی عمیق"، بلکه اول از همه، راهی برای درک طبیعت است. جامعه و انسان، به ویژه در مراحل اولیه تاریخ بشر. اسطوره‌شناسی روشی خلاقانه برای درک جهان است که بر پایه گنجاندن طبیعت و نیروهای طبیعت در نظم زندگی انسان استوار است. بنابراین، تصویرهای اساطیری پیش از هر چیز به اصول ابدی هستی خطاب می شود. برخی از شکل‌بندی‌های اساطیری نسبتاً پیچیده نشان می‌دهند که جهان آگاهی حتی انسان بدوی تنها به پدیده‌های فیزیکی محدود نمی‌شد، بلکه شامل آن راز، نامرئی بود که بعداً به عنوان روحانی و ایده‌آل تعیین شد. انسان قبلاً احساس می کرد که در پشت دنیای مرئی، جهانی نامرئی وجود دارد که پیچیده تر و مهمتر از دنیای مرئی است. بنابراین، فردی با آگاهی اساطیری، جهان را با معجزات، عرفان و مقدسات عطا کرد که این پیچیدگی را منعکس می کرد. اگرچه بیشتر اسطوره‌ها جنبه بیرونی هستی را مشخص می‌کردند، اسطوره‌شناسی تلاشی بود برای نگریستن به خود، به دنیای درون. اساطیر نه تنها راهی برای درک جهان، بلکه راهی برای درک جهان و از همه مهمتر، ابزاری ضروری برای تنظیم رابطه انسان با جهان و با هم نوعان خود بود.

جهان بینی اسطوره ای مبتنی بر تفکیک ناپذیری انسان و طبیعت و ترکیبی بود. اشیاء بی جان و نیروهای طبیعت متحرک شده بودند و تصور می شد که واقعاً موجود هستند. پری دریایی، جادوگر، پری دریایی، پوره - همه آنها برای مردم آن زمان موجودات واقعی بودند. آنها دنیای انسان بدوی را تکمیل کردند و نیروهایی فراتر از توانایی های انسانی را متشکل کردند که با کمک جادو می توان و باید آنها را به سمت خود برد.

آگاهی اساطیری در ماهیت جهان بینی خود با آگاهی علمی و فلسفی متفاوت است. تفاوت این است:

)آگاهی اسطوره ای جهان را شخصاً درک می کند، آن را از خود عبور می دهد و خود را با محیط یکسان می کند. آگاهی علمی جهان را به عنوان چیزی بیرونی، غیرشخصی، مخالف، به عنوان یک موضوع تحلیل می بیند.

2)آگاهی اسطوره ای رویدادها را تجزیه و تحلیل نمی کند و به نتیجه گیری نظری نمی پردازد، بلکه دنیایی تخیلی می سازد، وقایع را امری داده شده درک می کند و در بهترین حالت، آنها را بازگو می کند.

فلسفه جامعه دانش علمی

3)آگاهی اساطیری وقایع را به عنوان یک واقعیت تغییرناپذیر درک می کند که علل آن پنهان است، اما در جستجوی آنها نیست.

4)آگاهی اسطوره ای جهان را نه در سیستمی از مفاهیم، ​​بلکه به شکل مجازی و نمادین منعکس می کند. نمادگرایی اسطوره ها، تعریف محتوای هستی، معنا و ارزش آن است. بخش عظیمی از اساطیر را مناسک و آیین ها اشغال کرده اند. آگاهی اساطیری با کمک نمادگرایی، مناسک و مناسک، الگویی طبیعی ایجاد کرد. تشریفات بیان شریعت است و شرکت در مناسک مشارکت شخصی در نظم جهان طبیعی است. نمادگرایی و تصویرسازی در اساطیر، محتوای غنی آن، توسط فرهنگ آینده به ارث رسیده است. خلاقیت هنری، شعر و فلسفه اولیه اسطوره‌های زیادی را در بر می‌گیرد و محتوای نمادین- اسطوره‌ای آثار هنری رنگ‌آمیزی فلسفی به آنها می‌دهد. جهان بینی اسطوره ای به طور ارگانیک با اشکال اولیه دینی، چند خدایی جهان بینی (آنیمیسم، توتمیسم، فتیشیسم و ​​غیره) ترکیب شد، بنابراین دقیق تر است که این نوع جهان بینی را اسطوره ای- مذهبی یا دینی- اسطوره ای نامید.

2. فلسفه و مسائل، موضوع و روش اصلی آن

مسائل اساسی جهان بینی به طور سنتی به عنوان ابدی و تغییرناپذیر به فیلسوفان ارائه شده است. افشای ماهیت تاریخی آنها به معنای بازاندیشی در این موضوعات، تغییر قابل توجهی در رویه های تحقیقات فلسفی بود. بنابراین، رابطه به ظاهر ابدی "انسان - طبیعت" بسته به اشکال کار و سطح دانش، به طرز فکر و شیوه زندگی مردم در یک دوره معین از تاریخ، از نظر تاریخی متغیر ظاهر شد. معلوم شد که در دوره های مختلف - بسته به روش های کاوش عملی، شناختی و معنوی طبیعت توسط مردم - ماهیت این مشکل تغییر می کند. سرانجام مشخص شد که رابطه بین انسان و طبیعت می تواند به یک مشکل جهانی پرتنش تبدیل شود، همانطور که در روزهای ما انجام شده است. تمام جنبه های دیگر مسئله فلسفی «جهان-انسان» در یک رگ تاریخی به گونه ای متفاوت تفسیر می شود. پرسش‌هایی که از دیرباز در فلسفه وجود داشته‌اند (درباره رابطه «انسان - طبیعت»، «طبیعت - تاریخ»، «فرد - جامعه»، «آزادی - عدم آزادی»)، حتی با رویکردی جدید، اهمیت پایدار خود را برای درک موضوع حفظ می‌کنند. جهان این «قطبیات» واقعی به هم پیوسته از زندگی مردم تقلیل ناپذیرند و بنابراین اساساً از فلسفه قابل تقلیل نیستند.

اما با گذر از کل تاریخ بشر، به معنای معینی به عنوان مشکلات ابدی ظاهر می شوند، در دوره های مختلف، در فرهنگ های مختلف ظاهر خاص و منحصر به فرد خود را به دست می آورند. و این مربوط به دو یا سه مشکل نیست. معنا و هدف فلسفه تغییر می کند. به عبارت دیگر، اگر از موضع تاریخ‌گرایی به مسائل فلسفی بپردازیم، آن‌ها را باز و ناقص تصور می‌کنیم: بالاخره اینها ویژگی‌های خود تاریخ است. به همین دلیل است که نمی توان آنها را یک بار برای همیشه حل کرد. اما آیا این بدان معناست که ما هرگز راه حلی برای مسائل فلسفی نداریم، بلکه همیشه برای آن تلاش می کنیم؟ مطمئناً به این شکل نیست. تاکید بر این نکته مهم است که آموزه های فلسفی که در آنها مشکلات جدی مطرح می شد دیر یا زود منسوخ شده و جای خود را به آموزه های دیگر و اغلب بالغ تر می دهد که تحلیل و راه حل عمیق تری برای مسائلی که قبلاً مطالعه شده ارائه می دهد.

بنابراین، در پرتو رویکرد فرهنگی-تاریخی به فلسفه، مسائل کلاسیک آن، ظاهر مسائل غیرقابل تغییر و فقط به صورت نظری قابل حل را از دست می دهند. آنها به عنوان بیانی از "تضادهای" اساسی تاریخ زنده بشر عمل می کنند و شخصیتی باز پیدا می کنند. به همین دلیل است که راه حل نظری (و عملی) آنها دیگر به عنوان نهایی تصور نمی شود و مشکل را از بین می برد. محتوای پویا و رویه ای مسائل فلسفی، مانند خود تاریخ، اثر خود را بر ماهیت راه حل آنها می گذارد. این برای خلاصه کردن گذشته، گرفتن چهره خاص مشکل در شرایط مدرن و پیش بینی آینده طراحی شده است. با این رویکرد، به ویژه، یکی از مهم ترین مسائل فلسفه شخصیت خود را تغییر می دهد - مسئله آزادی، که قبلاً به شکل کاملاً انتزاعی حل شده بود. امروزه کسب آزادی به مثابه فرآیندی طولانی و مشروط به توسعه طبیعی جامعه و کسب در هر دوره از تاریخ همراه با دوره های عام، دارای ویژگی های خاص و غیراستانداردی است. تحلیل فلسفی مدرن از مسائل آزادی، توانایی تمایز بین آنچه دقیقاً بود و آنچه به عنوان "آزادی" (به ترتیب "ناآزادی") برای مردم دوره‌ها و شکل‌گیری‌های مختلف تلقی می‌شد را پیش‌فرض می‌گیرد.

توجه به تجربه خاص تاریخ به متفکران دوره های مختلف اجازه داد تا در درک مسائل فلسفی نه به عنوان مشکلات "محض" آگاهی، بلکه به عنوان مشکلاتی که به طور عینی در زندگی و عمل انسان به وجود می آیند و حل می شوند، "دستیابی به موفقیت" ایجاد کنند. از این نتیجه حاصل شد که فیلسوفان نیز باید چنین مسائلی را نه تنها از لحاظ نظری، بلکه از نظر عملی نیز درک کنند.

رویکرد فرهنگی-تاریخی خود مشکلات را زیر سؤال نمی برد، بلکه فقط سودمندی و کفایت مطالعه صرفاً انتزاعی و نظری آنها را زیر سؤال می برد. او به این نتیجه رسید: حل مسائل فلسفی نه تنها نیازمند یک دستگاه مفهومی خاص، بلکه به دانش مثبت عمیق از تاریخ، مطالعه خاص روندها و اشکال توسعه تاریخی است.

حتی کلی ترین رابطه "جهان - انسان" ("هستی - آگاهی" و غیره) نیز در تاریخ دخیل است، اگرچه شکل انتزاعی آن این شرایط را پنهان می کند. فقط باید این مشکل را کم و بیش عینی و در پوشش واقعی آن تصور کرد و روشن می شود که ارتباطات مختلف انسان با جهان متنوع است و در طول تاریخ آشکار می شود. آنها در تغییر اشکال کار، زندگی، در تغییر باورها، در توسعه دانش، در تجارب سیاسی، اخلاقی، هنری و غیره تحقق می یابند. به عبارت دیگر، پس از فرود از "بلندهای انتزاعی" به "زمین گناه آلود"، متوجه می شوید که موضوع اصلی درک فلسفی - حوزه روابط عملی، شناختی و ارزشی مردم با جهان - یک موضوع کاملاً تاریخی است. پدیده

تاریخ بشر نوع خاصی از واقعیت است. این مجموعه پیچیده ای از زندگی اجتماعی مردم است - ماهیت کار، ساختارهای اجتماعی-اقتصادی خاص، سیاسی و انواع اشکال دانش و تجربه معنوی. علاوه بر این، «هستی» و «اندیشه، آگاهی» در هم تنیده شده اند، در تعامل هستند و غیر قابل تجزیه هستند. از این رو تمرکز دوگانه تحقیقات فلسفی - از یک سو بر واقعیت های زندگی بشری و از سوی دیگر بر بازتاب های مختلف، از جمله نظری، این واقعیت ها در ذهن مردم است. شناخت سیاست، حقوق و... از دیدگاه فلسفی. شامل تمایز بین واقعیت های مرتبط و دیدگاه ها و آموزه هایی است که آنها را منعکس می کند.

با این حال، ممکن است به نظر برسد که آنچه گفته شد در مورد طبیعت به عنوان یک موضوع مورد علاقه فلسفی صدق نمی کند، که ذهن فلسفی به طور مستقیم به طبیعت می پردازد، بدون هیچ ارتباطی با تاریخ، تمرین، تجربه معنوی، دانش. تمایل به این گونه فکر کردن در ذهن ما ریشه دوانده است، اما این یک توهم است. به هر حال، در واقع، این سؤال که ماهیت چیست - حتی در کلی ترین اصطلاحات آن - اساساً معادل این سؤال است که دانش عملی، علمی و غیره ما در مورد طبیعت چیست، تعمیم فلسفی آنها چه چیزی را ارائه می دهد. این بدان معناست که مفاهیم فلسفی طبیعت نیز بر اساس تحلیل انتقادی، مقایسه، گزینش و نظام‌بندی نظری تصاویر مختلف تاریخی نوظهور، متوالی و تکمیلی از طبیعت در ذهن مردم شکل می‌گیرد.

در زندگی تاریخی-اجتماعی مردم به طور کلی و در هر یک از «لایه‌های» خاص آن، امر عینی و ذهنی، هستی و آگاهی، مادی و معنوی با هم پیوند تنگاتنگی دارند. از این گذشته ، آگاهی در همه فرآیندها و بنابراین در نتایج فعالیت های انسانی گنجانده شده است. هر شیئی که توسط مردم ایجاد می شود (اعم از ماشین ها، سازه های معماری، نقاشی های هنرمندان یا چیزهای دیگر) تجسم کار، اندیشه، دانش، خلاقیت انسان است. به همین دلیل است که تفکر فلسفی مرتبط با درک تاریخ نیازمند رویه‌های پیچیده‌ای برای تمایز بین امر قابل اندیشیدن و واقعی است. این ویژگی «دوقطبی»، موضوع - ابژه همه تأملات فلسفی معمولی را توضیح می دهد. تصادفی نیست که وظیفه مهم فیلسوفان و همچنین سایر متخصصانی که زندگی اجتماعی-تاریخی مردم را مطالعه می کنند، تبیین مکانیسم های پیدایش و وجود ایده های نه تنها درست، بلکه تحریف شده در مورد واقعیت شده است. برای غلبه بر انواع تغییر شکل ها در درک محتوای عینی مسائل. از این رو نیاز است که یک فیلسوف موضعی انتقادی داشته باشد و عواملی را در نظر بگیرد که درک صحیح را مخدوش می کند. در یک کلام، این بخش از کار با درک حوزه معنایی "جهان - انسان - آگاهی انسان" مشخصه فلسفه مرتبط است.

موضوع فلسفه چیست؟ موضوع دانش فلسفی، مانند موضوع هر علمی، از مجموع اشیاء و ارتباطات واقعی (مادی و معنوی) جدا است و عامل طراحی، نیازهای فردی و اجتماعی در تصویری کل نگر و حداکثر تعمیم یافته از جهان، انسان است. و روابط آنها موضوع فلسفه در نظام «جهان-انسان» جهان شمول است. این سیستم، هنگامی که در ابتدا تقسیم می شود، به دو زیرسیستم نسبتا متضاد، اما به هم پیوسته تقسیم می شود - "جهان" و "انسان". هر یک از احزاب به نوبه خود به سطوحی تقسیم می شود و رابطه این احزاب به چهار جنبه هستی شناختی، شناختی، ارزشی، معنوی و عملی تقسیم می شود.

موضوع فلسفه شامل کلی در وجود مادی و کلی است که مشخصه وجود یکپارچه انسان است (در اینجا تفاوت با علوم خاص در درجه عمومیت قوانین است). اما موضوع فلسفه با موضوع علوم خصوصی که به مطالعه وجود مادی و انسان می پردازد، تفاوت بیشتری دارد، زیرا نشان دهنده رابطه انسان با جهان، جهان با انسان است. درست است (این را باید به ویژه تأکید کرد)، چنین مقطعی از موضوع فلسفه نیز در قطعیت جهانی آن گرفته می شود. به عنوان مثال، اگر ما با رابطه شناختی یک فرد با جهان سروکار داشته باشیم، هر آنچه در اینجا گنجانده شده است موضوع فلسفه نخواهد بود. مطالعه روشهای خاص انجام آزمایش نیز مطالعه رابطه تفکر با هستی است، اما جنبه (لحظه، سطح، بخشی) موضوع فلسفه نیست. آنها سطوح تجربی و نظری دانش، رابطه بین حسی و عقلی، حقیقت و خطا و غیره هستند. همه این لحظات (اشکال، الگوهای شناخت) ذاتی هر شاخه از دانش هستند. "در اینجا ما دوباره با چیزی مشترک در همه شاخه های دانش سروکار داریم، چیزی که همان درجه عمومیت خود قوانین اساسی دیالکتیک را دارد" (B.M. Kedrov). ویژگی های به همان اندازه کلی (یا جهانی) در سایر اشکال رابطه یک فرد با جهان ذاتی است: تجربه، رفتار، عمل. مفاهیم اساسی فلسفه شامل «حقیقت»، «زیبایی»، «خوب»، «عمل» و نه فقط «دنیا» و «انسان» است. موضوع فلسفه در وجود مادی، هر جهان شمولی نیست، بلکه چیزی است که با نگرش انسان نسبت به آن مرتبط است. از نظر فلسفی جهان شمول دارای یک ویژگی مهم است: این واقعیت شکافتن جهان به مادی و معنوی (و رابطه متقابل آنها) را بیان می کند. به عبارت دیگر، موضوع فلسفه فقط شامل آن چیزی است که از نظر مادی در تصویر جهانی از جهان ایجاد شده توسط انسان تحت منشور مفاهیم حقیقت، زیبایی، نیکی و عدالت است. این همه آن چیزی است که، جهانی بودن در واقعیت مادی، می تواند به عنوان عنصری برای شکل گیری جهان بینی به فرد کمک کند.

در فرآیند شناخت و فعالیت عملی، افراد اهداف خاصی را برای خود تعیین می کنند و وظایف خاصی را مطرح می کنند. اما تعیین هدف، تدوین یک کار به معنای تحقق برنامه های شما نیست. بسیار مهم است که راه های مناسب برای رسیدن به هدف، روش های موثر برای حل مشکلات را بیابید. راه های رسیدن به هدف، مجموعه اصول معین، روش های تحقیق نظری و عمل عملی روش را تشکیل می دهد.

بدون استفاده از روش معین، حل هیچ گونه مشکل علمی و عملی غیرممکن است. یک روش، مجموع مکانیکی از تکنیک‌های تحقیقاتی مختلف نیست که افراد به میل خود، بدون ارتباط با پدیده‌های مورد مطالعه خود انتخاب می‌کنند. تا حد زیادی، خود روش توسط ماهیت این پدیده ها و الگوهای ذاتی آنها تعیین می شود.

فلسفه علمی، با خلاصه کردن دستاوردهای علوم و اعمال مختلف بشر، روش معرفتی خاص خود را توسعه داده است - دیالکتیک ماتریالیستی. تفاوت این روش با روش علوم خاص در این است که کلید درک نه برخی از حوزه های منفرد واقعیت، بلکه بدون استثناء همه حوزه های طبیعت، جامعه و تفکر را برای درک جهان به عنوان یک کل فراهم می کند. دیالکتیک جهان را در حرکت و توسعه دائمی می بیند، یعنی آن را همانگونه که هست می بیند، به همین دلیل تنها روش علمی است.

دیالکتیک با تبیین روند توسعه، مبارزه جدید با کهنه، اجتناب ناپذیری پیروزی جدید، در خدمت نیروهای اجتماعی پیشرفته در مبارزه با نظم های اجتماعی منسوخ و نیروهای طبقاتی ارتجاعی است.

روشی که اساساً با دیالکتیک ماتریالیستی مخالف است، متافیزیک است.

3. جایگاه و نقش فلسفه در معرفت علمی

فلسفه که در نظام فرهنگی جامعه کار می کند، جایگاه مهمی را به خود اختصاص می دهد، زیرا مبانی نظری جهان بینی، مسائل ارزشی و مبانی منطقی و روش شناختی دانش علمی را توسعه می دهد. در شرایط تمایز فزاینده دانش علمی، فلسفه در فرآیندهای ادغام، در سیستم دستاوردهای علوم فردی در یک تصویر واحد از جهان نقش فعال دارد.

فلسفه سیستمی از دیدگاه ها در مورد جهان به عنوان یک کل و در مورد رابطه شخص با این جهان است. پیش از این، برخی از فیلسوفان، نویسندگان و دانشمندان، جایگاه فلسفه را به عنوان علم علوم مطرح می کردند. این موضع ضمن تأکید صحیح بر نقش ویژه فلسفه در مقایسه با علوم خاص به عنوان مبنای کلی ایدئولوژیک، روش شناختی، ایدئولوژیک معرفت علمی، در عین حال از نقص قابل توجهی نیز رنج می برد. فلسفه را یک علم می‌داند و از این طریق ارتباط محکمی بین ایده‌های فلسفی و نظریه‌های علمی برقرار می‌کند. در واقع، فلسفه شکل خاصی از تفکر است. عنصری از علم را در بر می گیرد، اما به شکل علمی دانش تقلیل نمی یابد. علم شکلی از دانش جمعی است، در حالی که فلسفه شکلی از تفکر جمعی مردم است.

فلسفه برای شناخت علمی جهان تلاش می کند، اما در عین حال تلاش می کند تا علایق موضوع (طبقات) را حداکثر بیان کند. فلسفه به مثابه سیستمی از عقاید درباره جهان (به عنوان یک کل) در جامعه طبقاتی در ایدئولوژی و سیاست دخالت دارد. نتیجه این امر، به گفته دانشمندان، افزایش تقابل بین جهات فلسفی فردی است. از آنجا که فلسفه با ایدئولوژی پیوند پیدا می کند، محتوای آن جنبه ایدئولوژیک دارد و می توان فلسفه را (از این جهت) با ایدئولوژی مرتبط دانست.

فلسفه نه تنها درکی یکپارچه از پدیده‌هایی که در جهان رخ می‌دهند فراهم می‌کند، بلکه روشی کلی برای شناخت ایجاد می‌کند که مجموعه‌ای از اصول یا الزامات مرتبط با یکدیگر است که بر اساس قوانین جهانی کشف شده در واقعیت و در دانش فرمول‌بندی شده‌اند. نتیجه گیری از تاریخ توسعه دانش اجتماعی.

نقش فلسفه به‌ویژه در نقاط عطف تاریخ در دوره‌های تغییرات انقلابی افزایش می‌یابد، زمانی که شخص سؤالاتی ابدی از خود و جامعه درباره جوهر، معنای زندگی و چشم‌انداز پیشرفت اجتماعی مطرح می‌کند.

ویژگی های این فلسفه چند کارکردی است. از طریق کارکردهای آن، نقش فلسفه و اهمیت آن برای انسان و جامعه آشکار می شود و جایگاه آن در دانش علمی مشخص می شود.

عملکردهای مختلفی وجود دارد، اما مهمترین آنها موارد زیر است:

جهان بینی، فلسفه دانش جهان بینی است. به شکل گیری جهان بینی به عنوان یک کل کمک می کند و به عنوان عامل اصلی و نظام مند جهان بینی عمل می کند.

روش شناختی - فلسفه به عنوان یک روش کلی برای انواع و اشکال دیگر دانش عمل می کند. فلسفه، مقبول‌ترین و منطقی‌ترین راه‌ها و رویکردهای یک فرد را به واقعیت توسعه می‌دهد و ارائه می‌دهد، به‌عنوان مبنای معنوی مشترک برای انواع خاصی از دانش و فعالیت‌های انسانی عمل می‌کند.

معرفت شناختی - فلسفه شیوه ارتباط شناختی فرد با جهان را شکل می دهد. دستورالعمل های کلی برای شناخت ارائه می دهد و معنای مفاهیم اساسی فعالیت شناختی را توضیح می دهد. از طریق فلسفه، شخص نه تنها و نه چندان جهان ملموس، بلکه راه های موجود ارتباط یک فرد با جهان را به عنوان پدیده های فرهنگی دوران های مختلف می آموزد. فلسفه فعالیت ذهنی را بهبود می بخشد، مکانیسم تفکر را تیز می کند، دستگاه مفهومی را دوباره پر می کند، که همچنین به بهبود فرهنگ تفکر کمک می کند.

ارزش گرا - فلسفه فرد را با دنیای ارزش های معنوی آشنا می کند. نه تنها در مورد ارزش ها دانش می دهد، بلکه شخص را در دنیای ارزش ها راهنمایی می کند، او را به سمت بالاترین ارزش های انسانی سوق می دهد، زمینه وسیع تر و منطقی را برای انتخاب نظام ارزشی خود و تعیین موقعیت او در زندگی فراهم می کند. ;

انتقادی-تحول کننده - فلسفه باید به انسان بیاموزد که شک کند، خود و واقعیت را به طور انتقادی ارزیابی کند. باید آموزش دهد که چگونه سؤالات معنادار زندگی را مطرح کند. فلسفه همیشه یک شک است، یک تأمل، یک پرسش، و نه یک نکته، نه حقیقت نهایی. کثرت گرایی فلسفه این فرصت را برای یک فرد متفکر ایجاد می کند که در مورد یک مسئله خاص دیدگاه های گوناگونی داشته باشد و موقعیت خود را انتخاب کند. منظور از دگرگونی، اول از همه، دگرگونی در روح، در افکار و ارزیابی‌های فرد، ارتقای خود در سطح شخصی است. همانطور که ن. بردایف گفت: اگر انسان بهتر باشد، جامعه بهتر خواهد شد.

فرهنگ شناسی - فلسفه فقط بخشی از فرهنگ نیست، بلکه تمرکز اصلی فرهنگ معنوی است. انسان با درک فلسفه، فرهنگ را در خود و جهان پیرامون خود می آموزد و پرورش می دهد، یعنی از نظر روحی رشد می کند و بر معنویت وجود می افزاید.

نتیجه

فلسفه یک جهان بینی علمی است که در مفاهیم بیان می شود (بر اساس تعمیم دانش علمی انباشته، بازتاب زندگی واقعی، ادغام فرهنگ معنوی جامعه)، که از طریق تنوع آموزه ها، جنبش ها، مکاتب و هسته های تاریخی متحول می شود. که تبیین ماهیت انسان و جهان است، کشف کلی ترین روابط شناختی، ارزشی، سیاسی اجتماعی، اخلاقی، زیبایی شناختی یک فرد با جهان، جستجوی پاسخی برای این پرسش که حقیقت چیست؟ خوبی، عدالت و زیبایی.

فلسفه امروز به پرسش های جدید، جدی و شدید می اندیشد. تصویر کلی و روند توسعه جامعه مدرن، کشور ما در شرایط تاریخی کنونی چگونه است؟ چگونه می توان دوران مدرن را به عنوان یک کل، وضعیت اجتماعی، معنوی، محیطی سیاره زمین ارزیابی کرد؟ چگونه می توان از تهدیدات مرگباری که بر سر بشریت است جلوگیری کرد؟ چگونه می توان از آرمان های بزرگ انسانی بشریت محافظت و دفاع کرد؟ و غیره. تأملات در مورد چنین موضوعاتی زاییده نیاز به جهت گیری عمومی و تعیین سرنوشت یک فرد در جهان است. از این رو احساس آشنایی دیرینه با فلسفه: از دوران باستان تا به امروز، اندیشه فلسفی به دنبال درک آن دسته از پرسش های جهان بینی است که مردم را نگران می کند.

متفکران دوره های مختلف به مسائل اساسی فلسفی پرداخته و خواهند کرد. علیرغم همه تفاوت‌ها در رویکردهای آنها و تغییر تاریخی در ماهیت خود مسائل، ظاهراً وحدت و تداوم معنایی خاصی در محتوا و درک آنها حفظ خواهد شد.

فهرست منابع استفاده شده

1.مبانی فلسفه مدرن: کتاب درسی برای دانشگاه ها. - سن پترزبورگ، 1997

2.فلسفه مدرن غرب: فرهنگ لغت. - م، 1999

.Alekseev P.V., Panarin A.V. فلسفه: کتاب درسی. - م.، 2003

.اسپیرکین A.G. فلسفه. - م.، 2002

تدریس خصوصی

برای مطالعه یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

متخصصان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند کرد.
درخواست خود را ارسال کنیدبا نشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.

«جامعه» چیست؟ به نظر می رسد که همه عباراتی از این نوع را شنیده اند: "چه شرکت دلپذیری جمع شده است" ، "کرم جامعه" ، "جامعه ای برای حمایت از حقوق مصرف کننده" ، "جامعه ای از دوستداران آبجو" - هرگز نمی دانید وقتی اصطلاح «جامعه» کاملاً مناسب به نظر می رسد، چه گزینه های دیگری در دسترس است! در عین حال، فلسفه به سختی می تواند به جامعه دوستداران آبجو یا جامعه ای برای حمایت از حقوق مصرف کننده علاقه مند باشد، زیرا کلی ترین مفاهیم را مطالعه می کند. فلسفه جامعه را مطالعه می کند بطور کلی. بیایید بفهمیم که فیلسوفان در جامعه به چه مسائلی توجه می کنند، به چه مشکلاتی در توسعه آن توجه می کنند. در زندگی روزمره، مفهوم "جامعه" به طور گسترده ای مورد استفاده قرار می گیرد. بنابراین، تفسیرهای مختلفی ممکن است:

1) گروهی از افراد که سازمانی را بر اساس منافع مشترک ایجاد می کنند.

2) گروهی از مردم که به طور رسمی سازماندهی نشده اند، اما دارای علایق و ارزش های مشترک هستند (به قول جامعه شناسان غربی، "سبک زندگی مشترک" دارند.

در ادبیات علمی تعاریف زیادی از جامعه ارائه شده است. ساده ترین آنها اینگونه به نظر می رسد: جامعه مجموعه ای از افراد و روابط آنهاست. در ادبیات غربی، جامعه اغلب به یک موجود جغرافیایی اشاره می کند که توسط یک نظام حقوقی به هم پیوند خورده است و «چهره ملی» خاصی دارد (Smelzer N.D. Sociology \\ Sociological Research. 1991. N2. P. 115). تعریف دیگری ممکن است: جامعه اول از همه نوع خاصی از رابطه بین مردم است که به آنها این فرصت را می دهد تا با هم فراتر از ماهیت صرفاً حیوانی و بیولوژیکی خود قد علم کنند و یک واقعیت فوق زیستی واقعاً انسانی ایجاد کنند.(مقالاتی در باب فلسفه اجتماعی. م.، 1994. ص 48.).

در ادبیات فلسفی، اجتماعی و بشردوستانه، و همچنین در نشریات و رسانه ها، اغلب بین به اصطلاح «جامعه باز» و «جامعه بسته» تمایز قائل می شود. منظورشون چیه؟

اصطلاح «جامعه باز» که توسط فیلسوف مشهور انگلیسی K.R. Popper وارد فرهنگ لغت فلسفه اجتماعی مدرن شد، به عنوان نوعی رمز عبور برای اصلاح طلبی لیبرال دموکرات و سوسیال دمکراتیک عمل می کند و به عنوان مترادف دموکراسی استفاده می شود که توسط اواسط قرن بیستم در کشورهای اروپای غربی و آمریکای شمالی.

به گفته خود پوپر، اصطلاح "جامعه باز" از کتاب "دو منبع اخلاق و دین" (1932) اثر A. Bergson گرفته شده است که در دهه 30 به طور گسترده شناخته شده بود. اما ک.ر. پوپر خود را به استفاده از این اصطلاح محدود نکرد: او یکی از مهم ترین و مشهورترین آثار خود را به مطالعه جوامع "باز" ​​و "بسته" اختصاص داد - "جامعه باز و دشمنان آن".

. به گفته A. Bergson، "جامعه بسته" جامعه ای است که اعضای آن در رفتار زندگی خود توسط هنجارهای اخلاقی تحمیل شده توسط جامعه اجتماعی هدایت می شوند. آنها توسط آداب و رسوم و سنت ها در قالب مقررات سختگیرانه یا تابوها منتقل می شوند. (سیاستمدار بزرگ بریتانیایی دبلیو. چرچیل وضعیت مشابه در اتحاد جماهیر شوروی را چنین توصیف کرد: "شما هیچ چیز مجاز ندارید. و آنچه مجاز است دستور داده شده است"). چنین جامعه ای را می توان با موجود زنده ای مقایسه کرد که بر اساس قوانین زیستی تغییرناپذیر عمل می کند. اخلاق به عنوان یک راه سازماندهی معنوی و عملی جامعه را می توان با قیاس با سیستم تکانه های اولیه زیستی بدن در آن در نظر گرفت. آگاهی دینی نیز عملکرد مشابهی دارد.

«بستگی» جامعه مکانیسم‌هایی را برای شکل‌گیری و انتقال انواع ترس‌ها و در نتیجه نگرش خصمانه یا محتاطانه نسبت به هر چیزی که از یک جامعه انسانی دیگر، از یک فرهنگ، دین بیگانه سرچشمه می‌گیرد، به وجود می‌آورد. در مراحل معینی از تکامل جامعه، چنین مکانیسم هایی برای متحد کردن مردم و کمک به موفقیت تلاش های جمعی آنها کار می کند. تحت شرایط خاص طبیعی و اجتماعی-فرهنگی، «جامعه بسته» می‌تواند برای مدت طولانی بدون دستخوش تغییرات محسوس وجود داشته باشد.

«باز بودن» یک جامعه یک ویژگی چند بعدی است. این فرصتی است برای تعامل فعال بین مواضع مختلف سیاسی، ایدئولوژیک، مذهبی، گفتگوی سازنده و مکمل آنها. همچنین شامل آزادی اقتصادی، عدم وجود موانع روانی و قانونی بین اشکال مالکیت و مدیریت، باز بودن فرهنگ ها (که در آن ارزش های هر یک از آنها نه در تقابل، بلکه در مقایسه با یکدیگر تایید می شود)، آزادی. انتشار و دریافت هر گونه اطلاعات در هر زمان محدودیت های معقول تعیین شده توسط قانون. و شاید مهمترین چیز باز بودن افراد نسبت به یکدیگر، حاکمیت فرد است که فقط در یک جامعه آزاد به طور مثبت تحقق می یابد.

فلسفه مدرن جامعه را مجموعه‌ای از بخش‌ها و عناصر مختلف می‌داند که ارتباط نزدیکی با یکدیگر دارند و دائماً در تعامل هستند، بنابراین جامعه به عنوان یک ارگانیسم جدایی ناپذیر، به عنوان یک سیستم واحد وجود دارد..

ایده جامعه به عنوان یک ارگانیسم واحد، نتیجه توسعه طولانی تفکر فلسفی است. آغاز آن در یونان باستان ظاهر می شود، جایی که جامعه به عنوان یک کل منظم، متشکل از بخش های جداگانه درک می شد. دلیل ظهور چنین دیدگاه‌هایی ساده است: «جزء» و «کل» یکی از توسعه‌یافته‌ترین مقوله‌های طرز تفکر دیالکتیکی است که پایه‌های آن در یونان باستان گذاشته شد. با این حال، مفهوم "سیستم" منشأ جدیدتری دارد و درک آن دشوارتر است.

منظور ما از "عنصر" یا "بخش" معمولاً کوچکترین ذره یک سیستم است. واضح است که اجزای سیستم بسیار متنوع، چندکیفیت و دارای ساختار سلسله مراتبی هستند. به عبارت دیگر، هر سیستم، به عنوان یک قاعده، دارای زیرسیستم هایی است که همچنین از بخش های خاصی تشکیل شده است.

مشکل زندگی اجتماعی سیستمی توسط O. Comte، G. Spencer، K. Marx، E. Durkheim، M. Weber، P. A. Sorokin و بسیاری دیگر از فیلسوفان و جامعه شناسان قرن 19-20 توسعه یافت. معمولاً دو جنبه اصلی برای مفهوم جامعه وجود دارد: ساختارجامعه و تغییر دادنجامعه.

فلسفه اجتماعی مدرن چهار ویژگی اصلی جامعه را مشخص می کند: ابتکار، خودسازماندهی، خودسازی، خودکفایی. خود فعالیتی، خودسازماندهی و خودسازی به یک درجه یا دیگری نه تنها در کل جامعه، بلکه در عناصر فردی نیز ذاتی است. اما تنها جامعه در کل می تواند خودکفا باشد. هیچ یک از سیستم های موجود در آن خودکفا نیستند. تنها مجموع انواع فعالیت ها، همه گروه ها و نهادهای اجتماعی در کنار هم (خانواده، آموزش، اقتصاد، سیاست و غیره) جامعه را به عنوان یک سیستم خودکفا ایجاد می کند.

جامعه همیشه در حالت تحرک است و به هر طریقی تغییر می کند. اما، در عین حال، نیاز به تضمین سطح مشخصی از ثبات دارد. در غیر این صورت، همانطور که دیالکتیک ثابت می کند، بیش از حد به تغییرات کیفی قابل توجهی منجر می شود، که برای چنین سیستم سلسله مراتبی پیچیده ای مانند جامعه می تواند با مشکلات بزرگ همراه باشد و موجودیت آن را تهدید کند.

ساختار اساسی جامعه توسط انواع اصلی فعالیت های اجتماعی شکل می گیرد، که مدام در آن تکثیر می شوند. این:

فعالیت مادی،

فعالیت معنوی،

فعالیت های نظارتی یا مدیریتی،

فعالیت های خدماتی،که گاهی به معنای محدود انسان دوستانه یا اجتماعی نیز خوانده می شود.

علاوه بر این رویکرد، برای تفکر فلسفی روسی سنتی‌تر دیگر نیز وجود دارد که موارد زیر را برجسته می‌کند حوزه های اجتماعی:

مادی و اقتصادی،

اجتماعی،

سیاسی،

معنوی

توجه به این که این رویکردها از بسیاری جهات مشابه هستند دشوار نیست، با این حال، اولین مورد برای سطح فعلی توسعه تفکر اجتماعی - فلسفی موجه تر است، به همین دلیل است که ما با جزئیات بیشتر در مورد آن صحبت خواهیم کرد. اگرچه باید توجه داشت که هر دو رویکرد حق وجود دارند، زیرا تا حدی مکمل یکدیگر هستند.

در هر فعالیت انسانی، چهار عنصر تشکیل دهنده قابل تشخیص است. اینها خود مردم، چیزهای فیزیکی، نمادها و ارتباطات بین آنها هستند.

تعاریف مختلفی از فعالیت وجود دارد. بیایید از آنچه در کتاب درسی «فلسفه اجتماعی» آمده است استفاده کنیم: فعالیت نوعی ارتباط فعال انسانی با دنیای اطراف است که محتوای آن درک، تغییر و دگرگونی هدفمند این جهان است.

در هر فعالیتی، طرف فعال که بدون آن هیچ فعالیتی به سادگی نمی تواند وجود داشته باشد، شخص است. فعالیت‌های انسانی می‌تواند به سمت شخص دیگری (مثلاً در موقعیت «معلم-دانش‌آموز»)، چیزها (ابزار کار، ابزار تولید معنوی) و نمادها یا نشانه‌ها، مانند گفتار شفاهی و نوشتاری، اطلاعات موجود در رسانه‌های مختلف باشد. (فلاپی دیسک، دیسک لیزری، نوار مغناطیسی)، کتاب، نقاشی، زبان مصنوعی و غیره.

با این حال، شخص در خود، مانند چیزهای بدون شخص، هنوز یک کنش اجتماعی را تشکیل نمی دهد. برای چنین عملی، ارتباطات بین آنها ضروری است. عناصر فعالیت انسان: خود مردم، اشیاء فیزیکی، نمادها و ارتباطات بین آنها - باید دائماً بازتولید شوند. این باعث ایجاد انواع اصلی فعالیت اجتماعی می شود.

چهار عنصر نام‌گذاری شده ساده‌ترین کنش اجتماعی با چهار نوع (یا حوزه) فعالیت اجتماعی بالا مطابقت دارد. علاوه بر این، هر حوزه ویژگی خاص خود را دارد که در نتیجه نقش منحصر به فرد خود را در زندگی جامعه ایفا می کند. در بخش های بعدی آموزش به جزئیات بیشتری در این مورد خواهیم پرداخت.