ایده ها و مقدمات اساسی فلسفه زندگی. ویژگی های کلی و نمایندگان اصلی فلسفه زندگی

24.09.2019

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

میزبانی شده در http://www.allbest.ru/

معرفی

فلسفه از مقوله های زیادی استفاده می کند که به درک ارزش زندگی کمک می کند - "هستی"، "هستی"، "جاودانگی". با این حال، یک سری دسته بندی دیگر نیز دارد - "مرگ"، "عدم"، "ویرانی". زندگی را فقط از طریق مقایسه آنها می توان فهمید. مرگ لحظه مسئولیت پذیر و مهم زندگی است. قبلاً از متون کتاب مقدس شناخته شده است که برای رسیدن به زندگی ابدی، ابتدا باید مرد. به نوبه خود، حیات یکی از اشکال وجود ماده است که جهان موجودات را از بقیه واقعیت متمایز می کند. به طور طبیعی تحت شرایط خاصی از رشد ماده بوجود می آید.

در قرن بیستم تغییرات انقلابی در دانش علمی، پیشرفت تکنولوژی و تعدادی دیگر از تغییرات اجتماعی-فرهنگی تا حدودی مخالفت سخت طبقات را تضعیف کرد، همانطور که در قرن 19 بود. ظهور فلسفه زندگی با پیشرفت سریع زیست شناسی، روانشناسی و سایر علوم همراه بود و شکست تصویر مکانیکی جهان را آشکار کرد. در مرکز این فلسفه، درک زندگی به عنوان آغازی بی نهایت، مطلق و منحصر به فرد از جهان است که فعال، متنوع و جاودانه در حرکت است. زندگی را نمی توان با کمک احساسات یا عقل درک کرد، فقط به صورت شهودی درک می شود و فقط برای تجربه قابل دسترسی است. برخی از ایده های فلسفه زندگی منبع اگزیستانسیالیسم بوده است.

مفهوم و پیش نیازهای «فلسفه زندگی»

فلسفه زندگی یک گرایش فلسفی است که توسعه اصلی خود را در اواخر قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم دریافت کرد. در چارچوب این جهت، به جای مفاهیم سنتی هستی شناسی فلسفی مانند "هستی"، "ذهن"، "ماده"، "زندگی" به عنوان یک واقعیت اولیه به عنوان یک واقعیت یکپارچه درک شده شهودی مطرح می شود. این یک واکنش به بحران در حال ظهور ارزش های علمی و تلاش برای غلبه بر نیهیلیسم مرتبط، ساخت و اثبات دستورالعمل های معنوی و عملی جدید شد.

منشأ اجتماعی فلسفه زندگی را می‌توان واکنشی به بحران آرمان‌های سنتی (کلاسیک، روشنگری) یعنی تضاد عقلانیت (یعنی آگاهی عمیق) آرمان‌ها و جوهر غیرمنطقی یک فرد دانست که مانع از تحقق آرمان هایش

فردریش نیچه بنیانگذار و خالق یک فلسفه فلسفی کامل زندگی بود. این جهت از فلسفه مدرن غرب قبل از سایرین (در یک سوم پایانی قرن نوزدهم) ظاهر می شود و تا اواسط قرن بیستم به تأثیر خود ادامه می دهد.

فلسفه زندگی یک آموزه زندگی نیست، بلکه روش خاصی از فلسفه است که می خواهد زندگی را از خود بفهمد، نه از برخی اصول متافیزیکی انتزاعی. فلسفه ورزی باید بیان واقعی و مستقیم زندگی در ارزش و یکپارچگی آن باشد. این فلسفه‌ورزی جدید از آنجا ناشی می‌شود که ساختن یک نظام فلسفه غیرممکن و در واقع غیرضروری است که برگرفته از عقل محض، تفکر خالص متکی به خود و خودبسنده، اصول جهانی است.

فلسفه زندگی در دهه 60-70 مطرح می شود. قرن 19، بیشترین تأثیر خود را در ربع اول قرن بیستم می‌یابد. متعاقباً از اهمیت آن کاسته می شود، اما تعدادی از اصول آن توسط حوزه هایی مانند اگزیستانسیالیسم، شخصیت گرایی و غیره به عاریت گرفته شده است. علوم در مورد روح به عنوان یک اصل زنده و خلاق، در مقابل علوم طبیعت (برای مثال، V. Dilthey را می توان نماینده نئوهگلیسم نیز نامید). ثانیاً، عمل گرایی با درک آن از حقیقت به عنوان سودمندی برای زندگی. ثالثاً، پدیدارشناسی با الزام خود به تأمل مستقیم در پدیده ها (پدیده ها) به عنوان یک کل، در مقابل تفکر واسطه ای که کل را از اجزای خود می سازد.

پیشگامان ایدئولوژیک فلسفه زندگی، قبل از هر چیز، رمانتیک های آلمانی هستند، که بسیاری از نمایندگان این جریان با آنها نگرش ضد بورژوایی، اشتیاق به فردیت قوی و ناگسستنی و میل به اتحاد با طبیعت دارند. فلسفه زندگی مانند رمانتیسیسم از جهان بینی مکانیکی-عقلانی شروع می شود و به سمت امر ارگانیک می کشد. این نه تنها در تقاضای او برای اندیشیدن مستقیم به وحدت ارگانیسم بیان می شود (در اینجا الگوی تمام فیلسوفان زندگی آلمانی J. W. Goethe است)، بلکه در عطش "بازگشت به طبیعت" به عنوان یک جهان ارگانیک که به آن می دهد بیان می شود. گرایش به پانتئیسم افزایش یابد. در نهایت، در راستای فلسفه زندگی، در مطالعه تاریخی «کل‌های زنده‌ای» مانند اسطوره، دین، هنر، زبان، علاقه‌ای مشخص، به‌ویژه برای مکتب رمانتیسم ینا و زبان‌شناسی رمانتیک با دکترین هرمنوتیک آن احیا می‌شود. .

مفهوم اصلی فلسفه زندگی - «زندگی» - مبهم و مبهم است; بسته به تفسیر آن، می توان انواع این جریان را تشخیص داد. زندگی هم از نظر بیولوژیکی - به عنوان یک موجود زنده، و هم از نظر روانشناختی - به عنوان جریانی از تجربیات، و از نظر فرهنگی و تاریخی - به عنوان یک "روح زنده" و از نظر متافیزیکی - به عنوان اصل اولیه کل جهان است. اگرچه هر یک از نمایندگان این جریان تقریباً در همه این معانی مفهوم زندگی را به کار می برند، اما قاعدتاً تفسیری زیست شناختی یا روانشناختی یا فرهنگی-تاریخی از زندگی غالب است.

پیش نیازهای علمی و نظری فلسفه زندگی عبارتند از:

1. تغییر در تصویر علمی جهان، ناشی از اکتشافات اساسی در علوم طبیعی، و ظهور پارادایم های جدید تفکر علمی، که منجر به نتیجه گیری در مورد عدم امکان دیدگاه های پایدار و دانش مطلق شد.

2. موفقیت های زیست شناسی و روانشناسی و مطلق شدن آنها (علاقه به زندگی ارگانیسم، زندگی ذهنی، به زندگی روح).

3. مخالفت با روشنفکری به طور عام و کانتی به طور خاص;

4. مخالفت با تکامل گرایی (نظریه های پیشرفت خطی، مارکسیسم)، یعنی. نگاهی نو به تاریخ به عنوان فرآیند پیچیده و مبهم توسعه فرهنگ ها و رویدادهای منحصر به فرد؛

5. واکنش به داروینیسم که بر اساس آن نیروهای محرکه تکامل، تنوع ارثی و انتخاب طبیعی مناسب ترین افراد است که پیامد آن ظهور گونه های جدید از جمله انسان و ذهن اوست.

آسیب اصلی فلسفه زندگی اعتراض به عقل گرایی، ابتدایی گرایی و سازوکار در علم و تفکر است که نگاه به جهان اطراف ما را ساده می کند، این میل به "احیای" جهان، فرهنگ، انسان برای نشان دادن تقلیل ناپذیری موجود زنده به بی جان، طبیعی به مصنوعی، اصیل به ساخته شده، انسان به تنها کارکرد عقل به عنوان یک ماشین محاسبه است. چرا «زندگی» به مقوله اصلی فلسفه جدید تبدیل شده است؟ این دقیقاً همان چیزی است که با مکانیسم، کمبود معنویت، مرگ مخالف است. این منبع توسعه و تنها واقعیتی است که واقعاً توسط انسان تجربه شده است. زندگی به سوژه و ابژه، ماده و روح، هستی و آگاهی، احساس و عقل تقسیم نمی شود. این جوهر هستی است.

در فلسفه زندگی، سه جهت مرتبط با درک متفاوت از خود زندگی وجود دارد.

1) جهت بیولوژیک - طبیعت گرایانه

2) جهت روانی

3) جهت فرهنگی و تاریخی

جهت بیولوژیکی- طبیعت گرایانه

جهت بیولوژیکی-طبیعی، که در آن زندگی به عنوان وجود یک موجود زنده تعریف می شود، یعنی. یک واقعیت بیولوژیکی که خود را سازماندهی، هدایت و توسعه می دهد. نماینده اصلی این جریان فردریش نیچه (1844-1900) است. آثار اصلی او «چنین گفت زرتشت» (84-1883)، «فراتر از خیر و شر» (1886)، «انسان، بیش از حد انسانی» (80-1878)، «علم مبارک» (1882)، «دجال» (1888) هستند. )، تبارشناسی اخلاق (1887)، اراده به قدرت (منتشر شده پس از مرگ). از دیدگاه ف. نیچه، مهمترین چیز در یک شخص چیزی است که طبیعت به او داده است - اینها نیروهای حیاتی، یک اراده غیرمنطقی هستند که به لطف آنها یک فرد زنده می ماند و می تواند "برای یک مکان در آن" بجنگد. خورشید."

به دنبال غرایز سالم (تأیید کننده زندگی، دیونوسیایی) خود، شخص تلاش می کند تا اولین باشد، تلاش کند تا بر ضعیفان حکومت کند، از میان جمعیت متمایز شود و به یک شخص تبدیل شود. زندگی به عنوان چنین تلاشی برای «حداکثر حس قدرت» است که طبیعی، خودانگیخته، سیری ناپذیر و نابود نشدنی است. برای یک فرد، این همچنین به معنای یک غریزه خلاق، انگیزه ای برای فعالیت تولیدی او، فرصتی برای تبدیل شدن به یک "ابر مرد" است.

"سوپرمن" بالاترین نوع بیولوژیکی با اراده هیپرتروفی برای قدرت است، با نیروهای حیاتی مازاد که هنوز باید قادر به تجلی و هدایت در جهت درست باشند. تعداد کمی "ابر انسان" وجود دارد، بسیاری از آنها در یک نبرد شدید با واقعیت می میرند، اما فقط به لطف آنها زندگی به جلو می رود و هرگز به پایان نمی رسد. ایده نیچه در مورد «اراده به قدرت» و «ابرمرد» را می‌توان نوعی اعتراض به جمعیت، توده‌ها، کسالت، استاندارد، فرهنگ توده‌ای و نوعی بازپروری فرد دانست.

یکی دیگر از ایده های مهم اف. نیچه، ایده ارزیابی مجدد همه ارزش های فرهنگ است که با عقیده فیلسوف مرتبط است که همه فرهنگ ها دنیایی از جانشین های مصنوعی است، موانعی بر سر راه پیشرفت بیولوژیکی بشر. از آنجایی که ظهور عقل در انسان، تکامل بیولوژیکی انسان را کند کرد و به نابودی انسان به عنوان یک گونه زیستی منجر شد، پس انسان با از دست دادن حس زندگی واقعی، "حیوانی ناآرام" باقی ماند. معلوم می شود که ذهن دستاورد تکامل انسان نیست، بلکه "بیماری" انسان است. با این حال، ارزش های فرهنگی که به کمک عقل ایجاد می شود (دین، اخلاق، علم، سیاست و ...) انسان را بی خود، تسلیم، منفعل، ریا می کند، زیرا فرد را از پایه های واقعی خود (اراده به قدرت) بیگانه کند. بنابراین، باید ارزش های سنتی فرهنگ بشری را کنار گذاشت و آزادی واقعی فرد را اعلام کرد. این به اصطلاح ایدئولوژی ضدفرهنگی است که خالق آن را ف. نیچه می دانند.

عقایدی که نیچه بیان کرد، گرچه به شکلی نسبتاً زیاده‌روی بیان می‌شد، اما واقعاً جوهره بسیاری از مسائلی را که فلسفه را پر می‌کند، نشان می‌داد. نکته اصلی مشکل نظریه دانش است. نیچه به محدودیت‌های این نظریه اشاره کرد و گفت: به گفته او، دانش صرفاً سازگاری با واقعیت است، نوعی اراده به قدرت وجود دارد.

از این رو، نیچه بار دیگر نشان داد که این ایده را که سوژه و ابژه در شناخت از هم جدا هستند، به نقطه پوچ می رساند. فلسفه همیشه سعی کرده بر این دشواری غلبه کند: درک اینکه چگونه سوژه می تواند ابژه را بشناسد، چگونه ذهن انسان می تواند به چیزی بیگانه با آن نفوذ کند - به ماده یا جهان معنوی، جهان ایده آل، جهان الهی - هر جهانی، اما منطبق با او، جهان انسانی نیست.

این امر یا به شکاکیت کامل - آموزه‌ای که به عدم امکان نفوذ آگاهی در محیطی بیگانه اشاره می‌کند، یا به عنوان یک راه برون‌رفت افراطی - به تنهایی منجر شد، به این نتیجه که فقط سوژه‌ی شناخت‌دهنده وجود دارد. هر چیز دیگری فقط تجلی آگاهی یا احساسات اوست. سولیپسیسم البته به شکل ثابتی در فلسفه رخ نمی دهد؛ فیلسوفان مانند طاعون از آن می ترسیدند.

نیچه با معرفی مفهوم زندگی نوع خاصی از راه حل را برای مسئله پیشنهاد کرد. این مفهوم توسط فیلسوفان بعدی مورد استفاده قرار گرفت. او کاستی‌های همه مفاهیم معرفت‌شناختی را در این می‌دید که در اینجا، معلوم می‌شود، یک موضوع متفکر و یک محیط نااندیشه در تقابل قرار می‌گیرند. ماده نااندیشیده یا مطلق فوق متفکر - هر دو با انسان مخالفند.

شکاف باقی می ماند. و نیچه رویکرد کاملاً متفاوتی را ارائه می دهد و مفهوم زندگی را معرفی می کند - این زندگی است که آغازی است که همه چیز از آن سرچشمه می گیرد. از زندگی است که ماده و موجودات زنده و آگاهی و همه چیز در جهان پدید می آید. و این زندگی به صورت مطلق ناپدید نمی شود: باقی می ماند، ذاتی ماست و ما به عنوان موجودات زنده خود آن را احساس می کنیم.

بنابراین، این فرض وجود دارد که می توان با معرفی مفهوم زندگی بر دوگانگی سوژه و ابژه غلبه کرد. همه چیز متعلق به زندگی است و من خودم زندگی هستم. آگاهی فقط یک پدیده معین از زندگی است، مرحله معینی از رشد آن، و نه بهترین، همانطور که نیچه می گوید، زیرا آگاهی نمی تواند جهان را بشناسد، به نظر می رسد که از جهان جدا می شود، نه بی دلیل (به گفته همان نیچه). ) انسان مرض است بر پیکر زمین . همانطور که یک بیماری در بدن انسان خود را با بدن مخالف می کند و از آن طرد می شود، انسان خود را با تمام طبیعت مخالف می کند، او یک پدیده بیگانه است و آگاهی، ذهن انسان با این دنیا بیگانه است. .

بنابراین، مفهوم زندگی در نظام های فلسفی بعدی محوریت پیدا می کند. مفهوم زندگی و مفهوم تجربه از تجربیات این زندگی هستند. به همین دلیل است که جریان فلسفی بعدی را فلسفه زندگی نامیدند و در مقدمه این مفهوم بود که شایستگی نیچه را دیدند. اما فلسفه زندگی به شکلی که نیچه بیان کرد تکان دهنده، اسراف آمیز و غیرعلمی بود، بنابراین نمی توانست به عنوان پایه و پشتوانه فلسفه واقعی باشد.

برای دادن یک حسن آکادمیک به آن باید تجدید نظر کرد. ویلهلم دیلتای فیلسوف آلمانی یکی از اولین فیلسوفانی که وظیفه ترجمه فلسفه نیچه را به زبانی آکادمیک‌تر، کمتر تحریک‌آمیز، تکان‌دهنده و زیاده‌روی به پایان رساند.

علاوه بر دیلتای، ایده های فلسفه زندگی توسط فیلسوف فرانسوی هنری برگسون توسعه یافت. برگسون، و نه دیلتای، فیلسوفی بود که بیشتر به تبلیغ ایده های فلسفه زندگی پرداخت. اگرچه نیچه اولین کسی بود که ایده های جدید را در بوق و کرنا کرد و همه جهان درباره او می دانستند، بسیاری از مردم عادی به سادگی از فلسفه غیرانسانی او عقب نشینی کردند. برگسون، با توسعه ایده های فلسفه زندگی، آن را به گونه ای بیان کرد که نه تنها به روشنفکران، و نه تنها به خداناباوران، بلکه حتی به روشنفکران کاتولیک در آغاز قرن بیستم نزدیک شد.

فردریش نیچه به حق یکی از مشهورترین فیلسوفان عصر ماست. این فیلسوف، مانند هیچ دیگری، نه تنها فلسفه، بلکه فرهنگ - ادبیات، هنر و به طور کلی کل زندگی مردم را تحت تأثیر قرار داد و در فجایع سیاسی قرن بیستم سهیم شد. نیچه خود را فیلسوف نمی دانست.

او به دنبال این بود که نشان دهد که فلسفه به طور کلی یک آموزه اشتباه است، که فلسفه به پایان رسیده است، و نیچه خود دقیقاً کسی است که پایان فلسفه، پایان متافیزیک، پایان دین، پایان هر چیزی را اعلام کرده است. دکترین هر ارزشی اصلا نیچه خود را منادی نیهیلیسم، نیهیلیسم رادیکال، ارزیابی مجدد همه ارزش‌ها می‌دانست و به نظر او تمام تاریخ یک انحطاط مداوم است. این اصطلاحات اساسی فلسفه نیچه بود: انحطاط، نیهیلیسم، ارزیابی مجدد ارزش ها - سپس با دست سبک او وارد فرهنگ قرن 19 و 20 شد.

نیچه خود را مردی می دانست که به دنیا آمد تا حقیقت پایان متافیزیک را اعلام کند، در مورد مرگ خدا، زمان ارزش گذاری مجدد همه ارزش ها فرا رسیده است و دفعه بعد خواهد بود. زمان سوپرمن نیچه خود را ابرمرد نمی دانست و حتی خود را فردی خوشبخت نمی دانست. اما او خود را نابغه ای می دانست که به خواست سرنوشت به این دنیا فرستاده شد تا حقیقت غیر قابل اغماض را نشان دهد.

به طور کلی، آموزه های ف. نیچه را می توان طبیعت گرایی، نیهیلیسم، خردگرایی، اراده گرایی، تمایل به بدوی بودن و کیش قدرت ارزیابی کرد.

جهت روانی

جهت روانشناختی فلسفه زندگی، که در آن زندگی به عنوان جریانی از تجربیات ذهنی تعریف می شود.

هانری برگسون (1859-1941) استدلال می کند که فقط موجودات زنده می توانند تجربه کنند (احساس کنند، درک کنند). فقط موجود زنده خود را توسعه می دهد، یعنی. در زمان واقعی وجود دارد، "دوام دارد". و دوباره، این یک فرآیند خود به خود و خلاق است، هیچ چیز در آن تکرار نمی شود. زمان فیزیکی بیان مکانی دارد و با ساعت و سایر ابزارهای مکانیکی اندازه گیری می شود. هوش با زمان فیزیکی مرتبط است: همه موجودات مجزا را سازماندهی و مفهوم سازی می کند، جهت گیری عملی دارد، زیرا به ما کمک می کند تا در جهان حرکت کنیم، این دانش بیرونی از مکانیک است. در عین حال، عقل تصویری اشتباه از جهان ارائه می دهد، زیرا در واقعیت یک "وضعیت یکسان" وجود ندارد. «مدت» به عنوان زمان آگاهی جریانی پویا و فعال از رویدادهاست، جریان خود زندگی. ما این زمان را مستقیماً تجربه می کنیم و در درون آن گاهی اوقات می توان آزادانه عمل کرد. برگسون می نویسد: "فاصله مدت زمان فقط برای ما وجود دارد و به دلیل نفوذ متقابل حالات آگاهی ما، چیزی در خارج از ما نمی توان یافت جز فضا، و بنابراین همزمانی هایی که حتی نمی توان گفت که به طور عینی از یکدیگر پیروی می کنند." .

تکامل خلاق هر موجود زنده توسط یک نیروی حیاتی، یک انگیزه حیاتی، یک روح حیاتی کنترل می شود. این انرژی اولیه هدف خاصی ندارد و تغییرات بی پایانی در شکل ایجاد می کند. به گفته برگسون، اندام شناخت این انگیزه حیاتی شهود است، جایی که عمل شناخت «با عملی که واقعیت را ایجاد می کند همزمان است».

شهود، تفکری است که به علایق عملی وابسته نیست، از دیدگاه های گوناگونی که با عمل همراه است فارغ است. برگسون خلاصه می‌کند: «حداقل یک واقعیت وجود دارد که ما آن را از درون درک می‌کنیم، با شهود، و نه با تحلیل ساده... این خود ماست که ماندگار است». چنین درک از زندگی گسترده تر از درک طبیعت گرایانه است، زیرا نه تنها وجود ارگانیسم، بلکه تجربه این وجود را در سطح روان، معنوی نیز در بر می گیرد. آثار اصلی A. Bergson عبارتند از "خنده" (1900)، "مقاله در مورد داده های فوری آگاهی" (1899)، "تکامل خلاق" (1907)، "مقدمه ای بر متافیزیک"، "ادراک تغییرپذیری" و غیره.

برگسون با کاوش در مفهوم زمان، دو مفهوم متفاوت را معرفی می کند: زمان مناسب، به اصطلاح زمان خطی که در ریاضیات و علوم طبیعی استفاده می شود، و مدت زمان، زمان واقعی که ما تجربه می کنیم. شکافی بین این مفاهیم زمان وجود دارد. زمان ریاضی به سادگی یک خط مستقیم است که در آن لحظات مختلف در مقابل یکدیگر برابر هستند.

در این خط مستقیم، این که گذشته اینجاست، حال یا آینده کاملاً بی تفاوت است - چنین مفاهیمی برای زمان خطی وجود ندارند، اما برای هر شخصی همیشه مفهوم گذشته، حال و آینده وجود دارد. علاوه بر این، با همه حاد بودنش، مشکلی که توسط ارسطو برجسته شد و آگوستین به طرز درخشانی نشان داد، به وجود می آید که زمان، که به عنوان وحدت گذشته، حال و آینده درک می شود، به سادگی ناپدید می شود: گذشته دیگر نیست، آینده هنوز نیست. و حال لحظه ای گریزان است که گرفتن آن غیر ممکن است. این تجربه زمان را برگسون مدت می نامد.

اصطلاحات تجربه، زمان، مدت مفاهیم اساسی فلسفه اوست که در آثار مختلف خود از آنها استفاده می کند که اصلی ترین آنها «تکامل خلاق» است. در اینجا، بسیاری فرصتی را دیدند تا مشکل ترکیب دین و علم را که به ویژه برای کلیسای کاتولیک در آغاز قرن بیستم اهمیت داشت، حل کنند، زمانی که علم و دین به عنوان پادپای تلقی می شدند. در زمانی که بسیاری از دانشمندان کاتولیک را به رسمیت نمی شناختند و کاتولیک ها به دانشمندان انگ می زدند، سرانجام در آثار برگسون امکان سنتز را دیدند. "تکامل خلاق" نقش بزرگی در تجدید نظر در نگرش کاتولیک ها نسبت به علم ایفا کرد.

ایده اصلی برگسون این است که تفکر منطقی قادر به تصور ماهیت واقعی زندگی نیست، زیرا فکر تنها یکی از خروجی های آن است، فقط یک طرف زندگی. دشواری ها و تناقضات فلسفه از این واقعیت ناشی می شود که فیلسوفان اشکال عادتی فکر ما را در مورد آن چیزهایی که این اشکال به هیچ وجه قابل اطلاق نیستند به کار می برند. بنابراین، نظریه معرفت باید مبتنی بر نظریه زندگی باشد. درک زندگی قبل از هر چیز در تجربه اش به انسان داده می شود و تجربه تجربه خود ماست، یعنی تجربه وجود خودمان.

به گفته برگسون، از همه چیزهایی که وجود دارد، قابل اعتمادترین و شناخته شده ترین آنها وجود خود ماست. همانطور که برگسون می نویسد: «من از ایالتی به ایالت دیگر حرکت می کنم. من مدام در حال تغییر هستم. وضعیت ذهنی من که در مسیر زمان حرکت می کند، با مدت زمانی که می گیرد، دائماً رشد می کند. تغییر مستمر است، خود وضعیت در حال حاضر تغییر کرده است. یعنی من وجود دارم زیرا احساس می کنم خودم در حال تغییر هستم و تغییرات در مدت زمان رخ می دهد.

مدت زمان چه تفاوتی با زمان دارد؟ برگسون این تعریف را ارائه می دهد: "مدت توسعه مستمر گذشته است که آینده را جذب می کند و با حرکت رو به جلو گسترش می یابد." این تفاوت بین مدت و زمان است. مدت زمان همیشه به عنوان وحدت گذشته و آینده وجود دارد، گذشته همیشه در حال وجود دارد، حال همیشه به عنوان برخی از خاطرات گذشته وجود دارد. این یک کل است که یکی بدون دیگری وجود ندارد.

بنابراین در وضعیت کنونی هیچ عنصری یافت نمی شود و از این رو زمان برگشت ناپذیر است. غیرممکن است که زمان را به عقب برگردانیم، زیرا شخصیت ما همیشه در حال تغییر است، همیشه به سمت آینده هدایت می شود و گذشته را در خود نگه می دارد. برای یک موجود آگاه، وجود به معنای تغییر است، و تغییر به معنای ایجاد خود است. جهان نیز دوام می آورد و همه آن سیستم هایی که علم آنها را می شناسد به همین شکل دوام می آورند، زیرا با بقیه جهان پیوند ناگسستنی دارند.

تقسیم جهان به ماده و آگاهی کاملا اشتباه است. جهان را تنها در وحدت آن، از نظر مدت زمان آن، می توان درک کرد. مبنای شناخت هستی و انسان مفهوم مدت است. برگسون می آموزد که می توان فردیت و جهان را با هم مقایسه کرد، زیرا هر دو ماندگار هستند.

اول از همه، باید مبنایی را که علت این مدت زمان است، درک کرد. اساس، انگیزه اصلی زندگی است که از نسلی به نسل دیگر منتقل می شود. سرزندگی مفهوم اساسی فلسفه برگسون است. این انگیزه حیاتی است که تمام کار تکامل را انجام می دهد. جهان ادامه می‌یابد، توسعه می‌یابد، مراحل مختلف رشد خود را طی می‌کند، و بنابراین ما اکنون وضعیت خاصی از جهان خود داریم، ترکیب و ترکیب خاصی از عناصر.

اما انگیزه زندگی با تداعی و افزودن عناصر عمل نمی کند. انگیزه حیاتی یک اصل آگاهانه است و بنابراین ماده را دگرگون می کند، آن را به هدف خود می رساند تا ماده را از این انگیزه حیاتی اشباع کند. برگسون در مورد انگیزه حیاتی، مقایسه های زیادی انجام می دهد. وظیفه فیلسوف نفوذ در پدیده، تجربه زندگی و نه درک آن، ارائه آن در مفاهیم خاصی است. فقط می توان به همان طریقی نفوذ کرد که شخص در دنیای خود نفوذ می کند. برگسون با ارائه این تصاویر و مقایسه ها کمک می کند تا در دنیای خود پشتوانه ای را پیدا کنیم که بتوانیم آن را تجربه کنیم و از درون جوهر هستی را درک کنیم.

برگسون انگیزه زندگی را با موشکی مقایسه می‌کند که وقتی برای آتش‌بازی شلیک می‌شود، در لحظه‌ای منفجر می‌شود و برخی قسمت‌های آن زودتر سرد می‌شوند و برخی دیگر همچنان می‌سوزند. برگسون آن قسمت‌هایی را که سرد شده‌اند با مادی مقایسه می‌کند و بخش‌های سوزان را با معنوی مقایسه می‌کند. تکانه حیاتی در ماده نفوذ می کند.

از یک طرف، او آن را ایجاد می کند - ماده از یک انگیزه حیاتی ناشی می شود. از سوی دیگر، انگیزه زندگی همچنان این امر را در بر می گیرد و آن را مطابق با وظایف خود شکل می دهد و تغییر می دهد. بنابراین، اصول حیاتی، اصل معنوی و اصل مادی، منافاتی با یکدیگر ندارند، بلکه یکی در دیگری گنجانده شده اند، همچنان که قوانین روح و قوانین جهان مخالف یکدیگر نیستند.

در زندگی به عنوان چنین، همچنین تکامل به حیات گیاهی و حیات حیوانی تقسیم می شود. حیات حیوانی نیز شروع به دوشاخه شدن می کند و در دو جهت رشد می کند: غریزه و عقل. برگسون بر روی این مفاهیم به تفصیل می پردازد و در آثار مختلف خود به این نکته اشاره می کند که غریزه و عقل چیزهای یکسانی نیستند.

آنها همیشه همدیگر را همراهی می کنند، مکمل یکدیگر هستند، اما با هم عوض نمی شوند، زیرا با یکدیگر متفاوت هستند. هوش همیشه به سمت بیرون هدایت می شود. انسان ابزاری می آفریند و انسان به عنوان انسان خلق کننده هومو فابر همیشه عقل دارد. عقل به ظاهر فکر می کند. غریزه به سمت داخل هدایت می شود و در نتیجه این نیرو، وسایل دفاع یا حمله ای که حیوان در اختیار دارد ظاهر می شود: پنجه ها، نیش ها، پاهای سریع.

انسان هم غریزه دارد، اما غریزه انسان با غریزه حیوانی فرق دارد. آن اصل که به شخص کمک می کند تا در زندگی نفوذ کند، شهود نامیده می شود. همان‌طور که برگسون اشاره می‌کند، «شهود، غریزه‌ای است که بی‌علاقه شده، از خود آگاه است، می‌تواند درباره موضوع خود تأمل کند و آن را بی‌پایان بسط دهد». در این تعریف، برگسون با دکارت که بیش از هر چیز شهود فکری و تأمل در خود به عنوان یک موضوع متفکر است، مخالف است.

برگسون اشاره می کند که شهود مخالف عقل است، مخالف عقل. عقل همیشه به بیرون فکر می کند، تکه تکه می اندیشد، و بنابراین زندگی را درک نمی کند. عقل، گویی، اشیاء را نابود می‌کند، در حالی که شهود، شیء را از درون درک می‌کند، و این چنگ زدن، تجربه است، درک زندگی به این صورت است، درک خود مدت.

زندگی معنوی را فقط با کمک شهود می توان شناخت. از شهود می توان به عقل گذر کرد، زیرا شهود تجربه زندگی خود است و بنابراین همیشه می توان آن را به چند قسمت تقسیم کرد.

جهت فرهنگی و تاریخی

جهت فرهنگی و تاریخی فلسفه زندگی (O. Spengler، G. Simmel، V. Dilthey، و غیره)، که در آن زندگی به عنوان روشی منحصر به فرد برای تحقق یک اصل معنوی خلاقانه عینی در اشکال منحصر به فرد فرهنگی و تاریخی (زبان) تعریف می شود. ، نمادها، هنر، مذهب، ذهنیت، ایدئولوژی و غیره). ما در مورد استعدادهای خلاق عینی، در مورد زندگی فرهنگ، زندگی مردم، زندگی تاریخ صحبت می کنیم.

اسوالد اسپنگلر (1880-1936) در اثر اصلی خود "زوال اروپا" (1918) از زندگی معنوی آغاز هر فرهنگ محلی صحبت می کند - روحی منحصر به فرد که "روی خاک یک منطقه کاملاً محدود شکوفا می شود و به آن می ماند. مانند یک گیاه گره خورده است."

خود فرهنگ (اقتصاد، سیاست، اساطیر، علم، دین، اخلاق، فلسفه، هنر، آداب و رسوم، زندگی مردم) یک ارگانیسم است، بدن نمادین روح آن. روح ظاهر می شود و شروع به خودشناسی می کند، به اشکال مختلف تجسم می یابد تا زمانی که قوای درونی خود را به طور کامل تمام کند. مانند هر موجود زنده، فرهنگ در رشد خود چرخه زندگی خاصی را طی می کند (حدود 1000 سال) - تولد، رشد، شکوفایی، مرگ، مرگ به شکل تمدن (جایی که زندگی معنوی یخ می زند، ایمان مذهبی سقوط می کند، آموزه های فلسفی تخت می شوند، هنر به انحطاط می رسد و "بر هوش سلطنت می کند"). اشپنگلر مانند نیچه و برگسون با هر چیزی مکانیکی، بی جان، معمولی، غیرآزاد، توده مخالف است. در میان فیلسوفان این گرایش، نقد علم طبیعی مکانیکی به شکل اعتراضی علیه توجه طبیعی-علمی پدیده‌های معنوی به طور کلی، علیه تقلیل آنها به پدیده‌های طبیعی است. از این رو تمایل آنها به توسعه روش های خاص شناخت روح (هرمنوتیک دیلتای، ریخت شناسی تاریخ اسپنگلر) است.

ایده اصلی او از "زوال اروپا" به موارد زیر خلاصه می شود. اسپنگلر وجود گونه های فرهنگی-تاریخی خاصی را فرض می کند. هر تشکل فرهنگی و تاریخی روح خاص خود را دارد. همان گونه که هر کس روح خود را دارد و روح دیگری تنها از طریق نشانه های خاصی و از طریق فعالیت های جسمی-حسی بر او آشکار می شود، هر قومی نیز روح خود را دارد و شناخت روح قوم دیگر توسط یک قوم تنها از طریق ممکن است. نمادهای خاص - نشانه ها، اما نه به طور مستقیم.

بنابراین، مفهوم اشپنگلر از تاریخ به عنوان نوعی توسعه مترقی از گذشته به آینده با مفهوم تغییر در شکل‌گیری‌های فرهنگی و تاریخی جایگزین می‌شود: نه زوال است و نه بهبود، صرفاً مرگ برخی از شکل‌گیری‌ها و تولد وجود دارد. از دیگران.

هر دو جلد کتاب زوال اروپا به اثبات این تز اختصاص یافته است. اشپنگلر تعداد زیادی مثال تاریخی برای اثبات صحت اظهارات خود ارائه می دهد. اسپنگلر تعداد معینی از این انواع را نشان نمی دهد، به نظر او، می تواند به تعداد دلخواه شما وجود داشته باشد. او فقط در کسانی که ما می شناسیم متوقف می شود. اسپنگلر امکان وجود همزمان انواع مختلف فرهنگی و تاریخی را می پذیرد و تأیید می کند.

کار اسپنگلر صرفاً فلسفی است و اشپنگلر از همان صفحات اول دقیقاً توجیهی فلسفی برای دیدگاه خود از جهان ارائه می دهد. ایده اصلی او تمایز بین حوزه های فعالیت شهود و عقل است.

بر این اساس، اشپنگلر بین علم و تاریخ تمایز قائل می شود: علم موضوع عقل بشری است و تاریخ موضوع تفکر انسان است. روش تاریخی اساساً با روش علمی متفاوت است - نیازی به اثبات ندارد، نتیجه گیری و فرمول لازم نیست، در اینجا لازم است به ذات یک چیز نفوذ کرد، نفوذ شهودی به جوهر عمیق پدیده ها. بنابراین، او اغلب به تصاویر، مقایسه ها، نمادهای مختلف متوسل می شود.

فلسفه اشپنگلر نمایشی نیست، در واقع یک فلسفه زندگی است و نکته اصلی برای او تفکر است، تفکر روحی که تاریخ در آن رشد می کند. چقدر مردم، اینهمه دنیا، حقیقت عینی وجود ندارد، بنابراین، همان مفهوم فلسفی و تاریخی اشپنگلر، با همه جهانی بودنش، ادعای عینی ندارد. اشپنگلر خاطرنشان می کند که نگاه به جهان همیشه یک جهان بینی است و نه حقیقت، بنابراین یک دیدگاه تاریخی نیز می تواند فقط یک جهان بینی باشد.

بدون سوژه، بدون شخص نمی توان در مورد یک شی صحبت کرد. طبیعت و جهان فقط تجربیات سوژه هستند، بنابراین واقعیت به ایده هایی درباره آن، به تجربیات واقعیت تقلیل می یابد. بنابراین، حقیقت عینی ناپدید می شود و در واقعیت های تاریخی و طبیعی حل می شود. حقیقت نه عینی است و نه مطلق، بلکه نسبی و سیال است.

اشپنگلر با متواضعانه اکتشاف خود در فلسفه را کشف کوپرنیکی می نامد و بدین ترتیب سایر مفاهیم تاریخی را با مفاهیم خود در تضاد قرار می دهد. به گفته اشپنگلر، تمام علوم تاریخی پیشین حول این عقیده می چرخید که تمام تاریخ، تاریخ اروپاست، و بنابراین، ویژگی های توسعه تاریخی اروپا (حرکت از دوران باستان در قرون وسطی تا عصر جدید) به همان شکل منتقل شد. به دیگر کشورهای جهان. اروپا به عنوان مرکز جهان تصور می شد و کشورهای دیگر، به قولی، حول این مرکز می چرخیدند.

اسپنگلر این مفهوم را با مفهوم بطلمیوسی از ساختار جهان، که زمین را در مرکز کل جهان قرار می داد، مقایسه می کند و مفهوم خود را با آن در تضاد قرار می دهد، همانطور که کوپرنیک زمانی با مفهوم خود از جهان بطلمیوسی مخالفت کرد. در مفهوم اشپنگلر، همه فرهنگ‌ها، همه شکل‌بندی‌های تاریخی، همه مردمان در جهان معادل هستند و در تاریخ، هیچ مردمی نمی‌توانند به خود ببالند که از بقیه متمایز است.

مبنای فلسفی و روش شناختی فلسفه اشپنگلر، فلسفه زندگی است. اشپنگلر اشاره می کند که زندگی معنایی نزدیک به مفهوم شدن دارد، بنابراین اصلی ترین چیزی که توجه یک فیلسوف را به خود جلب می کند دقیقاً شدن و شدن است. شدن و شدن یک واقعیت و موضوع زندگی است. بنابراین، کنشگر اصلی طبیعت و تاریخ هم روح است: روح دقیقاً همان چیزی است که باید تحقق یابد، آن چیزی که در حال تحقق است. و زندگی فرآیند تحقق است.

بنابراین، در کلیت واحدی که زندگی در آغوش آن قرار می گیرد، روح و جهان متمایز می شوند و دو توانایی معرفت انسان - عقل و شهود - می توانند جهان یا روح را درک کنند. جهان را فقط عقل درک می کند، بنابراین علم طبیعی نمی تواند کل جهان را بشناسد، فقط آنچه را که قبلاً اجرا شده است می شناسد.

علمی که به مطالعه علیت می پردازد تنها بخشی از جهان را درک می کند، زیرا علیت یک سرنوشت منجمد است و سرنوشت قانونی است که زیربنای کل توسعه مفهوم زندگی است. درست مانند نیچه، زندگی اشپنگلر اصل اولیه ای است که زیربنای همه موجودات است. قانون این آغاز اولیه، طبق اصطلاحات اسپنگلر، سرنوشت است. زندگی می تواند یخ بزند، به یک جهان تبدیل شود و سرنوشت به یک رابطه علّی تبدیل شود. شهود به عنوان عالی ترین شکل درک زندگی نیز مرده می شود، به عقل تبدیل می شود.

به نوبه خود، ذهنی که روابط علّی را درک می کند، تنها بخشی را درک می کند، گویی نوعی فرافکنی از کل هستی به نام زندگی، و بنابراین نمی تواند حقیقت عینی را ارائه دهد. به گفته اشپنگلر علم فقط به عنوان نوعی سازگاری با واقعیت وجود دارد.

حس سرنوشت، به گفته اشپنگلر، از حس اولیه زندگی و مرگ ناشی می شود. سرنوشت مستقل از سوژه، بدون توجه به مردم، عمل می کند و در نهایت، خود را در این واقعیت نشان می دهد که این یا آن روح هر قوم برمی خیزد. با برخی نمادها می توانید روح مردم را بشناسید و بشناسید. این نمادها می توانند بسیار باشند، و اشپنگلر اول از همه به یکی، از دیدگاه او، نماد اصلی اشاره می کند. هر نمادگرایی ناشی از احساس ترس است - در درجه اول ترس از مرگ، و نماد اصلی که تجربه اصلی یک فرد به آن کاهش می یابد، ایده فضا است.

این فضا است که فرد را از کل جهان متمایز می کند، او را با هر چیز دیگری مخالف می کند و بنابراین فضا بیانگر جوهره جهان بینی یک فرد، دیدگاه او نسبت به جهان است. با روشی که انسان فضا را درک می کند، می توان این یا آن روح مردم را قضاوت کرد.

نکته اصلی در تاریخ برای اشپنگلر استدلال نیست، بلکه اسطوره شناسی است. بیشترین بحث توسط اشپنگلر دو فرهنگ است - باستان و اروپای غربی. روح این فرهنگ ها نام های جداگانه ای از او دریافت می کنند. روح فرهنگ باستانی روح آپولونی است، در حالی که روح فرهنگ اروپای غربی فاوستی نامیده می شود.

به گفته اشپنگلر، هر فرهنگی برای یک زمان تاریخی معین، تقریباً یک هزاره وجود دارد. این هزاره به سه قسمت تقریباً مساوی تقسیم می شود. در زمانی که بر روی زمین توسط آن تعیین می شود، فرهنگ تبدیل می شود، سپس به مرحله شکوفایی می رسد، خود فرهنگ و سپس زوال فرهنگ را به دنبال دارد که به آن کلمه تمدن می گویند. فرهنگ اروپایی جایی در قرن اول ایجاد شد. هزاره دوم، بنابراین ما دهه های آخر فرهنگ اروپایی را تجربه می کنیم.

به همین دلیل است که کتاب اشپنگلر زوال اروپا نامیده می شود. او از پایان جهان نمی نویسد، فقط یک واقعیت را بیان می کند: آموزش فرهنگی-تاریخی ما در حال پایان یافتن است و بعد از آن تعلیمات دیگری پدید می آید. در هر صورت، زندگی ادامه خواهد داشت، سرنوشت (به طور دقیق تر، زندگی در قالب ایده سرنوشت) کار خود را انجام می دهد، اما اروپا با نهادهای اساسی اجتماعی و فتوحات فرهنگی اش از بین می رود. این به عنوان یک دارایی تاریخی برای مورخان در قالب مجموعه ای مرده از نمادها باقی خواهد ماند که تنها از بیرون قابل نفوذ است.

یک فرد عصر فرهنگ همیشه به درون، به درون هدایت می شود. حوزه غالب دانش او شهود است، بنابراین فرهنگ زمانی است که همه آثار هنری خلق می شود، این لحظه شکوفایی روح است، لحظه شکوفایی علوم و غیره.

نتیجه

فلسفه زندگی اسپنگلر روانشناسی

تمایل متفکران به "فردسازی" فرآیندهای معنوی در عین حال آنها را از اهمیت مطلق و جهانی خود محروم می کند، امکان آشکار کردن برخی از الگوهای فرآیند جهانی-تاریخی.

علیرغم تفاوت چشمگیر این گزینه ها، وجه اشتراک آنها قبل از هر چیز در قیام علیه سلطه روش گرایی و معرفت شناسی، مشخصه اواخر قرن 19 و اوایل قرن 20 یافت می شود که به دلیل نفوذ کانتییسم و پوزیتیویسم گسترش یافت. فلسفه زندگی بازگشت از مسائل صوری به مسائل ماهوی، از مطالعه ماهیت معرفت به درک ماهیت هستی را می طلبید، و این سهم بی تردید آن در اندیشه فلسفی بود.

اصل حیاتی، همانطور که فیلسوفان این جهت گیری متقاعد شده اند، نمی تواند به کمک مفاهیمی که در آن فلسفه ایده آلیستی فکر می کند، وجود را با روح، ایده یا با کمک ابزارهایی که در علوم طبیعی توسعه یافته است، درک کند. که به عنوان یک قاعده، بودن را با ماده مرده مشخص می کند، زیرا هر یک از این رویکردها تنها یک طرف یکپارچگی زنده را در نظر می گیرند. واقعیت حیاتی مستقیماً با کمک شهود درک می شود که به شخص اجازه می دهد به درون یک شی نفوذ کند تا با ماهیت فردی آن ادغام شود ، بنابراین به طور کلی طبیعت غیرقابل بیان است.

نمایندگان فلسفه زندگی با اشاره انتقادی به شکل علمی دانش به این نتیجه می رسند که علم قادر به درک ماهیت سیال و گریزان زندگی نیست و در خدمت اهداف صرفاً عمل گرایانه است - تغییر جهان به منظور انطباق آن با منافع انسانی.

تعدادی از اصول فلسفه زندگی توسط اگزیستانسیالیسم، انسان شناسی فلسفی، شخصیت گرایی، نمایندگان نمادگرایی در هنر وام گرفته شده است.

ادبیات

1. فلسفه./ بالاشوف L.E. ویرایش سوم، تصحیح شد. و اضافی - M.: Dashkov i K, 2009. - 664 p.

2. فلسفه. / Vishnevsky M.I. مینسک: مدرسه عالی، 2008. - 480 ص.

3. مبانی فلسفه. Gubin V.D. ویرایش دوم - M.: Infra-M، انجمن، 2008. - 288 ص.

4. فلسفه./ ویرایش. Mironova V.V. M.: Norma, 2005. - 928 p.

5. فلسفه. / اد. خارینا یو.آ. Minsk: TetraSystems، 2006. - 448 p.

میزبانی شده در Allbest.ru

اسناد مشابه

مفهوم مقوله زندگی از دیدگاه فلسفه. برجسته ترین نمایندگان جهت فلسفه زندگی. زندگی در مفهوم اجتماعی-فرهنگی و انسان دوستانه. مفهوم جهان زندگی. درک بیولوژیکی-طبیعی، کیهانی-متافیزیکی زندگی.

ارائه، اضافه شده در 10/12/2012

جهت گیری اندیشه فلسفی غرب اواخر نوزدهم - اوایل قرن بیستم. تاریخ فلسفه زندگی. زندگی و نوشته های هانری برگسون. گئورگ زیمل به عنوان نماینده فلسفه زندگی در آلمان. «زندگی» و «اراده» مفاهیم محوری فلسفه فردریش نیچه هستند.

چکیده، اضافه شده در 06/12/2009

نیچه گرایی به عنوان یک گرایش بیولوژیکی در فلسفه زندگی. عقاید غیرعقلانی نیچه. فلسفه تاریخ O. Spengler. ماده و هوش از نظر برگسون اگزیستانسیالیسم الحادی و دینی. دکترین آزادی به مثابه جوهره فلسفه سارتر.

چکیده، اضافه شده در 01/11/2010

تاریخچه پیدایش و ترکیب رشته ای فلسفه به عنوان یک رشته علمی. مفهوم، ساختار و کارکردهای دین. مفاهیم آینده زندگی زمینی. ایده ماده در تاریخ فلسفه و علوم طبیعی. معنای زندگی انسان به عنوان یک مسئله فلسفی.

آموزش، اضافه شده در 04/01/2013

راههای بررسی خود فلسفه و تعیین نقش آن در زندگی انسان. فلسفه به عنوان شکل خاصی از زندگی معنوی و جهان بینی عقلانی. کارکردهای روش شناختی و اجتماعی فلسفه. فلسفه در نظام فرهنگ.

تست، اضافه شده در 02/04/2008

ویژگی های کلی فلسفه خارجی مدرن. اصول جهت گیری عقلانی: نئوپوزیتیویسم، ساختارگرایی، هرمنوتیک. ویژگی های اصلی مسائل انسان شناختی در فلسفه زندگی مدرن، فرویدیسم، اگزیستانسیالیسم.

تست، اضافه شده در 2015/09/11

گرایش علمی فلسفه. جهان بینی و کارکرد روش شناختی فلسفه. جهت گیری حسی-زیبایی شناختی فلسفه. کارکرد انسان گرایانه فلسفه. هدف فلسفه. فلسفه باستان هستی شناسی به عنوان آموزه ای از قوانین کلی هستی.

دوره سخنرانی ها، اضافه شده در 2009/04/24

مفهوم و ساختار جهان بینی، انواع اصلی تاریخی آن (اسطوره، دین، فلسفه). تحولات تاریخی در موضوع فلسفه. ویژگی های کارکردهای اجتماعی فلسفه. همبستگی فلسفه و علم مدرن. ویژگی دانش فلسفی.

تست، اضافه شده در 2013/04/25

موضوع فلسفه و کارکردهای آن. هدف اصلی فلسفه ارائه رهنمودهای قابل اعتماد به انسان برای خرد است. بخش های اصلی فلسفه پیدایش فلسفه، مراحل رشد آن. مسائل اساسی فلسفی تاریخ فلسفه جهان.

مقاله ترم، اضافه شده در 12/09/2003

سطوح اساطیر: فیگوراتیو؛ معنایی جایگزینی تصاویر با مفاهیم به عنوان نقطه گذار از اساطیر به فلسفه. پیش نیازهای شکل گیری فلسفه. نقش سقراط در توسعه فلسفه. ویژگی فرهنگی فلسفه. رابطه فلسفه و دین.

فلسفه تأثیر زیادی در زندگی و جامعه بشری داشته است. علیرغم این واقعیت که بیشتر فیلسوفان بزرگ مدتهاست که مرده اند، نظریه ها و قوانین اخلاقی و اخلاقی آنها هنوز زنده است.

آرمان های فلسفی اجزای سازنده زندگی مدرن ما هستند. فلسفه ما را در جستجوی معنای زندگی راهنمایی می کند. این زندگی یعنی چی؟ ما چرا اینجاییم؟ آیا این یک آزمایش است؟ آیا ما تنها هستیم؟ فیلسوفان همواره به دنبال یافتن پاسخی برای این پرسش ها به منطقی ترین راه بوده اند. مایه تاسف است که امروزه بحث های اندیشه های فلسفی یا در کلاس درس در دانشگاه (نه به بهترین شکل) و یا در گفتگوهای خصوصی برگزار می شود.

واقعیت این است که رسانه ها به انحطاط کمک می کنند. اما من دوست دارم افراد با ذهن باز بیشتری را ببینم که سؤال می کنند و از برچسب "عادی" خودداری می کنند. زمان آن فرا رسیده است که فوران تزها و "حقایق" بی معنی از فیدهای خبری را متوقف کنیم. بیایید با 10 فیلسوفی آشنا شویم که می توانند زندگی را تغییر دهند.

امانوئل کانت

امانوئل کانت، فیلسوف آلمانی، یکی از بنیانگذاران فلسفه مدرن. او متفکر بزرگی بود که در قرن هجدهم زندگی می کرد، زمانی که جهان در حال تغییر بود. یکی از ایده های به یاد ماندنی کانت «پادشاهی اهداف» بود.

قلمرو غایات یک آزمایش فکری است، موضوعی محوری در فلسفه اخلاق کانت. کانت این مفهوم را در اثر خود مبانی متافیزیک اخلاق معرفی کرد. آزمایش فکری جهانی را پیشنهاد می کند که در آن هر فرد باید به عنوان یک هدف در خود دیده شود، نه به عنوان وسیله ای برای اهداف دیگران. کانت در اصل معتقد بود که اگر با فردی منصفانه رفتار شود، فقط چیزهای خوب در او رشد می کند. کار او عمدتاً بر اخلاق، نظریه سیاسی و معرفت شناسی متمرکز است.

افلاطون

احتمالاً یکی از مشهورترین فیلسوفان تمام دوران است. افلاطون شیوه نگارش قوانین را در سراسر جهان تغییر داد. او حدود چهارصد سال قبل از میلاد می زیست. او را شخصیت مهمی در توسعه فلسفه به ویژه در سنت غربی می دانند. او اولین دانشگاه جهان غرب - آکادمی را در آتن تأسیس کرد و کار بزرگی در زمینه علم انجام داد.

بسیاری از مردم افلاطون را با چندین آموزه اصلی که در نوشته‌هایش بیان شده است مرتبط می‌دانند: دنیایی که ما می‌شناسیم به نوعی معیوب و پر از خطا است، اما واقعیت دیگری وجود دارد - مکانی ایده‌آل که در آن به اصطلاح «شکل‌ها» یا «ایده‌ها» زندگی می‌کنند. ابدی، تغییرناپذیر و به نوعی پارادایم برای جهانی که ما درک می کنیم. از مهم ترین این اندیشه های انتزاعی می توان به خوبی، زیبایی، برابری، بزرگی، شباهت، وحدت، بودن، یکسانی، تفاوت، تغییر و تغییر ناپذیری اشاره کرد. و به گفته افلاطون، بسیار مهم است که از بین هر چیزی که زیبا به نظر می رسد (خوب، عالی، منحصر به فرد، منصفانه) آنچه در واقع وجود دارد، متمایز شود.

ابن سینا

نویسنده برخی از بزرگترین ایده های فلسفی در اوایل دهه 1000 ابن سینا است. او یکی از تأثیرگذارترین فیلسوفان ایرانی است. ابن سینا یک محقق اسلامی بود و بیشتر کارهای اولیه او حول مطالعه قرآن بود. ابن سینا سعی کرد برخی از سوالات اساسی را حل کند، از جمله منشاء کیهان، نقش خدا در وجود انسان و جهان و تعامل خدا با انسان ها و دیگر موجوداتی که خلق کرده است. او در مورد منطق، متافیزیک و اخلاق نوشت، در حالی که بزرگترین سهم او تلاش برای آشتی دادن فلسفه یونان باستان و خدا به عنوان خالق همه چیز بود.

ابن سینا علاوه بر فلسفه، یکی از بزرگترین پزشکان زمان خود است. او کتاب شفا و قانون پزشکی را خلق کرد. ابن سینا اولین کسی بود که پنج حس کلاسیک را توصیف کرد: چشایی، لامسه، بینایی، شنوایی و بویایی. او ممکن است اولین روانشناس جهان بوده باشد، در حالی که افرادی که در آن زمان از یک اختلال روانی رنج می بردند به عنوان تسخیر شده توسط شیاطین تعریف می شدند.

جان لاک

در اواخر قرن هفدهم، یکی از بزرگترین فیلسوفان مدرن در انگلستان متولد شد. جان لاک نویسنده ایده های شگفت انگیزی است که ملت ها بر اساس آنها زندگی می کنند، کار می کنند و قانون گذاری می کنند. او تمام زندگی خود را برای شکل دادن به اصول سیاسی که بر اساس آن قوانین مدرن و حقوق مردم در سراسر جهان عمل می کند، تلاش کرد. او این ایده را به جهانیان ارائه کرد که همه مردم حق زندگی، آزادی و مالکیت دارند و هیچ دولتی نباید بیش از حد قدرت اعمال کند.

زنون چین

زنون چینی در سال 334 قبل از میلاد در قبرس متولد شد. زنو تمام عمر خود را در قبرس گذراند، اما تأثیر زیادی بر فیلسوفان سراسر جهان گذاشت. زنون بنیانگذار مکتب فلسفی رواقی بود. رواقی گرایی بر اساس ایده های اخلاقی بدبین ها بر خوبی و آرامش روحی ناشی از زندگی با فضیلت مطابق با طبیعت تأکید می کرد.

اپیکور

اپیکور در سال 341 قبل از میلاد در یک خانواده کوچک یونانی به دنیا آمد. سؤالات فلسفی از سنین جوانی اپیکور را ملاقات می کرد. در 18 سالگی به آتن نقل مکان کرد و در آنجا به مدت دو سال در ارتش خدمت کرد و سپس برای تحصیل در رشته فلسفه بازگشت. اپیکور به دلیل آموزه هایش در مورد قوانین اخلاقی و عقل و به دلیل دیدگاه عقلانی اش در مورد زندگی شناخته شده است.

از نظر اپیکور، هدف فلسفه دستیابی به یک زندگی شاد و آرام است که با آرامش و رهایی از ترس ("آتاراکسی") و فقدان درد ("آپونیا") مشخص می شود. زندگی شاد از نظر اپیکور، زندگی خودکفا در میان دوستان است.

اپیکور گفت که لذت و درد تنها معیار خوبی و بدی است. مرگ غایت جسم و روح است و بنابراین نیازی به ترس نیست. خدایان مردم را مجازات یا پاداش نمی دهند. جهان نامتناهی و ابدی است. و رویدادهای جهان در نهایت بر اساس حرکت و تعامل اتم هایی است که در فضای خالی حرکت می کنند.

فردریش نیچه

فیلسوف اواخر قرن نوزدهم، جهان را با ایدئولوژی غیر متعارف خود تغییر داد. او کار خود را با مطالعه متون یونانی و رومی آغاز کرد. نیچه متون انتقادی درباره دین، اخلاق، فرهنگ مدرن، فلسفه و علم نوشت. او به خاطر عقایدش درباره خدا مشهور است. او معتقد بود که خدا مرده است و مردم نباید زندگی خود را وقف آموزه ای کنند که به آنها اجازه نمی دهد دید وسیع تری به زندگی داشته باشند.

اعتقاد بر این است که نیچه با ایده های خود از ابرمرد و فرضیه های غیرانسانی خود الهام بخش نازی ها شد، اما این اطلاعات صرفاً در یک نور نادرست ارائه می شود. در درک نیچه، ایده ابرمرد، ایده پیروزی اصل خلاق بر حیوان ویرانگر است. به گفته نیچه، تنها کسی که باید بر آن غلبه کرد، خودش است.

کنفوسیوس

کنفوسیوس در حدود 550 سال قبل از میلاد به دنیا آمد و احتمالاً یکی از مشهورترین فیلسوفان چینی است. فلسفه کنفوسیوس مبتنی بر اخلاق شخصی و دولتی، عدالت و اخلاص بود. اصول کنفوسیوس بر اساس سنت ها و باورهای چینی بود. او از ایده های اهمیت خانواده، پرستش اجداد، احترام به بزرگان حمایت می کرد. و مفهوم انضباط نفس یکی از مهمترین موارد در فلسفه او بود.

رنه دکارت

پایان قرن شانزدهم پر از متفکران بزرگ بود، اما هیچ کس به اندازه رنه دکارت مشهور نبود. او فیلسوفی بود که از پذیرش ایده های قدیمی امتناع کرد و به همین دلیل ایده های خود را خلق کرد.

دکارت به نظریه ای پایبند بود که او را از سایرین متمایز می کرد. او برخلاف کسانی که قبل از او آمده بودند از وجود خدا دفاع کرد. یکی از دلایل او برای اعتقاد به خدا این بود که معتقد بود خدا کامل است. از آنجا که کمال مستلزم وجود است، پس خدا باید وجود داشته باشد. رنه دکارت نیز به عنوان یک نابغه ریاضی و یک شخصیت کلیدی در انقلاب علمی به حساب می آمد.

ارسطو

متولد 384 قبل از میلاد، یکی از مشهورترین فیلسوفان تمام دوران است. او در آکادمی افلاطون در آتن تحصیل کرد و نویسنده ایده هایی شد که امروزه باعث تأمل می شود. اعتقاد بر این است که او یکی از اولین کسانی بود که در مطالعه منطق، که به درک او از جهان کمک کرد. او به دلیل نوشته هایش در مورد فضیلت که در بسیاری از جنبه های زندگی بشر امروزی کاربرد دارد، به خوبی شناخته شده است. کارهای او عمدتاً بر اخلاق، علم، بلاغت، الهیات، پزشکی، نظریه ادبی و نظریه سیاسی متمرکز است.

کلید واژه ها:نقل قول از فلسفه، فلسفه به اختصار، فلسفه افلاطون، فلسفه کانت، نمایندگان فلسفه، ایده های اساسی فلسفه، فلسفه نیچه، فلسفه یونان باستان، فلسفه اندیشه، فلسفه دکارت، فلسفه فلسفی، اندیشمندان

فلسفه زندگی جهتی است که هر چیزی را که وجود دارد به عنوان شکلی از تجلی زندگی در نظر می گیرد، نوعی واقعیت اولیه که با روح و ماده یکسان نیست و فقط به صورت شهودی قابل درک است. مهمترین نمایندگان فلسفه زندگی عبارتند از: فردریش نیچه (1844-1900)، ویلهلم دیلتای (1833-1911)، هانری برگسون (1859-1941)، گئورگ زیمل (1858-1918)، اسوالد اسپنگلر (1836-1836)، لودویگ کلاگز (1872). –1956). این جهت متفکرانی با جهت گیری های بسیار متفاوت را در بر می گیرد - هم از نظر نظری خودشان و هم به ویژه از نظر جهان بینی.

فلسفه زندگی در دهه 60 و 70 مطرح می شود. قرن 19، بیشترین تأثیر خود را در ربع اول قرن بیستم می‌یابد. متعاقباً از اهمیت آن کاسته می شود، اما تعدادی از اصول آن با جهاتی مانند اگزیستانسیالیسم، شخصی گرایی و غیره وام گرفته شده است. و اصل خلاق، بر خلاف علوم طبیعت، به فلسفه زندگی نزدیک هستند (برای مثال وی. دیلتای را می توان نماینده نئوهگلیسم نیز نامید). ثانیاً، عمل گرایی با درک آن از حقیقت به عنوان سودمندی برای زندگی. ثالثاً، پدیدارشناسی با الزام خود به تأمل مستقیم در پدیده ها (پدیده ها) به عنوان یک کل، در مقابل تفکر واسطه ای که کل را از اجزای خود می سازد.

پیشگامان ایدئولوژیک فلسفه زندگی، قبل از هر چیز، رمانتیک های آلمانی هستند، که بسیاری از نمایندگان این جریان با آنها نگرش ضد بورژوایی، اشتیاق به فردیت قوی و ناگسستنی و میل به اتحاد با طبیعت دارند. فلسفه زندگی نیز مانند رمانتیسیسم از جهان بینی مکانیکی-عقلانی شروع می شود و به سمت امر ارگانیک می کشد. این نه تنها در تقاضای او برای اندیشیدن مستقیم به وحدت ارگانیسم بیان می شود (در اینجا الگوی تمام فیلسوفان زندگی آلمانی J. W. Goethe است)، بلکه در عطش "بازگشت به طبیعت" به عنوان یک جهان ارگانیک که به آن می دهد بیان می شود. گرایش به پانتئیسم افزایش یابد. در نهایت، در راستای فلسفه زندگی، در مطالعه تاریخی «کل‌های زنده‌ای» مانند اسطوره، دین، هنر، زبان، علاقه‌ای مشخص، به‌ویژه برای مکتب رمانتیسم ینا و زبان‌شناسی رمانتیک با دکترین هرمنوتیک آن احیا می‌شود. .

مفهوم اصلی فلسفه زندگی - «زندگی» - مبهم و مبهم است; بسته به تفسیر آن، می توان انواع این جریان را تشخیص داد. زندگی هم از نظر بیولوژیکی - به عنوان یک موجود زنده، و هم از نظر روانشناختی - به عنوان جریانی از تجربیات، و از نظر فرهنگی و تاریخی - به عنوان یک "روح زنده" و از نظر متافیزیکی - به عنوان اصل اولیه کل جهان است. اگرچه هر یک از نمایندگان این جریان تقریباً در همه این معانی مفهوم زندگی را به کار می برند، اما قاعدتاً تفسیر بیولوژیکی یا روانشناختی یا فرهنگی-تاریخی از زندگی غالب است.

درک بیولوژیکی- طبیعت گرایانه از زندگی به وضوح توسط اف. نیچه بیان شده است. در اینجا به عنوان موجودی یک موجود زنده در مقابل مکانیسم، به عنوان «طبیعی» در مقابل «مصنوعی»، اصیل در مقابل ساخته شده، اصیل در مقابل مشتق ظاهر می شود. این جریان که علاوه بر نیچه با نام‌هایی مانند L. Klages، T. Lessing، L. Bolk، آناتومیست L. Bolk، دیرین‌شناس و زمین‌شناس E. Dacke، قوم‌شناس L. Frobenius و دیگران نشان داده می‌شود، با نامعقول‌گرایی، مخالفت شدید با روح و روان مشخص می‌شود. دلیل: اصل عقلی در اینجا نوعی بیماری خاص از ویژگی های نوع بشر تلقی می شود. بسیاری از نمایندگان این روند با تمایل به بدوی بودن و فرقه قدرت متمایز می شوند. این متفکران با میل پوزیتیویستی-طبیعت گرایانه برای تقلیل هر ایده به «منافع»، «غرایز» یک فرد یا یک گروه اجتماعی بیگانه نیستند. خیر و شر، حق و باطل «توهمات زیبا» اعلام می شوند. در روحیه عمل‌گرایانه، آنچه زندگی را تقویت می‌کند خوب و درست می‌شود، آنچه آن را تضعیف می‌کند بد و نادرست است. این نوع از فلسفه زندگی با جایگزینی اصل شخصی توسط فرد و فرد توسط جنس (کلیت) مشخص می شود.

نوع دیگری از فلسفه زندگی با تفسیر کیهانی- متافیزیکی مفهوم "زندگی" مرتبط است. برجسته ترین فیلسوف در اینجا A. Bergson است. او زندگی را به عنوان یک انرژی کیهانی، یک نیروی حیاتی، به عنوان یک "انگیزه زندگی" (elan vital) می داند که جوهر آن بازتولید مداوم خود و ایجاد اشکال جدید است. شکل بیولوژیکی حیات در کنار تجلیات روحی-روحی آن تنها یکی از مظاهر حیات شناخته می شود. «زندگی در واقعیت به نظم روانی تعلق دارد، و جوهر ذهنی در آغوش گرفتن کثرت مبهم از اعضای متقابل نفوذگر است... اما آنچه که به طبیعت روانی تعلق دارد را نمی توان به طور دقیق در فضا به کار برد، و یا به طور کامل در چارچوب آن وارد شد. ذهن” تبصره 39 . از آنجا که جوهر زندگی ذهنی، به عقیده برگسون، زمان به عنوان «مدت» خالص، سیالیت، تغییرپذیری است، نمی توان آن را از طریق ساخت عقلانی به صورت مفهومی شناخت، بلکه مستقیماً - شهودی به دست می آید. درست است، یعنی زمان زندگی، برگسون نه به عنوان یک توالی ساده از لحظات، مانند دنباله ای از نقاط در یک بخش فضایی، بلکه به عنوان یک نفوذ متقابل همه عناصر مدت زمان، اتصال درونی آنها، متفاوت از ردیف کردن فیزیکی و فضایی در نظر می گیرد. در مفهوم برگسون، تفسیر متافیزیکی زندگی با تفسیر روان‌شناختی آن ترکیب می‌شود: این روان‌شناسی است که هم هستی‌شناسی (آموزه هستی) و هم در نظریه دانش فیلسوف فرانسوی نفوذ می‌کند.

درک طبیعت گرایانه و متافیزیکی از زندگی معمولاً با رویکرد غیرتاریخی مشخص می شود. بنابراین، از نظر نیچه، جوهر زندگی همیشه یکسان است و از آنجا که زندگی جوهر هستی است، دومی همیشه چیزی برابر با خودش است. به گفته او، این یک «بازگشت ابدی» است. از نظر نیچه، جریان زندگی در زمان فقط شکل بیرونی آن است و به خود محتوای زندگی مربوط نیست.

ماهیت زندگی توسط متفکرانی که نسخه ای تاریخی از فلسفه زندگی را ایجاد می کنند که می توان آن را به عنوان یک فلسفه فرهنگ توصیف کرد، متفاوت تفسیر می شود (W. Dilthey، G. Simmel، O. Spengler، و غیره). درست مانند برگسون، در تفسیر زندگی «از درون»، این فیلسوفان از تجربه مستقیم درونی سرچشمه می گیرند، اما برای آنها تجربه ای روحی-روانی نیست، بلکه یک تجربه فرهنگی- تاریخی است. برخلاف نیچه و تا حدودی برگسون که بر اصل زندگی به عنوان یک اصل ابدی هستی تمرکز می‌کنند، در اینجا توجه به اشکال فردی تحقق زندگی، به تصاویر بی‌نظیر و منحصربه‌فرد تاریخی آن معطوف است. نقد علم طبیعی مکانیکی، که از ویژگی های فلسفه زندگی است، به شکل اعتراضی علیه توجه طبیعی-علمی پدیده های معنوی به طور کلی، در برابر تقلیل آنها به پدیده های طبیعی است. از این رو تمایل دیلتای، اشپنگلر، زیمل به توسعه روش های خاص شناخت روح (هرمنوتیک دیلتای، ریخت شناسی تاریخ اسپنگلر و غیره) به وجود آمد.

اما برخلاف نیچه، کلاگس و دیگران، روند تاریخی تمایلی به «آشکار کردن» صورت‌بندی‌های معنوی ندارد - برعکس، اشکال خاص تجربه بشری از جهان دقیقاً برای او جالب‌ترین و مهم‌ترین هستند. درست است، از آنجایی که زندگی "از درون" در نظر گرفته می شود، بدون اینکه با هیچ چیز خارج از آن مرتبط باشد، غلبه بر آن توهم گرایی اساسی که در نهایت تمام ارزش های اخلاقی و فرهنگی را از اهمیت مطلق خود محروم می کند، غیرممکن است و آنها را به بیشتر کاهش می دهد. یا از نظر تاریخی کمتر بادوام است. تناقض فلسفه زندگی در این واقعیت نهفته است که در نسخه های غیر تاریخی خود، زندگی را در مقابل فرهنگ به عنوان محصول یک اصل عقلانی و «مصنوعی» قرار می دهد، و در تاریخ، زندگی و فرهنگ را شناسایی می کند (یافتن مصنوعی، اصل مکانیکی در فرهنگ مخالف تمدن).

علیرغم تفاوت چشمگیر بین این گزینه ها، اشتراک آنها در درجه اول در قیام علیه ویژگی اواخر قرن 19 - اوایل قرن 20 یافت می شود. سیطره روش گرایی و معرفت شناسی که به دلیل نفوذ کانتییسم و پوزیتیویسم گسترش یافت. فلسفه زندگی بازگشت از مسائل صوری به مسائل ماهوی، از مطالعه ماهیت معرفت به درک ماهیت هستی را می طلبید، و این سهم بی تردید آن در اندیشه فلسفی بود. نمایندگان فلسفه زندگی با انتقاد از کانتییسم و پوزیتیویسم معتقد بودند که شکل علمی و سیستماتیک این دومی به قیمت امتناع از حل مسائل ماهوی، متافیزیکی و جهان بینی به دست آمده است. در مقابل این جهت‌گیری‌ها، فلسفه زندگی به دنبال ایجاد متافیزیک جدید با اصل حیات و نظریه جدید و شهودی دانش مربوط به آن است. اصل حیاتی، همانطور که فیلسوفان این جهت گیری متقاعد شده اند، نمی تواند به کمک مفاهیمی که در آن فلسفه ایده آلیستی فکر می کند، وجود را با روح، ایده یا با کمک ابزارهایی که در علوم طبیعی توسعه یافته است، درک کند. که به عنوان یک قاعده، بودن را با مردگان مشخص می کند، زیرا هر یک از این رویکردها فقط یک طرف یکپارچگی زنده را در نظر می گیرد. واقعیت حیاتی مستقیماً با کمک شهود درک می شود که به شخص اجازه می دهد به درون یک شی نفوذ کند تا با ماهیت فردی آن ادغام شود ، بنابراین به طور کلی طبیعت غیرقابل بیان است. بنابراین معرفت شهودی به معنای تقابل عالم با معرفت، فاعل با مفعول نیست، بلکه به دلیل هویت اولیه هر دو طرف، که مبتنی بر یک اصل حیاتی است، امکان پذیر است. دانش شهودی طبیعتاً نمی تواند یک ویژگی جهانی و ضروری داشته باشد، یادگیری آن غیرممکن است، همانطور که فرد تفکر عقلانی را می آموزد، بیشتر شبیه درک هنری واقعیت است. در اینجا فلسفه زندگی پان زیبایی گرایی رمانتیک را احیا می کند: هنر به عنوان نوعی اندام (ابزار) برای فلسفه عمل می کند، کیش خلاقیت و نبوغ دوباره متولد می شود.

مفهوم خلاقیت برای بسیاری از فیلسوفان این گرایش اساساً مترادف زندگی است. بسته به اینکه کدام جنبه از خلاقیت مهم ترین به نظر می رسد، ماهیت آموزش آنها مشخص می شود. پس برای برگسون خلاقیت زایش امر نو است، بیان غنا و فراوانی طبیعتی که زایش می دهد، روح کلی فلسفه او خوش بینانه است. از نظر زیمل، برعکس، مهمترین لحظه خلاقیت ماهیت دوگانه غم انگیز آن است: محصول خلاقیت - همیشه چیزی بی اثر و منجمد - در نهایت با خالق و اصل خلاق دشمنی می کند. از این رو لحن بدبینانه کلی زیمل، منعکس کننده ترحم سرنوشت ساز- غم انگیز اسپنگلر و صعود به عمیق ترین ریشه ایدئولوژیک فلسفه زندگی - اعتقاد به تغییر ناپذیری و اجتناب ناپذیر بودن سرنوشت است.

مناسب ترین شکل بیان آن یکپارچگی ارگانیک و معنوی که توجه فیلسوفان زندگی به آن معطوف شده است، یک وسیله هنری است - یک نماد. در این راستا، آموزه گوته در مورد پدیده اولیه به عنوان یک نمونه اولیه که خود را در تمام عناصر یک ساختار زنده بازتولید می کند، بیشترین تأثیر را بر آنها داشت. گوته توسط اشپنگلر نقل شده است، که سعی کرد فرهنگ های بزرگ دوران باستان و دوران مدرن را از پدیده اجدادی خود، یعنی "نماد روح بزرگ" هر فرهنگی، که دومی از آن متولد شده و مانند یک گیاه رشد می کند، "گشوده" کند. از یک دانه زیمل در مقالات فرهنگی-تاریخی خود به همین روش متوسل می شود. برگسون نیز با در نظر گرفتن نماد (تصویر) به عنوان مناسب ترین شکل بیان محتوای فلسفی، ایده جدیدی از فلسفه ایجاد می کند و در درک قبلی از ماهیت و تاریخ آن تجدید نظر می کند. هر مفهوم فلسفی از نظر او شکلی از بیان شهود اساسی، عمیق و اساساً غیرقابل بیان خالق آن است. به همان اندازه که شخصیت نویسنده اش، چهره عصری که آن را به وجود آورده، منحصر به فرد و فردی است. در مورد شکل مفهومی، پیچیدگی نظام فلسفی محصول قیاس ناپذیری بین شهود ساده فیلسوف و ابزاری است که او در پی بیان این شهود است. برخلاف هگل، که برگسون در اینجا با او بحث می‌کند، تاریخ فلسفه دیگر به‌عنوان یک توسعه و غنای مستمر، صعود یک معرفت فلسفی واحد ظاهر نمی‌شود، بلکه - در قیاس با هنر - به مجموعه‌ای از انواع معنوی تبدیل می‌شود. مطالب، شهودها، در خود بسته اند.

نمایندگان فلسفه زندگی با انتقاد از شکل علمی شناخت به این نتیجه می رسند که علم قادر به درک ماهیت سیال و گریزان زندگی نیست و در خدمت اهداف صرفاً عمل گرایانه است - دگرگونی جهان به منظور تطبیق آن با انسان. منافع. بنابراین، فلسفه زندگی این واقعیت را ثابت می کند که علم به یک نیروی مولد مستقیم تبدیل می شود و همراه با فناوری رشد می کند، اقتصاد صنعتی به عنوان یک کل، و زیر سؤالات "چه چیزی؟" و چرا؟" سوال "چگونه؟"، که در نهایت به مشکل "چگونه انجام می شود؟" خلاصه می شود. فیلسوفان حیات با درک کارکرد جدید علم، مفاهیم علمی را ابزاری برای فعالیت عملی می‌دانند که رابطه بسیار غیرمستقیمی با این پرسش دارد که «حقیقت چیست؟» در این مرحله، فلسفه زندگی به پراگماتیسم نزدیک می شود، اما با تأکید بر ارزشی مخالف. تبدیل علم به نیروی مولد و پیدایش نوع صنعتی تمدن، شور و شوقی در میان اکثریت نمایندگان این جریان ایجاد نمی کند. فیلسوفان زندگی با پیشرفت فناورانه‌ای که پایان قرن‌های 19 تا 20 را مشخص می‌کرد و عوامل آن در شخص دانشمند، مهندس، مخترع-تکنسین با خلاقیت اشرافی-فردی - تفکر یک هنرمند، شاعر، فیلسوف - مخالفت می‌کنند.

فلسفه زندگی با انتقاد از دانش علمی، اصول مختلف زیربنای علم و فلسفه را متمایز می کند و در مقابل هم قرار می دهد. از نظر برگسون، ساخت‌های علمی از یک سو و تأمل فلسفی از سوی دیگر بر اصول متفاوتی یعنی مکان و زمان استوار است. علم موفق شده است که هر چیزی را که می تواند به شکل فضا درآید به شیء تبدیل کند و هر چیزی را که به شیء تبدیل شده است برای تسلط بر آن در پی تجزیه است. دادن یک شکل فضایی، شکل یک شی مادی، تنها راه ساختن شی است، تنها راهی است که در دسترس علم است. بنابراین، تنها آن واقعیتی که شکل فضایی ندارد می تواند در برابر تمدن مدرن مقاومت کند، تمدن مدرن که هر چیزی را که وجود دارد به یک موضوع مصرف تبدیل می کند. فلسفه زندگی زمان را چنین واقعیتی می‌داند که به قولی ساختار زندگی را تشکیل می‌دهد. غیر از تسلیم شدن در برابر جریان آن، تسلط بر زمان غیرممکن است - روشی «تهاجمی» برای تسلط بر واقعیت زندگی غیرممکن است. با همه تفاوت‌هایی که در تفسیر مفهوم زمان در فلسفه زندگی وجود دارد، امر رایج، تقابل زمان «زندگی» با زمان به اصطلاح طبیعی-علمی، یعنی زمان «مکانی» است که به صورت توالی تصور می‌شود. لحظه‌های «اکنون» بیرون از یکدیگر، بی‌تفاوت به آن پدیده‌هایی که در آن جریان دارند. جالب ترین مطالعات برگسون (آموزه حافظه معنوی، در مقابل حافظه مکانیکی) با آموزه زمان و همچنین تلاش برای ساخت زمان تاریخی به عنوان وحدت حال، گذشته و آینده است که توسط دیلتای انجام شده است. توسعه یافته توسط T. Litt، X. Ortega-i- Gaset، و همچنین M. Heidegger.

فلسفه زندگی نه تنها سعی در ایجاد هستی شناسی جدید و یافتن اشکال شناختی کافی داشت. همچنین به عنوان نوع خاصی از جهان بینی ظاهر شد که برجسته ترین بیان خود را در نیچه یافت. این جهان بینی را می توان نئوپاگانیسم نامید. این بر اساس ایده جهان به عنوان یک بازی ابدی عناصر غیر منطقی - زندگی است که در خارج از آن واقعیت بالاتری در رابطه با آن وجود ندارد. بر خلاف فلسفه پوزیتیویستی، که می‌خواهد نیروهای طبیعی کور را با کمک عقل تحت سلطه خود درآورد، نیچه خواستار تسلیم شدن در برابر عناصر حیاتی و ادغام با آن در یک انگیزه خلسه‌آمیز بود. او قهرمانی واقعی را نه در مقاومت در برابر سرنوشت، نه در تلاش برای "سبق زدن" سرنوشت، بلکه در پذیرش آن، در عشق فاطی - عشق غم انگیز به سرنوشت می دید. جهان بینی نئوپگانی نیچه به دلیل رد مسیحیت او رشد می کند. نیچه اخلاق مسیحی عشق و شفقت را رد می کند. او معتقد است این اخلاق علیه غرایز حیاتی سالم است و ناتوانی و زوال را به وجود می آورد. زندگی مبارزه ای است که در آن قوی ترین ها پیروز می شوند. در شخص نیچه و دیگر فیلسوفان زندگی، آگاهی اروپایی بر ضد غیردینی غم انگیزی که در آن حاکم بود و نیز علیه ریشه های مسیحی اش چرخید و آن تیزبینی و تراژدی جهان بینی را که مدت ها از دست داده بود به دست آورد.

انگیزه تراژیک زیربنای فلسفه نیچه و توسعه یافته توسط اشپنگلر، زیمل، اورتگا و گاست و دیگران توسط نمایندگان نمادگرایی اواخر قرن 19 و اوایل قرن 20 درک شد: G. Ibsen، M. Maeterlinck، A. N. Scriabin، A. Blok. A. Bely، و بعدها - L. F. Selin، A. Camus، J. P. Sartre. با این حال، اغلب به شیوه‌ای متناقض، «عشق به سرنوشت» به ظاهر شجاعانه به زیبایی‌شناسی فقدان اراده تبدیل می‌شود: عطش ادغام با عناصر باعث ایجاد احساس وحشت شیرین می‌شود. فرقه خلسه آگاهی را شکل می دهد که بالاترین حالت زندگی برای آن تبدیل به نشئه می شود - مهم نیست چه باشد - موسیقی، شعر، انقلاب، شهوانی.

بنابراین، در مبارزه با تفکر عقلانی-مکانیستی، فلسفه زندگی در اشکال افراطی خود به انکار هر روش استدلالی سیستماتیک (که با واقعیت زندگی مطابقت ندارد) و در نتیجه به انکار فلسفه رسید، زیرا دومی نمی تواند انجام دهد. بدون اینکه هستی را بر حسب و، باشد، بدون ایجاد نظام مفاهیم. فلسفه زندگی نه تنها واکنشی به طرز تفکر بود، بلکه به عنوان یک انتقاد از جامعه صنعتی به عنوان یک کل عمل کرد، جایی که تقسیم کار به تولید معنوی نیز نفوذ می کند. با این حال، همراه با کیش خلاقیت و نبوغ، نه تنها روح نخبه گرایی را به همراه دارد، زمانی که آرمان های عدالت و برابری در برابر قانون، که توسط روشنگری تجلیل شده است، جای خود را به آموزه سلسله مراتب می دهد، بلکه به کیش نیز می پردازد. از قدرت در قرن XX. تلاش‌هایی برای غلبه بر روان‌شناسی فلسفه زندگی و ارائه توجیهی جدید برای شهود، عاری از پاتوس غیرعقلانی (پدیدارشناسی هوسرل)، بلکه بر پانتئیسم مشخصه آن نیز ارائه می‌شود، که هیچ وجودی برای یک اصل متعالی وجود ندارد. . فلسفه زندگی با اگزیستانسیالیسم و شخصیت گرایی جایگزین می شود، درک فرد به عنوان یک فرد با درک او به عنوان یک شخص جایگزین می شود.

فلسفه زندگی

روشن: Rickert G., Philosophy of Life, P., 1922; Messer A., Lebensphilosophie, Lpz., 1931; Misch G., Lebensphilosophie und Phänomenologie, Lpz., 1931, Lersch Ph., Lebensphilosophie der Gegenwart, B., 1932; Hennig J. Lebensbegriff und Lebenskategorie، آخن، 1934; Lersch Ph، Grundsätzliches zur Lebensphilosophie، "Blätter für deutsche Philosophie"، 1936، Bd 10، H 1، A1mi E. الف.، دنیای تمام شده ما. فلسفه زندگی - در گفتمان، داستان و افسانه، N.Y.، 1947، Lenz J.، Vorschule der Weisheit. Einleitung in eine Wissenschaftliche Lebensphilosophie، وورزبورگ، 1948، Εstiú Ε. Introduction a la filosofia de la vida en Alemama، "Revista de filosofia"، 1963، شماره 12-13.

پی گایدنکو. مسکو.

دایره المعارف فلسفی. در 5 جلد - M .: دایره المعارف شوروی. ویرایش شده توسط F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

فلسفه زندگی

PHILOSOPHY OF LIFE (Lebensphilosophie) - مروری بر طیف بسیار گسترده ای از مفاهیم فلسفی است و در بیشتر موارد توسط متفکران خاصی استفاده می شود نه برای توصیف فلسفه خود به عنوان یک کل، بلکه برای روشن کردن جنبه های فردی آن. به این معنا، دیلتای مفهوم زندگی خود را از متفکرانی چون سنکا، مارکوس اورلیوس، آگوستین، ماکیاولی، مونتین و پاسکال گرفته است. گاهی اوقات سقراط، اخلاق گرایان فرانسوی و گوته را «فیلسوفان زندگی» نیز می نامیدند. این مفهوم در فرهنگ آلمانی زبان محبوب ترین باقی مانده است. در زبان انگلیسی و فرانسوی، اگر استفاده می شد، همانطور که بود، از مواضع بیولوژیکی تفسیر می شد. در معنای وسیع، فلسفه زندگی، جهت گیری فلسفه باطل اروپای غربی است. 19 - التماس قرن بیستم که نمایندگان آن با پایبندی به مواضع مختلف فلسفی، با آرمان کلاسیک فلسفه عقلانی مخالفت کردند. ویژگی این جریان توجه بیشتر به مسئله انسان، تلاش برای در نظر گرفتن آن در «کلیت» و در همه تنوع نیروهای روحی آن یا جدا کردن برخی از جنبه های ماهیت آن به عنوان اساسی، اساسی («اراده» شوپنهاور) بود. "اراده به قدرت" نوشته نیچه). وجه مشترک همه این تلاش ها این بود که با ایده سنتی «عقل» و بر این اساس، در تضاد با فلسفه کلاسیک آلمانی بودند. مفهوم "انسان" یا "زندگی" یکی از مفاهیم کلیدی برای این می شود. فلسفه زندگی در معنای وسیع شامل نیچه، دیلتای، برگسون، اشپنگلر، زیمل، کلاگز، اسپرانگر و دیگران است.فلسفه زندگی به معنای محدود، هم توسط دیلتای و هم مکتب مبتنی بر فلسفه او بازنمایی می شود. سهم قابل توجهی از مسئولیت ترکیب همه این فلسفه‌های ناهمگون در یک «روند» بر عهده فلسفه زندگی ریکرت (1920) است، که در آن نویسنده تلاش می‌کند تا ایده‌هایی را که در دهه‌های اول قرن بیستم محبوبیت فوق‌العاده‌ای پیدا کرده‌اند رد کند و نشان دهد. که آنها نشانه یک بحران رایج فلسفه هستند. نتیجه تقابل بین فلسفه زندگی و نئوکانتیانیسم در دهه های 1920 و 30 شکل گرفت. به نفع آخرین روند نیست. از این رو، کاسیرر در گفتگوی معروفی در داووس در سال 1929 با هایدگر، از بی عدالتی نسل جوان فیلسوفانی که نئوکانتییسم را با فلسفه منسوخ می‌دانستند و این جریان را مقصر بحرانی می‌دانستند که فلسفه در آغاز آن بود، شکایت کرد. قرن 20 مشخص شد. در باره

نگرش انتقادی کلی از فلسفه زندگی به آونیات در واقع در رابطه با فلسفه وجودی (عمدتاً یاسپرس) تا نئوکانتیانیسم بازتولید شد. در فلسفه آلمان دو دوره را می توان تشخیص داد که اصطلاح "فلسفه زندگی" رایج شد: اواخر. 18 - اوایل قرن 19 و دهه های پایانی قرن 19 و اوایل قرن 20 در پایان قرن 18-19، فلسفه زندگی مترادف با "فلسفه زندگی عملی" به عنوان واکنشی به فلسفه عقل گرای کانت بود. وولف و مکتب آنها، با تقسیم آن به فلسفه نظری و عملی. در قرن 18، یک جریان فلسفی شکل گرفت که برای اولین بار شروع به استفاده از این اصطلاح کرد. به عنوان مترادف، "فلسفه عملی"، "حکمت زندگی"، "علم زندگی»، «هنر زندگی» و غیره استفاده می‌شد. این «فلسفه عملی» قرار بود با هدف گسترش اصول اخلاقی و عمل‌گرایانه رفتار، نه یک «متخصص»، بلکه برای کسی که در زندگی واقعی. به همین معنا، فیلسوفان عصر روشنگری در مورد فلسفه زندگی صحبت کردند. توسعه یک فلسفه زندگی با جهت گیری عملگرایانه با بیداری علاقه به مسائل آموزشی (تحت تأثیر روسو)، آمیختگی آموزش و روانشناسی (به ویژه تجربی - Pestalozzi، Herbart) آماده می شود.

در عنوان اثر، اصطلاح «فلسفه زندگی» (Lebensphilosophie) برای اولین بار در رساله ای ناشناس «درباره زیبایی اخلاقی و فلسفه زندگی» (نویسنده جی. شیراخ) ثبت شد. کمی بعد، "آثار فلسفه زندگی" ظاهر می شود (K. Moritz, 1772). در سال 1790، حتی مجله فلسفه زندگی ظاهر شد. اصطلاح "فلسفه زندگی" رایج می شود، در ابتدا در داستان نفوذ می کند. قرن 19 فلسفه زندگی برای اشاره به ساختارهای سیستماتیک نویسندگانی استفاده می‌شود که به تعداد فیلسوفان حرفه‌ای تعلق ندارند و تجربه غنی زندگی را که از زندگی واقعی برمی‌خیزد مشخص می‌کند. این تجربه در مجموعه‌های متعددی از کلمات قصار نظام‌مند و خلاصه شده است که به محبوبیت فلسفه روشنگری کمک می‌کند. در همان زمان، درک دیگری از این اصطلاح در حال شکل گیری است که به سنت فلسفه زندگی باطل نزدیک تر است. قرن نوزدهم: در سال 1827 شلگل در سخنرانی های خود در باب فلسفه زندگی با هر نوع سیستماتیک مخالفت می کند. فلسفه زندگی می کوشد «فلسفه» و «زندگی»، «شعر» و «تفکر» را برای اولین بار به شکلی صریح به هم پیوند دهد، برتری فلسفه زندگی بر «فلسفه نظری» به صراحت صورت بندی شده، «تجربه» و «تجربه حقیقت» در مقابل برهان منطقی قرار دارند. این گرایش ها تأثیر شدیدی بر مکتب رمانتیسم آلمانی دارد. عقلانیت تفکر (از جمله توسط شلایرماخر و نوالیس) با بی واسطه بودن ایمان و «اعماق روح» زنده (des Gemutes) مخالف است. اگرچه دو شرایط - نقش ویژه میراث فلسفه باستان و نگرش خاص نسبت به مسیحیت - تفاوت قابل توجهی را بین آنچه در آغاز قرن نوزدهم شکل گرفت ایجاد می کند. فلسفه "عاشقانه" و فلسفه زندگی نیچه، دومی به عنوان یک کل وارث یکی از مهم ترین ویژگی های آن - ضد عقل گرایی است. نیچه در کتاب تولد تراژدی می گوید که چگونه «انسان نظری» یونانی سعی کرد هنر و علم را با زندگی آشتی دهد. تضاد بین تاریخ به عنوان یک علم و زندگی نیز به موضوع کتاب «درباره فواید و مضرات تاریخ برای زندگی» تبدیل شده است. تاریخ (Historié) نباید «علم محض» باشد، بلکه باید در خدمت «کل زندگی» باشد که نیرویی غیر تاریخی است. جوانان باید دوباره «زندگی کردن» را بیاموزند، «زندگی مقدم بر دانش است». در ابتدا، نیچه به "تولد زندگی" جدید، تجدید "پری زندگی" دیونیزیایی از طریق هنر و موسیقی امیدوار است. با این حال، بعداً اعتراف می کند که باید به "تراژیک" زندگی بیشتر توجه کند. در حالی که به خدمت. قرن 19 فلسفه زندگی اغلب برای اشاره به رشته های فلسفی در مورد فرآیندهای ارگانیک و بیولوژیکی زندگی به کار می رود، و همچنین به عنوان یک مفهوم کلی برای نظریه های مختلف بیولوژیکی زندگی، نیچه با درک ارگانیک از زندگی (در درجه اول اسپنسر) مخالف است، و معتقد است که فیزیولوژیک حفظ خود توسط یک ارگانیسم تنها ثانویه یک پدیده عمیق تر است - زندگی به عنوان یک نیروی خود به خود، تهاجمی و سازنده. یکی از ایده های کلیدی نیچه بر اساس این درک از زندگی به عنوان "تصاحب، آسیب، غلبه و سرکوب بیگانه، ضعیف تر" است - "اراده به قدرت".

دیویی، جیمز) به شکل‌گیری یک سنت بسیار گسترده، که معمولاً از آن به عنوان فلسفه زندگی یاد می‌شود، کمک می‌کند، زیرا اهمیت نظریه حقیقت را برای زندگی انسان نشان می‌دهد. دیلتای، مانند برگسون، متافیزیک سنتی را رد می کند. هر دو متفکر تلاش می کنند تا روش هایی را که برای علوم خاص توسعه داده اند به کل فلسفه منتقل کنند. برگسون در عین حال امکان فراعقلانی شناختی را فرض می‌کند که آن را شهود می‌نامد و بر خلاف شناخت گفتمانی، درک پیچیده‌ای از یک شی است که از طریق آن ما به درون شیء منتقل می‌شویم تا با آن ادغام شویم. " به لطف این است که شهود، که خود ماهیت حیاتی دارد، می تواند "ما را به اعماق زندگی هدایت کند." دیلتی طیف وسیعی از روش‌ها (روان‌شناسی توصیفی، روان‌شناسی تطبیقی فردیت، روش تاریخی، روش تحلیل عینی‌سازی زندگی انسان و غیره) را ارائه می‌کند، که به نظر او می‌توانند ما را به راز انسان نزدیک‌تر کنند. زندگی در عین حال، تمرکز بر درک زندگی، فلسفه دیلتای را از همه طرح‌های به اصطلاح عاری از شعر متمایز می‌کند. «فلسفه های زندگی» و همچنین از جریان های غیر عقلانی فلسفه زندگی. حتی دقیق تر، ویژگی فلسفه دیلته با این واقعیت مشخص می شود که فلسفه زندگی دارای جهت گیری تاریخی است. "مرد چیست، فقط تاریخش می تواند به او بگوید." مفاهیم "زندگی" و "واقعیت تاریخی" اغلب توسط دیلتای به عنوان معادل استفاده می شود، زیرا واقعیت تاریخی خود به عنوان "زنده" شناخته می شود که دارای قدرت تاریخی حیات بخش است: "زندگی ... از نظر مادی با تاریخ یکی است. . تاریخ فقط زندگی است، از دیدگاه کل بشریت...»

سه نماینده بزرگ فلسفه زندگی در آغاز. قرن 20 زیمل، شلر و اسپنگلر هستند. زیمل همچنین معتقد است که عقل "ماده" زندگی و اشیاء را از هم جدا می کند و آن را به ابزار، نظام و مفاهیم تبدیل می کند. اگرچه «حیات» و «مفهوم» کاملاً در تقابل با آنها نیست، اما معتقد است که زندگی از منطق عقلانی پیروی نمی کند، بلکه از منطق «حیاتی» پیروی می کند; نمی توان زندگی دقیقی را ارائه داد، اما می توان آن را به عنوان "تجاوز مداوم از مرزها" درک کرد. این دقیقاً همان چیزی است که زندگی به خودی خود نمی تواند داشته باشد. زیمل همچنین معتقد است که تولید «زندگی بیشتر»، «بیشتر زندگی بودن» و شکل دادن به چیزی «بیش از زندگی» - یعنی ایجاد شکل‌بندی‌های فرهنگی، ذاتی در زندگی است (ر.ک. و همچنین بحثی درباره مشکلات فرهنگ در نئوکانتییسم). موضع شلر که معتقد بود زندگی «پدیده‌ای اصیل» است که نه در پدیده‌های آگاهی، نه در مکانیسم‌های بدن و نه در ترکیب این دو جنبه قابل حل نیست، و پیشینه‌ای برای نوعی ارتباط بین فلسفه زندگی و پدیدارشناسی، تأثیر زیادی بر هایدگر گذاشت. در فلسفه زندگی اشپنگلر، فلسفه های جداگانه دیلتای با هم ترکیب شده اند (در تقابل با علوم انسانی و طبیعی)، اما روش توصیف مردود است. فلسفه زندگی اشپنگلر که بیشتر جنبه بیولوژیکی دارد، تلاش می‌کند «نگاهی بازتر» به تاریخ جهان بیندازد، «منظره‌ای از فرهنگ‌های کثرت» را ببیند، که هر یک «شکل خاص خود را دارند... ایده‌های خاص خود، زندگی خودش، مرگ خودش." در قرن بیستم ایده های فلسفه زندگی توسعه یافت Ch. O. متفکرانی که به نوعی به دیلتای تکیه می کنند. در همین حال، نمایندگان منفرد فلسفه زندگی (Litt، Spranger، Klages) اغلب به دلیل پذیرش بیش از حد جنبه غیر منطقی فلسفه زندگی مورد سرزنش قرار می گیرند. سهم مشخصی از مسئولیت در دهه 20 به آنها نسبت داده می شود. قرن 20 فلسفه مبتذل زندگی، توسعه احساسات ضد لیبرالی در آلمان، که در کنار درک تجربه جنگ و تعالی "تجربه جنگ" (برادران یونگر (رجوع کنید به F. Junger، E. Junger) و غیره) به گفته بسیاری از جامعه شناسان و دانشمندان علوم سیاسی مدرن (سانتیمر و غیره)، در به قدرت رسیدن حزب ناسیونال سوسیالیست کمک کرد.

جدیدترین فرهنگ لغت فلسفی

فلسفه زندگی جهتی است که هر چیزی را که وجود دارد به عنوان شکلی از تجلی زندگی در نظر می گیرد، نوعی واقعیت اولیه که با روح و ماده یکسان نیست و فقط به صورت شهودی قابل درک است. مهمترین نمایندگان فلسفه زندگی عبارتند از: فردریش نیچه (1844-1900)، ویلهلم دیلتای (1833-1911)، هانری برگسون (1859-1941)، گئورگ زیمل (1858-1918)، اسوالد اسپنگلر (1836-1836) لودویگ کلاگز (1872). -1956). این جهت متفکرانی با جهت گیری های بسیار متفاوت را در بر می گیرد - هم از نظر نظری خودشان و هم به ویژه از نظر جهان بینی.

نوع دیگری از فلسفه زندگی با تفسیر کیهانی- متافیزیکی مفهوم "زندگی" مرتبط است. برجسته ترین فیلسوف در اینجا A. Bergson است. او زندگی را به عنوان یک انرژی کیهانی، یک نیروی حیاتی، به عنوان یک "انگیزه زندگی" (elan vital) می داند که جوهر آن بازتولید مداوم خود و ایجاد اشکال جدید است. شکل بیولوژیکی حیات در کنار تجلیات روحی-روحی آن تنها یکی از مظاهر حیات شناخته می شود. «زندگی در واقع به نظم روانشناختی تعلق دارد، و جوهر ذهنی در آغوش گرفتن کثرت مبهم از اعضای متقابل نفوذگر است... اما آنچه به طبیعت روانی تعلق دارد را نمی توان به طور دقیق در فضا به کار برد، و نه کاملاً در چارچوب عقل وارد شد. " از آنجا که جوهر زندگی ذهنی، به عقیده برگسون، زمان به عنوان «مدت» خالص، سیالیت، تغییرپذیری است، نمی توان آن را از طریق ساخت عقلانی به صورت مفهومی شناخت، بلکه مستقیماً - شهودی به دست می آید. درست است، یعنی زمان زندگی، برگسون نه به عنوان یک توالی ساده از لحظات، مانند دنباله ای از نقاط در یک بخش فضایی، بلکه به عنوان یک نفوذ متقابل همه عناصر مدت زمان، اتصال درونی آنها، متفاوت از ردیف کردن فیزیکی و فضایی در نظر می گیرد. در مفهوم برگسون، تفسیر متافیزیکی زندگی با تفسیر روان‌شناختی آن ترکیب می‌شود: این روان‌شناسی است که هم هستی‌شناسی (آموزه هستی) و هم در نظریه دانش فیلسوف فرانسوی نفوذ می‌کند.

ماهیت زندگی توسط متفکرانی که نسخه‌ای تاریخی از فلسفه زندگی را ایجاد می‌کنند که می‌توان آن را به‌عنوان فلسفه فرهنگ توصیف کرد، متفاوت تفسیر می‌شود (W. Dilthey، G. Simmel، O. Spengler، و دیگران). درست مانند برگسون، در تفسیر زندگی «از درون»، این فیلسوفان از تجربه مستقیم درونی سرچشمه می گیرند، اما برای آنها تجربه ای ذهنی-روانی نیست، بلکه تجربه ای فرهنگی- تاریخی است. برخلاف نیچه و تا حدودی برگسون که بر اصل زندگی به عنوان یک اصل ابدی هستی تمرکز می‌کنند، در اینجا توجه به اشکال فردی تحقق زندگی، به تصاویر بی‌نظیر و منحصربه‌فرد تاریخی آن معطوف است. نقد علم طبیعی مکانیکی، که از ویژگی های فلسفه زندگی است، به شکل اعتراضی علیه توجه طبیعی-علمی پدیده های معنوی به طور کلی، در برابر تقلیل آنها به پدیده های طبیعی است. از این رو تمایل دیلتای، اشپنگلر، زیمل به توسعه روش های خاص شناخت روح (هرمنوتیک دیلتای، ریخت شناسی تاریخ اسپنگلر و غیره) به وجود آمد.

نمایندگان فلسفه زندگی با انتقاد از شکل علمی شناخت به این نتیجه می رسند که علم قادر به درک ماهیت سیال و گریزان زندگی نیست و در خدمت اهداف صرفاً عمل گرایانه است - دگرگونی جهان به منظور تطبیق آن با انسان. منافع. بنابراین، فلسفه زندگی این واقعیت را ثابت می کند که علم به یک نیروی مولد مستقیم تبدیل می شود و همراه با فناوری رشد می کند، اقتصاد صنعتی به عنوان یک کل، و زیر سؤالات "چه چیزی؟" و چرا؟" سوال "چگونه؟"، که در نهایت به مشکل "چگونه انجام می شود؟" خلاصه می شود. فیلسوفان حیات با درک کارکرد جدید علم، مفاهیم علمی را ابزاری برای فعالیت عملی می‌دانند که رابطه بسیار غیرمستقیمی با این پرسش دارد که «حقیقت چیست؟» در این مرحله، فلسفه زندگی به پراگماتیسم نزدیک می شود، اما با تأکید بر ارزشی مخالف. تبدیل علم به نیروی مولد و پیدایش نوع صنعتی تمدن، شور و شوقی در میان اکثریت نمایندگان این جریان ایجاد نمی کند. فیلسوفان زندگی با پیشرفت تب‌بار فن‌آوری که مشخصه اواخر قرن 19-20 است و عوامل آن در شخص دانشمند، مهندس، مخترع-تکنسین با خلاقیت اشرافی-فردی - تعمق یک هنرمند، شاعر، فیلسوف - مخالف هستند.

فلسفه زندگی با انتقاد از دانش علمی، اصول مختلف زیربنای علم و فلسفه را متمایز می کند و در مقابل هم قرار می دهد. از نظر برگسون، ساخت‌های علمی از یک سو و تأمل فلسفی از سوی دیگر بر اصول متفاوتی یعنی مکان و زمان استوار است. علم موفق شده است که هر چیزی را که می تواند به شکل فضا درآید به شیء تبدیل کند و هر چیزی را که به شیء تبدیل شده است برای تسلط بر آن در پی تجزیه است. دادن یک شکل فضایی، شکل یک شی مادی، تنها راه ساختن شی است، تنها راهی است که در دسترس علم است. بنابراین، تنها آن واقعیتی که شکل فضایی ندارد می تواند در برابر تمدن مدرن مقاومت کند، تمدن مدرن که هر چیزی را که وجود دارد به یک موضوع مصرف تبدیل می کند. فلسفه زندگی زمان را چنین واقعیتی می‌داند که به قولی ساختار زندگی را تشکیل می‌دهد. غیر از تسلیم شدن در برابر جریان آن، تسلط بر زمان غیرممکن است - روشی «تهاجمی» برای تسلط بر واقعیت زندگی غیرممکن است. با همه تفاوت‌هایی که در تفسیر مفهوم زمان در فلسفه زندگی وجود دارد، امر رایج، تقابل زمان «زیست» با زمان به اصطلاح طبیعی-علمی، یعنی زمان «فضایی‌شده» است که به عنوان یک زمان در نظر گرفته می‌شود. دنباله ای از لحظات «حالا» بیرون از یکدیگر، بی تفاوت به آن پدیده هایی که در آن جریان دارند. جالب ترین مطالعات برگسون (آموزه حافظه معنوی، در مقابل حافظه مکانیکی) با آموزه زمان و همچنین تلاش هایی برای ساخت زمان تاریخی به عنوان وحدتی از حال، گذشته و آینده، توسط دیلتای و توسعه یافته توسط T. Litt، X. Ortega-i- Gaset، و همچنین M. Heidegger.

موتیف تراژیک زیربنای فلسفه نیچه و توسعه یافته توسط اشپنگلر، زیمل، اورتگا و گست و دیگران توسط نمایندگان نمادگرایی اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم درک شد: جی. ایبسن، ام. مترلینک، آ.ان. اسکریابین، آ. بلوک، A. Bely، و بعدها - L. F. Selin، A. Camus، J. P. Sartre. با این حال، اغلب به شیوه‌ای متناقض، «عشق به سرنوشت» به ظاهر شجاعانه به زیبایی‌شناسی فقدان اراده تبدیل می‌شود: عطش ادغام با عناصر باعث ایجاد احساس وحشت شیرین می‌شود. فرقه خلسه آگاهی را شکل می دهد که بالاترین حالت زندگی برای آن تبدیل به نشئه می شود - مهم نیست چه باشد - موسیقی، شعر، انقلاب، شهوانی.

بنابراین، در مبارزه با تفکر عقلانی-مکانیستی، فلسفه زندگی در اشکال افراطی خود به انکار هر روش استدلالی سیستماتیک (که با واقعیت زندگی مطابقت ندارد) و در نتیجه به انکار فلسفه رسید، زیرا این دومی نمی تواند انجام دهد. بدون اینکه هستی را بر حسب و، باشد، بدون ایجاد نظام مفاهیم. فلسفه زندگی نه تنها واکنشی به طرز تفکر بود، بلکه به عنوان یک انتقاد از جامعه صنعتی به عنوان یک کل عمل کرد، جایی که تقسیم کار به تولید معنوی نیز نفوذ می کند. با این حال، همراه با کیش خلاقیت و نبوغ، نه تنها روح نخبه گرایی را به همراه دارد، زمانی که آرمان های عدالت و برابری در برابر قانون، که توسط روشنگری تجلیل شده است، جای خود را به آموزه سلسله مراتب می دهد، بلکه به کیش نیز می پردازد. از قدرت در قرن XX. تلاش‌هایی برای غلبه بر روان‌شناسی فلسفه زندگی و ارائه توجیهی جدید برای شهود، عاری از پاتوس غیرعقلانی (پدیدارشناسی هوسرل)، بلکه بر پانتئیسم مشخصه آن نیز ارائه می‌شود، که هیچ وجودی برای یک اصل متعالی وجود ندارد. . فلسفه زندگی با اگزیستانسیالیسم و شخصیت گرایی جایگزین می شود، درک فرد به عنوان یک فرد با درک او به عنوان یک شخص جایگزین می شود.