عصر بخیر به یونانی زبان یونانی: کلماتی که بیشتر مورد استفاده قرار می گیرند

یونانی ها به زبان ها علاقه زیادی دارند. این حتی قدردانی از مد نیست بلکه یک ضرورت است. گردشگری 20٪ از اقتصاد یونان و 20٪ دیگر را برای ناوبری تشکیل می دهد: هر پدر یونانی مطمئن است که دانش زبان های خارجی کلید آینده ای روشن برای فرزندش است. در نتیجه ممکن است در مکان های توریستی اطلاع از لغات زبان یونانی اصلا برای شما مفید نباشد. با این وجود، یونانی ها بسیار دوست دارند و از آن قدردانی می کنند که گردشگران سعی می کنند حداقل کمی یونانی صحبت کنند. و در یک میخانه کمیاب، صاحب آن شما را با حداقل دسر برای این تلاش خوشحال نمی کند.

Grekoblog به همراه Anya، معلم یونانی ما، فهرستی از 30 کلمه/عبار را که به نظر ما محبوب ترین در سفر به نظر می رسید، تهیه کرد. برای سهولت در درک کلمات ناآشنا، رونویسی روسی و لاتین را در کنار هر عبارت آورده ایم. همان حروفی که در الفبای لاتین یافت نمی شوند "همانطور که هستند" باقی مانده اند.

همچنین باید در نظر داشت که استرس در لغات زبان یونانی از اهمیت بالایی برخوردار است. بر خلاف روسی، تاکید در یونانی تقریباً همیشه روی هجای آخر، ماقبل آخر یا سوم از انتهای یک کلمه می افتد. برای ساده‌تر کردن، در رونویسی روسی، حروف صدادار تاکید شده را با حروف بزرگ برجسته کرده‌ایم.

در یونانی، استرس از اهمیت زیادی برخوردار است: تقریباً همیشه روی هجای آخر یا ماقبل آخر قرار می گیرد.

کلمات تبریک:

1. Γειά σου (من سو هستم) - سلام، سلام (به معنای واقعی کلمه "سلامتی برای شما" ترجمه شده است). بنابراین می توانید در هر زمانی از روز سلام کنید، اگر با طرف مقابلتان "روی شما" هستید. شکل ادب کاملاً با زبان روسی مطابقت دارد. اگر می خواهید مودبانه به یک فرد غریبه یا بزرگتر سلام کنید، می گوییم:

Γειά شما (من sas هستم) - سلام.

عبارات Γειά σου و Γειά Σας نیز می توانند خداحافظی کنند. همچنین اگر کسی در کنار شما عطسه کند به کارتان می آید: Γειά σου و Γειά Σας در این مورد به ترتیب به معنای «سالم باش» یا «سلامت باش».

2. Καλημέρα (kalimEra) - صبح بخیر. بنابراین شما می توانید تا حدود ساعت 13:00 سلام کنید، اما مرزها در اینجا محو هستند. برای کسی، καλημέρα نیز تا ساعت 15:00 مرتبط است - چه کسی در چه ساعتی از خواب بیدار شد :).

Καλησπέρα (kalispEra) - عصر بخیر. واقعی، به عنوان یک قاعده، پس از 16-17 ساعت.

شما می توانید در شب با آرزوی "شب بخیر" خداحافظی کنید - Καληνύχτα (kalinIkhta).

3. چه می کنی / می کنی (ti kanis / kanete) - به معنای واقعی کلمه، این کلمات زبان یونانی به عنوان "آنچه شما انجام می دهید / انجام می دهید" ترجمه می شود. اما در زندگی روزمره به معنای "حالت چطور است" (تو / تو). با همین معنی می توانید از عبارت:

Πως είσαι / هستی (pos. Ise / pos. Iste) - چطوری / چطوری.

شما می توانید به روش های مختلف به سوال "چطور هستید" پاسخ دهید:

4. یک خوشحال (mya hara) یا خوب (kalA) که به معنای «خوب» است.

گزینه دیگر: خیلی خوب (poly kala) - بسیار خوب.

5. اینجوری هم (Etsy k'Etsy) - so-so.

آشنایی:

با استفاده از عبارات زیر می توانید نام مخاطب را پیدا کنید:

6. Πως در می گویند; (pos se lene) - نام شما چیست؟

پس شما می گویند; (pos sas lene) - نام شما چیست؟

می توانید به این شکل پاسخ دهید:

با می گویند…… (me lene) - نام من (نام) است

پس از تبادل اسامی مرسوم است که می گویند:

7. Χαίρω πολύ (قهرمان پلی) یا χαίρομαι (هروم) - - خوشحالم که شما را ملاقات کردم.

یونانی‌ها واقعاً قدردانی می‌کنند که یک گردشگر، حداقل، سعی می‌کند به زبان آنها صحبت کند

سخنان مودبانه:

8. Ευχαριστώ (eucharistO) - متشکرم.

9. Παρακαλώ (parakalO) - لطفا;

10. Τίποτα (tipota) - هیچ، هیچ;

11. Δεν πειράζει (zen pirazi) [δen pirazi] – no big deal;

12.Καλώς όρισες (kalOs Orises) - خوش آمدید (شما);

Καλώς ορίσατε (kalos orIsate) - Welcome (شما);

13. Εντάξει (endAxi) - خوب، خوب.

کلمات "بله" و "نه" در یونانی با نه، بله یا سی و غیره معمولی متفاوت است. ما به این واقعیت عادت کرده ایم که کلمه منفی با حرف "n" شروع می شود، اما در یونانی برعکس است - کلمه "بله" با حرف "n" شروع می شود:

14. Ναι (nE) - بله

نه (Ohy) - no

کلماتی برای بازار و مغازه

15. Θέλω (sElo) [θelo] - می خواهم;

16. Orίστε (orIste) - here you are، شبیه به انگلیسی here you are (مثلا به شما پول می دهند و می گویند oρίστε یا آورده و می گویند oρίστε). وقتی پول می دهید، می توانید بگویید (اینجا هستی) یا ρίστε). این همچنین به عنوان واکنشی به کسی که شما را با نام صدا می‌زند یا هنگام پاسخ دادن به تماس به جای «سلام» مرتبط است.

17. چقدر می کند (poso kani) - هزینه آن چقدر است;

18. Ακριβό (akrivo) - گران قیمت;

19. Φτηνό (ftinO) - ارزان;

20. Τον حساب παρακαλώ (tone logariismo parakalO) - “count, please”;

کلماتی برای جهت یابی

21. پو است…….; (pu Ying) – کجاست……؟

22. Αριστερά (aristerA) - چپ، چپ;

23. Δεξιά (dexА) [δεksia] – به سمت راست، به سمت راست;

24. Το ΚΤΕΛ (that KTEL) - این مخفف نام اپراتور اتوبوس یونانی است، اما همه آن را به عنوان "ایستگاه اتوبوس" می دانند.

25. Το αεροδρόμειο (airfield Omio) - Airport;

26. Σιδηροδρομικός σταθμός (sidirodromikOs stasmOs) - ایستگاه راه آهن;

27. Καταλαβαίνω (katalavEno) - می فهمم;

Δεν καταλαβαίνω (zen katalaveno) [δen katalaveno] - من نمی فهمم;

28. Ξέρω (ksEro) - می دانم;

Δεν ξέρω (zen ksEro) [δen ksero] - نمی دانم;

و در آخر تبریک:

29. Χρόνια πολλά (hronya pollA) - بنابراین می توانید هر تعطیلی را تبریک بگویید: تولد، روز فرشته و غیره. در لغت به معنای "سالهای طولانی" است.

30. در سلامت ما (stin Ya mas) نان تست است که به معنای "به سلامتی ما" است.

امیدوارم این کلمات به شما در سفر و ارتباط با یونانیان کمک کند. من از Anya، معلم یونانی ما، برای کمک در نوشتن مطالب سپاسگزارم و به شما یادآوری می کنم که از سال 2010، در Grekoblog، Anya با همه کسانی که می خواهند از صفر یاد بگیرند یا سطح زبان یونانی خود را ارتقا دهند، کار می کند. ما با جزئیات بیشتر در مورد دروس زبان از طریق اسکایپ در مقالات و.

رجوع به قدردانی، علیت که در دهان، پس از آن سپاسگزارم، که نه در دهان، پس از آن متشکرم ... فرهنگ لغت مترادف روسی و عبارات مشابه در معنی. زیر. ویرایش N. Abramova، M.: لغت نامه های روسی، 1999. با تشکر (رویال، (سابق) عالی، (سابق) بسیار)، ... ... فرهنگ لغت مترادف

متشکرم- (از خدا حفظ کند). 1. ذره، به چه کسی، به چه چیزی، به چه چیزی و بدون اضافی. ابراز قدردانی. متشکرم. با تشکر از لطف. برای آن متشکرم (درباره سپاسگزاری برای چیزی بسیار کوچک و ناچیز). 2. در ارزش محمول، به چه کسی. ...... فرهنگ لغت توضیحی اوشاکوف

متشکرممتشکرم کلمه مودبانه ای که برای ابراز قدردانی استفاده می شود. این کلمه از عبارت "خدا حفظ کن" شکل گرفت. اکثر مؤمنان قدیمی از کلمه "متشکرم" استفاده نمی کنند، زیرا معتقدند که حرف "g" را از کلمه "خدا" بریده اند، زیرا ... ... ویکی پدیا

متشکرم- 1. ابراز قدردانی می کند. S. برای درمان. S. برای توجه (فرمول برای نتیجه گیری مودبانه از یک گزارش، سخنرانی). 2. در ارزش بگو، به چه کسی (چه چیزی). شما باید برای چه چیزی شکرگزار باشید. س. به همسایه ای که کمک کرد. C. باران، شاخه های خوبی وجود خواهد داشت. 3. ذره....... فرهنگ لغت توضیحی اوژگوف

متشکرم- متشکرم، متشکرم، منسوخ شده است. ممنون، پیر مرسی، باز متشکرم، رسپ کاهش متشکرم... فرهنگ لغت اصطلاحات مترادف گفتار روسی

متشکرم- (منبع: «پارادایم کامل تأکید شده مطابق با A. A. Zaliznyak») ... فرم های کلمه

متشکرم- خدا حفظ کنه منبع: http://new.tvplus.dn.ua/?link=print/news/words/0079 … فرهنگ اختصارات و اختصارات

متشکرم- خدمات، استفاده اغلب 1. با کلمه متشکرم از کسی برای چیزی تشکر کنید. سپاس فراوان و صمیمانه | با تشکر برای کمک. | از همه ما برای مهمان نوازی، برای رفتار متشکریم. | از نصیحت شما بسیار سپاس گزارم. 2. اگر کسی به کسی بگوید ... فرهنگ لغت دمیتریف

متشکرم- ذره I. ابراز قدردانی می کند. S. برای کمک. S. به شما از طرف همه ما برای مهمان نوازی، برای نوشیدنی. S.، برای پاسخ به نامه من. س بر یک کلمه محبت آمیز (عامیانه). ج. برای توجه (شکلی از نتیجه گیری مودبانه از یک سخنرانی، گزارش و غیره). □ (با تعریف در چهارشنبه) … فرهنگ لغت دایره المعارفی

متشکرم- از کسی صد تشکر کن. پریبایک. از صمیم قلب از شما سپاسگذارم. SNFP، 122. از چه کسی تشکر کنید/سپاسگزار باشید. Arch., Kar., Novg., Perm., Pechor., Psk., Sib. از کسی تشکر کن AOC 10, 201; SRGK 4, 287; NOSE 2, 73; SGPO, 128; SRGNP 1, 164; SRNG 7، 258؛…… فرهنگ لغت بزرگ گفته های روسی

متشکرم- 1. ذره. الف) ابراز قدردانی کنید. با تشکر برای کمک. از همه ما برای مهمان نوازی، برای رفتار متشکریم. S.، برای پاسخ به نامه من. تشکر / bo در مورد یک کلمه محبت آمیز (محاوره) تشکر / bo برای توجه (شکلی از نتیجه گیری مودبانه از یک سخنرانی، گزارش و ... فرهنگ لغت بسیاری از عبارات

کتاب ها

• با تشکر از شما، Epifanova O.A. سریال محبوب "هدیه برای یک عزیز" در قالب مینی جدید به شما کمک می کند گرم ترین کلمات محبت آمیز و حمایتی را که می خواهید حتی بدون چیز زیادی به آنها بگویید به خانواده و دوستان خود منتقل کنید ...

اگر قصد دارید به یونان بروید و نمی خواهید کاملاً به یک راهنمای روسی زبان وابسته باشید، باید زبان انگلیسی را حداقل در سطح متوسط ​​بدانید. و اگر می خواهید سعی کنید به تنهایی در یونان سفر کنید، از مکان های غیر توریستی بازدید کنید، اگر می خواهید یونان واقعی را در حومه شهر و در ساحل دریا احساس کنید، در اینجا باید حداقل در ابتدا یونانی را یاد بگیرید. سطح و یاد بگیرید که چگونه حداقل ساده ترین نوشته ها را بخوانید.

به هر حال، احتمالاً برخی از حروف زبان یونانی را از مدرسه به یاد می آورید، از درس های فیزیک یا ریاضیات، که در آن "alphas"، "nu"، "pi" و "omegas" مقادیر مختلف فیزیکی و ریاضی را نشان می دهد.

یونانی: الفبا، تلفظ

برای یک فرد روسی زبان، خواندن یونانی بسیار ساده است، چشم به راحتی به نوشتن حروف عادت می کند و مغز به راحتی شروع به درج حروف در کلمات می کند. نکته این است که نوشتار اسلاوی دقیقاً از بیزانس ، از زبان یونانی سرچشمه می گیرد ، بنابراین برخی از حروف بسیار شبیه به حروف روسی هستند. علاوه بر این، در یونان هم می شنوند و هم می نویسند، بنابراین، با دانستن الفبا و برخی کلمات و عبارات ساده، از قبل می توانید ارتباط برقرار کنید و کتیبه ها را بخوانید.

الفبای یونانی از 24 حرف تشکیل شده است، جدول زیر نام حروف و نحوه خواندن آنها را نشان می دهد:

هدف برخی از موسسات را می توان با تصاویر شناسایی شناسایی کرد. چنین تصاویری بر روی ویترین مغازه ها یا تابلویی نشان دهنده آرایشگاه ها، کافه ها، توالت ها است. به هر حال، اغلب در یونان توالت در قالب بین المللی نشان داده شده است - WC.

ما عبارات اصلی را به زبان یونانی برای ارتباط شفاهی بلافاصله در قالب رونویسی (تلفظ) ارائه خواهیم کرد.

در اصل، هم هتل ها و هم رستوران های یونان شما را درک خواهند کرد، حتی اگر آنها را به زبان انگلیسی خطاب کنید. و در بسیاری از هتل ها کارکنان روسی زبان وجود دارد. اما حتی اگر حداقل چند کلمه و عبارت را به زبان یونانی یاد بگیرید (سلام، تشکر، لطفا) و از آنها در ارتباط با مردم محلی استفاده کنید، لذت زیادی برای آنها خواهید داشت. و در نتیجه، یونانی‌های مهمان‌نواز از قبل با شما خوش‌آمدتر و دوستانه‌تر خواهند شد.

نمادهایی از آتوس

صومعه سنت دیونیسیوس

سفر خود را از شهر لیتوکورو شروع کنید و به سمت ارتفاعات کوه المپ صعود کنید، در فاصله 18 کیلومتری، در ارتفاع 850 متری از سطح دریا، صومعه مقدس تاریخی سنت دیونیسیوس المپ، که گویی ریشه در نه یک دره جنایتکار انیپه، که نمایانگر یک بنای تاریخی با معماری نادر و زیبایی‌شناسی است که تحت حفاظت است.

ارتش یونان

هالکیدیکی سیتونیا نیکیتی.

زیرساخت های گردشگری در نیکیتی در سطح بالایی قرار دارد. هتل های راحت و مدرن در یونان اقامتی فراموش نشدنی را برای شما رقم خواهند زد. رستوران ها و کافه های رنگارنگ کوچک به بازدیدکنندگان خود غذاهای مدیترانه ای، غذاهای ملی و غذاهای دریایی را طبق دستور العمل های منحصر به فردی که فقط برای سرآشپزهای محلی شناخته شده است، ارائه می دهند. البته استراحت در یونان مزه شراب های سبک و منحصر به فرد است که از انگورهای محلی تهیه می شود.

یونان. کرت

کرت جایی است که قطعاً چیزی برای دیدن وجود دارد! مردم محلی به آداب و رسوم و سنت های خود احترام می گذارند و بنابراین به شما کمک می کنند تا روحیه این مردم را احساس کنید. روغن‌ها و شراب‌های محلی، غذاهای سنتی، رقصیدن در میخانه‌ها تا صبح، مزارع پر از بوته‌های زیتون و انگور، و البته، مارپیچ نفس‌گیر با ردیفی از کوه - همه اینها کرت است!

58 کلمه مهم برای کمک به درک یونانیان باستان

تهیه شده توسط Oksana Kulishova، Ekaterina Shumilina، Vladimir Fire، Alena Chepel، Elizaveta Shcherbakova، Tatyana Ilyina، Nina Almazova، Ksenia Danilochkina

کلمه تصادفی

آگون ἀγών

در معنای وسیع کلمه، در یونان باستان به هر رقابت یا اختلافی آگون می گفتند. اغلب مسابقات ورزشی (مسابقات دو و میدانی، اسب دوانی یا ارابه رانی) و همچنین مسابقات موسیقی و شعر در شهر برگزار می شد.

مسابقه ارابه سواری. قطعه ای از نقاشی آمفورای پاناتنایک. حدود 520 ق.م. ه.

موزه هنر متروپولیتن

علاوه بر این، کلمه "اگون" به معنای محدودتری به کار می رفت: در درام یونان باستان، به ویژه در آتیک باستان، این نام بخشی از نمایشنامه بود که در طی آن بحث و جدل بین شخصیت ها روی صحنه رخ می داد. آگون می‌توانست بین و یا بین دو بازیگر و دو نیم‌کر که هر کدام از دیدگاه آنتاگونیست یا قهرمان داستان پشتیبانی می‌کردند، آشکار شود. به عنوان مثال، مناقشه بین شاعران آیسخلوس و اوریپید در زندگی پس از مرگ در کمدی قورباغه ها ارسطوفان چنین است.

در آتن کلاسیک، آگون بخش مهمی از رقابت‌های نمایشی نه تنها، بلکه بحث درباره ساختار جهان بود که در آن اتفاق افتاد. ساختار بسیاری از گفت‌وگوهای فلسفی افلاطون، که در آن دیدگاه‌های مخالف شرکت‌کنندگان در سمپوزیوم (عمدتاً سقراط و مخالفانش) با هم برخورد می‌کنند، شبیه ساختار یک آگون تئاتر است.

فرهنگ یونان باستان اغلب "آگونیست" نامیده می شود، زیرا اعتقاد بر این است که "روح رقابت" در یونان باستان در تمام حوزه های فعالیت انسانی نفوذ کرده است: آگونالیسم در سیاست، در میدان جنگ، در دادگاه وجود داشت و زندگی روزمره را شکل می داد. این اصطلاح اولین بار در قرن نوزدهم توسط دانشمند ژاکوب بورکهارت معرفی شد که معتقد بود یونانیان مرسوم هستند که در هر چیزی که امکان مبارزه را در بر می گیرد مسابقات برگزار کنند. عذاب واقعاً در تمام زمینه های زندگی یونان باستان نفوذ کرد، اما درک این نکته مهم است که همه نه: در ابتدا، آگون بخش مهمی از زندگی اشراف یونانی بود و مردم عادی نمی توانستند در مسابقات شرکت کنند. بنابراین فردریش نیچه آگون را بالاترین دستاورد روحیه اشرافی خواند.

آگورا و آگورا ἀγορά
آگورا در آتن. لیتوگرافی. در حدود سال 1880

تصاویر Bridgeman/Fotodom

آتنی ها مقامات ویژه ای را انتخاب می کردند - آگورانوماها (نگهبانان بازار) که نظم را در میدان حفظ می کردند، عوارض تجاری را از آنها جمع می کردند، برای تجارت نادرست جریمه می گرفتند. پلیس بازار که متشکل از بردگان بود، تابع آنها بود. همچنین مناصب مترونوم ها که وظیفه آنها نظارت بر دقت وزن ها و اندازه ها بود و سیتوفیلاک ها که بر تجارت غلات نظارت می کردند نیز وجود داشت.

آکروپلیس ἀκρόπολις
آکروپولیس آتن در آغاز قرن بیستم

Rijksmuseum، آمستردام

ترجمه شده از آکروپلیس یونان باستان - "شهر بالا". این بخش مستحکمی از شهر یونان باستان است که به طور معمول بر روی یک تپه قرار داشت و در ابتدا به عنوان پناهگاه در زمان جنگ خدمت می کرد. در آکروپولیس زیارتگاه های شهری، معابد - حامیان شهر وجود داشت و خزانه شهر اغلب نگهداری می شد.

آکروپولیس آتن به نمادی از فرهنگ و تاریخ یونان باستان تبدیل شده است. بنیانگذار آن، طبق سنت اساطیری، اولین پادشاه آتن، ککروپس بود. توسعه فعال آکروپولیس به عنوان مرکز زندگی مذهبی شهر در زمان Peisistratus در قرن 6 قبل از میلاد انجام شد. ه. در سال 480 توسط ایرانیان که آتن را تصرف کردند ویران شد. در اواسط قرن پنجم قبل از میلاد. ه.، تحت سیاست پریکلس، آکروپولیس آتن طبق یک طرح واحد بازسازی شد.

بالا رفتن از آکروپولیس توسط یک پلکان مرمرین عریض که به پروپیله - ورودی اصلی ساخته شده توسط معمار Mnesicles منتهی می شد، امکان پذیر بود. در بالا، منظره ای از پارتنون وجود داشت - معبد آتنا باکره (که توسط معماران ایکتین و کالیکرات ایجاد شد). در بخش مرکزی معبد مجسمه 12 متری آتنا پارتنوس قرار داشت که توسط فیدیاس از طلا و عاج ساخته شده بود. ظاهر آن را فقط با توصیفات و تقلیدهای بعدی برای ما می شناسیم. اما تزئینات مجسمه پارتنون حفظ شده است که بخش قابل توجهی از آن توسط لرد الگین سفیر بریتانیا در قسطنطنیه در آغاز قرن نوزدهم حذف شد و اکنون در موزه بریتانیا نگهداری می شود.

در آکروپولیس همچنین معبد نایک آپتروس وجود داشت - پیروزی بدون بال (بدون بال، او باید همیشه با آتنی ها می ماند)، معبد ارکتیون (با رواق معروف کاریاتیدها) که شامل چندین پناهگاه مستقل برای خدایان مختلف بود. و همچنین سازه های دیگر.

آکروپولیس آتن که در طول جنگ های متعدد قرن های بعد به شدت آسیب دیده بود، در نتیجه کار مرمتی که در پایان قرن نوزدهم آغاز شد و به ویژه در دهه های پایانی قرن بیستم فعال شد، بازسازی شد.

بازیگر ὑποκριτής
صحنه ای از تراژدی اوریپید مدیا. قطعه ای از نقاشی یک دهانه قرمز شکل. قرن 5 قبل از میلاد ه.

تصاویر Bridgeman/Fotodom

در یک نمایش یونان باستان، خطوط بین سه یا دو بازیگر توزیع می شد. این قانون زیر پا گذاشته شد و تعداد بازیگران می توانست به پنج نفر برسد. اعتقاد بر این بود که نقش اول مهم‌ترین نقش است و تنها بازیگری که نقش اول را بازی می‌کند، یعنی قهرمان داستان، می‌تواند از دولت پول دریافت کند و در مسابقه جایزه بازیگری شرکت کند. کلمه "تریتاگونیست" که به بازیگر سوم اشاره دارد، به معنای درجه سوم بوده و تقریباً مانند کلمه نفرین به کار می رفته است. بازیگران، مانند شاعران، به شدت به طنز و.

در ابتدا فقط یک بازیگر در این نمایشنامه حضور داشت - و آن خود نمایشنامه نویس بود. طبق افسانه، آیسخلوس بازیگر دومی را معرفی کرد و سوفوکل اولین کسی بود که از بازی در تراژدی های او خودداری کرد - زیرا صدای او بسیار ضعیف بود. از آنجایی که تمام نقش‌ها در یونان باستان انجام می‌شد، مهارت بازیگر در درجه اول شامل هنر کنترل صدا و گفتار بود. این بازیگر همچنین برای اجرای آریاهای انفرادی در تراژدی ها مجبور بود خوب بخواند. جدایی بازیگران به یک حرفه جداگانه در قرن چهارم قبل از میلاد کامل شد. ه.

در قرون IV-III قبل از میلاد. ه. گروه های بازیگری ظاهر شدند که به آنها "صنعتگران دیونیسوس" می گفتند. به طور رسمی، آنها سازمان های مذهبی وقف خدای تئاتر در نظر گرفته می شدند. علاوه بر بازیگران، لباس‌ها، نقاب‌سازها و رقصندگان نیز در آن حضور داشتند. رهبران چنین گروه هایی می توانند به جایگاه بالایی در جامعه برسند.

واژه یونانی بازیگر (منافقین) در زبان های جدید اروپایی معنای "منافق" را به دست آورد (مثلاً منافق انگلیسی).

آپوتروپی ἀποτρόπαιος

آپوتروپی (از فعل یونان باستان apotrepo - "روی برگرداندن") طلسمی است که باید چشم بد و آسیب را دفع کند. چنین طلسمی می تواند یک تصویر، یک طلسم یا می تواند یک مراسم یا یک ژست باشد. به عنوان مثال، نوعی جادوی آپوتروپایی که فرد را از دردسر محافظت می کند، ضربه زدن سه گانه آشنا به چوب است.

گورگونیون. تکه ای از نقاشی گلدان سیاه پیکر. پایان قرن ششم قبل از میلاد ه.

ویکی‌مدیا کامانز

در میان یونانیان باستان، محبوب ترین علامت آپوتروپایی تصویر سر گورگون مدوسا با چشم های برآمده، زبان بیرون زده و نیش بود: اعتقاد بر این بود که یک چهره وحشتناک ارواح شیطانی را می ترساند. چنین تصویری "گورگونیون" (Gorgoneion) نامیده می شد و به عنوان مثال، یکی از ویژگی های ضروری سپر آتنا بود.

این نام می تواند به عنوان یک طلسم عمل کند: از نظر ما به کودکان نام های "بد" داده می شد ، زیرا اعتقاد بر این بود که این امر آنها را برای ارواح شیطانی جذاب نمی کند و چشم بد را دور می کند. بنابراین، نام یونانی Aeschros از صفت aiskhros - "زشت"، "زشت" آمده است. نام های آپوتروپیک نه تنها برای فرهنگ باستان مشخص بود: احتمالاً نام اسلاوی Nekras (که نام خانوادگی رایج Nekrasov از آن گرفته شده است) نیز آپوتروپیک بود.

شعر آیامبیک سوگند، سوگند آیینی که کمدی باستانی آتیک از آن برخاسته است، نیز کارکردی آپوتروپایی داشت: جلوگیری از بدبختی از کسانی که آنها را آخرین کلمات می نامد.

خداوند θεóς
اروس و روان در مقابل خدایان المپیا. طراحی توسط آندریا شیاوونه. در حدود 1540-1545

موزه هنر متروپولیتن

خدایان اصلی یونانیان باستان المپیان نامیده می شوند - با نام کوه المپ در یونان شمالی که زیستگاه آنها محسوب می شد. ما در مورد منشأ خدایان المپیا، عملکردها، روابط و آداب و رسوم آنها از اولین آثار ادبیات باستان - اشعار و هزیود یاد می گیریم.

خدایان المپیک متعلق به نسل سوم خدایان بودند. ابتدا گایا-زمین و اورانوس-آسمان از آشوب ظاهر شدند که تایتان ها را به دنیا آورد. یکی از آنها، کرونوس، با سرنگونی پدرش، قدرت را به دست گرفت، اما از ترس اینکه بچه ها بتوانند تاج و تخت او را تهدید کنند، فرزندان تازه متولد شده خود را بلعید. همسرش رئا موفق شد فقط آخرین نوزاد - زئوس را نجات دهد. پس از بلوغ، او کرون را سرنگون کرد و خود را در المپوس به عنوان خدای برتر تثبیت کرد و قدرت را با برادرانش تقسیم کرد: پوزیدون ارباب دریا شد و هادس - عالم اموات. دوازده خدای اصلی المپیا وجود داشتند، اما فهرست آنها می تواند در بخش های مختلف جهان یونان متفاوت باشد. بیشتر اوقات ، علاوه بر خدایان نامگذاری شده قبلی ، پانتئون المپیک علاوه بر خدایان نامگذاری شده قبلاً شامل همسر زئوس هرا - حامی ازدواج و خانواده و همچنین فرزندانش بود: آپولو - خدای پیشگویی و حامی موزه‌ها، آرتمیس - الهه شکار، آتنا - حامی صنایع دستی، آرس - خدای جنگ، هفائستوس - حامی مهارت‌های آهنگر و منادی خدایان هرمس. همچنین الهه عشق آفرودیت، الهه باروری دیمتر، دیونیسوس - قدیس حامی شراب سازی و هستیا - الهه آتشگاه به آنها پیوستند.

یونانیان علاوه بر خدایان اصلی، پوره ها، ساتیرها و دیگر موجودات اساطیری را که در سراسر جهان اطراف آنها ساکن بودند - جنگل ها، رودخانه ها، کوه ها - احترام می گذاشتند. یونانی ها خدایان خود را جاودانه معرفی می کردند که ظاهری زیبا و از نظر جسمی انسان های کامل داشتند و اغلب با همان احساسات، احساسات و امیال انسان های فانی زندگی می کردند.

باکانالیا βακχεíα

باکوس یا باکوس یکی از نام های دیونیسوس است. یونانیان معتقد بودند که او دیوانگی آیینی را برای پیروان خود می فرستد، به همین دلیل آنها در رقص های دیوانه وار افراط می کنند. یونانیان این خلسه دیونیزیایی را کلمه "bacchanalia" (باخیا) می نامیدند. همچنین یک فعل یونانی با همین ریشه وجود داشت، bakkheuo، «به Bacchante»، یعنی شرکت در اسرار دیونوسی.

معمولاً زنانی که «باکانت» یا «مائناد» (از واژه شیدایی - جنون) نامیده می شدند، باکانت بودند. آنها در جوامع مذهبی - فیاسها متحد شدند و به کوهستان رفتند. در آنجا کفش های خود را درآوردند، موهای خود را پایین انداختند و غیر عروس - پوست حیوانات - را پوشیدند. این مراسم در شب در زیر نور مشعل ها برگزار می شد و با گریه همراه بود.

قهرمانان اسطوره اغلب رابطه نزدیک اما متضاد با خدایان دارند. به عنوان مثال، نام هرکول به معنای "شکوه هرا" است: هرا، همسر زئوس و ملکه خدایان، از یک طرف، هرکول را در تمام زندگی خود عذاب می داد، زیرا زئوس به آلکمن حسادت می کرد، اما او نیز تبدیل به یک زن شد. علت غیر مستقیم شهرت او هرا دیوانگی را بر هرکول فرستاد که به دلیل آن قهرمان زن و فرزندانش را کشت و سپس برای جبران گناه خود مجبور شد از دستورات عموی عمویش اوریستئوس پیروی کند - در خدمت اوریستئوس بود که هرکول دوازده کار خود را انجام داد.

با وجود شخصیت اخلاقی مشکوک آنها، بسیاری از قهرمانان یونانی، مانند هرکول، پرسئوس و آشیل، مورد عبادت بودند: مردم برای آنها هدایایی می آوردند، برای سلامتی دعا می کردند. گفتن آنچه قبلاً ظاهر شد دشوار است - افسانه های مربوط به سوء استفاده های قهرمان یا فرقه او ، در این مورد بین دانشمندان اتفاق نظر وجود ندارد ، اما ارتباط بین اسطوره های قهرمانانه و فرقه ها آشکار است. فرقه های قهرمانان با آیین نیاکان متفاوت بود: افرادی که به این یا آن قهرمان احترام می گذاشتند همیشه شجره نامه خود را از او ردیابی نمی کردند. غالباً آیین قهرمان به قبر باستانی گره خورده بود ، نام مدفون که قبلاً در آن فراموش شده بود: سنت آن را به قبر قهرمان تبدیل کرد و آنها شروع به انجام مراسم روی آن کردند و.

در برخی نقاط، قهرمانان به سرعت در سطح ایالت مورد احترام قرار گرفتند: به عنوان مثال، آتنیان تئوس را که حامی شهر در نظر گرفته می شد، می پرستیدند. در اپیداوروس فرقه ای از اسکلپیوس وجود داشت (در اصل یک قهرمان، پسر آپولو و یک زن فانی، در نتیجه آپوتئوز - یعنی خدایی - خدای شفا شد)، زیرا اعتقاد بر این بود که او در آنجا متولد شده است. در المپیا، در پلوپونز، پلوپس به عنوان بنیانگذار مورد احترام بود (پلوپونز در لغت به معنای "جزیره پلوپ" است). فرقه هرکول در چندین آیین دولتی بود.

ترکیبی ὕβρις

Hybris که از یونانی باستان ترجمه شده است، به معنای واقعی کلمه به معنای "گستاخی"، "رفتار غیرعادی" است. هنگامی که شخصیت یک اسطوره ترکیبی را در رابطه با او نشان می دهد، مطمئناً مجازات می شود: مفهوم "هیبریس" منعکس کننده این ایده یونانی ها است که تکبر و غرور انسان همیشه به فاجعه منجر می شود.

هرکول پرومتئوس را آزاد می کند. تکه ای از نقاشی گلدان سیاه پیکر. قرن هفتم قبل از میلاد ه.

هیبریس و مجازات آن وجود دارد، به عنوان مثال، در اسطوره پرومتئوس تایتان، که آتش را از المپ دزدید و برای این کار به صخره زنجیر شد، و سیزیف که در زندگی پس از مرگ همیشه سنگ سنگینی را برای فریب دادن به سربالایی می غلتاند. خدایان (نسخه های مختلفی از هیبرید او وجود دارد، در رایج ترین آنها او خدای مرگ تاناتوس را فریب داد و به زنجیر کشید، به طوری که مردم برای مدتی از مرگ دست کشیدند).

عنصر ترکیبی تقریباً در هر اسطوره یونانی وجود دارد و عنصر جدایی ناپذیر رفتار قهرمانان است و: قهرمان تراژیک باید چندین مرحله احساسی را پشت سر بگذارد: کوروس (koros - "زیاد" ، "اغراق")، ترکیبی و خوردن (خوردن). - "دیوانگی"، "وای").

می‌توان گفت که هیچ قهرمانی بدون هیبرید وجود ندارد: فراتر رفتن از آنچه مجاز است، عمل اصلی یک شخصیت قهرمان است. دوگانگی اسطوره یونانی و تراژدی یونانی دقیقاً در این واقعیت نهفته است که شاهکار قهرمان و وقاحت مجازات شده او اغلب یکی و یکسان است.

معنای دوم کلمه «هبریس» در عمل حقوقی ثابت است. در دربار آتن، هیبریس به عنوان "حمله به آتنی ها" تعریف شد. این ترکیب شامل هر نوع خشونت و نقض مرزها و همچنین نگرش نامقدس نسبت به خدایان بود.

ورزشگاه γυμνάσιον
ورزشکاران در سالن بدنسازی آتن، قرن ششم قبل از میلاد ه.

تصاویر Bridgeman/Fotodom

در ابتدا، این نام مکان هایی برای تمرینات بدنی بود، جایی که مردان جوان برای خدمت سربازی و ورزش آماده می شدند، که ویژگی ضروری اکثر موارد عمومی بود. اما خیلی زود سالن های ورزشی به مراکز آموزشی واقعی تبدیل شدند، جایی که تربیت بدنی با آموزش و ارتباطات فکری ترکیب می شد. به تدریج برخی از ژیمنازیم ها (به ویژه در آتن تحت تأثیر افلاطون، ارسطو، آنتیستنس و دیگران) در واقع نمونه اولیه دانشگاه ها شدند.

ظاهراً کلمه "Gymnasium" از یونان باستان gymnos - "برهنه" گرفته شده است ، زیرا آنها برهنه در سالن های بدنسازی تمرین می کردند. در فرهنگ یونان باستان، بدن مرد ورزشکار از نظر زیبایی شناختی دلپذیر دیده می شد. فعالیت‌های بدنی قابل قبول در نظر گرفته می‌شد، سالن‌های ورزشی تحت حمایت آن‌ها بودند (در درجه اول هرکول و هرمس) و اغلب در کنار پناهگاه‌ها قرار داشتند.

در ابتدا، سالن های ورزشی حیاط های ساده ای بودند که توسط رواق ها احاطه شده بودند، اما با گذشت زمان به مجموعه های کامل مکان های سرپوشیده (که شامل رختکن، حمام و غیره بودند) تبدیل شدند که توسط یک حیاط داخلی متحد شده بودند. ورزشگاه ها بخش مهمی از شیوه زندگی یونانیان باستان بود و دغدغه دولت بود. نظارت بر آنها به یک مقام ویژه - ژیمناسیار - سپرده شد.

شهروند πολίτης

یک شهروند عضوی از جامعه محسوب می شد که از حقوق کامل سیاسی، قانونی و غیره برخوردار بود. ما توسعه مفهوم "شهروند" را به یونانیان باستان مدیونیم (در سلطنت های شرقی باستان فقط "رعیت ها" وجود داشتند که هر لحظه ممکن بود حاکم حقوق آنها را نقض کند).

در آتن، جایی که مفهوم شهروندی به ویژه در اندیشه سیاسی به خوبی توسعه یافته بود، طبق قانونی که در اواسط قرن پنجم قبل از میلاد توسط پریکلس تصویب شد، یک شهروند کامل بود. ه.، فقط می تواند یک مرد باشد (اگرچه مفهوم شهروندی با محدودیت های مختلف به زنان تسری یافته است)، ساکن آتیکا، پسر شهروندان آتنی. نام وی با رسیدن به سن هجده سالگی و پس از بررسی دقیق مبدا، در فهرست شهروندان قرار گرفت که توسط آن حفظ شد. با این حال، در واقع، حقوق کامل آتنی پس از پایان خدمت دریافت می شود.

یک شهروند آتنی دارای حقوق و وظایفی بود که به طور نزدیک به یکدیگر مرتبط بودند که مهمترین آنها عبارتند از:

- حق آزادی و استقلال شخصی؛

- حق مالکیت یک قطعه زمین - با الزام به کشت آن مرتبط است، زیرا جامعه به هر یک از اعضای خود زمین اهدا می کند تا بتواند خود و خانواده اش را تغذیه کند.

- حق شرکت در شبه نظامیان، در حالی که محافظت از بومی با سلاح در دست آنها نیز وظیفه یک شهروند بود.

شهروندان آتن برای امتیازات خود ارزش قائل بودند، بنابراین دریافت شهروندی بسیار دشوار بود: این شهروندی فقط در موارد استثنایی به دلیل شایستگی خاصی برای سیاست داده می شد.

هومر Ὅμηρος
هومر (مرکز) روی نقاشی دیواری پارناسوس رافائل. واتیکان، 1511

ویکی‌مدیا کامانز

آنها به شوخی می گویند که ایلیاد توسط هومر نوشته نشده است، بلکه توسط «یونانی باستان کور دیگری» نوشته شده است. به گفته هرودوت، نویسنده ایلیاد و ادیسه "نه زودتر از 400 سال قبل از من"، یعنی در قرن هشتم یا حتی در قرن نهم قبل از میلاد زندگی می کرد. ه. فریدریش آگوست ولف، فیلولوژیست آلمانی در سال 1795 استدلال کرد که اشعار هومری بعدها، در دوران مکتوب، از داستان های عامیانه پراکنده ساخته شده اند. معلوم شد که هومر یک شخصیت افسانه ای مشروط مانند بویان اسلاو است و نویسنده واقعی شاهکارها یک "یونانی باستان متفاوت" است، ویراستار - گردآورنده از آتن در آستانه قرن های 6-5 قبل از میلاد. ه. مشتری می تواند Pisistratus باشد که باعث حسادت خوانندگان به دیگران در تعطیلات آتن می شود. مسئله تألیف ایلیاد و ادیسه را مسئله هومری می نامیدند و پیروان ولف را که به دنبال شناسایی عناصر ناهمگون در این اشعار بودند، تحلیلگر نامیدند.

عصر نظریه‌های گمانه‌زنی درباره هومر در دهه 1930 به پایان رسید، زمانی که میلمن پری، فیلسوف آمریکایی، سفری را ترتیب داد تا ایلیاد و ادیسه را با حماسه داستان‌نویسان بوسنیایی مقایسه کند. معلوم شد که هنر خوانندگان بی سواد بالکان بر بداهه نوازی بنا شده است: شعر هر بار از نو خلق می شود و هرگز کلمه به کلمه تکرار نمی شود. بداهه نوازی با فرمول ها امکان پذیر می شود - ترکیب های تکراری که می توانند کمی در حال حرکت تغییر کنند و با یک زمینه در حال تغییر سازگار شوند. پری و شاگردش آلبرت لرد ثابت کردند که ساختارهای فرمولی متن هومری بسیار شبیه به مطالب بالکان است و بنابراین ایلیاد و ادیسه را باید اشعار شفاهی دانست که در طلوع اختراع الفبای یونانی توسط یکی دیکته شده است. یا دو بداهه نواز

یونانی
زبان ἑλληνικὴ γλῶσσα

یونانی بسیار دشوارتر از لاتین در نظر گرفته می شود. این درست است اگر فقط به این دلیل که به چندین گویش (از پنج تا دوجین - بسته به اهداف طبقه بندی) تقسیم می شود. از برخی آثار هنری (میکنایی و آرکادو-قبرسی) حفظ نشده است - آنها از روی کتیبه ها شناخته شده اند. برعکس، این گویش هرگز صحبت نمی شد: این یک زبان مصنوعی داستان نویسان بود که ویژگی های چندین گونه منطقه ای یونانی را به طور همزمان ترکیب می کرد. گویش های دیگر نیز در بعد ادبی خود با گونه ها و . به عنوان مثال، شاعر پیندار که گویش بومی او بائولی بود، آثار خود را به گویش دوری نوشته است. دریافت‌کنندگان ترانه‌های ستایش او برندگانی از نقاط مختلف یونان بودند، اما گویش آن‌ها، مانند او، بر زبان آثار تأثیری نداشت.

دم δῆμος
لوح هایی با نام کامل شهروندان آتن و نشان دمه. قرن 4 قبل از میلاد ه.

ویکی‌مدیا کامانز

Deme در یونان باستان منطقه سرزمینی نامیده می شد و گاهی اوقات ساکنانی که در آنجا زندگی می کردند. در پایان قرن ششم قبل از میلاد. ه.، پس از اصلاحات کلیستنس، دولتمرد آتنی، دم به مهمترین واحد اقتصادی، سیاسی و اداری در آتیکا تبدیل شد. اعتقاد بر این است که تعداد دم ها تحت نظر کلیستنس به صد نفر رسید و بعداً به طور قابل توجهی افزایش یافت. دموها از نظر جمعیت متفاوت بودند. بزرگترین دم های آتیک آچارنا و الئوسیس بودند.

قانون Polykleitos حدود صد سال بر هنر یونان تسلط داشت. در پایان قرن پنجم قبل از میلاد. ه.، پس از جنگ با اسپارت و طاعون، نگرش جدیدی نسبت به جهان متولد شد - دیگر ساده و واضح به نظر نمی رسید. سپس چهره‌های خلق شده توسط پولیکلیتوس بیش از حد سنگین به نظر می‌رسند و آثار تصفیه‌شده و فردگرایانه مجسمه‌سازان پراکسیتلس و لیسیپوس جایگزین قانون جهانی شد.

در عصر هلنیسم (قرن IV-I قبل از میلاد)، با شکل گیری اندیشه هنر در قرن پنجم قبل از میلاد. ه. در مورد دوران باستانی ایده آل و کلاسیک، کلمه "کانون" در اصل به معنای هر مجموعه ای از هنجارها و قوانین تغییر ناپذیر است.

کاتارسیس κάθαρσις

این اصطلاح از فعل یونانی kathairo (پاک کردن) می آید و یکی از مهم ترین، اما در عین حال بحث برانگیز و درک آن دشوار است، در زیبایی شناسی ارسطویی. به طور سنتی اعتقاد بر این است که ارسطو هدف یونانی را دقیقاً در کاتارسیس می بیند، در حالی که او این مفهوم را در شعر فقط یک بار ذکر می کند و هیچ تعریف رسمی از آن ارائه نمی دهد: به گفته ارسطو، تراژدی "به کمک ترحم و ترس" حمل می کند. از «تطهیر» (پاکسازی) این گونه تأثیرات. محققان و مفسران صدها سال است که با این عبارت کوتاه دست و پنجه نرم می کنند: ارسطو از عاطفه به معنای ترس و شفقت است، اما «تطهیر» به چه معناست؟ برخی معتقدند که ما در مورد تطهیر خود تأثیرات صحبت می کنیم، برخی دیگر - در مورد تطهیر روح از آنها.

کسانی که کاتارسیس را پاکسازی عواطف می دانند توضیح می دهند که بیننده ای که در پایان تراژدی کاتارسیس را تجربه کرده است، تسکین (و لذت) را تجربه می کند، زیرا ترس و شفقت تجربه شده از دردی که ناگزیر به همراه دارند پاک می شود. مهم ترین ایراد به این تعبیر این است که خوف و شفقت ذاتاً دردناک است، پس درد نمی تواند «نجاست» آنها باشد.

تعبیر دیگر - و شاید تأثیرگذارترین - از کاتارسیس متعلق به فیلولوژیست کلاسیک آلمانی یاکوب برنیز (1824-1881) است. وی به این نکته توجه کرد که مفهوم "کاتارسیس" بیشتر در ادبیات پزشکی کهن یافت می شود و به معنای پاکسازی در معنای فیزیولوژیکی است، یعنی خلاص شدن از شر مواد بیماری زا در بدن. بنابراین، در ارسطو، کاتارسیس یک استعاره پزشکی است، ظاهراً ماهیت روان درمانی دارد، و در مورد تطهیر خود ترس و شفقت نیست، بلکه در مورد پاکسازی روح از این تجربیات است. علاوه بر این، برنایز اشاره دیگری به کاتارسیس در ارسطو یافت - در سیاست. در آنجا ما در مورد یک اثر پاکسازی پزشکی صحبت می کنیم: سرودهای مقدس افراد مستعد هیجان شدید مذهبی را شفا می دهد. در اینجا اصل مشابه هومیوپاتی است: افرادی که مستعد تأثیرات قوی هستند (مثلاً به ترس) با تجربه این تأثیرات در دوزهای کم ایمن بهبود می یابند - به عنوان مثال، در جایی که می توانند احساس ترس کنند و کاملاً ایمن باشند.

سرامیک κεραμικός

کلمه "سرامیک" از واژه یونانی باستان keramos ("خشت رودخانه") گرفته شده است. این نام محصولات سفالی بود که تحت تأثیر دمای بالا و خنک‌سازی بعدی ساخته می‌شدند: ظروف (ساخته شده با دست یا چرخ سفالگری)، تخته‌های سرامیکی منقوش یا برجسته که دیوارهای ساختمان‌ها را می‌پوشاندند، مجسمه‌ها، تمبرها، مهرها و وزنه‌ها. .

از ظروف سفالی برای نگهداری و صرف غذا و همچنین در مراسم و آیین ها استفاده می شد. به عنوان هدیه به معابد آورده شد و در تدفین سرمایه گذاری شد. بر روی بسیاری از ظروف، علاوه بر تصاویر فیگوراتیو، کتیبه هایی وجود دارد که با خشت مایع خراشیده شده یا به کار رفته اند - این می تواند نام مالک، تقدیم به یک خدا، علامت تجاری یا امضای یک نقاش سفالگر و گلدان باشد.

در قرن ششم قبل از میلاد. ه. رایج‌ترین روش به اصطلاح تکنیک سیاه‌پیکر بود: سطح مایل به قرمز ظرف با لاک سیاه رنگ‌آمیزی می‌شد و جزئیات فردی با رنگ سفید و بنفش خراشیده یا برجسته می‌شد. حدود 530 ق.م. ه. ظروف قرمز رنگ پهن شده اند: تمام نقش ها و زیورآلات روی آن ها به رنگ خشت باقی مانده و زمینه دور تا دور با لاک سیاه پوشانده شده بود که برای طراحی داخلی از آن استفاده می شد.

از آنجایی که ظروف سرامیکی به دلیل شلیک قوی در برابر تأثیرات محیطی بسیار مقاوم هستند، ده ها هزار قطعه از آنها حفظ شده است. بنابراین، سفال های یونان باستان در تعیین سن یافته های باستان شناسی ضروری است. علاوه بر این، نقاشان گلدان در آثار خود موضوعات رایج اساطیری و تاریخی و همچنین ژانر و صحنه‌های روزمره را بازتولید می‌کردند که سرامیک را به منبع مهمی در تاریخ زندگی روزمره و ایده‌های یونانیان باستان تبدیل می‌کرد.

کمدی κωμῳδία
بازیگر کمدی. تکه ای از نقاشی دهانه. در حدود 350-325 ق.م. ه.دهانه ظرفی است با گردنی پهن، دو دسته در طرفین و یک پا. برای مخلوط کردن شراب با آب استفاده می شود.

موزه هنر متروپولیتن

کلمه "کمدی" از دو بخش تشکیل شده است: کوموس ("صوفیه شاد") و ode ("آهنگ"). در یونان، این نامی بود که به ژانر تولیدات نمایشی داده می شد، که بین آنها در آتن در سالانه به افتخار دیونیسوس برگزار می شد. سه تا پنج کمدین در این مسابقه شرکت کردند که هر کدام نماینده یک نمایش بودند. مشهورترین شاعران طنز آتن آریستوفان، کراتینوس و اوپولیس بودند.

طرح کمدی باستانی آتن آمیزه‌ای از افسانه، مسخره‌های سخیف و طنز سیاسی است. اکشن معمولاً در آتن و (یا) در مکانی خارق‌العاده اتفاق می‌افتد که شخصیت اصلی برای تحقق ایده بزرگ خود می‌رود: به عنوان مثال، یک آتنی روی یک سوسک سرگین عظیم (مخلوط از پگاسوس) به آسمان پرواز می‌کند تا آزاد کند و بیاورد. بازگشت الهه به صلح شهر (چنین کمدی در سالی که آتش بس در جنگ پلوپونز منعقد شد روی صحنه رفت). یا خدای تئاتر دیونیسوس به عالم اموات می رود و در آنجا دوئل بین نمایشنامه نویسان آیسخولوس و اوریپید - که تراژدی هایشان در متن تقلید شده است - قضاوت می کند.

ژانر کمدی باستانی با فرهنگ کارناوال مقایسه شده است، که در آن همه چیز وارونه شده است: زنان درگیر سیاست هستند، آکروپلیس را تصرف می کنند و از داشتن رابطه جنسی خودداری می کنند و خواستار پایان دادن به جنگ هستند. دیونوسوس در پوست شیر ​​هرکول لباس می پوشد. پدر به جای پسر برای تحصیل در سقراط می رود. خدایان سفیری را نزد مردم می فرستند تا بر سر از سرگیری سفرهای قطع شده توافق کنند. شوخی های مربوط به اندام تناسلی و دفع مدفوع در کنار اشاراتی ظریف به ایده های علمی و اختلافات فکری زمان خود است. کمدی زندگی روزمره، نهادهای سیاسی، اجتماعی و مذهبی و همچنین ادبیات، به ویژه سبک بالا و نمادگرایی را به سخره می گیرد. شخصیت‌های تاریخی می‌توانند به شخصیت‌های کمدی تبدیل شوند: سیاستمداران، ژنرال‌ها، شاعران، فیلسوفان، موسیقی‌دانان، کشیشان، به طور کلی، هر چهره برجسته جامعه آتن. این کمیک از بیست و چهار نفر تشکیل شده است و اغلب حیوانات ("پرندگان"، "قورباغه ها")، پدیده های طبیعی شخصیت شده ("ابرها"، "جزایر") یا اشیاء جغرافیایی ("شهرها"، "دم ها") را به تصویر می کشد.

در کمدی، به اصطلاح دیوار چهارم به راحتی شکسته می شود: اجراکنندگان روی صحنه می توانند مستقیماً با تماشاگر در تماس باشند. برای این کار، در میانه نمایش یک لحظه خاص وجود دارد - یک پارباز - که گروه کر به نمایندگی از شاعر، مخاطب و هیئت داوران را خطاب قرار می دهد و توضیح می دهد که چرا این کمدی بهترین است و نیاز به رای دادن دارد.

فضا κόσμος

کلمه "کیهان" در میان یونانیان باستان به معنای "جهان"، "نظم جهانی"، "جهان" و همچنین "تزیین"، "زیبایی" بود: کیهان مخالف هرج و مرج بود و از نزدیک با ایده هماهنگی، نظم و زیبایی

کیهان از جهان بالا (آسمان)، میانه (زمین) و پایین (جهان زیرین) تشکیل شده است. زندگی در المپوس - کوهی که در جغرافیای واقعی در یونان شمالی واقع شده است، اما در اساطیر اغلب به نظر می رسد که مترادف با آسمان است. در المپ، به گفته یونانیان، تاج و تخت زئوس و همچنین کاخ های خدایان وجود دارد که توسط خدای هفائستوس ساخته و تزئین شده است. در آنجا خدایان اوقات خود را با لذت بردن از ضیافت ها و خوردن شهد و آمبروسیا، نوشیدنی و غذای خدایان می گذرانند.

Oikumene - قسمتی از زمین که انسان در آن زندگی می کند - در مرزهای جهان مسکونی از هر طرف توسط یک اقیانوس واحد شسته می شود. مرکز جهان مسکونی در دلفی، در پناهگاه آپولون پیتیان است. این مکان با یک سنگ مقدس omphalos ("ناف زمین") مشخص شده است - برای تعیین این نقطه، زئوس دو عقاب را از نقاط مختلف زمین فرستاد و آنها دقیقاً در آنجا ملاقات کردند. اسطوره دیگری با امفالوس دلفی مرتبط بود: رئا این سنگ را به جای زئوس کودک به کرون که در حال بلعیدن فرزندانش بود داد و این زئوس بود که آن را در دلفی قرار داد و بدین ترتیب مرکز زمین را مشخص کرد. ایده های اساطیری درباره دلفی به عنوان مرکز جهان نیز در اولین نقشه های جغرافیایی منعکس شده است.

در اعماق زمین پادشاهی وجود دارد که خدای هادس در آن حکومت می کند (به نام او پادشاهی هادس نامیده می شود) و سایه های مردگان در آن زندگی می کنند که پسران زئوس با خرد و عدالت خاص متمایز می شوند. و رادامانت قاضی.

ورودی دنیای زیرین که توسط سگ وحشتناک سه سر سربروس محافظت می شود، در منتهی الیه غرب، آن سوی رودخانه اقیانوس قرار دارد. چندین رودخانه در خود هادس جریان دارد. مهمترین آنها لته است که آبهایش به روح مردگان زندگی زمینی خود را فراموش می کند، استیکس، که خدایان به آبهایش سوگند یاد می کنند، آکرون، که شارون ارواح مردگان را از طریق آن منتقل می کند، "رودخانه گریان" کوکیت. و آتشین پیریفلگتون (یا فلگتون).

ماسک πρόσωπον
مناندر کمدین با ماسک های کمدی. کپی رومی از نقش برجسته یونان باستان. قرن 1 قبل از میلاد ه.

تصاویر Bridgeman/Fotodom

ما می دانیم که در یونان باستان با ماسک ها (به یونانی ، prosopon - به معنای واقعی کلمه "صورت") بازی می کردند ، اگرچه خود نقاب ها مربوط به قرن 5 قبل از میلاد بود. ه. در هیچ یک از کاوش ها یافت نشد. از تصاویر روی ماسک ها می توان چنین فرض کرد که ماسک ها چهره های انسان را به تصویر کشیده اند که به خاطر جلوه های کمیک تحریف شده اند. در کمدی‌های آریستوفان «زنبورها»، «پرندگان» و «قورباغه‌ها» ماسک‌های حیوانی می‌توان نقش داشت. با تغییر نقاب ها، بازیگر می توانست در نقش های مختلف در همان نمایش روی صحنه ظاهر شود. بازیگران فقط مرد بودند، اما ماسک ها به آنها اجازه می داد نقش های زن را بازی کنند.

این ماسک ها به صورت کلاه ایمنی با سوراخ هایی برای چشم و دهان بود، به طوری که وقتی بازیگر نقاب را می گذاشت، تمام سرش پنهان می شد. ماسک ها از مواد سبک ساخته می شدند: کتان نشاسته ای، چوب پنبه، چرم. آنها با کلاه گیس همراه بودند.

متر μέτρον

تطبیق مدرن روسی معمولاً بر اساس تناوب هجاهای تاکید شده و بدون تاکید ساخته می شود. آیه یونانی متفاوت به نظر می رسید: هجاهای بلند و کوتاه در آن متناوب بودند. به عنوان مثال، نه دنباله "تشریک - بدون تنش - بدون تنش"، بلکه "بلند - کوتاه - کوتاه" داکتیل نامیده می شد. اولین معنی کلمه داکتیلوس «انگشت» است (نک : «داکتیلوسکوپی») و انگشت اشاره از یک فالانژ بلند و دو فالانژ کوتاهتر تشکیل شده است. رایج ترین اندازه - هگزامتر ("شش بعدی") - شامل شش داکتیل بود. اندازه اصلی درام آیامبیک بود - یک پای دو هجا با یک هجای اول کوتاه و یک هجای دوم بلند. در همان زمان، جایگزینی در اکثر اندازه ها امکان پذیر بود: به عنوان مثال، در هگزامتر، به جای دو هجای کوتاه، اغلب با یک هجای بلند مواجه می شد.

Mimesis μίμησις

کلمه "mimesis" (از فعل یونانی mimeomai - "تقلید کردن") معمولاً به عنوان "تقلید" ترجمه می شود ، اما چنین ترجمه ای کاملاً صحیح نیست. در بیشتر موارد، گفتن نه "تقلید" یا "تقلید"، بلکه "تصویر" یا "بازنمایی" دقیق تر است - به ویژه، مهم است که در بیشتر متون یونانی کلمه "mimesis" منفی نداشته باشد. مفهومی که کلمه «تقلید» دارد «.

مفهوم «میمسیس» معمولاً با نظریه‌های زیبایی‌شناختی افلاطون و ارسطو همراه است، اما ظاهراً در ابتدا در چارچوب نظریه‌های کیهان‌شناسی اولیه یونان بر اساس موازی‌بودن جهان خرد و کلان پدید آمد: فرض بر این بود که فرآیندهای موجود در و فرآیندهای بدن انسان در روابط تشابه تقلیدی هستند. تا قرن 5 قبل از میلاد ه. این مفهوم عمیقاً در زمینه هنر و زیبایی شناسی ریشه دارد - به حدی که هر یونانی تحصیل کرده به احتمال زیاد به سؤال "یک اثر هنری چیست؟" - mimemata، یعنی "تصاویر" پاسخ می دهد. با این وجود، به ویژه در افلاطون و ارسطو، برخی مفاهیم متافیزیکی را حفظ کرد.

افلاطون در گفتگوی «دولت» استدلال می‌کند که هنر باید از حالت ایده‌آل اخراج شود، تا حدی به این دلیل که مبتنی بر تقلید است. اولین استدلال او این است که هر شیئی که در جهان معقول وجود دارد، تنها شبیه ناقص نمونه اولیه ایده آل خود در جهان ایده ها است. استدلال افلاطون به این صورت تنظیم شده است: نجار با معطوف کردن نگاه خود به ایده تخت بستری ایجاد می کند. اما هر تختی که او می‌سازد، همیشه فقط یک شباهت ناقص از نمونه اولیه ایده‌آل او خواهد بود. بنابراین، هر تصویری از این تخت - به عنوان مثال، یک تصویر یا یک مجسمه - تنها یک کپی ناقص از یک شباهت ناقص خواهد بود. یعنی هنری که جهان معقول را تقلید می کند، ما را از معرفت واقعی (که فقط می تواند درباره ایده ها باشد، اما نه در مورد شباهت های آنها) دور می کند و بنابراین، مضر است. استدلال دوم افلاطون این است که هنر (مثلاً تئاتر باستانی) از طریق تقلید باعث می شود که مخاطب با شخصیت ها همذات پنداری کند و با آنها همدردی کند. علاوه بر این، نه توسط یک رویداد واقعی، بلکه توسط تقلید ایجاد می شود، بخش غیر منطقی روح را تحریک می کند و روح را از کنترل ذهن خارج می کند. چنین تجربه‌ای برای کل جمع نیز مضر است: دولت ایده‌آل افلاطون مبتنی بر یک نظام کاست سفت و سخت است که در آن نقش اجتماعی و شغل هر یک به‌طور دقیق مشخص شده است. این واقعیت که در تئاتر تماشاگر با شخصیت‌های مختلف، اغلب «بیگانه اجتماعی» همذات پنداری می‌کند، این سیستم را که همه باید جایگاه خود را بدانند، تضعیف می‌کند.

ارسطو در مقاله خود "شاعر" (یا "درباره هنر شعر") به افلاطون پاسخ داد. اولاً، انسان، به عنوان یک گونه بیولوژیکی، ذاتاً مستعد تقلید است، بنابراین هنر را نمی توان از حالت ایده آل بیرون کرد - این خشونت علیه طبیعت انسان است. Mimesis مهمترین راه شناخت و تسلط بر دنیای اطراف است: برای مثال، با کمک mimesis در ساده ترین شکل آن، کودک یک زبان را یاد می گیرد. احساسات دردناکی که بیننده در حین تماشا تجربه می کند منجر به آرامش روانی می شود و در نتیجه اثر روان درمانی دارد. احساساتی که هنر برمی انگیزد نیز به شناخت کمک می کند: «شعر فلسفی تر از تاریخ است»، زیرا اولی به کلیات اشاره دارد، در حالی که دومی فقط موارد خاص را در نظر می گیرد. بنابراین، یک شاعر تراژیک، برای اینکه شخصیت‌هایش را به‌طور قابل قبولی به تصویر بکشد و احساسات مناسب با موقعیت را در بیننده برانگیزد، باید همیشه به این فکر کند که این یا آن شخصیت در شرایط خاص چگونه رفتار می‌کند. بنابراین تراژدی بازتابی است بر شخصیت انسان و طبیعت انسان به طور کلی. بنابراین، یکی از مهم ترین اهداف هنر تقلیدی، فکری است: مطالعه ماهیت انسان.

اسرار μυστήρια

اسرار مذهبی با مناسک تشرف یا اتحاد عرفانی با. به آنها عیاشی (orgia) نیز می گفتند. معروف ترین اسرار - Eleusinian - در معبد دمتر و پرسفونه در Eleusis، نه چندان دور از آتن اتفاق افتاد.

اسرار الوسینی با اسطوره الهه دمتر و دخترش پرسفونه مرتبط بود که هادس او را به عالم اموات برد و همسرش کرد. دمتر تسلیت ناپذیر به بازگشت دخترش - اما موقتی - دست یافت: پرسفون بخشی از سال را روی زمین می گذراند و بخشی را - در عالم اموات. داستان این که چگونه دمتر در جستجوی پرسفونه به الئوسیس رسید و خود اسرار را در آنجا برقرار کرد، به تفصیل در سرود دمتر شرح داده شده است. از آنجایی که این اسطوره از سفری می گوید که به آنجا می رود و از آنجا باز می گردد، اسرار مرتبط با آن قرار بود زندگی پس از مرگ مساعدتری نسبت به آنچه در انتظار افراد ناآشنا بود، برای آغاز کنندگان فراهم کند:

«خوشا به حال کسانی از مردم زمینی که آیین مقدس را دیده اند. / کسی که درگیر آنها نیست، پس از مرگ هرگز نخواهد بود / سهمی مانند این در پادشاهی بسیار غم انگیز جهان زیرین داشته باشد. منظور از «سهم مشابه» دقیقاً مشخص نیست.

اصلی ترین چیزی که در مورد اسرار الئوسینی شناخته شده است، رازداری آنهاست: آغاز کنندگان به شدت ممنوع بودند که آنچه را که دقیقاً در طول اعمال مقدس اتفاق افتاده است، فاش کنند. با این حال، ارسطو چیزی در مورد اسرار می گوید. به گفته او، مبتکران یا میستای در خلال اسرار «تجربه به دست آوردند». در ابتدای مراسم، از شرکت کنندگان به نوعی توانایی دید محروم شد. کلمه "myst" (به معنای واقعی کلمه "بسته") را می توان به عنوان "با چشمان بسته" درک کرد - شاید "تجربه" دریافت شده با احساس کوری و قرار گرفتن در تاریکی همراه بود. در مرحله دوم شروع، شرکت کنندگان قبلاً "epopts" نامیده می شدند، یعنی "کسانی که دیدند".

اسرار الئوسینی در میان یونانیان بسیار محبوب بود و افراد زیادی را که می خواستند به آتن منصوب شوند جذب کرد. در قورباغه، خدای دیونیسوس با افراد آغاز شده در عالم اموات ملاقات می‌کند، که وقت خود را در خیابان شانزلیزه به شادی می‌گذرانند.

نظریه کهن موسیقی از رساله های خاصی که به ما رسیده است به خوبی شناخته شده است. برخی از آنها همچنین سیستم نشانه گذاری را توصیف می کنند (که فقط در اختیار دایره باریکی از متخصصان بود). علاوه بر این، چندین بنای تاریخی با نت موسیقی وجود دارد. اما، اولا، ما در مورد معابر کوتاه و اغلب ضعیف صحبت می کنیم. ثانیاً، ما جزئیات زیادی را که برای اجرا لازم است، در مورد لحن، تمپو، روش استخراج صدا، همراهی نداریم. ثالثاً، خود زبان موسیقی تغییر کرده است، برخی از حرکات ملودیک همان تداعی هایی را که یونانی ها داشتند در ما ایجاد نمی کند. بنابراین، قطعات موسیقی موجود به سختی قادر به احیای موسیقی یونان باستان به عنوان یک پدیده زیباشناختی هستند.

شهروند نیست بردگان در حال چیدن زیتون آمفور سیاه پیکر. آتیکا، حدود 520 پ.م. ه.

متولیان موزه بریتانیا

اساس دستور ستونی است که بر روی سه پله پی قرار دارد. تنه آن با یک سرستون به پایان می رسد که نگهدارنده آن است. گلدسته از سه قسمت تشکیل شده است: یک تیر سنگ - یک آرشیترو. بالای آن یک فریز است که با مجسمه یا نقاشی تزئین شده است، و در نهایت، یک قرنیز - یک تخته آویزان که ساختمان را از باران محافظت می کند. ابعاد این قطعات کاملاً با یکدیگر هماهنگ است. واحد اندازه گیری شعاع ستون است - بنابراین، با دانستن آن، می توانید ابعاد کل معبد را بازیابی کنید.

طبق اسطوره ها، نظم ساده و شجاعانه دوریک توسط معمار یون در هنگام ساخت معبد آپولون پانیونیا محاسبه شد. نوع یونی، به نسبت سبک تر، در اواخر قرن 7 - 6 قبل از میلاد ظاهر شد. ه. در آسیای صغیر تمام عناصر چنین ساختمانی بسیار تزئین شده اند و پایتخت با فرهای مارپیچی - پیچ و مهره تزئین شده است. دستور کورنت برای اولین بار در معبد آپولون در باسه (نیمه دوم قرن پنجم قبل از میلاد) استفاده شد. یک افسانه غم انگیز با اختراع او در مورد پرستاری که سبدی با چیزهای مورد علاقه خود را به قبر شاگردش آورده است، مرتبط است. پس از مدتی، سبد با برگ های گیاهی به نام آکانتوس جوانه زد. این منظره الهام بخش هنرمند آتنی Callimachus برای ایجاد یک سرستون زیبا با تزئینات گل است.

استراسیسم ὀστρακισμός
اوستراکا برای رای دادن آتن، حدوداً 482 ق.م. ه.

ویکی‌مدیا کامانز

کلمه "استراسیزم" از یونانی ostrakon گرفته شده است - یک خرده، یک خرده که برای نوشتن استفاده می شود. در آتن کلاسیک، این نامی بود که به رای ویژه مجمع مردمی داده می‌شد که با کمک آن تصمیم به اخراج فردی که پایه‌های نظام دولتی را تهدید می‌کرد، گرفته شد.

اکثر محققان بر این باورند که قانون طرد شدن در آتن در زمان کلیستنس، دولتمردی که در 508-507 ق.م. ه.، پس از سرنگونی، تعدادی اصلاحات را در شهر انجام داد. با این حال، اولین عمل شناخته شده طرد شدن تنها در سال 487 قبل از میلاد اتفاق افتاد. ه. - سپس هیپارخوس، پسر هارماس، یکی از بستگانش از آتن اخراج شد.

هر سال، مجمع مردمی تصمیم می‌گرفت که طرد شود یا خیر. اگر تشخیص داده می شد که چنین نیازی وجود دارد، هر شرکت کننده در رای گیری به قسمت مخصوص حصار کشی شده از آگورا می رسید، جایی که ده ورودی منتهی می شد - یک ورودی برای هر شاخه آتن (پس از اصلاحات کلیستنس در قرن 6 قبل از میلاد، مناطق سرزمینی به این نام، - و ترکه ای را که با خود آورده بود، که نام شخصی که به نظر او باید به تبعید فرستاده می شد، روی آن نوشته شده بود. آن که بیشترین رای را آورد ده سال تبعید شد. در عین حال، اموال او مصادره نشد، او محروم نشد، اما موقتاً از زندگی سیاسی کنار گذاشته شد (اگرچه گاهی اوقات می شد یک تبعیدی را زودتر از موعد به وطن بازگرداند).

در ابتدا، طردگرایی برای جلوگیری از ظهور مجدد قدرت استبداد در نظر گرفته شد، اما به زودی به ابزاری برای مبارزه برای قدرت تبدیل شد و در نهایت استفاده از آن متوقف شد. آخرین باری که طرد شد در سال 415 قبل از میلاد بود. ه. سپس سیاستمداران رقیب Nicias و Alcibiades موفق شدند با یکدیگر به توافق برسند و عوامفریب Hyperbole به تبعید فرستاده شد.

خط مشی πόλις

سیاست یونان می تواند از نظر قلمرو و جمعیت نسبتاً کوچک باشد، اگرچه استثناهایی مانند آتن یا اسپارت شناخته شده است. شکل گیری این سیاست در دوره باستانی (قرن های VIII-VI قبل از میلاد)، قرن پنجم قبل از میلاد اتفاق افتاد. ه. دوران شکوفایی سیاست های یونان در نظر گرفته می شود و در نیمه اول قرن چهارم قبل از میلاد. ه. شهر یونانی کلاسیک از بحران جان سالم به در برد - اما این امر مانع از آن نشد که همچنان یکی از مهمترین اشکال سازماندهی زندگی باقی بماند.

تعطیلات ἑορτή

تمام تعطیلات در یونان باستان با عبادت همراه بود. بیشتر تعطیلات در تاریخ های خاصی برگزار می شد که اساس تقویم یونان باستان را تشکیل می داد.

علاوه بر تعطیلات محلی، تعطیلات پان هلنی مشترک برای همه یونانیان وجود داشت - آنها در دوران باستانی (یعنی در قرون 8-6 قبل از میلاد) سرچشمه گرفتند و نقش مهمی در شکل دادن به ایده داشتند. وحدت عمومی یونان، که به هر شکلی در طول تاریخ یونان مستقل وجود داشت، علی رغم استقلال سیاسی سیاست ها. همه این تعطیلات با انواع مختلفی همراه بود. در پناهگاه زئوس در المپیا (در پلوپونز) هر چهار سال یک بار برگزار می شد. در پناهگاه آپولون در دلفی (در فوسیس)، بازی های پیتیان نیز هر چهار سال یک بار برگزار می شد که رویداد اصلی آن مسابقات به اصطلاح موسیقی - آگون ها بود. در منطقه Isthmian Isthmus، در نزدیکی Corinth، بازی‌های Isthmian به افتخار پوزیدون و ملیکرتس، و در دره Nemean در Argolis، بازی‌های Nemean، که در آن زئوس مورد احترام قرار می‌گرفت، برگزار می‌شد. هر دوی آنها - هر دو سال یکبار.

نثر πεζὸς λόγος

در ابتدا نثر وجود نداشت: فقط یک نوع گفتار هنری با زبان گفتاری مخالف بود - شعر. با این حال، با ظهور کتابت در قرن هشتم قبل از میلاد. ه. روایات در مورد کشورهای دور یا رویدادهای گذشته ظاهر شد. شرایط اجتماعی به توسعه فصاحت کمک کرد: سخنرانان نه تنها به دنبال متقاعد کردن، بلکه خشنود کردن شنوندگان نیز بودند. در حال حاضر اولین کتاب های باقی مانده از مورخان و بلاغت نویسان (تاریخ هرودوت و سخنان لیسیاس قرن پنجم قبل از میلاد) را می توان نثر هنری نامید. متأسفانه، درک این که از ترجمه های روسی چقدر از نظر زیبایی شناختی کامل بوده است، دشوار است. نثر یونانی این دوره از نظر عدم تطابق با ژانرهای مدرن قابل توجه است: نه رمان، نه داستان، نه مقاله وجود دارد. اما بعداً در عصر هلنیسم، رمانی باستانی پدیدار خواهد شد. نام رایج برای نثر بلافاصله ظاهر نشد: دیونیسیوس هالیکارناسوس در قرن اول قبل از میلاد. ه. از عبارت "گفتارهای پا" استفاده می کند - صفت "پا" می تواند به معنای "(معمولی ترین)" نیز باشد.

درام ساتر δρα̃μα σατυρικόν
دیونیسوس و ساتیر. نقاشی کوزه قرمز شکل. آتیکا، در حدود 430-420 قبل از میلاد ه.

موزه هنر متروپولیتن

ژانر دراماتیک که متشکل از ساترها، شخصیت های اساطیری از همراهان دیونیسوس است. در مسابقات غم انگیزی که در تاریخ برگزار شد، هر تراژدی نماینده سه نفر بود که با نمایش طنز کوتاه و شاد به پایان رسید.

ابوالهول Σφίγξ
دو ابوالهول. پیکسیدا سرامیکی. در حدود 590-570 ق.م. ه.پیکسیدا یک جعبه یا جعبه گرد با درب است.

موزه هنر متروپولیتن

ما این موجود اساطیری را در میان بسیاری از ملل می بینیم، اما تصویر آن به ویژه در باورها و هنر مصریان باستان گسترده بود. در اساطیر یونان باستان، ابوالهول (یا ابوالهول، زیرا کلمه یونانی باستان "اسفینکس" مؤنث است) فرزندان تیفون و اکیدنا، هیولایی با صورت و سینه زن، پنجه ها و بدن شیر است. و بال های پرنده در میان یونانیان، ابوالهول اغلب یک هیولای تشنه به خون است.

در میان افسانه های مرتبط با ابوالهول، در دوران باستان، اسطوره ابوالهول از محبوبیت خاصی برخوردار بود. ابوالهول در نزدیکی تبس در بوئوتیا در کمین مسافران نشست، از آنها یک معمای حل نشدنی پرسید و چون جوابی دریافت نکرد، آنها را کشت - طبق نسخه های مختلف، یا آنها را بلعید یا از صخره پرتاب کرد. معمای ابوالهول چنین بود: "چه کسی صبح روی چهار پا، بعد از ظهر روی دو پا و عصر روی سه پا راه می رود؟" ادیپ موفق شد پاسخ صحیح را به این معما بدهد: این مردی است که در کودکی می خزد، در اوج خود روی دو پا راه می رود و در پیری به چوب تکیه می دهد. پس از آن، همانطور که اسطوره می گوید، ابوالهول خود را از صخره پرت کرد و سقوط کرد.

معما و توانایی حل آن از ویژگی های مهم و نام مکرر در ادبیات کهن است. این دقیقاً تصویر ادیپ در اساطیر یونان باستان است. نمونه دیگر سخنان پیتیا، خدمتکار آپولون معروف در دلفی است: پیشگویی های دلفی اغلب حاوی معماها، کنایه ها و ابهاماتی است که به گفته بسیاری از نویسندگان باستانی، ویژگی گفتار انبیا و حکیمان است.

تئاتر θέατρον
تئاتر در اپیداوروس در حدود 360 سال قبل از میلاد ساخته شده است. ه.

به گفته برخی از محققان، قانون بازگشت پول توسط سیاستمدار پریکلس در قرن پنجم قبل از میلاد مطرح شد. e.، دیگران آن را با نام Aguirria مرتبط می‌کنند و تاریخ آن را به آغاز قرن چهارم قبل از میلاد می‌گذارند. ه. در اواسط قرن چهارم، "پول نمایش" صندوق ویژه ای را تشکیل می داد که دولت به آن اهمیت زیادی می داد: برای مدتی در آتن قانونی در مورد مجازات اعدام برای پیشنهاد استفاده از پول صندوق تماشایی وجود داشت. سایر نیازها (با نام Eubulus که از سال 354 عهده دار این صندوق بوده است مرتبط است).

ستم τυραννίς

کلمه "استبداد" ریشه یونانی ندارد، در سنت باستانی اولین بار توسط شاعر Archilochus در قرن 7 قبل از میلاد یافت شد. ه. این نام حکومت یک نفره بود که به طور غیرقانونی و قاعدتاً با زور برقرار شد.

برای اولین بار استبداد در میان یونانیان در عصر شکل گیری یونانی پدید آمد - این دوره استبداد اولیه یا قدیمی تر (قرن VII-V قبل از میلاد) نامیده شد. برخی از ستمگران قدیمی به عنوان فرمانروایان برجسته و خردمند معروف شدند - و پریاندر از کورنت و پیسیستراتوس از آتن حتی در میان "" نامیده شدند. اما اساساً سنت باستانی شواهدی از جاه طلبی، ظلم و خودسری ظالمان را حفظ کرده است. یکی از نمونه های قابل توجه فلاریس، ظالم آکراگاس است که گفته می شد برای مجازات مردم را در گاو مسی کباب می کرد. ظالمان وحشیانه با اشراف قبیله ای برخورد کردند و فعال ترین رهبران آن - رقبای آنها را در مبارزه برای قدرت - نابود کردند.

خطر استبداد - رژیم قدرت شخصی - به زودی توسط جوامع یونانی درک شد و آنها از شر مستبدان خلاص شدند. با این وجود، استبداد اهمیت تاریخی مهمی داشت: اشراف را تضعیف کرد و در نتیجه مبارزه دموها برای ادامه حیات سیاسی و پیروزی اصول سیاست را آسان‌تر کرد.

در قرن پنجم قبل از میلاد ه.، در دوران اوج دموکراسی، نگرش نسبت به استبداد در جامعه یونان به طور واضح منفی بود. با این حال، در قرن چهارم قبل از میلاد. ه.، در عصر تحولات اجتماعی جدید، یونان احیای استبداد را تجربه کرد که به آن دیر یا جوانتر می گویند.

استبداد τυραννοκτόνοι
هارمودیوس و آریستوگیتون. تکه ای از نقاشی کوزه قرمز شکل. آتیکا، حدود 400 سال قبل از میلاد. ه.

تصاویر Bridgeman/Fotodom

هارمودیوس و آریستوگیتون آتنی قاتل ظالم نامیده می شدند که به دلیل کینه شخصی در سال 514 قبل از میلاد. ه. توطئه ای را برای سرنگونی Peisistratids (پسران Peisistratus ستمگر) Hippias و Hipparchus رهبری کرد. آنها موفق شدند فقط کوچکترین برادر - هیپارخوس را بکشند. هارمودیوس بلافاصله به دست محافظان پیسیستراتیدها درگذشت و آریستوگیتون دستگیر، شکنجه و اعدام شد.

در قرن پنجم قبل از میلاد در دوران اوج آتن، زمانی که احساسات ضد استبداد در آنجا شدید بود، هارمودیوس و آریستوگیتون به عنوان بزرگترین قهرمانان شناخته شدند و تصاویر خود را با افتخار خاصی احاطه کردند. مجسمه هایی که توسط آنتنور مجسمه ساز ساخته شده بود به آنها داده شد و فرزندان آنها امتیازات مختلفی از دولت دریافت کردند. در 480 ق.م. در طول جنگ‌های یونان و ایران، هنگامی که آتن به تصرف ارتش خشایارشا پادشاه ایرانی درآمد، مجسمه‌های آنتنور به ایران برده شد. مدتی بعد آثار جدیدی به جای آنها نصب شد، آثار کریتیاس و نزیوتوس که در نسخه های رومی به دست ما رسیده است. اعتقاد بر این است که مجسمه‌های مبارزان ظالم بر طراحی ایدئولوژیک گروه مجسمه‌سازی «دختر کارگر و مزرعه جمعی» که متعلق به معمار بوریس یوفان بود، تأثیر گذاشته است. این مجسمه توسط ورا موخینا برای غرفه شوروی در نمایشگاه جهانی پاریس در سال 1937 ساخته شد.

تراژدی τραγῳδία

کلمه "تراژدی" از دو بخش تشکیل شده است: "بز" (tragos) و "آهنگ" (قصیده)، چرا -. در آتن این نام ژانر تولیدات نمایشی بود که در تعطیلات دیگر مسابقات بین آنها برگزار می شد. در جشنواره ای که در دیونیسوس برگزار شد، سه شاعر تراژیک حضور داشتند که هر کدام باید یک تترالوژی (سه تراژدی و یک تراژدی) ارائه می کردند - در نتیجه تماشاگران در سه روز 9 تراژدی را تماشا کردند.

بیشتر مصیبت ها به دست ما نرسیده است - فقط نام آنها و گاهی اوقات قطعات کوچک شناخته شده است. متن کامل هفت تراژدی آیسخولوس (در مجموع حدود 60 مورد از آنها را نوشته است)، هفت تراژدی سوفوکل (از 120 تراژدی) و نوزده تراژدی اوریپید (از 90 تراژدی) حفظ شده است. علاوه بر این سه تراژدی که وارد کانون کلاسیک شدند، حدود 30 شاعر دیگر در قرن پنجم در آتن تراژدی سروده اند.

معمولاً تراژدی ها در تترالوژی از نظر معنا به هم مرتبط بودند. داستان‌های قهرمانان گذشته اسطوره‌ای پایه‌ای برای توطئه‌ها بود که از میان آن‌ها تکان‌دهنده‌ترین قسمت‌های مربوط به جنگ، زنای با محارم، آدم‌خواری، قتل و خیانت، که اغلب در یک خانواده رخ می‌داد، انتخاب شد: زن شوهرش را می‌کشد. و سپس پسر خود او را می کشد ("اورستیا" آیسخلوس)، پسر می فهمد که با مادر خود ازدواج کرده است ("ادیپ رکس" اثر سوفوکل)، مادر برای انتقام خیانت شوهرش فرزندانش را می کشد ("مدآ" توسط اوریپید). شاعران اسطوره‌ها را آزمودند: شخصیت‌های جدیدی اضافه کردند، خط داستانی را تغییر دادند، مضامین مرتبط با جامعه آتنی زمان خود را وارد کردند.

همه تراژدی ها لزوماً در شعر نوشته می شدند. برخی از بخش‌ها به‌عنوان آریای تک‌نوازی یا قطعات کر غنایی برای همراهی خوانده می‌شدند و همچنین می‌توانستند با رقص همراه شوند. حداکثر تعداد روی صحنه در یک تراژدی سه نفر است. هر کدام از آنها در طول تولید چندین نقش را ایفا کردند، زیرا معمولاً تعداد بازیگران بیشتر بود.

فالانکس φάλαγξ
فالانکس. تصویرسازی مدرن

ویکی‌مدیا کامانز

فالانکس یک آرایش رزمی از پیاده نظام یونان باستان است که یک ترکیب متراکم از پیاده نظام های به شدت مسلح - هوپلیت ها در چندین خط (از 8 تا 25) بود.

هوپلیت ها مهمترین بخش شبه نظامیان یونان باستان بودند. مجموعه کاملی از تجهیزات نظامی (panoplia) هوپلیت ها شامل یک پوسته، یک کلاه ایمنی، چوب دستی، یک سپر گرد، یک نیزه و یک شمشیر بود. هوپلیت ها در صفوف نزدیک می جنگیدند. سپری که هر یک از رزمندگان فالانکس در دست داشتند، سمت چپ بدن او و سمت راست رزمنده ای که در کنار او ایستاده بود را می پوشاند، به طوری که مهم ترین شرط موفقیت، هماهنگی اعمال و یکپارچگی بود. فالانکس آسیب پذیرترین در چنین آرایش جنگی جناحین بودند، بنابراین سواره نظام بر روی بال های فالانکس قرار گرفت.

اعتقاد بر این است که فالانکس در نیمه اول قرن هفتم قبل از میلاد در یونان ظاهر شده است. ه. در قرون VI-V قبل از میلاد. ه. فالانکس تشکیلات اصلی نبرد یونانیان باستان بود. در اواسط قرن چهارم قبل از میلاد. ه. پادشاه مقدونیه، فیلیپ دوم، فالانکس معروف مقدونی را ایجاد کرد و برخی از نوآوری ها را به آن اضافه کرد: او تعداد خطوط را در سیستم افزایش داد و نیزه های بلند - ساری ها را اتخاذ کرد. به لطف موفقیت های ارتش پسرش اسکندر مقدونی، فالانکس مقدونی به عنوان یک نیروی ضربتی شکست ناپذیر در نظر گرفته شد.

مکتب فلسفی σχολή

هر آتنی که به سن بیست سالگی رسیده بود و خدمت کرده بود، می‌توانست در کار ekklesia آتن، از جمله پیشنهاد قوانین و درخواست لغو آنها، شرکت کند. در آتن در دوران شکوفایی، حضور در مجلس ملی و همچنین انجام مناصب دولتی با پرداخت هزینه بود. مبلغ پرداختی متفاوت بود، اما مشخص است که در زمان ارسطو برابر با حداقل دستمزد روزانه بود. آنها معمولاً با بالا بردن دست یا (کمتر) با سنگ های خاص رأی می دادند و در صورت طرد شدن - با خرده سنگ.

در ابتدا، جلسات عمومی در آتن در قرن پنجم قبل از میلاد برگزار می شد. ه. - بر روی تپه Pnyx در 400 متری جنوب شرقی آگورا و جایی پس از 300 سال قبل از میلاد. ه. آنها به دیونیسوس منتقل شدند.

حماسه ἔπος

در مورد حماسه صحبت می کنیم، اول از همه شعرهای مربوط به و را به یاد می آوریم: "ایلیاد" و "اودیسه" یا شعری در مورد لشکرکشی آرگونوت های آپولونیوس رودس (قرن سوم پیش از میلاد). اما در کنار حماسه قهرمانانه، حماسه آموزشی نیز وجود داشت. یونانی‌ها دوست داشتند کتاب‌هایی با محتوای مفید و آموزنده را به همان شکل عالی شاعرانه بپوشانند. هزیود شعری در مورد چگونگی اداره اقتصاد دهقانی نوشت ("کارها و روزها" قرن هفتم قبل از میلاد)، آرات کار خود را وقف ستاره شناسی کرد ("پدیده ها" قرن سوم قبل از میلاد)، نیکاندر در مورد سموم (قرن دوم قبل از میلاد) و اوپیان - در مورد شکار و ماهیگیری (قرن II-III پس از میلاد). در این آثار، ایلیاد و ادیسه - هگزامتر - به شدت رعایت می شد و نشانه هایی از زبان شعر هومری وجود داشت، اگرچه برخی از نویسندگان آنها هزاره از هومر جدا شده بودند.

افبه ἔφηβος
افبه با نیزه شکار. نقش برجسته رومی. حدود 180 بعد از میلاد ه.

تصاویر Bridgeman/Fotodom

پس از 305 پ.م. ه. نهاد افبیا دگرگون شد: خدمات اجباری متوقف شد و مدت آن به یک سال کاهش یافت. اکنون تعداد افه‌ها شامل جوانان نجیب و ثروتمند می‌شد.