گفت و گوی فرهنگ ها نمونه ای از همزیستی مسالمت آمیز تمدن هاست. سه نمونه از گفتگوی فرهنگ ها در جامعه مدرن گفتگوی فرهنگ ها به چه معناست؟

فرآیندهای تعامل بین فرهنگ‌ها پیچیده‌تر از آن چیزی است که ساده‌لوحانه تصور می‌شد؛ یک «پمپاژ» ساده از دستاوردهای یک فرهنگ بسیار توسعه‌یافته به فرهنگ کمتر توسعه‌یافته وجود دارد که به نوبه خود به‌طور منطقی به نتیجه‌گیری در مورد تعامل فرهنگ‌ها به عنوان یک فرهنگ منجر شد. منبع پیشرفت مسئله مرزهای فرهنگ، هسته و پیرامون آن اکنون به طور فعال در حال بررسی است. به گفته دانیلوسکی، فرهنگ ها به طور جداگانه توسعه می یابند و در ابتدا با یکدیگر خصمانه هستند. او در قلب همه این تفاوت‌ها «روح مردم» را می‌دید. گفت‌وگو عبارت است از ارتباط با فرهنگ، اجرا و بازتولید دستاوردهای آن، کشف و درک ارزش‌های فرهنگ‌های دیگر، روشی برای تصاحب فرهنگ‌های دیگر، امکان کاهش تنش‌های سیاسی بین دولت‌ها و گروه‌های قومی. شرط لازم برای جستجوی علمی حقیقت و فرآیند خلاقیت در هنر است. دیالوگ درک «من» خود و برقراری ارتباط با دیگران است. جهانی است و جهانی بودن گفتگو به طور کلی شناخته شده است» (1، ص9). گفتگو مستلزم تعامل فعال بین افراد مساوی است. تعامل فرهنگ ها و تمدن ها برخی از ارزش های فرهنگی مشترک را نیز پیش فرض می گیرد. گفت‌وگوی فرهنگ‌ها می‌تواند به‌عنوان عامل آشتی‌کننده‌ای عمل کند که از بروز جنگ‌ها و درگیری‌ها جلوگیری می‌کند. می تواند تنش را کاهش دهد و محیطی از اعتماد و احترام متقابل ایجاد کند. مفهوم گفتگو به ویژه برای فرهنگ مدرن مرتبط است. فرآیند تعامل خود یک گفت و گو است و اشکال تعامل نشان دهنده انواع مختلفی از روابط گفتگو است. ایده گفتگو در گذشته عمیق توسعه یافته است. متون باستانی فرهنگ هند مملو از ایده وحدت فرهنگ ها و مردمان، جهان کلان و خرد است، افکاری که سلامت انسان تا حد زیادی به کیفیت روابط او با محیط زیست، به آگاهی از قدرت زیبایی بستگی دارد. ، درک به عنوان بازتابی از جهان در وجود ما.

مشکلات گفتگو توسط فیلسوفان یونان باستان - سوفیست ها، سقراط، افلاطون، ارسطو، و فیلسوفان عصر هلنیستی بررسی می شد. آنها فضای گفت و گو را بر اساس فرهنگ معنوی، مبتنی بر به رسمیت شناختن کثرت گرایی، برابری دیدگاه ها، به رسمیت شناختن اصول جهانی، آزادی و ارزش فرد و جامعه به طور کلی ایجاد کردند. در قرون وسطی، گفتگو عمدتاً برای اهداف اخلاقی مورد استفاده قرار می گرفت. رساله فلسفی آبلارد «بله و نه» (1122) از نظر درونی گفتگو دارد. و در یکی دیگر از مقالات خود، "گفتگو بین یک فیلسوف، یک یهودی و یک مسیحی"، او نه تنها گفتگوی اعترافات، بلکه گفتگوی فرهنگ ها را نیز پیش بینی کرد.

اگرچه گفتگو، به عنوان شکلی از ارتباطات بین بشری، از زمان های بسیار دور وجود داشته است، فیلسوفان آلمانی I. Kant، I. Fichte، F. Schelling در حدود 200 سال پیش، هنگامی که به مشکلات پرداختند، واقعاً به مشکلات روابط گفتگو پرداختند. سوژه و قابلیت های شناختی او، روابط ذهنی و بین الاذهانی. بعلاوه، ال. فویرباخ با بسط ایده های فیشته در مورد دیگری بودن و وابستگی متقابل «من» و «دیگری» منجر به مطالعه گفتگوهای اوایل قرن بیستم می شود. I. Herder تعامل فرهنگ ها را راهی برای حفظ تنوع فرهنگی می دانست. انزوای فرهنگی منجر به مرگ فرهنگ می شود. با این حال، به نظر او، و آنچه درست است، تغییرات نباید بر «هسته» فرهنگ تأثیر بگذارد. فرهنگ های مدرن در نتیجه تعاملات فرهنگی متعدد و طولانی مدت شکل می گیرند. از نظر تاریخی، روی آوردن به گفت و گو همیشه شاهدی بر تغییر در پارادایم علمی است. ظهور دیالوگ در دوران باستان نشانگر آن بود که آگاهی اسطوره ای توسط آگاهی فلسفی-گفتمانی و انتقادی از بین می رفت. گفتگوهای رنسانس نشان می دهد که یک پارادایم جدید، نوع جدیدی از آگاهی در حال شکل گیری است. فرهنگ مدرن نیز در حال حرکت به سمت نوع جدیدی از وجود انسان در فرهنگ است. در قرن بیستم، فرهنگ به مرکز وجودی انسان تبدیل می‌شود که در همه عرصه‌های زندگی اتفاق می‌افتد. گفتگوی فرهنگ ها ارتباط بسیاری از شخصیت های منحصر به فرد جهانی است که غالب آنها دانش نیست، بلکه درک متقابل است. «در ایده عمیق گفتگوی فرهنگ ها، فرهنگ ارتباطی جدیدی در حال شکل گیری است. تفکر و وجود شخص دیگری نه تنها در هر یک از ما عمیق است، بلکه تفکری متفاوت است، آگاهی متفاوتی است که از نظر درونی برای وجود ما حیاتی است.» (2، ص80). در دنیای مدرن، گفتگوی فرهنگ ها به دلیل مجموعه ای از شرایط پیچیده تر شده است. جلوه های مدرن مشکلات اساسی نیز با تعامل فرهنگ های مردمان مختلف همراه است. ويژگي حل اين مشكلات در چارچوب گفت و گوي نظام مند فرهنگ هاست و نه تنها يك، حتي يك فرهنگ موفق. «حل این مشکلات مستلزم جهانی‌سازی تعامل فرهنگ‌ها در مکان و زمان است که در آن خود تحققی هر فرهنگ از طریق تعامل همه با هر یک و هر یک با دیگران به واقعیت تبدیل می‌شود. در این مسیر، مکانیسم تعامل بین فرهنگ ها مشکل ساز می شود.» و در ادامه آ. گوردینکو به درستی معتقد است: «با توجه به این واقعیت که جهانی شدن تعاملات بین فرهنگی چنین کاملی از دنیای معنایی افراد درگیر در آن را فرض می کند که تنها در نقطه تلاقی همه تصاویر فرهنگی پدید می آید، فرد می رود. فراتر از محدودیت‌های فردی و خصوصی به کیهان فرهنگی، به ارتباطات اساساً بی‌نهایت و بنابراین، به بازاندیشی بی‌پایان درباره چیستی او. این فرآیند، دیدگاه «مستقیم» تاریخ بشر را شکل می‌دهد» (3، ص 76، 78).

از آنجایی که فرهنگ معنوی پیوند ناگسستنی با دین دارد، گفت و گوی فرهنگ ها «تنها تعامل مردم نیست، بلکه پیوند عمیق عرفانی آنها نیز ریشه در دین دارد» (4، ص 20). بنابراین گفت‌وگوی فرهنگ‌ها بدون گفت‌وگوی ادیان و گفت‌وگوی درون ادیان امکان‌پذیر نیست. و خلوص گفتگو امری وجدان است. گفتگوی اصیل همیشه به معنای آزادی فکر، قضاوت بدون مهار و شهود است. دیالوگ مانند آونگی است که اگر منحرف شود، دیالوگ حرکت می کند. پولس رسول گفت: "باید اختلاف نظر وجود داشته باشد تا آنهایی که در میان شما ماهرترند آشکار شوند" (اول قرنتیان 11:19). منطق خشک صوری، عقلانیت خطی گاهی با گمانه زنی های معنوی بیگانه و خصمانه است. عقل گرایی تک بعدی خطر نتیجه گیری های ساده انگارانه یا نادرست را به همراه دارد. در این رابطه راهبان قرون وسطایی ضرب المثلی داشتند: "شیطان منطق دان است". گفت و گو به عنوان شکلی از مکالمه، اشتراک خاصی از مکان و زمان، همدلی را پیش‌فرض می‌گیرد - با هدف درک مخاطب و یافتن زبان مشترک با او. گفت و گو می تواند نوعی تفکر دینی و فلسفی (مثلاً گفتگوهای افلاطونی) و وحی معنوی باشد. در یک دیالوگ آرمانی، همه طرفین به صدای از بالا، به صدای وجدان، به حقیقت کل گوش می دهند. اگر حقیقت کل جمع نشود، این از گفتگوی ناشنوایان صحبت می کند، یعنی شبه گفت و گو یا عدم وجود آن است.

(mospagebreak) پیچیدگی و چند بعدی بودن گفتگو فرصت های پایان ناپذیری را برای تحقیق آن فراهم می کند. در آغاز قرن بیستم، M. Buber، F. Gogarten، F. Rosenzweig، O. Rosenstock-Hussy، G. Cohen، F. Ebner و دیگران به این مشکل پرداختند. مارتین بوبر یکی از کلاسیک‌های نظریه گفت‌وگو محسوب می‌شود. کار او در مورد گفتگوی "من و تو" تنها در سال 1993 به زبان روسی منتشر شد. ایده اصلی فلسفه M. Buber وجود به عنوان گفتگوی بین خدا و انسان، انسان و جهان است. گفت و گو زمانی خلاق و نجات بخش است که با وساطت خداوند و احکام او در مورد اخلاق و محبت انجام شود. در این گفتگو است که سرزندگی خود خداوند آشکار می شود. نقطه شروع مفهوم M. Buber اصل دیالوگ است. انسان جوهر خود را تنها با جذب آنچه جهانی است و مرتبط ساختن خود با افراد دیگر به دست می آورد.

مسائل گفتگو در زبان‌شناسی اجتماعی (ال. شچربا، ال. یاکوبینسکی)، هرمنوتیک ادبی و فلسفی (ه. گادامر)، پدیدارشناسی (ه. هوسرل، م. مامرداشویلی)، هستی‌شناسی بنیادی (م. هایدگر)، نقد ادبی و نشانه شناسی (A. Averintsev، M. Bakhtin، M. Lakshin، Y. Lotman)، در مبانی ارتباطات (A. Mol، V. Borev) و غیره. تعامل فرهنگ ها توسط K. Levi-Strauss، G. Hershkovets، S. Artanovsky، S. Arutyunov، B. Erasov، L. Ionin، N. Ikonnikova و دیگران مورد مطالعه قرار گرفت. ارتباطات بین فرهنگی با ایجاد تلاقی موضوعی توسط فعالیت زبان توسعه می یابد. به عقیده اچ. گادامر، گفتگو نوعی کاربرد خود و دیگران است.

تعاملات بین فرهنگی نمی تواند جز از طریق تعاملات جهان بینی های فردی رخ دهد. مهمترین مشکل در تحلیل تعامل بین فرهنگی، افشای مکانیسم تعامل است. دو نوع تعامل: 1) فرهنگی-مستقیم، زمانی که فرهنگ ها از طریق ارتباط در سطح زبان با یکدیگر تعامل دارند. 2) غیرمستقیم، هنگامی که ویژگی اصلی تعامل ماهیت گفت و گوی آن باشد، گفت و گو به عنوان بخشی از ساختارهای خود وارد فرهنگ می شود. محتوای فرهنگی خارجی موقعیت دوگانه ای را اشغال می کند - هم به عنوان "بیگانه" و هم به عنوان "خودمان". بنابراین، تأثیر متقابل و نفوذ متقابل فرهنگ‌ها، پیامد تعامل غیرمستقیم، گفت‌وگوی فرهنگ با خود، به‌عنوان گفت‌وگوی میان «ما» و «بیگانه» (که ماهیتی دوگانه دارد) است. جوهر دیالوگ گرایی تعامل سازنده مواضع حاکمیتی است که یک فضای معنایی واحد و متنوع و یک فرهنگ مشترک را تشکیل می دهد. اصلی ترین چیزی که دیالوگ گرایی را از تک گویی متمایز می کند، میل به درک روابط بین دیدگاه ها، ایده ها، پدیده ها و نیروهای اجتماعی مختلف است.

امکان گفت و گوی فلسفی امکان برداشت های کیفی متفاوت از پارادایم های فلسفی است. گفت و گو عبارت است از جهان شمول بودن تعاملاتی که از طریق آن خانواده ای متفکر شکل می گیرد. فیلسوف با جمع‌آوری تکه‌ها و تکه‌هایی از آنچه بیگانه است، تصویری معتبر را بازسازی می‌کند. این ویژگی توسط H. Ortega y Gasset نیز مورد تاکید قرار گرفت و گفت که کل رشته فیلسوفان به عنوان یک فیلسوف واحد عمل می کنند که به طور معمول دو و نیم هزار سال زندگی کرده است. گفت وگویی که بر ایده فرهنگ دلالت دارد و با ایده فرهنگ متضمن است، اصولاً پایان ناپذیر است. گفت‌وگو تنها زمانی گفت‌وگو است که بتوان آن را به‌عنوان آشکار شدن و شکل‌گیری سبک‌های همیشه جدید هر پدیده فرهنگی وارد گفت‌وگو کرد. در جریان گفت‌وگوی پیچیده و چندلایه فرهنگ‌ها، شکل‌گیری ارزش‌های جهانی انسانی رخ می‌دهد» (5، ص 141).

یکی از آثار کاملی که به مشکلات تعامل فرهنگ ها اختصاص یافته است، کار S. Artanovsky "وحدت تاریخی بشر و تأثیر متقابل فرهنگ ها است. تحلیل فلسفی و روش شناختی مفاهیم خارجی مدرن. L.، 1967. مفهوم "وحدت" برای گفتگوی فرهنگ ها مهم است. اس. آرتانوفسکی معتقد است که مفهوم وحدت را نباید به صورت متافیزیکی به عنوان همگنی یا تقسیم ناپذیری کامل تفسیر کرد. «وحدت تاریخی فرهنگها به معنای هویت آنها نیست. تکرارپذیری کامل پدیده ها، هویت آنها. "وحدت" به معنای یکپارچگی، اجتماع اساسی، غلبه ارتباطات درونی بین عناصر یک ساختار معین بر عناصر خارجی است. به عنوان مثال، ما در مورد وحدت منظومه شمسی صحبت می کنیم، که با این حال، تعدد جهان های سازنده آن را حذف نمی کند. فرهنگ جهانی از این منظر وحدتی را تشکیل می دهد که دارای ساختاری است که در دو بعد مکانی (قوم نگاری) و زمانی (قومیتاریخی) قرار دارد» (6، ص 43).

(mospagebreak) روش شناسی تعامل بین فرهنگ ها، به ویژه گفتگوی فرهنگ ها، در آثار M. Bakhtin توسعه یافته است. گفت و گو از نظر م. باختین درک متقابل کسانی است که در این فرآیند شرکت می کنند و در عین حال حفظ نظر خود، نظر خود در دیگری (ادغام با او) و حفظ فاصله (جایگاه خود) است» (7، ص430). گفت و گو همیشه توسعه و تعامل است. همیشه وحدت است نه تجزیه. گفت و گو نشانگر فرهنگ عمومی جامعه است. گفت و گو یک وسیله نیست، بلکه یک هدف است. بودن به معنای برقراری ارتباط دیالوگ است. وقتی دیالوگ تمام می شود، همه چیز تمام می شود. بنابراین، گفت و گو در اصل نمی تواند و نباید تمام شود.» (8، ص433). به گفته م. باختین، هر فرهنگی تنها در بازجویی از فرهنگ دیگری زندگی می کند، که پدیده های بزرگ در فرهنگ تنها در گفت و گوی فرهنگ های مختلف، تنها در نقطه تلاقی آنها متولد می شوند. توانایی یک فرهنگ برای تسلط بر دستاوردهای فرهنگ دیگر یکی از منابع فعالیت حیاتی آن است. «فرهنگ بیگانه تنها در چشم فرهنگ دیگری خود را کاملتر و عمیق تر نشان می دهد... یک معنا با ملاقات و تماس با معنای بیگانه عمق خود را آشکار می کند...، گفت وگویی بین آنها آغاز می شود که بر آن غلبه می کند. انزوا و یک سویه بودن این معانی، این فرهنگ ها... با چنین دیدار گفت و گوی دو فرهنگ، ادغام نمی شوند و در هم نمی آمیزند، بلکه به یکدیگر غنی می شوند» (7، ص 354). تقلید از فرهنگ بیگانه یا طرد کامل آن باید جای خود را به گفتگو بدهد. برای هر دو طرف، گفتگو بین دو فرهنگ می تواند مثمر ثمر باشد. ما سؤالات جدیدی را برای فرهنگ بیگانه مطرح می کنیم که از خود نپرسیده است، ما به دنبال پاسخ از آن برای این سؤالات خود هستیم. و فرهنگ بیگانه به ما پاسخ می دهد و جنبه های جدید و ژرفای معنایی جدید آن را برای ما آشکار می کند» (7، ص 335).

علاقه آغاز یک گفتگو است. گفت و گوی فرهنگ ها نیاز به تعامل، کمک متقابل و غنی سازی متقابل است. گفت و گوی فرهنگ ها به عنوان یک ضرورت و شرط عینی برای توسعه فرهنگ ها عمل می کند. درک متقابل در گفت و گوی فرهنگ ها فرض می شود. و درک متقابل مستلزم وحدت، تشابه، هویت است. یعنی گفت‌وگو بین فرهنگ‌ها فقط بر اساس درک متقابل امکان‌پذیر است، اما در عین حال - فقط بر اساس آنچه در هر فرهنگ فردی است. و چیز مشترکی که همه فرهنگ های بشری را متحد می کند، اجتماعی بودن آنهاست، یعنی. انسانی و انسانی «درک متقابل قرن ها و هزاره ها، مردمان، ملت ها و فرهنگ ها، وحدت پیچیده همه بشریت، همه فرهنگ های انسانی (وحدت پیچیده فرهنگ انسانی)، وحدت پیچیده ادبیات انسانی را تضمین می کند. ). هیچ فرهنگ جهانی واحدی وجود ندارد، اما وحدت همه فرهنگ های بشری وجود دارد، که "وحدت پیچیده کل بشریت" را تضمین می کند - یک اصل اومانیستی.

تأثیر یک فرهنگ بر فرهنگ دیگر تنها در صورتی تحقق می یابد که شرایط لازم برای چنین تأثیری وجود داشته باشد. گفت و گوی بین دو فرهنگ تنها با همگرایی معینی در کدهای فرهنگی آنها، حضور یا ظهور یک ذهنیت مشترک امکان پذیر است. گفت و گوی فرهنگ ها نفوذ در نظام ارزشی یک فرهنگ خاص، احترام به آنها، غلبه بر کلیشه ها، سنتز اصل و بیگانه، منجر به غنی سازی متقابل و ورود به بافت فرهنگی جهان است. در گفت و گوی فرهنگ ها، دیدن ارزش های جهانی انسانی فرهنگ های متقابل مهم است. یکی از اصلی ترین تضادهای عینی موجود در فرهنگ همه مردم جهان، تضاد بین توسعه فرهنگ های ملی و نزدیک شدن آنهاست. بنابراین، نیاز به گفت‌وگوی فرهنگ‌ها شرط حفظ نفس بشریت است. و شکل گیری وحدت معنوی نتیجه گفتگوی فرهنگ های مدرن است.

دیالوگیسم مستلزم مقایسه ارزش‌های ملی و توسعه این درک است که همزیستی قومی فرهنگی بدون نگرش محترمانه و دقیق نسبت به ارزش‌های دیگر مردم غیرممکن است. تعامل فرهنگ ها بر اساس تلاقی سیستم های فرهنگی منحصر به فرد ویژگی خود را به دست می آورد. «فرهنگ همه در مرزها قرار دارد، مرز از همه جا می گذرد، از هر لحظه آن... زندگی فرهنگی در هر قطره ای منعکس می شود» (7، ص 25). باختین در مقاله «به سوی زیبایی‌شناسی کلام» می‌گوید: «هر کنش فرهنگی اساساً در مرزها زندگی می‌کند: جدیت و اهمیت آن همین است. از مرزها انتزاع می شود، زمین را از دست می دهد، خالی می شود، مغرور می شود، منحط می شود و می میرد» (ص 266). در نتیجه، مرزها نه تنها از هم جدا می شوند، بلکه متحد می شوند و یکپارچگی معنایی را آشکار می کنند. پوشکین و داستایوفسکی هر دو در مرز فرهنگ روسی و غربی شکل گرفتند. آنها معتقد بودند که غرب وطن دوم ماست و سنگ های اروپا مقدس است. فرهنگ اروپایی دیالوگ است: این فرهنگ مبتنی بر میل به درک چیزی متفاوت، مبادله با فرهنگ های دیگر، بر یک رابطه دور با خود است. در توسعه روند فرهنگی-اجتماعی جهان، گفتگوی بین فرهنگ های غرب و شرق نقش مهمی ایفا می کند که در شرایط مدرن اهمیت جهانی پیدا کرده است. در این گفتگو، روسیه نقش ویژه ای را ایفا می کند و به نوعی پل ارتباطی اروپا و آسیا است. در فرهنگ روسیه، روند سنتز فرهنگی شرقی و غربی ادامه دارد. ماهیت دوگانه فرهنگ روسیه به آن اجازه می دهد تا میانجی بین شرق و غرب باشد. به گفته م. باختین، گفتگو می تواند پیامدهای زیر را به همراه داشته باشد:

1. ترکیب، ادغام دیدگاه ها یا مواضع مختلف در یک دیدگاه مشترک.

2. «هنگامی که دو فرهنگ به صورت دیالوگ ملاقات می کنند، ادغام یا مخلوط نمی شوند، هر یک وحدت و یکپارچگی باز خود را حفظ می کنند، اما متقابلاً غنی می شوند» (7، ص360).

3. گفتگو منجر به درک تفاوت های اساسی بین شرکت کنندگان در این فرآیند می شود، زمانی که «هرچه مرزبندی بیشتر باشد، بهتر است، اما مرزبندی خیرخواهانه است. بدون دعوا در مرز."

(mospagebreak)V. ساگاتوفسکی همچنین چهارمین پیامد احتمالی یک گفتگوی ناموفق را شناسایی می کند: "دستیابی به توافق ممکن نبود، مواضع ناسازگار بودند، منافع اساسی تحت تاثیر قرار گرفت، برخورد غیرگفتگوی طرفین ممکن است (و گاهی اوقات ضروری است). » (9، ص 22). موانع گفتگو می تواند نظام های ارزشی واگرا باشد که البته گفتگو را پیچیده می کند و برخی فرهنگ ها تمایلی به تماس با فرهنگ های دیگر ندارند.

ایده گفتگوی فرهنگ ها بر اساس اولویت ارزش های جهانی انسانی است. فرهنگ تحمل وحدت و همصدایی را ندارد، بلکه ماهیت و جوهر آن گفتگوست. مشخص است که سی. لوی استروس همیشه قاطعانه با هر چیزی که می تواند منجر به از بین بردن تفاوت بین مردم، بین فرهنگ ها و نقض تنوع و منحصر به فرد آنها شود، مخالفت می کرد. او طرفدار حفظ ویژگی های منحصر به فرد هر فرهنگ فردی بود. لوی استروس، در نژاد و فرهنگ (1983)، استدلال می کند که "...ارتباط یکپارچه با فرهنگ دیگر... اصالت خلاقانه هر دو طرف را می کشد." گفت و گو مهمترین اصل روش شناختی برای درک فرهنگ است. از طریق گفتگو به دانش. ویژگی های اساسی فرهنگ در گفتگو آشکار می شود. در معنایی وسیع تر، گفت و گو را می توان به عنوان ویژگی روند تاریخی نیز در نظر گرفت. گفت و گو یک اصل جهانی است که خود توسعه فرهنگ را تضمین می کند. همه پدیده های فرهنگی و تاریخی محصول تعامل و ارتباط هستند. در جریان گفت‌وگوی مردم و فرهنگ‌ها، شکل‌های زبانی شکل گرفت و اندیشه خلاق شکل گرفت. گفت و گو در فضا و زمان صورت می گیرد و فرهنگ ها را به صورت عمودی و افقی نفوذ می کند.

در حقیقت فرهنگ وجود انسان و عمل او وجود دارد. همه. چیزی بیشتر نیست. ملاقات تمدن‌ها در اصل همیشه دیداری بین انواع معنویت یا حتی واقعیت‌های متفاوت است. یک جلسه کامل مستلزم گفتگو است. برای وارد شدن به گفتگوی شایسته با نمایندگان فرهنگ های غیر اروپایی، شناخت و درک این فرهنگ ها ضروری است. به گفته میرچا الیاده، دیر یا زود، دیالوگ با «دیگران» - با نمایندگان فرهنگ‌های سنتی، آسیایی و «ابتدای» - دیگر لازم نیست به زبان تجربی و سودمند امروزی (که فقط می‌تواند بیانگر اجتماعی، اقتصادی، سیاسی باشد) آغاز شود. واقعیت های پزشکی و غیره)، اما به زبانی فرهنگی که بتواند واقعیت های انسانی و ارزش های معنوی را بیان کند. چنین گفتگوهایی اجتناب ناپذیر است. او در سرنوشت تاریخ ثبت شده است. به طرز غم انگیزی ساده لوحانه خواهد بود که باور کنیم می توان آن را تا بی نهایت در سطح ذهنی انجام داد، همانطور که اکنون اتفاق می افتد» (10، ص 16).

به عقیده هانتینگتون، تنوع فرهنگ ها در ابتدا دلالت بر انزوای آنها دارد و مستلزم گفتگو است. انزوای فرهنگی محلی را می توان از طریق گفتگو با فرهنگ دیگری از طریق فلسفه باز کرد. جهان شمول از طریق فلسفه در گفتگوی فرهنگ ها نفوذ می کند و فرصتی برای هر فرهنگ ایجاد می کند تا بهترین دستاوردهای خود را به صندوق جهانی واگذار کند. فرهنگ میراث کل بشریت است که نتیجه تاریخی تعامل مردم است. گفتگو شکل واقعی ارتباط بین قومیتی است که هم شامل غنی سازی متقابل فرهنگ های ملی و هم حفظ هویت آنها می شود. فرهنگ جهانی بشر مانند درختی است که شاخه های زیادی دارد. فرهنگ یک مردم تنها زمانی می تواند شکوفا شود که فرهنگ جهانی شکوفا شود. از این رو در عین توجه به فرهنگ ملی و قومی باید به سطح فرهنگ جهانی بشری که متحد و متنوع است نیز بسیار اهمیت داد. متحد - به معنای شامل تنوع فرهنگ های تاریخی و ملی. هر فرهنگ ملی منحصر به فرد و منحصر به فرد است. کمک او به صندوق جهانی فرهنگی منحصر به فرد و تکرار نشدنی است. هسته اصلی هر فرهنگ ایده آل آن است. روند تاریخی شکل گیری و توسعه فرهنگ را نمی توان بدون در نظر گرفتن تعامل، تأثیر متقابل و غنی سازی متقابل فرهنگ ها به درستی درک کرد.

تعامل یکی از عوامل مهم در توسعه فرهنگ های ملی است. مبنایی برای بازتاب خاصی از واقعیت عینی، واقعیت می شود. فرهنگ معنوی با انعکاس و تسلط بر واقعیت ملموس، بدین وسیله معنای درونی پدیده های زندگی را درک می کند. بازتاب زندگی مبنای تعامل فرهنگ هاست. بدون تعامل با فرهنگ های دیگر، یک فرهنگ ملی تمام عیار نمی تواند وجود داشته باشد. انزوای یک فرهنگ از فرهنگ های همسایه، دور و نزدیک، همیشه بر عزت ملی و اعتبار ملی خود تأثیر منفی می گذارد. تعامل نه تنها منجر به افزایش تجربه فرهنگ ملی خود، بلکه در سایر فرهنگ ها می شود و امکان دانش بی پایان و پایان ناپذیر و تجسم هنری واقعیت را نشان می دهد. کنش متقابل، جستجوی خلاقانه هنرمند را هدایت و تسهیل می کند؛ این نه تنها شرط تجلی استعداد، بلکه شرط شکل گیری آن است.

در دایره المعارف فلسفی، کنش متقابل به عنوان «شکل جهانی از ارتباط و پدیده‌ها که در تغییر متقابل آنها تحقق می‌یابد» تعریف شده است (ص 250). در سال 1987، تحقیق پایان نامه A. Derevyanchenko "مشکلات روش شناختی مطالعه تعامل فرهنگ ها" منتشر شد. نویسنده تعامل و گفت و گو را از راه های توسعه فرهنگ می داند. تعامل یک فرآیند تبادل است. یک اثر مهم در این زمینه، تک نگاری S. Arutyunov "Peoples and Cultures" است. توسعه و تعامل». M., 1989. در اینجا نویسنده تجزیه و تحلیل مفصلی از تعاملات را از طریق منشور در نظر گرفتن تراکم شبکه اطلاعاتی هر فرهنگ خاص انجام می دهد: هر چه این شبکه "متراکم" باشد، فرهنگ طولانی تر از نوآوری "به یاد می آورد" و شناسایی می کند. آن را به عنوان یک نوآوری در سال 1991، یک تک نگاری جمعی توسط S. Larchenko و S. Eremin "تعامل بین فرهنگی در روند تاریخی" در نووسیبیرسک منتشر شد - یک اثر اصلی در موضوع تعامل بین فرهنگ ها.

(mospagebreak)V. شاپینسکی پیشنهاد می کند که از نظریه حاشیه گرایی در فرهنگ که توسط دلوز و گواتری ارائه شده است استفاده شود، زمانی که تعامل دقیقاً در حوزه های حاشیه ای مشترک برای همه فرهنگ ها رخ می دهد. در این پارادایم - شناسایی عام و خاص در فرهنگ های اصیل فردی - جهت گیری اصلی محققین مسئله تعامل فرهنگ ها در علم مدرن نهفته است. در غیر این صورت، این مشکل به عنوان شناسایی هسته و حاشیه فرهنگ تعبیر می شود.

اگر تا پایان دهه 80 روند اصلی در تعامل فرهنگ ها تمایل به ترکیب آنها بود، پس از دهه 90 کثرت گرایی فرهنگ ها، شناخت تنوع واقعی نظام های فرهنگی-تاریخی و اصول گفت و گوی تعامل آنها رواج یافته است. اما مفهوم قومیت کثرت گرایی منافع و حقوق مردم را به عنوان جوامع قومی فرهنگی و نه افراد را در نظر می گیرد، همانطور که برای رویکرد لیبرال معمول است. به طور کلی، فرآیندهای تعامل بین فرهنگ ها پیچیده تر از آنچه قبلاً درک می شد، زمانی که اعتقاد بر این بود که دستاوردهای یک فرهنگ بسیار توسعه یافته به یک فرهنگ کمتر توسعه یافته "پمپاژ" مستقیم وجود دارد، که به طور منطقی به نتیجه گیری در مورد تعامل فرهنگ ها به عنوان منبع پیشرفت مسئله مرزهای فرهنگ، هسته و پیرامون آن اکنون به طور فعال در حال بررسی است.

S. Larchenko و S. Eremin همه تعاملات را به سه نوع تقسیم می کنند: 1. تعاملات بین فرهنگی مستقیم. 2. میانجیگری تعامل; 3. تعاملات موجودات اجتماعی در مراحل مختلف رشد. از این رو به این نتیجه رسیدیم که این مبانی اجتماعی-اقتصادی نیستند که زیربنای منحصر به فرد بودن فرهنگ ها هستند، ویژگی های آنها را نه در خارج، بلکه در درون فرهنگ ها باید جستجو کرد و فرآیندهای شکل گیری و عملکرد آنها را بررسی کرد (11، ص 164). N. Konovalova در تحقیق پایان نامه خود "گفت و گوی شرق و غرب به عنوان خلاق متناسب با فرهنگ ها (تحلیل تاریخی و روش شناختی) معتقد است که تعامل بین فردی همیشه مبتنی بر مبانی اجتماعی-فرهنگی است. تعاملات بین فرهنگی نمی تواند جز از طریق تعامل جهان بینی های فردی پیش برود. A. Ablazhey در پایان نامه خود "تحلیل روش شناختی مشکل تعامل فرهنگ ها" که در سال 1994 در نووسیبیرسک دفاع شد، نتیجه گیری زیر را انجام می دهد. تعاملات بین فرهنگی ممکن است، اما از نقطه نظر منبع توسعه یک فرهنگ خاص، منطقی نیستند. مکانیسم تعامل پیچیده و چند سطحی است. امکان تماس و تعامل بین فرهنگ ها با وحدت ساختار آنها همراه است، زمانی که نقش اصلی در همگرایی فرهنگ را اسطوره، زبان، مذهب، هنر و علم ایفا می کند. امروزه محققان علوم مختلف شروع به مطالعه فعالانه مشکلات گفتگوی بین فرهنگ ها کرده اند.

مقوله «تعامل» در رابطه با فرهنگ‌های ملی، در رابطه با «تأثیر متقابل»، «غنی‌سازی متقابل» عمومی است. "تعامل" بر رابطه فعال و فشرده بین فرهنگ ها در حین توسعه تأکید می کند. مقوله «ارتباط متقابل» مفهومی از ثبات و ایستایی دارد، بنابراین به طور کامل تنوع و نتیجه روابط بین فرهنگ ها را منعکس نمی کند. اگر «ارتباط» رابطه بین فرهنگ‌ها را نشان می‌دهد، «تعامل» روند فعال این رابطه را نشان می‌دهد. اهمیت روش شناختی مقوله "تعامل" این است که به ما امکان می دهد تا روند توسعه فرهنگ های ملی را به طور کامل درک کنیم. مقوله "تأثیر متقابل" را می توان به عنوان یک طرف، یکی از نتایج "تعامل" درک کرد. این نشان دهنده ماهیت تأثیر یک فرهنگ ملی بر دیگری نیست. "تأثیر متقابل" شامل جذابیت نمایندگان یک فرهنگ ملی خاص به جنبه های خاصی از واقعیت، مضامین، تصاویر است. "تأثیر متقابل" همچنین بیانگر تمرین تسلط بر تکنیک ها و ابزارهای جدید بیان هنری برای فرهنگ ملی معین است. همچنین شامل یک جنبه روانی است: تحریک انرژی خلاق در نتیجه درک ارزش های هنری ایجاد شده توسط فرهنگ ملی دیگر.

مقوله "غنی سازی متقابل" فرهنگ های ملی تا حدودی محدودتر از مقوله "تأثیر متقابل" است، زیرا دومی شامل در نظر گرفتن تجربه منفی است. «غنی‌سازی متقابل» به معنای روند افزایش تسلط بر کاوش هنری واقعیت، تحریک فعالیت خلاق و استفاده از ارزش‌های معنوی ایجاد شده توسط فرهنگ ملی دیگر است.

تعامل فرهنگ ها یک فرآیند دو طرفه و وابسته به یکدیگر است، یعنی. تغییرات در وضعیت، محتوا و در نتیجه کارکردهای یک فرهنگ در نتیجه تأثیر فرهنگ دیگر لزوماً باید با تغییراتی در فرهنگ دیگر همراه باشد. به عبارت دیگر، تعامل دو طرفه است. نتیجه این است که شکل ارتباط بین گذشته تاریخی فرهنگ های ملی و وضعیت مدرن فرهنگ کاملاً صحیح نیست که به عنوان تعامل در نظر گرفته شود، زیرا فقط یک ارتباط یک طرفه وجود دارد، زیرا زمان حال بر گذشته تأثیر نمی گذارد. می توان در نظر گرفت که مقوله «تعامل» به صورت عمودی نامشروع است. درست تر است که این پدیده را تداوم بنامیم. اما این بدان معنا نیست که میراث فرهنگی در فرآیند تعامل ملی-فرهنگی دخیل نیست. میراث معنوی هر ملت، با تفسیر مجدد یا کیفیت اصلی خود، در وضعیت کنونی و مدرن فرهنگ ملت گنجانده شده است. این میزان مشارکت در فرآیندهای معنوی مدرن است که میزان مشارکت ارزش های گذشته را در روند تعاملات ملی و فرهنگی تعیین می کند. در مرحله کنونی، نیاز به احیای ارتباطات عمودی و دیاکرونیک در فرهنگ به طور فزاینده ای درک می شود، اول از همه - دستیابی به یک الگوی معنوی جدید، پیوند آغاز قرن بیست و یکم با آغاز قرن بیستم، با معنویت. رنسانس "عصر نقره" و ریشه در لایه های عمیق تاریخ و فرهنگ روسیه. تنوع اشکال فعالیت، تفکر و بینش جهان که در مسیر توسعه تاریخی و فرهنگی توسعه یافت، به طور فزاینده ای در روند کلی توسعه فرهنگ جهانی گنجانده شد. در عین حال، تفاوت‌های فرهنگی ریشه‌های عمیقی دارند که نشان‌دهنده ویژگی‌های جامعه قومی در یکپارچگی و روابط درونی آن‌ها با محیط طبیعی و اجتماعی است. تفاوت های فرهنگی یکی از منابع تنوع در روند تاریخی است که به آن چند بعدی می بخشد. منحصر به فرد بودن هر فرهنگ به این معناست که فرهنگ های مختلف از یک جهت با یکدیگر برابر هستند. عبارت «از نظر فرهنگی عقب مانده» در روابط بین مردم غیرقابل قبول است. افراد عقب مانده اقتصادی یا فرهنگی بحث دیگری است. انکار تحولات در حوزه فرهنگ و در نتیجه این واقعیت که فرهنگ‌های توسعه یافته‌تر، قدرتمندتر و کمتر توسعه‌یافته‌تر و کمتر گسترده‌تر وجود دارد، غیرممکن است. اما دقیقا منحصر به فرد بودن ویژگی های ملی و منطقه ای یک فرهنگ خاص است که آن را در سطحی متناسب با فرهنگ های دیگر قرار می دهد. تنوع فرهنگ ها یک واقعیت عینی است. وحدت فرهنگ جهانی با وحدت فرآیند تاریخی، ماهیت جهانی کار و به طور کلی فعالیت خلاق تعیین می شود. هر فرهنگ ملی بیانگر محتوای جهانی انسانی است. این امر به لحاظ نظری نیاز و امکان تعامل و گفتگو بین فرهنگ ها را اثبات می کند.

(mospagebreak) تبادل ارزش های معنوی، آشنایی با دستاوردهای فرهنگ مردمان دیگر فرد را غنی می کند. هسته اصلی فعالیت موضوع فرهنگ که در فرآیند آن خود او تغییر می کند و وضعیت و محتوای فرهنگ ملی را تغییر می دهد و توسعه می دهد. تعامل فرهنگ ها در سطح ارتباطات بین فردی نیز رخ می دهد، زیرا ارزش های جهانی مهم فرهنگ ها در احساس تحقق می یابد. ارتباطات بین فردی، گسترش منابع اطلاعات اجتماعی و فرهنگی، می تواند به عنوان یک عامل مهم در غلبه بر تفکر کلیشه ای عمل کند و در نتیجه به غنی سازی متقابل تصویر معنوی افراد کمک کند.

غنی سازی متقابل فرهنگ های ملی از نظر درک ارزش های خارجی در سطح نابرابر اتفاق می افتد. در یک مورد، کار فرهنگی خارجی-ملی مفروض خارجی-ملی تلقی می شود و عامل شعور ملی، خودآگاهی نمی شود و در نظام ارزشی دنیای معنوی فرد قرار نمی گیرد. در سطح بالاتر، غنی‌سازی متقابل فرهنگ‌های ملی صرفاً به آشنایی با یک اثر هنری خارجی محدود نمی‌شود، بلکه خلق چیزی جدید بر اساس ملی و دانش خارجی صورت می‌گیرد. در چنین مواردی ارزش های خارجی وارد خودآگاهی ملی می شود و دنیای معنوی فرد را غنی می کند.

هر چه فرهنگ ملی توسعه یافته تر باشد، توانایی آن در گنجاندن ارزش های فرهنگی ملل مختلف در حوزه ارتباطات معنوی بیشتر است و فرصت های بیشتری برای غنای معنوی فرد ایجاد می کند. ماهیت ادراک هم به محتوای ارزش های فرهنگی و هم به مجموعه ویژگی های فردی و شخصی درک کننده بستگی دارد. ادراک ارزش های فرهنگی بر اساس مقایسه تجربیات قبلی و تجربیات جدید انجام می شود. در عین حال، شناخت نه تنها بر مبنای عقلانی، بلکه بر مبنای غیرعقلانی نیز رخ می دهد. احساسات درک را تحریک می کنند یا مانع درک می شوند و مرزهای آن را تعیین می کنند. درک ملیت خارجی با مقایسه یک عنصر از فرهنگ یک ملت دیگر با عنصر مشابه در فرهنگ ملی خود انجام می شود. مقایسه اساس همه درک و همه تفکر است. فرهنگ بیگانه تنها در فرآیند هر فعالیت عملی، آموزشی یا غیره، جذب می شود. درک چیزهای جدید و جذب بدون فرآیندهای ذهنی مرتبط با زبان غیرممکن است. زبان دانش متقابل ملل و جذب میراث فرهنگی را ترویج می کند. انسان زمانی به بالاترین رشد فرهنگی دست می یابد که کار معنوی بزرگی در درون او رخ دهد. اما او فقط از طریق ارتباط می تواند به این مهم دست یابد. شناخت فرهنگ معنوی ملت دیگری مستلزم فعالیت عاطفی و فکری موضوع ادراک، انباشت منظم دانش در مورد محتوای ارزش های فرهنگی خارجی است.

برخلاف ادراک که ماهیت یکباره دارد، تسلط فرآیند طولانی‌تری است و می‌تواند قرن‌ها ادامه داشته باشد. در فرآیند درک و تسلط بر یک ملیت خارجی، محتوای معنوی محیط فرهنگی یک ملت مهم است. بدون دانش حسی، فرآیند جذب ارزش های فرهنگی غیرممکن است. زمانی وی بلینسکی گفت که راز ملیت هر قومی نه در لباس و آشپزی آن، بلکه به اصطلاح در نحوه درک و درک چیزهاست.

در فرآیند درک و جذب ارزش‌های فرهنگ‌های ملی، کلیشه‌ای که تحت تأثیر افکار عمومی، رسانه‌ها و غیره شکل می‌گیرد، حائز اهمیت است. محتوای کلیشه از نظر اجتماعی تعیین می شود. کلیشه نوعی شکل گیری عاطفی-ارزیابی است که ارتباط نزدیکی با اراده، تفکر، آگاهی به عنوان عنصر عقلانی کلیشه دارد. کلیشه های نادرست و واقعی وجود دارد. جذب یک کلیشه نادرست برای یک فرد آسان تر است زیرا مبتنی بر انعکاس جنبه های برجسته خارجی روابط ملی-فرهنگی است که باعث واکنش و تجربه عاطفی شدید می شود. کلیشه های واقعی با مشارکت تفکر منطقی شکل می گیرند و محتوای عینی واقعیت را منعکس می کنند. سطحی بودن ایده ها، فقدان دانش اولیه در مورد موضوع، جایگزینی ویژگی ها و ویژگی های اصلی با ویژگی های فرعی، تحریف ماهیت پدیده ها زمینه ساز ایجاد کلیشه های نادرست است.

فرآیند نفوذ فرهنگ های ملی شامل تکرار نتایج به دست آمده از طریق ترجمه آنها به زبان دیگر یا تقلید از آنها نیست، بلکه در بیان افکار و احساسات یک فرد مدرن است که در راستای منافع آن دوران زندگی می کند. در تعامل فرهنگ ها، قانون همیشه کار می کند: فرهنگ فرهنگ را رد نمی کند. در فرآیند تعامل بین فرهنگ ها، دو نوع گفت و گو را می توان تشخیص داد: مستقیم و غیر مستقیم. گفت و گوی مستقیم زمانی است که فرهنگ ها به لطف شایستگی گویندگانش با یکدیگر تعامل دارند، تبادلی در سطح زبان رخ می دهد. گفت‌وگوی غیرمستقیم در تعامل فرهنگ‌ها در درون فرهنگ به‌عنوان بخشی از ساختارهای خود رخ می‌دهد. محتوای فرهنگی خارجی موقعیتی دوگانه دارد - هم به عنوان شخص دیگری و هم به عنوان خود. در خلال گفتگوی فرهنگ ها، همان مشکلاتی که هنگام ترجمه از زبانی به زبان دیگر ایجاد می شود: درک، عادت کردن به دنیای یک فرهنگ بیگانه. گفت‌وگو با فرهنگ‌های دیگر بدون تصاویر معینی از فرهنگ، اعم از خود و دیگران، غیرممکن است.

انعکاس دانش بشردوستانه ماهیت گفتگو دارد. یک شخص نه تنها با شخص دیگری وارد گفتگو می شود. او با خود به عنوان یک "دیگری" وارد یک رابطه گفت و گوی می شود و آگاهی خود را نه تنها به خود، بلکه به خود نیز معطوف می کند. با مقایسه هوشیاری خود با آگاهی «دیگری» در گفتگو، فرد خود را «دیگری» و «دیگری» را به عنوان خود می شناسد که رشد خودآگاهی فرد را تعیین می کند و اعتلای فرهنگی او را تضمین می کند. گفت و گوی فرهنگ ها در فرآیند تفکر فردی به عنوان گفت و گوی افراد تحقق می یابد. یادگیری یک زبان درک بهتر فرهنگ دیگری است. اغلب، نیاز پنهان به ارضای علایق عمومی فرهنگی هنگام یادگیری زبان منجر به ایجاد انگیزه های جدیدی می شود که مستقیماً با محتوای یادگیری مرتبط است: یادگیری فرهنگ مردم دیگر به معنای وسیع آن از طریق زبان. نفوذ باید به عنوان یک فرآیند خلاقانه در نظر گرفته شود که در آن میراث دیگران به بخشی جدایی ناپذیر از تجربه معنوی خود تبدیل می شود. تأثیر به ندرت تصادفی است و در نهایت به تحرکات متقابل مصرف کننده بستگی دارد.

(mospagebreak)M. باختین روش جدیدی را برای دانش بشردوستانه ترسیم کرد، اهمیت محوری گفتگو در فرهنگ، چند صدایی فرهنگ ها را تأیید کرد و به ظهور تعدادی از محققان گفتگوی فرهنگ ها کمک کرد (A. Batkin، G. Biryukova، M. Kagan. ، V. McLean، N. Perlina و دیگران). یک "مدرسه گفتگوی فرهنگ ها" ظاهر شد (V. Bibler). در آثار وی. اخلاق ارتباطی هابرماس فرض می‌کرد که حقیقت در گفت‌وگو زاده می‌شود، که معلوم می‌شود اساس درک است.

تا همین اواخر، دیالوگ شکلی عمدتاً ادبی و فلسفی داشت. اما به عنوان یک اصطلاح فلسفی، "گفتگو" اخیراً شروع به برجسته شدن کرد. در جدیدترین فرهنگ لغت فلسفی، منتشر شده در مینسک در سال 1999، گفت و گو به عنوان "...تعامل اطلاعاتی و وجودی بین طرف های ارتباط برقرار می شود، که از طریق آن تفاهم رخ می دهد" (12، صفحات 9-10) G. Biryukova در تحقیق پایان نامه خود "... دیالوگ: تحلیل فلسفی-اجتماعی» این تعریف را به دست می‌دهد: «دیالوگ یک سیستم ارتباطی تطبیقی ​​خودتنظیمی است که در آن پدیده «فضای همبستگی ارتباطی» پدید می‌آید و بنابراین خود درک پدید می‌آید... گفت‌وگو راهی برای شفاف‌سازی است. و درک افراد از ایده های خیر عمومی با هدف فراهم کردن شرایط مشترک برای تحقق خود» (ص.9-10).

هیچ ملتی نمی تواند جدا از همسایگان خود وجود داشته باشد و توسعه یابد. نزدیک ترین ارتباط بین قومیت های همسایه در محل اتصال سرزمین های قومی رخ می دهد، جایی که پیوندهای قومی فرهنگی شدیدتر می شود. تماس بین مردم همیشه محرک قدرتمندی برای روند تاریخی بوده است. از زمان شکل گیری اولین جوامع قومی باستان، مراکز اصلی توسعه فرهنگ بشری در چهارراه های قومی بوده است - مناطقی که سنت های اقوام مختلف با هم برخورد کرده و متقابلاً غنی شده اند. گفت و گوی فرهنگ ها تماس های بین قومیتی و بین المللی است. گفت و گو میان فرهنگ های همسایه عامل مهمی در تنظیم روابط بین قومی است. تعامل فرهنگ ها یک فرآیند تاریخی کهن است که بردارهای آن نیز می توانند جهت مخالف داشته باشند. جهت اول با نفوذ متقابل و یکپارچگی مشخص می شود که در طی آن پایه و اساس حل و فصل هر تعارضی بر اساس گفتگو شکل می گیرد. در جهت دوم، یک فرهنگ بر فرهنگ دیگر تسلط دارد، فرآیندهای همسان سازی اجباری رخ می دهد که در آینده ممکن است باعث ایجاد تضاد بین قومی شود. در فرآیند تعامل چندین فرهنگ، فرصتی برای ارزیابی مقایسه ای دستاوردها، ارزش آنها و احتمال استقراض به وجود می آید. ماهیت تعامل بین فرهنگ های مردم نه تنها تحت تأثیر سطح توسعه هر یک از آنها، بلکه به طور خاص تحت تأثیر شرایط اجتماعی-تاریخی و همچنین از جنبه رفتاری، بر اساس نارسایی احتمالی موقعیت نمایندگان است. هر یک از فرهنگ های متقابل

گفت و گوی فرهنگ ها قرن ها تجربه در روسیه دارد و می تواند چیزهای زیادی بیاموزد... جهت کلی تحول روابط بین فرهنگی به صورت تشدید تعامل، گسترش و تعمیق درک متقابل ظاهر می شود. تعامل فرهنگ ها در مناطق مختلف با درجات مختلف شدت رخ داده است. بنابراین می‌توان مکاتبه را عاملی در تأثیر متقابل فرهنگ‌ها دانست. یک نامه را می توان یک برش اجتماعی-فرهنگی از واقعیت نامید که از منشور ادراک یک فرد فیلتر شده است. از آنجایی که یکی از عناصر مهم فرهنگ در همه زمان ها فرهنگ ارتباطات انسانی بود، یکی از اشکال اجرای آن مکاتبه بود. مکاتبه گفت وگویی است که ذهنیت و نظام ارزشی جوامع محدود به قلمرو را منعکس می کند و در عین حال وسیله ای برای تعامل آنهاست. این نوشتار بود که به یکی از مهم‌ترین‌ها در شکل‌گیری فضای فرهنگی پاناروپایی و هدایت‌کننده تأثیر معکوس آن بر چهره‌هایی در مقیاس ملی تبدیل شد. ترجمه فقط یک واسطه نیست، بلکه به خودی خود جزء ضروری تبادل فرهنگی است.

گفت‌وگوی فرهنگ‌ها محور توسعه بشریت بوده و هست. در طول قرن ها و هزاره ها، فرهنگ ها غنی سازی متقابلی بود که از آن موزاییکی منحصر به فرد از تمدن بشری شکل گرفت. فرآیند تعامل و گفتگو بین فرهنگ ها پیچیده و ناهموار است. زیرا همه ساختارها و عناصر فرهنگ ملی برای جذب ارزش های خلاقانه انباشته فعال نیستند. فعال ترین فرآیند گفتگو بین فرهنگ ها با جذب ارزش های هنری نزدیک به این یا نوع دیگری از تفکر ملی رخ می دهد. البته خیلی به رابطه بین مراحل توسعه فرهنگی و تجربه انباشته شده بستگی دارد. در هر فرهنگ ملی، اجزای مختلف فرهنگ به طور متفاوتی توسعه می یابند.

پربارترین گفتگوی فرهنگ ها همراه با گفتگوی ادیان. در روسیه، کلیسای ارتدکس روسیه برای چندین دهه گفتگوی فعال با همه افراد خیرخواه را حفظ کرده است. اکنون چنین گفت وگویی متوقف شده است و اگر ادامه پیدا کند بیشتر به دلیل اینرسی است. توضیحات متکلمان برجسته کلیسای ارتدکس روسیه مبنی بر اینکه وظیفه جنبش اکومنیستی ایجاد نوعی کلیسای متحدالشکل نیست، نتوانست نگرش منفی نسبت به اکومنیسم را که در سالهای پس از پرسترویکا تحت تأثیر رادیکال های بنیادگرا گسترش یافت، از بین ببرد. گفت و گوی بین نمایندگان مذاهب مختلف امروز گفتگوی ناشنوایان است. گفت‌وگوی جهانی به هدف خود نمی‌رسد؛ در نتیجه، گفت‌وگوی بین مسیحی تقریباً متوقف شده است. گفت‌وگوی فرهنگ‌ها در روسیه و نه تنها در یک کشور چند قومیتی و چند مذهبی، با فراوانی تفاوت‌های فرهنگی و مذهبی، مهم است. تعامل فرهنگ‌ها امروزه عمدتاً ماهیت سیاسی دارد، زیرا با یکی از معدود راه‌های کاهش تنش‌های قومیتی بدون استفاده از نیروی نظامی و همچنین راهی برای تحکیم جامعه همراه است.

در چارچوب جهانی شدن، گفتگوی بین المللی فرهنگ ها در حال افزایش است. گفتگوی فرهنگی بین المللی درک متقابل بین مردم را تقویت می کند و درک بهتر هویت ملی خود را ممکن می سازد. امروزه فرهنگ شرق، بیش از هر زمان دیگری، تأثیر زیادی بر فرهنگ و شیوه زندگی آمریکایی ها گذاشته است. در سال 1997، 5 میلیون آمریکایی شروع به تمرین فعال یوگا، یک ژیمناستیک باستانی چینی برای بهبود سلامت کردند. حتی ادیان آمریکایی نیز تحت تأثیر شرق قرار گرفتند. فلسفه شرق با ایده های خود در مورد هماهنگی درونی اشیا، به تدریج صنعت لوازم آرایشی آمریکا را تسخیر می کند. همگرایی و تعامل دو مدل فرهنگی در صنایع غذایی (چای سبز دارویی) نیز در حال رخ دادن است. اگر قبلاً به نظر می رسید که فرهنگ شرق و غرب با هم تلاقی ندارند، امروز بیش از هر زمان دیگری نقاط تماس و تأثیر متقابل وجود دارد. ما نه تنها در مورد تعامل، بلکه در مورد مکمل و غنی سازی صحبت می کنیم. وجود فرهنگ های دیگر به طور فزاینده ای شبیه زندگی دو اصل جدایی ناپذیر - "یین" و "یانگ" است (13، ص 33). گفت‌وگوی فرهنگ‌ها باید در سیاست خارجی اروپا مشهودتر باشد. جنبه فرهنگی سیاست خارجی باید بیش از پیش اهمیت پیدا کند. توسعه گفتگوی مفهوم "فرهنگ" - این باید بخشی از گفتگوی بین المللی فرهنگ ها باشد. جهانی شدن و مشکلات جهانی به گفتگوی فرهنگ ها کمک می کند. به طور کلی، مشکلات گشودگی به گفتگو و درک متقابل در دنیای مدرن عمیق می شود. با این حال، برای درک متقابل و گفتگو، حسن نیت به تنهایی کافی نیست، بلکه سواد بین فرهنگی (درک فرهنگ سایر مردمان) ضروری است که شامل: "آگاهی از تفاوت در عقاید، آداب و رسوم، سنت های فرهنگی ذاتی در اقوام مختلف است. توانایی دیدن آنچه مشترک و متفاوت بین فرهنگ های گوناگون است و نگاه کردن به فرهنگ جامعه خود از دریچه چشم مردمان دیگر» (14، ص47). اما برای درک زبان یک فرهنگ خارجی، شخص باید به فرهنگ خود باز باشد. از بومی تا جهانی، این تنها راه برای درک بهترین ها در فرهنگ های دیگر است. و تنها در این صورت گفت و گو ثمربخش خواهد بود. هنگام شرکت در گفت و گوی فرهنگ ها، نه تنها باید فرهنگ خود، بلکه فرهنگ ها و سنت ها، باورها و آداب و رسوم همسایه را نیز بشناسید.

عمق گفتگو تا حد زیادی توسط علاقه افراد خلاق و توانایی برآوردن درخواست های آنها تعیین می شود. راه اصلی برای توسعه ارتباطات بین فرهنگی، تماس های غیررسمی است، زیرا زمانی که کارگزارانی که سازمان های خاصی را به عنوان حاملان اصول اداری نمایندگی می کنند، ملاقات می کنند، در اصل، تماس فرهنگی رخ نمی دهد. گسترش ارتباطات غیررسمی مهم است. گفت‌وگوی فرهنگ‌ها به تعمیق خود-توسعه فرهنگی، به غنی‌سازی متقابل از طریق سایر تجربیات فرهنگی هم در فرهنگ‌های خاص و هم در مقیاس فرهنگ جهانی منجر می‌شود. ضرورت گفت‌وگوی فرهنگ‌ها به عنوان شرطی برای حفظ نفس بشریت. تعامل و گفت‌وگوی فرهنگ‌ها در دنیای مدرن فرآیندی پیچیده و شاید گاهی دردناک است. لازم است تعامل و گفت و گوی بهینه بین مردم و فرهنگ ها به نفع هر یک از طرفین این تعامل و به نفع جامعه، دولت و جامعه جهانی تضمین شود.

(mospagebreak) ادبیات:

1. Saiko E.V. در مورد ماهیت و فضای "کنش" گفتگو // فضای اجتماعی فرهنگی گفتگو. - م.، 1378. -ص.9 - 32.

2. Vostryakova Yu.V. مشکلات شناخت در فضای گفتگوی فرهنگ مدرن // مسائل فلسفی و روش شناختی علم و فناوری. - سامارا، 1998. - ص 78 - 81.

3. گوردینکو A.A. پیش نیازهای انسان‌شناختی و فرهنگی برای تکامل مشترک انسان و طبیعت: یک مدل فلسفی و انسان‌شناختی از توسعه همزمان. - نووسیبیرسک، 1998.

4. نیکیتین V. از گفتگوی اعترافات تا گفتگوی فرهنگ ها // اندیشه روسی. پاریس، 2000. 3 -9 فوریه.

5. ایوانووا اس.یو. در مورد موضوع تعامل قومی فرهنگی // قفقاز شمالی در زمینه جهانی شدن - روستوف-آن-دون، 2001. - صفحات 140 - 144.

6. آرتانوفسکی اس.ن. وحدت تاریخی بشریت و تأثیر متقابل فرهنگ ها. تحلیل فلسفی و روش شناختی مفاهیم خارجی مدرن. - لنینگراد، 1967.

7. باختین م.م. زیبایی شناسی خلاقیت کلامی. - م.، 1986.

8. باختین م.م. مسائل شعر داستایوفسکی. - م.، 1972.

9. ساگاتوفسکی V.N. گفتگوی فرهنگ ها و "ایده روسی" // احیای فرهنگ روسیه. گفت و گوی فرهنگ ها و روابط بین اقوام. جلد 4. - سن پترزبورگ، 1996.

10. Mircea Eliade Mephistopheles و آندروژن. ترجمه از فرانسه. سن پترزبورگ: “Aletheia”, 1998. -P.16).

11. Larchenko S.G. تعیین‌های اجتماعی توسعه قومی فرهنگی - نووسیبیرسک، 1999.

12. فرهنگ فلسفی. - مینسک، 1999.

13. Yatsenko E. شرق و غرب: تعامل فرهنگ ها // فرهنگ در دنیای مدرن: تجربه. چالش ها و مسائل. راه حل ها جلد 1. - م.، 1999. - ص 32 - 37.

14. Lapshin A.G. همکاری بین المللی در زمینه آموزش علوم انسانی: دیدگاه سواد بین فرهنگی // گفتگوی بین فرهنگی: مطالعات تطبیقی ​​در آموزش و روانشناسی. نشست هنر - ولادیمیر، 1999. - ص 45 - 50.

مقدمه……………………………………………………………………………………….. 3

1. مفهوم "گفتگوی فرهنگ ها". ملی و جهانی در فرهنگ. …………………..4-7

2. مشکلات گفتگوی بین فرهنگ ها…………………………………………….7-9

3. گفتگوی فرهنگ ها به عنوان راهی برای روابط بین الملل ………9-12

نتیجه گیری………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………

فهرست منابع و منابع اینترنتی……………………………….13

معرفی.

یکی از ویژگی‌های اصلی دنیای مدرن، جهانی شدن آن است و همه رویدادهای بین‌المللی تا حدی نتیجه این فرآیند هستند. وقتی صحبت از رویارویی و درگیری هایی می شود که می تواند منجر به نابودی جهان شود، درک این موضوع بسیار مهم است. دنیای مدرن با شوک های بیشتر و بیشتری ترسناک است - جنگ ها، درگیری های بین قومیتی، حملات تروریستی، تحریم های اقتصادی و پدیده های مشابه جهان را به ورطه نابودی متقابل سوق می دهد. آیا می توان جلوی این جنون را گرفت؟ و در صورت امکان چگونه؟

آشنایی با پدیده‌ای اجتماعی مانند گفت‌وگوی فرهنگ‌ها به پاسخ به این سؤالات و سؤالات دیگر کمک می‌کند.

در حال حاضر، بیش از پانصد کاربرد واژه «فرهنگ» در شاخه‌های مختلف علم و عمل وجود دارد. فرهنگ چیزی است که مردم را به یکپارچگی، در جامعه متحد می کند. جهان مدرن با باز بودن سیستم های فرهنگی، تنوع فرهنگ ها و تعامل یا گفت و گوی آنها مشخص می شود.

هدف کار:برخی از جنبه های گفتگوی فرهنگ ها را اساس روابط بین الملل در نظر بگیرید.

ز آداچی:

تعریف مفهوم "گفتگوی فرهنگ ها"؛

گفت و گو را نتیجه طبیعی توسعه و تعمیق روابط بین فرهنگ های ملی بدانیم.

مشکلات و چشم اندازهای توسعه گفتگوی فرهنگ ها در دنیای مدرن را آشکار کند.

1. مفهوم "گفتگوی فرهنگ ها". ملی و جهانی در فرهنگ.

گفت و گوی فرهنگ ها مفهومی است که در روزنامه نگاری فلسفی قرن بیستم رواج گسترده ای یافته است. اغلب به عنوان تعامل، نفوذ، نفوذ یا دفع فرهنگ های مختلف تاریخی یا مدرن، به عنوان اشکال همزیستی اعترافی یا سیاسی آنها درک می شود. در آثار فلسفی وی. اس. بیبلر، مفهوم گفتگوی فرهنگ ها به عنوان شالوده احتمالی فلسفه در آستانه قرن بیست و یکم مطرح شده است. (1)

گفت و گوی فرهنگ ها مجموعه ای از روابط و ارتباطات مستقیمی است که بین فرهنگ های مختلف ایجاد می شود و همچنین نتایج حاصل از آنها، تغییرات متقابلی است که در جریان این روابط به وجود می آید. در فرآیند گفتگوی فرهنگ ها، تغییراتی در شرکای فرهنگی رخ می دهد - اشکال سازمان اجتماعی و مدل های کنش اجتماعی، نظام های ارزشی و انواع جهان بینی، شکل گیری اشکال جدید خلاقیت فرهنگی و سبک زندگی. این دقیقاً تفاوت اساسی بین گفت‌وگوی فرهنگ‌ها و اشکال ساده همکاری اقتصادی، فرهنگی یا سیاسی است که متضمن دگرگونی‌های مهمی در هر طرف نیست.

فرهنگ لغت جامعه شناسی سطوح زیر را از گفتگو بین فرهنگ ها مشخص می کند:

الف) شخصی، مرتبط با شکل گیری یا تبدیل شخصیت انسان تحت تأثیر سنت های فرهنگی مختلف "خارجی" در رابطه با محیط فرهنگی طبیعی او.

ب) قومی، مشخصه روابط بین جوامع اجتماعی مختلف محلی، اغلب در یک جامعه واحد؛

________________________

(1). دایره المعارف فلسفی جدید. http://iph.ras.ru/elib/0958.html).

ج) بین قومی، مرتبط با تعاملات گوناگون نهادهای دولتی-سیاسی مختلف و نخبگان سیاسی آنها؛

د) تمدنی، مبتنی بر برخورد اساساً انواع مختلف اجتماعی، نظام های ارزشی و اشکال خلاقیت فرهنگی. (1)

از زمان های قدیم، بسیاری از مردم فرهنگ های دیگر را از نقطه نظر برتری مردم خود قضاوت می کردند. این موضع را قوم گرایی می نامند; هم برای غرب و هم برای شرق مشخص بود. بنابراین، در قرن چهارم. قبل از میلاد مسیح ه.، شخصیت های عمومی یونان باستان جهان را به «هلن» و «بربر» تقسیم کردند. در عین حال، فرهنگ بربرها در مقایسه با فرهنگ یونانی بسیار ابتدایی تلقی می شد. این یکی از اولین مظاهر اروپا محوری بود - قضاوت اروپایی ها مبنی بر اینکه جامعه آنها الگویی برای بقیه جهان است. بعدها، مبلغان مسیحی به دنبال این بودند که «بت پرستان عقب مانده» را به ایمان خود تبدیل کنند. به نوبه خود، ساکنان چین قرون وسطی آشکارا نسبت به "بربرهای دورافتاده" (اروپایی ها و همچنین قبایل کوچ نشین) تحقیر کردند. قوم‌گرایی معمولاً با بیگانه‌هراسی - ترس از خصومت یا نفرت از دیدگاه‌ها و آداب و رسوم دیگران مرتبط است. با این حال، با گذشت زمان، بسیاری به این درک رسیدند که تقابل غرب با شرق و به طور کلی، "ما" با "غریبه ها" برای بشریت سودی نخواهد داشت. غرب بالاتر از شرق نیست و شرق بالاتر از غرب نیست - آنها فقط متفاوت هستند.

ارتقای تنوع فرهنگی یکی از اهداف مهم جامعه جهانی است. این در ماده اول قانون اساسی یونسکو آمده است. در این بیانیه آمده است که هدف از همکاری، ارتقای نزدیکی و درک متقابل مردم از طریق استفاده صحیح از دستگاه ها است.

_____________________

(1) فرهنگ لغت جامعه شناسی. http://vslovare.ru

تنوع فرهنگی نیاز به حمایت و توسعه دارد. منحصر به فرد بودن هر فرهنگ ملی نسبی است. منحصر به فرد بودن آن به عنوان جلوه ای ملموس از جهان شمول در توسعه جامعه انسانی عمل می کند. مردمان مختلف در طول تاریخ زبان های خود را توسعه داده اند. اما لزوم داشتن زبان به عنوان وسیله ارتباط و انباشت تجربه در همه افراد مشترک است. همه فرهنگ ها هنجارها و ارزش های مشترکی دارند. آنها را جهانی می نامند زیرا مبانی زندگی انسان را بیان می کنند. مهربانی، کار، عشق، دوستی برای مردم در هر کجای زمین مهم است. وجود این ارزش ها به درک متقابل و نزدیک شدن فرهنگ ها کمک می کند. در غیر این صورت نمی توان این واقعیت را توضیح داد که هر فرهنگ در فرآیند تعامل با دیگران، بسیاری از دستاوردهای خود را درک کرده و استفاده می کند.

تعامل فرهنگ ها از یک سو به تقویت منحصر به فرد بودن فرهنگ های شرقی و غربی، جنوبی و شمالی و از سوی دیگر منجر به شکل گیری فرهنگ جهانی می شود. گفت و گو بین فرهنگ های مختلف ضروری و بی پایان است. این یک روند مداوم است که به بشریت کمک می کند تا تنوع پایه های فرهنگی زندگی را حفظ کند. گفت‌وگوی فرهنگ‌ها به هر فرد این امکان را می‌دهد تا به ثروت معنوی ایجاد شده توسط مردمان مختلف بپیوندد، مشکلات جهانی بشریت را به طور مشترک حل کند و همچنین به افراد و جوامع کمک می‌کند تا معنای وجودی خود را بدون از دست دادن اصالت خود بیابند.

تنوع فرهنگی جهان همچنان در دوران مدرن حفظ می شود. روند تعامل فرهنگ ها و تمدن ها در طول تاریخ بشر اتفاق افتاده است، اما در زمان ما بر شدت این روند افزوده می شود که به هیچ وجه با حفظ سنت های مذهبی و قومی و تفاوت های فرهنگی بین مردمان منافاتی ندارد.

به لطف فناوری‌های اطلاعاتی جدید، یک فرد در یک جامعه جهانی این فرصت را دارد که با مجموعه‌ای از مصنوعات آشنا شود که برای افراد جامعه صنعتی و فراصنعتی غیرقابل دسترس بود. به دلیل کمبود بخش قابل توجهی از آنها، امکان سفرهای گشت و گذار به کشورهای مختلف، سفر به نقاط مختلف جهان و استفاده از خدمات ارائه شده توسط مخازن معروف اموال فرهنگی که بخش قابل توجهی از میراث فرهنگی جهان در آن متمرکز شده است. . موزه‌های مجازی، کتابخانه‌ها، گالری‌های هنری، سالن‌های کنسرت که در شبکه جهانی وب وجود دارند، فرصتی برای آشنایی با هر آنچه که توسط نبوغ این یا آن هنرمند، معمار، آهنگساز خلق شده است، بدون توجه به اینکه این یا آن شاهکارها در کجا قرار دارند، فراهم می‌کنند. : در سن پترزبورگ، بروکسل یا واشنگتن. مخازن بزرگ‌ترین کتابخانه‌های جهان در دسترس میلیون‌ها نفر قرار گرفته است، از جمله کتابخانه‌های کنگره ایالات متحده، موزه بریتانیا، کتابخانه دولتی روسیه و بسیاری از کتابخانه‌های دیگر، که مجموعه‌های آنها برای قرن‌ها توسط حلقه‌های محدودی از افراد درگیر استفاده می‌شود. در فعالیت های قانون گذاری، آموزشی و پژوهشی. این بدون شک نتیجه مثبت فرآیند جهانی شدن فرهنگی برای انسان است.

مشکلات گفتگوی فرهنگ ها

«گفتگوی فرهنگ‌ها» آنقدر مفهومی دقیق علمی نیست، بلکه استعاره‌ای است که برای به دست آوردن وضعیت یک دکترین سیاسی-ایدئولوژیکی طراحی شده است که باید تحت تأثیر تعامل بسیار شدید فرهنگ‌های مختلف امروزی با یکدیگر در همه سطوح هدایت شود. پانورامای فرهنگ مدرن جهان تلفیقی از بسیاری از شکل‌گیری‌های فرهنگی متقابل است. همه آنها اصیل هستند و باید در گفتگوی صلح آمیز و متفکرانه باشند. هنگام برقراری تماس، مطمئن شوید که به "همکار" گوش دهید، به نیازها و درخواست های او پاسخ دهید. "گفت و گو" به عنوان وسیله ای برای ارتباط بین فرهنگ ها، چنین نزدیک شدن به موضوعات متقابل فرآیند فرهنگی را پیش فرض می گیرد، زمانی که آنها یکدیگر را سرکوب نمی کنند، در تلاش برای تسلط نیستند، بلکه "گوش می کنند"، "همکاری می کنند"، یکدیگر را با دقت و با دقت لمس می کنند. .

وقتی افراد در هر نوع تماس بین فرهنگی شرکت می کنند، با نمایندگان فرهنگ های دیگر که اغلب به طور قابل توجهی متفاوت از یکدیگر هستند، تعامل دارند. تفاوت در زبان، غذاهای ملی، لباس، هنجارهای رفتار اجتماعی و نگرش نسبت به کار انجام شده اغلب این تماس ها را دشوار و حتی غیرممکن می کند. اما اینها فقط مشکلات خاص ارتباطات بین فرهنگی هستند. دلایل اصلی شکست آنها فراتر از تفاوت های آشکار است. آنها در جهان بینی تفاوت دارند، یعنی نگرش متفاوت نسبت به دنیا و افراد دیگر. مانع اصلی برای حل موفقیت آمیز این مشکل این است که ما فرهنگ های دیگر را از منشور فرهنگ خود درک می کنیم، بنابراین مشاهدات و نتیجه گیری های ما در چارچوب آن محدود می شود. ما به سختی معنی کلمات، اعمال، اعمالی را که مشخصه خودمان نیستند، درک می کنیم. قوم گرایی ما نه تنها در ارتباطات بین فرهنگی دخالت می کند، بلکه تشخیص آن نیز دشوار است، زیرا فرآیندی ناخودآگاه است. این نتیجه‌گیری را نشان می‌دهد که گفت‌وگوی مؤثر بین فرهنگ‌ها به خودی خود نمی‌تواند ایجاد شود، بلکه باید هدفمند آموخته شود.

در جامعه اطلاعاتی مدرن، یک فرد با تب و تاب تلاش می کند تا با زمان همگام شود که این امر مستلزم آگاهی از زمینه های مختلف دانش است. برای اینکه به صورت ارگانیک در تار و پود مدرنیته ببافیم، لازم است که بتوانیم به وضوح ضروری ترین و واقعاً مفیدترین را در جریان عظیم اطلاعاتی که امروز بر آگاهی بشر وارد می شود، انتخاب کنیم. در چنین شرایطی باید اولویت های خود را تعیین کنید. با این وجود، با چنین فراوانی دانش، تمام سطحی بودن رشد شخصیت انسان کاملاً آشکار می شود. شخصیت فرهنگی فردی خوش اخلاق، تحصیلکرده و دارای حس اخلاقی توسعه یافته است. با این حال، وقتی فردی مملو از اطلاعات بیهوده است، وقتی «هیچ چیز درباره همه چیز» نمی داند، قضاوت درباره تحصیلات یا فرهنگ او بسیار دشوار است.

(پرسش های فلسفه 2014 شماره 12 ج.24-35)

خلاصه:

در این مقاله، نویسندگان مفهوم جدیدی از گفت و گوی فرهنگ ها را معرفی کرده و سعی در آشکار ساختن محتوای آن دارند. از موضع آنها نمی توان از گفتگوی فرهنگ ها بدون فرهنگ گفتگو صحبت کرد، زیرا هر پدیده ای در جامعه فرهنگ خود را پیش فرض می گیرد. در قلب گفتگوی فرهنگ ها دو ایده وجود دارد: ایده فرهنگ به عنوان میدان تعامل و ایده تنوع فرهنگ ها.

نویسندگان در مقاله به مفهوم جدیدی از گفت و گوی فرهنگ ها وارد می شوند و سعی می کنند مطالب آن را باز کنند. با جایگاهی که دارد، نمی‌توان از گفت‌وگوی فرهنگ‌ها بدون فرهنگ گفت‌وگو صحبت کرد، زیرا هر پدیده‌ای در جامعه فرهنگ را به خود می‌گیرد. در قلب گفتگوی فرهنگ ها دو ایده وجود دارد: ایده فرهنگ به عنوان میدان تعامل و ایده تنوع فرهنگ.

کلمات کلیدی: فرهنگ، گفتگوی فرهنگ ها، فرهنگ گفتگو، ارتباطات، تنوع فرهنگ ها، معنویت، قومیت.

کلمات کلیدی: فرهنگ، گفتگوی فرهنگ ها، فرهنگ گفتگو، ارتباطات، تنوع فرهنگ ها، معنویت، قومیت ها.

گفت‌وگوی فرهنگ‌ها در تاریخ بشر اجتناب‌ناپذیر است، زیرا فرهنگ نمی‌تواند به تنهایی توسعه یابد، باید به قیمت سایر فرهنگ‌ها غنی شود. از آنجایی که «با برقراری ارتباط، مردم یکدیگر را می آفرینند» (D.S. Likhachev)، گفتگوی فرهنگ ها نیز فرهنگ های مختلف را توسعه می دهد. فرهنگ خود دیالوگ است و مستلزم گفت و گوی فرهنگ هاست. فرهنگ در گفت و گو زندگی می کند، از جمله گفت و گوی فرهنگ ها، که فقط یک تعامل غنی بین آنها نیست. اما گفت و گو برای هر فرهنگی لازم است تا منحصر به فرد بودن خود را درک کند.

مفاد اصلی مفهوم گفتگوی فرهنگ ها توسط M.M. باختین و در آثار V.S. انجیل. باختین فرهنگ را شکلی از ارتباط بین مردم با فرهنگ های مختلف تعریف می کند. او مدعی است که «فرهنگ در جایی وجود دارد که دو (حداقل) فرهنگ وجود داشته باشد و خودآگاهی یک فرهنگ شکل وجود آن در آستانه فرهنگ دیگر است» [بیبلر 1991، 85].

باختین می گوید که فرهنگ در کل فقط در گفتگو با فرهنگ دیگری یا بهتر است بگوییم در مرز فرهنگ ها وجود دارد. یک منطقه فرهنگی قلمرو داخلی ندارد، همه در مرزها قرار دارد، مرزها از همه جا و از لحظه لحظه آن عبور می کنند. حضور بسیاری از فرهنگ ها به هیچ وجه مانعی برای درک متقابل آنها نیست. برعکس، تنها در صورتی که محقق خارج از فرهنگی باشد که در حال مطالعه است، می تواند آن را درک کند [Fatikhova 2009, 52].

فرهنگ «شکلی از ارتباط بین افراد» است [بیبلر 1990، 289]. اساس ارتباط بین افراد یک فرهنگ و خود فرهنگ ها متن است. باختین در «زیبایی‌شناسی خلاقیت کلامی» نوشته است که یک متن را می‌توان به اشکال مختلف ارائه کرد: به عنوان گفتار زنده انسان. به عنوان گفتار ضبط شده روی کاغذ یا هر رسانه دیگر (هواپیما). مانند هر سیستم نشانه ای (نماد نگاری، مستقیماً مادی، مبتنی بر فعالیت و غیره). به نوبه خود، هر متنی همیشه محاوره ای است، زیرا همیشه به سمت دیگری هدایت می شود، متکی بر متون قبلی و بعدی است که توسط نویسندگانی ایجاد شده است که جهان بینی خاص خود، تصویر یا تصویر خود از جهان را دارند و در این تجسم متن حامل معنی است. از فرهنگ های گذشته و بعدی، همیشه در آستانه است. این دقیقاً همان چیزی است که ماهیت متنی متن را نشان می دهد که آن را به یک اثر تبدیل می کند. به گفته V.S. انجیل، متنی که به عنوان یک اثر فهمیده می‌شود، «در زمینه‌ها زندگی می‌کند...، همه محتوایش فقط در آن است، و همه محتوایش خارج از آن است، فقط در مرزهایش، در عدم وجودش به عنوان یک متن». 1991، 76]. تفاوت یک اثر با محصول مصرفی، با یک چیز، با ابزار کار در این است که آنها وجود فردی را که از خود جدا شده است، مجسم می کنند. اثر مظهر هستی جدایی ناپذیر نویسنده است که تنها در صورت وجود مخاطب می تواند معنادار باشد.

گفتگو مستلزم برقراری ارتباط است، اما آنها یکسان نیستند: ارتباط همیشه یک گفتگو نیست. در چارچوب مفهوم گفت و گوی فرهنگ، هر گفت و گوی روزمره، اخلاقی و حتی علمی به گفت و گوی فرهنگ ها مربوط نمی شود. در «گفتگوی فرهنگ‌ها»، ما در مورد ماهیت گفتگوی خود حقیقت (زیبایی، خوبی) صحبت می‌کنیم، که درک شخص دیگری مستلزم درک متقابل «من - تو» به‌عنوان شخصیت‌های هستی‌شناختی متفاوتی است که دارای فرهنگ‌های مختلف – بالفعل یا بالقوه – هستند. منطق تفکر، معانی مختلف حقیقت، زیبایی، خوبی... گفت و گو که در ایده فرهنگ درک می شود، گفت و گوی نظرات یا ایده های مختلف نیست، همیشه "گفتگوی فرهنگ های مختلف" است [بیبلر 1990، 299 ]. بنابراین گفت و گوی فرهنگ ها تعامل آنهاست. این نشان دهنده "نوعی از تعامل بین فرهنگی است که شامل تبادل فعال محتوا بین فرهنگ های طرف مقابل است در حالی که آنها اصالت خود را حفظ می کنند" [Lebedev 2004, 132]. بنابراین گفت و گوی فرهنگ ها شرط توسعه فرهنگ است.

با این حال گفت‌وگوی فرهنگ‌ها، خود فرهنگ گفتگو را پیش‌فرض می‌گیرد . گفت و گوی فرهنگ ها بدون فرهنگ گفت و گو تحقق نمی یابد.

هرچه صحبت می کنیم باید فرهنگ را در نظر داشته باشیم. زیرا، همه چیز در جهان انسان در واقع فرهنگ است. هیچ چیز در دنیای انسانی بدون فرهنگ نمی تواند وجود داشته باشد، از جمله گفت و گوی خود فرهنگ ها. فرهنگ، محتوای زندگی اجتماعی را شخصیت می بخشد [ملیکوف 2010]. کل دنیای بشری کاملاً در دنیای فرهنگ قرار می گیرد. دنیای انسانی اساساً دنیای فرهنگ است. همه اشیاء فرهنگی با قدرت و انرژی خود یک فرد عینیت یافته هستند. اشیاء فرهنگی منعکس کننده این هستند که یک شخص چگونه است و چگونه رفتار می کند. همانطور که فرد است، فرهنگ نیز چنین است. و برعکس، همانطور که فرهنگ وجود دارد، فرد نیز چنین است.

جامعه همیشه شکلی از زندگی مشترک مردم است. از مجموع ساده ای از افراد تشکیل نمی شود، بلکه نوعی وجود مشترک است که بر روی وجود فردی آنها ساخته شده است. جامعه فوق فردی است و بنابراین در ارتباط با افراد انتزاعی و رسمی است. و اگر مردم در آن شرکت نکنند و از طریق فرهنگ وارد آن نشوند، شکلی انتزاعی، وجود انتزاعی صوری افراد، باقی می ماند و همیشه باقی می ماند.

هستی اجتماعی نمایانگر دنیای بیرونی انسان است. جامعه هر چقدر هم که معنادار و غنی باشد، همچنان یک عامل بیرونی، شرط بیرونی زندگی انسان است. توانایی نفوذ به دنیای درونی انسان را ندارد. قدرت جامعه دقیقاً در تضمین شرایط بیرونی زندگی نهفته است. زندگی درونی انسان در قدرت فرهنگ است.

فرهنگ قبل از هر چیز یک ویژگی درونی و صمیمی دارد و سپس یک ویژگی بیرونی. این وحدت جنبه های درونی و بیرونی زندگی با تسلط درونی است. اگر به سمت بیرونی کاهش یابد، به "پنجره پوشیدن" تبدیل می شود و همیشه دراماتیک و در عین حال کمیک به نظر می رسد. همه نیازهای فرهنگ از دنیای درون سرچشمه می گیرد، در درجه اول از قلب، و نه تنها از ذهن. جنبه بیرونی زندگی فرهنگی همیشه تنها بیانگر عمق متناظر زندگی معنوی و درونی است که برای نگاه نادان پنهان و غیرقابل دسترس است. یک مرد فرهنگ نه تنها یک زندگی بیرونی، بلکه قطعاً یک زندگی درونی نیز دارد. «...وجود اجتماعی دقیقاً وحدت دوگانه است... زندگی معنوی درونی با تجسم بیرونی آن»، به قول اس. فرانک، «سازگاری» و «عمومی بیرونی» [Frank 1992, 54]. این فرهنگ است که اجتماعی رسمی را با محتوای درونی واقعی اشباع می کند، از طریق آن فرد اجتماعی شده و عضوی از جامعه می شود. بدون آن، او یک عنصر بیگانه از جامعه است. او از جامعه بیگانه می شود و جامعه با او بیگانه می شود. فرهنگ معنا و محتوای زندگی اجتماعی را تعیین می کند. بدون آن، فرد زندگی خود را در جامعه درک نمی کند، ارزش جامعه و ارزش های زندگی اجتماعی را نمی بیند، نمی داند چرا و چرا در جامعه زندگی می کند، چه چیزی به او می دهد. انسان بدون فرهنگ راه انکار زندگی اجتماعی را در پیش می گیرد، اما فرهنگ را حافظ، نگهبان و خالق آن است. زیرا برای فردی که درگیر فرهنگ است، ارزش زندگی اجتماعی، ارزش خود فرهنگ است. او خود در حال حاضر در جهان فرهنگ است و بنابراین جامعه در درک او شرط حفظ و غنای این جهان فرهنگ است.

در ادبیات فلسفی و جامعه‌شناختی مارکسیستی، که عامل اجتماعی را بالاتر از هر چیز دیگری قرار می‌دهد و بنابراین با جامعه‌مرکزی متمایز می‌شود، مرسوم است که از شرطی‌سازی اجتماعی فرهنگ صحبت شود. از نظر مارکسیسم، شرایط اجتماعی همان طور که جامعه هست، فرهنگ هم هست. اگر مارکسیست ها معتقدند که فرهنگ محصول جامعه است، این را می توان پذیرفت. اما اگر از این واقعیت اقتدا کنیم که فرهنگ نمایانگر محتوای هستی اجتماعی است، باید تشخیص داد که فرهنگ را جامعه تعیین نمی کند، بلکه برعکس، جامعه را فرهنگ تعیین می کند. این بیانگر یک عامل رسمی خارجی، شرایط و شرایط بیرونی فرهنگ است و خود فرهنگ محتوای درونی زندگی اجتماعی است. اول از همه، همانطور که می دانید، همیشه محتوا است که فرم را تعیین می کند و نه برعکس. البته فرم نیز در محتوا تأثیر می گذارد، اما این امر فرعی است. همانطور که فرهنگ است، جامعه نیز چنین است. توسعه فرهنگ به عنوان پایه ای برای پیشرفت اجتماعی عمل می کند و نه برعکس. این پیشرفت فرهنگ است که همیشه پیشرفت زندگی اجتماعی را به همراه دارد. همه چیز همیشه در چارچوب فرهنگ اتفاق می افتد و شکل اجتماعی با محتوای فرهنگی تنظیم می شود. اجرای یک ارکستر در درجه اول با استعداد نوازندگان موجود در آن تعیین می شود و تنها پس از آن بستگی به نحوه نشستن آنها در طول کنسرت دارد.

فرهنگ، و نه اقتصاد یا سیاست، همانطور که معاصران ما و نه تنها مارکسیست ها معتقدند، زیربنای توسعه مثبت اجتماعی است، زیرا اقتصاد و سیاست فقط سطح فرهنگ هستند. اساس پیشرفت اقتصادی باز هم فرهنگ اقتصادی است، اساس پیشرفت در حوزه سیاست فرهنگ سیاسی است و اساس پیشرفت اجتماعی در کل فرهنگ جامعه در کل فرهنگ زندگی اجتماعی است. اساس پیشرفت جامعه یک نظام اجتماعی انتزاعی نیست، بلکه خود شخص، بافت زنده روابط انسانی است. وضعیت زندگی اجتماعی به خود شخص بستگی دارد. زندگی اجتماعی قبل از هر چیز زندگی انسان است. بنابراین پیشرفت و توسعه جامعه با اساس انسانی جامعه پیوند خورده است. این اساس انسانی جامعه را فرهنگ منعکس می کند. فرهنگی همان اجتماعی است، اما از طریق فردی منکسر می شود.

فرهنگ تمام غنای روابط انسانی را در هستی اجتماعی، تمام محتوای یک انسان، تمام بلندی ها و تمام اعماق جهان انسانی را در بر می گیرد. فرهنگ کتاب باز تمام نیروهای ضروری مختلف انسان است. فرهنگ بیان محتوای انسانی زندگی اجتماعی است و نه شکل انتزاعی آن. همانطور که توسط V.M. Mezhuev، فرهنگ "تمام جهانی است که ما در آن خود را کشف می کنیم، خود را می یابیم، که شامل شرایط و پیش نیازهای ضروری انسان واقعی ما است، یعنی. همیشه و در همه چیز اجتماعی، هستی» [Mezhuev 1987, 329]. فرهنگ معیاری از انسانیت در یک فرد است، شاخصی برای رشد انسان به عنوان فردی که تصویر و تشبیه دنیای معنوی بالاتر را تجسم می بخشد. فرهنگ نشان می دهد که انسان چقدر روح را در درون خود آشکار کرده، دنیای خود را معنوی کرده و روح را انسانی کرده است. جوهر فرهنگ، رشد انسان به عنوان موجودی معنوی و رشد روح در وجود انسان است. معنویت و انسانیت را به عنوان دو جنبه جدایی ناپذیر انسان در هم می آمیزد.

از طریق فرهنگ است که تمام اهداف زندگی اجتماعی محقق می شود. فرهنگ محتوای جامعه است، بنابراین معنای زندگی اجتماعی، اولاً معنوی، و سپس همه چیزهای دیگر، خارج از فرهنگ قابل تحقق نیست. به خودی خود، جامعه و بر این اساس، زندگی اجتماعی نه هدفی دارد و نه معنایی. فرهنگ شامل آنهاست. زندگی اجتماعی تمام معانی خوب، همه کارکردهای مثبت را تنها زمانی انجام می دهد که مملو از محتوای فرهنگی باشد. فرهنگ را از جامعه دور کنید و هدف و معنا را از دست خواهد داد. بنابراین زندگی اجتماعی خارج از فرهنگ در نهایت به یک پدیده منفی و پوچ تبدیل می شود. هر پدیده منفی تنها زمانی به وجود می آید که فرهنگ از شکل اجتماعی خارج شود. و جایی که در زندگی عمومی فرهنگ وجود ندارد، خود زندگی اجتماعی به مزخرف تبدیل می شود. چنین زندگی اجتماعی با از دست دادن هدف خود، با از دست دادن جهت حرکت، خود را هدف قرار می دهد و بر این اساس به خود خدمت می کند. سپس قدرت فقط به خود خدمت می کند تا از خود حمایت کند، اقتصاد - به خاطر اقتصاد، سیاست - به خاطر روند سیاسی، هنر - به خاطر هنر و غیره. و غیره اما اهداف خود جامعه و جنبه های فردی آن خارج از جامعه و بالاتر از جامعه قرار دارد. بنابراین چنین جامعه ای معنای خوب وجود خود را از دست می دهد و پوچ می شود.

از آنجایی که همه معانی خوب جامعه از طریق فرهنگ تحقق می یابد، می توان گفت که معنای وجود جامعه و تمام زندگی اجتماعی در خود فرهنگ است. معنا و هدف همه زندگی عمومی حفظ و توسعه فرهنگ است. با انجام این وظیفه، زندگی اجتماعی می تواند به تمام اهداف خود برسد و ممکن است اصلا نگران چیز دیگری نباشد. اگر فرهنگ توسعه پیدا کند، یقیناً پیشرفت در توسعه اجتماعی حاصل می شود. علاوه بر این، به سادگی هیچ راه دیگری برای دستیابی به پیشرفت اجتماعی وجود ندارد. زیرا N.A. بردیایف می نویسد: «در زندگی اجتماعی، اولویت معنوی متعلق به فرهنگ است. اهداف جامعه نه در سیاست یا اقتصاد، بلکه در فرهنگ محقق می شود. و سطح کیفی بالای فرهنگ ارزش و کیفیت مردم را می سنجد» [بردیایف 1990، 247]. در واقع، تنها به برکت فرهنگ، هم فعالیت اقتصادی و هم مدیریت جامعه می توانند وظایف خود را انجام دهند. فرهنگ اساس جامعه، قدرت و اقتصاد است و نه برعکس. در فرهنگ، جامعه به عنوان یک کل، دولت و اقتصاد به طور خاص، خود را پیدا می کنند و می توانند پیدا کنند، اما برعکس نه.

کارکرد اصلی فرهنگ، تربیت انسان، تغییر، دگرگونی طبیعت اوست. با زندگی در جامعه، انسان نمی تواند دائماً تغییر کند و به عبارت دیگر، آموزش نبیند و خود تربیت نکند. در غیر این صورت، او توسط زندگی عمومی طرد خواهد شد. و فرهنگ وسیله ای است که به وسیله آن آموزش عمومی انجام می شود. آموزش عمومی عبارت است از معرفی و تسلط فرد بر هنجارهای فرهنگی. تعلیم و تربیت، چه به معنای وسیع و چه به معنای محدود کلمه، همواره بر اساس فرهنگ صورت می گیرد. به عبارت دقیق تر، آموزش آشنایی با فرهنگ، ورود به آن است. آموزش همیشه به عنوان تزکیه یک فرد عمل می کند. فرهنگ که محتوای انسانی زندگی اجتماعی را تشکیل می دهد به عنوان یک پدیده آموزشی و تربیتی عمل می کند که از طریق آن فعالیت های اجتماعی و تربیتی تحقق می یابد. انسان با تسلط بر فرهنگ، جهان بینی و بر این اساس، رفتار خود را در جامعه تغییر می دهد. به لطف آشنایی با فرهنگ است که یک فرد سعی می کند "در ملاء عام" با وقار رفتار کند و به احساسات بیش از حد آزاد نشود. این فرهنگ است که انسان را در جامعه وا می دارد، اگر نباشد، لااقل بهتر ظاهر شود. فرهنگ با تعلیم و تربیت انسان در جامعه راه هایی را برای او باز می کند تا بر بیگانگی از وجود معنوی غلبه کند. انسان در حالت طبیعی از عالم معنوی بیگانه می شود. وجود انسان با وجود عالم روحانی تماسی ندارد. فرهنگ آنها را آشتی داده و متحد می کند. در فرهنگ، وجود انسان با اصل معنوی ملاقات می کند و در آن جایگاه می یابد. انسان از طریق فرهنگ بر طبیعت بیولوژیکی خود غلبه می کند و به موجودی روحانی تبدیل می شود. در دنیای فرهنگ، انسان دیگر صرفاً به عنوان موجودی طبیعی و زمینی ظاهر نمی شود، بلکه موجودی است که از وجود زمینی خود بالاتر رفته است. همانطور که J. Huizinga گفت، نشانه فرهنگ تسلط بر طبیعت است.

فرهنگ، زندگی زمینی انسان را معنوی می کند و آن را بخشی از زندگی جهانی جهان معنوی، جلوه ای از زندگی معنوی جهانی می کند. فرهنگ در عین معنویت بخشیدن به انسان، او را از زندگی زمینی محروم نمی کند، بلکه این زندگی زمینی را از مبنایی محدود محروم می کند و او را تابع یک اصل معنوی می کند. بنابراین، فرهنگ به عنوان یک زندگی زمینی تغییر یافته و معنوی یک فرد ظاهر می شود. اگر طبیعت انسان شبیه زمینی است که در آن هیچ چیزی نمی روید و در جایی جنگلی وحشی با گیاهان مختلف مفید و بی فایده می روید که گیاهان زراعی با علف های هرز آمیخته می شود، فرهنگ شبیه زمین های زراعتی و زراعتی است که غذای خوب در آن قرار دارد. یک باغ خوب نگهداری شده که در آن فقط گیاهان زراعی رشد می کنند.

بنابراین، همانطور که توسط D.S. لیخاچف، "حفظ محیط فرهنگی کاری است که اهمیت کمتری نسبت به حفظ طبیعت اطراف ندارد. اگر طبیعت برای یک انسان برای زندگی بیولوژیکی او ضروری است، پس محیط فرهنگی برای زندگی معنوی، اخلاقی او، برای "سکونت معنوی" او، برای دلبستگی او به مکان های مادری، برای خود انضباطی اخلاقی و اجتماعی بودن او ضروری است. [لیخاچف 2006، 330]. البته در تاریخ، گفت‌وگو و تعامل فرهنگ‌ها می‌تواند بدون فرهنگ گفتگو صورت گیرد. مانند هر گفت‌وگویی، گفت‌وگوی فرهنگ‌ها می‌تواند بدون آن و حتی بدون معنا در سطح فرهنگی رخ دهد. به عنوان مثال، هنگامی که یکی از مردم دستاوردهای فرهنگی یا دین دشمن سیاسی خود را می پذیرد.

با این حال، باید در نظر داشت که گفت و گو راه تفاهم است. بر این اساس، گفت و گوی فرهنگ ها راهی برای درک گفت و گوی فرهنگ هاست. گفت و گوی فرهنگ ها مستلزم درک فرهنگ و درک خود گفتگو است. هم فرهنگ و هم گفتگوی فرهنگ ها در تفاهم زندگی می کنند.

همانطور که مطالعات مربوط به مسائل تعامل فرهنگ ها نشان می دهد، محتوا و نتایج تماس های بین فرهنگی متنوع تا حد زیادی به توانایی شرکت کنندگان در درک یکدیگر و دستیابی به توافق بستگی دارد که عمدتاً توسط فرهنگ قومی هر یک از طرفین تعامل تعیین می شود. روانشناسی مردم و ارزشهای حاکم در یک فرهنگ خاص.

این درک باید شامل چه چیزی باشد؟ به نظر می رسد فرهنگ گفتگوی فرهنگ ها بر دو ایده استوار است: ایده فرهنگ به عنوان میدان تعامل و ایده وحدت در تنوع فرهنگ ها.

هر فرهنگی بی قید و شرط، منحصر به فرد و اصیل است. این ارزش هر فرهنگی است. با این حال، روند تاریخی نشان می دهد که هر فرهنگی از هیچ، نه در انزوا، بلکه در تعامل با فرهنگ های دیگر به وجود نمی آید. فرهنگ هر چقدر هم عمیق باشد، خودکفا نیست. قانون ضروری وجود آن، توسل دائم به تجربه فرهنگ های دیگر است. هیچ فرهنگی نمی توانست خود را تثبیت کند اگر کاملاً منزوی و منزوی بود. در یک سیستم بسته، همانطور که سینرژیک بیان می کند، آنتروپی - معیاری از بی نظمی - افزایش می یابد. اما برای موجودیت و پایداری نظام باید باز باشد. بنابراین اگر فرهنگی بسته شود، عناصر مخرب در آن تقویت می شود. و تعامل با فرهنگ های دیگر باعث رشد و تقویت اصول خلاقانه و سازنده او می شود. بر این اساس می توان گفت که فرهنگ حوزه تعامل است . علاوه بر این، در تمام مراحل وجود خود - هم در مرحله شکل گیری و هم در مرحله عملکرد و توسعه - همینطور باقی می ماند.

فرهنگ نیاز به تعامل دارد. هر چیز جدیدی در فرهنگ در یک نقطه اتصال، در یک موقعیت مرزی به وجود می آید. همانطور که در علم اکتشافات جدید در تقاطع علوم صورت می گیرد، توسعه یک فرهنگ نیز در تعامل با فرهنگ های دیگر انجام می شود.

فرهنگ تا حد زیادی توسط ارتباطات تعیین می شود. فرهنگ یک سیستم در حال توسعه است که منبع حرکت آن تعامل است. تعامل توسعه، گسترش است. و تعامل مستلزم مبادله، غنی سازی، دگرگونی است.

تعامل منجر به غلبه بر یکنواختی و تحقق تنوع می شود که نشانه پایداری است. یکنواختی حیاتی نیست و به راحتی منجر به پدیده های مخرب و فرآیندهای آنتروپیک می شود. سیستم های یکنواخت ارتباطات کمتری بین عناصر دارند، بنابراین ساختار آنها به راحتی تخریب می شود. فقط سیستم های منیفولد پیچیده هموستاتیک هستند، یعنی. پایدار است و می تواند در برابر تأثیرات خارجی مقاومت کند. و فقط وجودشان به سوی هدفی والاتر می رود و مصلحت می شود.

تنوع از انرژی مربوطه ناشی می شود، این نشانه قدرت و قدرت است. یکنواختی نشانه ضعف است. تنوع متضمن یک سازمان پیچیده تر، نظم پیچیده تر است. و نظم بر اساس انرژی وجود دارد. بنابراین تنوع در فرهنگ با انباشت انرژی همراه است.

فرهنگ توسعه یافته تصاویر زیادی دارد. و هر چه یک فرهنگ پیچیده تر و متنوع تر باشد، معانی بیشتری را در بر می گیرد. تنوع فرهنگ را ظرف معنا می کند. فرهنگ بر اساس، البته نه جسمانی یا حتی اجتماعی، بلکه بر اساس انرژی معنوی وجود دارد که منحصراً در فضای معنا تولید می شود. معنا، به نوبه خود، چیزی است که به فرهنگ دامن می زند، به آن انرژی می بخشد و آن را غنی می کند. تنوع حاصل از تعامل فرهنگ ها تجسم جنبه های مختلف و متنوع معانی معنوی در یک فرهنگ می شود.

به نظر می رسد یکی دیگر از پایه های فرهنگ گفتگو، ایده وحدت در تنوع فرهنگ ها باشد. فرهنگ ها متنوع هستند و اگر خارج از وحدت آنها در نظر گرفته شود، گفت و گو و تعامل معناداری بین آنها وجود نخواهد داشت. فرهنگ گفتگو بر اساس درک و به رسمیت شناختن وحدت تنوع فرهنگ ها بنا شده است. همانطور که توسط V.A. لکتورسکی، «... در جهان فرهنگ‌های متفاوتی وجود دارد و در عوض، این فرهنگ‌ها به نوعی با یکدیگر مرتبط هستند، یعنی. وحدت خاصی را تشکیل دهند. برای همه روشن است که وحدت فرهنگ ها مطلوب است، زیرا امروزه بشریت با مشکلاتی مواجه است که همه ساکنان زمین را تحت تأثیر قرار می دهد. در عین حال، تنوع آنها نیز مهم است، زیرا زیربنای همه توسعه است. یکسان سازی کامل فرهنگی تهدیدی برای آینده خواهد بود» [Lektorsky 2012, 195]. اما با وجود همه تنوع، فرهنگ های مختلف در ذات خود متحد هستند. و وحدت فرهنگ ها دقیقاً از طریق تنوع آنها حاصل می شود.

وحدت فرهنگ در جوهر معنوی آن است. این مورد توسط بسیاری از فیلسوفان، که برای آنها مرکز توجه است، مورد تاکید قرار گرفته است. به ویژه فیلسوفان روسی S. Bulgakov و N. Berdyaev در این باره صحبت می کنند.

آنها فرهنگ و بر این اساس، معنای آن را از معنای کلمه "فرقه" می گیرند و از این طریق بر ریشه های مذهبی و معنوی فرهنگ تأکید می کنند. ن. بردیایف، یکی از پرشورترین ستایشگران این مقام، برای آن چنین استدلال می کند: «فرهنگ از یک فرقه زاده شد. منشأ آن مقدس است. در اطراف معبد تصور می شد و در دوره ارگانیک خود با زندگی مذهبی مرتبط بود. در فرهنگ های بزرگ باستانی، در فرهنگ یونانی، در فرهنگ قرون وسطی، در فرهنگ اوایل رنسانس همین طور بود. فرهنگ منشأ اصیل دارد. ماهیت سلسله مراتبی فرقه به او منتقل شد. فرهنگ دارای مبانی دینی است. این را باید از مثبت ترین نقطه نظر علمی ثابت کرد. فرهنگ ماهیتی نمادین دارد. او نمادگرایی خود را از نمادگرایی فرقه دریافت کرد. در فرهنگ، زندگی معنوی نه به صورت واقع بینانه، بلکه نمادین بیان می شود. همه دستاوردهای فرهنگی ماهیت نمادین دارند. آخرین دستاوردهای هستی را شامل نمی شود، بلکه فقط نشانه های نمادین آن را در بر می گیرد. این نیز ماهیت فرقه است، که نمونه اولیه از اسرار تحقق یافته الهی است.» [بردایف، 1990، 248]. در عین حال، قابل توجه است که درک خاستگاه فرهنگ در یک فرقه مذهبی تا حد زیادی ماهیت نمادین دارد. فرهنگ نه واقعاً، بلکه به طور نمادین از درون کیش مذهبی رشد می کند.

باید گفت که نه تنها مراحل اولیه شکل گیری فرهنگ بشری با زندگی دینی همراه است. و امروزه قله های فرهنگ به هر نحوی با فعالیت های معنوی و مذهبی پیوند خورده است.

کانت که یکی از اولین فیلسوفانی بود که به درک پدیده فرهنگ پرداخت، با همین روحیه استدلال می کند. اساس فلسفه کانتی تمایز بین طبیعت و آزادی است. کانت از این واقعیت سرچشمه می‌گیرد که طبیعت نسبت به اهداف وجودی انسان کور و بی‌تفاوت است، زیرا بر ضرورتی بی‌هیچ معنایی هدایت می‌شود. به عقیده کانت، انسان به عنوان موجودی عاقل، نه به تاریخ طبیعت، بلکه به تاریخ آزادی تعلق دارد، که چیزی اساساً در رابطه با تاریخ اول متفاوت است. عقلانیت یک شخص عبارت است از توانایی او برای عمل مستقل از طبیعت، حتی بر خلاف آن، یعنی. در آزادی اصلی ترین چیزی که یک شخص را مشخص می کند توانایی عمل مطابق با اهدافی است که برای خود تعیین می کند ، یعنی. توانایی آزاد بودن چنین توانایی بیانگر این است که انسان عقل دارد، اما فی نفسه به این معنا نیست که انسان از عقل خود درست استفاده کند و در همه جهات عقلانی عمل کند. با این حال، در هر صورت، این توانایی، واقعیت فرهنگ را ممکن می کند. این نشان می دهد که شخص نه تنها با شرایط بیرونی زندگی خود مانند سایر موجودات زنده سازگار می شود، بلکه آنها را با خود، با نیازها و علایق متنوع خود، یعنی. به عنوان یک موجود آزاد عمل می کند. در نتیجه چنین اقداماتی فرهنگ سازی می کند. از این رو تعریف معروف کانت از فرهنگ: «کسب توانایی یک موجود منطقی برای تعیین هر هدفی (یعنی در آزادی او) فرهنگ است» [Kant 1963-1966 V, 464].

اما در عین حال آزادی، به گفته کانت، از اخلاق جدایی ناپذیر است. انسان ذاتاً موجودی اخلاقی است، اما هنوز به آن تبدیل نشده است. هدف انسانیت نه در رشد فیزیکی بلکه در رشد اخلاقی است. با توسعه فرهنگ، بشریت به عنوان یک گونه فیزیکی ضرر می کند، اما به عنوان یک گونه اخلاقی سود می برد. فرهنگ که به عنوان رشد تمایلات طبیعی شخص درک می شود، در نهایت به رشد اخلاقی و دستیابی او به یک هدف اخلاقی کمک می کند. به عقیده کانت، فرهنگ شرط لازم برای ارتقای اخلاقی انسان است - تنها مسیر ممکنی که بشریت در طی آن تنها می تواند به سرنوشت نهایی خود دست یابد.

تاریخ فرهنگ با ظهور بشریت از حالت طبیعی آغاز می شود و با گذار به وضعیت اخلاقی پایان می یابد. در این مرزها، همه کار فرهنگ آشکار می شود: با بالا بردن یک فرد فراتر از طبیعت، توسعه تمایلات و توانایی های او، باید او را با نژاد خود هماهنگ کند، علاقه خودخواهانه او را مهار کند، و او را تابع وظیفه اخلاقی کند. هدف فرهنگ تبدیل انسان از موجودی فیزیکی به موجودی اخلاقی است. فرهنگ حاوی نیاز به کمال اخلاقی است، «فرهنگ اخلاق در ما»، که عبارت است از «انجام وظیفه، و علاوه بر آن احساس وظیفه (به طوری که قانون نه تنها قاعده، بلکه انگیزه اقدام)» [Kant 1963-1966 IV (2)، 327].

به عقیده کانت، اخلاق محصول فرهنگ نیست، بلکه هدف آن است که عقل ارائه کرده است. فرهنگ را می توان با اهداف دیگری هدایت کرد، به عنوان مثال، اخلاق خوب و نجابت بیرونی. سپس به عنوان یک تمدن ظاهر می شود. این دومی نه بر آزادی، بلکه بر انضباط رسمی است که رفتار افراد در جامعه را تنظیم می کند. انسان را از قدرت خودپرستی و منفعت شخصی رها نمی کند، بلکه فقط به او احترام بیرونی به معنای ادب و خوش اخلاقی می بخشد.

بر اساس این ویژگی های فرهنگی، تصویر زیر نمایان می شود. فرهنگ یک پدیده کاملاً معنوی است. بنابراین، در فعالیت‌های انسانی تنها آن‌ها را می‌توان به عنوان فرهنگی که دارای محتوای معنوی و اخلاقی است، طبقه‌بندی کرد. فرهنگ هر فعالیتی نیست، محصولی از فعالیت نیست، بلکه فقط آن نوع فعالیت ها و محصولاتی است که نیکی، نیکی و اخلاق را به همراه دارند. این درگیری در معنویت است که فرهنگ را به حوزه آزادی تبدیل می‌کند، منطقه‌ای که در آن فرد آزادی را به دست می‌آورد و وابستگی به دنیای ضرورت را متوقف می‌کند.

با این حال، تفسیر رایج تر دیگری از فرهنگ وجود دارد که بر اساس آن پدیده فرهنگ با کلمه لاتین "cultura" مرتبط است که به معنای واقعی کلمه به معنای "پرورش" است. در این زمینه، فرهنگ به عنوان محصول اجتناب ناپذیر و طبیعی فعالیت های بشری تلقی می شود. فعالیت انسان شبیه کار کشاورز است که زمین را پردازش و زراعت می کند. همانطور که یک کشاورز زمین را زراعت می کند، انسان نیز طبیعت را دگرگون می کند. هر کاری که انسان انجام می دهد بر اساس طبیعت انجام می شود. او نه ماده دیگری دارد و نه محیط دیگری. بنابراین، فعالیت او به عنوان فرآیند دگرگونی طبیعت ظاهر می شود که نتیجه آن فرهنگ است. فعالیت و فرهنگ انسانی جدایی ناپذیرند. فعالیت خود یک پدیده فرهنگ است و فرهنگ در ساختار فعالیت گنجانده شده است. هر فعالیتی فرهنگی است، یعنی متعلق به دنیای فرهنگ است و خود فرهنگ نیز شخصیت فعالی دارد. و از آنجایی که فعالیت انسان فرآیند دگرگونی طبیعت است، فرهنگ در نتیجه این دگرگونی به صورت طبیعت درگیر در جهان انسانی ظاهر می شود. بنابراین، انسان نه تنها در اطراف، بلکه در درون خود نیز دو طبیعت دارد: طبیعت، طبیعت بالفعل، طبیعت و به قولی مصنوعی، انسانی، یعنی. فرهنگ. و فرهنگ چیزی است که به نوعی با طبیعت مخالفت می کند، هرچند که قطعاً بر اساس آن ساخته شده است. این مخالفت ممکن است به مخالفت و تضاد منجر شود، اما ممکن است اینگونه نباشد. در این مورد مهم نیست. اما واضح است که دقیقاً همین ایده از فرهنگ است که منجر به این واقعیت شده است که بسیاری از متفکران، چه در گذشته و چه در حال حاضر، تقابل بین فرهنگ و طبیعت را مطلق می دانند، با نگرش منفی خود نسبت به فرهنگ متمایز می شوند. بر اساس عقاید آنها فرهنگ طبیعی بودن انسان را سلب می کند و برای او مضر می شود. از این رو رد فرهنگ و بازگشت به آغوش طبیعت، به شیوه طبیعی زندگی، بازگشت به سادگی و طبیعی بودن را موعظه می کنند. به ویژه نمایندگان تائوئیسم، ژ.ژ.، این گونه استدلال کردند. روسو، L.N. تولستوی. این موضع مورد نظر اس. فروید نیز بود که علت پیدایش اختلالات روانی و روان رنجوری را در فرهنگ می دید.

ماهیت این تفسیر از فرهنگ به این واقعیت برمی‌گردد که فرهنگ شامل همه محصولات ایجاد شده و همه فعالیت‌های انسانی است. هر چیزی که انسان خلق می کند کاملاً در حوزه فرهنگ است. چه شخصی محصولاتی از دسته معنوی ایجاد کند که در خدمت رشد اخلاقی افراد باشد، یا محصولاتی که اخلاق انسانی را فاسد کنند، همه اینها به یک اندازه در مورد فرهنگ صدق می کند. اختراع وسیله ای برای نجات جان یا یک سلاح پیچیده قتل نیز یک فرهنگ است. صرف نظر از اینکه نتیجه فعالیت انسان چیست، خیر یا شر حوزه فرهنگ است. این ماهیت این ایده از فرهنگ در عین حال حاکی از محدودیت های آن در درک پدیده فرهنگ است. و محدودیت آن دقیقاً در این است که بدون توجه به جنبه معنوی و اخلاقی هستی ساخته شده و به هیچ وجه بر آن تأثیر نمی گذارد. در این میان تنها بر اساس آن می توان به جوهره واقعی همه پدیده های زندگی بشری از جمله فرهنگ پی برد.

این دو تعبیر نشان دهنده کامل بودن وجود فرهنگ است. آنها در واقع جوهره و وجود فرهنگ، جوهره خود و چگونگی تحقق آن و به عبارتی خاستگاه و نتایج فرهنگ را در نظر می گیرند.

تعبیر اول البته به جوهره فرهنگ، سرچشمه آن، آغازی که فرهنگ را به وجود می آورد، اشاره دارد. تمرکز بر سرچشمه های فرهنگ است. و این اصل، اصل معنوی، اخلاق است. بنابراین، این جایگاه، فرهنگ را با معنویت، با دین، با مبانی متعالی آن پیوند می دهد. و برای او، حقیقت تغییر ناپذیر این است که هر فرهنگی خاطره یک منشأ معنوی را در درون خود حفظ می کند. منظور از تفسیر دوم چیست؟ البته مقصود ذات نیست، بلکه فقط وجود فرهنگ است، نه عمق آن، بلکه سطح ظاهری آن است، در آن چیزی که تجسم یافته است. بنابراین، در اینجا تمرکز بر دنیای معنوی نیست، بلکه بر خود شخص است. این بستگی به فرد دارد که نتیجه فعالیت فرهنگی چه خواهد شد. او می تواند هم اخلاقی باشد و هم بداخلاقی، هم روحانی و هم غیر روحانی. در این زمینه، دیگر اساس ماورایی فرهنگ مهم نیست، بلکه جنبه دنیوی و زمینی آن مهم است. اگر منشأ فرهنگ یقیناً معنوی باشد، رشد و ثمره آن می تواند هم معنوی باشد و هم غیر معنوی، بنابراین در اینجا فرهنگ بدون توجه به مشکلات معنوی و اخلاقی مورد توجه قرار می گیرد.

بنابراین، هر دو رویکرد جنبه‌های مختلف فرهنگ را آشکار می‌کنند و به طور متقابل یکدیگر را در درک پدیده کل‌نگر فرهنگ غنی می‌کنند. اگرچه نمایندگان این رویکردها اغلب این را تشخیص نمی دهند و در تقابل هستند، اما دلیل آن آشتی ناپذیری اولیه دینداری و آرمان گرایی از یک سو و الحاد و ماتریالیسم از سوی دیگر است. با این حال، در اصل موضوع مورد بررسی، با وجود این که دینداری را هرگز نمی توان واقعاً با الحاد سازگار کرد، هیچ تناقضی بین آنها وجود ندارد: اما در این زمینه، آشتی ناپذیری این مواضع اولیه در پس زمینه باقی می ماند.

در این که فرهنگ همیشه منشأ معنوی دارد، منافاتی وجود ندارد، اما نتایج آن می تواند غیر معنوی و غیراخلاقی باشد. تضاد و تضاد در اینجا در سطح هستی‌شناختی با توجه به وجود فرهنگ وجود دارد. این تضاد بین جوهره معنوی فرهنگ و وجود غیر معنوی احتمالی آن است. اما از نظر معرفت‌شناختی، در حوزه درک فرهنگ، تناقضی در اینجا وجود ندارد، زیرا این رویکرد صرفاً وضعیت فعلی را بیان می‌کند. اما این وضعیت نیز به نوبه خود نیازمند شفاف سازی و درک است. واقعیت این است که فرهنگ با رشد از اعماق جهان معنوی و تعیین کننده مشارکت در آن، به انسان آزادی می بخشد. از طریق فرهنگ و در فرهنگ، انسان به جهان ماورایی، مبدأ معنوی نزدیک می شود. در فرهنگ، انسان تشابه خود را با خدا درمی یابد. در فرهنگ، انسان، چنان که گفته می شود، بر خود، بر طبیعت محدود خود غلبه می کند و به مطلق بودن عالم معنوی می پیوندد. فرهنگ همیشه از طریق خلاقیت رشد می کند و خلاقیت انسان در زبان فلسفه دینی تقلیدی از فعالیت خداوند است. همراه با توسعه فرهنگ و کسب انرژی معنوی، فرد آزادی را نیز دریافت می کند، زیرا آزادی همان وجود دنیای معنوی است که بدون آن نمی تواند وجود داشته باشد. انسان به اصل اساسی معنوی جهان هستی نزدیک می شود و آن نیز به نوبه خود، انسان را به خود نزدیک می کند، نمی تواند آزادی را به او عطا کند، زیرا عطا کردن آزادی به او جوهره این رویکرد است. اما آزادی در رابطه با عالم معنوی و نسبت به انسان مبهم است. آزادی از نظر معنوی و اخلاقی و آزادی در تخیل انسان یکی نیستند. آزادی که خاصیت طبیعی عالم روحانی است، از قبل برای انسان دو ویژگی پیدا می کند: البته طبیعی است، زیرا ذات او را منعکس می کند، اما از سوی دیگر، غیرطبیعی است، زیرا با طبیعت باطل همزیستی دارد. از انسان بنابراین، آزادی که انسان در فرهنگ به دست می آورد، مملو از سوء استفاده از آن است، استفاده از آن برای شر، یعنی. تبعیت از اهداف غیر معنوی آن و در نتیجه فرهنگ به صورت چهره انسان به طور کلی، به عنوان چهره انسانیت ظاهر می شود: ذات معنوی است و معنویت در هستی با کمبود معنویت آمیخته است; پایه و اساس معنوی است، اما ساختمان نسبت به معنویت بی تفاوت است. در یک کلام فرهنگ آن چیزی است که انسان چگونه است. فرهنگ آینه انسان است. تمام وجودش، تمام وجودش، تمام وجودش را نشان می دهد.

با چنین رویکردی به پدیده فرهنگ، موضوع پدیده‌ها و محصولات منفی فعالیت‌های انسانی از اهمیت ویژه‌ای برخوردار است. نسبت دادن پدیده هایی که از منظر اخلاقی ارزیابی منفی می شوند به فرهنگ، معنای عمیق فلسفی دارد. زیرا در هر چیزی که نتیجه فعالیت انسان است، به هر طریقی، معنویت وجود دارد. اساس هر فعالیتی انرژی معنوی است، زیرا به سادگی هیچ انرژی دیگری وجود ندارد که دارای شخصیت خلاق باشد. فقط نیروهای معنوی به انسان اجازه می دهند که عمل کند و چیزی خلق کند. از آنجایی که اساس فعالیت های انسانی قرار دارند، نمی توانند در نتایج آن تجسم پیدا کنند. محصولات فرهنگی در نتیجه سوء استفاده از انرژی معنوی و تبعیت از آن در برابر اهداف غیر اخلاقی منفی می شوند، اما پتانسیلی که در آثار فرهنگی تجسم می یابد طبیعتاً معنوی است. بنابراین حتی در پدیده های منفی فرهنگی نیز معنویت وجود دارد. اما این خود پدیده ها و آثار منفی نیست که به فرهنگ مربوط می شود، بلکه فقط معنویت است که در آنها تجسم یافته است. انرژی معنوی و پتانسیل معنویت در هر چیزی که انسان خلق می کند وجود دارد. و همین معنویت است که یک پدیده فرهنگی است و به برکت آن همه محصولات فعالیت انسان متعلق به فرهنگ است. با دیدن جنبه منفی آثار فرهنگ بشری، روی می گردانیم و نیروی معنوی را که اساس آنها را تشکیل می دهد نادیده می گیریم. البته سرنوشت منفی آنها جنبه معنوی آنها را سرکوب می کند، اما، با این حال، فقط سرکوب و کاهش می دهد، اما آن را از بین نمی برد. بنابراین، از منظر خود فرهنگ، معمولاً تا حدی جنبه منفی فعالیت انسان را بیش از حد ارزیابی می کنیم. اما پشت آن یک جنبه معنوی نهفته است که به ویژه در طول زمان قابل مشاهده و قابل دسترس می شود. سلاح قبل از هر چیز وسیله قتل است. و از این جهت دارای شخصیت منفی، غیر انسانی است. اما هیچ کس اعتراض نخواهد کرد که موزه ها یک پدیده معنوی هستند. با این حال، این سلاح ها هستند که تقریباً همیشه نمایشگاه اصلی موزه ها هستند. موزه، اول از همه، نه جنبه کشنده سلاح، بلکه روح، مهارت، استعدادهایی را که در آن تجسم یافته است، نشان می دهد. جنبه معنوی هنگامی که یک سلاح برای هدف مورد نظر خود استفاده می شود، معنای منفی آن درک می شود. زمانی که یک اسلحه در موزه است، منشا معنوی آن آشکار و آشکار می شود. در موزه نگاه ما به سلاح ها متفاوت از زندگی است. در زندگی، همانطور که در وجود ما تنیده شده است، ما بیش از حد مغرض هستیم. در موزه، رنگ منفی از آن ناپدید می شود و ما آن را به عنوان یک اثر فرهنگی درک می کنیم. و باید زمان کافی بگذرد تا بتوانیم بی طرفانه ثمرات فعالیت انسان را در نظر بگیریم، آنها را آثار فرهنگی بدانیم.

بنابراین، وقتی جنبه‌ها و محصولات منفی فعالیت‌های انسانی به عنوان فرهنگ طبقه‌بندی می‌شوند، در تمامیت آن گنجانده نمی‌شوند. فقط معنویتی که در آنها تجسم یافته است در فرهنگ گنجانده شده است. جنبه منفی واقعی آنها در فرهنگ انتزاع می شود، این آنها نیستند که وجود آنها را در فرهنگ تعیین می کنند. در نتیجه، معلوم می شود که رویکرد اول نه تنها در تضاد است و صرفاً تکمیل نمی کند، بلکه رویکرد دوم را عمیق تر و غنی تر می کند، زیرا مانند اولی، در نهایت تنها یک پدیده را در فرهنگ می بیند - معنویت. هر دو رویکرد جوهره معنوی یکسانی از فرهنگ را مفروض می گیرند که به نوبه خود تجسم محتوای زندگی اجتماعی است.

بنابراین فرهنگ حتی در مظاهر منفی خود وحدت را حفظ می کند. این بدان معنی است که هیچ تناقضی بین فرهنگ ها وجود ندارد، همانطور که اغلب در زمان ما تصور می شود. تقابل فرهنگ ها از خود فرهنگ ها سرچشمه نمی گیرد، بلکه از سیاست است که بر روی تقابل بنا شده است. در واقع مرز بین فرهنگ و بی فرهنگی است.

گفت‌وگو از یک سو، وجود جداگانه فرهنگ‌ها را پیش‌فرض می‌گیرد، اما در عین حال، نفوذ متقابل و تعامل کامل را نیز پیش‌فرض می‌گیرد. گفت و گو ضمن حفظ اصالت و استقلال، مستلزم شناخت تنوع فرهنگ ها و امکان گزینه ای متفاوت برای توسعه فرهنگ است. گفت و گو بر اساس ایده های کثرت گرایی و مدارا است.

البته ممکن است دیالوگ متفاوت باشد. ایده آل گفت و گو تنها ارتباط نیست، بلکه دوستی نیز هست. در دوستی، گفتگو به هدف خود می رسد. بنابراین، زمانی که گفتگویی که معمولاً با ارتباطات رسمی آغاز می شود، به سطح ارتباط دوستانه می رسد، می توان از تعامل همه جانبه فرهنگ ها صحبت کرد.

فرهنگ به عنوان یک معیار برای سنجش آزادی جامعه است. بنابراین گفتگوی بین فرهنگ ها مسیر گسترش آزادی در فرهنگ است. آزادی حرکتی است در عمق، به مبانی معنوی، جلوه ای از آزادی روح است. اما عمق همچنین فرصت هایی برای وسعت ایجاد می کند. عمق وسعت را فراهم می کند، اما وسعت شرط لازم برای عمق است. بنابراین گفت و گو نشانگر گستردگی و گشودگی فرهنگ و در عین حال آزادی جامعه است.

در گفت‌وگوی فرهنگ‌ها، آن‌چه مهم است، نه آن‌قدر که فرهنگ گفت‌وگو است. زیرا گفتگو – تعامل – همیشه رخ می دهد. فرهنگ ها به هر طریقی بر یکدیگر تأثیر می گذارند و در یکدیگر نفوذ می کنند. این یک روند طبیعی تاریخی است که می تواند بدون اراده انسان رخ دهد. اما بالاترین جلوه فرهنگ، نگرش به فرهنگ دیگر است. و دقیقاً همین است که خود فرهنگ را توسعه و معنوی می بخشد، انسان را به عنوان حامل فرهنگ تعالی می بخشد و اشراف می بخشد. نگرش نسبت به فرهنگ بیگانه شاخصی از توسعه خود فرهنگ است. نه فرهنگ خارجی که به این نیاز دارد، بلکه فرهنگ ماست. فرهنگ نگرش به فرهنگ بیگانه بخشی از خود فرهنگ است.

ادبیات

Berdyaev 1990 – Berdyaev N. Philosophy of inequality. M.: IMA-press، 1990.
بیبلر 1990 – بیبلر V.S. از آموزش علمی تا منطق فرهنگ: دو مقدمه فلسفی به قرن بیست و یکم. م.: پولیتزدات، 1990.
بیبلر 1991 – بیبلر V.S. میخائیل میخائیلوویچ باختین یا شعر و فرهنگ. م.: پیشرفت، 1991.
Kant 1963–1966 – Kant I. Op. در 6 جلد M.: Mysl, 1963–1966.
لبدف 2004 – Lebedev S.A. فلسفه علم: فرهنگ اصطلاحات پایه. م.: پروژه آکادمیک، 2004.
Lektorsky 2012 – Lektorsky V.A. فلسفه، دانش، فرهنگ. M.: Kanon+، ROOI "Rehabilitation"، 2012.
Likhachev 2006 – Likhachev D.S. بوم شناسی فرهنگ // آثار منتخب در مورد فرهنگ روسیه و جهان. سن پترزبورگ: انتشارات SPbGUP، 2006.
Mezhuev 1987 – Mezhuev V.M. فرهنگ به عنوان یک مشکل فلسفه // فرهنگ، انسان و تصویر جهان. M.: Nauka، 1987.
Melikov 2010 – Melikov I.M. فرهنگ به عنوان تجسم محتوای زندگی عمومی // یادداشت های علمی RGSU. م.، 2010. شماره 3. ص 17-25.
Fatykhova 2009 – Fatykhova R.M. فرهنگ به عنوان گفتگو و گفتگو در فرهنگ // Vestnik VEGU. 1388. شماره 1(39). صص 35-61.
فرانک 1992 – فرانک اس.ال. مبانی معنوی جامعه م.: جمهوری، 1992.

مفهوم گفتگوی فرهنگ ها در واقعیت مدرن و در زمینه های مختلف دانش - در مطالعات فرهنگی، در تاریخ هنر، در نقد ادبی به عنوان منطقه مرزی بین نقد هنر و زبان شناسی، به طور دقیق تر در زبان شناسی، بسیار مد شده است. ، در بخش هایی از آن که به مشکل «زبان و فرهنگ» مربوط می شود، همچنین در آموزش و پرورش مربوط به آموزش نمایندگان اقلیت های قومی یا دانش آموزانی که گروه های چند ملیتی تشکیل می دهند و در مدارس و دانشگاه ها. این مفهوم در مفهوم توسعه آموزشی، در برنامه های درسی و برنامه ها گنجانده شده است و در دوره های سخنرانی برای دانشجویان و کارآموزان برای آموزش پیشرفته کارکنان آموزشی بیان می شود. ما سعی خواهیم کرد تعیین کنیم که چقدر این مفهوم به طور واقعی در روند آموزشی در برخی از مناطق فدراسیون روسیه وجود دارد، شرایط اجرای آن در روند آموزشی چیست و در واقع در واقعیت مدرن روسیه در شمال و در مناطق چه اتفاقی می افتد. در مجاورت شمال، و همچنین در ساختارهای آموزشی، در خدمت مناطق شمالی روسیه.

برای اینکه «گفتگوی فرهنگ‌ها» یک گفت‌وگو باشد، حضور حداقل دو فرهنگ ضروری است - در موردی که مد نظر ماست، این به معنای حضور یک دولت خاص یا فرهنگ «روس‌زبان» است - و فرهنگ یک اقلیت قومی، یعنی یک گروه قومی از مردم شمال. حتی تعریف شکل دولتی فرهنگ در اینجا به دور از ابهام است؛ در مورد شناسایی دومین شرکت کننده در گفتگو، ما با او مشکلات بیشتری داریم. در واقع، نمی توان به طور جداگانه گفت و گوی فرهنگ های یاکوت، روسی-اونکی، روسی-یوکاغیر، روسی-چوکچی را در آموزش برقرار کرد (اگرچه در واقعیت دقیقاً این تعامل فرهنگ ها است که در بیشتر اولوس های یاکوتیا و سرزمین های مجاور مشاهده می شود - Evenkia، Chukotka، و غیره). اگر گفت و گوی فرهنگ ها را به عنوان یک تماس خاص بین حاملان فرهنگ دولتی و ساکنان بومی شمال فدراسیون روسیه به طور کلی درک کنیم، در چنین "گفتگوی فرهنگ ها" دومین شرکت کننده، یعنی "فرهنگ" از مردمان شمال،" یا در قالب یک داستان علمی تخیلی عمل خواهد کرد، زیرا ویژگی های رایج فرهنگ خانتی-یوکاغیر یا سامی-اسکیمو وجود ندارد، یا در قالب یک هیولای جهش یافته که از دانش ناچیز معلمان ایجاد شده است. در مورد قوم نگاری گروه های قومی فردی که هر یک دارای تاریخ غنی و سنت های فرهنگی اصیل هستند. با درجه یکسانی از ثروت درونی و سازگاری برابر با شرایط زندگی، به دلیل تفاوت در میزان دانش در مورد فرهنگ ها، "گفتگو" بین چنین فرهنگ هایی در فرآیند آموزشی برقرار نمی شود.

همچنین باید در نظر داشته باشیم که از نظر تاریخی گفت‌وگوی مورد بحث ما شامل فرهنگ‌های انتزاعی نیست، بلکه فرهنگ‌های زیرقومی واقعی را شامل می‌شود و فرهنگ «روسی» نه با شکل دولتی خود، بلکه با فرهنگ منطقه‌ای جمعیت قدیمی نشان داده می‌شود. ، و در روزهای ما - خرده فرهنگ جمعیت بازدید کننده از شمال. هر دو خرده فرهنگ به اندازه کافی مورد مطالعه قرار نگرفته اند، در حالی که خرده فرهنگ منطقه ای مناطق شمالی فدراسیون روسیه امروز و در طول قرن بیستم، که حاملان آن جمعیت بازدیدکننده شمال و روشنفکران ملی هستند، موضوع هیچ یک از آنها نبوده است. در رشته های علمی نه در قوم نگاری و نه در مطالعات فرهنگی جایی نداشت. خرده فرهنگ های سرزمینی مردمان کوچک شمال فدراسیون روسیه حتی در بین گروه های قومی فردی نیز ناهمگون است (Evenks of Yakutia، Buryatia، Khabarovsk Territory and Sakhalin، Evens of Western Yakutia، Evens of Yakutia شمال شرقی و Evens of Kamchatka، جنگل و تاندرا یوکاگیر و غیره) - در نظر گرفتن همه این واقعیت ها مفهوم گفتگوی فرهنگ ها را به یک نهاد مجازی تبدیل می کند و ویژگی واقعی آن باعث می شود که مطالب مربوطه برای مطالعه نامناسب باشد.

عامل بعدی که "گفتگوی فرهنگ ها" را در درک آموزشی آن مشخص می کند، عامل اجتماعی است. چه کسی با چه کسی گفتگو می کند - یک مهندس روستا با یک گله گوزن شمالی، یک معلم سنت پترزبورگ با یک صنعتگر Evenki، یک پروفسور فرهنگ شناس با یک شکارچی دریایی، یا یک معاون دومای ایالتی از یک منطقه خودمختار با دانش آموزان - نسل دوم ساکنان سن پترزبورگ؟ روشن است که هم در بررسی علمی مسئله و هم در حل مشکلات آموزشی عملی نمی توان تفاوت های اجتماعی دو طرف را نادیده گرفت. در واقعیت، «گفتگوی فرهنگ‌ها» بین جمعیت بومی و بازدیدکننده روستاهای ملی صورت می‌گیرد که به طور مساوی گروه‌های اجتماعی مختلف را نمایندگی می‌کنند، و تنها در این حوزه ما تماس‌هایی بین حاملان فرهنگ داریم که نشانه‌های اجتماعی ندارند یا نشانه‌های اجتماعی را خنثی می‌کنند. در عین حال، نمایندگان روشنفکر و محیط خلاق از مردم شمال با گروه های اجتماعی مختلف جمعیت "روس زبان" در مناطق خود و همچنین در مکان هایی که در آن زندگی می کنند - در مراکز اداری در تماس هستند. . دانش آموزان و معلمان نه تنها نماینده یک گروه اجتماعی خاص هستند، حتی اگر به مردمان شمال تعلق داشته باشند، بلکه کمترین نوع از گروه های حامل فرهنگ های قومی را تشکیل می دهند - در حالی که ارزش ها و اهداف زندگی این گروه ها اغلب هدف قرار می گیرند. تا حد امکان از فرهنگ قومی خود فاصله بگیرند، برای یک قوم غیر سنتی، حرفه ای به دست آورند، به یک شهر بزرگ نقل مکان کنند، همسری پیدا کنند که از بین مردم خود نباشد و غیره. تعلق به یک گروه قومی در درجه اول به عنوان منبع افزایش موقعیت اجتماعی، نویدبخش رفاه خاصی در دراز مدت است، در حالی که برای گله داران گوزن شمالی، برای شکارچیان دریایی و سایر نمایندگان حرفه های سنتی، تعلق به یک مردم کوچک اغلب از نظر روانی موقعیت اجتماعی آنها را کاهش می دهد.

در نهایت، برای توصیف "گفتگوی فرهنگ ها" اهمیت کمتری ندارد، ارزیابی عینی نوع تعامل و میزان تعامل موجوداتی که فرهنگ نامیده می شوند. در واقع در شرایط کنونی در هر مورد باید از خرده فرهنگ های سرزمینی مختلف صحبت کرد که جلوه های اجتماعی خاصی نیز دارند. تصور چنین "گفتگوی فرهنگ ها" غیرممکن است، که شرکت کنندگان آن دانشیاران-معلمان و دانشجویان چوکچی هستند که فرهنگ چوکچی های اواخر قرن 19 - اوایل قرن 20 را معرفی می کنند، یا کسانی هستند که در نظر گرفته می شوند. حاملان یک ذهنیت خاص مشخصه چوکچی های اواخر قرن 19 - اوایل قرن 20 - و حتی بدتر از آن زمانی است که در فرآیند آموزشی یا تحولات روش شناختی به دنبال ذهنیت قومی خاص باشد (روشن است که در غیاب آن مفهوم گفت و گوی فرهنگ ها معنای خود را از دست می دهد). گفت‌وگوی فرهنگ‌های متعلق به دوره‌های زمانی مختلف، استعاره‌ای است که برای مطالعه هنر مدرنیته که از مواد قوم‌نگاری تغذیه می‌کند، یا همان مدرنیته منطقه‌ای که از خرده فرهنگ‌های منطقه‌ای در زمینه‌های قومی رشد می‌کند، خوب است. اما در فرآیند آموزشی که مشارکت کنندگان آن به مرور زمان و حتی بیشتر در تربیت نسل جوان که شاهد تغییر در پارادایم فرهنگی خواهد بود، همزیستی می کنند، این مفهوم بی معنا می شود. در روستاهای قومی، معمولاً چندین اجتماع مختلف وجود دارد - جمعیت مهاجر و یک یا چند جامعه از جمعیت بومی گروه‌های قومی مختلف، اگر جمعیت بومی در یک یا روستای دیگر مختلط باشد. در این شرایط، «گفتگوی فرهنگ‌ها» خیالی است، زیرا همه جوامع به جای ادغام، تمایل دارند که متقابل از یکدیگر منزوی شوند. اگر در منطقه ای خاص، یک گروه قومی، از سوی قومی دیگر، بزرگتر و «معتبرتر»، فرهنگ سازی یا ادغام شود، در چنین مواردی، البته، نیازی به صحبت از «گفتگو» نیست: یک «تک گویی» بسیار مقتدرانه. اینجا اتفاق می افتد.

بر این اساس، در رابطه با تعداد دانشجویان و به ویژه دانشجویان دانشگاه از میان مردمان شمال، نمی توان چشمان خود را بر این واقعیت ببندیم که این دانشجویان نیز دیگر حامل فرهنگ قومی سنتی خود نیستند و در 20 تا 30 سال آینده ممکن است آن نشانه های فرهنگ قومی یا منطقه ای را که در حال حاضر دارند از دست بدهند. یعنی در این مورد ما در واقع به جای گفت و گو، یک مونولوگ فرهنگی داریم.

مفهوم گفتگوی فرهنگ ها اغلب از جمله در آموزش با یک هدف عملی - ایجاد مدارا در روابط بین قومی استفاده می شود. سودمندی حل این مشکل بدون تردید است و قابل بحث نیست. با این حال، حل این مشکل بدون شناخت فرهنگ‌های قومی خاص با همه تنوع و تاریخ آن‌ها، بدون آگاهی از گونه‌های سرزمینی و اجتماعی این فرهنگ‌ها و نیز بدون داشتن ایده‌های روشن و جامع درباره وضعیت کنونی فرهنگ‌های قومی غیرممکن است. . سیستم آموزشی مدرن برای مردم شمال فدراسیون روسیه چنین اطلاعاتی را ندارد و نمی تواند همه این مطالب را به شکل صحیح روش شناختی وارد فرآیند آموزشی کند. مفهوم گفت و گوی فرهنگ ها در فرآیند آموزشی امروزه چیزی بیش از یک نشانه جذاب به نظر نمی رسد، که در پس آن اغلب چنین ایده هایی در مورد فرهنگ قومی وجود دارد که کاملاً مخالف علوم انسانی است، چه مطالعات فرهنگی، چه قوم نگاری، چه جامعه شناسی قومی و چه قوم شناسی.

در میان تمام مفاهیم دشوار درک، همه چیز مربوط به "فرهنگ" احتمالا برای بچه هایی که در امتحان شرکت می کنند نامفهوم ترین است. و گفت‌وگوی فرهنگ‌ها، به‌ویژه زمانی که لازم باشد نمونه‌هایی از این گفت‌وگوها را بیاوریم، عموماً باعث گیجی و شوک بسیاری می‌شود. در این مقاله ما این مفهوم را به روشی واضح و در دسترس تجزیه و تحلیل خواهیم کرد تا در طول امتحان دچار بی حسی نشوید.

تعریف

گفت و گوی فرهنگ ها- به معنای چنین تعاملی بین حاملان ارزش های مختلف است که در آن برخی از ارزش ها به مالکیت نمایندگان دیگری تبدیل می شوند.

در این مورد، حامل معمولاً شخصی است، فردی که در چارچوب یک نظام ارزشی معین رشد کرده است. تعامل بین فرهنگی می تواند در سطوح مختلف با استفاده از ابزارهای مختلف رخ دهد.

ساده ترین چنین گفتگو زمانی است که شما، یک روسی، با فردی که در آلمان، انگلیس، ایالات متحده آمریکا یا ژاپن بزرگ شده است، ارتباط برقرار می کنید. اگر زبان ارتباطی مشترکی دارید، آگاهانه یا نه، ارزش های فرهنگی را که در آن بزرگ شده اید منتقل خواهید کرد. به عنوان مثال، با پرسیدن از یک خارجی که آیا در کشور خود لگوی خیابانی دارد یا خیر، می توانید اطلاعات زیادی در مورد فرهنگ خیابانی کشور دیگری کسب کنید و آن را با فرهنگ خود مقایسه کنید.

یکی دیگر از کانال های جالب ارتباط بین فرهنگی می تواند هنر باشد. مثلاً وقتی هر فیلم خانوادگی هالیوودی یا به طور کلی هر فیلم دیگری را تماشا می کنید، ممکن است برایتان عجیب باشد (حتی در دوبله) وقتی مثلاً مادر خانواده به پدر می گوید: «مایک! چرا این آخر هفته پسرت را به بیسبال نبردی؟! اما تو قول دادی!". در همان زمان، پدر خانواده سرخ می شود، رنگ پریده می شود و به طور کلی از نظر ما رفتارهای عجیبی دارد. از این گذشته ، پدر روسی به سادگی خواهد گفت: "این کار درست نشد!" یا "ما اینطور نیستیم، زندگی همینطور است" - و او برای کسب و کار خود به خانه خواهد رفت.

این وضعیت به ظاهر جزئی نشان می دهد که چقدر در کشورهای خارجی و ما به وعده ها (حرف شما را بخوانید) جدی گرفته می شود. به هر حال، اگر موافق نیستید، در نظرات بنویسید که دقیقا چرا.

همچنین، هر شکلی از تعامل توده ای نمونه ای از این گفتگوها خواهد بود.

سطوح گفتگوی فرهنگی

تنها سه سطح از چنین تعاملی وجود دارد.

• قومی سطح اول، که در سطح اقوام رخ می دهد، مردم را بخوانید. فقط یک مثال زمانی که با یک خارجی ارتباط برقرار می کنید، نمونه ای از این تعامل خواهد بود.
• سطح دوم کشوری. در حقیقت، جدا کردن آن چندان صحیح نیست، زیرا یک ملت نیز یک قوم است. بهتر است در سطح دولتی بگوییم. چنین گفت وگویی زمانی رخ می دهد که نوعی گفتگوی فرهنگی در سطح دولتی ساخته شود. به عنوان مثال، دانشجویان مبادله ای از کشورهای دور و نزدیک به روسیه می آیند. در حالی که دانشجویان روسی برای تحصیل به خارج از کشور می روند.
• سطح سوم تمدنی است. تمدن چیست به این مقاله مراجعه کنید. و در این یکی می توانید با رویکرد تمدنی به تاریخ آشنا شوید.

چنین تعاملی به واسطه چه فرآیندهای تمدنی امکان پذیر است. به عنوان مثال، در نتیجه فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، بسیاری از کشورها انتخاب تمدنی خود را انجام دادند. بسیاری در تمدن اروپای غربی ادغام شدند. دیگران به روش خود شروع به توسعه کردند. فکر می کنم اگر به آن فکر کنید خودتان می توانید مثال بزنید.

علاوه بر این، می‌توانیم اشکال زیر از گفت‌وگوی فرهنگی را که می‌توانند خود را در سطوح آن نشان دهند، تشخیص دهیم.

یکسان سازی فرهنگی- این نوعی تعامل است که در آن برخی از ارزش ها از بین می روند و با برخی دیگر جایگزین می شوند. به عنوان مثال، در اتحاد جماهیر شوروی ارزش های انسانی وجود داشت: دوستی، احترام و غیره که در فیلم ها و کارتون ها پخش می شد ("بچه ها! بیایید با هم زندگی کنیم!"). با فروپاشی اتحادیه، ارزش های شوروی با ارزش های دیگر - سرمایه داری جایگزین شد: پول، شغل، انسان برای انسان گرگ است و هر چیزی شبیه آن. بعلاوه بازی های رایانه ای که در آنها خشونت گاهی بیشتر از خیابان است، در جنایتکارانه ترین منطقه شهر.

ادغام- این شکلی است که در آن یک نظام ارزشی بخشی از نظام ارزشی دیگر می شود، نوعی نفوذ متقابل فرهنگ ها به وجود می آید.

به عنوان مثال، روسیه مدرن یک کشور چند ملیتی، چند فرهنگی و چند آیینی است. در کشوری مانند کشور ما، فرهنگ غالب نمی تواند وجود داشته باشد، زیرا همه آنها توسط یک دولت متحد شده اند.

واگرایی- بسیار ساده شده، زمانی که یک نظام ارزشی در دیگری حل می شود و بر آن تأثیر می گذارد. به عنوان مثال، بسیاری از گروه های عشایری از طریق قلمرو کشور ما راه یافتند: خزرها، پچنگ ها، پولوفتس ها و همه آنها در اینجا ساکن شدند و در نهایت در سیستم ارزشی محلی حل شدند و سهم خود را در آن باقی گذاشتند. به عنوان مثال، کلمه "مبل" در ابتدا به شورای کوچک خان ها در امپراتوری چنگیز اشاره داشت، اما اکنون فقط یک تکه مبلمان است. اما کلمه حفظ شده است!

واضح است که در این پست کوتاه نمی‌توانیم تمام جنبه‌های لازم برای قبولی در آزمون دولتی واحد مطالعات اجتماعی با نمرات بالا را آشکار کنیم. بنابراین من شما را دعوت می کنم به دوره های آموزشی ما ، که در آن همه مباحث و بخش های مطالعات اجتماعی را به تفصیل پوشش می دهیم و همچنین روی تجزیه و تحلیل تست ها کار می کنیم. دوره های ما یک فرصت کامل برای قبولی در آزمون یکپارچه دولتی با 100 امتیاز و ورود به دانشگاه با بودجه است!

با احترام، آندری پوچکوف