با سلام خدمت برادران و خواهران عزیز. کشیش الکساندر استپانوف پشت میکروفون است. امروز مهمان ما آندری ولادیمیرویچ گنزدیلوف - استاد، دکترای علوم پزشکی، مدیر علمی بخش روانپزشکی سالمندان موسسه است. بخترو. و علاوه بر این، آندری ولادیمیرویچ به آسایشگاه شماره 1 توصیه می کند، اولین آسایشگاه، که به نظر من اولین آسایشگاه نه تنها در شهر ما، بلکه در روسیه نیز بود، با مشارکت مستقیم او، به ابتکار او، تا آنجا که ایجاد شد. میدانم.
امروز، موضوع گفتگوی ما، که ممکن است بیش از یک جلسه طول بکشد، نسبتاً غیرعادی است. این موضوع مرگ است. برای اکثر افرادی که خارج از کلیسا زندگی می کنند، این موضوع تا حد زیادی تابو است. مردم نمی خواهند در مورد مرگ صحبت کنند یا به این موضوع فکر کنند. برای یک مؤمن و یک فرد کلیسایی، ظاهراً غیرممکن است که اینگونه زندگی کند. پدران مقدس دوست داشتند تکرار کنند و شاگردان خود را نصیحت کنند، "یاد مرگ را داشته باشید"، یعنی مرگ را به یاد بیاورید، در این امید زندگی کنید که دیر یا زود خواهید مرد. بنابراین، به نظر من این موضوع بسیار مهم است، کاملاً برای هر فردی مهم است، زیرا هر یک از ما خواهیم مرد. نمی توان آن را در آگاهی کلیسا، بحث کلیسا دور زد. و امروز آندری ولادیمیرویچ به ما در این امر کمک خواهد کرد.
Prot. الکساندر استپانوف: اولین سوال، آندری ولادیمیرویچ، که می خواهم به عنوان یک روانشناس از شما بپرسم:
به نظر شما چرا مردم اینقدر دوست ندارند درباره مرگ صحبت کنند؟ این، به نظر می رسد، بی اهمیت است، اما در عین حال، من فکر می کنم در اینجا چیزی برای صحبت وجود دارد.
A.V. گنزدیلوف: اولاً به شنوندگان رادیو خوش آمد می گویم و ثانیاً از سؤالات شما تشکر می کنم. به نظر من نگرش منفی نسبت به مرگ به ویژه در سال های پس از انقلاب آشکار شد، زیرا قبل از آن مدل خداباورانه زندگی پارامترهای خاصی را در نظر می گرفت که یک فرد در آن زندگی می کرد. او نه تنها برای لذت، بلکه برای خوشبختی به دنیا می آید، بلکه به این دنیا می آید که انگار به مدرسه می رود، مدرسه ای که باید از آن فارغ التحصیل شود تا توانایی های خود را توسعه دهد. و حداقل، فکر معنای زندگی همیشه ذهن او را به هیجان می آورد. احتمالاً در حال حاضر من از این شکست نمی ترسم، چنین مزخرفات اجتماعی بیرونی زندگی که باعث می شود ما از بحرانی به بحران دیگر بشتابیم و باعث می شود تصمیمات خاصی را که رهبران ما مطرح می کنند، نگیریم. باعث می شود فکر کنیم، این وضعیت را به دنیای درون منتقل کنیم. این مزخرفاتی که در آن هستیم، باعث ایجاد احساس گناه می شود که یا آنقدر احمق هستیم که نمی توانیم بفهمیم برای چه زندگی می کنیم یا اصلاً این سؤال را مطرح نمی کنیم که برای چه زندگی می کنیم.
اما، با این وجود، سوال همچنان باقی است، و همچنین مرگ. ما باید مدرسه را تمام کنیم و امتحانی بدهیم و یک جور نمره بگیریم. و در اینجا بسیار جالب است که هر شخصی تصور می کند و می فهمد که در آنجا قضاوت خداوند به همه اعلام شده است. اما آخرین داوری هنوز بر سر خود انسان وجود دارد. و این چیزی است که ما با آن روبرو هستیم. چرا این محیط منفی، مفهوم «مرگ» در جامعه وجود دارد. ما تا حدودی این قضاوت آخر را در مورد خود پیش بینی می کنیم و منتظر آن هستیم. و در اینجا، احتمالاً، یک الگوی بسیار جالب ظاهر می شود، هنگامی که مردم با مرگ نزدیک می شوند، بلافاصله این سؤال مطرح می شود و ظاهر می شود: "آیا مردن درد دارد؟" و در اینجا با مفهوم درد روبرو هستیم. البته درد یک مفهوم کلی است و درد یک فرد هرگز در حالت ایزوله باقی نمی ماند. بستگان، بستگان، دوستان او شروع به بیمار شدن می کنند. افرادی که از آنها مراقبت می کنند، کارکنان مؤسسات پزشکی، شروع به رنج می کنند. بالاخره جامعه تاوان درد یک نفر را می دهد. و در نهایت، همه چیز به آنچه که شخص خودش تجربه می کند بستگی دارد. درد نه تنها به عنوان یک شروع فیزیکی، بلکه به عنوان یک درد روحی و روانی درک می شود. و در اینجا با لحظات شگفت‌انگیزی مواجه می‌شویم که افراد با وجدان راحت‌تر از افرادی که کارهای اشتباه یا کارهای بی‌فکر انجام داده‌اند، و حداقل، دلیلی برای قضاوت کاملاً دقیق و بی‌طرفانه خود را دارند، می‌میرند.
بنابراین، مسئله مرگ، پایان، بی اختیار با سؤالات اخلاقی ادغام می شود، زیرا معلوم می شود که کیفیت مرگ با کیفیت زندگی تعیین می شود و بالعکس، کیفیت زندگی با کیفیت زندگی تعیین می شود. مرگ. وقتی می شنویم فردی که خوب می شناختید فوت کرده است، بلافاصله این سوال پیش می آید که چگونه مرده است؟ سوال دوم اینجاست، اما از چه چیزی؟ اما نکته اصلی این است که چگونه - آسان، سخت؟ او چگونه رنج می برد؟ آخرین کلمات او چیست - همه اینها مهمترین لحظات زندگی هستند. شاید بتوانیم مرگ را با فرآیندهایی که قبلاً در تجربه بشر وجود دارد مقایسه کنیم. یعنی منظورم این است که وقتی از مرگ صحبت می کنیم و از آن می ترسیم، گاهی از مرگی که از آن آمده ایم، یعنی آن چیزی که قبل از به دنیا آمدن ما روی این کره خاکی بوده، فراموش می کنیم. این همان منطقه مرگ بود که مردگان به آنجا می روند. بنابراین، هیچ ترس صریحی در مورد آنچه در پیش روی ماست وجود ندارد.
Prot. الکساندر استپانوف: اما، البته، ترس را القا می کند، البته، اگر این قیاس ایجاد شود، پس این که ما واقعاً چیزی نمی دانیم، چیزی را به خاطر نمی آوریم، یعنی به سادگی وجود نداشتیم. این عدم وجود کامل است. این قبل از تولد ماست. بنابراین، اگر این قیاس دقیقاً به پایان عمر انسان منتقل شود، ترس، البته اولاً با این واقعیت مرتبط است که ما به سادگی به هیچ شکل و کیفیتی نخواهیم بود.
A.V. گنزدیلوف: اما می بینید که بی اختیار دو دیدگاه متناقض با هم برخورد می کنند. یکی الگوی خداباورانه است، یعنی چیزی نبوده و نخواهد بود، اما از طرف دیگر، پس چگونه به این دنیا آمدیم؟ و چرا این زندگی که می کنیم به ما داده شده است؟ این وجود زندگی ماست، در اصل، پاسخ این سؤالات را تعیین می کند. چون مفهوم اخلاق هست، مفهوم اخلاق هم هست. و گاهی اوقات وقتی صحبت از عشق به میان می‌آید، وقتی صحبت از برخی ارزش‌هایی می‌شود که ما در این زندگی داریم، به عنوان یک بدیهیات عمل می‌کند. و البته وقتی هدیه ای به شخصی داده می شود، از آن غافل می شود، آن را کنار می اندازد، زمانی که ما زندگی ناعادلانه ای داریم، چنین احساسی وجود دارد - از دست دادن خود. به هر حال، جالب ترین چیز این است که به هر حال، الگوهایی برای رفتار به ما داده می شود. وقتی به اینجا می‌آییم، البته مانند بچه‌های گمشده‌ای هستیم، تا اینکه با آموزه‌های اخلاقی مواجه می‌شویم که مانند یک راهنما، مسیر زندگی‌مان را به ما می‌دهند. و وقتی این کار را انجام می دهیم، احساس می کنیم که ببین، یک تجربه زنده است - شخصی در آگاهی خدا می میرد که از این زندگی به زندگی دیگر می رود.
می‌توانم مثال بزنم که چگونه یک زن در کشور ما مرده است و می‌گوید: «لازم بود سرطان بگیری و از آن بمیری تا بفهمی خدا وجود دارد. و حتی اگر بمیرم باز هم مهم نیست. این خوبه. خدا وجود دارد، پس من هیچ جا ناپدید نخواهم شد.» اینها سخنان واقعی این زن است، آنها تکان دهنده هستند، ناگفته نماند که این سؤالی است که شما پرسیدید، سؤال در مورد معنای زندگی، وقتی یک نفر به پایان می رسد هیچ کس نمی داند کجا، هیچ کس نمی داند برای چی.
در اینجا دومین پاسخ یا مثال شگفت انگیز از تمرین است. زنی 60 ساله می میرد و می گوید: «آندری ولادیمیرویچ، چیزی را از من پنهان مکن، من از مرگ نمی ترسم. با من صریح صحبت کن." می گویم: خب ما همه از مرگ می ترسیم. او می گوید: «خب، در مورد من، این یک وضعیت خاص است. من زندگی خوبی داشته ام من خیلی ثروتمند نبودم. من می خواستم برای عشق ازدواج کنم - من برای عشق ازدواج کردم. من می خواستم یک دختر داشته باشم - من یک دختر دارم. من می خواستم یک نوه داشته باشم - من یک نوه گرفتم. و در کل فکر می کنم در جای درستی هستم. و در ذهنم همه چیز را در مورد زندگی که قابل درک بود فهمیدم. و حالا من بیشتر می‌خواهم.»
پس این بزرگترین پاسخ است. کجا کسی را ملاقات خواهید کرد که در مرگ بخواهد معنای زندگی را بفهمد و کاملاً آشکار کند؟ این چنین شجاعت و چنین خوش بینی است. من فکر می کنم حتی اگر این زن کافر بود، این کلمات به تنهایی می توانست او را نجات دهد و به قول خودشان چیزهای زیادی به او بدهد. زیرا این خوش بینی از کجا می آید؟ می دانی، گاهی ما که پزشک هستیم و بیش از یک مرگ دیده ایم، گاهی تسلیم می شویم و در مقابل این قهرمانی آدم های کوچکی که ناگهان چنین زیبایی در زندگی از خود نشان می دهند، سر تعظیم فرود می آوریم. و در پایان، آنها نه تنها این قدرت را دارند که با بیماری ها و رنج های خود کنار بیایند، بلکه از اطرافیان خود برای کمک به آنها تشکر کنند. هنوز چند کلمه تسلیت بگو. شگفت انگیز است. می دانید، از یک طرف، ما از مرگ می ترسیم؛ به نظر من هیچ شرم آور در این وجود ندارد. اما از طرفی ما گاهی زیبایی هایی را که در انسان به وجود می آید تحسین می کنیم. انسان رنج می کشد، بدنش پوسیده می شود و روحش به طرز شگفت انگیزی رشد می کند. ما تعجب می کنیم که این افراد، انگار یک سر از ما که سالم هستند و این مسائل را می فهمند، بلندتر شده اند.
و دوباره، در اینجا یک مثال است. والدین یک پسر 16 ساله شکایت کردند که نمی توانند زبان مشترکی با کودک پیدا کنند. می گوییم چرا؟ می گویند می دانی، به نظرمان می آید که او همچین چیزی را می داند یا می دانسته که ما قبل از او بچه ایم و خیلی از ما بزرگتر است.
این همان راز مرگ است که پرده حکمت و پرده برخی از حقایق را به روی انسان می گشاید. این لحظه شگفت انگیزی است که ما می بینیم، شما قبلاً درک می کنید، ما حتی نمی شنویم، اما احساس عشقی را می بینیم و احساس می کنیم که ناگهان بین ما و بیمارانمان پدید می آید، زمانی که درهای رفیع ناگهان به روی آنها باز می شود، از قبل آزاد شده اند. چند ضمیمه. .
و اینجاست که می خواهم تاکید کنم که مشارکت ما چقدر ضروری است. نه تنها خود شخص می رود. وقتی یک نفر می رود، بسیاری از عزیزان با او می روند و ما نیز گاهی اوقات لحظات سختی را تجربه می کنیم. با این وجود، این ما را از مسئولیت کمک به یک فرد رها نمی کند. چنین ویژگی وجود دارد که ما متذکر شدیم که فرد در حال خروج باید اجازه مرگ را بگیرد - از بستگان خود، از پزشکان. از کارکنان می توان فهمید که وضعیت او ناامیدکننده است. البته از یک کشیش. از اعتراف کننده که به اصطلاح از آن استفاده می کند. و بالاخره آخرین اجازه از خودش. این اجازه ای است که در عشق داده شده است، خیلی مهم است. این خروج شخصی که با فضایی از مهربانی، عشق، مراقبت احاطه شده است. این یک نکته فوق العاده مهم است. همچنین مانند آمدن به زمین است که انسان به دنیا می آید و گاهی می توانیم مرگ را با تولد مقایسه کنیم. گاهی متقاعد می‌شویم که وقتی کودکی در آغوشی پر از عشق به دنیا می‌آید که در انتظار اوست، کودکی که عاشق به دنیا می‌آید، زندگی شادی دارد. او در حال حاضر از نظر روانی خوشحال است، حتی اگر از نظر جسمی رنگ پریده باشد یا به برخی درجات، ارزش ها و غیره نرسد. او در حال حاضر یک مرد ثروتمند است. و همچنین مردن در آغوش محبت آمیز بسیار آسان تر از آغوش افراد بی تفاوت یا بی احساس است. در اینجا چیزی است که مردم اغلب به آن متوسل می شوند. آنها از مرگ می ترسند و معتقدند که باید دور شوند تا مرگ آنها را نگیرد. اما دیر یا زود مرگ به سراغ هر یک از ما خواهد آمد. همه ما باید از این دروازه ها عبور کنیم. و به هیچ وجه نباید از شخص بیمار یا در حال مرگ فاصله گرفت. زیرا در این صورت وجدان خود شما را مجبور می کند که به مردی که در حال مرگ است، به رنج نزدیک تر شوید - تا گناهی را که در رابطه با محبوب خود مرتکب شده اید، به او خیانت کرده اید، در سخت ترین لحظه زندگی او از او دور شوید. زندگی و در واقع ما زندگی خود را از قبل تعیین می کنیم، زیرا هر بومرنگی مطمئناً به کسی که آن را فرستاده باز خواهد گشت. نحوه رفتار شما با مردم این است که وقتی خود را در این مکان بیابید در زمان مناسب با شما رفتار خواهد شد.
Prot. الکساندر استپانوف: خوب، آندری ولادیمیرویچ، اگر به این تشبیهات مرگ که در زندگی ماست بازگردیم. در اینجا اولین چنین قیاسی وجود دارد - این تولد است، انتقال از یک حالت وجود به حالت دیگر وجود. خوب، اگر منظور شما از شکم مادر به دنیا آمدن است. این شخص در حال حاضر زنده است. او کاملاً از هیچ نیست، بلکه از یک حالت خاص، که به نوعی برای او آشناست، به این جنین، این نوزاد در رحم، می‌گذرد. خوب، آیا قیاس دیگری وجود دارد که بتواند چیزی را برای ما توضیح دهد؟
A.V. گنزدیلوفپاسخ: اما من فکر می کنم که اولاً رویاهایی وجود دارد. هر بار که رویایی را می‌بینیم، رویا، همان طور که گفته می‌شود، نمونه اولیه مرگ است، زمانی که بدن بی‌حرکت است، و روح یا آگاهی در برخی از دنیاها، برخی واکنش‌های زنده‌نشده یا موقعیت‌هایی که هنوز بر آنها غلبه نکرده‌ایم سرگردان است. اما رویاها متفاوت هستند و چنین رویاهای رویایی وجود دارد که گاهی در انسان زنده می شود.
اما من مطمئناً در مورد اینکه چه چیزی را در اولویت قرار دهم بحث نخواهم کرد. ما معمولاً همیشه در نظر می گیریم: اینجا حقیقت عینی است - واقعی است و حقیقت ذهنی واقعی نیست. زیرا آن را فقط خود شخص تجربه می کند و دیگری نمی تواند آن را تکرار کند. خب، اولاً باید گفت که این آزمایش‌ها، تلاش برای عینیت بخشیدن به این حقایق، قبلاً بوده است. و برخی از افراد در حالت های نزدیک به مرگ، هنگامی که بدن در یک مکان - به عنوان مثال در اتاق عمل، قرار داشت، حالات شگفت انگیز جابجایی هوشیاری خود را تجربه کردند و معلوم شد که هوشیاری در خانه آنها است و شاهد برخی موارد بود. رویدادهایی که پس از آن با قطعیت تایید شد. یعنی یک نفر فرصت داشت و این را به هیچ عنوان نمی توان توضیح داد. یعنی برخی موقعیت‌ها وجود دارد که ما می‌توانیم باور کنیم که توسط افراد قابل اعتماد تجربه می‌شوند. اما پس از آن همه همان تجربیات ذهنی، به نظر من می رسد که هر فردی در زمان خود، در فضای خود زندگی می کند. او می تواند قدرت مقدار دانش، یا تجربه یا جهان بینی را که توسعه داده است، تجربه کند. و به لطف این، حقایقی برای او آشکار شد. و علاوه بر این ، اگر شخصی به قدرت های بالاتر روی آورد ، مطمئناً پاسخی دریافت خواهد کرد. و این پاسخ ممکن است برای دیگران کاملاً غیرقابل قبول باشد، اما برای او قابل قبول باشد، زیرا، خوب، زنی بود که بینایی داشت، او به نماد در بخش نگاه کرد و او رویایی از مسیح داشت. خوب، از نظر علمی می توان توضیح داد که اینها توهمات بصری هستند. شنوایی و غیره اما این چه اهمیتی دارد، وقتی زنی که پس از این رؤیا به او سپرده شده بود، آنقدر زندگی خود را با خوشحالی سپری کرد که ما آمدیم فقط به او نگاه کنیم و زیبایی او را تحسین کنیم. تمام ترس، هر وحشت قبل از مرگ، قبل از نزدیک شدن به آن ناپدید شد. او فردی شاد بود. او گفت که مسیح را دیده است، که این ارتباط او با معنای بزرگ زندگی است، که خدا وجود دارد. این آگاهی به تنهایی او را پر می کرد، او با لذت و شادی صحبت می کرد که حتی داستایوفسکی در مورد آن روایت نمی کرد. یعنی گنج های درونی انسان، گنج هایی که در او نهاده شده، آشکار می شود.
و البته در اینجا بحث بر سر وجود یا نبودن روح است. برای ما این سؤال مطرح نیست که آیا روح وجود دارد یا نه. چون در حین کار با انسان در حال مرگ مدام با پدیده هایی مواجه می شویم، خوب اسمش را بگذارید پدیده های مرموز روان انسان یا چیز دیگری. اما معنی این است: بسیاری از پزشکان و روانشناسان از قبل می‌دانند که وقتی مفهوم روح از روانشناسی کنار گذاشته شد، قبلاً به یک روانشناسی قطع شده تبدیل شده است، نه روانشناسی واقعی، زیرا هر موجودی یک جرقه الهی دارد و ما فقط شایعه نیستیم. آنچه نامیده می شود، با آن روبرو شوید. و وقتی در خواب بیماران خود را ببینیم که از ما تشکر می کنند یا به ما سلام می فرستند و وقتی احساس می کنیم در لحظه خروج یک نفر ناپدید نمی شود، ذات او باقی می ماند، بدن می ماند، مانند لباس مرده ای که مورد اهانت قرار گرفته است. و رفت و روح کنار رفت و در وجودش شکی نیست.
گنزدیلوف آندری ولادیمیرویچ،سن پترزبورگ
روانپزشک، دکترای علوم پزشکی، دکتر افتخاری دانشگاه اسکس (بریتانیا).
استاد دانشگاه پزشکی ایالتی شمال غرب. I.I. مچنیکوا، کارشناس ارزیابی عوامل وجودی و پایانی بیماری در کلینیک روان درمانی اجتماعی و توانبخشی مرکز ملی تحقیقات پزشکی روانپزشکی و اعصاب به نام. V.M. بخترو. مشاور در آسایشگاه شماره 1 "لاختا" (سن پترزبورگ).
رئیس انجمن انکوپسایکولوژیست های روسیه.
در سال 1963 از انستیتوی کودکان لنینگراد فارغ التحصیل شد. در سال 1976 از رساله دکتری خود دفاع کرد و در سال 1996 از پایان نامه دکتری خود دفاع کرد.
پس از اخذ اقامت، او دوباره به عنوان روانپزشک آموزش دید، در NIPNI سنت پترزبورگ به نام V.M. Bekhterev (در حال حاضر - مرکز ملی تحقیقات پزشکی برای روانپزشکی و نورولوژی به نام V.M. Bekhterev) محقق ارشد. از سال 1973 تا 1983 در انستیتو انکولوژی کار کرد. در سال 1990، او اولین آسایشگاه روسیه برای بیماران سرطانی را در لاختا (سن پترزبورگ) ایجاد و مدیریت کرد.
از سال 2000 تا 2005، او ریاست بخش روانپزشکی سالمندان (روانپزشکی سالمندان) را بر عهده داشت. V.M. بخترو. تحت رهبری او، این بخش بر روی موضوع کیفیت زندگی بیماران روانی در سنین پایین کار کرد، یک سیستم جامع اصلاح پزشکی، اجتماعی و روان درمانی را با هدف تثبیت وضعیت بیماران روانپزشکی سالمندان پس از ترخیص از کلینیک و سازگاری ایجاد کرد. به واقعیت اجتماعی
علایق اصلی علمی و عملی:اختلالات روان تنی، اختلالات روانی بیماران در حال مرگ، مراقبت های روانپزشکی در محیط آسایشگاه، خلاقیت.
A.V. گنزدیلوف مبدع روش های جدید در روان درمانی است: روان درمانی حمایتی، تسکینی و پایانی، افسانه درمانی، تصویر درمانی، زنگ درمانی.
مصاحبه وجودی
1. بر اساس تجربه خود، رسالت روانشناسی را در دنیای مدرن چگونه تعریف می کنید؟
روانشناسی علمی است که مردم به آن نیاز دارند. حتی در زمان های قدیم، شفا دهندگان سعی می کردند بر اساس ویژگی های شخصیت افرادی که به آنها مراجعه می کردند، توصیه هایی ارائه دهند. روانشناسی مدرن در همه چیز نفوذ می کند: نه تنها افرادی که در روابط شخصی مشکل دارند به روانشناسان مراجعه می کنند، بلکه تاجران اکنون به طور فعال از روانشناسی استفاده می کنند و متوجه می شوند که بدون آن مانند توله سگ های کور هستند. روانشناسی وجودی به فرد کمک می کند تا معنای زندگی خود را درک کند. با درک اینکه چرا زندگی می کنید، می توانید نه تنها با مشکلات زندگی، بلکه حتی با مرگ نیز بدون وحشت زیادی روبرو شوید. بر اساس تجربه ای که در آسایشگاه دارم، می بینم که افرادی که وقت دارند به زندگی و مرگ فکر کنند، می توانند مرگ را درک کنند، آشتی کنند و جای خود را در کنار کسانی که از دنیا رفته اند پیدا کنند.
ما در آسایشگاه به نیازهای روانی، اجتماعی و معنوی مردم رسیدگی می کنیم. برخی افراد می خواهند معنویت و علم روانشناسی را از هم جدا کنند بدون اینکه بدانند با هم مرتبط هستند. انحراف از قوانین ایمان، از فرهنگی که انسان برای قرن ها در آن بزرگ شده است، تنها آسیبی به علم وارد می کند. کشور ما بحران های مختلفی را پشت سر می گذارد که طی آن اصل معنوی مسیر را روشن می کند و به زندگی مردم کمک می کند. در کتاب های نویسندگان بزرگ روسی، تولستوی، داستایوفسکی، کوپرین، چخوف، اصل معنوی روسیه به وضوح بیان شده است، در عین حال، روانشناسی در آنها نفوذ کرده است. روانشناسی و معنویت را نمی توان از هم جدا کرد.
2. چه توصیه ای به یک روانشناس جوان دارید؟
من یک نظریه پرداز نیستم، بلکه یک عمل کننده هستم. به نظر من یک روانشناس تازه کار باید از خود سوالی در مورد مرگ بپرسد و حداقل چند بار یک فرد در حال مرگ را ببیند.
زمانی که در دوران تحصیل به عنوان پزشک کشیک مشغول به کار بودم، به بخشی که پسری شش ساله در حال مرگ بود، آمدم. پدر و مادرش در شهر دیگری بودند، او به تنهایی دراز کشیده بود - بچه های دیگر اسکان داده شدند تا با حضور مرگ او به آنها آسیب نرسانند. از او پرسیدم چه کاری می توانم برایش انجام دهم. بلافاصله حرفش را باز کرد، دستش را دراز کرد و گفت: عمو، برایم قصه بگو. بچه را در آغوش گرفتم، شروع کردم به گفتن و احساس کردم او به دنیای دیگری می رود. می‌خواستم با پرستاری تماس بگیرم، چون می‌دانستم این کمکی نمی‌کند، اما او به خود آمد و خیلی خواست که داستان را بیشتر بگوید. و من در مورد کالسکه طلایی، صفحات، پادشاه و ملکه صحبت کردم که او را در قلعه جادویی ملاقات خواهند کرد. کودک در آغوش من مرد و من می ترسیدم داستان را قطع کنم، زیرا مطمئن نبودم که دیگر صدایم را نشنود...
تماس با مرگ در واقعیت تجربه بسیار مهمی است. بله، همه ما می دانیم که روزی خواهیم مرد و دیگر اینجا نخواهیم بود، اما این یک چیز است که از نظر فکری بدانیم، و کسب تجربه ارتباط چیز دیگری است. آگاهی از فناپذیری ما را تشویق می کند تا خود را در این جهان بشناسیم، جهان را بشناسیم. مردم به آن کلمات متفاوتی می گویند، اما معنی یکسان است.
اگر در مورد کار یک روانشناس در یک آسایشگاه صحبت کنیم، ایده یک درمانگر زخمی را دوست دارم که با درد خود به نیازهای دیگران حساس می شود. ما بسیار ناامیدانه با بیماری ها مبارزه می کنیم، اما اگر معنای این بیماری ها را بفهمیم، دنیای جدیدی به روی ما باز می شود. من بیماری های زیادی دارم، آنها را تحمل کردم و فهمیدم که اگر از این رنجی که اغلب تجربه می کنم محروم می شدم، فردی محدودتر و کمتر حساس می شدم. رنج به من کمک می کند دیگران را درک کنم، از زیبایی های دنیای اطرافم قدردانی کنم. بنابراین، نه تنها یک روانشناس در یک آسایشگاه، بلکه هر روانشناس، هر پزشکی باید حساس باشد. همانطور که پاراسلسوس گفت: "زمانی خواهد رسید و هر پزشکی باید دارویی برای بیماران شود." می توانید تصور کنید که میله چقدر بالاست! برای تسکین درد می توانی بدون دارو به سراغ آدم بیایی، اما اگر وقتی رفتی، تکه ای از درد او را با خود ببری، پس پزشک هستی. این معنای بلند کار افرادی است که جسم و جان را شفا می دهند.
3. عشق برای شما به معنای وسیع کلمه چیست؟
برای من عشق بیش از هر چیز یک راز است. حکیمان از عشق به عنوان بالاترین احساس صحبت می کردند و اینکه جهان را عشق آفریده است. ترکیب پدیده های فیزیکی و شیمیایی با قوانین اخلاقی بسیار عجیب است، اما سرچشمه زندگی در عشق است. وقتی شروع به فکر کردن می کنیم که نه تنها خدا برای ما، مردم، بلکه به ما نیز نیاز دارد - این را نمی توان با کلمات بیان کرد... کودکی من با اشعار رابیندرانات تاگور پوشانده شد، به لطف آنها متوجه شدم که خدا - اول از همه عشق است. وقتی درک می کنید که در تمام دنیای اطراف شما ذهنی وجود دارد که پیچیده ترین قوانین جهان را به اجرا در می آورد، سکوت می کنید و زانو می زنید. ما می توانیم این دنیا را به عنوان هدیه ای بپذیریم که قلب پرمهر خدا برای ما به ارمغان می آورد.
4. در مورد مرگ چه احساسی دارید؟
در آسایشگاه اغلب با مرگ دیگران در تماس هستم، چیزی در مورد آن می دانم، اما اگر از خودم صحبت کنیم، از مرگ می ترسم. اینجا قلمرو ناشناخته هاست و من را می ترساند.
زنی در حال مرگ را به یاد می آورم که یک بار در یک آسایشگاه با او صحبت کردم. او مرا از این واقعیت شگفت زده کرد که اصلاً از مرگ نمی ترسید. او گفت: "من زندگی شادی داشتم - برای عشق ازدواج کردم، دختر محبوبم را به دنیا آوردم و از نوه ام پرستاری کردم. من هر آنچه را که باید درباره زندگی بدانم آموخته ام و اکنون می خواهم چیزهای بیشتری درباره مرگ بدانم.» مرگ بسیار غم انگیز است زیرا ما عزیزان این دنیا را از دست می دهیم، اما اگر انسان باور داشته باشد که مرگ مانند نقابی است که برمی دارد و زیر آن زندگی دیگری وجود دارد، نگرش جدیدی هم به زندگی و هم به مرگ پیدا می کند.
من با ناتالیا پترونا بختروا صحبت کردم. ما بیش از یک بار در مورد اینکه تجربه یک زندگی متفاوت در افرادی که از حالت مرگ بالینی خارج شده اند چیست - یک توهم یا تجربه ای که هنوز نمی توانیم توضیح دهیم بحث کرده ایم. او معتقد بود که اینها فقط توهم هستند ، اما وقتی ناتالیا پترونا دچار بدبختی شد - شوهر و پسرخوانده اش مردند ، او با من در میان گذاشت که وقتی در ناامیدی بود ، دنیای دیگری به روی او باز شد. او را دید، احساس کرد، شنید، اما گفت که نمی تواند این احساسات را به دیگران منتقل کند: "برای اینکه آنها مرا درک کنند، باید این حالت را نیز تجربه کنند."
5. لطفاً آنچه را که در این زندگی فهمیده اید، فرموله کنید.
صادقانه بگویم، پرسیدن این سوال از خود ترسناک است. زندگی من همیشه پر از تخیل بوده است - من به دنبال زیبایی بودم که به ندای قلبم پاسخ دهد. بنابراین، زندگی همزمان برای من هم آسان است و هم سخت.
زندگی کردن آسان است - چون همیشه می دانستم چگونه رویاپردازی کنم، نیازی به تصاحب دیگران نداشتم: در فانتزی می توانستم هر چیزی را بدست بیاورم. من عاشق خواندن افسانه‌ها هستم و فکر می‌کنم مردم خیلی کم از تخیل خود استفاده می‌کنند که ثروت‌های بزرگ را پنهان می‌کند. به هر حال، کودکی بهترین دوره زندگی یک فرد است، زیرا او خیال پردازی می کند، دنیاها را می آفریند. بزرگترین هدیه خداوند به انسان این است که هر یک از ما در دنیای خودمان هستیم. کودک درونی در هر فرد بالغی به زندگی خود ادامه می دهد و این اوست که به افراد کمک می کند تا از تمام آزمایشاتی که در زندگی با آنها روبرو می شوند عبور کنند.
زندگی کردن سخت است - چون بعد از مدتی به گذشته نگاه می کنم و به این فکر می کنم که آیا هر کاری انجام دادم تا بفهمم چه می خواهم، می خواهم اشتباهات را اصلاح کنم ... از خودم می پرسم که آیا از زمان زندگی ام درست استفاده کرده ام نه هاس عشق من به واقعیت افسانه ای واقعیت دیگری از این دنیا را برایم پنهان کرد که هنوز وقت نکرده ام بدانم؟
شرکت در مسابقه "روان طلایی"
- "پریا درمانی رویه ای در قلعه دکتر بالو"، کلاس کارشناسی ارشد (در نامزدی "کلاس کارشناسی ارشد سال روانشناسان"، 2018)، شرکت کننده
- "ایجاد و نگهداری خدمات برای ارائه مراقبت های تسکینی جامع به بیماران لاعلاج و بستگان آنها در یک آسایشگاه"، (در نامزدی "کمک به توسعه جامعه روانشناختی حرفه ای واحد در روسیه"، 2009)، نامزد
پترزبورگ خاکستری سرد. ساختمان ها، خیابان ها، پنجره ها. صبح، راه رفتن به محل کار، شلوغ. شلوغی زندگی روزمره. خانه، تلویزیون، خواب. دوباره صبح گاهی به نظر می رسد که زندگی روزمره تنها شکل ممکن وجود است. همانطور که گریشکوتس می گوید: "بنابراین ما زودتر توافق کردیم ، من در این کار شرکت نکردم. و اکنون باید از این قوانین پیروی کنیم.»
وقتی کوچک بودم، خواب دیدم که در اتاقم، آنقدر آشنا و مطالعه شده از درون و بیرون، یک در کوچک وجود دارد. آدم فقط باید خم شود، زیر میز را نگاه کند، می‌توانی آن را ببینی، بازش کنی و وارد قصه شوی. پس از آن مدت طولانی، در حقیقت، میلی متر به میلی متر دیوار را مطالعه کردم، به این امید که حداقل طرح کلی آن در جادویی را ببینم. من آن را پیدا نکردم، اما هنوز هم آرزوی کودکانه برای یافتن ورودی سرزمینی جادویی دارم که می توان در آن غافلگیر شد، تحسین کرد، معجزه را لمس کرد.
زمان گذشت و آرزو به حقیقت پیوست. من با فردی شگفت انگیز آشنا شدم که می داند چگونه به بزرگسالان احساس شادی کودکانه بدهد. این آندری گنزدیلوف معروف به دکتر بالو است...
راه پله های این خانه مارپیچ است، من با پای پیاده هفت پیچ را پشت سر می گذارم، تا بالای اتاق زیر شیروانی قدیمی می روم، به صاحبش سلام می کنم، که با من ملاقات می کند، با احترام استوانه اش را بالا می برد، از آستانه عبور می کنم و برای چندمین بار هستم. غلبه بر احساس غیر واقعی بودن فقط یک خیابان وجود داشت، باد سرد، ساعت شلوغی مترو، چهره های بی نهایت عبوس، اما اینجا همه چیز متفاوت است. دنیای قدیمی شگفت انگیز موزه ای که در آن می توانید هر چیزی را لمس کنید. منظره اجرا که هر مهمان نقش خود را ایفا می کند. و همه نقش ها اصلی هستند.
در سالن صدها عروسک وجود دارد. آنها چشم خود را به من دوخته اند و از من دعوت می کنند تا در این آپارتمان منحصر به فرد گشتی بزنم. صاحب یک ساز فوق العاده را روشن می کند - یک پلیفون، صداهای آن آپارتمان را پر می کند، در دستان من - یک عروسک زیبا، و من، همراه با مهمانان دیگر، از آستانه اتاق عبور می کنیم، که در وسط آن یک میز احاطه شده است. توسط صندلی هایی با پشتی حکاکی شده بلند. در اینجا با ما با احترام سلطنتی رفتار می شود. من نمی توانم صبر کنم تا ببینم هر کدام از ما امشب چه کسی خواهیم بود؟ یک خانم زیبا و یک شوالیه، یک گاوباز یا یک رقصنده فلامنکو، یک ملکه یا یک صفحه، یک هوسار یا یک آمازون، یک کشیش یا ناپلئون؟ اینجا همه چیز امکان پذیر است. و از این انتظار یک معجزه، به طرز شیرینی، مانند دوران کودکی، در معده شروع به ارتعاش می کند و غازها در پشت فرو می ریزند.
مهمانان با نفس بند آمده به داستان های شگفت انگیز دکتر بالو گوش می دهند، غروب خورشید را از پشت بام های سن پترزبورگ تماشا می کنند، چگونه شعله های آتش در شومینه قدیمی می رقصند. به نظر می رسد موسیقی پخش می شود، صدای زنگ ها و کاسه های بودایی فضا را از هم جدا می کند. خش خش مخملی و پارچه ابریشمی، خارهای کلیک. ما دیگر آدم‌های مدرنی نیستیم که همیشه عجله دارند، دیر می‌کوشند تا احساس ناپدید شدن خوشبختی را از دم بگیرند. آنهایی که جایی برای عجله ندارند پشت میز نشسته اند. به نظر می رسید زمان در اطراف متراکم شده بود.
در تلاش در دوره های مختلف جذابیت اسرارآمیزی وجود دارد (و حتی این در این خانه امکان پذیر است). «اگر ناگهان ضربه بخورد، این مال من است، آن یکی! همه چیز هماهنگ می شود و من به یاد خواهم آورد که چگونه ... مثل یک بار، حدود سه قرن پیش، آه، سر آقایان را برگرداندم! یا در مصر باستان، یک کاهن مراسم جادویی را انجام می داد. یا شاید، در آغاز قرن بیستم، در جمع شاعران و هنرمندان، نشسته بر روی آن صندلی با پشتی بلند تراشیده شده، سیگاری را در دهانی بلند می کشید و با دستکش مخملی بلند دست چپش کمانچه می زد. با دست راستش...
همه چیز زیر این سقف ممکن می شود. مهمانان متفرق می شوند. بیرون، باد می‌وزد. در مترو - مردم خسته. فقط کسانی که از پلکان مارپیچ هفت پیچ پایین آمدند، اکنون می دانند که جهان به شلوغی معمولی به نام «خانه-کار- مبل- تلویزیون» محدود نمی شود، که دری جادویی در جهان وجود دارد و پس از عبور از آن، می توان معجزات معمولی انسانی را که دکتر بالو، داستان نویس سن پترزبورگ، سال هاست خلق کرده است، لمس کرد.
و اگر زندگی بار دیگر با یک سری نگرانی ها غلبه کند، امکان بازگشت به اتاق زیر شیروانی شگفت انگیز آن وجود خواهد داشت تا بارقه شادی را در قلب خود دوباره روشن کنید.
آندری ولادیمیرویچ گنزدیلوف (دکتر بالو)- روانپزشک سن پترزبورگ، دکترای علوم پزشکی، دکترای افتخاری دانشگاه اسکس انگلستان.
آندری ولادیمیرویچ در سال 1940 در لنینگراد به دنیا آمد. در سال 1963 از انستیتوی کودکان لنینگراد فارغ التحصیل شد. پس از گذراندن دوره رزیدنتی، مجدداً به عنوان روانپزشک آموزش دید. او در انستیتو روان اعصاب Bekhterev و از سال 1973 تا 1983 در موسسه انکولوژی کار کرد. در سال 1976 از رساله دکتری خود دفاع کرد و در سال 1996 از پایان نامه دکتری خود دفاع کرد. در سال 1990، او یک آسایشگاه در منطقه پریمورسکی لاختای سنت پترزبورگ ایجاد کرد و سرپرستی کرد.
آندری ولادیمیرویچ یک داستان نویس واقعی سنت پترزبورگ است که سنت های جادوگران خوب را حفظ کرده است. آندری گنزدیلوف یک شخصیت زاهد و عمومی، یک محقق خستگی ناپذیر و یک "مولد" روش های جدید در روان درمانی است: افسانه درمانی، تصویر درمانی، زنگ درمانی.
افسانه روان درمانی آندری گنزدیلوف لمسی ملایم به روح یک شخص است، حمایت او در مسیر، شکل ملایمی از شروع به دانش معنوی است. دیدگاه داستان نویس، دیدگاه شخصی است که قادر به درک و پذیرش جنبه های مخفی فرآیندهای درونی، پشتیبانی در جستجوهای خوب و معنوی، سهیم شدن درد و شادی است.
کتاب های نویسنده:
دود از یک شومینه قدیمی
کتاب دکتر و داستان سرای مشهور سن پترزبورگ حاوی داستان های او است که به افراد کمک می کند تا با شرایط دشوار برای آنها کنار بیایند - مشکلات در خانواده، از دست دادن عزیزان، کشف نقاط قوت جدید در خود و یافتن هماهنگی درونی. این کتاب نه تنها برای متخصصان، بلکه برای طیف وسیعی از خوانندگان نیز جالب خواهد بود.
برخورد در جاده
یک افسانه روان درمانی پلی است بین واقعیت ها: اجتماعی، عینی و ظریف، روانی. افسانه های روان درمانی آندری گنزدیلوف نه تنها این پل ها را ایجاد می کند، بلکه دنیای ذهنی ما را نیز تغذیه می کند. آنها حتی نسبت به چیزهایی که ما نمی توانیم آنها را تغییر دهیم، نگرش عاقلانه تر و بردبارتری ایجاد می کنند، آنها به ما اجازه می دهند تا معنای سخت ترین موقعیت های زندگی را با ظرافت بیشتری درک کنیم. این مجموعه 20 داستان جدید از روان درمانگر مشهور سن پترزبورگ و ...
موسیقی سحر
افسانه روان درمانی آندری گنزدیلوف لمسی ملایم به روح انسان است ، پشتیبانی در راه ، شکل ملایم آشنایی با دانش معنوی است. دیدگاه یک داستان نویس، دیدگاه شخصی است که قادر به درک و پذیرش جنبه های پنهان فرآیندهای درونی، پشتیبانی در جستجوهای خوب و معنوی، سهیم شدن در درد و شادی است. این کتاب نه تنها برای متخصصان، بلکه برای طیف وسیعی از خوانندگان نیز جالب خواهد بود.
سینه شاهزاده پیر
هر آنچه در افسانه درمانی گفته می شود واقعی است. اما نه در دنیای اجتماعی، مادی، بلکه در دنیای ذهنی. افکار، احساسات، آرزوهای برآورده نشده، برداشت های ما از روابط و سفرها تبدیل به قهرمان می شوند. توسعه طرح، پیچش ها و چرخش های آن به طور نمادین پویایی تجربیات ما را منتقل می کند. و در پایان افسانه، مشکل حل می شود، پاسخ به سوالات دشوار در مورد خود و زندگی پیدا می شود. این مجموعه شامل بهترین - قدیمی و جدید - افسانه های معروف پترزبورگ ...
مسیرهای زائران
این مجموعه شامل بیش از 20 افسانه جدید از روان درمانگر و داستان نویس مشهور سن پترزبورگ است. قصه های دکتر بالو حکایت های درمانی است. آنها نه تنها خواننده را به دنیای اسرارآمیز و اسرارآمیز، غریب و شگفت انگیز یک افسانه سوق می دهند، بلکه به مردم کمک می کنند راهی برای خروج از موقعیت های دشوار پیدا کنند، خود را درک کنند و هماهنگی درونی پیدا کنند.
هزارتوهای روح
این کتاب داستان های جدیدی از روان درمانگر سن پترزبورگ، آندری ولادیمیرویچ گنزدیلوف، که برای بسیاری با نام دکتر بالو شناخته می شود، ارائه می دهد. همه چیزهایی که در این داستان ها توضیح داده شده یک واقعیت است. اما نه بیرونی، بلکه درونی، روانی. در این مجموعه داستان های پریان زیادی وجود دارد که گویی از دریا الهام گرفته شده است. هر دم از موج طرح جدیدی را به ارمغان می آورد، آنها روی یکدیگر غلت می زنند و در الگوی عجیبی در هم تنیده می شوند. با باز کردن این کتاب برای شنا مسموم می شوید. البته، این فرآیند ناامن، اما فوق العاده هیجان انگیز است. باقی مانده...
بیشتر بخوانید:
حجم عظیمی از تولیدات ادبی متعلق به این طبقه است: همه رمان‌های عاشقانه، همه کتاب‌هایی که روابط خانوادگی، جنایات و مشکلات اجتماعی را توصیف می‌کنند، همراه با شعر تعلیمی، اشعار مختلف و درام - هم کمیک و هم تراژیک. چه هنری...
حال بیایید با هم مقایسه کنیم که یک روانکاوی کوتاه اما دشوار برای درک این مورد از بیماری چه چیزی به ما داد. البته به شرط دریافت صحیح اطلاعات ما که نمی توانم در اینجا با شما صحبت کنم. اول اینکه یک ایده دیوانه کننده چیزی بیش از بی معنی یا غیر قابل درک نیست، آن ...
قدرت و پارانویا اغلب دست به دست هم می دهند. مردانی که به اوج رسیده اند از سرنگونی می ترسند، به انگیزه های دیگران مشکوک هستند، به وفاداری دوستان بی اعتماد هستند و رشد اطرافیان خود را سرکوب می کنند تا بیش از حد قوی نشوند. بنابراین، آنها همان دشمنان را به دنیا می آورند...
اما وادار کردن یک قوچ دیگر به ترک سیگار کار غیرممکنی است. به دلیل لجبازی حتی وقتی بخواهد دست از کار برنمی دارد. اینجا خیلی ساده تر است که او را وارد کاری کنید که مستلزم ترک سیگار باشد. همون ورزش و سپس برج حمل احتمالاً بدون کمک پزشکان و ...
در این راستا، تست رورشاخ، که طی آن از آزمودنی خواسته می‌شود لکه‌های جوهر به شکل نامشخص را در نظر بگیرد، به طور گسترده شناخته شده است. برای روانکاوی، این آزمون توسط روی اسکیافر (1954) دوباره کار شد. در صورت لزوم، کلمات بیمار در ...
در سال 1990، در حومه سن پترزبورگ، در روستای لاختا، روانپزشک آندری گنزدیلف اولین آسایشگاه را در روسیه ایجاد کرد، با این اصل هدایت می شود که اگر فردی قابل درمان نباشد، این بدان معنا نیست که نمی توان به او کمک کرد. از این رو، شعار آسایشگاه این واژه شد: «اگر نمی توان روزها را به زندگی اضافه کرد، زندگی را به روزها اضافه کن».
پروفسور بوریس سرگیویچ براتوس، مدیر علمی دانشکده علوم پزشکی، می گوید: "برای مدت طولانی می خواستیم آندری ولادیمیرویچ را به مسکو دعوت کنیم تا او ما را با دیدگاه خود در مورد مهمترین مسائل زندگی: زندگی و مرگ، آمادگی برای مرگ آشنا کند." روانشناسی، سخنان خود را آغاز کرد. در دهه 1990، در میان این همه ویرانی و مشکلات، آسایشگاهی که گنزدیلوف افتتاح کرد یک چرخش اساسی در پزشکی بود، نوع جدیدی از نگرش نسبت به یک شخص.
آسایشگاه شماره 1 "لختا"
عکس: آندری پتروف/mitropolia.spb.ru
کسی که به معنای واقعی کلمه گنزدیلوف را به این حرفه "منصوب" کرد، روزنامه نگار شوروی-لهستانی-انگلیسی ویکتور زورزا بود. او خود نقش بزرگی در توسعه نهضت آسایشگاه در جهان داشت، البته نه به دلیل علاقه عمومی به این مشکل، بلکه به دلیل شخصی. دخترش بیمار سرطانی بود. او به سختی و برای مدت طولانی در حال مرگ بود و آخرین روزهای زندگی خود را در یکی از آسایشگاه های انگلیسی گذراند. پس از مرگ جین، زورزه کتابی درباره او نوشت و به روسیه آمد، از جمله برای انجام آخرین وصیت دختر محبوبش: افتتاح آسایشگاه در سراسر جهان. در روسیه ، روزنامه نگار با گنزیلوف ملاقات کرد ، که او شروع به کمک فعالانه کرد.
امروز دکتر قصه گو با قصه های درمانی خود درد را برای عده ای تسکین می دهد، به دیگران کمک می کند تا با آینده کنار بیایند. پروفسور براتوس سخنان خود را به پایان رساند: «شرکت کردن یک چیز است و اینکه بتوانید در درماندگی کامل، در رهاشدگی و تنهایی به سراغ یک فرد بروید، چیز دیگری است. "این دقیقاً شایستگی اصلی گنزدیلوف است."
مرگ بزرگترین راز است
گنزدیلوف سخنان خود را آغاز کرد: "ما فقط زمانی شروع به درک جهان می کنیم که از بیان واقعیت با عبارات دست برداریم و نه از منظر کلیشه ها، بلکه از موضع قلب به آن نگاه کنیم." تنها در این صورت آشکار می شود که مرگ بزرگترین رازی است که چیزهای جدید زیادی را در خود جای داده است.
او با یادآوری آشنایی خود با مجسمه سازانی که گنزدیلوف در کارگاه های آنها بسیار بازدید می کرد، به یک ویژگی اشاره کرد: جدایی ناپذیری زندگی و مرگ. مهم نیست که هنرمندان چقدر تلاش می کنند تا مرگ را به تصویر بکشند، ناگزیر آن را در طول زندگی به تصویر می کشند. این دوگانگی مرگ همیشه وجود دارد و همیشه چشمگیر است. در عین حال، مرگ همیشه و اول از همه برای ما معنای منفی دارد، زیرا با سختی ها، غم از دست دادن همراه است. اما اگر داستان‌های عامیانه روسی را در نظر بگیرید، متوجه می‌شوید که تنها نیروی شیطانی جاودانگی در آنها وجود دارد.
نویسندگان زیادی بودند که سعی کردند وضعیت فردی را توصیف کنند که به جاودانگی دست یافته است. اما در این صورت شخصی که دائماً زندگی می کند و نمی میرد و حوادث زندگی اش تکرار می شود و طراوت احساسات از بین می رود - به زندگی خود ملعون آگاه است. و اینجا منفی مرگ بیشتر برهنه است تا مثبت. انسان همیشه مرگ را نه به خودی خود، بلکه از طریق تغییراتی که به همراه دارد می بیند. گنزدیلوف و همفکرانش که با آنها یک آسایشگاه در روستای لختا ایجاد کرد، می خواستند این نگرش را تغییر دهند.
قابل توجه است که مکانی که برای آسایشگاه انتخاب شده بود زمانی بیمارستانی برای فقرا بود که توسط خانواده اشرافی فرمور-استاینبروکز ساخته شد که از سوئد نقل مکان کردند و به پتر کبیر خدمت کردند. چنان نمادین، گویی باتوم خدمت و کمک رحمانی به نیازمندان و بیماران ناامید منتقل شده است.
این آسایشگاه در ساحل خلیج فنلاند قرار دارد که یک بار دیگر به درک اهمیت نزدیک بودن به طبیعت برای یک فرد کمک می کند. پروفسور ادامه می دهد، بالاخره وقتی انسان در طبیعت می میرد، گویی نوعی هماهنگی وجود دارد که یونانیان باستان درباره آن نوشته اند. اولین تجربه ما با یک پیرمرد بود. سخت جان داد. در کنارش همسر و فرزندانش بودند. دیدند که او چگونه رنج می‌کشد، رنج می‌برد و با او رنج می‌برد و نمی‌توانست از وضعیتش بکاهد.
ما به این فکر افتادیم که انجیل را برایشان بیاوریم تا با صدای بلند بخوانند. خیلی زود مشخص شد که پیرمرد مرده است. خانواده او را ترک کردند و سعی کردند سر و صدا نکنند. و این احساس وجود داشت که آنها مرگ او را نه به عنوان یک از دست دادن، بلکه به عنوان یک مراسم مقدس متحمل شدند. گویی از کلماتی که برای او می‌خواندند دلداری می‌دادند و به لطف آن در ریتم خاصی از دنیای اطراف خود قرار می‌گرفتند.
اکتشافات انجام نشده
فیلسوف یونانی هراکلیتوس مرگ را با تولد مقایسه کرد و گفت که وقتی انسان می میرد همزمان به دنیا می آید. این عبارت «مرگ-تولد» در واقع بسیار عمیق است. وقتی به این فکر کردیم که چگونه کار پرسنل بیمارستان را تسهیل کنیم (این کار مستلزم استرس خاصی است و می تواند منجر به فرسودگی شغلی شود)، تصمیم گرفتیم تعدادی از پرسنل را به زایشگاه بفرستیم. و جالب اینجاست که احساس سنگینی از بی معنی بودن رنج جان باختن از کارمندان ما با دیدن بچه ها گذشت. من خودم هنوز چهره زنان در حال زایمان را به یاد دارم. چشمان درخشان آنها را بعد از زایمان می بینید، این چنین زیبایی است. همچنین دیده می شود که وقتی انسان می رود، رنج او را ترک می کند و چشمانش باز می ماند.
هراکلیتوس تعبیر دیگری دارد که به یاد دارم: «مردی در شب مرگش برای خود نوری روشن می کند. و او نمرده، بلکه زنده است و چشمان خود را بسته است. و با مرده - خفته، بیدار - با خفته تماس می گیرد. در بازی با کلمات نمی توان به هراکلیتوس شک کرد. برعکس، سخنان او چنین پشتوانه و نویدبخش اکتشافاتی است که هنوز انجام نشده است.
دعای عیسی مسیح در باغ جتسیمانی
با من بمون
«وقتی مسیح در باغ جتسیمانی بود، از شاگردان خواست که با او باشند. آنها در پاسخ به او گفتند "بله - بله"، اما دوباره به خواب رفتند، "گنزدیلوف ادامه می دهد. - کلمات "با من بمان" اساساً اساس جنبش آسایشگاه است. اگر چنین بزرگترین ذات به کمک ماهیگیران معمولی نیاز داشت، پس هر یک از ما چقدر به چنین کمکی نیاز داریم تا با او بنشینیم تا این "انتقال" را تسهیل کنیم؟
و این گذار اغلب بسیار ترسناک است. مردم معترض هستند. در این لحظه که مبارزه شدیدی در جریان است، فرد احساس تنهایی، بیماری و طرد شدن می کند. چگونه آن را خارج کنیم؟ چگونه به او کمک کنیم؟ این سوال "چه باید کرد؟" به نظر بسیار واضح در A.S. پوشکین:
در جنگ شور و نشاط وجود دارد
و پرتگاه تاریک در لبه،
و در اقیانوس خشمگین
در میان امواج طوفانی و تاریکی طوفانی،
و در طوفان عرب
و در نفس طاعون.
همه چیز، هر چیزی که مرگ را تهدید می کند،
زیرا قلب یک فانی پنهان است
لذت های غیر قابل توضیح -
جاودانگی، شاید یک تعهد!
و خوشا به حال کسی که در میان هیجان است
آنها می توانستند کسب کنند و بدانند.
در این کلمات ناسازگاری و حقیقت در عین حال وجود دارد. در واقع، همه ما آرزوی آغاز ابدی را داریم، اما نمی توانیم آن را احساس کنیم. با این حال، این میل انسان را به یک حالت خاص، یک فضای خاص می رساند. روانشناسان می دانند که فضا متفاوت است. و فضای بیماری به خصوص دردناک است. خود رنج باعث می شود که فرد سطح ادراک خود را تغییر دهد. آنها در مورد چنین حالتی می گویند: "نور سفید مانند یک گوه همگرا شده است."
فضای شخصی یک فرد همیشه نیاز به مراقبت ویژه دارد. افسوس که ما اصلاً به نیازهای عمیق بیمار اهمیت نمی دهیم.
اما مشاهده دیگری وجود دارد که به گفتگوی ما مربوط است. موسسات پزشکی هر چه باشند، حتی اگر تحت اصیل ترین اشراف ایجاد شده باشند، در درون آنها روح پاکی همیشه با روح تنهایی و درد همراه است. شاید به همین دلیل است که وقتی به بیمارستان می آییم، به ندرت اینجا احساس راحتی می کنیم. هیچ دیوار بومی در بیمارستان وجود ندارد، مردم بومی حمایت کننده، که در میان آنها یک نفر دوست دارد بمیرد. و در حالی که برخی برای این تلاش می کنند، من مطمئن هستم که هیچ کس نمی خواهد در یک آسایشگاه بمیرد.
درد. مجازات یا رستگاری؟
یک روز دکتر گنزدیلوف در حال عبور از آسایشگاه بود و زنی را دید که صورتش مخدوش شده بود. شقیقه‌هایش را محکم با دستانش گرفت و به وضوح از سردرد رنج می‌برد. دکتر از او پرسید چه اتفاقی افتاده و چه درد دارد؟
او پاسخ داد: "دکتر توجه نکن."
"خب، من اینجا هستم تا به شما کمک کنم.
"این خیلی درد ندارد، اما به نظرم می رسد که همراه با درد، همه چیز بد از من بیرون می آید.
درد و بیماری، به گفته گنزدیلوف، ریشه یکسانی دارند. درک این موضوع هنگام بحث در مورد ماهیت بیماری مهم است. استاد متقاعد شده است که ما اغلب بیماری را مجازاتی برای گناهان، برای رفتار نادرست می دانیم، اما در عین حال فراموش می کنیم که درد نه تنها مجازات کننده نیست، بلکه نجات دهنده است.
«اگرچه این ایده بحث برانگیز است، با این وجود، باید فرض کرد که وقتی یک بیمار درخواست کمک می‌کند، همیشه تمایلی صادقانه برای افتادن به دست پزشک و شفا یافتن نیست. برخی از افرادی که آگاهانه مرگ را رد می کنند، ناخودآگاه به نوعی به دنبال آن هستند. و اغلب این تمایل به ترک زندگی از طریق رنج، از طریق غلبه بر برخی از مرزها است.
آندری ولادیمیرویچ گنزدیلوف
عکس: vk.com/club479029
در مورد چه چیزی باید سکوت کرد؟
توصیف آنچه که یک فرد قبل از مرگ تجربه می کند دشوار است. اما گنزدیلوف مطمئن است که شخص همیشه رویکرد او را احساس می کند. او می‌گوید: «بسته به عقاید مردم، گاهی فرشتگان ظاهر می‌شوند، گاهی زنان سفیدپوست. - و اتفاق می افتد که مردم درخواست های عجیبی دارند که در موسسات پزشکی معمولی به آنها توجه نمی شود. مثلاً روی زمین بگذارید یا آب زیادی بدهید. اما انسان با غوطه ور کردن دست و صورت در آب، ناگهان لذت و تسلی فراوانی دریافت می کند. و ما درک می کنیم که ارتباط با نیروهای طبیعت به فرد کمک می کند تا مشکلات خاصی را تحمل کند.
در عین حال، مشکلات زیادی وجود دارد. در زمان ما امکان تماس زیاد شده است، اما همه این تماس ها کم ارزش شده اند. همیشه شخصی را پیدا نمی کنید که مثلاً حاضر شود غم های شما را با شما در میان بگذارد. اما همه ما در پیش بینی کردن استاد هستیم و اغلب تصویر درونی بیماری که داریم از طریق خروج عزیزان از مطب دکتر با اشک هایی که به سختی پنهان شده اند شکل می گیرد. صحبت با بیماران، انتظار برای پزشک، نظرات بستگان - همه اینها می تواند نقش غم انگیزی برای بیمار داشته باشد.
گنزدیلوف یک نمونه واضح از تمرین خود را به یاد آورد. یک بیمار سرطانی برای برداشتن سرطان سینه تحت عمل جراحی رادیکال قرار گرفت. همه چیز خوب پیش رفت و بیمار با عود بیماری مواجه نشد. پس از عمل، توسط یک پزشک جوان که عادت داشت لب هایش را به هم فشار دهد، او را برای بانداژ برد. زنی با گریه از مطب او بیرون آمد و متقاعد شده بود که لب های جمع شده دلسوزی پنهان دکتر برای وضعیت اوست. و گرچه اطرافیان زن را دلداری می دادند، اما همه چیز بیهوده بود. تا عصر همان روز، او دچار حمله قلبی شد که در نتیجه آن جان باخت.
به گفته پروفسور گنزدیلوف، امروزه این یکی از حادترین و ضروری ترین مشکلات بحثی است که انکولوژیست ها، روانشناسان و کارمندان آسایشگاه با آن مواجه هستند: چه و چگونه به بیمار بگوییم؟
"شنیدن بیمار، شنیدن شکایات او بسیار مهم است. گاهی کافی است یک نفر را بگیری و دستش را بگیری. این به هیچ وجه یک ژست ساده نیست، گاهی اوقات بیشتر از یک مکالمه اطلاعات را منتقل می کند. لمس دست به دست کمک می کند تا احساس تنهایی نکنید. درک کنید، مردم گریه می کنند نه به این دلیل که صدمه می زنند، بلکه به این دلیل که تنها هستند، به سراغشان نمی آیند، آنها تحقیر می کنند. گاهی اوقات، زمانی که پایان از قبل اجتناب ناپذیر است، از بیماران خواسته می شود که در لحظه مرگ آنها را در آغوش بگیرند. گنزدیلوف مطمئن است: "اما حتی به خاطر همین یک آغوش، می توانید یک زندگی کامل داشته باشید." زیرا پذیرش یک نفر توسط دیگری بسیار پرهزینه است.
آندری گنزدیلوف، دکتر داستان‌نویس، سال‌هاست که با بیماران سخت و در حال مرگ کار می‌کند. کنار تخت آنها داستان می گوید. زمانی بود که داستان های او بسیار آموزنده بود. دکتر با توجه به ویژگی ها، ویژگی های یک فرد، آنها را به یک روایت افسانه ای منتقل کرد.
پروفسور توضیح می‌دهد: «اکنون سعی می‌کنم درباره زندگی یک فرد بیشتر بدانم. - واقعیت این است که بسیاری در زندگی خود چیزی در خور توجه نمی یابند که حتی آن را به خاطر بسپارند. و سپس می پرسم، سعی می کنم زندگی آنها را حدس بزنم، به دنبال این هستم که آیا چیز زیبایی در زندگی بیماران وجود داشته است یا خیر.
جالب است که در روزهای مختلف افراد زندگی خود را متفاوت ارزیابی می کنند. اما میل به زیبایی، در نهایت، به همه اجازه می دهد تا قهرمانی را در هنگام ملاقات یک فرد با مرگ ببینند. مهم نیست که ما چند نفر باشیم، هر کدام از ما باید یکی یکی وارد این دروازه شویم. و در اینجا همیشه مهم است که حداقل چیزی، حتی یک ذره گرد و غبار از زرادخانه افسانه روی شانه های یک فرد در حال مرگ بیفتد و آنچه را واقعاً زندگی را زیبا و قهرمان می کند روشن کند.
من می دانم که از طریق داستان های داستانی، گفتن داستان شخصی که در کودکی زیبا بود یا ضعیف بود و به کمک نیاز داشت، همیشه می توانید زمان حال را آشکار کنید که هم آینده و هم گذشته را توجیه می کند.