بوریات ها آداب و رسوم، سنت ها و آداب و رسوم مراسم تشییع جنازه و یادبود

(286 هزار نفر)، همچنین در منطقه ایرکوتسک (77 هزار نفر)، در قلمرو ترانس بایکال (73 هزار) زندگی می کنند. در کل 461 هزار نفر در فدراسیون روسیه (2010) وجود دارد. بوریات ها همچنین در شمال مغولستان (35 هزار نفر) و شمال شرق چین زندگی می کنند. تعداد کل بوریات ها بیش از 500 هزار نفر است.

در میان بوریات ها گروه های قومی وجود دارد: بولاگات ها (منطقه اوست-اوردا)، اخیریت ها (منطقه های بارگوزینسکی، بایاندافسکی، کودارینسکی در بوریاتیا، منطقه اوست-اوردا)، خونگودورها (بوریات های منطقه ایرکوتسک خارج از منطقه اوست-اوردا)، خورینتسی ( Aginsky، Khorinsky و سایر مناطق Buryatia)، Buryats از مناطق شمالی (Bauntsky ناحیه) Buryatia (عمدتاً Evenks جذب شده) و Selenga Buryats (مناطق مرکزی و جنوبی بوریاتیا). مردم خورین 36 درصد، بولاگات ها 28 درصد، اخیریت ها 10 درصد، سلنگا بوریات ها 20 درصد، هونگودورها 6 درصد از بوریات های روسیه هستند.

بر اساس ویژگی های مردم شناسی، بوریات ها متعلق به نوع آسیای مرکزی از نژاد مغولوئید هستند. در میان بوریات های شمالی ترکیب قابل توجهی از نوع بایکال وجود دارد. زبان بوریات متعلق به گروه مغولی از خانواده زبان های آلتای است. زبان مغولی نیز در میان بوریات ها رواج دارد. زبان بوریات به 15 گویش تقسیم می شود. در قرن هفدهم، بوریات ها شامل چندین گروه قبیله ای بودند که بزرگترین آنها بولاگات ها، اخیریت ها، خورین ها و خونگودورها بودند. بعدها، بوریات ها شامل گروه هایی از مغول ها و اونک ها بودند. ادغام اقوام در یک ملیت واحد به دلیل نزدیکی فرهنگ و لهجه آنها و همچنین اتحاد سیاسی-اجتماعی پس از پیوستن به روسیه بود. کاشفان روسی مردم بوریات را برادر می نامیدند. اساساً روند شکل گیری مردم بوریات در اواخر قرن 17 و 18 به پایان رسید، اگرچه ویژگی های گویش در زبان و گروه های قومی حفظ شد.

در دوره اولین مهاجران روسی در منطقه بایکال، دامداری نقش غالبی در اقتصاد قبایل بوریات داشت. نیمه عشایری در میان اقوام غربی و کوچ نشین در میان طوایف شرقی. بوریات ها گوسفند، گاو، بز، اسب و شتر پرورش می دادند. انواع دیگر فعالیت های اقتصادی شکار، کشاورزی و ماهیگیری بود که در میان بوریات های غربی توسعه یافته بود. ماهیگیری فوک در ساحل دریاچه بایکال وجود داشت.

در قرن های 18-19، بوریات ها تأثیر شدیدی از فرهنگ مادی و معنوی روسیه را تجربه کردند. اقتصاد صرفاً دامپروری فقط در میان بوریات هایی که در کنار رودخانه اونون در جنوب شرقی بوریاتیا زندگی می کردند حفظ شد. در سایر مناطق Transbaikalia، اقتصاد دامداری و کشاورزی توسعه یافت، که در آن فقط دامداران ثروتمند در تمام طول سال به پرسه زدن ادامه دادند، دامداران با درآمد متوسط ​​و صاحبان گله های کوچک به اسکان جزئی یا کامل روی آوردند و شروع به کشاورزی کردند. در منطقه بایکال که قبلاً کشاورزی به عنوان یک صنعت کمکی انجام می شد، کشاورزی بر دامداری غالب شد. ساخت راه آهن سیبری و توسعه صنعت در جنوب سیبری انگیزه ای برای گسترش کشاورزی و افزایش بازارپسندی آن ایجاد کرد.

به استثنای آهنگری و جواهرات، بوریات ها تولید صنایع دستی توسعه یافته را نمی دانستند. نیازهای اقتصادی و خانگی آنها تقریباً به طور کامل توسط صنایع دستی خانگی برآورده می شد که برای آنها چوب و محصولات دامی به عنوان مواد اولیه استفاده می شد: چرم، پشم، پوست، موی اسب. بوریات ها بقایای فرقه آهن را حفظ کردند: محصولات آهن به عنوان طلسم در نظر گرفته می شد. اغلب آهنگران نیز شمن بودند.

شکل باستانی سکونتگاه سنتی بوریات، یورت عشایری بود که اساس آن از دیوارهای مشبک قابل حمل آسان تشکیل شده بود. در داخل خانه بوریات، مانند سایر مردمان چوپانی، اموال و ظروف به صورت سفارشی تعریف شده بود. در پشت اجاق روبروی ورودی یک پناهگاه خانه وجود داشت که در آن بوریات لامائیست ها تصاویری از بوداها داشتند - بورکها و کاسه هایی با غذای قربانی، و شمنیست های بوریات جعبه ای با مجسمه های انسان و پوست حیوانات داشتند که به عنوان تجسم ارواح مورد احترام قرار می گرفت. - انگون ها

لباس مردان و زنان بوریات تفاوت نسبتا کمی داشت. لباس پائینی شامل پیراهن و شلوار بود و رویه آن عبایی بلند و گشاد با روکش در سمت راست بود که با کمربند یا ارسی پارچه ای پهن بسته می شد. زنان متاهل یک جلیقه بدون آستین بر روی عبای خود می پوشیدند - udje که در جلو چاک داشت که آن هم آستر بود. جواهرات مورد علاقه زنان آویز معبد، گوشواره، گردنبند و مدال بود.

غذاهای تهیه شده از شیر و فرآورده های لبنی جایگاه زیادی در غذاهای بوریات ها اشغال کردند. نه تنها شیر ترش برای استفاده در آینده ذخیره می شد، بلکه توده کشک فشرده خشک شده - خوروت که جایگزین نان برای دامداران شد. بوریات‌ها نیز مانند مغول‌ها چای آجری می‌نوشیدند و در آن شیر می‌ریختند و نمک و خوک به آن اضافه می‌کردند.

دین باستانی بوریات ها شمنیسم است که در Transbaikalia جای خود را به Lamaism داده است. بر اساس داده های رسمی، در دوره پیش از انقلاب، بوریات های غربی عمدتاً ارتدکس را اعلام می کردند، در حالی که بوریات شرقی پیروان لامائیسم، یکی از اشکال ایمان بودایی بودند. لامائیسم که در قرن هجدهم خود را در بوریاتیا تثبیت کرد، در آنجا ریشه عمیقی داشت. از سوی دیگر، ارتدکس نتوانست جای باورهای شمنیستی باستانی را بگیرد و ماهیتی سطحی داشت. بقایای شمنیسم نیز در بین لامائیست های بوریات حفظ شد.

از آغاز قرن نوزدهم، آموزش و پرورش در میان بوریات ها گسترش یافت، اولین مدارس به وجود آمدند و یک روشنفکر ملی شروع به شکل گیری کرد. اکثر بوریات های ترانس بایکال تا سال 1930 از سیستم نوشتاری مغولی قدیم استفاده می کردند. در سال 1931، بر اساس گویش خورینسکی، نوشتن ابتدا بر اساس لاتین، و سپس (از سال 1939) - گرافیک سیریلیک ایجاد شد.

بدیهی است که مکان اصلی استقرار قبایل پروتو-بوریات را باید سیسبایکلیا در نظر گرفت ، اگرچه قبلاً دیدگاه نسبتاً محبوبی وجود داشت که قبایل بوریات از مغولستان آمده بودند. داده های امروزی به ما اجازه می دهد تا در مورد وجود قبایل پروتو بوریات شونو و نوخوی در اواخر نوسنگی (حدود 2500 سال قبل از میلاد) صحبت کنیم.

این نام ها توتمیک هستند و به گرگ و سگ ترجمه می شوند. برخی از محققین قبیله شونو را اجداد بولاگات ها و اخیریت ها و نوخوی ها را نیاکان قوم خورین می دانند. احتمالاً در طی فرآیندهای طولانی جنبش های قبیله ای، نوخوی ها عمدتاً به سمت شرق دریاچه بایکال حرکت کردند و در آنجا بخشی از امپراتوری هونیک شدند. شونو در وابستگی خراجی قرار داشتند.

از قرن 3 قبل از میلاد. ه. جمعیت سیس-بایکال و ترانس بایکالیای کنونی متوالی بخشی از کشورهای ترک آسیای مرکزی - شیونگنو، ژیان بی، خوان و غیره بودند. در قرون 8-9، منطقه بایکال بخشی از خانات اویغور بود. قبایل اصلی که در اینجا زندگی می کردند کوریکان ها و بارگوت ها (بایرکو) بودند.

اطلاعات دقیق تر در مورد اجداد بوریات ها به قرن 9 تا 10 پس از میلاد برمی گردد. اعتقاد بر این است که قبایل غربی اجداد بوریات ها در آن زمان بخشی از اتحادیه قبیله ای اوچ-کوریکان بودند و شرقی ها اتحادیه قوی خوری-تومات را تشکیل می دادند. این دیدگاه وجود دارد که درگیری‌های نظامی طولانی‌مدتی بین اتحادیه‌های کوریکان و هوری-تومات وجود داشت که بیش از 100 سال با شدت‌های متفاوت ادامه داشت. پس از شکست از خوری-تومات ها، قبایل پروتو-بوریات سیس-بایکال باقی ماندند و کوریکان ها (اجداد یاکوت ها و تونگوها) بخشی را به سمت شمال و قسمتی به سمت غرب ترک کردند. محققان دیگر تومات ها را اجداد کوریکان ها می دانند و فرض جنگ را رد می کنند. با این حال، تأثیر ترکان باستان در شکل گیری قوم بوریات بدون شک است.

بعدها در «مجموعه تواریخ» محقق ایرانی رشید الدین از قبایل جنگلی بولاگاچین و کرموچین که در غرب دریاچه بایکال زندگی می کردند نام برده شده است. بدیهی است که ما در مورد اجداد اخیریت ها و بولاگات ها صحبت می کنیم. به گفته رشیدالدین این قبایل وارد کشور مغولستان شدند که قبایل مغول زبان در آن ساکن بودند. همچنین در مورد منطقه Bargudzhin-Tukum صحبت می کند. مغول ها از این اصطلاح برای تعیین منطقه وسیعی در دو طرف دریاچه بایکال استفاده می کردند. ظاهراً شامل بارگوت ها، خوری ها، بولاگاچین ها و کرموچین ها و سایر قبایل کوچک یا مغول ها، مرکیت ها، خیتان ها می شد که جدا از هم قبیله های خود زندگی می کردند. در دوره حکومت مغول، قبایل اخیریت، بولاگات و خونگودور در این منطقه شکل گرفتند. خوری ها زودتر شکل گرفتند و تا زمانی که روس ها ظاهر شدند در Transbaikalia زندگی می کردند. محل اصلی سکونت آنها هنوز باعث بحث های داغ بین مورخان، قوم شناسان و باستان شناسان می شود. به گفته بسیاری از دانشمندان، واقعیت زندگی مشترک سه قبیله اصلی بوریات در دوران باستان غیرقابل انکار است. ظاهراً در روند توسعه بیشتر، خوری ها به قلمرو Transbaikalia ختم شدند و سپس از قرن دهم دوباره به Cisbaikalia رسیدند و در زمان چنگیزخان برخی از آنها به Transbaikalia بازگشتند. این امر با سکونت چندین قبیله خورین در قلمرو نواحی فعلی منطقه اوست-اوردا گواه است.

در اسناد روسی، بولاگات ها، اخیریت ها و خونگودورها "مردم برادر بزرگ" نامیده می شوند و از وجود قبیله بورت صحبت می کنند که پس از آن سایر قبایل منطقه سیس-بایکال شروع به نامیدن کردند.

از قرن دهم، منطقه بایکال و ترانس بایکالیا بخشی از منطقه نفوذ قبایل مغول سه رود بودند و از قرن سیزدهم مستقیماً بخشی از امپراتوری متحد مغول بودند. در این دوره بود که اولین ذکر کلمه "بوریات" به اثر مغولی "افسانه مخفی" (1240) برمی گردد. پس از فروپاشی امپراتوری در قرن چهاردهم، ترانس بایکالیا و منطقه بایکال بخشی از دولت مغول باقی ماندند و کمی بعد حومه شمالی خانات آلتان خان ها را نمایندگی کردند.

سازمان اجتماعی بوریات های دوره مغولستان سنتی آسیای مرکزی است. در منطقه بایکال که در وابستگی خراجی به حاکمان مغول بود، ویژگی های روابط قبیله ای بیشتر حفظ شد. بایکال بوریات ها که به قبایل و قبایل تقسیم شده بودند توسط شاهزادگان سطوح مختلف رهبری می شدند. گروه های ترانس بایکال بوریات ها مستقیماً در سیستم دولت مغولستان قرار داشتند. پس از جدا شدن از گروه قومی مغولی، بوریات های ترانس بایکالیا و سیسبایکالیا در قبایل جداگانه و گروه های قبیله ای سرزمینی زندگی می کردند. بزرگترین آنها بولاگات ها، اخیریت ها، خورینتس ها، ایکیناتس ها، خونگودورها، تابانگوتس ها بودند.

در قرن هفدهم، شکل اصلی ارتباطات اجتماعی در میان بوریات ها، ارتباط قبیله ای بود. سرقت احشام و اختلاف بر سر مراتع و شکارگاه ها منجر به درگیری های خونینی شد. در میان بوریات ها، موارد مکرر خونگیری وجود داشت.

در هنگام ورود روس ها، بوریات های پیش از بایکال در ابتدا اغلب با گروه های خود مواجه می شدند، به قلعه ها می رفتند و در سال 1631 بوریات ها قلعه براتسک را به آتش می کشیدند.

محرکان قیام های بوریات افراد قبیله ای بودند که از از دست دادن نفوذ کامل بر مردم خود ناراضی بودند، اما رهبران قزاق اغلب اقدامات تلافی جویانه انجام می دادند؛ در اواخر قرن شانزدهم و اوایل قرن هفدهم موارد مکرری از اتحاد بوریات ها و قزاق های معمولی وجود داشت. در برابر فرمانداران حریص

در اواسط قرن هفدهم، بوریاتیا به روسیه ضمیمه شد و به همین دلیل قلمروهای دو طرف دریاچه بایکال از مغولستان جدا شد. تحت شرایط دولت روسیه، روند تحکیم گروه ها و قبایل مختلف آغاز شد. در نتیجه، تا پایان قرن نوزدهم، جامعه جدیدی تشکیل شد - قوم بوریات. علاوه بر خود قبایل بوریات، شامل گروه های جداگانه ای از خلخا-مغول ها و اویرات و نیز عناصر ترک و تونگو بود. ادارات

بوریات ها بخشی از استان ایرکوتسک بودند که در آن منطقه ترانس بایکال اختصاص یافت (1851). در XVIII - اوایل قرن XX. پایین ترین واحد اداری اولوس بود که توسط سرکارگر اداره می شد. اتحاد چند اولوس یک اداره قبیله ای را تشکیل می داد که توسط یک شولنگا رهبری می شد. گروهی از قبیله ها یک بخش تشکیل دادند. ادارات کوچک توسط شوراهای ویژه اداره می شدند و بخش های بزرگ توسط دومای استپ تحت رهبری تایشا. از اواخر قرن نوزدهم، به تدریج یک سیستم حکومتی ولوست معرفی شد.

بوریات ها به تدریج در سیستم زندگی اجتماعی-اقتصادی جامعه روسیه درگیر شدند. برخی از بوریات های Transbaikal خدمات نظامی را انجام دادند - از مرزهای دولتی محافظت کردند. در سال 1851 ، متشکل از 4 هنگ ، آنها به املاک ارتش قزاق Transbaikal منتقل شدند. قزاق های بوریات، از نظر شغل و شیوه زندگی، دامپرور باقی ماندند.

با استعمار روس ها در منطقه، رشد شهرها و روستاها، توسعه بنگاه های صنعتی و کشاورزی زراعی، روند کاهش کوچ نشینی و گذار به زندگی بی تحرک شدت گرفت. بوریاتها شروع به سکونت فشرده تر کردند و اغلب به ویژه در بخش های غربی شهرک های مهمی را تشکیل می دادند. در بخش های استپی Transbaikalia، مهاجرت ها از 4 تا 12 بار در سال انجام می شد؛ یورت نمدی به عنوان یک سکونت در خدمت بود. خانه های چوبی از نوع روسی کمی وجود داشت. در جنوب غربی Transbaikalia آنها 2-4 بار پرسه می زدند؛ رایج ترین نوع مسکن یوزهای چوبی و نمدی بود. یورت نمدی - نوع مغولی. چارچوب آن از دیوارهای کشویی مشبک ساخته شده از شاخه های بید تشکیل شده بود. یوزهای "ایستا" چوبی، شش و هشت جداره، و همچنین مستطیل و مربع در پلان، ساخت قاب ستون، سقف گنبدی با سوراخ دود هستند.

بایکال بوریات ها که مناطق جنگلی-استپی را اشغال می کردند، 2 بار در سال مهاجرت می کردند - به جاده های زمستانی و جاده های تابستانی، در چوبی و فقط تا حدی در یوزهای نمدی زندگی می کردند. آنها به تدریج تقریباً به طور کامل به زندگی بی تحرک روی آوردند؛ تحت تأثیر روس ها خانه های چوبی، انبارها، ساختمان های بیرونی، آلونک ها، اصطبل ها ساختند و اطراف املاک را با حصاری احاطه کردند. یورت های چوبی ارزش کمکی به دست آوردند و انواع نمدی کاملاً از کار افتادند.

شاخه غالب اقتصاد سنتی بوریات ها در قرون XVII-XIX. دامداری مرتعی عمدتاً عشایری بود. گاو، اسب، گوسفند، بز و شتر پرورش داده می شد. شکار و ماهیگیری در درجه دوم اهمیت قرار داشتند. بعداً، تحت تأثیر دهقانان روسی، بوریات ها به طور فزاینده ای به کشاورزی مزروعی پرداختند. با توسعه روابط کالا-پول، بوریات ها به ابزارهای کشاورزی پیشرفته ای دست یافتند و بر اشکال و روش های جدید تولید کشاورزی تسلط یافتند. از جمله صنایع دستی، آهنگری، چرم سازی و چرم سازی، نمد سازی، تسمه سازی، ساخت پوشاک و کفش، نجاری و نجاری توسعه یافت. بوریات ها همچنین به ذوب آهن، میکا و استخراج نمک مشغول بودند.

در دوره اتحاد جماهیر شوروی، بوریات ها به طور کامل به زندگی بی تحرک منتقل شدند. تا دهه 1960، اکثریت بوریات ها در بخش کشاورزی باقی ماندند و به تدریج در صنایع متنوع شرکت کردند. شهرهای جدید و سکونتگاه های کارگری پدید آمدند، نسبت جمعیت شهری و روستایی و ساختار اجتماعی-حرفه ای جمعیت تغییر کرد.

پس از انقلاب اکتبر، منطقه خودمختار بوریات-مغولستان به عنوان بخشی از جمهوری خاور دور (1921) و منطقه خودمختار بوریات-مغولستان به عنوان بخشی از RSFSR (1922) تشکیل شد. در سال 1923 آنها به عنوان بخشی از RSFSR در جمهوری خودمختار شوروی سوسیالیستی بوریات-مغولستان متحد شدند. در سال 1937، تعدادی از مناطق از ترکیب آن حذف شد، که از آن مناطق خودمختار بوریات تشکیل شد - Ust-Ordynsky و Aginsky. در سال 1958، جمهوری سوسیالیستی خودمختار شوروی بوریات-مغولستان به جمهوری سوسیالیستی شوروی خودمختار بوریات و از سال 1992 به جمهوری بوریاتیا تبدیل شد.

در حال حاضر تعداد بوریات ها حدود 550 هزار نفر است که عمدتاً در جمهوری بوریاتیا، منطقه ایرکوتسک (منطقه اوست-اوردینسکی بوریات)، قلمرو ترانس بایکال (منطقه آگینسکی بوریات) و غیره زندگی می کنند. آنها به زبان بوریات گروه مغولی صحبت می کنند. از خانواده آلتای زبان های روسی و مغولی نیز رایج است.

مذهب بوریاتیا

در زمان ورود روس ها به Transbaikalia، زیارتگاه های بودایی (دوگان) و روحانیون (لاما) وجود داشت. در سال 1741 بودیسم (در قالب لامائیسم مکتب گلوگپا تبتی) به عنوان یکی از ادیان رسمی در روسیه شناخته شد. در همان زمان، اولین صومعه دائمی بوریات - تامچینسکی (گوزینوزرسکی) داتسان ساخته شد. داتسان ها و ساختمان های متصل به آنها مهمترین ساختمان های عمومی در بین بوریات ها هستند. ظاهر کلی آنها هرمی شکل است که شکل کوه مقدس سومر (Meru) را بازتولید می کند. استوپاها (سوبورگان) و کلیساهای بودایی (بومخانا) که از کنده‌ها، سنگ‌ها و تخته‌ها ساخته شده‌اند، در بالای یا دامنه کوه‌ها و تپه‌های مسلط بر منطقه اطراف قرار داشتند.

بودیسم عامل مهمی در شکل دادن به شیوه زندگی، روانشناسی ملی و اخلاق شد. نیمه دوم 19 - آغاز قرن 20. - دوره شکوفایی سریع بودیسم بوریات. مدارس الهیات در داتسان فعالیت می کردند. در اینجا به چاپ کتاب و انواع هنرهای کاربردی مشغول بودند. الهیات، علم، ترجمه و انتشارات و ادبیات داستانی توسعه یافت. در سال 1914، در بوریاتیا 48 داتسان با 16 هزار لاما وجود داشت.

تا پایان دهه 1930. کلیسای بودایی بوریات وجود نداشت، همه داتسان ها بسته و غارت شدند. فقط در سال 1946 دو داتسان بازگشایی شدند: ایولگینسکی و آگینسکی.

احیای واقعی بودیسم در بوریاتیا در نیمه دوم دهه 80 آغاز شد. بیش از دوجین داتسان قدیمی ترمیم شده اند، لاماها در آکادمی های بودایی مغولستان و بوریاتیا آموزش می بینند، و مؤسسه تازه کاران جوان در صومعه ها بازسازی شده است. بودیسم یکی از عوامل تحکیم ملی و احیای معنوی بوریات ها شد.

گسترش مسیحیت در میان بوریات ها با ظهور اولین کاشفان روسی آغاز شد. اسقف نشین ایرکوتسک، که در سال 1727 ایجاد شد، به طور گسترده ای کار تبلیغی را گسترش داد. مسیحی شدن بوریات ها در نیمه دوم قرن نوزدهم شدت گرفت. در آغاز قرن بیستم، 41 اردوگاه تبلیغی و ده ها مدرسه مبلغان در بوریاتیا فعالیت می کردند. مسیحیت بیشترین موفقیت را در میان بوریات های غربی به دست آورد.

فولکلور و فرهنگ بوریات ها

ژانرهای اصلی فولکلور بوریات اسطوره ها، افسانه ها، سنت ها، حماسه های قهرمانانه ("Geser")، افسانه ها، ترانه ها، معماها، ضرب المثل ها و گفته ها هستند. در بین بوریات ها داستان های حماسی - اولیگرها، به عنوان مثال "Alamzhi Mergen"، "Altan Shargai"، "Aiduurai Mergen"، "Shono Bator" و غیره رایج بود.

خلاقیت موسیقایی و شعری مرتبط با اولیگرها که همراه با ساز آرشه ای دو سیم (خوره) اجرا می شد، رواج داشت. محبوب ترین رقص، رقص گرد یکور است. بازی های رقص "یاگشا"، "آیسوخای"، "یاگاروخای"، "گوگل"، "آیارزون-بایارزون" و غیره وجود دارد. انواع سازهای محلی - زهی، بادی و ضربی وجود دارد: تنبور، خور، خوچر، چنزا. ، لیمبا، بیچخور، سور و غیره. بخش ویژه ای از هنرهای موسیقایی و نمایشی برای اهداف مذهبی تشکیل شده است - نمایش های آیینی شامانی و بودایی، اسرار.

مهم ترین تعطیلات در میان بوریات ها تالاگان بود که شامل خدمات دعا و قربانی کردن ارواح حامی، یک وعده غذایی مشترک و بازی های مختلف رقابتی (کشتی، تیراندازی با کمان، اسب دوانی) بود. بیشتر بوریات ها سه تایگان واجب داشتند - بهار، تابستان و پاییز. با استقرار بودیسم، تعطیلات گسترده شد - خرال ها که در داتسان برگزار می شد. محبوب ترین آنها - میدری و تسام، در ماه های تابستان قرار می گیرند. در زمستان، ماه سفید (Tsagaan Sar) جشن گرفته می شود که آغاز سال نو در نظر گرفته می شد. در حال حاضر محبوب ترین تعطیلات سنتی تساگاالگان (سال نو) و سرخاربان هستند. تایلاگان ها به طور کامل احیا می شوند.

در هنر عامیانه بوریات ها، حکاکی استخوان، چوب و سنگ، ریخته گری، تعقیب فلز، جواهرسازی، گلدوزی، پشم بافی، ساخت لوازم روی چرم، نمد و پارچه جایگاه بزرگی را اشغال می کند.

بوریات ها از زمان های بسیار قدیم در نزدیکی دریاچه افسانه ای بایکال زندگی می کردند. فرهنگ این مردم آمیخته ای پر جنب و جوش از سنت های آسیا و اروپا است که با تجسم منحصر به فرد و اصلی آنها ترکیب شده است. چه سنت های مردم بوریات جالب ترین هستند و گردشگرانی که برای تعطیلات به بوریاتیا می روند چه چیزی باید بدانند؟

نگرش نسبت به محیط زیست

بوریات ها دنیای اطراف خود را معنوی می کنند. هر نخلستان، دره یا بدنه آبی، به گفته نمایندگان این مردم، روح خاص خود را دارد. شما نمی توانید با هیچ درخت یا سنگی با تحقیر رفتار کنید. تف بر روی زمین یا در دریاچه ها در این نقاط ممنوع است. همچنین شکستن درختان، چیدن علف و کشتن حیوانات ممنوع است مگر اینکه کاملاً ضروری باشد. سنت های مردم بوریات نیز شامل عبادت مکان های مقدس خاص است. افروختن آتش، ارتکاب اعمال ناپاک و حتی فکر بد در آن حرام است. حتی امروزه، در بسیاری از مناطق بوریاتیا، قربانی کردن برای ارواح ساکن در اطراف مردم رایج است. آتش و دود مقدس شمرده می شوند؛ آنها اغلب در آیین ها و مراسم شمنی مختلف استفاده می شوند.

ارزش های خانواده

سنت های مردم بوریات: عکس هایی از تعطیلات ملی و خانوادگی

یکی از جالب ترین اعیاد محلی سرخاربان، روز بزرگداشت ارواح زمین است. جشن با آداب قربانی و نیایش آغاز شد و پس از آن جشن های دسته جمعی همراه با بازی، مسابقه و پذیرایی عمومی برگزار شد. سنت های مردم بوریات به طور ناگسستنی با مهم ترین تعطیلات سال - Sagaalgan (آغاز ماه سفید) مرتبط است. این تاریخ طبق تقویم قمری در اولین روز از اولین ماه بهار جشن گرفته می شود. جشن آغاز سال نو از روز قبل آغاز می شود؛ آیین دوگژوب انجام می شود که در طی آن "زیر" سوزانده می شود. در این شب جادویی دعاهای خاصی خوانده می شود و از اولین روز ماه جدید تا 15 روز دیگر ستایش معجزات بودا اقامه می شود. بوریاتیا همچنین بابا نوئل خود را دارد - نام او ساگان اوبگن (پیرمرد سفید) است. اما در این کشور همیشه در مقیاس بزرگ جشن گرفته نمی شود. عروسی و تولد فرزندان در میان بوریات ها با آیین ها، دریافت برکات ارواح و محافظت از موجودات شیطانی همراه است.

بازی های ملی، رقص ها و هنرهای دیگر

تمام تعطیلات در بوریاتیا با رقص ها و بازی های ملی همراه است. چنین اقداماتی می تواند معنای آیینی داشته باشد یا صرفاً سرگرم کننده باشد. برخی از بازی ها و رقص ها به طور خاص برای متحد کردن شرکت کنندگان ناآشنا در تعطیلات اختراع شدند. سنت های مردم بوریات با فرهنگ عامه محلی پیوند ناگسستنی دارد. اغلب در این کشور حتی مسابقات جداگانه ای برای خوانندگان، راویان افسانه های عامیانه، داستان نویسان و باردها برگزار می شود. چنین جشنواره های بداهه همیشه تعداد زیادی از تماشاگران را به خود جذب کرده اند. «سسه بولیاالدخا» (بازی لفظی شوخ طبعی) که مناسب همه اعیاد است نیز بسیار رایج است. این عمل شامل دو نفر است که به نوبت از یکدیگر سؤالاتی می پرسند که باید به سرعت پاسخ داده شوند. سنت های جالب مردم بوریات با فرهنگ بدنی مرتبط است. این کشور به طور منظم میزبان المپیادهای واقعی با اهمیت محلی است. علاوه بر این، یک تعطیلات بزرگ بدون مسابقات ورزشی کامل نمی شود. در طول چنین مسابقاتی، همه پسران و مردان می توانند بفهمند که کدام یک از آنها زبردست ترین و قوی تر است و سپس با هم پیروزی برنده را جشن بگیرند.

هنر اصیل آهنگران و جواهرسازان بوریات که به طور سنتی با فلز و نقره کار می کنند، گواه معنویت و تحصیلات بالای صنعتگران، بیانگر فرهنگ ملی است. از زمان های قدیم، هنر آهنگری در میان مردمان ترانس بایکال از احترام زیادی برخوردار بوده است. در فولکلور بوریات، آهنگران منشأ الهی دارند. طبق اعتقادات بوریات، اولین آهنگر یک موجود آسمانی - آهنگر بهشتی Bozhintoy-ubgen بود، و هر یک از نه پسر او حامی برخی ابزار آهنگر ژین بودند.

استادان آهنگری و جواهرسازی (دارخان) از احترام زیادی نزد بستگان خود برخوردار بودند. آهنگرها مانند شمن ها مورد احترام بودند. به نظر می رسید کار آنها، همراه با اجرای بسیاری از مناسک، نوعی عبادت است؛ بیشتر اسرار از طریق ارث و فقط به افراد مبتکر منتقل می شد. اسطوره ها و افسانه هایی که تا به امروز باقی مانده است و همچنین "سرودهای آهنگری" ویژه به افتخار حامیان "آسمانی" این صنعت که به منشأ الهی نسبت داده می شدند و قدرت تارکان ها برابر بود به خوبی گواه این امر است. به پدیده هایی در مقیاس جهانی:

"استاد مثل آسمان سفید است...

تو عالی هستی، مثل کوه، مثل اقیانوس...

مثل معابد بلند

با سندان بوته درست کنید!

دم آهنگر از پوست گاو

دود فولاد و آهن!

موهای سفید نقره ای

به ماه برسید!

مو قرمز نقره ای

به کوه های بلند برسید!"

دارخان ها پیچیده ترین مهارت ها و سبک هنری منحصر به فرد را از اجداد خود به ارث برده اند. بوریات ها آهن را به عنوان هدیه ای از خدایان با داشتن قدرت جادویی مورد احترام قرار می دادند. اعتقاد بر این بود که اگر تبر یا چاقو در نزدیکی شخص بیمار یا خوابیده قرار گیرد، او را از نیروهای شیطانی محافظت می کند.

آهنگرها به دو دسته سیاه و سفید تقسیم می شدند.

سیاهان آهن کار می کردند و ابزار شکار، تجهیزات نظامی (سر پیکان، چاقو، نیزه، تبر، کلاه ایمنی، زره)، وسایل و ابزار خانه، لوازم جانبی مهار اسب می ساختند.

آهنگرهای سفید روی فلزات غیرآهنی کار می کردند و در صنعت جواهرسازی مشغول بودند.

سبک زندگی عشایری، داشتن تعداد زیادی اقلام حجیم را غیرممکن می کرد و این تأثیر زیادی بر فرهنگ مادی بوریات ها داشت، در نتیجه آنها یاد گرفتند که از حداقل تعداد وسایل خانگی کوچک، چند منظوره و بادوام استفاده کنند.

اساس ثروت، چهارپایان بود که ارزش اصلی کوچ نشینان بود، اما تعداد آن نمی توانست بی نهایت باشد. بوریات ها آن را با نان، پارچه، محصولات فلزی مبادله می کردند یا در شهرهای ایرکوتسک و ورخنودینسک به پول می فروختند.

ارزش دوم جواهرات بود که اهمیت ماندگاری داشت. اگر دام می‌توانست بمیرد، لباس‌ها پاره می‌شد، خانه غارت می‌شد یا سوزانده می‌شد، زیرا... آنها ارزش های موقتی بودند، اما جواهرات ارزش های ابدی محسوب می شدند. هر چه سنشان بیشتر بود ارزششان بیشتر بود. آنها باید فشرده باشند تا بتوان آنها را در مکان های مخفی و خلوت نگهداری کرد. شخصی که جواهراتی داشت و در بیرون از خانه نگهداری می کرد، همیشه می توانست روی ثروت خود حساب کند و با فروش یا تعویض آنها با اقلام مورد نیاز خود، از شرایط بحرانی خارج شد.

سنت ایجاد جواهرات مدت ها قبل از اینکه مردم شروع به ایجاد ابزار و وسایل خانه کنند ظاهر شد. آنها با آموختن جعل فلز، اول از همه جواهرات را از آنها می ساختند و آنها را به قسمت هایی از بدن که تکیه گاه طبیعی ایجاد می کرد وصل می کردند: سر، شقیقه ها، گردن، بازوها، شانه ها، سینه، کمر، باسن، پاها. هیچ قسمتی از بدن وجود نداشت که تزئینی برای آن اختراع نشده باشد.

در میان بوریات ها، مانند سایر مردم جهان، جواهرات در اصل کارکردی جادویی داشتند. طلسم برای کسانی که آنها را می پوشند از ارواح شیطانی و خطرات محافظت می کند.

دومین کارکرد جواهرات تزئینی است، به عنوان بیان نیازهای زیبایی شناختی، شادی های زندگی، تأیید خود و میل به زیبایی.

جواهرات همچنین یک کارکرد نمادین داشتند: با کمک آنها، فرد در تلاش است تا به نوعی برجسته شود، فردیت خود را نشان دهد و مورد توجه قرار گیرد.

جواهرات نشان دهنده موقعیت اجتماعی افراد، نماد رفاه و اعتبار و همچنین روشی منطقی برای سرمایه گذاری منابع مادی بود.

هنر جواهرسازی به کمال بسیار رسیده است و بسیار مورد استفاده قرار می گرفت. اسلحه ها، وسایل خانه، اشیاء مذهبی و بند اسب تزئین شده بود، اما بیشتر جواهرات برای زنان ساخته می شد. روش های شناخته شده زیادی برای پردازش مواد اولیه برای ساخت جواهرات وجود دارد: کنده کاری و حکاکی سنگ و فلز، سنگ زنی، پرداخت، برش سنگ های قیمتی.

روش‌های سنتی فرآوری هنری فلزات شامل فیلیگر، دانه‌بندی، تعقیب، بریدگی، ریخته‌گری و نیلو است. جواهر سازان بوریات با استفاده از تجربیات نسل های گذشته بر تمامی این روش ها تسلط یافتند. اغلب، اجرای یک نوع محصول مستلزم دانستن چندین تکنیک فنی به طور همزمان توسط استاد بود.

ماده اصلی برای ساخت جواهرات نقره بود. برای افراد کم بضاعت، جواهرسازان از نقره با کمترین استاندارد استفاده می کردند، برای افراد مرفه تر، جواهرات از نقره با استاندارد بالا با تذهیب ساخته می شد. اشراف جواهراتی از طلای خالص سفارش دادند. زیبایی محصول نه تنها به کیفیت متریال و گرانبها بودن سنگ‌ها، بلکه به مهارت استاد که توانسته در خلقت خود جان دهد نیز بستگی دارد.

استادان قدیم خواسته های عزیزان، هم روستایی ها را برآورده کردند، مشتریان خود را دیدند و شناختند، می دانستند که چیزهایی که با دستان آنها ساخته می شود نسل به نسل منتقل می شود و در کنار ارزش های خانواده، نام نویسنده - اجرا کننده منتقل می شود. برای استاد جزئیات و تزئینات اصلی و جزئی وجود نداشت. به این ترتیب در برخی از زیورآلات زنانه حتی جزئیاتی که برای بیننده دیده نمی شد با بهترین نقش و نگار پوشانده می شد. استادان قدیمی گفتند: "خدا همه چیز و از همه جا می بیند." به گفته آنها، آسان کردن کارشان به معنای گناه کردن نه در برابر مشتری، بلکه در برابر مهارت آنها و مقدسین حامی او است. استاد به زمان صرف شده یا هزینه مواد اهمیتی نمی داد، برای او مهمترین چیز نامش، شناخت استعداد، مهارت او بود و مشتریان نیز به نوبه خود بی نهایت به او احترام می گذاشتند و از چیزی برای او دریغ نمی کردند.

جواهرات لباس ملی بوریات ها را تکمیل می کرد و همراه با آن به عنوان یک کل درک می شد. از میان زیورآلات زنانه، متواضع ترین آنها جواهرات دوشیزه بودند. اینها معمولاً گوشواره های نقره ای به شکل حلقه ، حلقه هایی بودند که روی انگشتان اشاره و حلقه پوشیده می شدند ، یک حلقه نقره ، گاهی اوقات با درج مرجانی. دختران همچنین دستبندهای نقره ای صاف و همچنین دستبندهایی با درج مرجانی می پوشیدند. ثروتمندان از فیروزه و لاجورد استفاده می کردند. مرجان ارزان تر از فیروزه یا مالاکیت بود و کهربای قرمز و زرد حتی ارزان تر بود. دختران می توانستند تزئینات سینه - مدال نقره - را روی یک نوار ابریشمی پهن بپوشند. توجه زیادی به تزئین قیطان دخترانه شد. برای تعطیلات، سکه های نقره ای از بالا به پایین به قیطان متصل می شد که با تسمه های نازکی از پوست آهو بسته می شد. تزئین قیطان کار دشواری بود، بنابراین دختر به کمک مادر، خواهر، عمه خود متوسل شد.

زنان بوریاط یک ست کامل از زیورآلات زنانه برای عروسی آماده کردند. نقره به عنوان ماده اصلی صنایع دستی، مرجان ها، کهربا، مالاکیت و فیروزه به مقدار زیاد استفاده می شد. در تزئینات بوریات های ایرکوتسک، همراه با این سنگ ها، از مادر مروارید - به شکل صفحات یا دکمه های گرد استفاده شده است. میانگین وزن یک ست کامل جواهرات زنانه 4-5 کیلوگرم بود. جواهرات به زیورآلات سر، مورب، گوش، شقیقه، گیجگاهی سینه، شانه، کمر، پهلو و دست تقسیم می شد.

به جواهرات اهمیت زیادی داده شد. در لباس، آنها از اشکال و تناسبات پیکر انسان پیروی می کردند و همراه با آن یک مجموعه واحد را تشکیل می دادند که در آن مکان هر جزئیات با ترکیب به عنوان یک کل مرتبط بود. بسیاری از جزئیات با جادو همراه بود. بسیاری از زنگ‌ها در اندازه‌های مختلف روی گوشواره‌هایی که زنان می‌پوشیدند، به این دلیل استفاده می‌شد که به قدرت پاک‌کنندگی زنگ خود اعتقاد داشتند. ضرب المثلی بود که می گفت: «زن اول شنیده می شود و بعد دیده می شود». صدای ناقوس ها اجرای هر دو آیین شمنی و لامائیستی را همراهی می کرد. وجود مقدار زیادی نقره روی یک زن نیز معنایی جادویی داشت، زیرا... نقره - یک فلز سفید - نماد خلوص و تقدس است.

بسیاری از جواهرات بوریات از طلا ساخته می شد یا با آن تزئین می شد. طلا یک فلز گرانبها به دلیل مقاومت در برابر زنگ زدگی است. این فلز دارای قدرت جادویی عظیمی است، نماد آن بسیار پیچیده است. زرد بودن آن با انرژی خورشیدی و آتش مرتبط است. این نشانه خرد، دانش، نور و جاودانگی است. نماد جهانی خورشید، روشنایی الهی. طبق سنت، طلا با رمز و راز زمین همراه است. او به عنوان قلب او درک می شود، مانند قلب یک شخص. طلا نماد فراوانی و رفاه است که به عنوان طلسم و طلسم استفاده می شود. این نشانه عظمت زمینی و آسمانی است. طلا مانند الماس نشانه قدرت و ثبات روحی است. پاد پادهای آن چوب، نی، یونجه است. هنگامی که توسط آتش آزمایش می شود، طلا خالص می شود، سخت می شود و پادپدها از بین می روند.

عبارات موجود «قاعده طلایی»، «نسبت طلایی»، «میانگین طلایی»، «کلمات طلایی»، «سال‌های طلایی» گواه حقیقت و عدالت انکارناپذیر است. بوریات ها در دوران باستان می گفتند که اشتیاق بیش از حد به جواهرات و محصولات طلا برای جسم و روح سخت است. بنابراین، طلا به ندرت پوشیده می شد، به ویژه در مناسبت های رسمی. در زندگی روزمره، در روزهای هفته، بوریات ها ترجیح می دادند وسایل نقره ای بپوشند.

زن و مرد هر دو انگشتر به دست داشتند. انگشتر نشانه ای است که در بین بوریات ها و همچنین در میان مردمان دیگر معنای نمادین دارد. یک حلقه، یک دایره، یک قرص خورشید نمادهای رفاه هستند که ثروت می بخشند. این نیز نشانه جاودانگی، ابدیت است. بوریات ها معتقد بودند که حلقه ای با سنگ بسته به ویژگی های سنگ محافظت می کند. حلقه ازدواج نمادی است، عهد وفاداری زناشویی، اتحاد. در برخی موارد، حلقه از نسلی به نسل دیگر منتقل شد و انرژی خانواده را حفظ کرد. آنها علاوه بر انگشتر، انگشترهایی نیز به دست داشتند. انگشترهای مردانه معمولاً به صورت یک علامت ساخته می شد که بر روی آن حروف اول صاحب نام می گذاشتند.

دستبندها توسط زنان در هر طبقه و سنی استفاده می شد. آنها را می توان روی هر دو دست پوشید. شکل دستبندها متفاوت بود: نیم دایره، گرد، مسطح، آنها با زیور آلات تزئین شده بودند، اغلب با مرجان، مالاکیت، لاجورد یا فیروزه منبت کاری شده بودند. آن‌ها می‌توانستند هر روز دستبندهای مسی بپوشند، با این باور که به دررفتگی، رگ‌ها یا ماهیچه‌ها کمک می‌کنند.

استفاده از گوشواره، انگشتر، دستبند و زنجیر نیز معنایی جادویی داشت. به این ترتیب توضیح داده شد: هر فردی روح، انرژی حیاتی دارد که می تواند بدن را ترک کند. در شب، روح می تواند بدن را از طریق اندام های بیرون زده بدن - انگشتان دست، انگشتان پا، لاله گوش، چشم ها، سوراخ های بینی، دهان ترک کند. برای «بستن» این خروجی‌ها، گوشواره‌هایی را در لاله‌های گوش قرار می‌دهند، انگار که آن‌ها را «بسته‌اند» و حلقه‌هایی روی انگشتانشان می‌گذارند. از آنجایی که قرار دادن 10 حلقه روی همه انگشتان دشوار است، کل دست با یک دستبند "بسته شد"، یک زنجیر روی گردن قرار گرفت - تمام سوراخ های روی سر "بسته شد".

نقره فلز ملی بوریات ها محسوب می شود. از زمان های قدیم، مردم آگاه بوده اند که ظروف، کاسه ها، فنجان های نقره ای و نقره ای توانایی استریل کردن غذا و نوشیدنی را دارند. تمام ظروف داتسان که آب مقدس در آن ذخیره می شد از نقره ساخته شده بود. این بوریات ها بودند که سکه های نقره ای (سفید) را به ته چشمه ها، روی اوبو، و در گردنه های کوهستانی نزدیک باریس می انداختند.

نقره فلزی است که دارای عملکردی جادویی است، مترادف با هر چیزی درخشان و شاد، نماد زیبایی، ثروت و سلامتی. نقره همراه با طلا یک فلز پولی بود. قیمت نقره و طلا دائما در نوسان بود. در مغولستان، در زمان سلطنت چنگیز خان، اقلام نقره اشیاء عبادت بودند، آنها بیش از طلا ارزش داشتند. در بوریاتیا، نقره در بسیاری از نقاط استخراج می شد. این را با نام‌های محلی متعدد نشان می‌دهند: رودخانه، مونگوت در منطقه خورینسکی، در اوکا، تونکا، زاکامنا. منطقه Mungen Dobo ("تپه نقره ای") منطقه Zakamensky. روزی روزگاری، در زمان های قدیم، ضراب های محلی دارخان در اینجا نقره استخراج می کردند. با ورود بودیسم به بوریاتیا در سال 1832، داتسان Sanaginsky در اینجا ساخته شد و استخراج نقره در این مکان ممنوع شد. در حماسه قهرمانانه بوریات "Geser" کلمه "نقره"، "نقره" بیش از 200 بار ظاهر می شود. استفاده از نقره در حماسه خصلت زیبایی شناختی به خود می گیرد: کاخ ها، دیوارها، کف ها، میزها، کلاه ایمنی، تیرک آهنی ها، سلاح ها، وسایل مهار اسب، جواهرات مردانه و زنانه از نقره ساخته شده یا با آن تزئین شده اند.

محبوب ترین سنگ بوریات ها مرجان بود. توسط بازرگانان کیاختا و ورخنودینسک از هند و چین آورده شد. مرجان نماد درخت و پرتگاه آب بود. از نظر رنگ، مرجان با آتش، خورشید، خون همراه بود - نمادهای انرژی حیاتی، گرما، تصفیه. مرجانی به طور هماهنگ با رنگ پوست تیره و موهای سیاه زنان و مردان بوریات ترکیب می شود. بنابراین درج های مرجانی نه تنها بر روی زیورآلات زنانه، بلکه بر روی زیورآلات مردانه نیز دیده می شود.

فیروزه - سنگ اصلی شرق، سنگ مقدس تبت، سنگ فراعنه مصر، و همچنین سنگ بهشت ​​سرخپوستان آمریکایی، نماد عشق شاد و زندگی خانوادگی بارور، توسط بوریات ها بسیار ارزشمند بود. نمادگرایی آن با باورهای باستانی مرتبط است که فیروزه چیزی جز استخوان های مردگان نیست. اگر بسیاری از سنگ ها قدرت غیرقابل درک خود را از دست بدهند، فیروزه قادر به حفظ خواص عرفانی، تغییر رنگ، رنگ پریدگی، لکه دار شدن، تبدیل شدن از آبی به سفید است. اعتقاد بر این بود که فیروزه نشان دهنده وضعیت های مختلف سلامتی است. اگر صاحبش بیمار باشد رنگ پریده می شود و اگر مرده باشد سفید می شود. اگر وارث سالم دوباره آن را بپوشد، ممکن است رنگ سنگ بازیابی شود. در تبت، فیروزه ارزش داشت، نه یک سنگ، بلکه یک خدا. خانواده‌های سرشناس تبتی حتی نام‌هایی مانند «سقف فیروزه‌ای» را به این امید برمی‌گزیدند که شانس بیاورد. در چین اعتقاد بر این بود که فیروزه به کسانی که به آن نگاه می کنند قدرت زیادی می بخشد. به گفته پزشکان چینی، استفاده از پماد شفابخش فیروزه آب مروارید را درمان می کند. ظاهراً رنگ را به مردمک برمی گرداند و بینایی را در تاریکی تقویت می کند. از نظر روش‌های جادویی، مراقبه روی فیروزه در شب، در طول ماه نو، می‌تواند سلامتی را بهبود بخشد و در نبرد پیروز شود. بسیاری از نویسندگان باستانی توانایی درمان صرع، بیماری های روده، زخم ها و تومورها را به او نسبت دادند. اما نه تنها فیروزه، بسیاری از فلزات و سنگ ها توسط پزشکان تبتی برای ساختن داروها استفاده می شد.

در حال حاضر، جواهرسازان مدرن به طور خلاقانه در حال جستجو و بهبود مهارت های حرفه ای خود هستند. بر اساس میراث خلاقانه غنی مردم، آنها به فرهنگ مدرن بوریات کمک می کنند. در میان بسیاری از صنایع دستی آهنگری، ضرب سکه نقره ای به ویژه گسترش یافته است.

خانه با 972021 نفر. اکثریت قریب به اتفاق جمعیت جمهوری بزرگ ترانس بایکال را روس ها تشکیل می دهند؛ 630783 نفر از آنها در اینجا زندگی می کنند. دومین جامعه قومی بومی بزرگ اینجا بوریات ها هستند. امروز 286839 نفر در جمهوری زندگی می کنند.

سومین جامعه ملی بزرگ تاتارهای سیبری هستند؛ 6813 نفر در اینجا زندگی می کنند. مردمان کوچک سیبری ایونکس ها و سویات ها، تووان ها و چوواش ها، قزاق ها و کره ای ها، موردوی ها و یاکوت ها در گروه های قومی کوچک در قلمرو جمهوری زندگی می کنند.

سهم جمعیت بومی بوریات در جمهوری 29.5 درصد از کل جمعیت است. این قوم مغولوئید که زمانی از جهان متحد مغول جدا شده بود، ریشه خویشاوندی تاریخی خود را حداقل به هون های باستانی با شکوه می رساند. اما، به گفته کارشناسان، مورخان و باستان شناسان، رابطه آنها با مردم باستانی دینلین بهتر است.

دینلین ها برای اولین بار در قرون 4-3 در تواریخ باستان ظاهر شدند. قبل از میلاد مسیح ه. آنها بارها توسط پادشاهان هون ها فتح شدند. با تضعیف دولت هون ها، دینلین ها توانستند سرزمین های اجدادی خود را از آنها پس بگیرند. مناقشه بین این مردمان بر سر سرزمین قرن ها ادامه داشته است و موفقیت یکی از آنها را همراهی کرده است.

از یک ابر قوم مغولی، بوریات های اصلی در قرن های 12 تا 14 پدید آمدند و شامل بسیاری از قبایل ترانس بایکال از بایات ها، کمموچین ها، بولاگاچین ها، هوریتومات ها و بارگوت ها بودند. همه آنها خود را نوادگان توتمیک زاده "گرگ پدر" یا "بوری آتا" می نامیدند.

برای قرن ها، «بوری آتس» باستانی که خود را دینلین، گائوگی، اوغور و بعدها «تله» می نامیدند برای سرزمین اجدادی خود در رویارویی با سایر ترک ها و جوران ها جنگیدند. تنها با خروج خاقانات ژوزان به فراموشی تاریخی در سال 555 پس از میلاد. ه. قبایل تله سرانجام توانستند در رودخانه مغولی کرولن و نزدیک دریاچه بایکال مستقر شوند.

با گذشت زمان ، دولت های قدرتمند آسیای مرکزی - کاگانات - به وجود آمدند و به خاک و خاک فرو ریختند ، حاکمان مهیب جانشین یکدیگر شدند ، اما یک چیز بدون تغییر باقی ماند ، اجداد بوریات های مدرن دیگر سرزمین مادری خود را ترک نکردند ، آنها از آنها دفاع کردند و با مردمان مختلف متحد شدند. .

با الحاق زمین های خود به دولت روسیه، بوریات ها هر کاری انجام دادند تا مالکیت زمین های خود را طبق قانون تضمین کنند. آنها پس از روی آوردن به پیتر اول در سال 1702 موفق شدند. بوریات ها به دفاع از مرز سلنگینسکی کمک کردند و به 4 هنگ تشکیل شده ویژه پیوستند که بعداً بخشی از ارتش متحد قزاق Transbaikal شد.

بوریات ها همیشه ارواح طبیعت را پرستش می کردند و به سنت های Tengrianism و بودیسم Galugpa پایبند بودند. آنها خدای برتر Huhe Munhe Tengri را می پرستیدند. در اواسط قرن 18، صومعه ها-داتسان ها در اینجا شروع به ساختن کردند، ابتدا تامچینسکی و بعداً آگینسکی. با ظهور بودیسم، زندگی اجتماعی، علمی، ادبی، فلسفی، کلامی و هنری بوریات ها احیا شد.

پس از انقلاب، گروه های جداگانه ای از بارگوزین، آگین، سلنگا، زاکامنسک و خورین بوریات در یک کشور ملی به نام بوریات-مغولستان متحد شدند که در سال 1921 به منطقه ای خودمختار به همین نام تبدیل شد. در سال 1958، جمهوری سوسیالیستی شوروی خودمختار بوریات در صحنه سیاسی ظاهر شد؛ در سال 1992، این منطقه خودمختار با تصمیم دولت به جمهوری بوریاتیا تغییر نام داد.

6813 تاتار در اینجا زندگی می کنند که برابر با 0.7 درصد جمعیت است. اکثر تاتارها در سال 1939 پس از فرمان مربوطه در مورد توسعه سرزمین های Transbaikal به اینجا نقل مکان کردند. تاتارهای ورودی در گروه های کوچک در سراسر قلمرو منطقه خودمختار مستقر شدند و برای مدت طولانی تا حدودی منزوی شدند.

تاتارها با طبیعتی سخت کوش و آرام، به سرعت خانه، زمین و لوازم خانگی لازم را به دست آوردند و صادقانه هم در طول جنگ و هم در دوران سخت پس از جنگ کار کردند. آنها از مذهب خود منزوی شده و با مردم محلی جذب شده بودند؛ تنها در سکونتگاه های قومی بیشتر سنت های اصلی، مسئولیت پذیری و "لجاجت" ملی، میهن پرستی تمام نشدنی، مهمان نوازی، شادی و شوخ طبعی خود را حفظ کردند.

افرادی که نسبت به سنت های بومی خود بی تفاوت نیستند، گروهی از علاقه مندان مرکز فرهنگی تاتار را در سال 1997 در اینجا افتتاح کردند. تحت نظارت او است که تمام تعطیلات ملی تاتارها، عید قربان، سابانتوی در روستای باستانی استاری اونخوی و کربان بایرام امروز برگزار می شود. مرکز خرید تاتارستان نیز افتتاح شده و ساخت یک مسجد بزرگ در اولان اوده در حال انجام است.

Evenki (Tungus)

کل سهم Evenks در بین جمعیت Buryatia 0.31٪ است؛ این جامعه در نتیجه تماس های طولانی مدت مردمان مختلف سیبری شرقی با قبایل Tungus شکل گرفت. دانشمندان بر این باورند که اجداد بلافصل Evenksهای مدرن کسانی هستند که در قرون 5-7 زندگی می کردند. n ه. در تایگا کوهستانی در امتداد بارگوزین و سلنگا مردم اووان. طبق تحقیقات دانشمندان، آنها از جنوب به اینجا آمده اند.

تونگوها (Evenks) با قبایل محلی در تماس بودند و فعالانه آنها را جذب کردند. با گذشت زمان، زبان مشترک تونگوس-مانچویی برای همه قبایل شکل گرفت. Transbaikal و Buryat Tungus اغلب به دلیل فعالیت های سنتی خود در پرورش اسب و گوزن "Murchens" نامیده می شدند. در میان آنها "Orochens" یا گوزن شمالی Tungus وجود داشت.

طبق تواریخ باستانی، چینی ها در مورد "قوی ترین" مردم قبایل جنگلی سیبری به خوبی می دانستند. اولین کاشفان و کاشفان قزاق سیبری در یادداشت های خود به شجاعت و غرور، کمک و شجاعت، انساندوستی و توانایی زندگی با معنی در میان تونگوها اشاره کردند.

با ظهور روس ها، دو فرهنگ قدرتمند و متمایز به فعالیت هایی که برای آنها ناشناخته بود نفوذ کرد. قزاق ها شکار را در تایگا آموختند، در میان طبیعت خشن زنده ماندند، دختران خارجی محلی را به همسری گرفتند و خانواده های مختلط ایجاد کردند.

و امروزه ایونک ها تعداد زیادی سکونتگاه قومی ندارند؛ آنها به طور پراکنده ساکن شده اند و در روستاهای ترانس بایکال با یاکوت ها، تاتارها، روس ها و تووان ها زندگی می کنند. این نوع سکونت گاه نمی تواند تأثیر منفی بر توسعه قومی فرهنگی مردم بگذارد. اما، در میان سایر جوامع قومی، به اصطلاح "گوزن سوار" به ویژگی بارز این قوم سیبری تبدیل شد.

یکی دیگر از مردمان کوچک بومی بوریاتیا، سویات ها، به طور فشرده در منطقه اوکینسکی جمهوری زندگی می کنند. امروزه 3579 نماینده از این قوم کوچک در جمهوری زندگی می کنند که 0.37 درصد از کل جمعیت بوریاتیا را تشکیل می دهد.

اینها نوادگان قبایل باستانی سایان ساموید هستند که در تمام تهاجمات باقی مانده اند و روند ترک شدن در تمام عرصه های زندگی را تجربه کرده اند. اولین سوابق روسی در مورد سویات در به اصطلاح "کتاب های نظم" قرن هفدهم است. بعدها، جامعه سویوت به تأثیر قبایل بوریات تسلیم شد؛ مردان سویوت اغلب با زنان محلی بوریات ازدواج کردند و زبان آنها دوباره به شدت تغییر کرد.

اما در مزرعه، خانواده‌های امروزی سویوت همچنان توانستند شیوه منحصر به فرد زندگی خود را حفظ کنند و گله‌داران گوزن شمالی و شکارچیان ماهر باقی ماندند. اغلب با سرشماری جمعیت، آنها به سادگی به عنوان بوریات شمرده می شدند، اگرچه هویت ملی خود را برای قرن ها حفظ کرده بودند؛ تنها در سرشماری سال 2002، سرانجام توانستند سویات ها را به عنوان یک گروه قومی جداگانه به حساب بیاورند.

طوایف سویوت برای مدت طولانی زبان خود را داشتند که اکنون منقرض شده بود؛ با روند ترکی شدن، آنها به زبان سویوت-تساتان، بسیار نزدیک به تووان، روی آوردند. هنوز هم در بین سویات های مدرن استفاده می شود. بعداً آنها تقریباً به طور کامل توسط بوریات ها جذب شدند و شروع به برقراری ارتباط به زبان محلی خود کردند.

با توسعه خط سویات در سال 2001، چاپ وسایل کمک آموزشی ویژه و آغازگر سویوت آغاز شد. یکی از دستاوردهای بزرگ زبان شناسان روسی انتشار فرهنگ منحصر به فرد "Soyot-Russian-Buryat" در سال 2003 بود. از سال 2005، برخی از مدارس در منطقه اوکینسکی به طور آزمایشی آموزش زبان مادری خود را به دانش‌آموزان ابتدایی آغاز کرده‌اند.

برای مدت طولانی، گله‌داران سویات به پرورش یاک‌های کوهی و گوزن می‌پرداختند؛ فعالیت ثانویه آنها شکار تجاری تایگا است. بزرگترین قبیله های سویوت، جوامع قومی خاسوت و ایرکیت بودند. امروزه، بسیاری از سنت‌های سویات احیا می‌شوند، تعطیلات "ژوگ‌تار"، در سال 2004 به نام "اولوگ داگ" تغییر نام داد، به نام کوه مقدسی که از همه سویات‌های بورین خان حمایت می‌کند.

909 تووان در این جمهوری زندگی می کنند که 0.09 درصد از کل جمعیت جمهوری را تشکیل می دهد. این قوم ترک باستانی است که به زبان تووانی خود صحبت می کنند. مردم تیوا برای اولین بار در تواریخ چینی 581-618 ذکر شدند. در «تاریخ مخفی مغولان» از قوم «توبا» نام برده شده است. پیش از این، تووان ها یوریانخیان، سویون ها، سویان ها یا سویات ها نامیده می شدند.

در منابع تاریخی روسی، نام قومی "تیوا" که تمام قبایل سایان را متحد می کند، در سال 1661 ظاهر می شود. از سال 1863، طبق معاهده پکن، بازرگانان روسی تجارت با تووان ها را آغاز کردند. دهقانان برای بازرگانان به اینجا آمدند، شهرک ها و روستاها ساخته شد، زمین های آبی و دیم توسعه یافت، غلات قابل فروش رشد کرد، دامداری و پرورش گوزن توسعه یافت.

اجداد اولیه تووان ها قبایل کوچ نشین تلنگیتس، توکوز-اغوز، توبو، شیوی از قبایل تله بودند. تووان ها در طول قرن ها هویت منحصر به فرد خود را به خوبی حفظ کرده اند، هر تووانی زبان مادری خود را می داند، آنها به فنی ترین نوازندگان آواز گلو مشهور هستند.

بودیسم در اینجا عمیقاً با شمنیسم محلی آمیخته شده است. این یک آموزش جادویی خاص بر اساس پرستش ارواح طبیعت است. مهم ترین تعطیلات ملی تووان ها جشنواره دام "Naadym"، سال نو قمری "شگاآ"، مسابقات اسب دوانی و کشتی سنتی "خورش"، مسابقات زیبایی محلی "دارگینا" است.