ژانر حیوانی در هنرهای تجسمی حیوانات در نقاشی از ریشه های دوران باستان

دانشگاه دولتی آموزشی روسیه. A.I. هرزن

دانشکده هنرهای زیبا

گروه آموزش هنر و موزه داری

کار دوره

در تاریخ هنر

"تصویر حیوانات در هنر عامیانه"

توسط یک دانش آموز تکمیل شد

دوره III OZO گروه شماره 4

ایوانووا ال.جی.

معرفی

فصل اول. حیوانات به عنوان نماد در هنر عامیانه.

1 هنر عامیانه: ویژگی و نمادگرایی.

2 آویز زومورفیک.

فصل دوم. تصویر یک پرنده در هنر عامیانه.

1 نماد پرنده

2 پرنده سوت.

3 تصویر یک پرنده در گلدوزی عامیانه روسی.

4 تخم مرغ در هنر عامیانه.

نتیجه

کتابشناسی - فهرست کتب.

معرفی

پرنده فولکلور هنر عامیانه

کار دوره به تصویر حیوانات در هنر عامیانه اختصاص دارد.

ما در میان نمادها زندگی می کنیم بدون اینکه متوجه باشیم.

در زندگی روزمره، آثار هنری، فرد اغلب پدیده ها و مفاهیم مختلف را با نشانه ای که نماد عناصر، خدایان، حیوانات است، جایگزین می کند. این علائم ممکن است متفاوت باشد. از ساده هندسی (صلیب، مثلث، دیسک) گرفته تا تصویر یک شخص و سایر موجودات زنده، ترکیب آنها.

نماد نشانه ای است که معنای سیستمی-عملکردی دارد. این ایجاد شده و در زندگی عمومی برای یک هدف خاص - ذخیره سازی و انتقال اطلاعات، گاهی اوقات برای محافل یا گروه های خاص در نظر گرفته شده است. نماد شرطی بودن، اطلاعاتی بودن، ابهام را تعیین می کند.

سمبولیسم سیستمی از نشانه ها یا ساختارهای تصویری است که با انواع سایه های معنایی اشباع شده است. و خود نمادها ارتباط تنگاتنگی با ایدئولوژی، زندگی روزمره دارند و نوعی «دستورالعمل» برای رفتار انسان در جامعه محسوب می شوند.

در عین حال، تمثیل یک اندیشه رمزگذاری شده ساده با تنها محتوای ممکن است.

و سومین مفهوم که در هنر بسیار مورد استفاده قرار می گیرد، صفتی است - شیء، حیوان، نشانه - که با شخصیت خاصی ترسیم می شود و با آن می توان آن را شناخت.

در زمان‌های بدوی که سیستم نمادها در حال شکل‌گیری بود، مردم سعی می‌کردند با کمک نشانه‌ها، توتم‌ها، خدایان، طبیعت و پدیده‌های پیرامون خود را تعیین کنند و در جهت دلخواه بر آن‌ها تأثیر بگذارند.

نمادگرایی فرقه ای که دستخوش تغییرات جزئی شده است، اهمیت خود را برای قرن ها و حتی هزاره ها حفظ کرده است. یک سیستم روشن از نمادهای مصر باستان، البته، کشف آن زمان نبود. در طول قرن ها و نه توسط یک فرد، بلکه توسط جامعه به عنوان یک کل ایجاد شده است.

نمادهای باستانی بسیار از مصر باستان وام گرفته شده است، پس از جنگ صلیبی به قسطنطنیه در قرن سیزدهم در اروپای غربی رایج شد.

نمادها چند ارزشی هستند. هر نشانه می تواند معانی زیادی داشته باشد و مهمتر از همه، آنها نه تنها می توانند مکمل یکدیگر باشند، بلکه در تضاد با یکدیگر هستند.

دو راه برای ایجاد سیستم های نمادین وجود دارد. یکی توسعه می یابد، با مقادیر جدید در یک منطقه خاص پر می شود، دیگری به ارث می رسد یا از مناطق دیگر مهاجرت می کند. احتمالاً این توضیح دهنده این واقعیت است که در حماسه های مختلف جهان و ایده های عامیانه شباهت قابل توجهی در استفاده از نمادها و معانی آنها وجود دارد. این امر به ویژه در آثار نویسندگان مصر باستان و نویسندگان باستان، در حماسه های ایرلندی، حماسه های آلمانی، حماسه های اسلاوی و به طور کلی در میان مردمان فرهنگ هند و اروپایی قابل توجه است.

در عین حال برخی از نمادها متعلق به یک منطقه خاص، توسعه یافته و در زندگی این جامعه مورد استفاده قرار می گیرند.

اکنون بسیاری از موارد فراموش شده است. با این حال، حفظ نمادهای قدیمی - به گفته D.S. Likhachev - یکی از وظایف جامعه مدرن است و از نظر او به عنوان مفهوم "بوم شناسی فرهنگ" تلقی می شود.

یکی از تجسم نمادگرایی در فرهنگ جهانی هنر عامیانه است.

هنر عامیانه روسیه نوعی تروی است که توسط لایه‌هایی از دوره‌های فرهنگی از ما پنهان شده است. اول از همه، این تلفیقی از آداب و رسوم، سبک ها، آیین های بسیاری از مردمان ساکن سرزمین ما است، جایی که جغرافیا همیشه بر مذهب و خون حاکم بوده است.

برخی از صنایع دستی تاریخ و سنت های طولانی دارند که به دوران باستان باز می گردد، برخی دیگر به معنای واقعی کلمه در دهه گذشته در مقابل چشمان ما ظاهر شده اند. آنها بسیار متنوع هستند.

حتی قبل از ظهور کتاب، مردم شروع به نوشتن کتاب های خود با استفاده از علائم زینتی، تصاویر پرندگان، حیوانات، مردم و گیاهان کردند. او در این کتاب ها در مورد زندگی خود، در مورد اعتقادات، آداب و رسوم، ایده خود از جهان صحبت کرد - در یک کلام، در مورد همه چیزهایی که یک فرد را احاطه کرده است، آنچه او در خود حمل می کند، و آنچه گئورگی گاچف آن را کیهان ملی می نامد.

و قرن‌ها پس از اختراع نوشتن و حتی تا به امروز، مردم به این کار ادامه می‌دهند و ویژگی‌ها و برش‌ها و نشانه‌هایی از حافظه مردم را بازتولید می‌کنند و شاید حتی معنای آنها را فراموش کرده‌اند.

هدف این کار در نظر گرفتن تصویر حیوانات در هنر عامیانه است.

وظایف کاری:

شناسایی ویژگی های هنر عامیانه؛

تصویر یک پرنده را در هنر عامیانه در نظر بگیرید.

فصل اول. حیوانات به عنوان نماد در هنر عامیانه

1 هنر عامیانه: ویژگی و نمادگرایی

در دوره پیش از شاهزاده بودن خود، سرزمین روسیه از آنجا که آزاد بود، به بسیاری از قبایل و مردمان فراری از فاتحان، قحطی، درگیری ها - از جنوب، غرب و شرق - پناه داد. و تنها در پایان هزاره اول، آنها تلاش کردند تا در یک نوع ابر قومیت، در محدوده یک زبان روسی واحد فراکلی و یک خدای واحد فراکلی متحد شوند، بدون اینکه اعتقادات و آداب و رسوم خود را فراموش کنند. قبایلی که با خود آوردند. به همین دلیل است که با صحبت در مورد طرح های اصلی هنر عامیانه روسیه، باید به تجربه فرهنگ های شمال و غرب، جنوب و شرق ما رجوع کرد و در هنر عامیانه نوعی ابرمتن کتاب رایج را دید. حافظه مردم

اکنون تعداد کمی به یاد دارند که مجسمه های گلی و چوبی، تصاویر روی پارچه در گذشته های دور در مراسم جادویی شرکت می کردند، تجسم واقعی و قابل مشاهده توتم ها - اجداد اسطوره ای یک قبیله (قبیله)، بت ها، ارواح، خدایان، مردم و حیوانات نیروهای قدرتمند طبیعت را قربانی کرد. اما امروز می‌توانیم تلاش کنیم تا آنچه را که در کتاب عامیانه نوشته شده است بخوانیم. مطالبی که او روی آنها می نوشت متفاوت بود. ژانرها نیز متفاوت هستند - اسباب بازی، گلدوزی، ظروف خانگی، مسکن و لباس.

اسباب بازی عامیانه - در شکل اصلی خود یک مجسمه مذهبی و آیینی، ابزار جادو - در عین حال پدیده ای از هنر عامیانه بود که در آن اصول زیبایی شناسی و مقدس در یک ترکیب شدند.

پژواک بت پرستی باستانی در تصاویر اسباب بازی ها حفظ شده است، "خاطره" از گذشته های دور وجود دارد: از باورها و عقاید خرافی مردم. با توسعه این موضوع، مشخص شد که این موضوع قابل توجه، بسیار جدی است و تصاویر اسباب بازی های عامیانه اغلب در زندگی و منشأ خود نه تنها قرن ها، بلکه هزاران سال پیش، گاهی اوقات حتی قدیمی تر نیز وجود دارد. این اسباب‌بازی دو ویژگی شگفت‌انگیز را با هم ترکیب می‌کرد: از یک سو، اغلب از نظر شکل بسیار باستانی، قابل مقایسه با نمونه‌هایی، مثلاً، حتی در اوایل دوره عتیقه (از جمله شباهت‌های بسیاری از مجسمه‌های سفالی زنانه با مجسمه‌های معروف است. و اکنون مارها - از کاخ Knossos در کرت که توسط باستان شناس معروف ایوانز کشف شد. از سوی دیگر، اسباب‌بازی‌ها سرشار از نشاط شگفت‌انگیز بودند که علی‌رغم وجود طولانی و تغییرات جزئی در شکل‌هایشان، آنها را بومی هر دوره می‌کرد. خاک رس و سوت اسب چوبی همیشه از نظر شکل بسیار تعمیم یافته و رسا هستند. استاد هیچ جزئیاتی را منتقل نمی کند، اما توجه ما را روی سر اسکیت، روی پوزه و گردن انعطاف پذیر خود متمرکز می کند. تنه به روشی بسیار کلی و ساده داده می شود و در شکل بعدی ظاهر اسکیت را "حدس می زنیم". به عنوان مثال، تصویر آن منعکس کننده تصاویر اسکیت-آویزهای برنزی قبایل اسلاوی باستانی Vyatichi، Radimichi، Krivichi و سایر قرن های XI-XIII است. شباهت چشمگیر است. ما همان تصاویر را می بینیم، اما در چوب و خاک رس، روی اسباب بازی های شمال روسیه، در تعدادی از اسباب بازی های Gorodets، در اسباب بازی های متعدد و غیرمعمول متنوع ساخته شده از خاک رس، Abashev، Filimonov، Vyatka (Dymkov) و بسیاری دیگر. و در همه جا تصویری باستانی، پر از محتوای عالی و گاهی اوقات کاملاً پیچیده اسطوره ای را بیان می کنند. البته، مدتهاست که فراموش شده است، گم شده است، اما تلاش دانشمندان حجاب را از روی رمز و راز برداشته است، و ما شروع به دیدن چیزی می کنیم که دیگر در نگاه اول قابل مشاهده نیست. تزیینات آنها نیز اغلب باستانی است: این یک الگوی هندسی ابتدایی است، مانند بسیاری از اقلام باستان شناسی، نه تنها در مجسمه های باستانی، بلکه به طور کلی در مورد انواع و اهداف مختلف. این قدمت زینت اسباب بازی ها توسط بسیاری مورد توجه قرار گرفت و به عنوان یک قاعده، با کهن ترین اسباب بازی ها از نظر شکل و شمایل همراه است. اسکیت های چوبی و سفالی شمالی بسیار ساده و بسیار لاکونیک در رنگ آمیزی قوی و قوی هستند. در منطقه گورکی، ابتدایی ترین اسکیت های چوبی در لیسکووو و یاکولف ساخته شد. نقاشی آنها دارای یک ویژگی هندسی ساده است. بسیاری از تصاویر باستانی توسط اسباب بازی های گلی Filimonovskaya و Abashevskaya حفظ شده است. اکنون بسیاری از مراکز دیگر از ساده ترین اسباب بازی های سفالی کشف شده اند و به طور مستقیم در حال بررسی هستند. برای مناطق شمالی و به ویژه مرکزی کشور ما بسیار معمول است، جایی که اسباب بازی های سفالی بسیار گسترده است، جایی که صنعتگران مجسمه های اسب و سوار، حیوانات و پرندگان را می سازند، برخی از آنها به عنوان سوت عمل می کنند (این معمولاً قدیمی ترین نوع است. تولید - محصول).

حیوانات در نقاشی

من مطمئن هستم که شما اغلب نقاشی هایی را که در آنها حیوانات به تصویر کشیده شده اند تحسین کرده اید. چنین آثاری اغلب ما را جذب می کند و علاقه ما را برمی انگیزد، همچنین پرتره هایی از افرادی که ما نیز به آنها علاقه مندیم. بنابراین، نقاشی با حیوانات نقاشی شده نوعی «پرتره آنها» است. و همچنین می خواهم به شما یادآوری کنم که هنرهای زیبا با تصویر حیوانات در غارها، روی صخره ها آغاز شد. اگرچه شروع به گذشته بسیار زیادی می رسد، سنت کشیدن حیوانات همچنان باقی مانده است. و به لطف او، ما همچنان با تحسین، احترام و گاهی با لبخند به چنین آثاری نگاه می کنیم.

من می خواهم به طور خلاصه در مورد ژانر حیوانات و ویژگی های آن صحبت کنم و سپس شما را به دیدن آثار هنرمند آمریکایی - نقاش حیوانات Persis Clayton Weirs (Persis Clayton Weirs) دعوت می کنم.

ژانر حیوانات - نوعی جهت دهی در هنرهای تجسمی. نام این ژانر از لاتین "حیوان" می آید، در ترجمه - "حیوان". علم طبیعی و اصول هنری را در هم می آمیزد و وظیفه اصلی نقاش حیوانات تصویرسازی دقیق حیوان و خصوصیات هنری و فیگوراتیو آن است. همچنین باید بتوانید بیان تزئینی را روشن کنید یا به حیوانات ویژگی ها، اعمال و حتی تجربیات بدهید. بنابراین، تصویر حیوانات در هنرهای تجسمی نیازمند رویکردی خاص و کاردستی بسیار ظریف است. شاید این امر بر این موضوع تأثیر گذاشته است که بسیاری از آثار هنرمندان حیوانات به عنوان آثار هنری عالی شناخته می شوند. یکی از این نویسنده ها پرسیس کلیتون ویرز است.

پرسیس کلیتون ویرز - هنرمند آمریکایی - نقاش حیوانات، بدون آموزش هنری خاص، نقاشی حیوانات را با تماشای آنها در طبیعت آموخت. در اولین نقاشی های او، اسب ها بیشتر حضور دارند، اما در آینده او نه تنها حیوانات اهلی، بلکه حیوانات وحشی را نیز نقاشی می کند. ظاهراً طبیعتی که او در حالی که دائماً در مین زندگی می کند می بیند بر رشد استعداد او برای نقاشی تأثیر گذاشته است. او طراحی را از 23 سالگی به طور جدی شروع کرد. او نه تنها نقاشی می کشید، بلکه چندین کتاب را نیز تصویرسازی کرد. نقاشی های او در نمایشگاه های سالانه در جورج تاون و دیگر شهرها به نمایش گذاشته شد. او در نمایشگاه بین المللی اسب واشنگتن و گالری سنت لوئیس به نمایش گذاشته است و یکی از آثارش در نمایشگاه پرندگان در هنر در موزه هنر لی یوکی وودسون در واسو به نمایش درآمده است. اصل این تابلو برای شرکت در نمایشگاه بین المللی پکن انتخاب شد. او در آثارش عشق و احترام به طبیعت و جذابیت آن را منتقل می کند.

اگر تجارت شما مربوط به ساخت، تعمیر یا بازسازی تاسیسات است، آزمایشگاه برق در مسکو و منطقه مسکو سازمان مرکز مهندسی ProfEnergy همیشه به شما کمک می کند تا عملکرد شبکه های الکتریکی و تجهیزات الکتریکی را بررسی کنید. طیف وسیعی از خدمات برای پذیرش، آزمایش های پیشگیرانه و اندازه گیری تاسیسات و تجهیزات الکتریکی اطلاعات دقیق و قیمت خدمات را می توانید در اینجا بیابید: energiatrend.ru.

نقش حیوانات در اساطیر بسیار زیاد است و با اهمیت استثنایی مشخص می شود که آنها در مراحل اولیه رشد بشر داشتند، زمانی که مردم هنوز خود را از تعدادی از موجودات زنده متمایز نکرده بودند و خود را با طبیعت مخالفت نمی کردند. در بسیاری از سنت های فرهنگی، حیوانات به عنوان مقدسات در رأس سلسله مراتب اجتماعی قرار گرفته اند.

این موضوع ما را با تصاویر حیواناتی آشنا می کند که در بناهای باستان شناسی، لباس، وسایل خانه و هنرهای عامیانه، سلاح، سکه شناسی و هرالدریک، آثار ادبی، نقاشی، گرافیک، هنر و صنایع دستی منعکس شده است.

دانلود:

پیش نمایش:

موسسه آموزشی دولتی

دبیرستان شماره 508

با مطالعه عمیق موضوعات

حوزه های آموزشی "هنر" و "فناوری"

منطقه Moskovsky سن پترزبورگ

راهنمای روش شناسی دوره "نمایشگاه های سال"

موضوع: "حیوانات اسطوره ای در هنر"

("عنصر آب")

سن پترزبورگ

2010

تصویر حیوانات در اسطوره ها و افسانه ها.

موضوع: "تصویر حیوانات در اسطوره ها و افسانه ها" درج شده است

بخش سازنده درس "حیات وحش و دنیای فرهنگ".

گام دوم یادگیری: «آب و محیط ساحلی».

هدف این دوره عبارت است از:

1) شکل گیری شخصیتی توانا

جهان را به عنوان یک سیستم یکپارچه و خود را به عنوان بخشی از آن درک کند

این سیستم

2) شکل گیری اخلاق و مسئولیت انسان در قبال طبیعت.

وظایف: آموزش تعمیم دانش به دست آمده بر اساس مطالعه

منابع مختلف شخصیت فرهنگی بشردوستانه

ایجاد انگیزه برای فعالیت شناختی مستقل.

کمک به شکل گیری مهارت ها در فعالیت های پژوهشی آموزشی. توانایی تفکر انتقادی را توسعه دهید.

برای ایجاد نگرش آگاهانه نسبت به مشکلات دنیای مدرن.

عشق به حیوانات را در خود پرورش دهید.

احترام به سنت های خود و مردمان دیگر را پرورش دهید.

کلاس ها به صورت مکالمه، سخنرانی، تمرین عملی برگزار می شود. کل

فرآیند یادگیری فعال و خلاق است.

دانش آموزان از طریق فعالیت خلاق بر ارزش فرهنگ تسلط پیدا می کنند،

با سنت های عامیانه و میراث گذشته آشنا شوید. دانش آموزان با کمک کارهای خلاقانه نگرش خود را نسبت به دنیای حیوانات بیان می کنند. مطالعه دنیای حیوانات به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از حیات وحش

کودکان را تشویق می کند تا اهمیت مراقبت از محیط زیست را درک کنند.

دنیای حیوانات از لحظه تولد انسان را احاطه کرده و در تمام طول زندگی او را همراهی می کند.

انسان جزئی از طبیعت زنده است، با آن در تعامل است، آن را می شناسد و در فعالیت خلاقانه خود منعکس می کند.

تصویر حیوانات اغلب در هنر استفاده می شود.

بسیاری از مردمان در کسوت حیوانات موجوداتی با سطح آگاهی بالاتر را به تصویر می کشند که واسطه بین انسان و خدا بودند.

مطالعه موضوع با معرفی مفهوم "حیوانات در حیات وحش و زندگی انسان" آغاز می شود.

طبیعت، انسان، فرهنگ - هسته اصلی هر درس

ایجاد یک تصویر هنری از حیوانات می تواند تزئینی، تصویری، گرافیکی باشد.

حیوانات در افسانه ها و افسانه ها

همه اینها اکنون، پس از یک هزاره

با ذهنی بالغ می فهمید

در حالی که مردم به پاکی کودکان

قبلاً در چهره زیبایی خوانده شده است.

اف.شیلر

از قدیم الایام رفتار محترمانه انسان نسبت به حیوانات و پرندگان شناخته شده است. و البته افسانه ها، افسانه ها و سنت های متعددی در مورد آنها سروده شد. تقریباً هر حیوانی را می توان این یا آن افسانه را یافت که در آن در ظاهری غیر معمول ظاهر می شود. در اینجا به برخی از آنها اشاره می کنیم.

اسلاوها معتقد بودند که همه ما دارای ویژگی های مختلفی هستیم که در حیوانات مختلف ذاتی است. هر حیوان، خواه یک جانور، یک پرنده یا یک ماهی، کوچکترین مورچه شخصیت، تاریخ و قدرت جادویی خاص خود را دارد. خدایان ما ذاتی تناسخ هستند. بنابراین اگر پرون دوست دارد به عقاب تبدیل شود، پس ایندریک راحت تر تبدیل به مار می شود. این به طور مستقیم به ویژگی های حیوانی بستگی دارد که این یا آن خدا در آن تناسخ پیدا می کند. مردم همچنین می توانند به یک جانور تبدیل شوند. به عنوان مثال، داستان های عامیانه در مورد Volkodlaks (مرد - گرگ)، Koshkolaks (انسان - سیاهگوش)، مردم - خرس، گوزن، شاهین و غیره شناخته شده است. تصاویر در افسانه ها، افسانه ها، ترانه ها، ضرب المثل ها و گفته ها ظاهر می شوند. در آنها حیوانات و پرندگان، مانند ما، در عین حال به شیوه خود، طبق قوانین خاص، اغلب بی رحمانه و نامفهوم، اما با نگرشی مناسب، درست و منصفانه، صحبت می کنند و فکر می کنند. ما صفات حیوانات را در خود و اطرافیانمان پیدا می کنیم. با دیدن نور عقل در چشمان آنها لبخند می زنیم یا گاهی وحشت می کنیم. توتم، حیوانات مقدس در میان مردم اسلاو غیر معمول نیست.

نقش حیوانات و همچنین عنصر حیوانی (زومورفیک) به طور کلی، در اساطیر فوق العاده است. با اهمیتی که حیوانات در مراحل اولیه رشد بشر داشتند، مشخص می شود، زمانی که هنوز با تمام دقت از جمع انسانی جدا نشده بودند.

تصاویر حیوانات در اساطیر دیگر نیز در ماه‌ها، روزها، سال‌های مربوطه رمزگذاری می‌شوند (معمولاً در یک چرخه 12 ساله، به ویژه در میان مردمان آسیای مرکزی و جنوب شرقی). در چین، ماه ها به طور متوالی با موش، گاو نر، ببر، خرگوش، اژدها، مار، اسب، خوک، میمون، خروس، سگ، خوک همراه بود. در تبت و مغولستان - با یک موش، یک گاو، یک ببر، یک خرگوش، یک اژدها، یک مار، یک اسب، یک گوسفند، یک میمون، یک خروس، یک سگ، یک خوک (ر. یک چرخه 12 ساله). در یونان باستان گربه، سگ، مار، خرچنگ، الاغ، شیر، بز، گاو نر، شاهین، میمون، بیس، تمساح را رسانای خورشید می‌دانستند.

ایده هایی در مورد ویژگی های واقعی حیوانات، همراه با استفاده از آنها در طبقه بندی ها، که راهی برای فرد برای توضیح خود و طبیعت اطراف است. در باستانی ترین بناهای هنرهای زیبا که به دوران پارینه سنگی فوقانی برمی گردد، حیوانات موضوع اصلی تصاویر هستند.

تصاویر اساطیری از حیوانات در هنر

نقش حیوانات در اساطیر بسیار زیاد است و با اهمیت استثنایی مشخص می شود که آنها در مراحل اولیه رشد بشر داشتند، زمانی که مردم هنوز خود را از تعدادی از موجودات زنده متمایز نکرده بودند و خود را با طبیعت مخالفت نمی کردند. در بسیاری از سنت های فرهنگی، حیوانات به عنوان مقدسات در رأس سلسله مراتب اجتماعی قرار گرفته اند. در میان بسیاری از مردم، ایده های اساطیری در مورد حیوانات - اجداد جمع انسانی، و همچنین در مورد حیوانات به عنوان یک فرضیه خاص انسان، گسترده بود. از این رو، کشتن و خوردن گوشت برخی از حیوانات و برعکس، خوردن آداب آن در وقت مقرر، ممنوع است. تا مدت ها ویژگی هایی که در دنیای حیوانات مورد توجه مردم قرار می گرفت، الگویی روشن برای ایجاد الگویی برای زندگی جامعه بشری بود.

از زمان‌های قدیم، ایده‌هایی در مورد توانایی یک شخص در به‌شکل گرفتن یک حیوان به زمان ما رسیده است. توانایی تغییر شکل در درجه اول به افرادی نسبت داده می شد که طبق ایده های اساطیری دارای قدرت جادویی بودند. در محیط محبوب، ایده هایی در مورد توانایی جادوگران برای تبدیل شدن به حیوانات مختلف هنوز زنده است که در زیر مورد بحث قرار خواهد گرفت. موتیف گرگینه ها به طور گسترده و متنوعی در فرهنگ عامه نشان داده می شود: افسانه ها، حماسه ها، افسانه ها، افسانه ها و غیره. تصاویر خود حیوانات در افسانه ها دارای ویژگی های غیر معمول هستند: آنها گفتار انسان را می فهمند و می توانند صحبت کنند. اغلب آنها به عنوان کمک و مشاور سپاسگزار قهرمان عمل می کنند، و گاهی اوقات، به عنوان مثال، یک اسب یا یک گربه، به عنوان یک هدیه جادویی از یک اجداد متوفی - یک پدر یا پدربزرگ - که سرنوشت صاحب جدید را از قبل تعیین می کند. در نمایش‌های سنتی، حیوانات می‌توانند به عنوان هیپوستاز شخصیت‌های اساطیری انسان‌سازی عمل کنند: به عنوان مثال، مردم غالباً یک مرد دریایی را به شکل یک ماهی، یک براونی - به شکل گربه و حیوانات دیگر نشان می‌دهند.

تصاویر حیوانات اغلب به عنوان واسطه بین دنیای مردم و دنیای دیگر تلقی می شدند. بسیاری از سنت های فرهنگی، از جمله روسی، از مفهوم روح انسان به شکل پرنده آگاه هستند. کارکرد میانجیگری حیوانی بین دنیاها در آثار فولکلور ژانرهای مختلف و در بازنمایی های عامیانه به وضوح دیده می شود. در متون اساطیری و هنرهای تجسمی سنتی، حیوانات مختلف مطابق با ایده های باستانی در مورد ساختار عمودی سه عضوی فضای جهان توزیع می شوند. با منطقه بالایی آن - دنیای بهشتی - تصاویر پرندگان مرتبط است. با فضای میانی - زمینی - صحرا، زنبورها؛ و با منطقه پایین - دنیای زیرین - خزندگان، ماهی ها، موش ها و برخی حیوانات دیگر. در فرهنگ سنتی مجموعه معینی از معانی و ویژگی ها به این یا آن حیوان اختصاص داده شده است. نمادگرایی حیوانات که در آگاهی عمومی ایجاد شده است در متنوع ترین حوزه های آیینی و زندگی روزمره یک فرد منعکس می شود: در لباس پوشیدن، نشانه ها، تعبیر خواب و غیره. مراسم قربانی کردن آنها نیز گواه جایگاه ویژه است. حیوانات در بازنمایی های اساطیری

مقایسه اسطوره های اقوام مختلف این امکان را به وجود آورد که در آنها، با همه تنوع آنها، تعدادی از مضامین و انگیزه ها تکرار می شود. بنابراین، در بسیاری از اساطیر افسانه هایی در مورد حیوانات وجود دارد، ایده هایی در مورد منشاء حیوانات از مردم و اینکه مردم زمانی حیوان بودند. موتیف اساطیری تبدیل افراد به حیوانات و گیاهان تقریباً برای همه مردم جهان شناخته شده است.

واژه نامه.

ژانر اساطیری (از Gr. mythos - افسانه) - یک ژانر از هنرهای زیبا اختصاص داده شده به وقایع و قهرمانان، که در مورد آن اسطوره های مردمان باستان می گوید. همه مردم جهان اسطوره ها، افسانه ها، سنت ها دارند و مهم ترین منبع خلاقیت هنری را تشکیل می دهند. ژانر اساطیری در اواخر هنر عتیقه و قرون وسطی سرچشمه می گیرد، زمانی که اسطوره های یونانی-رومی دیگر باور نیستند و به داستان های ادبی تبدیل می شوند.

تصاویر هنری از هنر بخش مهمی از ایده ها در مورد جهان، طبیعت و انسان است. در جستجوی ابدی حقیقت- خوبی-زیبایی، آثار هنری گذشته تصویر اساطیری جهان را در تمام وحدت شکل و محتوا آشکار می کنند. نقاشی های سنگی باستانی غار شولگان تاش (کاپووایا)، فرهنگ آرکایم، هنر سرماتی "سبک حیوانات"، هنر عامیانه باشکری غنی ترین محتوای فرهنگ مادی و معنوی اورال جنوبی را تعیین می کند. مقایسه مراحل اصلی توسعه تاریخ اورال از دوران باستان ما را به مسائل تداوم میراث فرهنگی، دیاتوژ فرهنگ ها، هدایت می کند.

رابطه انسان و دنیای حیوانات.

زندگی انسان همیشه با طبیعت در ارتباط بوده است. انسان با آموختن و تسلط بر بسیاری از قوانین طبیعت، خود را "پادشاه" او تصور کرد، که اجازه داشت بدون فکر از مواهب او استفاده کند، تعادل و روابط او را به هم بزند. ما تقریباً هر روز در مورد نتایج چنین نگرشی می شنویم: بلایای طبیعی بی پایان، بلایای زیست محیطی. آیا نباید از نیاکان خود یاد بگیریم که در صلح و هماهنگی با طبیعت زندگی کنیم؟

جایگاه حیوانات اسطوره ای در هنر.

این موضوع ما را با تصاویر حیواناتی که در آثار باستان شناسی، لباس، وسایل خانه و هنرهای عامیانه، سلاح، سکه شناسی و هرالدریک، نقاشی، طراحی، هنرهای تزئینی و کاربردی منعکس شده است آشنا می کند.

ایده های اسلاوها در مورد نظم جهانی به طور کامل برای طولانی ترین زمان در هنر عامیانه منعکس و حفظ شد. پرندگان، اسب‌ها، شیرها، گریفین‌ها و عقاب‌های دو سر اقلام لباس‌های عامیانه روسی، چرخ‌های چرخان و تخته‌های شیرینی زنجفیلی، مبلمان و ظروف، شخصیت‌های اصلی اسباب‌بازی‌های عامیانه هستند، در حالی که تصویر هر حیوان به طور سنتی و عمیقاً نمادین است.

با گذشت زمان، نگرش مردم به دنیای حیوانات تغییر می کند، انسان به زیبایی طبیعت اطراف و ساکنان آن توجه بیشتری می کند که در طیف گسترده ای از آثار هنری زیبا و تزئینی منعکس می شود.

حیوانات در اساطیر اسلاو.

حیوانات در اساطیر اسلاو اسلاوها معتقد بودند که همه ما دارای ویژگی های متفاوتی هستیم که در ذات حیوانات مختلف وجود دارد. هر حیوان، خواه یک جانور، یک پرنده یا یک ماهی، کوچکترین مورچه شخصیت، تاریخ و قدرت جادویی خاص خود را دارد. خدایان ما ذاتی تناسخ هستند.

لک لک

در تعدادی از سنت ها نماد فراوانی، باروری، طول عمر، احساسات مادرانه (و در عین حال فرزند پرستی)، سرنوشت خوب، تولد فرزندان (و همچنین حواصیل) را به تصویر می کشد.

غاز

در ایده های کیهانی و اسطوره های مرتبط، اغلب به عنوان پرنده ای از هرج و مرج ظاهر می شود، اما همزمان با خالق جهان، که تخم طلایی - خورشید (تصویر گوگوتون بزرگ در اساطیر مصر) را گذاشته است. در تعدادی از زبان ها، مفاهیم خورشید و غاز توسط عناصر زبانی مشابهی منتقل می شود. در سنت گنوسی، غاز تجسم روح القدس، نمادی از آینده نگری و هوشیاری است. در طول قرون وسطی در اروپا، غازها را کوه جادوگران می دانستند. در تعدادی از سنت های سیبری، به اصطلاح. «روح غاز» که سرنوشت را بر عهده داشت. موضوع یک افسانه ازوپی درباره قتل غازی که تخم‌های طلایی می‌گذارد به ایده حماقت بی‌معنا اشاره دارد.

جرثقیل

در برخی روایات، به عنوان منادی باروری عمل می کند و باران می آورد. برای بسیاری از مردم، جرثقیل ها پرندگان مقدس، پیام آوران خدایان و غیره بودند. از زمان های قدیم، جرثقیل نمادی از عمر طولانی، سلامتی، شادی، عشق قوی، باروری بوده است. جرثقیل نماد هوشیاری، طول عمر، خرد، فداکاری، شرافت، دینداری، وفاداری (سرگردان، پرواز به دنبال رهبر)، زندگی بسته، فضیلت، ادب است. هوشیاری، کیفیت خوب، نظم خوب در زندگی رهبانی.

فداکاری، عدالت، اعمال نیک و زندگی رهبانی. تمام این ویژگی ها به دلیل افسانه ای بودن جرثقیل به آن نسبت داده می شود. می گویند هر شب جرثقیل ها دور شاه خود جمع می شوند. جرثقیل های خاصی به عنوان نگهبان انتخاب می شوند و باید تمام شب را بیدار بمانند و با تمام توان خود خواب را بدرقه کنند. بنابراین، هر جرثقیل نگهبان روی یک پا می ایستد و پای دیگر را بالا می برد. او سنگی را در پنجه برآمده خود نگه داشته است. جرثقیل را بخواب تا سنگ از پنجه او بیفتد و روی پنجه ای که روی آن ایستاده بیفتد او را بیدار خواهد کرد.

قورباغه

قورباغه - مخلوق موکوش قورباغه (قورباغه) - از دیرباز با دنیای آب - نهرهای باران، رودخانه ها و نهرهای سریع، و به ویژه با باتلاق های تاریک پوشیده از علف اردک همراه بوده است. پوست نازک قورباغه ها به سرعت در آفتاب خشک می شود، بنابراین آنها در طول روز پنهان می شوند و فقط در شب و در باران بیرون می آیند. به دلیل پنهان کاری اجباری بود که قورباغه ها متعلق به [...].

آر کیپلینگ.

چرا یک نهنگ چنین گلویی دارد؟

خیلی وقته پسر عزیزم. یک کیث بود. او در دریا شنا کرد و ماهی خورد. او هم سيم و هم راف و هم بلوگا و هم ماهیان خاویاری ستاره ای و شاه ماهی و خاله شاه ماهی و سوسک و خواهرش و مارماهی لوچ غلتکی زیرک و سریع می خورد. هر ماهی که صید شود، آن یکی خورده می شود. او دهانش را باز می کند، هستم - و تمام شدی!

بنابراین در نهایت، تنها Rybka در کل دریا زنده ماند، و حتی آن Stikleback کوچک. این یک ریبکا حیله گر بود. او در کنار کیث، کنار گوش راست او، کمی پشت سر او شناور شد تا او نتواند آن را ببلعد. این به تنهایی او را نجات داد. اما بعد روی دمش ایستاد و گفت: - میخوام بخورم!

و ریبکا کوچولوی حیله گر با صدای کوچک حیله گرانه ای به او گفت:

آیا طعم انسان، پستاندار نجیب و سخاوتمند را چشیده ای؟

نه، کیت پاسخ داد. - مزه اش مثل چیه؟

بسیار خوشمزه است، - گفت Rybka. - خوشمزه است، اما کمی خاردار.

خوب، نیم دوجین از آنها را برای من بیاور اینجا.» کیت گفت و با دمش به آب زد تا تمام دریا با کف پوشیده شود.

یکی برای تو کافی است! استیکبک کوچولو گفت. - تا درجه چهلم عرض شمالی و تا درجه پنجاهم طول جغرافیایی غربی (این کلمات جادویی هستند) شنا کنید، یک قایق در وسط دریا خواهید دید. ملوانی روی یک قایق نشسته است. کشتی او سقوط کرد. تنها چیزی که او می پوشد شلوار و آویزهای برزنتی آبی است (این آویزها را فراموش نکنید، پسرم!) و یک چاقوی شکاری. اما باید با کمال صداقت به شما بگویم که این مرد بسیار مدبر، باهوش و شجاع است.

کیت تا جایی که می توانست سریع دوید. او در جایی که به او گفته شد: تا درجه پنجاهم طول غربی و چهلم عرض شمالی، شنا کرد، شنا کرد و شنا کرد. او می بیند، و درست است: در وسط دریا - یک قایق، روی یک قایق - یک ملوان و هیچ کس دیگری. ملوان شلوار و بند بند آبی (ببین عزیزم، آویزها را فراموش نکن!) و یک چاقوی شکاری در کنار کمربند پوشیده است و هیچ چیز دیگری. ملوان روی یک قایق می نشیند و پاهایش در آب آویزان است. (مادرش به او اجازه داد با پاهای برهنه‌اش در آب آویزان شود، وگرنه غرغر نمی‌کرد چون بسیار باهوش و شجاع بود.)

دهان کیت بیشتر و بیشتر باز شد و تقریباً تا دم باز شد. نهنگ ملوان و قایق و شلوار بوم آبی و آویزانش (لطفاً آویزها را فراموش نکنید عزیزم!) و حتی چاقوی شکار را بلعیده بود.

همه چیز در آن گنجه گرم و تاریکی افتاد که به آن شکم نهنگ می گویند. کیت لب هایش را لیسید - همینطور! - و سه بار روی دم چرخید.

اما به محض اینکه ملوان، بسیار باهوش و شجاع، خود را در گنجه ای تاریک و گرم که به آن شکم نهنگ می گویند، یافت، بیایید طناب بزنیم، لگد بزنیم، گاز بگیریم، لگد بزنیم، بکوبیم، کوبیده کنیم، کف بزنیم، پا بزنیم، در بزنیم، استرام، و در یک مکان نامناسب او یک ترپاک رقصید که کیت اصلاً احساس خوبی نداشت (امیدوارم بریس ها را فراموش نکرده باشید؟).

و به لیتل استیک بک گفت:

من آدمی را دوست ندارم، دوستش ندارم. به من سکسکه می دهد. چه باید کرد؟

خوب، پس به او بگویید که بیرون بپرد، "لیتل استیک بک توصیه کرد.

کیت در دهانش فریاد زد:

هی تو برو بیرون و نگاه کن، خودت رفتار کن من بخاطر تو سکسکه دارم

خب، نه، - ملوان گفت، - من اینجا هم احساس خوبی دارم! حالا، اگر مرا به سواحل مادری‌ام، به صخره‌های سفید انگلیس ببرید، شاید فکر کنم که باید بروم یا بمانم.

و محکم تر پاهایش را کوبید.

کاری نیست، او را به خانه ببر، - ریبکا حیله گر به کیت گفت. من به شما گفتم که او بسیار باهوش و شجاع است.

کیت اطاعت کرد و راه افتاد. او شنا می کرد و شنا می کرد و شنا می کرد، تمام راه را با دم و دو باله خود کار می کرد، اگرچه سکسکه به شدت مانعش می شد.

سرانجام صخره های سفید انگلستان از دور نمایان شد. نهنگ تا ساحل شنا کرد و شروع به بازکردن دهان خود کرد - گشادتر و گسترده تر و گسترده تر - و به مرد گفت:

وقت بیرون رفتن است. انتقال. نزدیک ترین ایستگاه ها: وینچستر، اشلوت، نشوا، کین و فیچبورو.

کمی گفت: فیچ! ملوان از دهانش پرید. این ملوان واقعاً بسیار باهوش و شجاع بود. وقتی در شکم کیث نشسته بود، وقت تلف نکرد: با یک چاقو، قایق خود را به قطعات نازک تقسیم کرد، آنها را به صورت ضربدری تا کرد و آنها را با آویز محکم بست (اکنون می فهمید که چرا نباید آویزها را فراموش کنید!) و یک توری به دست آورد. که با آن گلوی کیث را بست. و کلمات جادویی را گفت. شما این کلمات را نشنیده اید و من با کمال میل آنها را به شما خواهم گفت. او گفت:

یک رنده گذاشتم، گلوی کیث را گرفتم.

با این کلمات به ساحل پرید، روی سنگریزه های کوچک و به سمت مادرش رفت که به او اجازه داد پابرهنه روی آب راه برود. سپس ازدواج کرد و شروع به زندگی، زندگی کرد و بسیار خوشحال شد. کیت هم ازدواج کرد و خیلی هم خوشحال بود. اما از آن روز به بعد و برای همیشه و همیشه توری در گلویش بود که نه می توانست آن را قورت دهد و نه می توانست تف کند. به خاطر همین رنده فقط ماهی های کوچک وارد گلویش می شدند. به همین دلیل است که نهنگ ها دیگر انسان را نمی بلعند.

و ریبکا حیله گر شنا کرد و در گل و لای در زیر آستانه استوا پنهان شد. او فکر می کرد کیت عصبانی است و می ترسید خود را در مقابل او نشان دهد.

ملوان چاقوی شکاری خود را با خود برد. شلوار بوم آبی هنوز پا بود. وقتی روی سنگریزه های نزدیک دریا قدم زد. اما او دیگر بریس نداشت. آنها در گلوی کیث ماندند. آنها با انشعابات به هم وصل شده بودند که ملوان از آنها یک شبکه ساخته بود.

همین. این قصه تمام شد

داستان هایی در مورد حیوانات

جرثقیل و حواصیل.

روزی روزگاری جرثقیل و حواصیل وجود داشت، در انتهای باتلاق کلبه می ساختند. تنها زندگی کردن برای جرثقیل کسل کننده به نظر می رسید و تصمیم گرفت ازدواج کند.

- بیا، من می روم یک حواصیل را دوست دارم!

جرثقیل رفت - tyap-tyap! باتلاق را هفت فرسخ خمیر کرد، می آید و می گوید:

حواصیل در خانه است؟

در خانه.

- با من ازدواج کن.

- نه جرثقیل، من با تو ازدواج نمی کنم، پاهایت بدهکار است، لباست کوتاه است، چیزی نیست که با آن به همسرت غذا بدهی. برو کنار، لاغر!

جرثقیل انگار شور نبود به خانه رفت. حواصیل به آن فکر کرد و گفت:

- بهتر از تنها زندگی کردنمن قصد دارم با جرثقیل ازدواج کنم.

نزد جرثقیل می آید و می گوید:

- کرین با من ازدواج کن

- نه، حواصیل، من به تو نیازی ندارم! من نمی خواهم ازدواج کنم، من با شما ازدواج نمی کنم. برو بیرون!

حواصیل از شرم گریه کرد و برگشت.

جرثقیل در مورد آن فکر کرد و گفت:

- درست نگرفتبرای خودم حواصیل: بالاخره آدم حوصله اش سر رفته است. الان برم باهاش ​​ازدواج کنم

می آید و می گوید:

- هرون، تصمیم گرفتم با تو ازدواج کنم. بیا به خاطر من.

- نه لاغر، من با تو ازدواج نمی کنم!

جرثقیل به خانه رفت. سپس حواصیل فکر کرد:

- چرا او چنین مرد خوبی را رد کرد: تنهایی زندگی کردن جالب نیست، بهتر است به سراغ جرثقیل بروید!

او می آید برای جلب رضایت، اما جرثقیل نمی خواهد. اینگونه است که تا به امروز می روند تا یکدیگر را جلب کنند، اما هرگز ازدواج نمی کنند.

لاک پشت غواصی زمین

1. پدربزرگ و نوه در یک جزیره کوچک نشسته اند، نوه جایی برای بازی ندارد. پدربزرگ حیوانات مختلف را می فرستد تا به پایین شیرجه بزنند. لاک پشت مرده با خاک روی پنجه هایش شناور می شود. پدربزرگ زمین را در آب می اندازد، زمین رشد می کند. کرکس با بال های خود آن را خشک می کند و دره ها و کوه ها ایجاد می کند.

2. زمین غرق شده است، لاک پشت بازماندگان را به سرزمین جدید می برد، زمین را از پایین می گیرد یا به عنوان پایگاهی عمل می کند که شخصیت های دیگر زمین را روی آن قرار می دهند.

3. قهرمان ویزاکا با کوگ های زیرزمینی شاخدار مقابله می کند. آنها ابتدا سعی می کنند آن را منجمد کنند، سپس آن را با آب احاطه کنند. ویزاکا یک قایق می سازد، به لاک پشت می گوید شیرجه بزند. وقتی او بیرون می آید، لجن را از پاها و شکمش می تراشد، از این لجن و از شاخه هایی که کبوتر برایش آورده است، توده ای قالب می زند، روی آب می گذارد و زمین می آفریند. کوگوهای شاخدار در زیر زمین باقی می مانند.

4. لاک پشت از زیر آب سیل، خاک در دهانش آورد، پرنده آبی تیغه ای از علف آورد. آنها زمین و یک تیغه علف روی لاک پشت گذاشتند و خشکی از آنها رویید. فقط افراد شروع شده می دانند که لاک پشت زمین است و ما روی پوسته آن زندگی می کنیم.

5. خدای آسمان، دریا، نور، پرندگان آبزی را می آفریند، به پرندگان دستور می دهد که از ته دریا خشکی بیابند. غاز، اردک، لون شیرجه نزن، کوت از ته در منقار خود لجن می آورد، در دست خالق می گذارد. توده‌ای می‌تراشد، زمین می‌آفریند، به دنبال کسی است که آن را تأیید کند. حلزون ها، سخت پوستان، ماهی ها برای این کار مناسب نیستند، فقط یک لاک پشت مادربزرگ می تواند وزن زیادی را نگه دارد. حالا او مادر زمین است.

6. در هنگام سیل، خالق همه کسانی را که می توانند غواصی کنند احضار می کند. پرنده ها به ته نمی رسند. خود خالق به یک اردک سر قرمز تبدیل می شود و همراه با لاک پشت، خاک رس را از پایین می آورد. زمین رشد می کند، لاک پشت خود نمایانگر زمین است.

7. در ابتدا فقط دریا همه جا هست. پرندگان آبزی به پایین شیرجه نمی روند، لاک پشت شیرجه می زند، پرندگان آن را با طناب بالا می کشند. مقداری خاک روی سر و زیر چنگال لاک پشت می ماند، از آن جزیره می سازند، زمین از جزیره می روید.

8. شاهین، پیرمرد کایوت، لاک پشت از آسمان در حال تماشای سیل. لاک پشت شیرجه می زند و طنابی را پشت پایش می بندد و بیرون می آید. شاهین خاک را از زیر ناخن هایش می تراشد، روی آب می گذارد، زمین خشک می شود، رشد می کند.

9. در هنگام سیل، اجداد اول در کوه نجات می یابند. دارکوب گزارش می دهد که آب را سدی از خاک رس نگه می دارد. کیمن برای اینکه بفهمد تا چه حد به پایین آمده است، یک گراز وحشی، تاپیر و حیوانات دیگر را به داخل آب پرتاب می کند - همه آنها غرق می شوند. خرچنگ غواصی می کند، پس از چهار روز برمی گردد. کیمن شیرجه می زند و لاک پشت و آرمادیلو را با خود می برد. لاک پشت از پایین حفاری می کند، آرمادیلو از بالا. سد خراب می شود، آب به داخل شکاف می رود و می رود. آرمادیلو، کیمن و لاک پشت از آن زمان با شن و ماسه بر روی پشت خود باقی مانده اند.

10. آفریدگار بر روی سطح آبها روی گل نیلوفر شناور شد، زاغی را برای جستجوی زمین فرستاد. شش ماه بعد، او با لاک پشتی روبرو شد که با یک پا در آب ایستاده بود و سر خود را به آسمان می برد. او به کلاغ گفت که یک کرم زیر آب زمین را بلعیده است. لاک پشت و کلاغ به لوگاندی راجا رسیدند که به برادرش دستور داد قایق بسازد. لاک پشت و زاغ از آن شیرجه زدند، لاک پشت گردن کرم را گرفت و او شروع به استفراغ کردن انواع مختلف زمین کرد. کلاغ تمام زمین را در منقار خود گرفت، طناب را کشید، لوگاندی راجا غواصان را بالا کشید، خالق توپی را از زمین بیرون آورد، آن را روی آب گذاشت و زمین را ایجاد کرد.

لاک پشت - اساس زمین

1. خالق از آسمان فرود می آید، لاک پشتی می آفریند، زمین را روی آن قرار می دهد.

2. Lonely Man می خواهد یک تنبور قدرتمند بسازد. پوست بیور، گورکن، لاک لاک پشت معمولی مناسب نیست. لاک‌پشت دریایی می‌گوید که دنیا روی پشتش (یا روی پشت چهار لاک‌پشت) قرار می‌گیرد، اما مرد تنها می‌تواند از پوست گاومیش تنبوری بسازد و پوسته آن را الگو قرار دهد.

3. زمین روی قورباغه ای قرار گرفت. خداوند (برای تقویت تکیه گاه) پوسته ای به او اضافه کرد.

4. زمین روی فیل، فیل روی مار، مار روی لاک پشت.

5. هنگامی که لاک پشت پشتیبان زمین حرکت می کند، زلزله رخ می دهد.

6. روح آب Gungong توسط پدرش، روح آتش Zhurong شکست خورد. او کوهی را که تکیه گاه آسمان بود پایین آورد، بخشی از فلک سقوط کرد، آتش جهانی و سیل آغاز شد. نو وا پاهای یک لاک پشت را قطع کرد و از آنها به عنوان تکیه گاه زیر آسمان استفاده کرد.

7. در جستجوی زمین، قو در هوا پرواز کرد و زاغ زیر آب بود. لاکپشت طلایی را دیدند که زمین را در پنجه هایش نگه داشته است، خوخوددی مرگن مطلع شد. او به لاک پشت شلیک کرد، واژگون شد، فلکی تشکیل شد که زمین روی آن آفریده شد. بر اساس روایتی دیگر، زمین توسط خداوند بر روی چهار پنجه لاک پشت طلایی آفریده شده است که به پشت خوابیده و از زمین ما حمایت می کند.

8. قهرمان با یک تیر لاک پشت را سوراخ کرد، واژگون شد. انتهای پردار یک فلش از سمت چپ بدن او بیرون زده و جنگلی را از آن تشکیل می دهد. در سمت راست یک نوک آهنی وجود دارد که آن طرف را آهن (tumer zug) می گفتند. دریا از لاک پشت در حال مرگ سرازیر شد، این طرف را سمت آب شمالی می نامیدند. شعله های آتش از دهان لاک پشت شعله ور می شد، این سمت را سمت آتش جنوبی می نامیدند. در چهار پنجه لاک پشت، توده های زمین بسته شده بود که از آن یک فلک زمینی با پوشش گیاهی تشکیل شد.

9. مار لاک پشت شاخدار در وسط اقیانوس به سطح آب شنا کرد. تکه ای از زمین یا فضولات یک کرم بهشتی از آسمان بر پشت او افتاد و خود مار لاک پشت یا پرنده حاملی که از آسمان فرود آمد کف دریا را به صورت توپ درآورد. ماده ای که از آسمان و از دریا استخراج می شد به زمین روی پشت یک مار لاک پشتی تبدیل شد.

لاک پشت زاده موجودات زنده است

1. از تخم لاک پشت دو پرنده ظاهراً غاز و غاز برخاستند که از کف اقیانوس اولیه گل می آوردند. وقتی این کثیفی با پوست اژدها تماس پیدا کرد، زمین ایجاد شد. بر اساس یک نسخه دیگر، بسیاری از موجودات زنده یا حتی کل جهان از یک تخم لاک پشت به وجود آمده اند. متون همیشه قابل تفسیر بدون ابهام نیستند، اما نقش کیهانی لاک پشت در آنها غیرقابل انکار است.

لاک پشت آسمان

افسانه های چینی می گویند که یک روز ژان هوآ زیبا در حال راه رفتن، به طور تصادفی پوسته یک لاک پشت آسمانی را که در علف های بلند کمین کرده بود، له کرد. زیبایی تسلی ناپذیر بود. و سپس شوهرش تکه های لاک لاک پشت را بین مردم توزیع کرد. اتفاقاً این خرده ها به زمین افتاد و می گویند از آنها برنج ظاهر شد.

خاستگاه لاک پشت ها

یک افسانه باستانی هندی می گوید روزی روزگاری، غول های جسور جوانی روی زمین زندگی می کردند که خود را بالاتر از خدایان می دانستند. خدایان با غول ها خشمگین شدند و نبرد وحشتناکی بین آنها در گرفت. مدت زیادی طول کشید، اما در نهایت غول ها نتوانستند تحمل کنند و وحشت زده به هر طرف فرار کردند. فقط سپرهایشان در میدان جنگ باقی ماند. خدایان برای نشان دادن قدرت خود، در سپرهایشان جان دمیدند. و سپس سپرها نیز در جهات مختلف گسترش یافتند و سپس سر و پنجه آنها رشد کرد و تبدیل به لاک پشت شدند.

تمساح.

تمساح ها در بسیاری از مکان ها پرستش می شدند، اما فرقه آنها در تبس و فایوم، واحه ای در صحرای لیبی، که در آن، تحت فرمان فراعنه سلسله دوازدهم، یک سیستم آبیاری باشکوه ایجاد شد، یک مخزن ظاهر شد و تمساح های زیادی پرورش یافت، اهمیت ویژه ای پیدا کرد. .

تمساح‌ها خدای آب‌های نیل، سبِک را به تصویر می‌کشیدند، آنها توانایی فرماندهی سیلاب‌های رودخانه را داشتند و گل و لای حاصلخیز را به مزارع می‌آوردند. همانطور که گاو نر آپیس در زمینه های خاص انتخاب شد، در فایوم، در مرکز فرقه اصلی کروکودیل ها و سبیک - شهر شیدیت (کروکودیلوپل یونان) به دنبال یک تمساح بودند، روزی مناسب برای تبدیل شدن به تجسم روح با سبک. چنین تمساح در معبدی در یک پرنده بزرگ زندگی می کرد، مراقبت و احترام احاطه شده بود و خیلی زود اهلی شد. کاهنان آن را با دستبندهای طلا، طلسم و انگشتر تزئین کردند. در فایوم و اطراف تبس، کشتن کروکودیل ها حتی با تهدید مستقیم زندگی ممنوع بود. مردی که توسط کروکودیل کشیده شده بود با تشریفات خاصی به خاک سپرده شد. در معبد مرده آمنهات سوم، دفن تمساح های مقدس یافت شد که هرودوت نیز به آن اشاره می کند. در همان زمان، همراه با اسب آبی، تمساح تجسم شر و دشمن Ra، مرتبط با ست در نظر گرفته شد.

مرغ دریایی

دختر مرغ دریایی است.

در دریای سیاه یک جزیره خشن و گنگ وجود دارد - صخره های قرمز در یک فضای سبز سرسبز. کلبه های سفید کوچکی در جزیره وجود ندارد، برگ های مجعد آن را نمی پوشاند. فقط یک مسیر سبز می پیچد: نهر چشمه ای که خاک رس قرمز را شسته است که با علف های مخملی پوشیده شده است. و سپس - همه چیز مرده و کر است.

اما نه، نه همه: آن‌جا روی صخره‌ای بر فراز دریا، جایی که موج‌سواری خاکستری همیشه خشمگین است، در بالای آن نوری در شب می‌سوزد. و در روز، مرغ‌های دریایی غمگین بر فراز صخره حلقه می‌زنند، بر فراز دریای خروشان فریاد می‌زنند.

این صخره چیست؟ چرا آتش وجود دارد؟ و چرا مرغان دریایی عاشق آن صخره خشن هستند؟

آنها می گویند برای مدت طولانی، آن مرد وحشی از ناکجاآباد به جزیره رفت. احتمالاً سرنوشت تلخ این مرد فقیر را برای مدت طولانی به سرتاسر جهان سوق داد تا اینکه در جزیره ای وحشی پناه گرفت.

بچه، بله، وسایل بدبختی که از قایق شکننده به ساحل برد و شروع به زندگی و زندگی برای خودش کرد.

چگونه زندگی می کرد، چه می خورد - در ابتدا هیچ کس از آن خبر نداشت. با گذشت زمان مردم فهمیدند که این مرد چه قلب خوبی داشت. او هر شب آتشی عظیم برافروخت تا دوردست ها دیده شود تا کشتی هایی که در امتداد امواج سبز حرکت می کردند با خیال راحت از کنار سنگ های خشن و کم عمق های پنهان و خائن عبور کنند! و اگر کشتی با صخره ها برخورد کرد، مردی در قایق شکننده خود شجاعانه به کمک بدبخت شتافت.

و مردم سپاسگزار آماده بودند تا گنج ها، پول و هر آنچه را که در کشتی های خود حمل می کردند به او بدهند. اما مرد غریبه چیزی نگرفت، فقط کمی غذا، هیزم و قیر برای آتش گرفت. و به زودی مردم در مورد این پیرمرد عجیب و غریب که او را "لک لک دریا" نامیده اند، مطلع شدند. و نیز از دختر محبوبش آگاه شدند که مانند پری دریایی موج دریا و سنگ های لال و طوفان های دریا را ترحم و دلداری می داد و نوازش می کرد.

و دختر پیرمرد بزرگ شد و به طرز شگفت آوری زیبا شد: سفید مانند کف دریا. قیطان‌های کرکی‌اش، مثل علف‌های دریا، به زانو افتاد و چشمان آبی‌اش مثل دریای اولیه می‌درخشید. و دندان ها مانند مروارید از زیر لب های مرجانی می درخشیدند.

یک بار بعد از استحمام دخترک روی شن های گرم (دریا در آن زمان ساکت بود و چرت می زد) شیرین به خواب رفت. و او از طریق یک رویا زمزمه ای می شنود. سپس سه نفر از آنها در کنار سنگ جمع شدند: یک بچه پرنده، یک خوک دریایی و یک ماهی - یک فلس طلایی.

اینجا یک ماهی است و می گوید:

من مرواریدها، مرجان ها و جواهرات درخشان او را برای نجات خود از ته می گیرم. دروغ گفتن، ناراضی، من در تف هستم - امواج خشمگین بسیار دور پرتاب شدند. خورشید مرا سوزاند، خشکم کرد و مارتین درنده سفید برفی در آسمان چرخید و با آن مرگ من نزدیک شد. و این دوشیزه مهربان مرا گرفت و با مهربانی به من لبخند زد و به راحتی مرا در دریا فرود آورد. دوباره زنده شدم...

و من به او نحوه شنا کردن، شیرجه رفتن، رقصیدن رقص های خنده دار را به او یاد خواهم داد، من داستان های شگفت انگیز را برای او تعریف خواهم کرد، "خوکچه هندی" گفت، زیرا او به من غذا می دهد، صادقانه غذایش را با من به اشتراک می گذارد. من بدون اون میمیرم...

و من - پرنده بابیچ متفکرانه جواب داد - و من این خبر را که هیچ کس اینجا نمی داند به او خواهم گفت. آن سوی دریا بودم، شنیدم: کشتی ها و گالی ها به اینجا می رسند. در آن کشتی‌ها و گالی‌ها افراد شگفت‌انگیزی وجود دارند که قفل‌های جلویی دارند (به آنها قزاق می‌گویند). از هیچ کس نمی ترسند و حتی به دریای باستانی هدیه نمی دهند، مانند دیگر تاجران دریانورد، فقط با پارو می زنند، احترام نمی گذارند. و دریا با پیشانی ها خشمگین شد و سرنوشت شیطانی همه آنها را به غرق شدن محکوم کرد تا گنج ها را به سنگ ها بدهند ، اما به ما ، خدمتکاران دریا. هیچ کس راز بزرگ را نمی داند. و باید به او مهربان بگویم که او هم مرا نجات داد. فلان شرور با تیر بال هایم را شکست و من روی امواج سبز میمردم. و این دختر عزیز مرا گرفت، خون زمزمه کرد، گیاهان شفابخش مصرف کرد، سیر کرد، سیراب کرد، از من مراقبت کرد تا اینکه بالهایم روی هم جمع شدند. برای این، من یک راز بزرگ را برای او فاش خواهم کرد ...

ساکت باش! - خش خش، بیدار شدن، امواج عصبانی. "خفه شو، به تو ربطی نداره!" هیچ کس جرات مقاومت در برابر مهیب را ندارد.

امواج بر روی سنگ ها هجوم آوردند و با عصبانیت بین آنها غوغا می کردند. خوک و ماهی ترسیده به پایین شیرجه زدند و پرنده به آسمان بلند شد اما امواج دیر از خواب بیدار شدند: دختر راز را شنید، سریع از جا پرید و با صدای بلند صدا زد:

برگرد، پرنده عزیزم، برگرد! در مورد راز بیشتر به من بگو! من به مروارید، مرجان، رقص شاد، یا افسانه های شگفت انگیز نیازی ندارم. بهتر است، به من بگویید کجا به دنبال بچه های پیشانی بگردم، چگونه افراد بی استعداد را از بدبختی نجات دهم؟

و امواج خروشان، و امواج خروشان:

ساکت باش! نپرس بچه احمق خودت را فروتن کن! بهتر است با دریا بحث نکنید: از این گذشته ، دریا به شدت مجازات می کند!

و دختر فکر می کند: "باشه، خشم، امواج سبز، سیاه شدن از عصبانیت، خشم. من آن افراد شجاع را به شما نمی دهم که بلعیده شوید. برادران متوسطم را از حلقوم دریای درنده خواهم کرد! من یک کلمه به پدرم نمی گویم. از این گذشته، او پیر است و نمی تواند بجنگد، اما می بینم که یک آب و هوای بد بزرگ وجود خواهد داشت.

و روز رفت. و خورشید به سمت دریا غروب کرد. و سکوت فرا رسید. فقط می توان در تاریکی شنید که چگونه پیرمرد غر می کند و برای پست شبانه اش جمع می شود.

دختر با پدرش خداحافظی کرد، در غار دراز کشید. و به محض اینکه پدرش شروع به افروختن آتش کرد ، او بلند شد ، به داخل قایق رانی پرید ، همه چیز را آماده کرد - او منتظر طوفان بود!

فعلا دریا آرام است. اما غرشی از دور به گوش می رسد: آنگاه ابری، متحد دریا، می آید که با چشمانش برق می زند و بال های سیاه خود را به سوی ستاره های درخشان تکان می دهد. و ستاره ها با ترس خاموش می شوند. در اینجا باد، پیام آور او، به داخل پرواز کرد، سوت زد و سعی کرد آتش را خاموش کند. اما پدربزرگ حدس زد، در زمین پرتاب شد و آتش شدیدتر شعله ور شد. و باد با خجالت برگشت و دوباره سکوت فرا رسید...

و دوباره، اما نزدیکتر، ابری ترسناک غرش کرد. و یک گله کامل از بادهای درنده می چرخیدند، زوزه می کشیدند، و امواج خواب آلود را به طرفین هل می دادند. امواج در میان جمعیت به سمت صخره ها هجوم آوردند. و سنگها با سنگریزه به سمت آنها پرتاب شد. آنها با حرص هدایا را قورت دادند و با عجله به سمت صخره ها رفتند.

و ابر می یابد و رعد می غرش می کند و رعد و برق درنده می درخشد. و طوفان گالی های نگون بخت را به حرکت در می آورد، دکل ها را می شکند، بادبان ها را پاره می کند، در امواج شور غسل می کند.

اما پاروزنان شجاعانه با دریا می جنگند، پیشانی ها تسلیم نمی شوند! اینجا دریا آنها را به ساحل راند، حالا تکانشان داد و درست روی صخره ها انداخت. و صخره ها با دیدن چنین طعمه ای مانند جانوران زوزه می کشیدند. قزاق ها وقت نداشتند یک چشم به هم بزنند، گالی ها در هم شکسته شدند.

دوشیزه که ترس را نمی داند، قایق خود را به دریا هدایت می کند، به اندازه کافی افراد غرق شده وجود دارد، به سرعت به سمت ساحل می رود. در حال حاضر در اینجا آنها بسیار جمع شده اند، اما هنوز تعداد بیشتری از آنها می میرند. و می دانی که حوری نجات می دهد، و آن دوشیزه نمی خواهد بشنود که دریا به طرز تهدیدآمیزی برای او غرش می کند:

هی، عقب نشینی کن، با من رقابت نکن! غنیمت، بیهوده نمی دهم! هی، عقب نشینی، احمق! سرنوشتی وحشتناک شما را مجازات خواهد کرد. هی عقب نشینی کن

اما بیهوده! دختر نمی خواهد گوش کند. امواج وحشتناکی بلند شد، شاتل شکننده مانند صدف برداشته شد و با خشم روی صخره ها پرتاب شد - شکست.

دختر گریه می کند: از درد گریه نمی کند، از ترس گریه نمی کند، از قایق گریه می کند. برای او حیف شد که چیزی برای نجات بدبخت وجود نداشت.

"نه، دوباره تلاش می کنم!" بلافاصله لباس هایش را درید و خود را به دریای طوفانی انداخت. دریا ترحم نکرد: حریصانه او را بلعید.

اما سرنوشت رحم کرد: دوشیزه نمرد. او مانند یک مرغ دریایی خاکستری بال می زند و بر فراز دریا پرواز می کند و به شدت گریه می کند ...

و پیرمرد نمی دانست دخترش چه کرده است. بله، آن قزاق هایی که او نجات داد همه چیز را گفتند. پیرمرد در حالی که کنار آتش ایستاده بود با اندوه خود را در آتش انداخت...

هم دختر و هم پیرمرد کشته شدند.

اما نه، نمردند! هر شب نوری روی صخره سوسو می‌زند و مرغ‌های خاکستری به محض شنیدن طوفان درنده بر فراز صخره پرواز می‌کنند، گریه می‌کنند، فریاد می‌زنند: ملوانان را باخبر می‌کنند، اما درباره یک افسانه باستانی به ما می‌گویند، درباره یک مرغ دریایی با شکوه. .

قو.

در تراکیه، خدای رودخانه ایاگرا و موسی کالیوپ صاحب پسری به نام اورفئوس شدند. کودک با چهره ای جذاب و فرهایی که از پیشانی بلندش پایین می آمد، شبیه خدای آپولو بود. وقتی به صدای جیک و آواز پرندگان گوش می داد، چشمانش از شادی و هیجان برق می زد. مادر که استعداد یک نوازنده را در او دید، او را به کوه تا دامنه کوه پلیون برد. در آنجا، پوشیده از درختان انبوه زیتون، غار سنتور خردمند چی-رون، معلم قهرمانان مشهوری مانند هرکول، جیسون، للی وجود داشت. اورفئوس به سرعت همه آنچه را که مرشد خردمندش به او آموخت، آموخت. در حالی که سایر دانش آموزان دویدن و تمرین تیراندازی با کمان و پرتاب نیزه را ترجیح می دادند، اورفئوس کاملاً خود را وقف صداهای موسیقی معلمش کرد. در تمام مدت غناز می نواخت.

سنتور Chiron از قبل می دانست که چه سرنوشتی برای شاگردانش رقم می خورد و آنها را برای سوء استفاده های آینده آماده کرد. او می دانست که اورفئوس قرار است بزرگترین خواننده شود و به او آواز خواندن و نواختن را آموخت. هنگامی که اورفئوس می نواخت، با دقت گوش می داد، اشتباهات را تصحیح می کرد و نحوه زدن سیم ها را آموزش می داد تا دلپذیرترین و ملایم ترین صداها را ایجاد کنند. به زودی اورفئوس در آواز خواندن و نوازندگی چنان تسلط یافت که از معلم خود پیشی گرفت. سپس خودش شروع به سرودن آهنگ و سرود کرد. Chiron از سرود در مورد حقیقت خوشحال شد. کایرون اغلب اورفئوس را مجبور می کرد که این سرود را برای قهرمانان بخواند تا آنها هرگز او را فراموش نکنند و برای پیروزی حقیقت در جهان بجنگند. Chiron خردمند گفت: "زیرا" بدون حقیقت، هیچ خوشبختی واقعی روی زمین وجود نخواهد داشت."

هنگامی که اورفئوس آواز می خواند و غناز می نواخت، صدای زیبای او در دره ها می پیچید و بر فراز کوه ها می پیچید. نه تنها مردم مجذوب آواز او می شدند و با هیجان به آهنگ های آواز او گوش می دادند، بلکه حتی درختان شاخه های خود را تعظیم می کردند و برگ ها دیگر سر و صدا نمی کنند. حتی صخره ها و کوه ها به آهنگ های الهی اورفئوس گوش می دادند. حیوانات خونخوار وحشی که از آواز خواندن او جادو شده بودند، دور او جمع شدند. از جنگل های دور و نزدیک، پرندگانی که لانه های خود را ترک کردند، جمع شدند و با گوش دادن به آهنگ های اورفئوس و صداهای شگفت انگیز لیر او گوش دادند. شهرت این خواننده در سراسر جهان گسترش یافت و آهنگ های او همه مردم روی زمین را به وجد آورد.

آوازهای اورفئوس پس از ازدواج با پوره یوریدیس، که او را بسیار دوست داشت، لطیف تر و زیباتر شد. اما شادی آنها زیاد دوام نیاورد. به زودی اوریدیس با دوستان پوره خود صبح به پیاده روی رفت و در یک علفزار نزدیک رودخانه، گل چید. هلیوس سخاوتمندانه نور و گرما را به زمین فرستاد. گلها غنچه های خود را باز کردند تا با پرتوهای او برخورد کنند و عطری مست کننده از خود ساطع کنند. پوره ها با شادی می خندیدند و آوازها و خنده هایشان در جنگل ها و کوه ها طنین انداز شد. اوریدیس در حالی که در چمنزار می دوید، بدون اینکه متوجه شود، بر روی ماری قدم گذاشت که دندان های مسموم آن را به پای او چسباند. اوریدیس از درد فریاد زد، دوستانش به سمت گریه او دویدند، اما دیگر دیر شده بود. اوریدیس مرده در آغوش آنها افتاد. صدای گریه و هق هق پوره ها آنقدر بلند بود که اورفئوس آنها را شنید. بلافاصله به سمت چمنزار دوید. با دیدن مرده محبوبش، دچار ناامیدی شد. اورفئوس برای مدت طولانی غمگین بود. از ترانه های غمگین او به نظر می رسید که تمام طبیعت در ناامیدی فرو رفته است ، گویی با او در سوگ اوریدیک است.

هیچ چیز نمی تواند اورفئوس را مجبور کند یوریدیس را فراموش کند. هر جا می رفت، هر کاری می کرد، اما هر روز ناامیدی اش بیشتر می شد. او دیگر هیچ لذتی در زندگی نداشت. سرانجام تصمیم گرفت به عالم اموات برود و از هادس و همسرش پرسفونه التماس کند تا اوریدیک را به او بازگردانند. در نزدیکی تنار، اورفئوس از طریق یک پرتگاه تاریک بی انتها به رودخانه مقدس Styx فرود آمد. اما چگونه از آن عبور می کنید؟ حامل شارون نپذیرفت: وظیفه او این بود که فقط افراد مرده را به آن سوی استیکس، به قلمرو سایه ها منتقل کند، نه افراد زنده. اورفئوس بیهوده از شارون التماس کرد. دل یخی او از غم اورفئوس متاثر نشد. سپس اورفئوس لیر طلایی خود را از روی شانه‌اش برداشت، روی ساحل نشست و شروع به نواختن کرد. صداهای الهی بر آب های سیاه استیکس هجوم آوردند. آنها حتی شارون را جادو کردند که متوجه نشد اورفئوس چگونه به قایق سوار شد و آن را به طرف دیگر برد. پس از عبور از آن طرف، اورفئوس به تاج و تخت هادس رفت، در حالی که سایه های زیادی با صدای آهنگ های شگفت انگیز او جمع شده بودند.

اورفئوس با حضور در برابر هادس به آواز خواندن و نواختن غنچه ادامه داد. او در آهنگ خود درد ناشی از مرگ زودهنگام اوریدیک را بیان کرد و در مورد رنجی که پس از مرگ او تجربه کرد آواز خواند. و این موسیقی و آهنگ به قدری زیبا بود که حتی پرسفون و هادس در فکر عمیق بیش از یک اشک ریختند.

هادس غمگین شد و به اورفئوس گوش داد و از او در مورد هدف آمدن به عالم اموات پرسید. اورفئوس خواست تا اوریدیک را به زندگی بازگرداند، زیرا زندگی بدون او غیرقابل تحمل بود. هادس تحت تأثیر قرار گرفت و موافقت کرد که اوریدیس را به پادشاهی زندگان برگرداند، اما به یک شرط: اورفئوس باید از خدای هرمس پیروی کند، که او را از دنیای زیرین هدایت خواهد کرد، و اوریدیس به دنبال اورفئوس خواهد رفت، اما اورفئوس نمی تواند به اوریدیس نگاه کند. اگر او برگردد و به او نگاه کند، اوریدیک برای همیشه در قلمرو مردگان باقی خواهد ماند.

اورفئوس این شرط را پذیرفت. و بنابراین آنها در امتداد مسیری باریک و شیب دار پر از سنگ های تیز، به سمت زمین، غرق در پرتوهای هلیوس، حرکت کردند. مسیرشان سخت بود. در اطراف فقط سکوت مرگبار و تاریکی غیرقابل نفوذ، و مهم نیست که اورفئوس چقدر گوش می داد، هیچ قدمی از پشت به گوش نمی رسید. آیا اوریدیک او را دنبال نمی کند؟ شک و تردید شروع به عذاب اورفئوس کرد. او فراموش کرد که یوریدیس هنوز سایه‌ای بی‌جسم در قلمرو هادس است و بنابراین نمی‌تواند قدم‌های او را بشنود.

در حال حاضر پرتوهای هلیوس به تدریج شروع به نفوذ به تاریکی کردند، تاریکی روشن تر شد. کمی بیشتر، و اورفئوس و اوریدیک به زمین خواهند آمد. اما آیا او پشت سر اورفئوس می رود؟ آیا او با هادس ماند؟ آیا بازگشت به زندگی بدون او برای اینکه دوباره خود را به رنج کشیدن محکوم کنید، فایده ای دارد؟ با فکر کردن به این موضوع، اورفئوس شرایط را فراموش کرد، به اطراف نگاه کرد و سایه یوریدیک را دید. او دستانش را به سوی او دراز کرد، اما او فوراً در تاریکی غیرقابل نفوذ قلمرو مردگان ناپدید شد ... بار دوم که اورفئوس مجبور شد از دست دادن اوریدیک بگذرد. قلبش از درد می ترکید. از این گذشته ، درست یک لحظه قبل از عزیمت به زمین ، همراه با اوریدیک ، جایی که آنها دوباره توسط پرتوهای شادی روشن می شدند ، او به تقصیر او به طور غیرقابل برگشتی در عالم اموات ناپدید شد. اورفئوس برای مدت طولانی غم و اندوه خود را برای اوریدیک در اشک ریخت. او نمی خواست بدون او به زمین بازگردد و دوباره در تاریکی غیرقابل نفوذ فرو رفت. دوباره به ساحل رود غم انگیز استیکس آمد و در مقابل شارون ایستاد. اما چیزی به قلب قایقران سالخورده نرسید. اورفئوس هفت روز و هفت شب از شارون التماس کرد که او را به آن طرف ببرد، برایش غنچه بنوازد و غم انگیزترین آهنگ ها را بخواند، اما آنها به قلب یخی شارون دست نزدند. او حتی اجازه نداد اورفئوس به قایق خود نزدیک شود. اورفئوس شکسته و ناامید بازگشت و به زادگاهش تراکیه رفت.

آوازهای اورفئوس خاموش شد. دیگر صداهای ملایم غزلش شنیده نمی شد. بنابراین به مدت چهار سال برای یوریدیس غمگین شد و حتی به هیچ زن دیگری نگاه نکرد ...

یک روز بهاری که همه طبیعت زیر پرتوهای طلایی هلیوس شادی کردند، گلهای رنگارنگ شاخه های درختان را پراکنده کردند، همه چیز معطر جوانی و طراوت بود و پرندگان با شادی آواز می خواندند، اورفئوس انگار از خوابی عمیق بیدار شد و گرفت. لیر او روی تپه ای نشست و با انگشتانش به آرامی سیم ها را لمس کرد و آواز خواند. آواز او در اطراف طنین انداز شد و کوه ها و دره ها را طنین انداز کرد. حیوانات وحشی در نزدیکی اورفئوس جمع شده بودند و به او گوش فرا می دادند، پرندگان از آواز خواندن دست کشیدند، مجذوب آواز شگفت انگیز او. گویی که از آهنگ ملایم او مسحور شده بود، خش خش برگ درختان متوقف شد. همه طبیعت به خواننده خارق العاده گوش دادند. در این لحظه جادویی، نسیم ملایمی از جایی دور خنده، فریاد و فریاد به ارمغان آورد. آنها زنان کیکونی بودند که جشنی را به افتخار باکوس برگزار کردند. نزدیک و نزدیکتر می شدند و صدای گریه هایشان بلند و بلندتر می شد. ناگهان یکی از آنها، مست ترین، که به سختی می توانست روی پاهایش بایستد، با دست به اورفئوس اشاره کرد و با صدایی خشن فریاد زد: "اینجا اوست، دشمن ما، زن ستیز!"

تگرگ سنگ و تشنگی بر اورفئوس بارید. آهنگش قطع شد و از تپه مرده افتاد. مانند کفتارهای تشنه به خون، باکانت های خشمگین به بدن او حمله کردند. آن را پاره کردند و لیر و سر آغشته به خون اورفئوس را در آب رودخانه گبر (رود ماریتسا) انداختند.

در دنیای زیرین سایه ها، اوریدیک با اورفئوس ملاقات کرد و هیچ چیز نتوانست آنها را از هم جدا کند.

خدایان اورفئوس خواننده را به یک قو سفید برفی تبدیل کردند و او را به شکل صورت فلکی به بهشت ​​بردند. قو با گشودن بال هایش، گردن درازش را دراز می کند، به سمت زمین، به سوی اوریدیس محبوبش پرواز می کند.

آب های جبرا چنگ اورفئوس را حمل می کردند و به آرامی آن را بر امواج آرام تکان می دادند. سیم های آن با آهنگی غمگین پاسخ دادند که در دره تراکیا و رودوپ طنین انداز شد. تمام طبیعت غمگین بود. مرگ اورفئوس با درختان، گل ها و گیاهان عزادار شد. در جنگل‌ها آواز پرندگان، که برای خواننده سوگوار بود، خاموش شد و حتی حیوانات وحشی اشک می‌ریختند. صخره‌های کوه‌ها اشک می‌ریختند و اشک‌هایشان در جویبارهای طوفانی جاری می‌شد. رودخانه ها طغیان کردند و آب های گل آلود به دریای دور سرازیر شدند تا درد و غم خود را در آن بریزند.

پوره‌ها با لباس‌های سیاه، با موهای پایین به نشانه غم، از جویبارها و رودخانه‌ها بیرون آمدند. اما نه خنده بی خیال، بلکه گریه برای خواننده شگفت انگیز اورفئوس در سراسر محله طنین انداز شد. و رود غوطه ور در غم، لیر و سر اورفئوس را دورتر و دورتر برد و همراه با دردش همه چیز را به دریای بیکران پاشید. لیر و سر موج را گرفتند و به جزیره لسبوس بردند. از یک نسیم ملایم، سیم های غنچه به آرامی می لرزیدند و صداهای دلربا دور از جزیره پخش می شد.

خدایان چنگ طلایی اورفئوس را به صورت فلکی لیرا تبدیل کردند و آن را برای همیشه در آسمان رها کردند. مردم را به یاد آهنگ های جادویی خواننده افسانه ای می اندازد که با آنها تمام طبیعت را مجذوب خود کرد.

دلفین

دلفین ها که برای همه آشنا هستند و چنین موجودات بامزه ای اغلب در بین مردمان مختلف به تصویر کشیده می شوند و به وضوح نماد چیزی هستند. بیایید فکر کنیم - چی؟ شاید اجداد باستانی ما حدس می زدند که دلفین ها ماهی نیستند، اگرچه در آب زندگی می کنند. در واقع دلفین ها موجوداتی هستند که در دو عنصر دریا و هوا زندگی می کنند. آنها به دو جهان تعلق دارند و همانطور که گذشتگان معتقد بودند به عنوان رابط بین زمینی و آسمانی عمل می کنند. آنها پادشاهان ماهی ها، و ناجیان کشتی های غرق شده، و اسکورت ارواح به جهان دیگر هستند. آنها به تمثیل (نماد) رستگاری، آزادی، اشراف، عشق و لذت تبدیل شدند. دو دلفین، که به جهات مختلف نگاه می کردند، دوگانگی طبیعت، مرگ و تولد، و دو دلفین را در کنار هم نشان دادند - میانگین طلایی بین افراط، نماد تعادل.

در اساطیر سومری، دلفین با انکی، خدای خرد، صاحب اقیانوس زیرزمینی آبهای شیرین مرتبط است. طبق افسانه ها، مردم مانند حیوانات زندگی می کردند تا اینکه اولین انسان اوآنس (لقب خدای انکی) به شکل نیمه دلفین از دریا بیرون آمد. و توسط

نسخه دیگر - نیمه ماهی، نیمه انسان. او به ساکنان بابل نوشتن، علم، ساختمان سازی و کشاورزی آموخت. علاوه بر این، دلفین از صفات الهه ایشتار است و به آترگاتیس، الهه باروری و شکوفایی در اساطیر سامی غربی اختصاص دارد. همچنین در میان مصریان، ایزیس - الهه نه تنها باروری، بلکه باد، آب و دریانوردی نیز اغلب با یک دلفین به تصویر کشیده می شد. در میان هندوها، دلفین اسب کاما، خدای عشق است.

در فرهنگ مینوی، در کرت باستان، دلفین قدرت را در دریاها تجسم می کرد. تقریباً چهار هزار سال پیش، هنرمندان باستانی دلفین ها را بر روی نقاشی دیواری در کاخ کنوسوس، مینوس به تصویر کشیدند. در آنجا، مانند خدایان دریا، حیوانات عظیم الجثه که به آرامی سر می زنند، رقص خود را در آب های شفاف اجرا می کنند و از صلح و آرامش پادشاهی زیر آب محافظت می کنند. در میان یونانیان، دلفین ها اغلب خدایان را همراهی می کنند - آفرودیت، پوزئیدون، آپولو، دیونیسوس. اگر او با آپولون دلفی باشد، نماد نور و خورشید است، اما اگر با آفرودیت یا اروس تصویر شود، نماد ماه است. دلفین یکی از تجسم های پوزیدون است. طبق افسانه ها، یکی از دلفین ها با خدای دریاها و آمفیتریت ازدواج کرد. پس از درگیری با پیتون هیولا، آپولو به شکل دلفین به کشتی ملوانان کرت می رسد و آن را به اسکله شهر کریسا می آورد. از آنجا، از طریق یک دره حاصلخیز، ملوانان به پای پارناسوس می آیند، جایی که زیارتگاه اصلی جهان یونانی، اوراکل دلفی، قرار داشت.

طبق افسانه، دزدان دریایی تیرنیایی به دلفین هایی تبدیل شدند که خدای قدرتمند دیونیسوس را در مرد جوان زیبایی که اسیر کردند، ندیدند. از آن زمان، آنها قرار است برای همیشه در گروه او خدمت کنند. در اسرار باستانی، دیونیزوس را به دلفین جادویی تشبیه می کردند که در پرتگاه فرو می رود و به سطح آب می آید... او جاودانه است و در خارج از مرزهای مکان و زمان وجود دارد، یا در زنجیره بی پایانی از تجسم ظاهر می شود یا ناپدید می شود. .

در نمادگرایی مسیحی، دلفین نماد عیسی مسیح به عنوان خالق و ناجی بود. یک دلفین با یک لنگر یا یک کشتی نشان دهنده کلیسایی است که توسط مسیح رهبری می شود. دلفینی که توسط سه گانه سوراخ شده یا به لنگر زنجیر شده است به معنای مسیح مصلوب شده است.

اسطوره های بسیاری از مردمان از دلفین به عنوان موجودی الهی صحبت می کنند که دارای موهبت نبوت است و قادر است با یک پرش از آب به بیرون پرواز کند و به آسمان برسد تا جای خود را در میان صورت های فلکی بگیرد.

غازها

رم بارها مورد حمله دشمنان قرار گرفت. در سال 390 جنگ با گول ها رخ داد. پس از عبور از آلپ، گول ها به عمق ایتالیا رفتند و به زودی رم را محاصره کردند. مدافعان شهر با شجاعت حملات دشمن را دفع کردند. اما ذخایر غذا به زودی تمام شد و قحطی در شهر شروع شد. هر چه خوراکی بود خورده شد. فقط غازهای مقدس باقی مانده بودند که در معبد الهه جونو در کاپیتول هیل زندگی می کردند. بارها مدافعان گرسنه شهر به این غازها فکر می کردند، اما از خشم الهه بزرگ - حامی رم می ترسیدند.

یک روز در نیمه های شب صدایی یکی از رزمندگان را از خواب بیدار کرد. وقتی از خواب بیدار شد، مارک مانلیوس (این نام او بود) گوش داد: در بالای تپه غازها قلقلک می کردند. مارک مانلیوس به سرعت از دیوار شهر بالا رفت و به معنای واقعی کلمه با گول ها روبرو شد. در آن شب دشمن مخفیانه قصد یورش به شهر را داشت. مارک مانلیوس گول را از دیوار پرت کرد. سقوط، دشمن فریاد زد. گول های دیگر نیز شروع به سقوط کردند. از فریاد و سر و صدا، غازها بلندتر زمزمه کردند. مدافعان رم فوراً بیدار شدند و شروع به دفاع از شهر کردند. گول ها هیچ چیز نداشتند. چگونه از دیوارهای شهر دور شویم. رومی ها پیروز شدند.

کوسه

کوسه یکی از شخصیت های اصلی اسطوره ها و افسانه های مردم ساکن جزایر مجمع الجزایر پلینزی و هاوایی است.

برای برخی از قبایل بدوی، کوسه یک انتقام جو بود، اما خدایی، برای برخی دیگر، یک روح شیطانی پر از فریب. اغلب پرستش کوسه اشکال بسیار پیچیده ای به خود می گرفت: کوسه چندین نقش بازی کرد، مرد به کوسه تبدیل شد، کوسه به یک مرد. در بسیاری از جزایر اقیانوس آرام، این خدای وحشتناک راضی نمی شد که گهگاه مرد، زن یا کودکی را در طول حملات مرموز خود به دریا ببرد. بالاترین ادای احترام را می طلبید - فداکاری های انسانی. و در روز معینی، رهبر یا کاهن اعظم قبیله با همراهی ملازمی که طناب‌هایی شبیه تله کوسه به همراه داشت، نزد مردم رفت. به علامت رهبر، آن را با قدرت به میان جمعیت پرتاب کرد. فردی که این طناب بر روی او افتاد بلافاصله در محل خفه شد. سپس طبق آیین خاصی جسد او را تکه تکه کردند و نزد خدایان سیری ناپذیر به دریا انداختند.

یک روز در جزیره اوآهو، زنی جوان در تلاش بود تا از برادرش کمک بگیرد. وقتی برادرش او را شنید، او قبلاً زایمان کرده بود و بچه را در پتو پیچیده بود. مادر بچه هنوز داشت فریاد می زد که برادرش رسید. سپس از او پرسید که چرا فریاد می زند؟ از او خواست پتو را باز کند و به بچه نگاه کند. برادر این کار را کرد و دید که بچه بدن کوسه و سر یک مرد دارد. برادر متعجب به خواهرش گفت که بچه را در اقیانوس رها کند وگرنه کودک به ناچار می میرد. او از گوش دادن به او خودداری کرد زیرا کودک با وجود بدن زشت مال او بود.

در نهایت، استدلال برادرش او را متقاعد کرد که آرزوهایش بیهوده است و رها کردن کودک در اقیانوس به نفع کودک است. هر دو به بلک پوینت در کالاا رفتند و وقتی رسیدند برادر بچه را در آب رها کرد. برادر در حالی که کودک را در آب می گذاشت، به زبان هاوایی با او صحبت کرد. سپس کودک با دم خود پاشید و شنا کرد.

مادر هر روز صبح برای جمع آوری جلبک دریایی به همان مکان برمی گشت. هنگامی که او کار می کرد، بچه کوسه ظاهر می شد و از شیر سینه هایش تغذیه می کرد.

زمان گذشت و کودک به یک کوسه بالغ و خوش فرم تبدیل شد.

یک روز صبح، در حالی که مادرش مشغول جمع آوری جلبک دریایی بود، یک مدرسه از کوسه ها شروع به شنا کردن در اطراف او کردند. ناگهان بچه کوسه او در کنارش ظاهر شد و با باله دمش چنان به او ضربه زد که مادر به دور از کوسه های دیگر به داخل آب کم عمق پرتاب شد. به دنبال آن نبرد شدید فرزندش با کوسه های دیگر دنبال شد. مادر از نتیجه این نبرد بی خبر بود و دیگر «فرزند» خود را ندید.

زن خسته از انتظار بی پایان، سرانجام به زادگاهش در جزیره مائوئی بازگشت.

یک روز، ده سال بعد، او و مادرش مشغول جمع آوری جلبک دریایی در ساحل بودند، اما به خانه برنگشتند. برادر و دوستانش شروع به جستجوی آنها کردند. گروه جست‌وجو این دو زن را مرده و در حالی که کیسه‌هایشان پر از جلبک دریایی بود، شناور پیدا کردند. این گروه سعی کردند اجساد را نجات دهند، اما یک کوسه بزرگ مانع از انجام این کار شد. برادر این زن او را به عنوان فرزند گمشده خواهرش، یک بچه کوسه، شناخت.

خلق جهان.

یکی از نسخه های اسطوره اسلاو در مورد خلقت جهان. اسلاوهای باستان دنیا را مانند یک تخم مرغ بزرگ تصور می کردند. در وسط جهان، همانطور که اسلاوها آن را دیدند، مانند یک زرده، زمین قرار دارد.

در آغاز زمان، جهان در تاریکی فرو رفته بود. و تنها راد در این تاریکی وجود داشت - زاده ما، بهار جهان، پدر خدایان. و راد در تخمی محصور بود، بذری بود جوانه نخورده، غنچه ای باز نشده بود. اما پایان به زندان رسید و راد عشق را به دنیا آورد - مادر لادا، و زندان او را با قدرت خود ویران کرد. و سپس جهان پر از عشق شد و راد ملکوت آسمان را به دنیا آورد و در زیر آن بهشتیان را آفرید. او بند ناف را با رنگین کمان برید، اقیانوس - دریای آبی را از آبهای بهشتی با فلکی از سنگ جدا کرد. او سه طاق در بهشت ​​برپا کرد. تقسیم نور و تاریکی، حقیقت و دروغ. راد سپس مادر زمین را به دنیا آورد و زمین به ورطه تاریک رفت و او در اقیانوس به خاک سپرده شد.

سپس خورشید از چهره او بیرون آمد - همان نوع بهشت، زاده و پدر خدایان! ماه روشن - از سینه اش، ستاره های مکرر - از چشمانش، سحرهای روشن - از ابروهایش، شب های تاریک - آری از افکارش، بادهای تند - از نفس او، باران و برف، و تگرگ - از اشک هایش، رعد و برق با رعد و برق - صدایش شد - همان نوع بهشت، زاده و پدر خدایان!

آسمان ها و همه زیر بهشت ​​برای عشق متولد شده اند. او پدر خدایان است، او مادر خدایان است، خودش به دنیا می آید و دوباره متولد خواهد شد. راد - همه خدایان، و همه زیر بهشت، او - آنچه بود، و آنچه باید باشد، آنچه متولد شد و آنچه خواهد آمد.

راد سواروگ آسمانی را به دنیا آورد و روح قدرتمند خود را در او دمید. او چهار سر به او داد تا او - جهان به هر طرف نگاه کند، تا چیزی از او پنهان نشود، تا او متوجه همه چیز در بهشت ​​شود. سواروگ شروع به هموار کردن راه برای خورشید در سراسر طاق آبی بهشت ​​کرد، به طوری که روزهای اسب در سراسر آسمان می دویدند، پس از صبح به طوری که روز آغاز شد، و به جای روز، شب پرواز کرد.

سواروگ شروع به قدم زدن در اطراف آسمان کرد، شروع به نگاه کردن به دارایی های خود کرد. او می بیند - خورشید در آسمان می غلتد، ماه درخشان ستاره ها را می بیند و اقیانوس در زیر آن گسترش می یابد و نگران است، کف می کند. او به اطراف دارایی خود نگاه کرد، فقط مادر زمین را متوجه نشد.

مادر زمین کجاست؟ - غمگین سپس متوجه شد - یک نقطه کوچک در اقیانوس - دریا سیاه می شود. این یک نقطه در دریا نیست که سیاه می شود، بلکه یک اردک خاکستری است که در حال شنا است که توسط فوم گوگرد تولید می شود. او در دریا شنا می کند، انگار روی سوزن می چرخد، در یک مکان نمی نشیند، نمی ایستد - همه چیز می پرد و می چرخد.

آیا میدانید زمین کجاست؟ - سواروگ از اردک خاکستری پرسید.

او می گوید که زیر من، زمین در اعماق اقیانوس مدفون است...

به دستور قبیله بهشتی، به خواست و میل جوشکار، شما زمین را از اعماق دریا بدست می آورید! - سپس Svarog خواست.

اردک چیزی نگفت، در اقیانوس-دریا شیرجه رفت، یک سال تمام در پرتگاه پنهان شد. همانطور که سال به پایان رسید - از پایین افزایش یافت.

کمی روحیه کافی نداشتم، کمی تا زمین شنا نکردم. من همه موها را شنا نکردم ...

به ما کمک کن، راد! - به نام Svarog.

سپس بادهای شدید بلند شد، دریای آبی غرش کرد... راد با باد قدرت را در اردک دمید. و سواروگ به اردک خاکستری گفت:

به دستور خانواده بهشتی، به خواست و میل جوشکار، زمین را از اعماق دریا بدست می آورید!

اردک دوباره چیزی نگفت، در اقیانوس-دریا شیرجه زد و دو سال در پرتگاه پنهان شد. همانطور که مدت به پایان رسیده است - از پایین افزایش یافت.

کمی روحیه کافی نداشتم، کمی تا زمین شنا نکردم. دلم برای نصف مو تنگ شده بود...

کمک کن پدر! - سواروگ دوباره زنگ زد.

سپس بادهای شدید دوباره بلند شد و ابرهای تهدیدآمیز در سراسر آسمان رفتند، طوفان بزرگی در گرفت، صدای راد - رعد آسمان را تکان داد و رعد و برق به اردک برخورد کرد. راد آن نیروی عظیم را در طوفان سهمگینی در اردک خاکستری دمید.

و سواروگ اردک خاکستری را نفرین کرد:

به دستور خانواده بهشتی، به میل و میل جوشکار، زمین را از اعماق دریا بدست می آورید!

اردک برای سومین بار چیزی نگفت، در اقیانوس-دریا شیرجه زد و سه سال در پرتگاه پنهان شد. همانطور که مدت به پایان رسیده است - از پایین افزایش یافت. مشتی خاک در منقارش آورد.

سواروگ مشتی زمین گرفت، شروع به له کردن در کف دستش کرد.

گرم کن، خورشید سرخ، روشن کن، ماه روشن، کمک، بادهای شدید! ما از زمین نمناک، مادر زمین، مادر پرستار را قالب خواهیم زد. به ما کمک کن، راد! لادا، کمک کن!

زمین توسط Svarog خرد می شود - خورشید گرم می شود، ماه می درخشد و بادها می وزند. بادها زمین را از کف دست بردند و به دریای آبی افتاد. خورشید سرخ او را گرم کرد - زمین پنیری با پوسته در بالای آن پخته شد، سپس ماه درخشان او را خنک کرد.

بنابراین سواروگ مادر زمین را خلق کرد. او سه طاق زیرزمینی در آن ایجاد کرد - سه پادشاهی زیرزمینی. و برای اینکه زمین دوباره به دریا نرود ، راد در زیر آن یوشا را به دنیا آورد ، یک مار قدرتمند - یک مار شگفت انگیز و قدرتمند. سرنوشت او سخت است - نگه داشتن مادر زمین برای هزاران سال.

بدین ترتیب پنیر زمین مادر متولد شد. پس روی مار استراحت کرد. اگر Yusha-Serpent حرکت کند - Mother Earth Cheese خواهد چرخید.

بزکوهی
لطف، سرعت، دقت بینایی، ایده آل معنوی و وسیله ای برای خدایان در سنت های آفریقایی و هندی. برای بوشمن ها در آفریقای جنوبی، آنتلوپ تجسم موجودی برتر است - خالق جهان کاگنا، و در مالی - قهرمان اصلی ادیان. فرقه، مردم را با مهارت های کشاورزی وقف کرد. بر اساس باورهای اسلامی، چشمان زیبای او نماد زندگی متفکرانه است.
رم
انرژی خورشیدی، اشتیاق شدید، شجاعت، تکانشگری، سرسختی - نمادی از آتش، عناصر، خلاق و بلعنده و نیاز به فداکاری. در مصر باستان، شاخ های مارپیچی به عنوان نمادی از قدرت ورودی خدای خورشید Amon-Ra در نظر گرفته می شد که نماد خدای خالق جهان خنوم، که با سر قوچ به تصویر کشیده شده بود، بر روی آن منتقل شد.
قوچ به عنوان اولین علامت زودیاک - برج حمل، نماد باروری چرخه ای طبیعت و گرمای خورشید در اعتدال مارس است. برج حمل علامت نجومی مزاج وبا و سیاره آتشین مریخ است.
قوچ به عنوان یک نشان آتشین و خورشیدی، یک حیوان قربانی مهم نیز به حساب می آمد.
در شمایل نگاری مسیحی، گاهی اوقات مسیح به عنوان یک بره قربانی ترسیم می شود. تصویر رایج‌تر مسیح با بره‌ای در بغل، نمادی از محافظت است.
قوچ به عنوان محافظ گله، صفت خدای یونان باستان هرمس (عطارد در اساطیر رومی) بود. پس از قوچ معجزه آسایی که متعلق به هرمس بود و برای زئوس قربانی شد، پشم طلایی باقی ماند. یهودیان شاخ قوچ مقدس (شوفار) را دارند - نشان حفاظت.
BADGER
در ژاپن، او مردی باهوش و حیله گر با شخصیت شیطانی است، قهرمان بسیاری از افسانه ها، که اغلب در آنها به عنوان یک خودخواه به تصویر کشیده می شود که فقط به شکم خود اهمیت می دهد. عادت گورکن به زندگی در انزوا و مخفیانه تصویر یک سرکش موذی در فولکلور اروپایی را برای او به ارمغان آورد.
سنجاب
در ژاپن نماد فراوانی است. در اروپا، سنجاب نماد حیوانات مخرب و حریص است.
سگ ابی
نمادی از صنعتگری و سخت کوشی، و در سنت مسیحی - زهد.
بوفالو (گاومیش کوهان دار امریکایی)
نمادی از قدرت عالی، اما صلح آمیز در هند، آسیا، آمریکای شمالی. بوفالو (در آمریکای شمالی) نماد قدرت گردباد، شکوفایی و باروری مردانه برای سرخپوستان دشت است.
موقعیت بالای گاومیش در هند و آسیای جنوب شرقی، آن را به یک حیوان مقدس در اینجا تبدیل کرده است. یاما، خدای مرگ هندو و بودایی، لائوتسه، یکی از هشت جاودانه، سوار بر بوفالو می شود. قلب بوفالو نماد مرگ در تبت است.
در چین، قدرت آرام یک گاومیش اهلی با زندگی متفکرانه همراه بود: طبق افسانه، حکیم لائو تزو با سوار شدن بر بوفالو چین را ترک کرد.
گاو نر
قدرت، قدرت، باروری مردانه - نمادی چند ارزشی از الوهیت، سلطنت، نیروهای عنصری طبیعت، که معنای آن را در دوره های مختلف در فرهنگ های مختلف تغییر داده است. در آیین ها و شمایل نگاری، گاو نر هم ماه و هم خورشید، هم زمین و هم آسمان، هم باران و هم خشکسالی، قدرتی که از زنان و قدرت مردان، مادرسالاری و مردسالاری، مرگ و تولد دوباره محافظت می کرد، نشان می داد. به عنوان نمادی از مرگ و تولد دوباره بود که او شخصیت اصلی در آیین میترا، آیین ایرانی پیش از زرتشتی، که در بخش بزرگی از امپراتوری روم رواج داشت، «رقیب» اولیه مسیحیت بود.
در هند، قدیس اصلی فرقه زهد جین به شکل یک گاو نر طلایی ظاهر می شود. شاخ گاو نشانی از ماه ناقص است، بدن عظیم آن در سنت های اسلامی و ودایی تکیه گاه جهان است. بذر فراوان آن در اساطیر ایرانی از ماه تغذیه می شود. غر زدن او، کوبیدن پاهایش و تکان دادن شاخ‌هایش به طور کلی با رعد و برق و زلزله همراه بود، به ویژه در کرت، زادگاه گاو نر وحشتناک مینوتور.
نماد جنسی گاو نر در اساطیر یونان بسیار قوی است، همانطور که در مراسم عیاشی که شامل گاوهای نر به افتخار دیونوسوس بود، و این واقعیت که زئوس برای ربودن او در برابر اروپای زیبا به شکل یک گاو سفید ملایم ظاهر شد، نشان می دهد. .

شتر
اعتدال، احترام محدود - تداعی هایی که منعکس کننده عقاید مسیحیان است که شتر می تواند بار سنگینی را حمل کند و مسافت های طولانی را بدون آب طی کند.
عیسی مسیح از شتر به عنوان استعاره ای برای دشواری رساندن ثروتمندان به بهشت ​​استفاده کرد: "برای شتری آسانتر است که از سوراخ سوزن عبور کند تا اینکه یک مرد ثروتمند وارد ملکوت خدا شود" (انجیل مرقس، 10:25).
در هنر غربی (و روی سکه های رومی)، شتر اغلب به عنوان تمثیلی برای آسیا عمل می کند. شتر جادویی نماد کریسمس در مسیحیت است.
VOL
قدرت، صبر، کار سخت؛ همه جا - یک نماد مثبت. گاو به عنوان یک یاور قدرتمند باستانی در شخم زدن، حیوانی بسیار با ارزش به حساب می آمد که دلیل قربانی شدن مکرر آن به ویژه در آیین های مذهبی مرتبط با برداشت محصول و فرزندان بود.
گاو نماد مسیحی ایثار مسیح و همچنین نشان لوقا مقدس و به طور کلی روحانیون است. گاو نر اغلب با الاغ در شبستان دیده می شود، گاهی اوقات مجسمه های او از قلم های غسل تعمید پشتیبانی می کند. گاو به عنوان نمادی از طبیعت، تابع ذهن انسان، یک صفت تائوئیستی و بودایی از حکیمان است، و در چین - نماد آموزش و پرورش فکری. در برخی فرهنگ ها خوردن گاو سفید ممنوع است.
در هنرهای تجسمی اغلب تصاویری از مرگ یافت می‌شود که در گاری‌های آن گاوهای سیاه را مهار می‌کنند، همچنین می‌توانند از ویژگی‌های شخصیت تمثیلی شب باشند. گاو بر خلاف گاو خورشیدی نماد ماه است.
گرگ
وحشیگری، فریب، طمع، ظلم، شر، بلکه شجاعت، پیروزی، توجه به غذا. در جوامع اولیه شبانی، گرگ در اسطوره ها، فولکلور و افسانه ها به عنوان یک خلقت درنده طبیعت نشان داده می شود.
گرگ عظیم الجثه و ترسناک هم نمادی از پرخوری و هم جنسیت بود. سنت چینی گرگ را با شکم خوری و هرزگی مرتبط می داند.
در اسطوره اسکاندیناوی، نماد هرج و مرج گرگ غول پیکر فنریر بود که خورشید را در انتهای جهان می بلعد. در یکی از افسانه های سلتیک، گرگ خورشید را می بلعد.
گرگ حیوان مقدس آپولون در یونان باستان و اودین (بودان) در اساطیر اسکاندیناوی است.
گرگ در ترکیه نمادگرایی نسبتاً مثبتی دارد. او یک حیوان توتم در آسیای مرکزی بود.
در مکزیک و در میان قبایل سرخپوست آمریکا، گرگ نماد رقص بود و مانند سگ با ارواح و همراهی ارواح در زندگی پس از مرگ همراه بود.
سمور
یک نماد قمری همچنین با باروری و مراسم آغاز مذهبی در آفریقا و آمریکای شمالی مرتبط است. چینی ها فعالیت جنسی بسیار بالایی را به این حیوانات دوست داشتنی و بازیگوش نسبت می دهند و در افسانه ها اغلب به زنانی تبدیل می شوند که مردان را اغوا می کنند.
هینا
در سنت اروپایی، نماد حرص و طمع بزدلانه و ریاکاری؛ استعاره قرون وسطایی مسیحی برای شیطانی که از گناهکاران تغذیه می کند. با این حال، کفتار در آیین های حیوانات غرب آفریقا به عنوان کمک کننده شیر حضور دارد: برای مردم بامارا در مالی، نمادی از نگهبان است. در مصر باستان، او احتمالاً به دلیل توانایی او در دید در شب، دارای قدرت یک خدا بود.
اسب ابی
نیروی بی رحم، مخرب بودن، باروری - حیوانی با نمادهای دوسوگرای قوی. الهه اسب آبی تاوارت، موجودی فرومایه، نیمه انسان، نیمه حیوان با شکمی بزرگ، پاپیروسی را در پنجه های خود نگه می دارد که دارای قدرت محافظتی است که نمادی از ایمنی زنان و کودکان است. او خدای ویرانگر ست را همراهی می کرد و گاهی اوقات به عنوان ابزار انتقام خدمت می کرد.
گل مینا
پاکی و پاکدامنی از فضیلت هایی است که گل مریم آن را به تصویر می کشد. او علاوه بر خز سفید برفی، با مفهوم خلوص نیز همراه بود و معتقد بود که ارمین ها اگر کت سفید زمستانی آنها کثیف شود می میرند. پیرایش خز ارمنی بر روی لباس ها یا روسری های اشراف، قضات و استادان نماد پاکی اخلاقی یا فکری بود.
دلفین
رستگاری، دگرگونی، سرعت، قدرت دریا، عشق. نشان مسیح نجات دهنده. نماد دلفین مستقیماً از دوستی طبیعی، بازیگوشی و هوش این پستاندار دریایی ناشی می شود. در اساطیر یونانی، کرتی و اتروسکی، خود خدایان با دلفین ها سفر می کنند. همچنین اعتقاد بر این بود که دلفین ها قهرمانان غرق شده را نجات می دهند یا ارواح را به جزایر سعادت تحویل می دهند (که متعاقباً بر اهمیت آنها در نمادگرایی مسیحی تأثیر گذاشت). آنها صفت پوزئیدون بودند. دیونیزوس (باخوس) ملوانان مست و شرور را به دلفین تبدیل کرد و خود به دلفین تبدیل شد تا زائران کرتی را به پناهگاه خود در دلفی برساند.
به عنوان نمادی از قربانی مسیح، دلفین اغلب زخمی شده با یک سه گانه یا با نماد مخفی صلیب - لنگر به تصویر کشیده می شد. در بافتن با لنگر، دلفین نماد احتیاط (محدودیت سرعت) است. وارثان تاج و تخت فرانسه دافین (دلفین) نامیده می شدند، اما بدون هیچ ارتباطی با نماد دلفین ها - این یک نام شخصی بود که عنوان حاکمان استان دوفین شد و در قرن چهاردهم به پادشاهان فرانسه رسید. .
جوجه تیغی (خارپشتی)
قهرمانی فرهنگی برای عشایر اولیه در آسیای مرکزی و ایران که با هدیه آتش و کشاورزی همراه است. اهمیت مشابهی به جوجه تیغی در شرق آفریقا داده شد. به شکل یک توپ خاردار، قیاسی با پرتوهای خورشید بود. جوجه تیغی با جنگ طلبی همراه بود زیرا از ویژگی های ایشتار، الهه جنگ بابلی بود. نویسندگان اولیه مسیحی با تایید هوش سریع او را در تکان دادن انگور، غلتیدن روی آن و حمل او بر روی سوزن هایش توصیف کردند. ظاهراً همین عادت دلیلی بود که بعدها او در هنر مسیحی با پرخوری همراه شد. جوجه تیغی همچنین نماد لمس است.
غوک
طبق خرافات اروپایی، همدم جادوگران، یادآور مرگ و عذاب گناهکاران است. این نماد اهریمنی از کشورهای خاورمیانه باستانی می آید و احتمالاً بر اساس انزجار ناشی از مخاطی است که بدن این حیوان را می پوشاند.
وزغ ها به طور گسترده در طب چینی مورد استفاده قرار می گرفتند، جایی که آنها را نماد ماه، رطوبت، پیام رسان باران می دانستند و بنابراین با ثروت و شانس همراه بودند. در چارچوب سیستم فلسفی وزغ "یین - یانگ" با علامت "یین" همراه بود.
وزغ سه پا افسانه ای ساکن ماه بود. اعتقاد بر این بود که ماه گرفتگی ناشی از این واقعیت است که وزغ ستاره شب را بلعیده است.
نماد باران و باروری مرتبط با وزغ نیز در مکزیک پیش از کلمبیا و در بخش‌هایی از آفریقا یافت می‌شود، جایی که این دوزیست موقعیت یک قهرمان فرقه را به دست آورد. جالب است که پیوند وزغ با تاریکی و شر، حرص و طمع و شهوت، که اروپاییان قرون وسطی می دیدند، با نماد تولد و تولد دوباره (بر اساس تبدیل تخم به قورباغه و سپس به وزغ) همزیستی داشت.
علاوه بر این، وزغ با طول عمر و ثروت همراه بود. باور عمومی بر این بود که وزغ، مانند مار، سنگ قیمتی را در پیشانی خود حمل می کند که نماد خوش شانسی است.
خرگوش خرگوش)
این حیوان اغلب با ماه مرتبط بود. همچنین نمادی از باروری، میل، پرورش، تولد دوباره چرخه ای، مهارت، سرعت، هوشیاری و قدرت جادویی است. نماد ماه خرگوش با تماشای بازی آنها در نور ماه تقویت شد. در افسانه های آفریقایی، بومی آمریکا، سلتیک، بودایی، چینی، مصری، یونانی، هندو و توتونی، خرگوش با چرخه تولید مثل ماه و ماده مرتبط بود. در هنر تائو، خرگوش ماه را در حال مخلوط کردن اکسیر طول عمر یا جاودانگی در هاون به تصویر می‌کشیدند. در چین امپراتوری، خرگوش نماد "یین" و منادی خوش شانسی بود (در چین نیز نماد همجنس گرایی بود).
برخی از قبایل سرخپوست آمریکای شمالی خرگوش را به مقام قهرمان فرقه ارتقا داده اند. خرگوش‌ها و خرگوش‌ها به‌عنوان حیواناتی پرکار، اغلب با جادو و داروهای باروری همراه بودند و در زایمان‌های دشوار به‌عنوان کمک‌کننده در نظر گرفته می‌شدند.
خرگوش صفت الهه های ماه و شکار در جهان باستان و سلتیک و همچنین الهه یونانی آفرودیت (زهره در اساطیر رومی)، خدایان اروس (کوپید) - به عنوان تجسم عشق، هرمس (عطارد) بود. ) - به عنوان یک پیام رسان سریع. پیوندهای باستانی با باروری و تولد دوباره در سنت‌های توتونی و اسکاندیناوی، زیربنای نمادین خرگوش یا خرگوش عید پاک است (اشاره‌ای به Eostre با سر خرگوش، الهه آنگلوساکسون بهار). خرگوش به عنوان یک موجود الهی یا نیمه الهی، اغلب یک غذای ممنوعه بود.
یهودیان خرگوش را حیوانی نجس می دانستند. از این رو و از روی اشتهای جنسی او، او به نمادی از شهوت در مسیحیت تبدیل شد، اگرچه توانایی او در پریدن سریع از روی صخره ها او را به تمثیلی برای ایمانداران پناهنده به مسیح نیز تبدیل کرد.
مار
اساسی ترین و پیچیده ترین نمادهای موجود در حیوانات، شاید کهن ترین آنها. نمادگرایی جنسی و کشاورزی عنصر اصلی فرقه های بعدی مار باقی ماند. با این حال، تشابه آشکار با آلت تناسلی و بند ناف (که نمادهای اصول مردانه و زنانه را در مار ترکیب می‌کند) نمادگرایی تقریباً جهانی مار در اساطیر را به طور کامل توضیح نمی‌دهد. مار در درجه اول نماد مذهبی جادویی نیروهایی بود که زندگی را به وجود آوردند، گاهی اوقات خود خدای خالق را به تصویر می کشید. Oroboro - یک مار که دم خود را گاز می گیرد - نه تنها نمادی از ابدیت، بلکه همچنین از خودکفایی الهی است.
در فهرست نمادین، مار در تماس دائمی با اسرار زمین، آب، تاریکی و عالم اموات در نظر گرفته شد - تنها، خونسرد، رازدار، اغلب سمی، حرکت سریع بدون پا، قادر به بلعیدن حیوانات. بزرگتر از خودش است و با ریختن پوستش جوان می شود. شکل بدن مار، و همچنین سایر ویژگی های آن، باعث مقایسه های زیادی شد - با امواج و زمین های تپه ای، رودخانه های هموار، درختان انگور و ریشه درختان، رنگین کمان و رعد و برق، حرکت مارپیچی کیهان.
در افسانه های آفریقایی، مار رنگین کمان با دمی که در مقابل آب های عالم اموات قرار گرفته، با سر خود به آسمان ها می رسد. در اسطوره های نورس، مار طوفانی عظیم و غیرقابل پیش بینی میدگارد جهان را در آغوش خود نگه می دارد. سر مار تاج بند ناوهای وایکینگ‌ها را نشان می‌داد که هم اهمیت محافظتی و هم ترسناکی داشت.
در آمریکای جنوبی، کسوف با این واقعیت توضیح داده می شود که یک مار غول پیکر خورشید یا ماه را بلعیده است. طبق اسطوره مصر باستان، بارجی که خورشید هر شب بر روی آن از قلمرو مردگان عبور می کند، توسط مار آپپ تهدید می شود و به کمک یک مار دیگر نیاز است تا بارج خورشید بتواند در بالای افق ظاهر شود. صبح. در مکزیک، Quetzalcoatl، نوع آزتک از پرنده-مار الهی که در فرهنگ عامه در سراسر جنوب و مرکز یافت می شود. آمریکا، نیروهای زمین و آسمان را ترکیب می کند.
نماد حفاظت و تخریب که همه این افسانه های مارها را متحد می کند نشان می دهد که مار شهرت دوگانه دارد، وقتی که به درستی استفاده شود منبع قدرت است، اما بالقوه خطرناک است و اغلب نمادی از مرگ و هرج و مرج و همچنین زندگی است. نمونه ای از نمادگرایی مثبت یک مار، مفهومی از یوگا به عنوان "کندالینی" است - نمادی از قدرت درونی، انرژی روانی و قدرت معنوی پنهان - یک درهم تنیده مار مانند از انرژی حیاتی واقع در پایه نخاع. در مصر، آن را "اورای" یا "دیادم فرعون" می نامیدند - نماد مار محافظ قدرت سلطنتی، دشمنان غوطه ور است. یک مار پیچیده شده به دور صفحه خورشیدی، یا یک مار کبری با سر شیر، نمادهای معمول حمایت خورشیدی بودند. در هند، خدایان کبرا (ناگا) نماد حفاظت بودند و شهرت مثبتی داشتند، مانند تصویر بودا که در پناه یک مار کبری هفت کلاه نشسته است. و در هند و در برخی مناطق دیگر، مارها اغلب نگهبان زیارتگاه ها، منابع آب و گنجینه ها هستند.
به طور متناقض، مار اغلب به عنوان نمادی از شفا و دارو استفاده می شود. تصاویر مار میخ شده به صلیب که در هنر مسیحی قرون وسطی یافت می شود، به این ترتیب نمادی از رستاخیز و برتری روح بر جسم شد.
دوگانگی شهرت مار، نمادین بودن آن، تعادل بین ترس و پرستش، بر این واقعیت تأثیر گذاشت که یا به شکل یک زاده ظاهر می شود یا به شکل یک دشمن، یا قهرمان یا هیولا در نظر گرفته می شود.
در فولکلور غربی، نمادگرایی مار بیشتر منفی است. دلیل این امر، زبان چنگال اوست که حاکی از ریا و نیرنگ و زهر است که مرگ ناگهانی و آنی را به همراه دارد. در بودیسم تبتی، "مار سبز" یکی از سه غریزه اساسی حیوانی ذاتی انسان است - نفرت. مار یکی از پنج حیوان مضر در چین است، اگرچه گاهی اوقات در نقش های مثبت ظاهر می شود. در آیین زرتشتی ایرانی، مار یکی از بدترین فالات است که نمایانگر ظهور شیطان است و همچنین نماد تاریکی شیطان است.
مار پیچیده شده به دور درخت ممنوعه در بهشت ​​داستانی است که شباهت های زیادی در فرهنگ عامه دارد. در اسطوره یونان باستان، مار از سیب های طلایی هسپریدها و همچنین درختی که پشم طلایی روی آن آویزان است، محافظت می کند.
مارها همچنین مشخصه فرقه های باروری سامی هستند، جایی که از آنها در مراسم جنسی استفاده می شد که ظهور یک خدا را نزدیک تر می کرد. حوا میوه ممنوعه را به آدم تقدیم کرد (نماد تلاش وحشیانه برای به دست آوردن قدرت الهی) که می تواند به عنوان هشداری برای یهودیان تعبیر شود که توسط این فرقه های رقیب وسوسه نشوند. از این رو سنت یهودی و مسیحی است که مار را دشمن بشریت معرفی می کند و حتی آن را با شیطان یکی می داند (مکاشفه 12: 9). بنابراین در هنر غربی مار به نماد اصلی شر، گناه، وسوسه یا فریب تبدیل شده است. او در پای صلیب به عنوان نماد گناه اصلی، در صحنه‌هایی از وسوسه مسیح و همچنین زیر پای مریم باکره به تصویر کشیده شد.
گراز (گراز)
نماد بدوی قدرت، پرخاشگری گستاخانه، شجاعت فداکارانه تقریباً در تمام اروپای شمالی و در سنت سلتی، جایی که گراز نمادی عمومی از جنگجویان بود. گراز در جاهای دیگر نیز معنای مقدسی داشت: به عنوان نماد خورشید در ایران و به عنوان نماد ماه در ژاپن، جایی که گراز سفید در هنگام شکار تابو بود. وحشی گری گراز وحشی آمیزه ای از ترس، تحسین و احترام را برانگیخت. نماد زومورفیک آن با کشف مجسمه های گرازهای قربانی کوچک و یک گراز سنگی بزرگتر در جنوب شبه جزیره ایبری تأیید می شود. درویدها که خود را "گراز" می نامیدند، خود را با دانش جنگل پنهان می شناسند.
احترام به گراز به هند نیز سرایت کرد، جایی که ویشنو، تحت نام واراها، به عنوان گرازی تجسم یافت که به جوی آب می پرید و زمین را که توسط شیاطین اسیر شده بود به دندان نیش خود می برد. نیروی وحشیانه ویرانگر طرف دیگر نماد گراز است: این رقیب هیولایی هراکلس (در اساطیر رومی، هرکول) و همچنین خدای مصری نور روز، هوروس بود که عمویش ست، چشمانش را در لباس او بیرون آورد. یک گراز سیاه گراز به نماد یهودی و مسیحی استبداد و شهوت تبدیل شد.
کپور
در چین، نماد مردانگی، انرژی جنسی مردانه، در ژاپن - استحکام سامورایی، شاید به دلیل تضاد بین پرش های شدید او در آب و آرامش در لحظه ای که او گرفتار می شود و می میرد. شرق نیز طول عمر او را تحسین می کرد. کپور همچنین نماد خوش شانسی بود. بر روی دکل یا سقف کشتی آویزان می کردند تا کشتی یا خانه آتش نگیرد.
نهنگ
نمادی گویا از طبیعت عظیم و همچنین نمادی باستانی از تولد دوباره (کشتی و رحم) که به وضوح در داستان یونس که توسط "نهنگ بزرگ" بلعیده شد و دوباره برگشت. نهنگ نمایانگر تاریکی اسرارآمیز آغاز است که منجر به شیوه جدید و روشن زندگی می شود.
نماد کشتی در متون اسلامی نیز دیده می شود. نهنگ با ایده شروع در آفریقا و پلی‌نزی مرتبط است. در آسیای جنوب شرقی، افسانه هایی در مورد آزادی قهرمانان فرقه توسط یک نهنگ وجود دارد. نهنگ اغلب با لویاتان مرتبط است. ایده های قرون وسطایی در مورد دهان نهنگ به عنوان دروازه جهنم بر اساس ایده های جاهلانه در مورد هیولاهای وحشتناک دریاها و اقیانوس ها بود.
کبرا
شامل نمادهای اساسی مار است. مار کبری که از روی زمین بلند می‌شد و کلاهش را باز می‌کرد، اهمیت ویژه‌ای در هنر مذهبی هند و مصر داشت.
عصای هارون که تبدیل به مار کبری شد و فرعون را ترساند، ممکن است فقط یک مار کبری باشد که برای حمله برخاسته است. شکی نیست که وسیله خودکشی کلئوپاترا یک مار کبری کوچک بوده است. یک مار کبری بزرگ هندی اسطوره شد و به ناگای جادویی تبدیل شد - نگهبان گنج ها. این مار کبری با شیشا یا آنانتا، مار کیهانی که ویشنو در بین مراحل آفرینش جهان روی آن قرار گرفت، شناسایی شد. در بودیسم، کبرا نماد غریزه است. در کامبوج، ناگا هفت سر شگفت انگیز نمادی از رنگین کمان، ارتباط بین زمین و آسمان است.
بز
مردانگی، قدرت، شهوت، حیله گری و تمایلات ویرانگر در مرد؛ باروری و نگرانی برای غذا در یک زن. نماد مبهم بز در امتداد خط زمین شکسته می شود. بز Amalthea پرستار مورد احترام خدای یونانی زئوس (در اساطیر رومی، مشتری) بود، شاخ او قرنیه است (نمادگرایی به وضوح بر اساس خواص مفید شیر برای تغذیه کودکان است). سرزندگی بز افراد باستان را تحت تأثیر قرار داد، همانطور که از ارتباط آن با خدایان سومرو-سامی و یونانی مشهود است.
بزها برای گناهکاران در خطبه انجیل در مورد روز قیامت تشبیه هستند، زمانی که مسیح آنها را از گوسفندان جدا می کند و آنها را به آتش ابدی می فرستد (انجیل متی، 25:32، 25:41). از این رو، احتمالاً ظاهر بز مانند شیطان قرون وسطایی، ارتباطی که با شهرت بز به عنوان موجودی شرور و ویرانگر تقویت شده است. بزها نیز مظهر حماقت بودند. در چین، جایی که «بز» و «یانگ» همنام بودند، بز یک نماد مثبت مردانه است، درست مانند هند، جایی که بز به عنوان یک فاتح ماهر قله‌های کوهستانی با برتری همراه بود. در علائم زودیاک، برج جدی همزیستی یک بز و یک ماهی است.
کایوت
نبوغ خلاق یا مضر. در میان سرخپوستان آمریکای شمالی، کایوت به عنوان یک فریبکار بزرگ، یک مدعی ماهر و حیله گر، یک مخترع شهرت دارد. شوشون و دیگر قبایل غربی معتقدند که کایوت در کنار سایر بلایای طبیعی (یخبندان، سیل) مسئول مرگ است.
گاو
نمادی باستانی از شیر مادر و (مانند گاو نر) نیروهای کیهانی که جهان را آفریده اند. در بسیاری از فرهنگ ها از مصر باستان تا چین، گاو مظهر مادر زمین بود. او همچنین به دلیل شاخ های هلالی شکل و شیرش که با کهکشان راه شیری مرتبط بود نماد ماه و آسمان بود. نات، الهه مصری آسمان، گاهی به صورت گاوی با ستاره ای در شکمش تصویر می شد که پاهایش روی چهار چهارم صفحه زمین قرار داشت. مادر بزرگ هاتور، الهه بهشت، شادی و عشق، پرستار همه چیز روی زمین، نیز اغلب به صورت یک گاو تصویر می شد. به عنوان نمادی از قدرت، گاو اغلب با دیسک خورشید در بین شاخ هایش به تصویر کشیده می شد که منعکس کننده ایده یک گاو مادر بهشتی است که در طول شب از خورشید مراقبت می کند.
گاو سیاه در مراسم تشییع جنازه هند درگیر است، در حالی که گاو سفید نماد روشنگری است. در هر دو سنت هندو و بودایی، شخصیت آرام و متعادل گاو به قدری با ایده های مربوط به زندگی پرهیزگار مطابقت داشت که به محترم ترین و مقدس ترین حیوان تبدیل شد. رفتار او نمونه ای از شادی و آرامش بود: برای مثال، در آیین های جشن یونان باستان، یک تلیسه سفید که با گلدسته های گل تزئین شده بود، دسته های رقص و آواز مردم را باز می کرد.
گربه
حیله گری، توانایی تناسخ، روشن بینی، هوش سریع، توجه، زیبایی نفسانی، خشم زنانه. این تداعی‌های تقریباً در همه جا، وزن‌ها و معانی نمادین متفاوتی در فرهنگ‌های باستانی داشتند. در مصر، جایی که آیین بسیار مهمی از الهه با سر گربه، باستت وجود داشت، گربه ها حیوانات مقدسی در نظر گرفته می شدند که خیر می آورند.
در شمایل نگاری، گربه به عنوان کمک کننده خورشید به تصویر کشیده می شد که سر مار پس از مرگ را می کند. این گربه همچنین با الهه‌های ماه دیگر مانند آرتمیس یونانی، دیانا رومی، فریا اسکاندیناویایی (که سوار بر ارابه‌ای که توسط گربه‌ها کشیده می‌شد) مرتبط بود.
در روم باستان، خودخواهی و آزادی رفتار ذاتی گربه ها آنها را به نمادی از آزادی تبدیل کرد. اما در جاهای دیگر، گریه های شبانه و تغییر وحشتناک آنها در ظاهر (گشاد شدن مردمک ها، گشاد شدن و عقب رفتن پنجه ها، انتقال ناگهانی از آرامش به پرخاشگری) نمادگرایی منفی را برانگیخت. سلت ها حیله گری شیطانی را به گربه های سیاه نسبت می دادند، در سنت اسلامی آنها را یکی از تجسم جن ها می دانستند، در ژاپن گربه ها را منادی بدشانسی می دانستند، افسانه های ژاپنی توصیف می کنند که گربه ها می توانند در بدن زنان ساکن شوند. نماد زن‌ستیز گربه‌ها در لقب انگلیسی "گربه" (شر، سوزاننده، حیله گر، موذی - در رابطه با "زن") ثابت شد.
در هند، جایی که گربه به عنوان مظهر زیبایی حیوانات تلقی می شد، بودایی ها مجبورند بدخواهی خود را نسبت به آنها مهار کنند - مانند مارها، گربه ها از سوگواری برای مرگ بودا خودداری کرده اند. منفی ترین تصویر در فرهنگ عامه گسترده جادوگران به وجود می آید، جایی که گربه ها نزدیک به شیطان ظاهر می شوند، با عیاشی های شیطانی همراه هستند، تجسم های شهوانی و بی رحمانه خود شیطان در نظر گرفته می شوند.
خرچنگ
نماد ماه، از آنجایی که رفتار آن شبیه مراحل ماه است - پوسته را برای یافتن یک مورد جدید رها می کند - که باعث شد بومیان استرالیا به فکر ارتباط خرچنگ با ایده زنده شدن بیفتند. گاهی اوقات در سنت مسیحی از همین نماد استفاده می شود.
اینکاها خرچنگ را پرخور می دانستند که هر شب تکه ای از ماه را می خورد و در نتیجه کاهش می یابد. در تایلند و برخی مناطق دیگر از آن در مراسم طلسم باران استفاده می شود. خرچنگ در بعضی جاها، مثلاً در چین، نماد فریب است و باز هم به دلیل رفتارش. حرکات تکانشی او به این فکر منجر شد.
تمساح
پرخوري مخرب - مجري عذاب الهي; پروردگار آب و خاک، زندگی و مرگ. برای اروپایی ها، این حیوانات گرمسیری بیشتر یک افسانه بودند و حس خصومت و وحشت غیرقابل پاسخگویی را القا می کردند.
در هند، تمساح به صورت ماکارا، ماهی با سر تمساح، یکی از موجوداتی که ویشنو می‌توانست روی آن سفر کند، به تصویر کشیده می‌شد. در هنر مذهبی مصر، مرگ اغلب به صورت تمساح به تصویر کشیده می شود.
در هنرهای تجسمی سرخپوستان آمریکا، تمساح با دهان باز ظاهر می شود که هر شب خورشید به درون آن می رود و در برخی از اسطوره های مردم آمریکای مرکزی به عنوان خالق زمین یا دستیار خدایان عمل می کند. در طول این فرآیند نماد تولد دوباره مرتبط با تمساح در آیین آغاز لیبریایی (آفریقای غربی) نیز وجود دارد - زخم های پس از ختنه به عنوان نشانه هایی از آرواره های تمساح در حال بلعیدن مرد جوان در نظر گرفته می شود و پس از آن به عنوان مرد ظاهر می شوند.
در شرق، تمساح گاهی اوقات به عنوان یک هیولای دریایی بزرگ، به عنوان یکی از تصاویر هرج و مرج، یا به عنوان یک اژدها که شخصیت شر را نشان می دهد، عمل می کند.
نمادهای مشابه تمساح در بسیاری از کشورهای آسیایی یافت می شود که در آن تضاد بین آب و زمین را نشان می دهد.
در چین او را مخترع طبل و خالق آواز می دانند.
موش صحرایی
ویرانی، طمع، آینده نگری، باروری. سارقان غلات شبانه، موش ها معمولاً توسط مردم کشاورزی، به ویژه در خاورمیانه، به عنوان حیوانات مضر تلقی می شدند. آنها با زندگی پس از مرگ و در سنت مسیحی - با شیطان شناخته شدند. گانش خدای هندو با سر فیل سوار بر موش صحرایی می شود. دستیار خدای ژاپنی سعادت دایکوکو نیز موش است. در اساطیر چین جنوبی، موش برای مردی برنج آورد. موش اولین علامت زودیاک چینی است. در برخی از نقاشی‌های رنسانس، موش‌های سیاه و سفید، که نماد روز و شب هستند، زمان را می‌جوند.
یک شیر
الهی، انرژی خورشیدی، سلطنت، قدرت، شجاعت، حکمت، عدالت، حمایت، حفاظت، اما همچنین ظلم، وحشیگری همه‌گیر و مرگ. شیر تصویر تمام نیروهای بزرگ و وحشتناک طبیعت است، شخصیت اصلی برای تجسم خود خورشید. از آنجایی که در حقیقت شیر ​​یک شکارچی است که عاشق گرگ و میش و حتی بیشتر از آن شب است، نمادگرایی او با خورشید نه بر اساس رفتار او، بلکه بر اساس زیبایی او - پوستی باشکوه، نقاشی شده زیبا، یال سرسبز - و استثنایی است. کیفیت های فیزیکی او هم ویرانگر و هم ناجی (از این نظر با ماهیت دوگانه برخی خدایان قابل مقایسه است) در نظر گرفته می‌شد که می‌توانست هم شر و هم مبارزه با شر را به نمایش بگذارد.
در مصر، الهه سِخمت، که به عنوان یک شیر به تصویر کشیده شده بود، نماد گرمای سوزان خورشید بود. شیر همچنین راهنمای دنیای زیرین بود که خورشید در سفر زیرزمینی خود هر شب به او اعتماد می کرد.
کنده کاری ها یا مهرهایی که شیر بر روی آنها گاو نر، اسب یا گراز را عذاب می دهد، نمادی از وحدت اضداد است: زندگی و مرگ، خورشید و ماه، تابستان و زمستان - موضوعی رایج در آفریقا، آسیا و خاورمیانه.
آرامش مسیح در مواجهه با مرگ در تعداد زیادی از داستان های نمادین مربوط به یک شیر منعکس شده است، از جمله افسانه ای که در آن سنت جروم خار را از پنجه شیر می کشد.
شیر در اصل نماد روشن و گسترده ای از قدرت و حاکمیت سلطنتی، پیروزی نظامی، شجاعت، هوشیاری، استواری و اراده است که در هنر به عنوان یک زن در حال مبارزه با شیر به تصویر کشیده شده است.
شیر نماد قدرت سلطنتی در اسکاتلند و انگلستان قرون وسطی بود و به نماد اصلی قدرت امپراتوری بریتانیا در قرن نوزدهم تبدیل شد. بودا "شیر در میان مردم" نامیده می شد، زیرا شیر در هند نماد شجاعت و خرد، غیرت مذهبی و حفاظت از نظم است. شیر یکی از تناسخ های ویشنو بود که گاهی به شکل نیمه شیر، نیمه انسان و با فاتح شیاطین، الهه جنگجو، دوردا، ظاهر می شد.
در چین و ژاپن، شیر را موجودی می دانستند که از خوبی ها محافظت می کند. رقص با نقاب شیر برای ترساندن ارواح شیطانی (و همچنین رقص در نقاب اژدها) بود. در هنر آسیایی، شیرها اغلب با توپ ها - نمادهای خورشید، تخم کیهانی یا خلاء کیهانی - نشان داده می شوند.
پلنگ
خشم، نیروی بی رحم، شجاعت، غرور، سرعت. این یک نشان نظامی بریتانیا است. در مصر باستان و سنت مسیحی، با شر همراه بود. در آسیا و آفریقا، پوست پلنگ لباس شمن ها و جادوگران بود و نماد برتری آنها بر قدرت اهریمنی این درنده بود. در مصر باستان، پلنگ را یکی از تجسم های خدای ست می دانستند. کشیش ها در مراسم تشییع جنازه لباس هایی از پوست پلنگ می پوشیدند تا توانایی خود را در محافظت از مرده از نفوذ شیطانی او نشان دهند. در دنیای باستان، پلنگ همراه خدای دیونیزوس (در اساطیر رومی باخوس) به عنوان خالق و ویرانگر در یک شخص بود و در هنر اغلب دو پلنگ را به ارابه باخوس مهار می کردند. لکه های روی پوست پلنگ اغلب با چشم های متعدد آرگوس همراه بود.
پلنگ در هرالدریک اروپایی و همچنین در چین که با نمادهای قمری ترکیب می شود، نماد شجاعت در نظر گرفته می شود.
خفاش
دشمن نور، بنابراین حیوانی نماد ترس و خرافات. اغلب با مرگ، شب، و در سنت های یهودی و مسیحی با بت پرستی و شیطان پرستی همراه است. خفاش همچنین می تواند دلالت بر جنون داشته باشد، به عنوان مثال، در حکاکی گویا "رویای عقل". در اساطیر آمریکای مرکزی و برزیل، خفاش خدای قدرتمند دنیای اموات است که گاهی در حال پوزخند، بلعیدن نور یا حتی خود خورشید به تصویر کشیده می شود. در یونان باستان و روم باستان، خفاش به اشتباه به بینایی تیز نسبت داده می شد، این خفاش نماد هوشیاری و بینش بود. روح مرده هومر بال خفاش داشت. در اروپا، آنها را به درها میخکوب کردند تا شیاطین را بترسانند. در شکلی کاملاً متضاد، نماد خفاش در چین ارائه می‌شود، جایی که «فو» (خفاش) مترادف آرزوهای خوشبختی است و دو خفاش روی کارت‌های تبریک به معنای آرزوهای باروری، رفاه، سلامتی، طول عمر و مرگ با عزت
FOX
نمونه ای از حیله گری نمادی است که به طور منطقی مبتنی بر ذهن او است، اما اغلب، به ویژه در سنت اروپایی، با ویژگی های شرم آور تری تکمیل می شود - بدخواهی، ریاکاری، رذیلت. روباه به عنوان یک شکارچی شبانه که به دام انداختن آن دشوار است، در مسیحیت به قیاسی برای ترفندهای شیطان تبدیل شده است. روباه قرمز یک شیطان آتش در روم بود. در آمریکای شمالی، روباه برخلاف کایوت، تصویری خنثی از فریبکار است.
اساطیر اسکاندیناوی آن را با تصویر خدای لوکی مرتبط می کند.
تداعی های شهوانی در خرافات عامیانه چینی یافت می شود، جایی که "روباه های ماده" اغواگران خطرناک و بیضه های روباه را افرو دیزیاک می دانستند. در ژاپن، روباه نماد فریب و توانایی تناسخ بود، اگرچه روباه سفید همراه و پیام آور آن بود. خدای برنج ایناری
ماهی سالمون
شجاعت، باروری، شجاعت، خرد، آینده نگری نمادهای رایج در میان مردم شمال اروپا و شمال غرب آمریکا هستند. ماهی قزل آلا که در طول سفر خود به محل تخم ریزی با جریان دست و پنجه نرم می کند، به نماد توتمی سخاوت و خرد طبیعت تبدیل شده است. تغییر شکل ماهی قزل آلا (از تخم مرغ به ماهی) و شکل فالیک آن، سلت ها را الهام بخش کرد تا اسطوره Tuan MacCairill را خلق کنند که به شکل ماهی آزاد به عنوان یک غذای لذیذ، ملکه ایرلندی را آغشته کرد. قهرمان ایرلندی فین هنگام پختن ماهی قزل آلا، انگشت شست خود را زخمی کرد. از آن زمان، به محض مکیدن انگشتش - و به دانش پنهانی پیوست و موهبت آینده نگری را به دست آورد.
اسب
نمادی از سرزندگی، سرعت و زیبایی حیوانات. به استثنای آفریقا و قاره آمریکا، جایی که اسب ها به طور مرموزی برای هزاران سال ناپدید می شدند تا زمانی که اسپانیایی ها آنها را معرفی کردند، اسب در همه جا با ورود تمدن های مسلط و برتری همراه بود. اسب شکسته نماد مهمی از قدرت است. از این رو مجسمه های سوارکاری محبوبیت پیدا کردند.
مرگ معمولاً به صورت یک اسب سیاه نشان داده می شود، اما در کتاب مکاشفه نیز بر اسبی رنگ پریده سوار می شود. اسب سفید تقریباً همیشه نماد خورشیدی نور، زندگی و روشنایی معنوی است. او نشان بودا (گفته می شود او زندگی زمینی را بر روی اسب سفید ترک کرد)، کالکی هندو (آخرین تجسم ویشنو)، باتو کانن مهربان در ژاپن و پیامبر در اسلام (که اسب ها برای او نماد بودند) است. از خوشبختی و سعادت). گاهی اوقات مسیح را سوار بر اسب سفید نشان می دهند (بنابراین مسیحیت اسب را با پیروزی، صعود، شجاعت و سخاوت پیوند می دهد). اسب سفید، نماد سرزمین های گچی جنوب انگلستان، بر روی پرچم های ساکسون ها به تصویر کشیده شد. شاید این نمادگرایی با الهه اسب سلتیک اپونا، که از اساطیر رومی آمده و حامی اسب ها محسوب می شد، مرتبط بود. اسب های بالدار نیز نمادی خورشیدی و معنوی هستند. اسب ها ارابه خورشید را در اساطیر باستانی، ایرانی، بابلی، هندی و اسکاندیناوی می کشند. آنها توسط بسیاری از خدایان دیگر از جمله اودین که اسب هشت پا Sleipnir نماد هشت باد بود سوار آنها می شوند. ابرها اسب های والکیری ها، دوشیزگان جنگجو اسکاندیناوی، خدمتکاران الهه فریا بودند.
قورباغه
نمادی غیر دوستانه مرتبط با الهه قورباغه مصری Heket (دستیار زنان در هنگام زایمان). در فرهنگ های دیگر، قورباغه با حالت اولیه ماده، باروری، رشد، نمو، مراحل قمری، آب و باران همراه بوده است. قورباغه ها نمادهای خنده دار امیال احمقانه بودند.
قورباغه به طور گسترده ای به عنوان نماد باروری و رستاخیز و به عنوان منادی باران های بهاری و بیداری طبیعت به ویژه در Dr. مصر و آسیا
در اسطوره ودایی، قورباغه بزرگ، به عنوان یک حالت اولیه از ماده همگن، از زمین پشتیبانی می کند. در چین باستان از تصویر قورباغه برای باریدن باران استفاده می کردند. قورباغه ها در ژاپن به معنای خوش شانسی به خصوص برای مسافران بود. غرغر کردن آنها استعاره ای رایج برای توصیه های مزاحم است.
خرس
ظالمانه، نیروی بدوی؛ نشانه ای از جنگجویان در اروپا و آسیا. خرس یکی از تجسمات خدای اودین در اسکاندیناوی بود. خرس با بسیاری از خدایان جنگجو از جمله ثور آلمانی باستان و سلتیک آرتیو برن مرتبط است. خرس نماد قدرت در میان سرخ پوستان آمریکای شمالی است. در چین خرس نشانه شجاعت مرد است و ظاهر شدن خرس در خواب نشانه تولد پسران است.
برای آینوهای ژاپنی شمالی و سرخپوستان آلگونکوین در آمریکای شمالی، خرس یک رقم عمومی است. خرس همچنین نماد ماه و رستاخیز است که احتمالاً به دلیل خواب زمستانی است. شمن ها از ماسک خرس برای برقراری تماس با ارواح جنگلی استفاده می کنند.
در هنر غربی، خرس معرف گناه پرخوری است.
ماوس
از زمان های قدیم نماد ترسو است. آسیب بی سر و صدا موش ها دلیلی شده است که در یهودیت آنها نماد ریاکاری و در مسیحیت نمادی از فعالیت شیطانی و مخرب هستند. در باور عوام، موش ها روح هایی هستند که از دهان مردگان فرار می کنند (قرمز اگر متوفی با فضیلت بود، سیاه اگر گناهکار بودند)، مانند کبوترهایی که گفته می شد وقتی روح آنها مرده است از دهان مقدسین خارج می شوند. بدن. در آفریقا، از موش ها برای پیش بینی استفاده می شود، زیرا اعتقاد بر این است که آنها رازهای دنیای زیرین را می دانند.
کرگدن
در چین، نشان خوش شانسی، به طرز عجیبی با یادگیری مرتبط است. در افسانه ها ادعا می شود که شاخ او به تشخیص سم کمک می کند.
میمون
میمون بزرگ و بدون دم است - حیوانی با معنای نمادین بسیار متناقض. او در مصر باستان، آفریقا، هند و چین مورد احترام بود، اما سنت مسیحی با او با سوء ظن رفتار می کند و او را با رذیلت، احساسات، بت پرستی و بدعت های شیطانی می شناسد. توانایی میمون ها برای تقلید از رفتار انسان به طور گسترده ای برای تمسخر غرور و حماقت مورد استفاده قرار گرفت. در شمایل نگاری مصری، بابون نمادی از خرد است. خدای میمون هندی هانومان شخصیت شجاعت، صلابت و از خودگذشتگی است.
میمون کوچک دم مانند میمون بزرگ بدون دم در شرق از جایگاه نمادین بالاتری نسبت به غرب برخوردار است. توانایی او در تقلید و انواع اشکال رفتار، نمادگرایی او را به طور کلی بحث برانگیز می کند و به او اجازه می دهد هر دو جنبه مثبت و منفی رفتار انسانی را به تصویر بکشد.
کینه توزی، شهوت و طمع ویژگی هایی هستند که میمون ها در هنر مسیحی نماد آنها هستند. آنها همچنین اغلب اشکالات جزئی در طبیعت انسان را کاریکاتور می کنند یا تمثیلی از هنر تقلیدی هستند.
گوسفند
فروتنی و فروتنی نماد مسیحی گله است که به راحتی اشتباه می شود و بنابراین نیاز به رهبری معنوی دارد.
آهو
یک نماد فرخنده جهانی که با شرق، طلوع خورشید، نور، خلوص، تجدید، خلقت و معنویت مرتبط است. گوزن نر بالغ نمادی از فراوانی خورشیدی است، شاخ های شاخه دار او نماد سرخپوستان آمریکا و برخی دیگر از مردمان درخت زندگی، پرتوهای خورشید، طول عمر و تولد دوباره است. آهو همچنین با شجاعت و اشتیاق همراه است و در چین با ثروت و خوش شانسی کلمه "آهو" برای کلمه "فراوانی" هم نامی وجود دارد.
خر
به طور گسترده به عنوان نماد حماقت شناخته می شود، اما در واقع نماد آن بسیار گسترده تر است. همانطور که در عهد عتیق پیش بینی شده بود، الاغ توسط عیسی مسیح برای ورود به اورشلیم انتخاب شد تا نشانه ای از فروتنی او باشد. بنابراین، الاغ در سنت مسیحی نماد فروتنی، صبر و فقر شد. در مقابل، الاغ هم در اساطیر مصر و هم در اساطیر هندو نقش شومی دارد و در اساطیر یونانی-رومی با شهوت و حماقت مضحک همراه است. سایر ارتباطات مرتبط با الاغ شامل تنبلی و لجبازی است.
اختاپوس
نماد پرتگاه و عالم اموات، با یک مارپیچ، یک گرداب، یک عنکبوت و یک مار دریایی همراه است. اختاپوس بر روی مدال های میسنی با شاخک های پیچ خورده مارپیچی به تصویر کشیده شده بود و ممکن است به عنوان یک طلسم برای ملوانان در برابر اعماق خطرناک و چشم بد عمل کند. نماد منفی و ترسناک ذاتی اختاپوس نیز ممکن است با ابر جوهری که اختاپوس ترسیده آزاد می کند همراه باشد.
LYNX
هوشیاری؛ نمادگرایی مبتنی بر بینایی تیزبین این حیوان. خرافات به سیاهگوش توانایی دیدن از میان موانع و دور زدن تله ها را نسبت می دهند. در هنر، سیاه گوش نماد هدیه بینایی است.
خوک
پرخوری، خودخواهی، شهوت، لجاجت، نادانی، بلکه مادری، باروری، رفاه و خوش شانسی. نگرش مثبت نسبت به خوک ها در اکثر اسطوره ها با نمادگرایی عمدتا منفی آنها در سنت های مذهبی جهانی در تضاد است. در برخی از نسخه های اسطوره یونان باستان در مورد منشاء خدایان المپیا، کودک زئوس (مشتری در اساطیر رومی) توسط خوک تغذیه می شد. خوک ها همچنین قربانی های بسیار موثری برای خدایان مانند الهه کشاورزی Demeter (سرس)، Ares (مریخ) و گایا در نظر گرفته می شدند. خوک در چین نماد باروری (و جنسیت مردانه) در نظر گرفته می شود.
در هنر غربی، خوک نماد سیری ناپذیری و شهوت (که معمولاً توسط شخصیت تمثیلی عفاف زیر پا گذاشته می شود) و همچنین تنبلی است. نقوش مشابهی در سنت بودایی ظاهر می شود، جایی که خوک نماد جهل است و یکی از سه حیوان (به همراه خروس و مار) است که شخص را به دایره بی پایان هستی می بندد.
فیل
قدرت، بینش، طول عمر، سعادت، شادی؛ نماد قدرت سلطنتی در هند، چین و آفریقا. فیل نه تنها کوه باشکوه فرمانروایان هند، بلکه خدای رعد و برق و باران هندو، ایندرا، بود. گانشا، خدای خوشبختی با سر فیل، قدیس حامی خرد و ادب نیز به حساب می آمد. فیل نه تنها ویژگی های لازم برای یک حاکم خوب - وقار، هوش، احتیاط، بلکه صلح آمیز بودن، برداشت های فراوان، بارش های پربار، یعنی همه چیزهای خوب و مثبتی را که در زندگی هندوها اتفاق افتاده است، نشان می داد.
فیل سفید در بودیسم معنایی مقدس داشت. ملکه مایا از تولد قریب الوقوع پسرش، بودای آینده، در خوابی نبوی مطلع شد که در آن یک فیل سفید کوچک و جذاب وارد او شد.
برای بودایی ها، فیل نماد دانش معنوی و ثبات است.
فیل یکی از ویژگی های خدای روم باستان عطارد، به عنوان نمادی از خرد بود.
سگ
فداکاری، حفاظت، هوشیاری - نمادگرایی، که منبع آن عمدتا در سنت های سلتیک و مسیحی نهفته است. در ایده های ابتدایی تر و باستانی تر، سگ با زندگی پس از مرگ مرتبط بود - به عنوان نگهبان و به عنوان یک راهنما، ارواح مردگان را در آنجا تحویل می داد (به عنوان مثال، سربروس یونانی افسانه ای باستان، یک سگ سه سر وحشتناک در ورودی جهنم).
با این حال، معمولاً نمادگرایی مرتبط با سگ و مرگ مثبت تر است. خدای سگ آزتک خورشید را از میان تاریکی عالم اموات هدایت کرد و هر روز صبح با او دوباره متولد شد. سگ ها اغلب حیوانات قربانی بودند - به افتخار صاحبان متوفی خود یا به عنوان واسطه در برقراری ارتباط با خدایان، به عنوان مثال، در ایروکوئی ها قربانی یک سگ سفید. در دوران باستان در آسیای مرکزی و ایران، که اجساد مردگان را به سگ ها می دادند، روح مردگان در تماس نزدیک با سگ ها بود. این رسم منجر به تصور سامی ها و مسلمانان از سگ به عنوان حیوانی نجس، پست و حریص شد که فقط به عنوان سگ نگهبان استفاده می شود (به استثنای بیگل ها که به طور قابل درک موقعیت بالاتری داشتند).
سگ ها نمادهای رحمت در هنر سلتیک، همراهان بسیاری از الهه ها - حامیان شفا، و همچنین شکارچیان و جنگجویان هستند. سگ‌ها در ژاپن و همچنین در چین نمادی از محافظت هستند، اگرچه در آنجا ممکن است به عنوان موجودات شیطانی شهرت داشته باشند، به ویژه در نمادهای کیهانی خسوف و سایر پدیده‌های طبیعی ترسناک. آنها می توانند نمادی از خورشید و باد باشند. سگ مطیع نماد وفاداری به قانون است، اگرچه بودا می گفت کسانی که مانند سگ زندگی می کنند پس از مرگ به سگ تبدیل می شوند. در آیین هندو، سگ ها را همراهان خدای مرگ، یاما می دانند، که دوباره ما را به ارتباط بین سگ و زندگی پس از مرگ بازمی گرداند.
در جاهای دیگر، سگ ها اغلب به طور مستقیم با خدایان مرتبط بودند، به ویژه در آفریقا. در ملانزیا، در افسانه های آمریکای شمالی و سیبری، ذهن سگ او را به نمادی از اختراعات پایان ناپذیر، خالق یا دزد آتش تبدیل کرد.
ثور (گوساله)
پاکی قربانی به همین دلیل، گاهی اوقات گوساله نماد عیسی مسیح است (اگرچه بیشتر اوقات توسط یک بره به تصویر کشیده می شد). برج ثور همچنین نماد رفاه (کشتار گوساله چاق) بود. گوساله طلایی کتاب مقدس معمولاً به عنوان نمادی از ترجیح ارزش های مادی به ضرر ارزش های معنوی عمل می کند.
ببر
قدرت، خشونت، ظلم، خشم، زیبایی و سرعت. یک نماد حیوانی و الهی از تجاوز و محافظت، به ویژه در فرهنگ های آسیا و هند، جایی که ببر اغلب جایگزین شیر به عنوان نماد اصلی عظمت و وحشیگری می شود. برخی از خدایان بر روی ببرها حرکت می کنند، بنابراین قدرت خود را نشان می دهند، به عنوان مثال، هندو دورگا. با کمال تعجب، خدای ثروت چینی نیز سوار ببر است که در این مورد نماد هیجان و ریسک است (در ایالات متحده، "ببر" اصطلاحی عامیانه برای پایین ترین ترفند پوکر است). ببر معمولاً با قدرت نظامی مرتبط است، در هند تصویر آن یک نشان نظامی است.
قدرت محافظتی ببر را می توان در چین در تصاویر سنگی نمادین روی قبرها و درها ردیابی کرد، خدای هندو شیوا و همسر مبارزش کالی اغلب در پوست ببر ظاهر می شوند. در هنرهای زیبای غربی، ببرها نادر بودند - گاهی اوقات آنها جایگزین پلنگ هایی می شدند که به ارابه خدای شراب سازی یونان باستان، دیونیسوس (در اساطیر رومی، باکوس) مهار شده بودند. در آسیای جنوب شرقی، ببر یک شخصیت قبیله ای رایج است و داستان های مردم وحشی مردم ببر از هند تا سیبری شناخته شده است.
ببر سومین علامت طالع بینی چینی و مظهر خشم در بودیسم چینی است.
مهر
یونانیان باستان با دگرگونی ارتباط داشتند.
آکنه
در حال حاضر استعاره ای از تدبیر است. در میان مردم اقیانوسیه، مارماهی نیز یک فریبکار و حیله گر در نظر گرفته می شود، اما بیشتر اوقات به عنوان نماد باروری عمل می کند و در اساطیر آن دسته از مردمانی که مارها را نمی شناختند (نیوزیلند) جای مار را می گیرد.
آفتابپرست
اکنون فقط استعاره ای از تغییرپذیری است، اما در گذشته، این مارمولک درختی به دلیل ویژگی های چشمگیرش (به زیبایی از شاخه ها بالا می رود، چشمانش مستقل از یکدیگر می چرخند، زبانی بلند و برق آسا دارد) معنای مقدسی داشت. در بسیاری از مناطق آفریقا
در هنر غرب، او معمولاً به عنوان شخصیت هوا ظاهر می شود.
لاک پشت
قدرت، صبر، استقامت، پایداری، کندی، باروری، طول عمر. لاک پشت در بسیاری از فرهنگ ها، به ویژه در چین، باستانی ترین نماد نظم کیهانی است که با احترام خاصی احاطه شده است. چینی ها لاک پشت را با شمال، آب و زمستان شناسایی کردند. این حیوان همچنین بر روی پرچم های امپراتوری به عنوان جنگجو سیاه نشان داده شده است. اعتقاد بر این بود که لاک پشت از آتش و جنگ محافظت می کند. طبق باورهای ژاپنی، لاک پشت کوه جهان را نگه می دارد.
لاک پشت دریایی نشان کومپیرا، خدای ملوانان است. او همچنین نشان ایا، سومری-سامی پروردگار پرتگاه است. در هند، نماد ثبات ذاتی در لاک پشت به ویژه مورد تاکید قرار گرفت، که در این ایده بیان شد که فیل جهان را نگه می دارد و روی یک لاک پشت فضایی عظیم ایستاده است.
در آفریقا، لاک پشت ها نیز به عنوان یک طلسم محافظ در نظر گرفته می شوند، زیرا آنها به عنوان حیوانات خانگی بسیار رایج هستند.
در کیمیاگری، لاک پشت نماد ماده در آغاز فرآیند تبدیل است.
شغال
حیوان بدبویی که از مردار تغذیه می کند. در هند - نمادی از تخریب یا شر. در مصر باستان، او به عنوان آنوبیس - خدا، حامی مردگان و فراموشی، که ارواح مردگان را تا داوری همراهی می کرد - مورد احترام بود. آنوبیس یا به صورت یک شغال سیاه یا مردی با سر شغال به تصویر کشیده شد.
بره (بره)
پاکی، فداکاری، تجدید، رستگاری، بی گناهی، مهربانی، فروتنی، انسانیت، صبر - نماد مسیح از زمان های قدیم. در نمادهای اولیه مسیحیت، رسولان به صورت دوازده گوسفند با یک بره در میان آنها به تصویر کشیده شده بودند. تصویر بره با کتاب به مسیح مکاشفه اشاره دارد که می توان او را به صورت بره ای با هفت شاخ یا هفت چشم (نماد هفت روح خدا) نیز به تصویر کشید. بره آخرین داوری در آخرالزمان قادر به خشم است که البته با کل نمادگرایی بره در تضاد است. در این تصویر پیروز، برخی نمادهای خورشیدی را دیدند و بره را به شیر مقابل خود نزدیک کردند که رنگ‌آمیزی خورشیدی ردیف نمادین خود را نیز دارد. به هر حال، شیر نیز نماد مسیح است. در اینجا می توان پیوندهای معنایی بین بره و آگنی، خدای آتش ودایی را یافت.
بره همچنین نماد فدیه و فدیه جاودانه در جشن رمضان اسلامی است.
جگوار
حیوان اصلی در نمادگرایی آمریکای مرکزی و جنوبی که با پیشگویی، سلطنت، جادوگری، قدرت های عالم اموات، زمین و ماه و همچنین باروری مرتبط است. جگوار چشم آینه ای تجسم وحشتناک خدای عالی آزتک ها، Tonacatecuhtli بود، که آینه جادویی او کاملاً همه چیز را آشکار می کرد - از افکار مردم تا رازهای آینده. اساطیر برزیل، جگوار را به یک قهرمان فرهنگی تبدیل کرد که برای مردم هدیه آتش و اسلحه می آورد. برای برخی، جگوار یک خورنده آسمانی خورشید و ماه بود، برای برخی دیگر، یک شکارچی درنده چهارراه. از آنجایی که شمن ها پوست جگوار می پوشیدند، که نماد قدرت آنها برای محافظت از قبیله خود یا نابود کردن دیگران بود، جگوار یک روح خطرناک بود، احتمالا روح یک شمن مرده یا زنده از یک شهرک خصمانه. در اصل، جگوار نمادی از قدرت غیرقابل پیش بینی و دمدمی مزاج است.
مارمولک
نماد مارمولک تا حدی با نماد مار شبیه به آن منطبق است، به ویژه به عنوان نمادی از تولد دوباره (البته از توانایی مارمولک در ریختن دم و پس از آن دوباره رشد می کند).
مارمولک در مصر و به طور کلی در جهان باستان نشانه خوبی بود، جایی که گاهی اوقات با خرد همراه بود.
این به ویژگی تصاویر تمثیلی منطق تبدیل شده است.
مارمولک در اساطیر مائوری نیوزلند به عنوان یک هیولای حامی ظاهر می شود.
در افسانه‌های بومیان استرالیایی، مانند افسانه‌های مردم ملانزیا و آفریقا، مارمولک یکی از شخصیت‌های محبوب یا یک اجداد عمومی است.

نمایشگاه جدیدی در مدرسه آبرنگ سرگئی آندریاکا، نقاشی، طراحی (از جمله طراحی کتاب)، مجسمه، نمونه هایی از هنر و صنایع دستی را با صحنه هایی با موضوع حیات وحش ارائه می کند.

مدرسه آبرنگ سرگئی آندریاکا، 30 نوامبر 2012 - 2 فوریه 2013
مسکو، گوروخوفسکی، 17

امروز نمایشگاه "حیوانات در هنرهای زیبا" در مجموعه موزه و نمایشگاه مدرسه آبرنگ اثر سرگئی آندریاکا افتتاح می شود. این نمایشگاه شامل نقاشی، گرافیک، مجسمه سازی، نمونه هایی از هنرهای تزئینی و کاربردی با صحنه هایی با موضوع حیات وحش است. تصویر کتاب، که در آن شخصیت های اصلی آثار حیوانات، پرندگان، حشرات و ساکنان زیر آب هستند که توسط هنرمندان قرن 18 - 21 خلق شده اند.

جانوران سیاره ما آنقدر بزرگ و متنوع است که نمی توان در چارچوب یک نمایشگاه در مورد همه استادان این ژانر از مبدأ تا به امروز گفت. و از آنجایی که در داخل دیوارهای یک مؤسسه آموزشی - مدرسه آبرنگ اثر سرگئی آندریاکا مستقر شده است، نویسندگان پروژه این موضوع را در قالب پاسخ به این سؤالات آشکار می کنند: "چرا امروز، در عصر فناوری دیجیتال و اینترنت، بتوانید حیوانات را بکشید؟ استادان گذشته از کجا الهام می گرفتند که معلمان آنها بودند؟ هنرمندان مدرن نقاشی حیوانات و پرندگان می توانند دانش و مهارت خود را در چه زمینه ای از فعالیت خلاقانه به کار گیرند؟

به لطف این رویکرد آموزشی و روش‌شناختی، بازدیدکنندگان فرصتی بی‌نظیر برای دیدن حیوانات از چشم نقاشان حیوانات در دوره‌ها و «تخصص‌های» مختلف دارند: نقاشان - استادان ژانر، فعالیت‌های آموزشی پیشرو؛ طراحان گرافیک - طراحان کتاب های کودکان و استادان تصویرسازی علمی، فیلم های انیمیشن؛ مجسمه سازانی که آثارشان در مجموعه های موزه سرامیک موجود است. هنرمندانی که حیوانات و پرندگان وحشی را در محیط طبیعی خود نقاشی می کنند. با نگاهی به اطراف نمایشگاه، یک بازدیدکننده توجه چندین موضوع را در نمایشگاه برجسته می کند: "پرتره حیوانات"، "استاد و دانش آموز"، "مادر و کودک"، "کودکان در قفس نیستند"، "سفر در تاریخ حیوانات شناسی" ” و غیره تنها چیزی که عمداً نویسندگان را رها کردند، پس از صحنه‌های شکار، خشونت و مرگ است.

یک ببر محتاط را خواهید دید که در نیزارها پنهان شده است. کره اسب جوانی که به شکلی لمسی به گردن مادرش چسبیده است. یک سگ گوش دراز که مستقیماً به روح شما نگاه می کند با چشمان بزرگ ... یکی از "مرواریدهای" نمایشگاه نقاشی "طوطی ها" بود که در سال 1766 توسط نقاش آلمانی I.F. Groot کشیده شد که مورخان هنر او را یکی از بنیانگذاران می دانند. حیوانات شناسی در روسیه این اثر از بودجه گالری دولتی ترتیاکوف به نمایشگاه آمد. و همچنین برگه هایی از آلبوم "تصویر یک حیوان در هنر" توسط مجسمه ساز مشهور حیوانات V. A. Vatagin، اطلس های قدیمی با پرتره های موجودات مرموز که توسط تخیل هنرمندان قرون وسطایی ایجاد شده است را مشاهده خواهید کرد. مهره های شطرنج را تحسین کنید، جایی که یکی از پادشاهان به شکل شیر، پادشاه حیوانات ساخته شده است، دیگری یک خرس قطبی، صاحب قطب شمال است. یاد بگیرید که چگونه و با چه چیزی زیر آب بکشید. شما یک زیور باشکوه را خواهید دید که در آن تصاویر ماهی، خرچنگ، صدف و گیاهان آبی به طرز پیچیده ای در هم تنیده شده اند. و تصویرسازی کتاب های کودکان در مورد حیوانات و مواد کار برای کارتون شما را شاد می کند و به کودکتان کمک می کند تفاوت بین یک نقاش حیوانات و یک انیماتور را توضیح دهید.

بخش قابل توجهی از نمایشگاه‌هایی که از بودجه موزه‌های هنر و علوم طبیعی در مسکو به نمایشگاه آمده‌اند برای اولین بار به مخاطبان گسترده ارائه می‌شوند. در طول این نمایشگاه قرار است دروس آزمایشی نقاشی آبرنگ، میزهای گرد، گشت و گذار و دیدار با هنرمندان برگزار شود.

منبع: بیانیه مطبوعاتی مدرسه آبرنگ سرگئی آندریاکا

توجه! تمام مطالب سایت و پایگاه داده نتایج حراجی سایت، از جمله اطلاعات مرجع مصور در مورد آثار فروخته شده در حراج، صرفاً مطابق با هنر در نظر گرفته شده است. 1274 قانون مدنی فدراسیون روسیه. استفاده برای مقاصد تجاری یا در نقض قوانین تعیین شده توسط قانون مدنی فدراسیون روسیه مجاز نیست. سایت هیچ مسئولیتی در قبال محتوای مطالب ارسال شده توسط اشخاص ثالث ندارد. در صورت تضییع حقوق اشخاص ثالث، مدیریت سایت این حق را برای خود محفوظ می دارد که بنا به درخواست مرجع مجاز، آنها را از سایت و از پایگاه داده حذف نماید.