«روشنفکر آمریکای لاتین یک شخص است، یک مسیر زندگی
که اغلب از دانشگاه تا زندان ادامه دارد"

نویسنده، شاعر، مقاله‌نویس، موسیقی‌شناس و فعال اجتماعی کوبایی. در هاوانا در یک خانواده "بین المللی" به دنیا آمد. پدر او از لحاظ ملیت فرانسوی و یک معمار در حرفه بود که بسیاری از بناهای قابل توجه را در هاوانا ساخت، عاشق و آگاه موسیقی، و همچنین یک "بلعنده" پرشور کتاب. مادر، که او نیز به موسیقی پایبند است، روسی است و اهل باکو است. همانطور که بعداً مشخص شد، پدربزرگ مادری کارپنتیر برادر پدر شاعر مشهور روسی کنستانتین بالمونت بود. تصادفی نیست که نام خانوادگی کامل نویسنده کوبایی متشکل از مادری و پدری کارپنتیر بالمونت است. والدین کارپنتیر در سوئیس با هم آشنا شدند و به ابتکار پدرشان که جذب آمریکای لاتین مرموز و رنگارنگ شده بود، پس از ازدواج به کوبا نقل مکان کردند. در کودکی، کارپنتیر یک سفر غیر ارادی به روسیه انجام داد، جایی که والدینش برای دریافت ارث رفتند. «در سال 1913، در دوران کودکی، به دلیل شرایط کاملاً خانوادگی، هاوانا را که در آنجا متولد شدم، به همراه پدر و مادرم ترک کردم و چندین ماه را در روسیه و پاریس قبل از انقلاب گذراندم. سفر ما بیش از یک سال طول نکشید و زمانی که سه ماه تا بازگشت به کوبا باقی مانده بود، شروع به تحصیل در مدرسه ژانسون دو سن در پاریس کردم، دوره‌هایی را گذراندم و زبان فرانسه را مطالعه کردم. با این حال، من اولین نامه ها را در کوبا نوشتم. از کودکی به تحصیل موسیقی پرداخت و توانایی‌های خارق‌العاده‌ای به عنوان نوازنده پیانو از خود نشان داد، بسیار مطالعه کرد (خانه پدرش کتابخانه غنی داشت و مادرش او را با ادبیات روسی آشنا کرد) و با قصد ادامه دادن راه پدرش، در سال 1912 تحصیل در رشته معماری را آغاز کرد. در دانشگاه هاوانا، اما تحصیل را رها کرد و متوجه شد که این کار او نیست. اولین تلاش های کارپنتیه برای نوشتن به سال 1913 باز می گردد؛ او فعالیت ادبی خود را با روزنامه نگاری در سال های 1921-1922 در مطبوعات هاوانا آغاز کرد. او که از نظر مالی در تنگنا قرار داشت، هر شغلی را بر عهده گرفت، نقدها و نظرسنجی‌های انتقادی موسیقی نوشت، وظایف تحریریه را انجام داد، امور مجله تجاری "اسپانیا" را مدیریت کرد، سپس شروع به انتشار در مجله معتبر "Social" کرد، که سپس به دور خود متحد شد. برجسته ترین شخصیت های فرهنگی، و در سال 1924 رئیس دفتر تحریریه مجله مشهور Carteles شد. و در سال 1926، طی سفری به مکزیک، کارپنتیر به عنوان جوانترین مدیر تحریریه در این قاره مورد تقدیر قرار گرفت. کارپنتیه از همان آغاز کار خلاقانه خود با دوستی با آن گروه از چهره های عمومی، شاعران و نویسندگان جوان که به زودی شروع به تعیین فضای زندگی فرهنگی کوبا کردند، پیوند خورد. او خولیو آنتونیو ملا، بنیانگذار حزب کمونیست کوبا را می‌شناخت و با روبن مارتینز ویلینا، شاعری که در سال 1923 گروه به اصطلاح مینوریستی را ایجاد کرد، که از تغییرات اجتماعی حمایت می‌کرد و بعداً رهبری کمونیست را بر عهده گرفت، دوست بود. حزب و روح انقلاب مردمی دهه 1930 شد. با خوان مارینلو، در آن زمان شاعر و منتقد مشتاق، همچنین یک «مینوریست»، و بعداً یک چهره شناخته شده در جنبش کارگری و کمونیستی، یک چهره برجسته عمومی و دولتی در کوبای سوسیالیستی. کارپنتیر از همان ابتدا در فعالیت های گروه مذکور شرکت کرد و با امضای معروف «اعتراض سیزده نفره» گردآوری شده توسط مارتینز ویلنا، اتهامات شدیدی به رژیم طرفدار آمریکا و نامه اعتراضی به رئیس جمهور پرو ارائه کرد. خواستار آزادی فرهنگیان دستگیر شده پرو. این نامه توسط مقامات به عنوان شاهدی بر وجود یک "توطئه بین المللی کمونیستی" تلقی شد. سرکوب به دنبال آن، و در سال 1927 کارپنتیر به دلیل سخن گفتن علیه رژیم ژیراردو ماچادو به زندان انداخته شد. او پس از 7 ماه حبس آزاد شد، اما تحت نظارت باز پلیس. در این دوره زمانی، در دوران زندان، اولین نسخه از اولین رمان خود را به نام «Eque Yamba-O!» نوشت که به زندگی و آداب و رسوم سیاهپوستان کوبایی اختصاص داشت و در آن مناسک مذهبی آنها را به شیوه ای طبیعت گرایانه به تصویر کشید. او مقاله می نویسد، همراه با رولدان کنسرت های جدیدترین موسیقی اروپایی را سازماندهی می کند، یک لیبرتو برای دو باله با موضوعات آفریقایی-کوبایی می نویسد (اما در آن زمان نمی توانستند روی صحنه بروند زیرا سیاه پوستان اجازه حضور روی صحنه را نداشتند)، در نهایت، با هم. با خوان مارینلو و دیگران مجله Revista de avance را تأسیس کردند که در آن دوره نقش برجسته ای داشت. در سال 1928، تحت ظلم و ستم نظارت مداوم پلیس و آزار و شکنجه، کارپنتیه، با کمک شاعر مشتاق و بعدها مشهور فرانسوی، روبرت دسنوس، که در آن زمان در هاوانا بود، از کوبا به فرانسه گریخت. کارپنتیه که از کودکی به زبان فرانسه مسلط است، خود را در پایتخت ادبی غرب، پاریس می‌بیند. دسنوس او را با گروهی از سوررئالیست‌ها به رهبری آندره برتون آشنا می‌کند که سخاوتمندانه صفحات کوبایی فراری مجله‌اش «انقلاب سوررئالیستی» را عرضه می‌کردند. کارپنتیه در نسخه خود با شاعران لوئی آراگون، پل الوارد، پرور، تریستان تزارا، هنرمندان پابلو پیکاسو، چیریکو، تانگوی و بسیاری دیگر از نمایندگان آوانگارد اروپای غربی ملاقات کرد. کارپنتیه با بازدیدهای کوتاه مدت به زندگی فرهنگی پاریس که مجموعاً 11 سال در آنجا زندگی کرد، فرو رفت. در طول سال ها، کارپنتیر در تلاش های بسیاری تلاش کرد: او در نشریات سورئالیستی همکاری کرد، مجلات را رهبری و تأسیس کرد (Musicalia، 1928، ایمان، 1930-1931)، در استودیوهای رادیویی کار کرد و برنامه های رادیویی ساخت، با آهنگسازان همکاری کرد و حتی خودش آهنگ ساخت. (اوراتوریو "شور" (La Passion Noire)، موسیقی برای تولید تراژدی سروانتس "Numancia" در سال 1937). در همان زمان، او مرتباً برای مجلات هاوانا Revista de Advance، Carteles و Social مقالات و وقایع نگاری های زندگی فرهنگی می نویسد و توجه ویژه ای به موفقیت آهنگساز، نویسنده، هنرمند خاص آمریکای لاتین در فرانسه و محبوبیت روزافزون او داشت. ریتم‌ها و ملودی‌های آمریکای لاتین، در یک کلام، به هر چیزی که او آن را «تهاجمی هنر آمریکای لاتین» می‌خواند. او که نیمه روسی بود، با هنر روسی آشنا بود. او پوشکین و گوگول، تولستوی و چخوف، آثار آهنگسازان روسی و شوروی را به خوبی می شناخت، از باله معروف روسیه به سرپرستی دیاگیلف بازدید کرد، به آثار هنرمند مشهور تئاتر لو باکس توجه کرد، هنر آنا پاولوا را تحسین کرد. نثر وسوولود ایوانف، که تأثیر زیادی بر او گذاشت، فیلم های آیزنشتاین و پودوفکین. کارپنتیه به‌ویژه تحت تأثیر آثار آهنگساز برجسته روسی ایگور استراوینسکی قرار گرفت که آثار او را در هاوانا ترویج کرد. قبلاً در دهه 50، با ملاقات با استراوینسکی در ریودوژانیرو، کارپنتیر مجوز خود را برای استفاده از عنوان باله "آیین بهار" و موسیقی آن برای رمانی که تصور کرد - آخرین اثر حماسی کارپنتیه، جایی که او انقلابی باشکوه را بازسازی کرد، دریافت کرد. اختلالی که در قرن بیستم در سراسر جهان رخ می دهد. در اسپانیا، جایی که کارپنتیه برای اولین بار در سال 1934 در رابطه با انتشار نسخه نهایی اولین رمان خود، Ecue Yamba-O! از آنجا بازدید کرد، روابط دوستانه ای با فدریکو گارسیا لورکا، رافائل آلبرتی و دیگر شاعران جوان و درخشان برقرار کرد. بار دوم کارپنتیر از اسپانیا دیدن کرد، در حالی که همه آن به میدان جنگ علیه فاشیسم تبدیل شده بود. در دومین کنگره بین المللی نویسندگان برای دفاع از فرهنگ در سال 1937، او به همراه نیکلاس گیلن، خوان مارینلو و نویسنده فلیکس پیتا رودریگز، نماینده کوبا بودند. در سال 1939، کارپنتیر اروپای متخاصم را ترک کرد و از طریق بلژیک، هلند، ایالات متحده آمریکا و برمودا به کوبا بازگشت و تا سال 1945 در آنجا زندگی کرد. او در کوبا به کار در رادیو ادامه می دهد و مطالعه بنیادی «موسیقی در کوبا» را می نویسد (La música en Cuba، 1946)، اما کار اصلی او اکنون ادبیات است. دو رویداد برای تولد نویسنده کارپنتیر تعیین کننده بود. اولین آنها سفر به هائیتی در سال 1943 است که با آن ایده رمان "پادشاهی زمین" (1949) مرتبط است - نقطه شروع رمان مدرن به اصطلاح "جدید" آمریکای لاتین. ، که در سراسر جهان به رسمیت شناخته شده است. دومین سفر در سال 1947-1948 به ونزوئلا بود ، جایی که وی نقل مکان کرد و در آنجا 14 سال زندگی و کار کرد. ابتدا، کارپنتیر از ساوانا بزرگ (این منطقه از طبیعت بکر تنها در اواخر دهه 30 کشف شد)، و سپس در قسمت بالایی اورینوکو و آمازون بازدید کرد. حاصل سفر دوم رمان «ردهای گمشده» (1953) بود که در آن نویسنده وجود همزمان دوره های تاریخی مختلف در آمریکای لاتین را اثبات می کند (قهرمان، یک موسیقی شناس آمریکایی، از ناامیدی از زندگی به نیویورک می گریزد، و از آنجا با دوست دخترش به سمت بالادست یک رودخانه آمریکای جنوبی - آخرین سنگر یک دنیای بکر، دست نخورده توسط تمدن). کارپنتیر در رمان "پادشاهی زمین" (درباره انقلاب هائیتی در پایان 18 - آغاز قرن 19 و عنصر اساطیری ذاتی در آگاهی سیاه پوستان) "واقعیت شگفت انگیز" آمریکای لاتین را آشکار می کند. دنیای واقعی زندگی عامیانه ، جایی که معجزات در هر مرحله توسط افراد آگاهی اساطیر یافته ایجاد می شود. و این داستان عامیانه که گرمای وجود قبیله ای، زیبایی و هماهنگی آرمان مردم را حفظ می کند، در مقابل «معجزه» خوار و عقیمی است که ناشی از فرار آگاهی به هرج و مرج غیرمنطقی است. می توان گفت که کارپنتیر گرایش دیرینه هنر آمریکای لاتین را برای "شکوفایی" عناصر اسطوره ای و خارق العاده عامیانه به حوزه هنر حرفه ای تعمیم و اثبات کرد. این گونه بود که خود مفهوم کارپنتیه متولد شد، و در عین حال روشی مبتنی بر نظری برای بازآفرینی واقعیت آمریکای لاتین از طریق منشور اسطوره‌سازی آگاهی عمومی، که بسیاری از دستاوردهای ادبیات آمریکای لاتین با آن همراه بود. پس از پیروزی انقلاب کوبا در سال 1959، کارپنتیر از ونزوئلا به وطن خود بازگشت و تا پایان عمر در زندگی عمومی و ساختن سرزمین جدید خود مشارکت فعال داشت. او جشنواره های کتاب را سازماندهی کرد، معاون شورای ملی فرهنگ بود، ریاست انتشارات ملی کوبا را بر عهده داشت، از سال 1966 به عنوان رایزن فرهنگی در سفارت کوبا در فرانسه کار کرد و معاون عالی ترین نهاد قانونگذاری کشور - ملی بود. مجمع قدرت خلق. مجموع آثار ژورنالیستی و هنری او شامل کتاب ها، مقالات بزرگ و یادداشت ها و نقدهای کوچک پراکنده در روزنامه ها و مجلات آمریکای لاتین و اروپا به چند هزار می رسد. آلجو کارپنتیر نویسنده شش رمان و چندین داستان کوتاه است که هر کدام به نقطه عطفی در ادبیات آمریکای لاتین تبدیل شده اند. علاوه بر آثار برجسته شده در بالا، نویسنده نویسنده یک رمان تاریخی چند وجهی به نام "عصر روشنگری" (1962، ترجمه روسی، 1968) است که در آن او مشکل ویژگی های تاریخ توسعه را مطرح می کند. آمریکای لاتین. و آخرین کار نویسنده داستان فوق العاده او "کنسرت باروک" (1974) بود که با ایده های عمیق فرهنگی و فلسفی آغشته بود. آلخو کارپنتیر نویسنده کوبایی در سال 1980 در پاریس درگذشت. یکی از پیشگامان ژانر ادبی که اکنون "رئالیسم جادویی" نامیده می شود (او خود از نام دیگری، "واقعیت معجزه آسا" دفاع می کرد)، اساسا رمان "جدید" آمریکای لاتین را خلق کرد که سبک پیچیده و غریب آن الهام بخش نویسندگانی مانند گابریل گارسیا مارکز بود. ، آگوستو روآ باستوس، خولیو کورتاسار، ماریو بارگاس یوسا و دیگران.

آثار نویسنده

رمان ها
• 1933-Ekue Yamba-O! (ecue-yamba-o!)
• 1949 - پادشاهی زمین (El reino de este mundo) - روسی. مسیر 1962
• 1953 - آثار گمشده (Los pasos perdidos) - روسی. مسیر 1964
• 1962 - عصر روشنگری (El siglo de las luces) - روسی. مسیر 1968
• 1974 - فراز و نشیب های روش (El recurso del método)
• 1978 - آیین بهار (La consagración de la primavera)

  داستان ها

• 1958 - Guerra del Tiempo
• 19 - چنگ و سایه
• 1974 - کنسرت باروک (Concierto barroco)
• 1983-Gonzalez Echevarria ، Roberto و Klaus Müller-Berg. آلجو نجار. راهنمای کتابشناسی (Alejo Carpentier: راهنمای کتابشناسی/Guia Bibliografica توسط Gonzalez Echevarria ، Roberto و Klaus Muller-Bergh). – ویرایش چاپ گرین وود. - 272 ص. (ن) شابک 0-313-23923-1

جوایز و عناوین

• 1977 - برنده جایزه Cervantes (Premio Cervantes)

کتابشناسی به زبان روسی

انتشارات در مجلات و مجموعه ها

• بازگشت به مبدا: [داستان] / ترجمه. R. Linzer // کتاب دانه های شن. – ل.: داستان، 1369 – ص132-141
• برگزیده خدا: [داستان] / ترجمه. A. KOSS // کتاب غلات شن: یک داستان // چنین داستان کوبایی. - K.: Dnipro، 1981 - ص.

آلجو کارپنتیر

مقاله مقدماتی

سرزمین جدید الجو کارپنتیرا

او فکر کرد: «ترفندی از تخیل. - نمایشی از تخیل، هند غربی برای من چگونه بود. یک روز نزدیک دماغه ای در ساحل کوبا که اسمش را گذاشتم آلفا و امگا،گفتم اینجاست که دنیا تمام می شود و دنیا شروع می شود: یه چیز دیگهویژگی دیگری که من خودم نمی توانم آن را به طور کامل تشخیص دهم... پرده ناشناخته را شکستم تا در واقعیتی جدید غوطه ور شوم...» اینگونه است که آخرین کتاب آلجو کارپنتیر با نام «هارپ و سایه» به پایان می رسد. به کار زندگی دریاسالار بزرگ، کاشف کریستف کلمب. کودای که تاج داستان زندگی یک کاشف دیگر - خود آلجو کارپنتیر است. در سال 1980، یک سال پس از انتشار "هارپ و سایه"، او درگذشت و "سرزمین جدید" خود را برای ما گذاشت، آن "Imago Mundi" جدید - "Image of the World" که کریستف کلمب به دنبال آن بود: سال‌های بعدی جهان فرا می‌رسد، زمان‌های خاصی که در آن دریا-اقیانوس ارتباطات اشیا را سست می‌کند و سرزمین بزرگی باز می‌شود...» سرزمین جدیدی که توسط «بازی تخیل» نویسنده ایجاد شده است.

آیا مقایسه آلخو کارپنتیر با کلمب فقط یک استعاره است؟ دور از آن، زیرا کارپنتیه - مانند بسیاری از نویسندگان آمریکای لاتین، پیشینیان و معاصرانش - تمام زندگی خود را مشغول "کشف آمریکا" در لغات ادبی بود، و کار آغاز شده در سال 1492 توسط کلمب را ادامه داد، که سرزمین های شگفت انگیز را توصیف کرد. نامه مشتاق او ، به نگاهش ارائه شد. این کشف در قرن 16-17 آغاز شد. هر چه فرهنگ و ادبیات ملل جدید - آمریکای لاتین - در سرزمین‌های دنیای جدید توسعه یافت و در آمیختگی جریان‌های نژادی و فرهنگی مختلف شکل گرفت - روندی که به‌ویژه در دریای مدیترانه آمریکا طوفانی بود. منطقه آنتیل نامیده می شود و ماهیت و دامنه سنتز نژادی - فرهنگی در این منطقه را با آنهایی که در گذشته باعث ایجاد فرهنگ بزرگ اروپای مدیترانه شده است، مقایسه می کند. در آثار او، هر نویسنده بزرگی، تا حدی یا دیگری، کشف جدیدی می کند، اما برای کارپنتیه، "کشف" یک نگرش خلاقانه آگاهانه، یک روش هنری خاص، عمیقاً اندیشیده شده، از لحاظ نظری با جزئیات توسعه یافته و در عمل هنری تجسم یافته بود. .

کارپنتیر در شکل نهایی خود روش "کشف" هنری خود را در اواخر دهه 50 و 60 تدوین کرد. در مقاله "مشکلات رمان مدرن آمریکای لاتین"، و اولین جستجوها سی سال قبل از آن، زمانی که خود را در روزنامه نگاری و داستان (رمان در مورد زندگی سیاهپوستان کوبایی "Ecue Yamba o!") در سیاست امتحان کرده بود، آغاز شد. (نسخه اول رمان در زندان نوشته شد: در سال 1928 به دلیل شرکت در تظاهرات علیه دیکتاتوری X. Machado دستگیر شد)، در آهنگسازی و موسیقی شناسی (کارپنتیه استعداد موسیقی قابل توجهی داشت)، کوبا را به مقصد فرانسه ترک کرد. پاریس، جایی که بیش از ده سال در آن زندگی می کند، با حرص و طمع تمام نوآوری های فرهنگ اروپای غربی (سوررئالیسم، اکسپرسیونیسم، هنر انتزاعی، نظریه های اساطیری، و سپس اگزیستانسیالیسم) و ثروت میراث جهانی (کارپنتیر، که به فرهنگ غول پیکر مسلط بود) را جذب می کند. مطالب - از دوران باستان و باروک اسپانیایی تا کلاسیک های روسی - را بدون شک می توان یکی از باهوش ترین نویسندگان قرن بیستم دانست. برتون، آراگون، دسنوس، پرور، تزارا، تانگوی، پیکاسو، چیریکو - همه این نمایندگان آوانگارد اروپای غربی در آن زمان همکار او بودند. حلقه دیگری از ارتباطات خلاق شامل هنرمندان مکزیکی دیگو ریورا، خوزه کلمنته اوروزکو، آهنگساز برزیلی هیتور ویلا لوبوس، و بعدها نقاشان برجسته کوبایی ویفردو لام و رنه پورتوکاررو بود. علاوه بر آنها، نمایندگان عمده فرهنگ روسیه که در اروپا، در پاریس زندگی و کار می کردند، وجود داشتند: گروه باله S. Diaghilev، Stravinsky، هنرمندان مشهور تئاتر. او با علاقه هوس انگیز تمام هنر جدید جدید - شوروی - روسیه را بلعید: وسوولود ایوانف، سرگئی آیزنشتاین، پودوفکین... (ما تأکید می کنیم که علاقه ویژه کارپنتیر به فرهنگ روسیه با این واقعیت نیز مرتبط بود که او از نظر خون نیمی از روسیه بود. : مادرش نسبی شاعر کنستانتین بالمونت بود.)

اما در آن زمان در اروپا بود که کارپنتیر برای اولین بار احساس کرد که یک آمریکای لاتین است - نماینده دنیای دیگری، "نور" دیگری که وارد مدار تاریخ جهانی دوران مدرن شد و در قرن بیستم وارد شد. او دیگر نمی توان به عنوان بسته به خود به تصویر کشید ، همانطور که در رمان های مردم نگاری آن زمان به تصویر کشیده شده است. نتیجه تمام جست‌وجوی‌های کارپنتیر، همان‌طور که در آن زمان نوشت، جستجوی «نصف‌النهار آمریکا» و بعداً برای «دیدگاه آمریکایی» بود، چشم‌انداز جدیدی از واقعیت آمریکا. منشأ این ایده نهفته است ... در تواریخ های باستان از زمان کشف آمریکا و فتح. به گفته خود کارپنتیر، برای چندین سال مطالعه اصلی او آثار وقایع نگاران هند غربی بود که مهمترین درس اخلاقی و زیبایی شناسی را به او آموختند: نویسنده واقعی آمریکای لاتین بودن به معنای "تواریخ نگار تاریخ" بودن است. این است که ادبیات به وسیله ای برای درک دنیای آمریکا و تاریخ آن در جستجوی قاره است جدیدبا نگاهی به روشی که کشف کنندگان به او نگاه می کنند ، با نگاه شخصی که قادر به متحیر شدن و احساس معجزه کشف است. کلمبوس آرزو داشت که سرزمین های ناشناخته را کشف کند ، و او جزایر کشف شده را به عنوان درک کرد معجزه- این کلمه کلیدی حرف اول اوست. معجزهبه یکی از کلمات کلیدی و نوشتن واژگان نجار تبدیل می شود ، که سفر مستقل خود را با تدوین مفهوم آغاز می کند جدیددرک آمریکا ، مفهومی که علایق خاص او را با جستجوی هنر اروپایی آن زمان ترکیب می کند. به هر حال، نگاهی نو به جهان، ایده‌ای بنیادی از هنر قرن بیستم است که با تغییرات عمیق اجتماعی، با بحران تمدن بورژوایی و ایجاد چشم‌انداز تاریخی جدید، با فروپاشی مجموعه معنوی همراه است. ایدئولوژی "کلاسیک" بورژوایی (پوزیتیویسم، ناتورالیسم، عقل گرایی مکانیکی) - ایده ای که به طرق مختلف در رئالیسم، آوانگارد و مدرنیسم تجسم یافته است.

ثمره این بازاندیشی اولین مانیفست نظری کارپنتیه بود که به درستی یکی از نقاط شروع رمان "جدید" آمریکای لاتین - "پرولوگ" که قبل از رمان او "پادشاهی زمین" (1949) است در نظر گرفته می شود. همانطور که در اولین رمان "Ekue Yamba o!"، تمرکز نویسنده بر دنیای کسانی است که "نمک زمین" آنتیل را تشکیل می دهند و تا حد زیادی نماد اصالت دنیای جدید هستند: طبقات پایین، سیاه پوستان، ملاتوها. ، اساطیر، فرهنگ، تاریخ آنها - اما از نظر زیبایی شناسی ورطه ای بین این دو رمان وجود دارد. کتاب اول دقیقاً متعلق به "قدیمی" ادبیات قوم نگاری محلی "قدیمی" است ، دومین ایده جدید را نشان می دهد

واقعیت آمریکا فوق العاده- اینگونه است که Carpentier جوهر دیدگاه جدید خود را تدوین می کند. "فوق العاده" در اینجا به معنای نه تنها "زیبا" است ، بلکه خارق العاده:این پدیده ها را پنهان می کند که غیر عادی ، بی سابقه ، شگفت انگیز است - یک معجزه. به نظر می رسد که این ایده در کارپنتیه هم با تجربه وقایع نگاران هند غربی و هم با سوررئالیسم مرتبط است - از این گذشته ، مفهوم "معجزه" در نظریه بنیانگذار جنبش سوررئالیستی ، آندره برتون ، کلیدی بود. به گفته کارپنتیر، او دست خود را در نوشتن "خودکار" سورئال امتحان کرد، که حرکت آشفته انگیزه های ناخودآگاه آگاهی را در حالت "خواب ذهن" ثبت می کند، در نتیجه ترکیبات "شگفت انگیز" - بی سابقه ای از واقعیات. پدیده های جهانی تحریف شده توسط ناخودآگاه. کارپنتیر در «پرولوگ» یکی از تصاویر کلاسیک پوچ گرایی سوررئالیستی را «تصاویر یک چتر با چرخ خیاطی روی میز آناتومیکی» نقل می کند. اما به سرعت متوجه شد که "نصف النهار آمریکا" را نمی توان در این مسیر پیدا کرد، آن را رها کرد، اگرچه تجربه سوررئالیسم، البته، توسط او فراموش نشد. اگر سوررئالیسم معتقد است که «معجزه» یک ویژگی فوق واقعی است، پس طبیعت گرایی محدود به امر مرئی و تجربی است و امکان «معجزه» را کاملاً رد می کند. و هر دو موافقند که واقعیت عقیم است، ناتوان از دگرگونی رادیکال، دگردیسی، تولد یک کیفیت جدید و بی‌سابقه است که در آن حالتی جدید به دست می‌آورد. کارپنتیر استدلال می کند که معجزه در واقعیت امریکا ذاتی است، که آن را به طور خود به خود و خود به خود در هر مرحله ایجاد می کند. "تغییر غیرمنتظره واقعیت (معجزه)" - این همان چیزی است که او در "پرولوگ" نوشت و درک خود از واقعیت را به عنوان یک دگردیسی همیشه در حال ایجاد ترسیم کرد. فوق العادهدر مقایسه با دنیای قدیم آشنا، واقعیت، یعنی دنیایی که اسرار را پنهان می کند چیزی،گشودن افق‌های جدیدی برای آینده... خود مفهوم دیدگاه تجدیدشده از واقعیت، ریشه‌های روش او را در بر می‌گیرد. شاعرانهرئالیسم، که به مهمترین منبع کل رمان "جدید" آمریکای لاتین تبدیل شد، که حاوی جوهر چشم انداز آمریکا به عنوان یک جهان است. جدیدو به همین دلیل فوق العاده بی سابقه- دنیایی که نویسنده در نقش آدم است، اسم دادن به چیزهاو بنابراین به آنها "شکل" می دهیم. اینها نکات کلیدی جایگاه هنری کارپنتیر است.

اپیزودی در "هارپ و سایه" وجود دارد که در آن کلمب، با نوشتن گزارش نامه ای در مورد آنچه دیده است، با سردرگمی متوقف می شود - او هیچ کلمه ای برای نامیدن چیزهای بی سابقه به کار نمی برد - گیاهان، حیوانات، مردم... البته، او استدلال می‌کند، می‌توانید ترکیبی از صدا را ایجاد کنید، اما به کسی که آهنگ جدید را ندیده است، چیزی نمی‌گوید. و کلمب شروع می‌کند آنچه را که دیده با نام‌های آشنا برای او صدا می‌زند، اگر این چیزهای جدید حتی کمی شبیه به شناخته شده باشد. این کار، به پیروی از کلمب، توسط کاشف و فاتح مکزیک، هرنان کورتس، که از کمبود کلمات نیز شکایت داشت، و مورخ معروف کشف آمریکا، گونزالو فرناندز د اوویدو، و بسیاری دیگر انجام شد. در نتیجه جگوار آمریکایی تبدیل به ببر شد، پوما - شیر، لاما - شتر...

افتتاح؟ بلکه جایگزینی یکی به جای دیگری، پنهان کاری است. معمار انریکه، یکی از شخصیت‌های اصلی رمان «آیین بهار»، رمان اواخر کارپنتیر، که بسیاری از نتایج جستجوی او را خلاصه می‌کند، فکر می‌کند: «این حقیقت نیست». "خیلی ساده است: ما به یک استعاره نیاز داریم... این سرنوشت من است، دارایی من." استعاره وسیله ای جهانی برای درک مجهول از طریق انتقال ویژگی های معلوم به جدید است، اما نه برای جایگزینی آن با کهنه، بلکه برای آشکار ساختن غیرعادی بودن آن.

در اصل ، کشف نجار از "زمین جدید" ، همانطور که اتفاق افتاد ، کشف جدیدی از روش اکتشاف هنری واقعیت از طریق استعاره شاعرانه آن است. در نگرش خلاقانه نجار کوبا ، آمریکای لاتین ، به طور متناقض ، "شناخته شده" ، همانطور که برای کلمبوس ، دنیای قدیم است ، و "ناشناخته" دنیای جدید است. و تکنیک مقایسه استعاری "آنجا" و "در اینجا" (مفاهیم کلیدی) در مورد اصل تضاد یا شباهت ، یعنی کشف تصویری دنیای جدید ، تمام کارهای او را تحت پوشش قرار می دهد ، همه طرف ها را پوشش می دهد یا " زمینه های واقعیت، همانطور که او در آغاز دهه 60 نوشت در مقاله "مشکلات رمان مدرن آمریکای لاتین" - دومین مانیفست ، خلاصه تجربه زیبایی شناختی یک نویسنده در حال حاضر بالغ: طبیعت در تمام جلوه های خود ، تاریخ ، سنت های عامیانه ، فرقه ها ، اعتقادات ، زندگی ، فرهنگ در همه اشکال آن ( معماری ، ادبیات ، موسیقی ، نقاشی) ، سیاست ، روابط اقتصادی و غیره. به عنوان مثال ، تصادفی نیست ، نام چنین دائر ycl المعارف استاندارد قرن شانزدهم به عنوان "تاریخ عمومی امور جهان جدید" اسپانیا "برناردینو دی ساهاگون. تقریباً هر مزمن اصلی این کار را انجام داد ، دنیای جدید را به روش خودش کشف کرد ، و Alejo Carpentier همین کار را انجام می دهد ، از ویژگی های طبیعی ، روزمره ، فرهنگی تا سطح فلسفه فرهنگی ، جایی که اصالت کل وحدت طبیعی انسانی لاتین است. آمریکا در نقشه جهان مشخص است.

تفکر هنری نجار ، به روش خاص خود ، به همان اندازه منظم و جامع است که تفکر معلمان خود ، توهمان هند و مردم رنسانس ، که سعی در درک کامل "معجزه" کشف شده جهان جدید دارند. منشأ این سیستماتیک در ساختار آگاهی کلاسیک اومانیستی اروپایی است ، که اساس آن "صعود" از "افقی" مادی و مادی و گیاهی است که به "عمودی" جهان ، روح ، روح ، فرهنگ " . در این "صعود" است که معجزه نجاری جهان جدید ، پر از جامع بودن هارمونیک رنسانس ، کامل بودن ، با پاتوس های شگفت انگیز از ثروت جهان ، نفوذ می کند. "دنیا چقدر زیباست و چیزهای زیادی در آن وجود دارد!" این سخنان مزمن سرخپوستان ، مورخ فرانسیسکو لوپز د گمارا ، می توانست توسط خود نجار یا یکی از شخصیت های او صحبت شود. روح یک ایده آل انسانی روشن همیشه توصیفات او را روشن می کند.

با این حال، دنیای هنری کارپنتیه که از طریق بند ناف اجدادی با سیستم تفکر رنسانس مرتبط است، عاری از آرمان‌گرایی ایدئولوژیک و ایستایی است. این دنیایی نزدیک به باروک با تضاد قدرتمند و دگرگونی بی پایان فرم هاست. (منتقد ادبی شوروی S.I. Piskunova در مورد ارتباط بین آثار کارپنتیه و زیبایی شناسی باروک در مقاله خود "Alejo Carpentier و مشکل نئوباروک در فرهنگ قرن بیستم" که در مجموعه "ادبیات در زمینه فرهنگ" منتشر شده است، نوشت. [M.، 1986]). کارپنتیر در سال‌های بلوغ خود دقیقاً زیبایی‌شناسی باروک را به‌عنوان پایه‌ای ضروری برای بازآفرینی جهان جدید تأیید می‌کرد، زیرا همانطور که می‌گفت: باروک دنیای آمریکا خود دنیای دگرگونی ها و همزیستی هاست: اگر به گفته گوته در اروپا "طبیعت آرام شده است"، طبیعت آمریکا همچنان "آشوب خشونت آمیز را تجربه می کند" و اصلاً فرآیندهای خلاقانه فعالی در اینجا در حال وقوع است. سطوح - بالاخره یک همزیستی بزرگ انسانی در اختلاط نژادها و مردمان در اینجا اتفاق می افتد و در نتیجه "انسانیت" جدید و فرهنگ آن متولد می شود. "تغییر بزرگ" ، "ایجاد اشکال" ، "معجزه" به عنوان ثمره این خلاقیت مفاهیم اصلی دنیای باروک نجار است. با این حال، برخلاف باروک کلاسیک، در «کیهان» هنری کارپنتیه هیچ شکاف تراژیکی بین «پایین» و «بالا» وجودی روح انسان وجود ندارد، هیچ بیگانگی انسان از طبیعت که در تفکر باروک پس از مدینه فاضله رنسانس پدیدار شد وجود ندارد. و متعاقباً پس از آرمان‌شهر روشنگری جدید، انسان «طبیعی» در رمانتیسم رشد کرد و خود را در نسخه‌های مختلف در طبیعت‌گرایی اروپایی، آوانگاردیسم و ​​مدرنیسم قرن بیستم تثبیت کرد. جهان بینی هنری کارپنتیه دراماتیک است، اما با این ایده خوش بینانه تقویت می شود که هیچ شکاف غیرقابل حلی بین «پایین» مادی-احساسی و «بالا» معنوی وجود ندارد، که جهان امکان معجزه هماهنگی را در خود جای داده است. انسان کارپنتیر هم موجودی طبیعی و هم معنوی در عین حال، میانجی است که «افقی» طبیعت و «عمود» روح را به هم متصل می کند. اینجاست، در این میانی، که تئاتر بزرگ کیهان (نویسنده دائماً از این تصویر کلاسیک باروک استفاده می‌کند) به تئاتر بزرگ تاریخ که توسط انسان ساخته شده است، و تاریخ برای کارپنتیه، مانند دیگر شاعران بزرگ، تبدیل می‌شود. به گفته پابلو نرودا، آمریکای لاتین نه تنها مجموعه‌ای از رویدادهای سیاسی یا پدیده‌های اجتماعی است، بلکه بخشی از کل چرخه طبیعی-انسان، بخشی از دگردیسی بزرگ است. بنابراین، انسان کارپنتیر در وحدت اصول طبیعی و اجتماعی خود واقعاً تاریخی است. و در این وحدت برای نویسنده امکان ایجاد دنیای انسانی کاملتر از طریق انقلاب نهفته است - بالاترین شکل تغییر بزرگ کیفی در این جهان. از این گذشته، بر اساس ایده یک فرد هماهنگ، "کیهان" کارپنتیه بر اساس نفی بورژوازی و چشم انداز یک جامعه سوسیالیستی، با تکیه بر سنت باستانی اومانیستی ساخته شده است، که طبق آن، آمریکا قاره ای از نظر تاریخی جوان است. ، جایی که، مانند «دیگ» اصلی، پلاسمای «انسانیت جدید» می جوشد که خود را در نظم اجتماعی متفاوت و منصفانه ای خواهد یافت. آنجا، در پشت پرده ناشناخته، جایی که «زمینی نو»، «پادشاهی زمینی» در انتظار سالک است، همان‌طور که کارپنتیر گفت، شهر انسان در آنجا ساخته می‌شود و نگاه او به عنوان یک کاشف معطوف می‌شود. به همین دلیل است که افکار کارپنتیه دائماً بر لحظات کلیدی تاریخ هر دو جهان جدید و قدیم متمرکز است: قرن شانزدهم قرن انقلاب بزرگ در تاریخ بشریت است که با کشف زمین وارد دوران مدرن می شود. در وحدت خود ؛ پایان قرن هجدهم - آغاز قرن نوزدهم، زمانی که تغییر بزرگ بعدی در زندگی بشر رخ می دهد - انقلاب فرانسه در سال 1789، مردمان جوان آمریکایی را به زندگی تاریخی بیدار کرد که زنجیرهای استعمار را از بین می برد. تغییر بزرگ قرن بیستم که تأثیر تعیین کننده ای بر سرنوشت این قاره دارد، با انقلاب کوبا در سال 1959 برای زندگی جدیدی بیدار شد و فرصت های جدید و هنوز ناشناخته ای را برای جهان گشود... هر یک از این دوره ها در آثار کارپنتیه نقش بسته است، و آنها با هم "تصویر جهان" او را تشکیل می دهند، از دیدگاه آمریکایی - از آن شنل کوبایی که توسط کلمب نامگذاری شده است. آلفا امگا...

پس از ترسیم مرزهای کلی کیهان هنری کارپنتیه در دوران بلوغ او، بیایید سعی کنیم وارد آن شویم و ببینیم تئاتر تاریخ او چگونه متولد و توسعه یافته است.

مانند هر تئاتر دیگری، یک سیگنال صوتی ما را از شروع عمل و تغییر کنش ها مطلع می کند. در آغاز "کیهان" کارپنتیر هیچ کلمه ای وجود نداشت، بلکه موسیقی، صدای موسیقی - صدای طبیعت یا صدای انسان، آغاز حرکت به سوی تغییر بزرگ را اعلام می کرد. در «پادشاهی زمین»، صدف دریایی آواز می‌خواند، شیپور طبیعی که زمانی توسط سرخپوستان و اکنون توسط سیاه‌پوستان استفاده می‌شد و برای قیام دعوت می‌کرد. در "هارپ و سایه" باد "بلندترین چنگ" روی تار می نوازد - تقلب کشتی کاشف. در "ردهای گمشده" منبع سمفونی رویایی آهنگساز "پرومته بی بند" از یک گریه کوتاه متولد شده است. در «عصر روشنگری» صدای ضربه زدن یا ضربه مشت به در مانند طنین طبل سرنوشت است. در «کنسرتو باروک» و در «آیین بهار» ندای نبوی شیپور به صدا در می آید. و تقریباً همیشه صدای دیگر، غرش یک طوفان است، یک طوفان کارائیب، که با آن طبیعت مدیترانه جدید تغییر بزرگ را به جهان اعلام می کند.

از صفحه شل تا لوله جعلی - در طول تاریخ "تئاتر" نجار ، دو اصل سازنده و سبکی حاکم است ، دو خط مرتبط با هم پیوند خورده ، در هم تنیده دیالکتیک تغییر: نظم و بی نظمی - تجسم هرج و مرج و هارمونی. ریتم های جهانی که باعث ایجاد ریتم های درونی آهنگسازی و نمایش فیگوراتیو می شوند ما را به یاد موسیقی می اندازند. کارپنتیر ، آهنگساز و موسیقی دان ، توجه ویژه ای به موسیقی و سازهای آفریقایی-کوبایی داشت و خود او به طور نوآورانه ریتم های سیاه اصلی را به هنر حرفه ای معرفی کرد. برای او ، عنصر موسیقی یکی از کامل ترین تجسم های "موسیقی" خلق زندگی است ، کاملترین تصویر تحول ابدی در انسجام ، همزیستی ، درهم آمیختگی ، تعامل پدیده ها ، چیزها ، مردم - هر آنچه که هرج و مرج مخلوط می شود بی نظمی، تلاش برای هماهنگی جدید. بنابراین، به نظر می رسد که اصل موسیقی در شعرهای "کیهان" کارپنتیه سازماندهی می شود. به گفته موسیقی شناس و منتقد ادبی کوبا ، L. Acosta ، رمان های Carpentier بر اساس فرم سوناتای موسیقی کلاسیک با تقسیم واضح آن ساخته شده است: نمایشگاه ، توسعه ، تکرار و CODA ، جایی که در فینال همه مضامین و نقوش کار در سطح جدیدی سنتز می شوند. از اهمیت ویژه ای برای نجار ، باروک "کنسرتو گروسو" ("کنسرت عالی") با عنصر رایگان تحولات موسیقی خود بود که در نهایت منجر به شکل سخت و هماهنگ شد. مقایسه ترکیب و ساختار داخلی رمان های نجار با معماری نیز مکرر و کاملاً عادلانه است - از این گذشته ، او معماری را مورد مطالعه قرار داد و برای همیشه علاقه عمیقی به آن حفظ کرد ، در درجه اول در معماری باروک با انعطاف پذیری پویا ، تغییر ریتم ها و تضادها. هر دو معماری - "موسیقی منجمد" و موسیقی - "معماری صدادار" متعاقباً منبعی از عمیق ترین نمادها خواهند شد که در "پادشاهی زمین" در تغییر ریتمیک تضادها ، در ریتم های خشن بی نظمی قابل تشخیص هستند. که با آواز خواندن یک ترامپ پوسته ، به دنیای بشر در جهان بشر در فرانسه ، اروپا ، و در جزیره هائیتی ، اعلامیه های انفجاری و دستورات دولت انقلابی که برده داری در مستعمرات را لغو می کند ، به دنیای بشر می رسد. شکستن سلسله مراتب قدیمی روابط بین بردگان و اربابان، سیاه و سفید، به جزیره هائیتی می رسد... نظم قدیمی شکسته شده است، اما چه چیزی برای آن تغییر خواهد کرد، تغییر بزرگ چه معجزه ای به بار خواهد آورد؟ در حالی که با «عذاب لجام گسیخته» دگرگونی ها مواجه هستیم، «بدلم مقدس» نام یکی از فصل های رمان است. پیوند چیزها از هم پاشیده است، پلاسمای تاریخ می جوشد. دگردیسی‌های زیادی وجود دارد، اما یک تغییر مرتبه بالاتری وجود دارد که موارد خاص‌تری را در بر می‌گیرد - این برخورد و نفوذ دو جهان است: دنیای اروپا، دنیای سفیدپوستان - و هائیتی جدید در حال ظهور، دنیای سیاه پوستان مرزهای اجتماعی و نژادی قدیمی شکسته شده است ، و با آنها مرزهای نژادی -فرهنگی ، موانع آگاهی ، اعتقادات ، آیین ها ، اساطیر (مسیحی و آب - دین همگام سیاهان هائیتی) خرد می شوند ، آنها شروع به تعامل ، متقابل می کنند. یکدیگر را روشن کرده و متقابلاً توضیح دهند. "این" و "این" جهان وارد ارتباطات چشمگیر و چشمگیر ، ایجاد و گفتگوی طوفانی شدند - این عمل در صحنه تئاتر تاریخ صورت می گیرد.

استعاره باروک باستانی "جهان یک تئاتر است" در کارپنتیه معلوم می شود که اصل ترکیبی و سبکی اساسی است که کل فضای رمان - صحنه را سازماندهی می کند و در این ایده که یک شخص یک بازیگر روی صحنه است کاملاً تحقق می یابد. از تاریخ بنابراین ، لحظه از اهمیت ایدئولوژیک و هنری خاصی برخوردار است تعویض لباسشخصیت ها ، هنگامی که قهرمانان ، نقش ها را تغییر می دهند ، نه تنها لباس های جدید را می گذارند ، بلکه با تماس با لوله پوسته نیز به لباس های معنوی جدید - افکار ، شعارها ، اعتقادات می پردازند. اما هر یک از قهرمانان قطعاً خود را در لباس شخص دیگری، در نقاب شخص دیگری خواهد یافت. نقش تعیین کننده این اصل به ویژه در تصاویر نقاب ، زندگی عادلانه صاحبان برده های مهاجر که از هائیتی از بردگان شورشی گرفته تا همسایگان سانتیاگو د کوبا ، یا به عنوان مثال ، در قسمت تکان دهنده "Bedlam مقدس" فرار کرده اند ، به وضوح آشکار شده است. ، جایی که یکی از بستگان ناپلئون توسط سرنوشت پائولین بناپارت به هائیتی آورده شد ، در طی یک بیماری همه گیر (نمادی جهانی از وضعیت آخرالزمانی جهان - یک جشن در هنگام طاعون!) به جادوی سیاه آب هائیتی می پیوندد و شروع به تغییر به جدید می کند لباس ها. اما همه این مبدل های خصوصی و تغییر ماسک های قهرمانان سیاه و سفید این رمان دارای یک مخرج مشترک هستند ، یک تصویر عمومی: هائیتی کشوری از سیاه پوستان است که در طول تغییر بزرگ به لباس اروپا تغییر می کند ، از آنجا که سیگنال برای شروع عمل به صدا در آمد، که توسط پوسته لوله سیاه پوستان تکرار شد. در اینجا یک ایده است تعویض لباس،موضوع تغییر نقاب ها معنای ایدئولوژیکی عمیقی پیدا می کند. لباسی که سیاه‌پوستان آمریکایی می‌آیند «آزادی، برابری، برادری» است. - معلوم می شود که فقط یک نقاب گرگینه دلقک و شوم است.

هانری کریستف سیاه پوست، آشپز سابق که رهبر قیام شد، مانند ناپلئون بناپارت، از یک انقلابی به یک پادشاه تبدیل می شود. این مستبد تازه پیدا شده، که برده‌داری جدیدی را ایجاد می‌کند، توسط نویسنده کت و شلوار اروپایی بسیار مناسب و کلاه ناپلئونی می‌پوشد. به دستور هانری کریستف، سیاهپوستانی که برده شده‌اند دوباره بلوک‌های سنگی سنگین را به بالای کوه می‌کشند - یک ارگ غم‌انگیز بی‌سابقه در آنجا ساخته می‌شود، چیزی شبیه یک زندان غول‌پیکر - تجسم نظم جدید. قهرمان رمان، برده سیاه پوست سابق و جدید تی نوئل، سنگی را به بالای کوه می کشد. در اینجا می توان ارتباط مستقیم و بارها اشاره شده با تصویر سیزیف را مشاهده کرد که در اثر آلبر کامو تعبیر کامل اگزیستانسیالیستی دریافت کرد: کار سخت و بی معنی به عنوان نماد پوچ بودن هستی و تاریخ.

به نظر می رسید که آنها یک بلوک از تاریخ را به بالا کشیده اند، جایی که شاید شهر انسان در آن ساخته شود، اما به پایین سقوط کرد. و بنابراین، طبق اسطوره سیزیف، همیشه محکوم به انجام کارهای سخت و بازگشت به آغاز خواهد بود. علاوه بر این، به جای شهر انسان، یک زندان در بالای آن ساخته شده است.

آنچه ما فکر می‌کردیم یک درام روان‌شناختی اجتماعی بود، شکل‌های جدیدی به خود می‌گیرد، زیرا رئالیسم کارپنتیه ابزاری برای مطالعه شخصیت‌های فردی نیست، بلکه شخصیت تاریخ به‌عنوان یک فرآیند است، در حالی که مشخص می‌شود شخصیت انسان در کل جامع هنری گنجانده شده است. فلسفه تاریخ، جایی که «شخصیت‌های» مردمان، تمدن‌ها، فرهنگ‌ها عمل می‌کنند. سوال اصلی که کارپنتیر از تاریخ می پرسد این است: آیا این یک تکرار پوچ ابدی - یا حرکت است؟ آیا تغییر بزرگ در جایی پیش می رود؟ یا این گرگ بزرگ است و چیز دیگری نیست؟ در پایان، اندیشه هنری پر از معنای تهدیدآمیزتر می شود. در اینجا پوسته شیپور دوباره آواز می خواند و شورش جدید سیاهان آغاز می شود که مناظر سلطنت جدید را از بین می برد. و هانری کریستوف دیگر آنجا نیست، بی نظمی جدید و لباس های مبدل جدید - و دوباره گرگینه. حالا خود تی نوئل لباسی به تن می کند که از قصر ویران شده دزدیده شده است، کلاه حصیری را به روش کلاه خروس بناپارت خرد می کند، به جای عصا، خود را به شاخه ای از گواوا مسلح می کند، نوعی کلبه-کاخ عجیب و غریب را ایجاد می کند. ، جایی که برای راحتی در هنگام صرف غذا آن را زیر خود قرار می دهد ... سه جلد دایره المعارف فرانسوی، همان کتابی که آرمان های "آزادی، برابری، برادری" را جعل کرد... اما اکنون "سلطنت خوب" پادشاه دیوانه خوب تی نوئل توسط یک اختلال جدید - زندگی واقعی - از بین می رود. و Ti Noel به آخرین راه حل متوسل می شوند. او مانند اولین رهبر سیاهان شورشی، ماکاندل، استفاده می کند معجزهاز آگاهی اساطیری خود ، دگرگونی خیالی را تحت تأثیر قرار می دهد و از "پادشاهی انسانی" به "پادشاهی زمینی" حیوانات ، پرندگان ، حشرات فرار می کند ، و از غازهای ، که در جامعه ای از مساوی زندگی می کنند ، می پرسند تا او را به میان خود بکشند. این ملبس شدن به عنوان یک بیابان تاریخ معلوم می شود که اوج حماقت است، زیرا غاز نماد حماقت است. نه، انسان نمی تواند از تاریخ، دگردیسی های مهیب و نامشخص آن پنهان بماند...

در پایان، که (مانند همه رمان‌های بعدی) بر اساس اصل یک رمز موسیقایی ساخته شده است، تمام انگیزه‌ها و مضامین رمان به یک تعمیم فلسفی همگرا می‌شوند و در نتیجه (و ادامه خواهد یافت!) یک ایده نهایی فرمولی شکل می‌گیرد. تی نوئل با بازیابی شکل انسانی، به بالاترین بینش دست یافت: با وجود همه چیز، شخص باید بار اعمال اعمال رسولان را بر عهده بگیرد، او باید دوباره سنگ تاریخ را که از بالا افتاده است بلند کند و در مسیری به سمت بالا حرکت کند. ... سیزیف جدید؟ با کامو موافقید؟ نقاب بالماسکه اگزیستانسیالیسم؟ نه، زیرا پاسخ به این پرسش مهلک را نه قهرمان کامو، نه یک فرد بیگانه که در «پوچی هستی» گیر کرده است، بلکه توسط «انسان آمریکایی» که به طور ارگانیک با طبیعت متحد شده است - منبع تغییر بزرگ ابدی می دهد. . اما در حال حاضر پاسخ در سطح هنری داده شده است: رمان با غرش یک طوفان کارائیب به پایان می رسد، هرج و مرج جدید به ارمغان می آورد، یک بار دیگر نظم برده داری را نابود می کند، و همراه با آن، مجلدات دایره المعارف فرانسوی به هوا پرواز می کنند. .

بنابراین، رمانی درباره انقلاب تبدیل به رمانی درباره زمان تاریخی شد. زمان رمز و راز تاریخ است، این مکانیسم مخفی آن است. چگونه کار می کند: حرکت در یک دایره یا حرکت به جلو؟ صعود ابدی، به اصطلاح، "افقی" یا "عمودی" به اوج؟ کارپنتیر در اولین رمان خود زمان اگزیستانسیالیستی و زمان را به سبک اروپایی زیر سوال برد و در رمان بعدی سفری را در طبیعت وحشی دنیای جدید برای کاوش در زمان به سبک آمریکایی آغاز کرد، همانطور که در جنگل های قاره ای ظاهر می شود. - رحم دگرگونی ابدی. ما به رمان "ردهای گمشده" (1953) که در این مجموعه موجود نیست نمی پردازیم، ما فقط نکات اصلی را برجسته می کنیم. آهنگساز، حامل آگاهی بحران، زندگی در دنیای اروپایی توهمات از دست رفته در مورد پیشرفت تمدن، با یافتن خود در جنگل، در امتداد "مقیاس" دوران تاریخی از مدرنیته تا پارینه سنگی و حتی عمیق تر - تا "اولین گلدان" زندگی. وقتی در سوراخی انسان یا جنینی را می بیند که هنوز از دنیای گیاهان و جانوران جدا نشده اند، به آن نگاه می کند. «دیدگاه آمریکایی» از طریق آگاهی از ویژگی‌های واقعیت دنیای جدید، جایی که پیش از زندگی و عصر حجر، جهان قرون وسطی و مدرنیته بورژوایی همزیستی دارند، توسعه می‌یابد. از طریق مطالعه دگردیسی های زمان، ساختارها و حرکات بی پایان و پیچیده آن، توانایی آن برای یخ زدن، چرخش و بازگشت - به همان ابتدا: به لارو، پوسته، جنین - روش های خود تبدیلی، پیش رونده و حرکات رتروگراد، چرخش همزمان در محل در تغییر ثابت اختلال بزرگ که از ساده ترین به پیچیده منتهی می شود. آهنگساز قوانین زمان را با شنیدن اینکه چگونه روح موسیقی از فریاد سرخپوستان زاده می شود، می آموزد. شعر "پرومته بی بند"، که آهنگساز آرزوی نوشتن آن را دارد. مانند تی نوئل، او آماده است تا بلوک سیزیف را بپذیرد و آن را به سمت بالا بکشد - با این حال، اگر "او ناشنوا نشود و صدای خود را از غرش چکش ناظر گاله از دست ندهد." او کیست ، "سرپرست گالری"؟ این زمان است، این غرش است.

این «سنگ چکش» است که در رمان «عصر روشنگری» (1964) با کوبنده در خانه ای که سه جوان در هاوانا در اواخر قرن هجدهم زندگی می کنند، شنیده می شود. عصر روشنگری: استبان، صوفیه و کارلوس. این ندای مداوم زمان است که آنها را بیدار می کند و آنها را با واقعیت بی رحمانه تغییر بزرگی که در جهان می آید آشنا می کند. پیش از ما دوباره تئاتر تاریخ است، فقط صحنه، در مقایسه با "پادشاهی زمین" بسیار بزرگتر است. مجدداً ، قبل از ما وقایع دوران انقلاب کبیر فرانسه است ، فقط اندیشه هنری و فلسفی کارپنتیه تا آنجا که ممکن است بزرگ شده است و در اواخر دهه 50 - اوایل دهه 60 ، زمانی که رمان نوشته شد به حد قابل دسترس او رسید.

نقطه قوت «عصر روشنگری» در ترکیب ظریف اصل تاریخی ملموس (به هر حال کارپنتیه که همیشه با منابع اولیه تاریخی کار می کرد، در همه چیز فوق العاده دقیق است)، روانشناسی اجتماعی و اصل فرهنگی-فلسفی و نمادین است. . «عصر روشنگری» به عنوان یک پدیده ادبی غیرعادی و به ویژه از این جهت قابل توجه است که نظام هنری آن برخاسته از نظریه منسجم زیبایی‌شناختی «کشف آمریکا» است که مفاد اصلی آن مکمل و توسعه دهنده مفهوم «واقعیت شگفت‌انگیز» است. "، قبلاً در مورد آن صحبت کرده ایم: اینها "زمینه های" آمریکای لاتین در واقعیت است، باروک به عنوان ویژگی اصلی آن و، بر این اساس، غالب سبکی، موقعیت نویسنده - آدم در دنیای همزیستی ها و دگرگونی ها.

در عصر روشنگری، کارپنتیر به طور گسترده ای ویژگی وجودی آمریکا را بازآفرینی می کند، و تصویر دنیای جدید را به سبکی عجیب و غریب تجسم می بخشد که به دنبال انتقال پیچیدگی دیالکتیک تولد، در هم تنیدگی و همزیستی اشکال و پدیده های گیاهی است. دنیای دریایی آنتیل بین تئاتر بزرگ طبیعت و تئاتر بزرگ تاریخ آمریکا همخوانی کامل وجود دارد، یک جریان دائمی از یک کره به کره دیگر. پیش از داستان بی نظمی بزرگ، یک بی نظمی "کوچک" در خانه یک جوان هاوانی وجود دارد، جایی که تابلوی "انفجار در کلیسای جامع" آویزان است: یک انفجار قوی بخشی از ستون را به هوا برد، فرو ریخت، اما هنوز فرو نریخته است. روی زمین، و بخشی از ستون‌ها ایستاده بودند و طاق‌های کلیسای جامع ویران را نگه می‌داشتند. این یک نماد است - انفجار نظم، آغاز تغییر. انفجار آماده شده توسط روشنگری قبلاً در اروپا رخ داده است، پژواک آن نظم قدیمی را در هائیتی منفجر کرد، انفجاری در آمریکای اسپانیایی در حال وقوع است، جایی که جوان هاوانی در حال حاضر تمرین می کنند و نقش ها و لباس های جدید را امتحان می کنند: هیجان زده از پیام رسان دنیای انقلاب، ویکتور جنوبی، آنها لباس های قدیمی را از کمد بیرون آوردند، آنها یک بازی سرگرم کننده و ترسناک ترتیب دادند - "ضربه بزرگ" دنیای قدیم. وقتی بازی به واقعیت تبدیل شود، چگونه تمام خواهد شد؟

در نقش آدم، آشنایی با جهان و تاریخ و اسم دادن به چیزهااستبان صحبت می کند که به او این فرصت داده می شود که همراه با ویکتور جنوبی یا در کنار او، تمام فراز و نشیب های انقلاب را طی کند، معنای وقایع رخ داده را درک کند، "مکانیسم تاریخ" را که از خود طبیعت رشد می کند، درک کند. . دنیای آنتیل، که استبان در آن سرگردان است، مانند قاره آمریکا در آثار گمشده، نوعی «آشپزخانه زندگی» است، جایی که فرآیندهای طوفانی اولیه خلقت در آن اتفاق می‌افتد. توصیفات رنگارنگ باشکوه از زندگی اسرارآمیز دریای آنتیل، جایی که معجزه پیدایش حیات در آن رخ می دهد، منطق هنری سختگیرانه خود را دارد. دریا عنصری از حالت پروتوپلاسمی است که "با همه ضرایب، قضایا، معادلات بیگانه است." از سطح این اصیل، ابدی، متغیر و اسرارآمیز تنفس "افقی" وجود، جزایر در امتداد "عمودی" - سرزمین مردمان به سمت بالا رشد می کنند. زمانی در دریا نیست، یا بهتر است بگوییم، اینجا زمان ابدی جوشیدن پلاسمای زندگی است. زمان حرکت بر روی زمین آغاز می شود، در دنیای چیزهایی که در حال سخت شدن هستند، شکل می گیرند، جایی که انسان زندگی می کند، جایی که اعمال خود را می آفریند. اینجا صحنه تئاتر تاریخ است که در مرکز آن رشد می کند درخت- نمادی از مرحله هستی انسان، تصویری اسطوره ای جهانی از درخت زندگی که در رمان نقش کلیدی دارد و معنایی چند ارزشی دارد. به یاد بیاوریم که چگونه استبان، با تجربه پوشش گیاهی مجلل آنتیل، از درخت بالا می رود و ادغام کامل حسی - معنوی با وجود ابدی را تجربه می کند. درخت در نمادگرایی کارپنتیر همچنین یک "عمودی" روح است، فعالیت معنوی بشریت - و بنابراین خلاقیت تاریخی - که از "افقی" مادیات وجودی و حسی رشد می کند. اما راز او چیست، معادله تاریخ چیست؟

پاسخ به این سوال توسط صدف حلزونی به استبان پیشنهاد می شود، یکی از خویشاوندان صدف که در ابتدای تاریخ به عنوان شیپوری عمل می کند که قصد شخص را برای ارتکاب یک عمل - برای ایجاد تاریخ، اعلام می کند. این موجود که توسط دریا تولید شده است، دارای سختی «زمینی» است و به نظر می رسد در حال پنهان کردن یک علامت مخفی است که در آن فرمول زمان تاریخی رمزگذاری شده است. مارپیچپوسته از نقطه شروع خود بلند می شود، گسترش می یابد و به سمت بی نهایت می رود. با مارپیچ رو به پایین می توان به آغاز وجود و فرهنگ انسان بازگشت. این دقیقاً چگونه است ، با تکرار درهم آمیختگی مارپیچی شاخه ها ، استهبان ، مشاهده عملکرد تاریخ و درک راز آن ، به درخت نمادین زندگی می رسد. در نهایت، درخت کارپنتیر نمادی از روح انسان است، کلیسای جامعفرهنگ انسانی این هیپوستاز از تصویر درخت توسط نویسنده در همان قسمت توضیح داده شده است: تصادفی نیست که فرورفتگی حیات بخش از تاج درختان نخل ، مانند آب از "آبشارهای کلیسای جامع" جریان می یابد. در اینجا ریشه یک نماد مهم دیگر وجود دارد: ستون کلیسای جامع تنه درختی است که در فرم معماری تجسم یافته است.

حفظ درخت زندگی و فرهنگ برای کارپنتیر معیار اعمال انسان و رویدادهای تاریخی است. و سیر تاریخ غم انگیز است - آنچه به نظر می رسید برای رشد درخت مساعد است آن را از بین می برد. خدای Afro-Cuban Tornadoes Osain یک پا (هیپوستاز دیگر کارائیب Cyclones Huracan-همچنین نمادی از زمان ، داشتن یک چرخش مارپیچی شکل) در سراسر آنتیل ها جارو کرد و نظم قدیمی را پراکنده کرد ، اما همه چیز دوباره به درون آن مستقر شد. محل. درخت آزادیکاشته شده به ترتیب ویکتور (یعنی برنده) در میدان پیروزیدر شهر هائیتی - جایی که وی ، فرستاده ژاکوبین ها ، اعلامیه لغو برده داری و اعلامیه حقوق بشر را به ارمغان آورد و اصول "آزادی ، برابری ، برادری" را اعلام کرد - در حال خشک شدن و در همان مربع است. صحنه برای تئاتر شوم گیوتین برپا می شود. کسانی که آزادی را به ارمغان آوردند دوباره ستمگر شدند و مانند "پادشاهی زمین" بردگی بازگشت. "عصر درختان جای خود را به عصر داربست ها داده است." احتمالاً ، در میان آثاری که معنای اجتماعی فاجعه انقلاب بزرگ فرانسه را نشان می دهد ، کتاب نجار یکی از شدیدترین است. نویسنده هرگونه هاله عاشقانه را از همه حامل ها ایده ترور به عنوان روشی برای انقلاب دور می کند ، "فعالیت" انقلابی را رد می کند که از فکر حفظ زندگی الهام نمی گیرد (عبارت مورد علاقه ویکتور: "آنها صحبت نمی کنند درباره انقلاب - آنها آن را می سازند! "). ویکتور متولد انقلاب ، ویکتور از یک ژاکوبین به یک اعدام کننده ، به یک دزد دریایی دریایی ، به یک تاجر ، به یک ناپلئون کوچک تبدیل می شود و سرانجام به یک کاشت برده دار تبدیل می شود. استعاره تئاتر تاریخ در «عصر روشنگری» به طور گسترده و کامل به کار گرفته شده است. پیش روی ما یک تئاتر گروتسک تراژیک است، یک غرفه شوم با تغییر بی پایان نقش ها، نقاب ها، لباس ها، نمایشگاه ایده ها، شعارها، اعلامیه ها. در پایان سفر، ویکتور که تمام زندگی خود را تغییر داده است، هنوز نمی داند که کدام یک برای او مناسب تر است. خارج از اختلال متولد نشده است معجزه،آ هیولا.روی یک داربست که از خون تمیز شده است ، یک گروه بازدید کننده در حال اجرای اپرا "The Village Sorcerer" توسط Jean-Jacques Rousseau ، آریا های آزادیخواه و دوست داشتنی است که از آن مانند یک تمسخر وحشتناک در میان سلطنت ترور و مرگ به نظر می رسد. اوج Grotesque سفر نمایشگاه گیوتین در سراسر جزیره است: با میوه ها ، میوه ها - عرضه شده از ساکنان ترسیده - شبیه به الهه باروری است. اکنون معنای نقاشی "انفجار در کلیسای جامع" آشکار می شود. اگر کلیسای جامع هیپوستای انسانی شده درخت زندگی است، معبدی از روح، فرهنگ، جامعه، وجود جمعی، «کلیسای جامع»، پس آیا تخریب کلیسای جامع قانون انقلاب است؟ نه، کارپنتیر چنین پاسخی نمی دهد. این انقلاب این گونه است، یکی دیگر ممکن است متفاوت باشد. استبان فکر می کند: "این بار انقلاب شکست خورد، شاید انقلاب بعدی به دستاوردهای بیشتری برسد." همه چیز به شخصی بستگی دارد که تغییر بزرگ را ایجاد می کند: چیزهای زیبایی به ارمغان می آورد معجزهفقط در صورتی که تغییر بزرگ در خودش رخ دهد. در غیر این صورت، تغییرات اجتماعی و سیاسی فقط تغییر نقاب خواهد بود و جوهر تغییر ناپذیر انسان منفجر می شود و این نقاب را از سر می اندازد تا به حالت اولیه خود بازگردد.

از این گذشته ، یک شخص در مفهوم نجار یک مدیاستین ، یک پیوند اتصال و انتقالی بین دنیای مادی ، حسی طبیعت و حوزه روح است - همچنین "پایین" و "بالا" خود را دارد. یک سیستم کامل از نمادگرایی ظریف به ما کمک می کند تا بازی نیروهای مخرب و حیات بخش وجود را که در خود انسان جریان دارد درک کنیم. اگر به دقت نگاه کنیم، متوجه خواهیم شد که این نقش و نگار چقدر در "عصر روشنگری" ظاهر می شود. زیر زمین: انبارها در خانه صوفیه و کارلوس ، زیرزمین ها و انبارهای تاجر ویکتور یوگ ، زیرزمین کلیسای جامع ، که در آن اعلامیه های شبه انقلابی اعدام کننده انقلابی ویکتور چاپ می شود. البته که هست زیر زمینطبیعت انسان، نمادی از "پایین" مادی - نفسانی، طبیعت نفسانی - حیوانی در انسان. دیالکتیک اصول نفسانی- نفسانی و معنوی در رابطه بین صوفیه و ویکتور به طور ماهرانه انجام می شود. صوفیه (یعنی خرد)با برنده ارتباط برقرار می کند به زور،و این پیوند با زنگ های خونین رنگ آمیزی شده است. تصادفی نیست که صوفیا و ویکتور در زیرزمین یک کشتی با هم رابطه دارند - در کابین؛تصادفی نیست که قبل از این قسمت صحنه ای از ضرب و شتم وحشیانه کوسه ها توسط ملوانان وجود داشته باشد ، که صوفیه آن را تماشا می کند ، و لباس او با چربی کوسه و صفرا رنگ آمیزی می شود. تصادفی نیست که قبل از اتحادیه دوم صوفیه با ویکتور ، وقتی او در حال حاضر کمی ناپلئون و یک کاشت برده دار می شود ، خوک هایی که وارد خانه خاک صوفیه خاک می شوند. تصادفی نیست که تکه های گوشت خامی که ویکتور نابینا برای اهداف دارویی روی چشمانش می گذارد و تصادفی نیست که در این قسمت سوفیا او را ادیپوس می نامد - او در حالی که درخت زندگی را خرد می کند و قانون زندگی را زیر پا می گذارد. ، مانند ادیپ کور می شود ...

برای به دست آوردن خرد واقعی، سوفیا باید مسیر آزمایشات را طی می کرد. و این مسیر توسط کارپنتیر، وارث اومانیسم کلاسیک اروپایی، به عنوان مسیری از "پایین" مادی - حسی در امتداد "عمودی" روح تصور می شود، اما همانطور که قبلاً اشاره شد، برخلاف منطق تراژیک غرب. در سنت اروپایی، او راه برون رفت را نه در گسست فاجعه بار دو اصل و نه در V فائق آمدنطبیعی است، اما در هماهنگی آن با عقلی و معنوی. در فلسفه فرهنگی خوش‌بینانه کارپنتیه، در دنیای جدید، جایی که آفرینش فرم‌ها و رشد سریع درخت زندگی و کلیسای جامع فرهنگ در حال وقوع است، نوع جدیدی از انسان در تقابل با افراد بیگانه و بیگانه پدید می‌آید. "مکانیکی".

تضاد "انسان مکانیکی" - "انسان انسان" به طور کامل، هرچند نه مستقیم، در مناقشه بین یک ملاتو از هائیتی، دکتر اوگر، و ویکتور، ابتدا دوست و سپس آنتاگونیست او آشکار می شود. هر دوی آن‌ها انقلابی بی‌خدایی هستند، هر دو دین را رد می‌کنند، اما اگر جنوب اصل ارگانیک حیات‌بخش معنوی را در انسان کنار بگذارد و عقل‌گرایی عریان را رها کند، آن‌گاه اوگر مظهر جهان‌بینی جدیدی است که در هم‌زیستی فرهنگ‌ها متولد می‌شود (گروتسک و نمادین). تصویر - مجسمه نیم تنه سقراط، احاطه شده توسط نمادهای جادویی Santeria، جادوگری آفریقایی-کوبایی، با اوگر مرتبط است) - ایده ای را تأیید می کند که برای جنوب عرفانی به نظر می رسد: لازم است نیروهای ماورایی را که در یک فرد خفته است، آزاد کرد، که برای او ناشناخته است. به او. اینگونه است که "عصر روشنگری" مسئله "طبیعت انسانی" را که در قرن بیستم به طور کامل مطرح شد، فرموله می کند: یک شخص تنها در صورتی می تواند به شورای (هماهنگی) وجود مشترک دست یابد که نه تنها اشکال سیاسی، بلکه را بهبود بخشد. همچنین طبیعت خود او به عنوان یک موجود اجتماعی-طبیعی. او باید بتواند بیاورد به عنوان قربانیخودخواهی خود، میل خود (این مفهوم داستایوفسکی را به خاطر بسپارید!). در ذهن استبان، که آزمایش‌هایش دوباره به دین منتهی می‌شود، این ایده در نمادگرایی مسیحی-پانتئیستی تجسم یافته است: میانجی بین دریا - عنصر وجود اولیه، جایی که فلک از آنجا متولد شده است - و زمین، جایی که درخت زندگی بشریت رشد می کند، علاوه بر پوسته مارپیچ، صلیب است که هم لنگر (نماد دریا) و هم صلیب (درخت) را یادآوری می کند که کسی که خود را قربانی کرده است بر روی آن مصلوب شده است. به عنوان قربانیبه نام انسان مسیح این مضمون توانایی یک فرد برای فداکاری به نام یک تغییر بزرگ واقعی است، انقلابی واقعی که بعدها به مهمترین و کلیدی ترین سرود انقلاب، «آیین بهار» تبدیل خواهد شد.

در سیستم مفهوم فرهنگی و فلسفی اومانیستی نجار ، "مرد آمریکایی" ، که توسط طبیعت و تاریخ ایجاد شده است ، قادر خواهد بود اصول تقسیم را متحد و هماهنگ کند ، و برای او "دیدگاه آمریکایی" به دیدگاه از موقعیت تبدیل می شود. از کسانی که «پلاسمای جوشان تاریخ» را تجسم می‌کنند - این‌ها سیاه‌پوستانی هستند که سمبل دگردیسی بزرگ نژادها و فرهنگ‌ها هستند، کسانی که «نمک زمین» را تشکیل می‌دهند، کسانی که برای تغییر بزرگ جامعه تلاش می‌کنند، برای انقلاب ایده آل انسان گرایانه یک فرد "کامل" که درخت زندگی را رشد خواهد داد، نه اینکه به دو بخش ناسازگار تقسیم شود. همچنین می توان کلیسای جامعی را بر اساس دنیایی اشتباه ساخت، اما دیگر یک کلیسای جامع نخواهد بود، بلکه تقلید از آن، یک نقاب شوم خواهد بود. این دقیقاً همان کلیسای جامعی است که ویکتور وقتی ناپلئونی کوچک می شود، می سازد. قصری سورئال با ستون‌ها و مجسمه‌ها که مکانی در جنگل‌های استوایی در حال پاکسازی است. ستون های بی جان و مصنوعی که توسط ستون های طبیعی درختان احاطه شده اند. ویکتور درختان را از بین می برد و سیاه پوستان را در جنگل می گیرد، اما جنگ علیه درختان ناامید کننده به نظر می رسد. جنگل از معبد مسخره می پرستد. نماد "ستون - درخت - مرد سیاه" به ما کمک می کند تا با بازگشت به "پادشاهی زمین" درک کنیم که تفکر کارپنتیر چقدر سازگار است. از این گذشته ، در رمان اول یک مرد درختی وجود دارد که درخت زندگی را رشد می دهد - این تی نوئل است که مسئولیت آینده را بر عهده می گیرد ، به این معنی که او آماده است خود را قربانی کند. به عنوان قربانی

مردم درختی تی نوئل، دکتر اوگر، حامل ایده ترکیب خرد سقراطی با خرد طبیعت، سوفیا - "کوبایی"، همانطور که نویسنده در پایان رمان او را نامیده است - همه آنها تجسم می کنند. چشم انداز ایده آل تاریخ. تصویر سوفیا از این نظر اهمیت ویژه ای دارد - از این گذشته ، پس از آزمایشات ، دو اصل در او با هم متحد شده است: اولین عنصر ابدی زنانه زندگی (نماد او آفرودیت زاده فوم و در عین حال یمایا است ، یک افرو- الهه کوبایی مرتبط با عنصر دریا) و معنویت (سوفیا - خرد). با ادغام، این اصول یک کلیسای جامع فرهنگ واقعی را تشکیل می دهد - تصادفی نیست که نام قهرمان توسط نویسنده با کلیسای جامع بیزانسی معروف سنت سنتور در ارتباط است. صوفیه اما او تنها زمانی تبدیل به یک سوفیای واقعی می شود که توانایی آن را پیدا کند قربانی.

استبان که توسط سوفیا کشیده شده بود، خود را قربانی می کند و به دنبال او تا مرگ حتمی در مادرید، اشغال شده توسط نیروهای ناپلئون، که انحطاط انقلاب را تکمیل کردند، قربانی می شود. عصر روشنگری با فاجعه به پایان رسید. آخرین صحنه‌های رمان به شیوه حکاکی‌های گویا در «فاجعه‌های جنگ» نوشته شده است.

همانطور که در پادشاهی زمین، سیزیف دوباره خود را به نام آینده قربانی می کند، اما سرنوشت زمان چه می شود؟ دوباره دور باطل؟ بیش از یک بار نوشته شده است که در "عصر روشنگری" زمان تاریخی توسط نویسنده به عنوان یک مارپیچ تحقق می یابد و تجسم می یابد - نشانه ای جهانی از توسعه دیالکتیکی از طریق "نفی نفی" و دستیابی به کیفیتی جدید. این مطمئناً در شکل کلی درست است، اما، همانطور که X. Le Riverend مورخ کوبایی به درستی اشاره کرد، در هر بخش از مارپیچ، زمان بسیار خطی نیست و مملو از دگردیسی های پیچیده است. نتیجه‌گیری کلی لو ریورنده این است که زمان کارپنتیه را می‌توان به‌عنوان «اکنون بازگشت، اما غلبه‌شده» فرموله کرد. یعنی یک کیفیت جدید پس از آزمایش تبدیل به یک تجربه دراماتیک جدید می شود که دانش جدیدی در مورد چگونگی حرکت به سمت آینده می دهد. طوفان نظم را در «پادشاهی زمین» به لرزه درآورد، و زمان که در دایره‌های غم‌انگیز حرکت می‌کرد، به شکل مارپیچی بالا رفت و دوباره خود را به آینده باز یافت، به سوی آینده‌ای که هنوز ناشناخته است. چیزی،آینده بشریت... تصادفی نیست که دستور مورد علاقه سوفیا این است: «ما باید چیزیانجام دادن!" چی؟ هنوز مشخص نیست، اما فقط چه زمانی چیزیانجام شد، متولد شد یه چیزیو هم‌اکنون در آمریکا آماده می‌شود، آغشته به ایده‌هایی که در اروپا شکست خوردند، اما نقش یک انفجار را ایفا کردند: جنگ برای استقلال در دنیای جدید آغاز می‌شود و دولت‌هایی ظهور می‌کنند که در مسیر خلاقیت تاریخی مستقل قدم می‌گذارند...

این عمیقاً منطقی و نمادین است که «عصر روشنگری»، یکی از بهترین رمان‌های قرن بیستم، توسط نویسنده در زمانی خلق شد که در میهنش مبارزه انقلابی برای آینده‌ای جدید برای کوبا و کل کشور در جریان بود. قاره آمریکای لاتین انقلاب برای توسعه بیشتر اندیشه هنری کارپنتیر بسیار مهم بود، اگرچه اولین آثار پس از "عصر روشنگری" تنها در دهه 70 ظاهر شد. مشخص است که نویسنده شروع کرد، اما رمان "1959" را رها کرد - ظاهراً تغییر بزرگی که در میهنش رخ داد نیاز به درک تجربه جدید داشت. نقاط عطف در مسیر این تفاهم، آثاری چون «پیشرفت‌های روش»، «کنسرت باروک» و «آیین بهار» بودند.

در آثار دهه 70، کارپنتیه از مفهوم زمان که توسط X. Le Riverend فرموله شده است به مفهومی حرکت می کند که دیدگاه زمان حال را با نگاهی به رویدادهای آینده، یعنی از موضع آرمان ها ترکیب می کند. از انقلاب در همان زمان، زمان آزادانه باز و به جلو هدایت می شود، اگرچه مکانیسم "مارپیچ" تاریخی کمتر پیچیده نشده است. سیم پیچ های در حال انبساط زمان در عین حال فضایی در حال گسترش هستند. تئاتر کارپنتیر صحنه وسیع‌تری را در هر دو مفهوم جغرافیایی و تاریخی به دست می‌آورد که هم جهان قدیم و هم جهان جدید و کل جهان را از منظر جدید آمریکایی در بر می‌گیرد، که دیدگاه کوبایی‌ها و آمریکای لاتین است. انقلاب و علاوه بر این، فرآیندهای دگرگون کننده جهانی قرن بیستم. بنابراین کوبا برای کارپنتیر است، همانطور که برای کاشف، آلفا و امگا،نقطه شروع اجرای جدید تئاتر تاریخ.

حس جدیدی از زمان، ساختار ایدئولوژیک و هنری رمان «تغییر روش» را تعیین می‌کند که معمولاً در سری کلی رمان‌های آمریکای لاتین دهه 70 درباره دیکتاتورها مورد توجه قرار می‌گیرد. با این حال، اگر به این کتاب در زمینه توسعه اندیشه هنری کارپنتیه نگاه کنید، به عنوان نقاشی دیواری بعدی برای ثبت مرحله بعدی در تاریخ آمریکای لاتین به نظر می رسد.

ra، روح خاص کارناوالی، تمسخر آمیز، که مشخصه آثار برخی دیگر از رمان نویسان اصلی است که در پی خیزش انقلابی طوفانی در آمریکای لاتین بزرگ شده اند، به وجود می آید. در واقع، در تئاتر گروتسک کارپنتیه همیشه امکان خنده وجود داشت و حالا شروع به صدا زدن کرد و بر تراژدی تاریخ غلبه کرد. نویسنده به منابع رمان کلاسیک اواخر رنسانس و باروک مانند پیکارسک، به نوع جهانی سرکش روی می آورد. رئیس ملت، شخصیت اصلی رمان «تغییر روش»، یک دیکتاتور و سرکش، یک دلقک و یک شارلاتان است که مدام بسته به شرایط لباس عوض می کند. «تغییرات روش» یک اهانت فرهنگی و ایدئولوژیک بورژوازی وابسته و درجه دوم آمریکای لاتین در اوایل قرن بیستم است. روش عقل گرایی کلاسیک در فرزندان تحقیر شده خود به عمل گرایی غارتگرانه و حرامزاده تنزل یافت. این دقیقاً همان چیزی است که تقلید هجوی رمان از عنوان اثر معروف دکارت «گفتمان روش» به معنای آن است.

اپیزودهای ایدئولوژیک اصلی رمان استقرار در یک پایتخت تعمیم یافته خاص آمریکای لاتین (یادآور بسیاری از پایتخت های آنتیل و قاره ها، از جمله هاوانا) ماترونای غول پیکر (مجسمه آزادی) با کلاه فریجی بر سر، و ساختن ساختمان کنگره - کاپیتول (دقیقاً همان ساختمان طبق مدل واشنگتن در هاوانا ساخته شد). کاپیتول یک معبد جدید دروغین است، کلیسای جامع گوساله طلایی، جانشینی شایسته برای کلیسای جامع دروغین ویکتور هیگ، که به روش خودش نیز یک سرکش است. حتی بالاتر از کاپیتول روی تپه، یک ارگ تاریک ساخته شده است که باعث می شود رمان "پادشاهی زمین" - زندان مدل (این نام زندان معروف کوبا بود که چندین نسل از انقلابیون از آن عبور کردند) را به یاد بیاورد. «کلیساهای جامع» جدید معبد قلب مقدس را که در نزدیکی آن قرار دارد سرکوب می کنند (نشانه ای از فرهنگ)، اما بالاتر از همه آنها کلیسای جامع طبیعی، حامی ولکان (یک اصل طبیعی، نشانه ای از انرژی پنهان تاریخ) قرار دارد. بیخود نیست که سایه این ولکان در دیدار رئیس ملت با دانشجوی دستگیر شده وجود دارد: این مرد با چهره ای گشاده و آرام و بدون نقاب رهبر جوانان انقلابی است که با نظم منهدم شده مخالفت می کند. تنها راه ممکن برای درمان آن، انفجار انقلابی یک «کلیسای جامع» دروغین است.

زمان عنوان اثر از مفاهیم اساسی نظریه کارپنتیه تشکیل شده است: کنسرت یک اجرای موسیقایی و تئاتری بر اساس طرح تاریخ است. به قول کارپنتیر، باروک «راهی برای دگرگونی ماده» است، یعنی شکلی از تحقق و تجسم هنری تاریخ. «کنسرت باروک» از نظر میزان تعمیم اندیشه هنری و فلسفی در نوع خود اثری منحصر به فرد نه تنها در آمریکای لاتین، بلکه در ادبیات جهان است که گویی امکانات و در عین حال محدودیت ها را نشان می دهد. از بار یک تصویر هنری با محتوای نمادین. نویسنده به لبه نزدیک می شود، اما از آن عبور نمی کند. قهرمانانی که به گونه‌ای شخصی‌سازی شده‌اند تا انواع مشخصه‌های یک کشور خاص (ارباب - مکزیک، خدمتکار، سیاه‌پوست فیلومنو، - کوبا) را به تصویر بکشند، نقاب‌های نمادین فرهنگ‌ها هستند و سفر آنها از مکزیک از طریق هاوانا به اروپا مظهر توسعه است. در طول زمان فرهنگ بشری، از دیدگاه "آمریکایی" و اکنون جهانی.

اصل موسیقی که همیشه در دنیای کارپنتیر نقش سازنده ای داشته است، در اینجا برجسته می شود. زمان تاریخی تصویری از موسیقی به خود می گیرد - تصویر عنصری آزاد، پلاستیکی و قابل تغییر. صدای درخشان و پر از شادی کنسرتو کلاسیک ویوالدی از این اثر جدایی ناپذیر است، همانطور که نت طنز طنز از آن جدایی ناپذیر است. همراه با قهرمانان ما خود را در یک سرگرمی می یابیم کارناوالفرهنگ جهانی، جایی که قوانین زمان کارناوال اعمال می شود، جایی که همه چیز مملو از هرگونه دگرگونی و شگفتی است. در کارناوال کارپنتیر، نقاب‌های فرهنگ‌های مختلف و دور، دوره‌های مختلف با هم در هم می‌آیند، در حالی که با یکدیگر تعامل و ترکیب می‌کنند و تنه‌ای از درخت جهانی فرهنگ را تشکیل می‌دهند.

تعامل، سنتز - به گفته کارپنتیر، این مسیر شکل گیری فرهنگ است و این روند خود به عنوان یک سری کنسرت های مداوم ظاهر می شود که آلات موسیقی، ملودی های زمان ها و مردمان مختلف را متحد می کند. در داستان، اصل موسیقی توسط فیلومنو سیاهپوست کوبایی، نوه سیاهپوست کرئول شجاع، قهرمان شعر قرن شانزدهم، شخصیت پردازی می شود. "آینه صبر" اثر سیلوستر بالبوآ، که در خاستگاه ادبیات کوبا ایستاده است. او توضیح داد که چگونه در زیر سایبان های جنگل همیشه سبز کوبا، به افتخار پیروزی بر دشمن، اولین کنسرت باروک با سازهای اروپایی-اسپانیایی، سیاهپوست و هندی اجرا شد. صدای آنها در یک ملودی واحد از فرهنگ نوظهور کوبا ادغام می شود.

آیا چنین هماهنگی ممکن است؟ به مالکی که فیلومنو، مردی سیاهپوست از حومه هاوانا رگلا، مرکز سنتی فرهنگ موسیقی آفریقایی-کوبایی، این داستان را برای او تعریف می‌کند، در عوض، این یک صدای ناهنجار جهنمی است. اما به زودی مالک متقاعد می شود که این تنها راهی است که هارمونی به وجود می آید.

کنسرت بعدی باروک در اروپا و در طول کارناوال در ونیز، در تقاطع فرهنگ های اروپایی مدیترانه برگزار می شود. و در اینجا زمان با سرعت شگفت انگیزی شروع به جریان می کند و تغییر کنش ها - یا بهتر است بگوییم بخش هایی از یک کنسرت باروک ، یعنی دوره هایی در توسعه فرهنگ - اعلام می شود. مورچه با چکشدر برج ساعت ونیز بیایید به این نماد توجه کنیم: مورها(که در آن سیاهپوست فیلومنو برادران خود را که برای ایفای نقش آنها در تاریخ جهان فراخوانده شده اند می شناسد) با چکش ها(صدای در را به خاطر بیاورید که زمان بیدار شد و آن را به حرکت فرا خواند).

مورها با چکش‌های خود زمان را زدند و در آغاز قرن هجدهم در ونیز، در پناه بانوی غم‌ها، در سالنی که شبیه کلیسایی بدون محراب (کلیسای جامع فرهنگ!) بود، آثار کلاسیک اروپایی. (هندل، ویوالدی، اسکارلاتی) و موسیقی آفریقایی-آمریکایی در هارمونی جدیدی با هم ادغام شدند. یک "کنسرت بزرگ" جدید باروک به صدا در می آید و فیلومنو شروع به دادن ریتم های جاز به او می کند (بعداً او کنسرت شبانه آنها را - موسیقی جاز می نامد!). و همه چیز با یک رقص دور جسورانه مانند کارناوال کوبایی به پایان می رسد که استادان اروپایی با لذت فراوان در آن شرکت می کنند.

کنسرتو باروک کارپنتیر هر روز قدرتمندتر و گسترده تر به نظر می رسد. در گردباد کارناوال فرهنگ جهانی، آهنگسازان و نویسندگان بزرگ زمان ها و ملل مختلف در حال چرخش هستند (برخی از آنها نام برده می شود، برخی دیگر را باید حدس زد: "ماسک، تو کیستی؟"). طبق قوانین هنر کارناوال، فیلومنو پس از تفریح ​​در گورستان، استراحت و صرف میان وعده با ویوالدی، اسکارلاتی و هندل، متوجه می شود که آنها در کنار قبر ایگور استراوینسکی مستقر شده اند. این قسمت معنای خاصی دارد.

استراوینسکی یکی از هنرمندان قرن بیستم بود که مورد توجه ویژه کارپنتیر بود. استراوینسکی که درخشان‌ترین نماینده فرهنگ جهانی روسیه است، اولین آهنگساز اروپایی بود که از آلات موسیقی آفریقایی-کوبایی در موسیقی باله «آیین بهار» استفاده کرد. برای کارپنتیر، او نوعی الگوی هنرمند زمان ما بود که دارای ثروت کل فرهنگ جهانی بود و نمونه اولیه هنرمند آینده بود که هنر همه مردمان را ترکیب می کرد.

زمان به سمت مدرنیته می رود. فیلونو قبلاً یک ترومپت جاز به دست آورده است - وارث پوسته ای که تغییر بزرگ را در آغاز مسیر تاریخی آمریکای لاتین اعلام کرد. "ترومپت به صدا در خواهد آمد" - این کتیبه کتاب مقدس تا آخرین فصل است. چه لوله ای؟ آیا این ابزار نبوی است که آخرالزمان را آغاز خواهد کرد؟ - صاحب فکر می کند. فیلومنو می گوید نه، این آغاز زمان است، یعنی یک نو چیزی،آینده ای جدید که با شیپور تغییر بزرگ - انقلاب منادی خواهد شد. کسانی که هر کدام به تنهایی بودند، به «ما» تبدیل خواهند شد، یک انسانیت. در آخرین «کنسرتو گروسو»، زیر طاق‌های سالنی که یادآور کلیسای جامع باروک است، همه سازها و ملودی‌ها از دوران باستان تا امروز در یک گروه کر واحد ادغام می‌شوند. آغاز زمان توسط نوادگان پوسته سرکش از "پادشاهی زمین" - ترومپت موسیقیدان برجسته سیاهپوست، لوئیس آرمسترانگ، که ریتم موسیقی جدید را تنظیم می کند، بشارت داده می شود. معجزه دنیای جدید متولد می شود، تاج بیش از حد رشد کرده درخت فرهنگ و وحدت همه بشری خش خش می کند.

موضوع آغاز زمان ، آینده ای جدید ، در بزرگترین رمان کارپنتر ، "مراسم بهار" (1978) محوری می شود ، ساختار ایدئولوژیک و هنری آن بر اساس طرح و نمره باله با همین نام است. توسط ایگور استراوینسکی. کارپنتیر او را در دهه 50 در برزیل ملاقات کرد و آهنگساز با درخواست استفاده از آثار او موافقت کرد.

دوباره پیش روی ما بی نظمی و دوباره تغییر بزرگ است، اما نشانه تولد دوباره - بهار مقدس. عمل تئاتر تاریخ با مبدل های نقاب دار خود در وسعت آمریکا و اروپا انجام می شود و روسیه انقلابی ، فرانسه ، اسپانیا و آلمان را پوشش می دهد. طرح تئاتر بر اساس یک اعتقاد و آیین باستانی باستانی در ساختار کار تعبیه شده است: برای رسیدن بهار ، دختر منتخب باید قربانی شود. استعاره درخت زندگی دوباره ظاهر می شود - در اینجا آن درخت سیبا نوعاً آمریکای لاتین است. قهرمانان رمان جدید نیز مسیر دشوار ناامیدی، جستجو و کشف را طی کردند. انریکه یک معمار است و این بدان معنی است که او حامل رویای یک زندگی جدید، یک کلیسای جامع جدید است. همراه او در محاکمه نامی گویا ورا دارد (سوفیا را به یاد بیاورید - بدون ایمان هیچ حکمتی وجود ندارد). یک بالرین روسی ، دختر مهاجران که از انقلاب از روسیه گریخت ، آرزو می کند که مراسم بهار را برپا کند ، اما برای درک چگونگی صحنه این باله ، او باید تمام زندگی خود را زندگی کند. و سرانجام ، یکی از دوستان Enrique و Vera ، یک Mulatto Cuban از Regla (مانند Filomeno) ، Gaspar Blanco ، انقلابی و نوازنده لوله،کنسرت جهانی باروک آغاز زمان. این دقیقاً همان کنسرتی است که در اسپانیا به صدا در می آید، جایی که انترناسیونالیست ها در حال مبارزه با فاشیسم هستند، جایی که در آن اجرا می شود. ابزارهای مختلف ،"بین المللی" به زبان های مختلف به صدا در می آید و ایمان به امکان شهر انسان در پادشاهی زمینی را تأیید می کند.

نویسنده به دور از خوش بینی ساده لوح است. یک انقلاب همیشه یک اقدام غم انگیز است، یک انفجار در کلیسای جامع قدیمی یک انفجار است، و تغییر بزرگ مستلزم فداکاری است. تصادفی نیست که ایده صحنه سازی "آیین بهار" با ورا در پتروگراد انقلابی سرچشمه گرفته است ، جایی که دنیای جدیدی در رنج به دنیا آمد ، اما او هنوز هم نیاز داشت تا دیالکتیک تولد زندگی را درک کند قربانی.اندیشه قربانیانبه عنوان بالاترین حکمت ، به عنوان هنجار اخلاقی رفتار انسان در تاریخ ، معنای آشکارا تأثیرگذار در رمان جدید را به خود می گیرد. فداکاری نیز اندازه گیری هنر واقعی است. باله استراوینسکی سی و سه دقیقه طول می کشد - این رقم به طور مداوم تکرار می شود: این عصر مسیح است ، انگیزه ایثار قربانی بزرگ. برای تغییر زمان بازی - و این دقیقاً وسوسه ای است که بر ورا غلبه می کند - به معنای خیانت به روح به گوساله طلایی است. اما ، با گذشت همه محافل "قدم زدن از طریق عذاب" ، خود ورا انتخابی می شود ، آماده است تا خود را به نام معجزه تجدید زندگی فدا کند. از این گذشته ، او از روسیه می آید ، جایی که تغییر بزرگ قرن بیستم آغاز شد. مانند سوفیا ، او خرد تاریخ ، زندگی را به عنوان معجزه تحول ابدی می آموزد. قهرمانان با گذراندن تمام آزمایشات دوران تغییر بزرگ ، آینده ای را برآورده می کنند که انقلاب کوبا برای آنها باز می شود. Enrique ، که جعبه های چند طبقه ای از ساختمانهای آپارتمانی را ساخت ، معابد گوساله طلایی ، با قربانی کفاره در نبرد Playa Giron ، احساس می کند که چگونه "روح معماری واقعی" در او احیا می شود. شما می توانید یک کلیسای جامع بسازید ...

مسیر نجار توسط "چنگ و سایه" - آخرین کنسرت باروک باروک سه قسمتی باشکوه تاج گذاری شده است. "پرونده کلمبوس" در حال بررسی است. از یک سو، دگم کلیسا وجود دارد، از سوی دیگر، قضاوت انسانی، که آن را با روحیه کارناوال- تقلید رد می کند.

بخش اول مونولوگ پاپ پیوس IX است ، که آرزو می کند به نفع کلیسا کاشف ، کلمبوس ، که نور دیگری را برای ایمان کشف کرد و نام او را کشف کرد حاوی یک نشانه الهی است: کریستوفوروس ، "حمل مسیح" ... در بخش دوم ، او قبل از ما در آغوش مرگ کلمبوس ، در حالی که منتظر راهب بود ، به وجدان خود اعتراف می کند ، و این اعتراف یک سرکش و یک جستر است ، صاحب نمایشگاه معجزات ، که دروغ می گوید راست و چپ تمام زندگی خود ، که هیچ ، حتی بیشترین پایگاه را تحقیر نمی کند ، به نام رضایت از غرور و منافع شخصی خود نیست. از این گذشته ، او به دنبال سرزمین موعود نبود ، بلکه سرزمین گوساله طلایی بود. در اعترافات بورسکی ، قبل از ما یک قدیس نیست ، بلکه "یک شخص معمولی است که مشمول نقاط ضعف ماهیت او است." اما ، نجار می افزاید: "اینگونه است که برخی از مورخان او را به تصویر کشیدند." عقلانی(واحد درسی من. - V.Z.)احساس، مفهوم." و چنین دیدگاهی را در نظر نمی گیرد "شعر اعمال"و بنابراین نمی تواند یک معیار واقعی عمل انسان باشد. کلمبوس رئال فقط در قسمت سوم ، جایی که یک جلسه خیالی در واتیکان برگزار می شود ، ظاهر می شود ، که در آن مسئله کانون سازی کاشف در نظر گرفته می شود. توصیفات توسط Living and The Dead ، مورخان و نویسندگان ، عذرخواهان و مخرب کلمبوس ارائه می شود و سایه خود دریاسالار نیز در اینجا حضور دارد. وکیل شیطان راه خود را پیدا می کند: کاشف تقدیس نمی شود - او گناهان زیادی دارد! او محکوم شده است که "مانند همه افراد مرد" باشد. اما مرد این کار را نمی کند دو بعدیو اندازه گیری واقعی آن فقط در همبستگی عملکرد انسان با "معنای بیشتر" وجود آشکار می شود. نه یک قدیس یا سرکش ، بلکه مردی است که تاریخ را می سازد. نه ، کلمب نه تنها به دنبال گوساله طلایی بود ، بلکه او نیز توسط تشنگی رانده شد اکتشافات،معجزه ، یعنی یک تغییر بزرگ ، که به معنای عطش آینده است.

محاکمه "پرونده" دریاسالار بزرگ با یک کودای موقر تاج گذاری می شود: این پایان درخشان و موقر کنسرتو گروسو باروک است که در آن نمادها و تصاویر دیرینه ادغام می شوند و یکدیگر را روشن می کنند. لنگر نشانه دریا، عنصر اولیه هستی است. هیپوستای دیگر آن («عصر روشنگری» را به یاد بیاورید) یک صلیب است، نمادی از فداکاری و در عین حال نشانه ای تلطیف شده از درخت زندگی است که از عنصر اولیه وجود به تاریخ و فرهنگ بشری رشد می کند. مانند تیتیس از مدیا سنکا که آرگونات ها را در جستجوی پشم طلایی رهبری می کرد، کلمب نیز در جستجوی گوساله طلایی حرکت کرد، اما چون آن را نیافت، سرزمین جدیدی را کشف کرد. خودش آورد به عنوان قربانیاما او عمل کرد...

آخرین صحنه: رم، کلیسای جامع معروف St. پترا، ستونی از معمار برجسته باروک برنینی. نور تغییر می کند و کلمب می بیند که چگونه ستون هایش در یکی می شوند. ستون- تصویری نمادین از درخت زندگی، حمایت از کلیسای جامع فرهنگ انسانی و تئاتر تاریخ، باز به آینده، جایی که چیز جدیدی در انتظار انسان است. چیزی…

چنین است «تصویر جهان» کارپنتیر، در کمال باشکوهی، معجزه‌ای از هنر که توسط کاشف دیگری از سرزمینی جدید و بی‌سابقه و سازنده فرهنگ بشری خلق شده است.

آلخو کارپنتیر و والمونت در 16 دسامبر 1904 در سوئیس، لوزان متولد شد. او به عنوان نویسنده، موسیقی دان و روزنامه نگار شناخته می شود.

بیوگرافی کارپنتیر، آلجو و خلاقیت

مادرش معلم و ملیت روسی و پدرش معمار فرانسوی بود. از طرف خانواده، کارپنتیر از اقوام دور شاعر و مترجم مشهور کنستانتین بالمونت است. پسر دوران کودکی خود را در کوبا گذراند. کارپنتیر در دوازده سالگی با خانواده اش به پاریس آمد. در پایتخت او موسیقی را مطالعه کرد. و پس از بازگشت به کوبا، برای معمار شدن درس خواندم، اما دوره ها را کامل نکردم. در سال 1924 او شروع به انتشار اولین آثار خود در مطبوعات چپ کرد. در سال 1927 به دلیل مخالفت فعالانه با دیکتاتوری ماچادو به مدت هفت ماه به زندان رفت. پس از این، از حمایت رابرت دسنوس استفاده کرد و عازم فرانسه شد. آشنایی آنها در هاوانا اتفاق افتاد.

در فرانسه، کارپنتیه بلافاصله افراد همفکر - سوررئالیست ها را پیدا کرد. مجله «سوررئال انقلاب» آثار آلجو کارپنتیر را منتشر کرد. در سال 1930 امضای خود را بر روی کتاب «جسد» گذاشت. تأثیر زیادی بر نویسنده از ملاقات با میگل آنجل آستوریاس، که اسطوره‌شناسی پیش کلمبیایی آمریکای لاتین را مطالعه می‌کرد، بود. در سال 1937 کنگره نویسندگان ضد فاشیست در مادرید برگزار شد و کارپنتیر یکی از شرکت کنندگان در آن بود.

بعدها به موسیقی آیینی و فولکلور کوبا علاقه مند شد و به همین دلیل در سال 1939 به کوبا آمد.

در سال 1943 ، نجار از هائیتی بازدید کرد. او بسیار لذت و دریایی از تأثیرات را دریافت کرد که در رمان تاریخی خود "پادشاهی زمین" توصیف کرد. داستان این رمان در هائیتی در زمان سلطنت هانری کریستف می گذرد.

هانری کریستف برده سابق است که به پادشاهی تبدیل شد و برای آزادی کشورش علیه استعمارگران فرانسوی جنگید. دو جنبه در این رمان منعکس شده است - اول، اسطوره کوبایی آفریقایی و هنر باروک، و دوم، سوررئالیسم. رمان "پادشاهی زمین" "رئالیسم جادویی" را به ادبیات آمریکای لاتین آورد. در آن زمان کارپنتیر آستوریاس را در میان رفقا داشت. اهمیت این رمان در دهه های 1950 و 1960، زمانی که توجه جهانی را به خود جلب کرد، قابل توجه شد.

نجار از سال 1945 تا 1959 در ونزوئلا بود. و وقایع رمان "ردهای گمشده" او که در سال 1953 نوشته شد، به ترتیب در ونزوئلا رخ می دهد.

در سال 1962 ، رمان تاریخی وی با عنوان "عصر روشنگری" منتشر شد که وقایع انقلاب بزرگ فرانسه در کوبا ، فرانسه ، هائیتی ، اسپانیا ، گویانا فرانسوی و گوادلوپ را توصیف می کند. این رمان از بسیاری از داده های قابل اعتماد از زندگی ویکتور هوگوس ، که به عنوان کمیسر کنوانسیون ژاکوبین در گوادلوپ و نماینده دایرکتوری در گویانا فرانسه شناخته می شود ، استفاده می کند.

کارپنتیر به کوبا آمد و پس از پایان انقلاب در زندگی فرهنگی آن شرکت فعال داشت. در سال 1966 در سفارت کوبا در پاریس شروع به کار کرد. مانند بسیاری از نویسندگان، کارپنتیر توانست تصویر یک دیکتاتور آمریکای لاتین را در رمان فراز و نشیب‌های روش به تصویر بکشد.

کارپنتیر این عنوان را برای آخرین رمان خود، آیین بهار، از باله ایگور استراوینسکی وام گرفت. این رمان حماسه ای بزرگ است که قرن بیستم را توصیف می کند: از آغاز جنگ داخلی اسپانیا تا انقلاب کوبا.

آلژو کارپنتیر در 75 سالگی درگذشت - 24 آوریل 1980، فرانسه، پاریس.

لطفا توجه داشته باشید که زندگی نامه کارپنتیر آلخو مهمترین لحظات زندگی او را نشان می دهد. این بیوگرافی ممکن است برخی از رویدادهای کوچک زندگی را حذف کند.

حاضر نام: Alejo Carpentier y Valmont متولد: 16 دسامبر 1904 (لوزان)
تاریخ مرگ: 24 آوریل 1980 (پاریس ، فرانسه)

آلخو کارپنتیر (اسپانیایی: Alejo Carpentier y Valmont)

نویسنده، روزنامه نگار، موسیقیدان و موسیقی شناس کوبایی.

پسر یک معلم روسی و یک معمار فرانسوی، از طرف مادرش از بستگان دور K. Balmont است. در کوبا بزرگ شد. در 12 سالگی به همراه خانواده به پاریس آمد و در آنجا تئوری موسیقی خواند. با بازگشت به کوبا، در رشته معماری تحصیل کرد، اما دوره را به پایان نرساند. در سال 1924 او شروع به انتشار در مطبوعات چپ کرد ، در سال 1927 ماچادو به مدت هفت ماه به دلیل صحبت در برابر دیکتاتوری زندانی شد ، سپس با حمایت رابرت دسنوس ، که وی در هاوانا ملاقات کرد ، به فرانسه مهاجرت کرد. 11 سال در آنجا زندگی کرد. او با سوررئالیست ها ملاقات کرد و در مجله برتون «انقلاب سوررئالیستی» منتشر کرد. در سال 1930 او جزوه ضد برتون "جسد" را امضا کرد. او به M. A. Asturias نزدیک شد که علاقه او به اساطیر پیش کلمبیایی آمریکای لاتین عمیقاً کارپنتیر را تحت تأثیر قرار داد. در سال 1937 در کنگره نویسندگان ضد فاشیست مادرید شرکت کرد.

در سال 1939، کارپنتیر دوباره به کوبا بازگشت و به مطالعه موسیقی آیینی و محلی کوبا پرداخت. برداشت های حاصل از سفر به هائیتی اساس رمان "پادشاهی زمین" را تشکیل داد، که نشان می دهد - تحت تأثیر بی شک اسطوره های آفریقایی-کوبایی و هنر باروک، از یک سو، و سوررئالیست ها، فلسفه آنها از معجزه در روزمرگی، از سوی دیگر - ورود رئالیسم «فانتزی» یا «جادویی» به ادبیات آمریکای لاتین. این پدیده (هم‌پیمان فعال کارپنتیر در اینجا آستوریاس بود) تا حد زیادی عامل انفجار علاقه جهانی به رمان آمریکای لاتین در دهه‌های 1950 و 1960 بود.

از سال 1945 تا 1959، کارپنتیر از دیکتاتوری باتیستا در ونزوئلا گریخت؛ تجربیات او در آنجا اساس رمان تاریخی «ردهای گمشده» را تشکیل داد. پس از پیروزی انقلاب به کوبا بازگشت و در زندگی فرهنگی این کشور شرکت کرد. از سال 1966 به عنوان وابسته فرهنگی در سفارت کوبا در پاریس خدمت کرد.

آلجو کارپنتیر

پادشاهی زمین

معرفی

...و اما در مورد این همه تبدیل انسان ها به گرگ، یک بیماری به نام لیکانتروپی توسط پزشکان وجود دارد...

(سرگردان پرسیلس و سیهیسموندا)

در پایان سال 1943، من این فرصت را داشتم که از دارایی های هانری کریستوف بازدید کنم - ویرانه های Sans Souci را دیدم که مملو از شعر بود، بخش عمده ای از ارگ La Ferrière را دیدم که عظمت هولناک خود را با وجود تمام رعد و برق ها دست نخورده حفظ کرد. و زلزله، از شهر Cap-Cap. Français نیز در زمان حکومت فرانسه دیدن کردم - که هنوز اصالت نورمنی خود را از دست نداده است، و در زیر بالکن های طولانی که در امتداد نماها کشیده شده است، به سمت قصر سنگی سفید که در آن پائولین قرار داشت، رفتم. بناپارت زمانی زندگی می کرد. من جذابیت مناظر هائیتی را تجربه کردم، به هیچ وجه با شایعه اغراق نشده، علائم جادویی را در خاک سرخ جاده های فلات مرکزی یافتم، طبل فرقه های پترو و رادا را شنیدم و مقایسه ای غیر ارادی پیشنهاد شد. خود: از یک سو واقعیتی پر از معجزات که به تازگی بر من آشکار شده بود و از سوی دیگر دنیای معجزه‌آسا به مثابه ثمره تلاش‌های رقت‌انگیز مشخصه گرایش‌های خاصی در ادبیات اروپای سی سال اخیر است. سال ها. دنیای شگفت انگیزی که سعی کردند با کمک کلیشه های قدیمی آن را زنده کنند: جنگل بروسلیاند، شوالیه های میز گرد، جادوگر مرلین، چرخه ای درباره شاه آرتور. دنیای شگفت انگیز، بدبختانه ای که با حیله حرفه ای و زشتی حرفه ای بوفون های نمایشگاهی نمایش داده می شود - شاعران جوان فرانسوی واقعاً هنوز از شگفتی های غرفه های فات فورین و دلقک های نمایشگاهی خسته نشده اند، که رمبو قبلاً در "کیمیاگری" خود با آنها خداحافظی کرده بود. فعل"؟ دنیای شگفت انگیزی که بر اساس اصل یک ترفند سیرک ایجاد شده است، زمانی که اشیایی در این نزدیکی ظاهر می شوند که به هیچ وجه با زندگی واقعی سازگار نیستند: داستانی قدیمی و نادرست درباره نحوه برخورد تصادفی چتر و چرخ خیاطی روی میز آناتومیک که از خز ارمینه قاشق تولید می کند. حلزون ها در تاکسی با باران از سقف می بارید. صورت شیری بین پاهای باز شده بیوه و دیگر لذت های نمایشگاه های سورئالیستی. یا در نهایت، دنیای معجزه‌آسا در سنت ادبی: پادشاه از «ژولیت» اثر مارکی دو ساد، ابرمرد ژاری، راهب لوئیس، وسایل ترسناک از یک رمان انگلیسی سیاه‌پوست: ارواح، کشیش‌های دیوار کشیده، گرگینه‌ها، بریده شده دست ها به دروازه های قلعه میخکوب شده اند.

اما معجزه‌گران در آرزوی بازآفرینی دنیای معجزه‌آسا به هر وسیله ممکن، به بوروکرات تبدیل می‌شوند. آنها از فرمول های هک شده استفاده می کنند که بر اساس آنها نقاشی ها ایجاد می شود و متأسفانه تمام نقوش مشابه را تکرار می کنند: ساعت های ژله ای شکل ، مانکن های یک کارگاه خیاطی ، مجسمه هایی با ظاهر مبهم فالیک. و سپس جهان معجزه به این واقعیت می رسد که یک چتر، یا خرچنگ، یا یک چرخ خیاطی، یا چیز دیگری در اتاقی کسل کننده، در میان صخره های صحرا، روی میز آناتومیست قرار می گیرد. Unamuno اشاره کرد که فقر تخیل حفظ مجموعه ای از قوانین است. و این روزها قوانینی در حوزه داستان وجود دارد که بر اساس این اصل: انجیر خر را می خورد. به این فرمول، که از «آوازهای مالدولر» وام گرفته شده و روابط واقعی به شدت تحریف‌کننده است، ما مدیون انواع «کودکان مورد حمله بلبل‌ها» یا «اسب‌هایی که پرندگان را می‌خورند» از قلم آندره ماسون هستیم. اما توجه داشته باشید: هنگامی که همان آندره ماسوی سعی کرد جنگل جزیره مارتینیک را به تصویر بکشد، درهم آمیختگی عجیب بیشه های آن، میوه های عجیب و غریب که به طرز فحاشی در کنار هم جمع شده بودند، واقعیت آنچه به تصویر کشیده شده بود، پر از معجزه، هنرمند را بلعید که قادر نبود. برای انتقال آن به بوم. و تنها نقاش آمریکای لاتین، کوبایی ویفردو لام، توانست جادوی پوشش گیاهی استوایی، خلق سرسبز اشکال مشخصه طبیعت ما - با همه تنوع تقلید و همزیستی ذاتی در آن - را بر روی بوم‌های به یاد ماندنی خود به ما نشان دهد. از نظر قدرت و بیان در نقاشی مدرن به تنهایی ایستاده است. وقتی به فقر رقت‌انگیز تخیل فلان تانگی برخورد می‌کنم، مثلاً که بیست و پنج سال است همان لاروهای فسیل‌شده را زیر همان آسمان خاکستری به تصویر می‌کشد، می‌خواهم عبارتی را تکرار کنم که مایه افتخار بنیان‌گذاران سوررئالیسم بود. : "ووس، کی نه ووییز پس، پنس آ سئو کوی واینت." هنوز بسیاری از "جوانان در جهان هستند که از آمیزش با اجساد خنک نشده زنان زیبا لذت می برند" (Lautreamont) و نمی دانند که دنیای شگفت انگیزها در آمیزش با زنده ها به روی آنها باز می شود. اما بسیاری از عاشقان خودنمایی در لباس جادوگری که با قیمت ارزان خریداری شده اند، فراموش می کنند - و نکته اینجاست - که دنیای معجزه تنها در آن صورت است که از دگرگونی غیرمنتظره واقعیت (معجزه) بی قید و شرط اصیل می شود. از درک شدید واقعیت، از روشنایی غیرمعمول یا به ویژه سودمند گنجینه های نهفته در واقعیت، از بزرگ شدن مقیاس ها و مقوله های واقعیت، و در عین حال، شرط ضروری، شدت شدید ادراک است که توسط درجه تعالی روح، که آن را به «وضعیت شدید تنش» معینی سوق می دهد. بنابراین، برای شروع، برای تجربه دنیای معجزه در حس، ایمان لازم است. اگر به قدیسان اعتقاد ندارید از معجزات آنها انتظار شفا نداشته باشید و اگر دن کیشوت نیستید به دنیای "آمادیس گال" یا "ظالم سفید" از راهی که او رفت، نخواهید رفت. روحش را اعم از جسم و مال به این دنیا می دهد. در «سرگردانان پرسیلز و سیهیسموندا»، کلماتی که در مورد گرگینه‌ها در دهان روتیلیو قرار می‌گیرند با اصالت شگفت‌انگیزی صدا می‌کنند، زیرا در زمان سروانتس معتقد بودند افرادی هستند که از لیکانتروپی رنج می‌برند. و سفر قهرمان از توسکانی به نروژ در شنل جادوگر به همان اندازه معتبر است. مارکوپولو اعتراف کرد که پرندگانی وجود داشتند که می توانستند یک فیل را در چنگال های خود ببرند و لوتر شیطان را با چشمان خود دید و جوهردانی به سر او انداخت. ویکتور هوگو، که حسابداران ادبی مدام به او سر تکان می‌دهند و سعی می‌کردند دنیای معجزه‌آسا را ​​در ستون‌های دفتر بفشارند، به ارواح اعتقاد داشت، زیرا متقاعد شده بود که روح لئوپولدینا را در گرنزی دیده و با او صحبت کرده است. کافی بود ون گوگ به گل آفتابگردان ایمان بیاورد تا تصویر واقعی آن را روی بوم ثبت کند. بنابراین، دنیای معجزه‌آسا، وقتی می‌خواهند آن را در کمال ناباوری زنده کنند، همان‌طور که سوررئالیست‌ها سال‌ها انجام دادند، فقط یک ترفند ادبی بوده و خواهد بود که در نهایت به اندازه برخی آثار بی‌جالب می‌شود. از مکتب ادبی که به عنوان مواد رویایی در نظر گرفته می شود، اما آنها را بر اساس قوانین منطق سازمان می دهد، و به عنوان مظهر جنون، که مدت هاست همه از آن خسته شده اند. البته از مجموع آنچه گفته شد به هیچ وجه برنمی آید که طرفداران بازگشت به واقع گرایی- در زمینه، این اصطلاح معنای سیاسی بدوی پیدا می کند - زیرا آنها به سادگی ترفندهای توهم گرایان را با عبارات رایج «ادبیات استخدام شده» یا با ذوق اگزیستانسیالیستی به جزئیات طبیعی زمخت جایگزین می کنند. اما شکی نیست که به سختی می توان توجیهی برای شاعران و هنرمندانی یافت که سادیسم را تجلیل می کنند، اما به هیچ وجه در آن افراط نمی کنند، قدرت یک ابرمرد را تحسین می کنند، زیرا آنها از ناتوانی رنج می برند، ارواح را فرا می خوانند، و باور ندارند که طلسم ها را اطاعت کردند و انجمن های مخفی، فرقه های ادبی و گروه های فلسفی را در جهت نامشخصی یافتند و برای آنها زبانی خاص و اهداف مخفی ایجاد کردند - که آنها مقدر به دستیابی به آنها نیستند - اما در عین حال قادر به رسیدن به هیچ نوع هدفی نیستند. منظومه عرفانی یکپارچه یا به نام ایمان برگزیده خود، بی اهمیت ترین عادات خود را کنار بگذارند و روح خود را در این نقشه مهلک قرار دهند.