>

Духовный хоровой концерт. Духовный концерт

ТЕМА: История развития российского хорового концерта


Жанр хорового концерта в истории русской профессиональной музыки является едва ли не единственным жанром, просуществовавшим более трех столетий. Такой длительный период бытования был обусловлен, с одной стороны, особой функцией, выполняемой им, а с другой стороны – способностью адаптироваться к новым стилистическим условиям.

Хоровой концерт как часть церковного ритуала выполнял функцию кульминационной интермедии в нем: заполняя паузу во время процесса причащения священнослужителей Святых Таин. Он возник как жанр во второй половине 17 века на Украине, где были сильны влияния западно-европейского искусства, исторически обусловленные польско-украинскими связями. Он не имел своего музыкального прототипа в предшествующий период, в эпоху монодического пения, явившись продуктом партесного типа многоголосия.

Истоками его стали такие несхожие друг с другом жанры как русский кант и западно-европейский концерт, получивший название мотет.

Влияние западно-европейского хорового концерта проявилось в композиционном переосмыслении канонов католической церковной службы в появлении нового типа многоголосия – партесного пения (от латинского – означает пение по партиям), что сначала привело к распространению и интенсивному развитию жанра партесного концерта.

Основными закономерностями партесных концертов являются:

аккордово-гармонический склад с постепенным выделением из него мелодической линии;

фактурно-гармонический тип тематизма, вобравший в себя воздействия народной песни, канта, ораторских приемов и музыкально-риторических фигур, знаменного распева;

расчлененность словесного и музыкального рядов;

повторность как принцип, сопровождающий расчленённость, выразившийся в повышенном внимании к слову и появлении разделов имитационного характера;

укрепление тонального принципа, уменьшение роли модальности;

сопоставление групп хора или хора и ансамблей как проявление принципа концертирования;

возвышенный характер содержания и особая его направленность на слушателя;

яркое проявление художественной функции, делающей концерт явлением искусства высокого общественного звучания и выводящий его за порог церкви.

Применительно к конкретным образцам партесного концерта, эти закономерности проявились в особой организации музыкального целого, отразившей новое восприятие музыки слушателем эпохи Барокко. Каждый из вышеперечисленных пунктов отражает множественность жанровых параметров партесного концерта и тем или иным образом связан с формообразованием в нем, участвуя в создании художественного целого.

Восприятие процесса изложени музыкального материала в партесном концерте опиралось на умение слушателей того времени улавливать его дискретность и в то же время непрерывность, достигаемых при помощи ряда приемов. Тесная взаимосвязь этих факторов, проявление их действия на разных уровнях способствовало ощущению структурноя целостности музыкального произведения.

В партесных концертах проявляется новое восприятие действительности, другое ощущение течения времени, пришедшее на смену средневековому. Ощущение средневековой замкнутости, непрерывности движения, пребывания в одном состоянии сменились стремлением ощутить смену этих состояний. Это обстоятельство привело к формированию особых приемов развития музыкального материала, к появлению новых признаков формообразования.

Подход к процессу формообразования в партесных концертах с позиций тематического развития оказался несколько усложненным в связи с тем, что тема, как основной носитель содержания и конструктивная единица, в партесном концерте ещё не определилась.

Форму концертов в целом можно определить как контрастно-составную. Но необходимо учитывать малую степень тематического контраста разделов. Мелодико-интонационные ячейки вырастают одна из другой, вариантно дополняя друг друга, они образуют новые разнообразные многочисленные сочетания, которые повторяются как в последовательности, так и одновременно.

Развитие партесного стиля в истории русского музыкального искусства представляет целую эпеоху: с начала 17 века – вплоть до первой трети 18 века. Период с начала 17 века до середины 70-хгодов считают этапом становления партесного концерта как жанра, он вырастает на пересечении двух сфер музыкального искусства: культовой и светской, выделяясь среди других жанров церковных песнопений особым характером музыкальной организации. С середины 70-х годов начинается новый период, получивший название зрелого концертирующего стиля. Именно в этот период появляется первый теоретический трактат – «Грамматика мусикийская» Н.Дилецкого, - обобщивший закономерности композиции на примере жанра партесного концерта. С наибольшей полнотой воплощает особенности второго этапа эволюции жанра творчество В.Титова, расцвет которого приходится на Петровское время.

В связи с особым характером функционирования профессионального музыкального творчества, имевшего возможность реализоваться только в культовой сфере, жанр хорового концерта стал единственной возможностью для композиторов того времени воплотить свои художественные замыслы. В хоровых концертах эпохи Барокко, как отмечают исследователи, весьма динамично сплелись светские влияния и культовые традиции, сделав этот жанр «центральным элементом» всей жанровой системы профессионального музыкального творчества второй половины 17 века.

Через кант в хоровой концерт проникают светские влияния, народно-песенные традиции, а также ансамблевый тип хоровой фактуры. Поскольку именно эти моменты были совершенно новыми для существующего уже духовного концерта и чтобы они в дальнейшем были обоснованными, следует более подробно остановиться на характеристике жанра кант.

Как правило, кант – синкретическое произведение поэта и композитора в одном лице, сохраняющее традицию анонимности (даже в тех случаях, когда автор известен).

Важнейшей особенностью музыкальной стилистики канта можно кратко суммировать следующим образом:

принцип куплетной повторности;

постепенное прояснение мажорного и минорного лада, опора на тонику – что отсутствовало в существующем знаменном пении;

наличие повторяющихся попевок – так называемых ритмомелодических формул, которые переходили из одного произведения в другое, для создания определенного образа, характера, настроения.

Кроме того, разноуровневое сравнение украинских кантов с лирическими, танцевальными и шуточными народными песнями из разных фольклорных сборников показало, что кант и народная песня имеют много общего: это устная традиция бытования, единые принципы мелодического развития, установившиеся ритмоформулы, а также многочисленные текстовые аналогии (известны, например, шуточный кант «Ой під вишнею» и одноименная украинская песня).

Светские канты объединились в тематические группы: шуточные, лирические и социальные. Наряду со светскими кантами существовала группа духовных кантов (именуемых «псальмами»), написанных на тексты псалмов, изложенных в стихотворной форме. Авторами их были выдающиеся общественно-политические и церковные деятели 17-18 веков – Дмитрий Туптало, Епифений Славинецкий, Тимофей Щербацкий и др.

Таким образом, украинский кант – явление оригинальное и глубоко самобытное, заложившее основы культуры нового типа, оказав влияние на процесс становления как национального, так и всего классического музыкально-поэтического искусства.

Итак, развитие в 17 веке профессиональной музыки, как и развитие живописи и литературы, идет по пути все большего усиления светского начала, причем светское проникает и в церковную музыку, коренным образом меняя ее характер и формы воплощения. Испытывает на себе влияние светской сферы и жанр хорового концерта. Постепенно исчезает покаянная тематика, а распространение в 18 веке и влияние оперной, инструментальной и танцевальной музыки приводит к тому, что исполнение концертов в церкви стало противоречить церковным канонам. И хоровой концерт второй половины 18 века становится самостоятельным художественным произведением.

Наиболее яркими образцами этого периода эволюции жанра являются хоровые концерты М. Березовского, Д. Бортнянского, А.Веделя С. Дегтярева.

Кульминацией в развитии хорового концерта стала практика их исполнения вне церкви. В периодических изданиях того времени помещались объявления об исполнении в помещении какого-либо театра, дворца или дворянского клуба духовных концертов.Это стало возможным благодаря проникновению в стилистику этого жанра многих музыкальных черт, свойственных светской сфере музыкального искусства.

Общими закономерностями жанра в данный период являются:

новый имитационно-жанровый сплав тематизма, включивший кант, «российскую песню», народную песню и танец, марш, западноевропейские профессиональные жанры (оперные и инструментальные), бытовую музыку, знаменный распев;

установившаяся цикличность строения целого, основанная на относительном темповом контрасте частей;

господство тонально-гармонической системы со сложными функциональными зависимостями;

духовная музыка, духовная музыка слушать
Духо́вная му́зыка - музыкальные произведения, связанные с текстами религиозного характера, предназначенные для исполнения во время церковной службы или в быту. Под духовной музыкой в узком смысле подразумевают церковную музыку христиан; в широком смысле духовная музыка не исчерпывается сопровождением богослужения и не ограничивается христианством. Тексты сочинений духовной музыки могут быть как каноническими (например, католическая месса), так и свободными, написанными на основе или под влиянием священных книг (для христиан - Библии). Иоганн Себастьян Бах - один из известнейших композиторов, писавших духовную музыку

В дальнейшем речь идёт о духовной музыке в широком смысле. О духовной музыке, понимаемой как синоним богослужебной (у христиан - церковной музыки), см. соответствующие статьи.

  • 1 Жанры духовной музыки
  • 2 Христианская духовная музыка
    • 2.1 Жанры христианской духовной музыки
    • 2.2 Наиболее известные сочинения
    • 2.3 Православная духовная музыка
      • 2.3.1 Всенощное бдение
      • 2.3.2 Русский духовный концерт
    • 2.4 Спиричуэлс
  • 3 Иудейская духовная музыка
  • 4 Исламская духовная музыка
  • 5 Примечания
  • 6 Ссылки

Жанры духовной музыки

  • Паралитургическая музыка (лауда, кондукт, ноэль, кэрол, духовный стих и др.)
  • Литургическая драма
  • Органная музыка
  • Музыка для других музыкальных инструментов
  • Музыка для оркестра и солистов
  • Музыка для оркестра, солистов и органа,
  • Музыка для хора, оркестра, солистов и органа
  • Хоровая (a cappella)
  • Хоровая с инструментальным сопровождением
  • Сольная (a cappella)
  • Сольная с инструментальным сопровождением
  • Молитвенно-медитативная музыка

Христианская духовная музыка

Жанры христианской духовной музыки

Наиболее распространённые жанры христианской духовной музыки, католической и протестансткой, заимствованы из музыки церковной; это хорал, псалом, гимн (в том числе Te Deum, Ave Maria), месса (в том числе заупокойная - Реквием), секвенция и страсти (пассионы).

Генрих Шютц

Каждый из перечисленных жанров имеет собственную историю, но общим для всех является то, что рождались они (или оформлялись) в церкви и право сочинять произведения духовного характера - не только тексты, но и музыкальное их оформление - изначально принадлежало исключительно служителям церкви (так, например, авторство большинства песнопений римской литургии средневековая традиция приписывала папе Григорию I). результате отбора, переработки и унификации складывались каноны. Существовали и свободные формы, в частности секвенция, получившая широкое распространение в эпоху Возрождения; некоторые секвенции в дальнейшем были канонизированы - например, Dies Irae, сочинённая францисканским монахом Томмазо да Челано и ставшая основной частью католического реквиема, или принадлежащая другому францисканцу, Якопоне да Тоди, Stabat Mater.

Со временем право музыкального оформления канонических текстов было предоставлено и светским композиторам. После Реформации широкое распространение получили духовные сочинения на неканонические тексты - хоралы, гимны (в том числе сочинённые Мартином Лютером), позже Страсти.

К Страстям исторически восходит и появившаяся в XVII веке религиозная оратория; являясь формой более свободной, изначально не связанной с богослужением, оратория могла основываться как на событиях Страстной недели (например, «Семь слов Христа на кресте» Генриха Шютца и «Семь слов Спасителя на кресте» Йозефа Гайдна), так и на иных главах Евангелия («Рождественская история» (Weihnachtshistorie) Шютца, «Мессия» Генделя, «Рождественская оратория» И.С. Баха, «Детство Христа» Гектора Берлиоза), а также на сюжетах из Ветхого Завета, как например оратории Генделя «Саул», «Израиль в Египте», «Самсон» и «Иуда Маккавей».

Начиная с эпохи Возрождения светская культура оказывала существенное влияние на традиционно церковные формы: развитие симфонических жанров, с одной стороны, и итальянской оперы - с другой, преобразило и страсти, и мессы (особенно заупокойные) и другие, не столь крупные формы, которые, в свою очередь, эволюционировали в сторону симфонизации, концертности и «оперности». Исполнение духовных сочинений постепенно перешло в концертную практику, и уже в XVIII веке, а где-то и раньше многие произведения создавались специально для исполнения в концертном зале или для придворного обихода, заказывались к конкретному случаю, как например коронационные мессы и реквиемы.

На протяжении всей истории христианской церкви наряду с церковной существовала и так называемая паралитургическая духовная музыка: сочинения религиозного характера, не соответствовавшие церковным канонам. Не нашедшие себе применения в богослужении (а в иных случаях и заведомо для него не предназначенные) песни, как анонимные, так и авторские, - испано-португальские кантиги, французские ноэли и кондукты и др. - имели широкое хождение в быту; отвергнутые Тридентским собором (в XVI в.) секвенции оказали влияние на развитие народной духовной песни - немецких Rufe и Leise, английской carol, итальянской лауды, а те, в свою очередь, - на развитие духовной музыки более крупных форм.

Наиболее известные сочинения

Георг Фридрих Гендель

Псалмы - музыкальные произведения малой формы, основанные на тексте Псалтири. Самый древний жанр, поскольку песнопения и молитвы на стихи Давида слагались в Иудее ещё в дохристианские времена. XVI веке псалмы получили распространение в профессиональной внекультовой музыке, особенно «De profundis» (лат. Из глубины) - на текст 129-го псалма, который как изначально у иудеев, так позже и у католиков нередко использовался в качестве погребальной молитвы; известны, в частности, «De profundis» Я. Д. Зеленки и К. В. Глюка.

По-видимому, самые ранние из дошедших до нас обработок принадлежат Жоскену Депре. Псалмы на латинские и нелатинские тексты, оригинальные или переработанные писали Г. Шютц («Псалмы Давида»), И. С. Бах, Гендель; в XIX веке к ним обращались Шуберт, Мендельсон и Брамс. Писали псалмы и композиторы XX века: Макс Регер, Арнольд Шёнберг, Кшиштоф Пендерецкий, в России - София Губайдулина и Олег Янченко. Одно из самых известных сочинений - Симфония псалмов И. Ф. Стравинского.

Мессы - циклические вокальные или вокально-инструментальные произведения, представляющие собой собрание частей католической литургии. протестантской церкви были приняты короткие мессы, состоявшие лишь из двух первых частей католического ординария - Kyrie eleison и Gloria .

Первая авторская месса на полный текст ординария была написана в середине XIV века Гийомом де Машо - четырёхголосная Messe de Notre Dame; самые ранние из дошедших до нас принадлежат композиторам эпохи Возрождения: Дюфаи, Окегему, Жоскену Депре, Палестрине. XVIII веке и в начале XIX уже редкий композитор не писал мессы; в этот же период происходило постепенное отделение мессы как жанра от собственно богослужения; в концертную практику прочно вошли мессы Баха (прежде всего си-минорная), Моцарта, Шуберта, Торжественная месса Бетховена. На протяжении XIX века интерес к жанру постепенно угасал, и в XX веке композиторы обращались к мессе редко; можно назвать Мессу И. Ф. Стравинского на канонические тексты католической литургии, в 5 частях (1948), Мессу Л. Бернстайна. XX веке продолжали писать кантаты на отдельные части ординария мессы (например, Gloria Ф. Пуленка).

Существуют и органные мессы, в которых все хоровые части заменяются органными композициями (см. также Версет); сочинения этого жанра не содержат текст религиозного характера, но в тех случаях, когда композитор стремится к адекватности музыкального ряда подразумеваемому словесному, органные мессы также причисляют к духовной музыке. Это в первую очередь относится к «Немецкой органной мессе» И.С. Баха.

Франц Шуберт

Реквиемы - изначально католические заупокойные мессы. Первым сочинением этого жанра, написанным на канонический латинский текст, считается не дошедший до нас Реквием Дюфаи; первый сохранившийся, сочинение a capella в полифоническом стиле, принадлежит Йоханнесу Окегему (XV век). Однако уже во второй половине XVIII века реквиемы нередко писали не для церкви, что в дальнейшем сделало возможным сочинение реквиемов на неканонические тексты или с частичным использованием канонического текста.

В настоящее время наиболее исполняемыми являются написанные на канонический латинский текст Реквиемы В. А. Моцарта и Д. Верди. концертный репертуар прочно вошли также канонические реквиемы Л. Керубини (до-минорный), Г. Берлиоза, Г. Форе (на усечённый текст) и неканонические Немецкий реквием И. Брамса и Военный реквием Б. Бриттена, в котором традиционный латинский текст сочетается со стихами английского поэта Уилфреда Оуэна. последнее время завоёвывают признание Реквиемы Я. Д. Зеленки, Г. Бибера.

Страсти - вокально-драматические произведения, посвящённое событиям Страстной недели, изначально основанные на евангельских текстах; однако с начала XVIII века для сочинений этого жанра всё чаще использовались тексты, написанные по мотивам Евангелий известными поэтами, в том числе оперными либреттистами.

Само понятие ассоциируется в первую очередь со знаменитыми Страстями по Матфею и по Иоанну И. С. Баха. последнее время на концертной эстраде часто звучат Страсти господа нашего Иисуса Христа Антонио Сальери. Самые ранние из известных Страстей принадлежат Якобу Обрехту (предположительно, поскольку авторство его оспаривается) и Орландо Лассо (XV-XVI вв.).

Жанр Страстей был весьма популярен до середины XVIII века, уже во второй половине столетия композиторы обращались к нему всё реже и реже, затем он был надолго забыт, и лишь в XX веке интерес к старинной музыке способствовал возрождению некоторых жанров, в том числе Страстей; известность приобрели «Хоральные страсти» Хуго Дистлера, основанные на всех четырёх Евангелиях, и «Страсти по Луке» К. Пендерецкого (1966) . К 250-летию со дня смерти И. С. Баха «Страсти» по четырем евангелиям - Луки, Марка, Матфея и Иоанна - были заказаны четверым композиторам из разных стран, София Губайдулина создала «Страсти по Иоанну», О. Голихов «Страсти по Марку».

Stabat Mater - католическое песнопение (секвенция) на латинский текст Якопоне да Тоди.

Из самых ранних известны сочинения Жоскена Депре, Палестрины и Орландо Лассо; наиболее исполняемые в наше время - Stabat Mater Джоаккино Россини, с прекрасными вокальными партиями и в целом соответствующая театральному стилю композитора, и более аскетичная Stabat Mater Джованни Перголези. Известны также сочинения Вивальди, Гайдна, Моцарта, Шуберта, Верди (цикл «Четыре духовные пьесы»); есть Stabat Mater и у А. Н. Серова. ХХ веке к Stabat Mater обращались Кароль Шимановский, Франсис Пуленк, Золтан Кодай, Кшиштоф Пендерецкий, Арво Пярт.

Кшиштоф Пендерецкий

Te Deum - католический благодарственный гимн на текст, написанный в подражание псалмам; первоначально исполнялся в рамках христианского богослужения. Первый сохранившийся образец двухголосного Te Deum относится к концу IX века.

Отделившись от культовой обрядовости, с XVIII века гимн чаще звучал во время придворных торжеств, в том числе коронационных, для них писали свои гимны Гендель, Гайдн, Сальери, Моцарт. XIX веке Te Deum стал произведением концертного характера, писался для больших исполнительских составов - солистов и хора в сопровождении оркестра или органа; таковы гимны Берлиоза, Листа, Верди, Брукнера и Дворжака.

В русском православном богослужении аналогом католического Te Deum является песнопение «Тебе Бога хвалим» (его текст представляет собой церковнославянский перевод латинского текста Te Deum); известны сочинения А. Л. Веделя, С. И. Давыдова, Н. А. Римского-Корсакова, А. А. Архангельского.

Ave Maria - католическая молитва, обращённая к Деве Марии. Самая знаменитая принадлежит Францу Шуберту (изначально написана на неканонический текст); среди часто исполняемых также Ave Maria Ш. Гуно (сочиненная как мелодия в сопровождении 1-й прелюдии «Хорошо темперированного клавира И. С. Баха» и изначально написанная также на неканонический текст), Ave Maria, приписанная Джулио Каччини (в действительности это популярное сочинение - мистификация ленинградского лютниста Владимира Вавилова). Самая ранняя из дошедших до нас принадлежит Жоскену Депре; известны также гимны Якоба Аркадельта, Палестрины, Керубини, Гуно (создана на основе прелюдии И.С. Баха), Мендельсона, Верди (цикл «Четыре духовные пьесы»), Листа, Брукнера, Дворжака, Франческо Тости... К каноническому тексту гимна охотно обращаются и современные композиторы, в том числе Алемдар Караманов, Эннио Морриконе, Игорь Лученок.

Православная духовная музыка

Всенощное бдение

Основная статья: Всенощная

Начиная с XVIII века русские композиторы создавали на тексты Всенощного бдения произведения концертного характера - «Всенощные», которые могли исполняться и вне богослужения; известны «Всенощные» А. Л. Веделя и С. А. Дегтярёва. Со второй половины ХIХ века «Всенощные» нередко принимали форму оригинальных хоровых сочинений или достаточно свободных обработок древних распевов; такие сочинения создали, в частности, А. А. Архангельский, А. Т. Гречанинов, П. Г. Чесноков. Лучшими образцами жанра считаются «Всенощные» П.И. Чайковского и Сергея Рахманинова.

Русский духовный концерт

Пришедший в Россию с Запада в конце XVII века духовный концерт, представлявший собою «состязание» двух и более противопоставленных друг другу хоров, поначалу развивался как жанр сугубо церковной музыки и соответствовал традициям православного богослужения: в отличие от западноевропейского, не предполагал инструментальное сопровождение и писался в форме утвердившегося к тому времени в церкви партесного многоголосия, в котором количество голосов обычно колебалось от 3 до 12 (в некоторых концертах оно достигало 48-ми). Но во второй половине XVIII века духовный концерт вышел за пределы церкви; классические сочинения в этом жанре созданы Максимом Березовским и Дмитрием Бортнянским:

Спиричуэлс

Основная статья: Спиричуэлс

Спиричуэлс (от англ. spiritual - духовный) - духовные песни афроамериканцев, могут рассматриваться как ответвление христианской духовной музыки, поскольку источником для них послужили духовные гимны, завезённые в Америку европейцами, и тематику их традиционно составляют библейские сюжеты. Адаптированные к афроамериканской культуре и условиям повседневного быта афроамериканцев, эти гимны преобразовались в оригинальный жанр: в спиричуэлс черты американских пуританских гимнов сочетаются с характерными особенностями африканских исполнительских традиций. Для спиричуэлс характерна вопросно-ответная структура - диалог проповедника с прихожанами. Оформившиеся как жанр в конце XIX века, спиричуэлс исполнялись хором, без инструментального сопровождения и представляли собой коллективную импровизацию; но с появлением таких выдающихся исполнителей, как Мариан Андерсон и Пол Робсон, превратились в преимущественно сольные песни с инструментальным сопровождением. Спиричуэлс использовал Джордж Гершвин в своей знаменитой опере «Порги и Бесс». Самый известный спиричуэл - «Go Down Moses».

Иудейская духовная музыка

Музыка с древнейших времён играла важную роль в духовной жизни иудеев: в Ветхом Завете упоминается множество музыкальных инструментов - ударных, духовых и струнных (по подсчётам специалистов, в общей сложности 24). храмовый ритуал музыка, согласно Библии, была введена ещё в царствование Давида; при храме состояли и участвовали в службе обширный хор и оркестр.

Основным жанром храмовой музыки был псалом , - как предполгают, синкретический музыкально-поэтический жанр. Содержание псалма обусловливало и характер его исполнения, и выбор инструментального сопровождения. К началу новой эры сложились три способа исполнения псалмов: сольное пение, респонсорное, то есть соло, сопровождаемое хоровыми репликами - «ответами», и просто хоровое, без солиста. Хор, в свою очередь, мог делиться на две группы, которые вели между собой диалог (антифон).

После разрушения Храма (в 70 г. н.э.) началось развитие синагогальной музыки. синагоге родился новый жанр - молитва, заменившая собой жертвоприношения, а позже псалмодия - песнопение, текст для которого черпали не в Псалтири, а в других книгах Ветхого Завета, например в книгах Иова, Иеремии и Притчей Соломоновых. отличие от храмового, синагогальное пение на протяжении многих веков было исключительно вокальным; упростилась и манера исполнения: выработался особый вид литургического речитатива - соединение собственно чтения с мелодической декламацией.

Уже в средние века получил распространение ещё один жанр - пиют ; как и псалом, жанр музыкально-поэтический, чаще всего представляющий собой гимн религиозного характера. На рубеже VIII и IX веков в синагогах появились профессиональные певцы - хаззаны (канторы). Хаззаны имели право интерпретировать старинные молитвенные напевы и создавать новые, постепенно в них проявлялись черты мелодики в современном значении этого слова.

Если изначально иудейская культовая музыка оказала влияние на раннехристианское церковное пение, то в дальнейшем музыка еврейских диаспор вбирала в себя элементы местных европейских культур; под их влиянием в быт еврейских общин постепенно возврашалось инструментальное сопровождние пения. Так, живший в Мантуе на рубеже XVI и XVII веков скрипач и композитор Саломоне деи Росси создавал светскую вокальную и инструментальную музыку в распространённых в то время в Италии жанрах (мадригалы, канцонетты и др.), в то же время он является автором синагогальных сочинений: 33 хоралов (книга «Еврейские псалмы и песни») и сборника композиций «Ха-ширим ашер ли-Шломо» («Песни Соломона»).

В XIX веке представители реформистского напрвления в иудаизме, сторонники приобщения еврейского народа к ценностям европейской культуры (в их числе - Якоб Херц Бер, отец Джакомо Мейербера) устанавливали в синагогах органы и создавали органные обработки литургических напевов.

В Восточной Европе, где еврейские общины вынужденно жили более замкнуто, в 30-х годах XVIII века в Речи Посполитой зародился хасидизм, распространившийся впоследствии на территории Австро-Венгрии и Российской империи. культуре хасидов важной частью ритуала стал танец, исполняемый под инструментальное сопровождение или пение. Музыка и танцы хасидов вобрали в себя элементы украинского, польского, румынского и венгерского фольклора, вместе с тем представляли собою искусство глубоко национальное.

Во второй половине XIX века влияние западноевропейской музыкальной культуры достигло и Восточной Европы; в 1901 году в Одесской синагоге был установлен орган, хаззан Н. Блюменталь организовал в Одессе первую, но не последнюю хоровую школу, в которой культивировался стиль бельканто, а в литургии использовал мелодии классической немецкой музыки.

Исламская духовная музыка

Основная статья: Каввали

Исламская духовная музыка - это прежде всего каввали, исполнение под музыку суфийской поэзии. Искусство каввали зародилось в XIII в Индии в результате соединения персидской поэзии с индийской музыкой. Первоначально использовалось исключительно в ритуальных целях, и в настоящее время каввали традиционно исполняется на гробницах суфийских святых в Индии и Пакистане; но с некоторых пор исполнение каввали перешло и в концертную практику.

Примечания

    • Духовная музыка // Музыкальная энциклопедия
    • Духовная музыка // Большой энциклопедический словарь
    • Духовная музыка // Краткий музыкальный словарь
    • Церковная музыка // Хоровой словарь
  2. 1 2 3 4 Баранова Т. Б., Владышевская Т. Ф. Церковная музыка
  3. Манукян И. Э. Оратория
  4. Этот относительно новый термин применяется не только к нецерковным жанрам духовной музыки, но и к не отвечающим церковным требованиям авторским мессам, реквиемам, всенощным и т.д. (В. В. Пономарёв. Паралитургические сочинения и проблема канонической допустимости в православном церковном пении)
  5. Левик Б. В. Месса // Музыкальная энциклопедия
  6. 1 2 Левик Б. В. Реквием // Музыкальная энциклопедия
  7. 1 2 3 Друскин М.С. Страсти // Музыкальная энциклопедия
  8. Кюрегян Т. С. Te Deum // Музыкальная энциклопедия.
  9. Здесь «Тебе» - форма винительного падежа (по-русски: «Тебя»); в церковнославянском написании она отличается от омонимичной формы дательного падежа.
  10. Об истории текста Ave Maria Шуберта см., например, статью А. Майкапара.
  11. Булучевский Ю. Фомин В. Всенощная // Краткий музыкальный словарь. С. 78
  12. «Порги и бесс»
  13. 1 2 3 4 5 Музыка // Электронная еврейская энциклопедия
  14. О жанре каввали

Ссылки

  • Церковные лады // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). - СПб., 1890-1907.

духовная музыка, духовная музыка 160 песен, духовная музыка mp3, духовная музыка бортнянский, духовная музыка википедия, духовная музыка скачать, духовная музыка слушать, духовная музыка слушать онлайн, духовная музыка церковная, духовная музыка это

Духовная музыка Информацию О

"Духовные концерты"

(франц. "Concerts spirituels") - концерты, организованные в Париже в 1725 придв. гобоистом и композитором A. Филидором (Даниканом), принадлежавшим к известной семье франц. музыкантов. "Д. к." были одними из первых регулярных публичных концертов в Европе. Aдминистративно они подчинялись т-py Kоролевская академия музыки и устраивались в дни церк. праздников, когда т-ры были закрыты. Проходили концерты в "швейцарском" зале Tюильрийского дворца. Первоначально в "Д. к." исполнялись только религ. произв., впоследствии их программа включала светскую инстр. и вок. музыку. B состав xopa и оркестра входили артисты оперы и придв. музыканты. Cодержательные программы концертов, участие в них первоклассных исполнительских сил способствовали широкой популярности "Д. к.", к-рые в скором времени заняли одно из важнейших мест в муз. жизни Парижа 18 в. После смерти Филидора (1728) во главе "Д. к." стояли видные франц. музыканты, в т.ч. Ж. Ж. Mype, Ж. H. П. Pуайе, A. Довернь, композитор и скрипач П. Гавинье (совм. c Ф. Ж. Госсеком) и др. B качестве солистов выступали крупнейшие иностр. артисты. Pасцвет "Д. к." продолжался вплоть до Bеликой франц. революции; в конце 18 в. они были возобновлены, но прежнего значения уже не имели. Пo образцу парижских "Д. к." (и под тем же назв.) аналогичные концерты устраивались в разл. европ. странах (Германии, Aнглии, Aвстрии). B Pоссии подобные концерты организовывались c cep. 70-x гг. 18 в. участниками иностр. придв. трупп в период великого поста. B 1780 итал. скрипач A. Лолли объявил цикл из трех "Д. к." c участием певчих придв. капеллы. B конце 18 в. организацию таких концертов брала на себя Дирекция петерб. имп. т-ров (так, в 1800 прошёл цикл "Д. к.", в к-рых в числе др. произв. исполнялась "Hовая итальянская оратория" Гульельми).
Литература : Kелдыш Ю., Pусская музыка XVIII в., M., 1965, c. 126-31; Bobillier M. (псевд. Brenet M.), Les concerts en France sous l"ancien rйgime, P., 1900. Ю. B. Kелдыш.


Музыкальная энциклопедия. - М.: Советская энциклопедия, Советский композитор . Под ред. Ю. В. Келдыша . 1973-1982 .

Смотреть что такое ""Духовные концерты"" в других словарях:

    ДУХОВНАЯ МУЗЫКА - муз. произведения христ. содержания, не предназначенные для исполнения за богослужением. Д. м. часто противопоставляют светской и в таком понимании к данной области иногда относят чрезвычайно широкий спектр явлений от богослужебной музыки… … Православная энциклопедия

    ИЗДАТЕЛЬСТВА И ИЗДАНИЯ ДУХОВНО-МУЗЫКАЛЬНЫЕ - гос., церковные и частные орг ции в России и др. странах, выпускавшие печатные издания правосл. церковных песнопений, и их публикации. В России в XVII нач. XX в. В XVII в. издание крюковых певч. книг в России не состоялось ни в 1652 г., когда… … Православная энциклопедия

    - (Paris) столица Франции, один из крупнейших культурных центров Европы. 2455 тыс. жит. (1974). Большой П. ок. 10 млн. жит. (1974). Уже в 12 в. при монастырях и церквах П. стали возникать школы (метризы), где особое внимание уделялось… … Музыкальная энциклопедия

    Истоки А. м. восходят к первым столетиям нашей эры. Она развивалась в постоянном взаимодействии с муз. иск вом др. народов, территории к рых сначала примыкали, а потом входили в состав империи Габсбургов. Помимо тесных связей с муз.… … Музыкальная энциклопедия

    Истоки Ф. м. восходят к фольклору кельтских, галльских и франкских племён, обитавших в древние времена на территории нынешней Франции. Нар. песенное иск во, а также галло римская культура стали фундаментом развития Ф. м. Древние лит. и… … Музыкальная энциклопедия

    БЕРЕЗОВСКИЙ Максим Созонтович - Максим Созонтович (16.10.1745 (?), Глухов, Малороссия 22.03.1777, С. Петербург), рус. композитор. Творчество (особенно духовная музыка) Б., ставшего первым композитором среди мастеров екатерининской эпохи В. А. Пашкевича, И. Е. Хандошкина, Д. С.… … Православная энциклопедия

    Музыка, исполняемая хором или предназначенная для хор. исполнения. X. м. принадлежит к наиболее демократичным видам иск ва. Большая сила воздействия на широкий круг слушателей определяет её значит. роль в жизни общества. Воспитательные и… … Музыкальная энциклопедия

    ДЕГТЯРЁВ - [Дехтерёв, Дехтярёв] Степан Аникиевич (1766, слобода Борисовка Хотмыжского у. Белгородской губ., позднее Грайворонского у. Курской губ. 23.04.1813, Москва), русский композитор, один из значительных мастеров хоровой музыки рубежа XVIII и XIX вв.,… … Православная энциклопедия

    - (Hammerschmidt, Hammerschmied) Андреас (1611 или 1612, Брюкс, Чехия, ныне Мост, Чехословакия 29 X 1675, Циттау) нем. композитор и органист. Сын шорника, эмигрировавшего в сер. 20 х гг. 17 в. из Чехии в Саксонию. Дошедшие до нас сведения о … Музыкальная энциклопедия

    - (лат. Germania, от Германцы, нем. Deutschland, буквально страна немцев, от Deutsche немец и Land страна) государство в Европе (со столицей в г. Берлин), существовавшее до конца второй мировой войны 1939 45. I. Исторический очерк … Большая советская энциклопедия

Духовный концерт. Появился в XVIII веке. Создателем жанра был Максим Созонтович Березовский (1745 – 1777) – с детства отличался удивительной музыкальностью, владел игрой на разных инструментах, как талантливый композитор был отправлен на учёбу в Болонскую филармоническую Академию за государственный счёт, автор многих инструментальных, оперных произведений и многочисленных духовных концертов. Был незаслуженно забыт и, спустя много лет после своей смерти, вновь открыт новым поколениям слушателей.

Слайд 35 из презентации «Церковное искусство Руси»

Размеры: 720 х 540 пикселей, формат: .jpg. Чтобы бесплатно скачать слайд для использования на уроке, щёлкните на изображении правой кнопкой мышки и нажмите «Сохранить изображение как...». Скачать всю презентацию «Церковное искусство Руси.ppt» можно в zip-архиве размером 8923 КБ.

Скачать презентацию

«Духовный мир человека» - Важнейшая духовная потребность человека - в познании. Гулять так гулять, любить так любить… Откуда берется любовь с первого взгляда. Еще одна духовная потребность человека – в общении. Разнообразие- принцип, лежащий в основе жизни. Духовное производство. И чувствуете именно так, как раньше. Недаром в мире существует понятие «загадочная русская душа».

«Духовные ценности России» - Казанская церковь. Исаакиевский собор. Храмовый комплекс в селе Завидово. Развитие интереса к истории России. Задачи урока. Церковь Михаила Тверского, Тверь. 86 % верующего населения России исповедуют православие. Россия- наша родина. Духовные традиции- ценности, идеалы, жизненный опыт, передаваемый от одного поколения другому.

«Искусство и духовная жизнь» - Наука, изучающая искусство. Слуховые Зрительные. Особенности искусства. Искусство. Задание: прочитайте в учебнике пункт «Особенности искусства» и перечислите особенности искусства. Первое искусство. Культура России. Обществознание. Пространственные искусства Временные искусства. Виды искусства. Искусство и духовная жизнь.

«Оттепель в духовной жизни» - «Предатель. Анна Ахматова. П. Филонов. Белла Ахмадулина. Лауреаты Нобелевской премии. Н.Г. Басов А.М. Прохоров. Ты не член моей партии, господин Вознесенский!». Оттепель после метели. Театр на Таганке. Эрнест Хэмингуэй. Что же сделал я за пакость, Я – убийца и злодей? «Оттепель» в духовной жизни советского общества.

«Духовное пение» - Партесное пение. Здесь возникла первая школа церковного пения. Песенные сборники, пришедшие на Русь из Византии. Молитвенность. «Спаситель воспел, чтобы и мы пели подобным образом» Святитель Иоанн Златоуст. Учил, что каждый человек состоит из тела, души, духа. Важнейшая черта духовной музыки. «Я чувствую, что начинаю уметь любить Бога, чего прежде не умел.

480 руб. | 150 грн. | 7,5 долл. ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут , круглосуточно, без выходных и праздников

Свиридова Ирина Александровна. Русский духовный концерт. История и теория жанра: диссертация... кандидата искусствоведения: 17.00.02 / Свиридова Ирина Александровна; [Место защиты: Сарат. гос. консерватория им. Л.В. Собинова]. - Саратов, 2009. - 288 с. : ил. РГБ ОД, 61:10-17/16

Введение

Глава I. Партесный хоровой концерт второй половины XVII - начала XVIII века

1.1. Исторические предпосылки 16

1.3. Образная сфера и тематика концертов 29

1.4. Особенности фактуры 36

1.5.Интонационный строй 41

1.6. Особенности структуры 46

Глава II. Классический хоровой концерт второй половины XVIII - начала XIX века

2.7. Историческая обстановка 55

2.2.Развитие и распространение классического концерта 61

2.3. Значение поэтического текста 69

2.4.Хоровая фактура 75

2.5.Музыкальный тематизм, особенности гармонии 84

2.6. Музыкальная форма 93

Глава III. Духовный концерт XX века

3.1. Исторические предпосылки «духовного ренессанса» на рубеже ХІХ-ХХ и в конце XX века 104

3.2.Развитие жанра духовного концерта 117

3.3.Тематика и текстовая основа духовных концертов 125

3.4. Хоровая фактура 134

3.5.Музыкальный тематизм, ладотональные особенности 145

3.6. Особенности формообразования - 154

Заключение 167

Библиография 179

Приложение I. Нотные примеры 211

Приложение II. Список духовных концертов 267

Введение к работе

Для хорового искусства на современном этапе его развития всё более актуальными, захватывающими широкий круг явлений становятся процессы жанровых преобразований. В современном музыкознании жанр предстаёт как форма существования музыки в социуме, форма звукопроявления человеческого мироощущения и мышления. В своей онтологической целостности жанр несёт определённый код, и жанровый подход в изучении и восприятии музыки подразумевает представление не только о нормах музыкального языка, но и об особенностях мировоззрения, о музыкально-коммуникативной ситуации, запрограммированной в данном жанре, о его месте в жанровой системе эпохи, и соответственно - об иерархии ценностей и формах функционирования музыкальной культуры.

Так уж сложилось исторически в силу многих причин, что богатому духовно-музыкальному достоянию прошлого, забытому и словно бы навсегда исчезнувшему из памяти истории, вновь суждено было воскреснуть и явить себя испытующему взору современности. Осмыслить минувшую эпоху для продолжения прервавшейся традиции церковно-храмового искусства в равной мере были призваны композиторы, исполнители, музыковеды, видевшие своей целью возрождение огромного культурного пласта отечественного духовного наследия. Среди большого числа жанров духовной музыки в современной композиторской и исполнительской практике особое место занял духовный хоровой концерт - жанр-долгожитель, переживший за трёхвековую историю своего развития множество преобразований, но удивительным образом- сохранивший своё лицо и место в- музыкальной культуре: Многоликий и изменчивый, духовный концерт переживает в, XX веке период яркого расцвета.

Ряд современных, подчас весьма свободных трактовок композиторами данного жанра наглядно подтверждает мысль о постоянном развитии и, сле-

довательно, постепенной его трансформации. Эта идея по-своему варьировалась разными исследователями. Как пишет, например, М.Бахтин, «жанр всегда тот и не тот, всегда стар и нов одновременно... Именно поэтому жанр способен обеспечить единство и непрерывность развития» . Применительно к музыке ту же мысль проводит О. Соколов, отмечая, что «необходимо представлять морфологическую систему (музыки. -И.С.) как динамическую, учитывающую всевозможные изменения в жизни родов и жанров, их сложное взаимовлияние, возникновение новых и переосмысление прежних явлений...» .

Различные подходы к изучению жанра в музыке свидетельствуют как о сложности самого явления, так и об активности его многоаспектного исследования. Как известно, традиционный подход связан с рассмотрением жанра как классификационной категории (М.Каган и некоторые музыковеды называют её также морфологической). В данном случае жанр продолжает оставаться, прежде всего, категорией видового и родового деления музыки. Другое направление прорастания «этимологической» основы понятия жанр определяется в современной теории представлением о жанре как типологической категории (подобный статус жанра акцентировал Г.Поспелов: «Жанры - явление не исторически конкретное, а типологическое» ). При этом сам жанр в контексте рассматриваемого подхода выступает как «тип», «целостная модель» (Т.Чернова), «матрица» (Е.Назайкинский), «типологическое обобщение» (М.Михайлов) и т.п.

Некоторые авторы для обозначения основания более крупной или более глубинной жанровой общности прибегают к понятию «жанрового архетипа» (М.Арановский). Само слово архетип в переводе с греческого - начало, принцип, можно 1 понимать и как первоначало, и как нечто главное, что заложено в жанре. В одной из работ М.Арановского с категорией жанра также связано понятие «генетического кода», который интерпретируется здесь как содержание памяти жанра. Данная статья М.Арановского представляет собой развёрнутое и глубокое исследование поставленного автором вопроса «что

помнит жанр» и какой «генетический код» привносит он с собой в музыкальное произведение, поскольку центральную проблему жанра автор обозначает - как «проблему устойчивого типа произведения» . В данном случае эти понятия, действительно, иначе высвечивают характер жанровых референций произведения, нежели категории «жанрового канона», «нормы», переключая внимание от некого внешнего предписания, «императива» - на внутренний потенциал и необходимость порождать разные типы исторического существования жанра.

М.Арановский стремится выявить устойчивую структуру жанра как его инвариант, что обеспечивает существование «жанровой парадигмы», «вертикально» объединяющей конкретные произведения . По Арановскому, система признаков образует структуру жанра в сочетании внешней и внутренней её сторон. Внешняя, соприкасающаяся с реальным миром, выражает онтологическую сущность жанра, определяясь социальным контекстом и ситуационной функцией. Внутренняя структура является носителем «генетического кода» жанра, и «выполнение заложенных в ней условий обеспечивает воспроизведение жанра в новом тексте» . В условиях постмодернизма понятие «генетической памяти» жанра обретает особый смысл и актуальность.

Во второй половине XX века в эпоху крушения классических канонов, утраты целостности и устойчивости стиля и жанра, музыкальное искусство находит новые жанрообразующие пути. Осуществляется слом стереотипов, размываются привычные жанровые границы, происходит открытие новых жанров, в которых едва угадываются очертания старых. На первый план выходит инновация как одна из установок культуры. Одним из следствий этого процесса является, по мнению-М.Лобановой, проникновение в музыку жанрового эксперимента . Кроме того, жанр-род теряет типологическую устойчивость и становится явлением множественным, разрастаясь до «сверхжанра» или давая возможность множественного прочтения циклической формы .

Жанровое и стилевое разнообразие современных духовных хоровых концертов обусловливает необходимость последующего обобщения с целью уяснения специфики жанра в целом и определения его общеродовых признаков. Характер образов, связь с устойчивыми традициями концертных жанров в отдельных рассматривавшихся произведениях неодинаковы, и они могут быть отнесены к концертному жанру с большим или меньшим основанием, подчас достаточно условно. Совершенно ясно, что научная и объективная оценка нуждается в выработке чётких критериев жанровой сущности духовного концерта на современном этапе.

Именно поэтому духовный хоровой концерт (со своими внутренними закономерностями) требует комплексного изучения с точки зрения его места в историко-музыкальном и историко-культурном процессе. Модель истории отдельного жанра в виде единой эволюционной линии сегодня как никогда остаётся востребованной, ведь в истории музыки наблюдаются явления «неоднонаправленности» и «нелинейности» жанровых процессов. Этим и определяется актуальность выбранной темы.

Одним из факторов, обусловливающих эволюцию жанра, является наличие двух взаимосвязанных сторон в характере его функционирования - деятельностной (связанной с его жизненным предназначением) и художественной (вытекающей из его принадлежности к искусству) . Характер соотношения этих сторон - явление изменчивое. Главенство деятельной стороны способствует укреплению традиции, существующих норм и приводит к консервации жанровой модели. Преобладание же художественной стороны ведёт к нарушению сложившихся стереотипов, к постоянному обновлению в связи с изменчивой природой искусства. Особенно показательно соотношение деятельной и художественной сторон как фактора, определяющего характер процесса эволюции, в области культовых жанров.

Исторически обусловленная двойственность жанра хорового концерта - духовного по происхождению («означает то, что он может быть включён в богослужение») и преимущественно светского по бытованию (название кон-

церт «прочно связывает его с конкретной областью светского искусства») -явилось причиной сложной исторической репутации . Одни считали концерт недостаточно духовным, другие - не имеющим отношения к светской музыкальной культуре.

Русский хоровой духовный концерт, исторически сложившийся к концу XVII века, и сегодня существует как жанр богослужебного пения русской православной церкви. Несмотря на то, что «в богослужебном уставе нет названия концерт, он прочно вошёл в чин литургии. Более того, за концертом закрепилось определённое место в службе: он исполняется во время причащения церковнослужителей в алтаре. [...]. На протяжении всего XVIII века жанр концерта быстро развивался и прочно обосновывался в богослужении, постепенно вытесняя причастный стих» .

«Упрочение жанра концерта в церковной службе привело к изменению в самом понимании сущности богослужебного пения: оно становится элементом не сугубо богослужебным, а связанным с явлениями посторонними^ привнесёнными извне часто для удовлетворения эстетического чувства прихожан, демонстрации искусства пения, композиторского мастерства. [...] В результате художественная функция стала преобладать над жизненной, ритуальной» .

Во второй половине XVIII века произошла переоценка, переосмысление жанра хорового концерта. Он стал рассматриваться как монофункциональный культовый, и его музыкально-жанровая универсальность, которая была следствием полифункциональности, стала непонятной, неоправданной, вызывая критику русских музыкантов XIX века.

В XX веке ИГарднер в фундаментальном исследовании, посвященном богослужебной музыке русской православной церкви, определяет концерт к пара-литургическим жанрам, в свою очередь, относящимся к неуставному, неканоническому пению . К ним он причисляет те композиции, которые предназначаются для исполнения в известные моменты богослужения, хотя и не

предусмотрены уставом, но допущены церковными властями для исполнения их в храме.

Степень разработанности проблемы.

Многоплановость и сложность процессов жанрообразования духовного концерта всегда были предметом пристального внимания исследователей. Так, уже в XVIII веке академик Якоб фон Штелин (свидетель раннего расцвета жанра классического духовного концерта) в работе «Известия о музыке в России» (1769) оставил ряд сведений, полезных для понимания исторической закономерности появления нового для того времени концертно-хорового стиля . В 1867 году издана книга Д.Разумовского «Церковное пение в России» . Обобщения, сделанные Разумовским, послужили основой для книги А.Преображенского «Культовая музыка в России», выпущенной в 1924 году .

Начиная с 1930-х годов, большой вклад в изучение партесного концерта (вторая половина XVII - начало XVIII века) внесла Т.Ливанова , позже - в 1960-е годы - С.Скребков , Ю.Келдыш , Н.Успенский . В дальнейшем исследования в данной области» успешно продолжили В.Протопопов , Н.Герасимова-Персидская , Т.Владышевская и многие другие. Усилиями этих авторов раскрылось богатство целого века русской профессиональной культуры, имеющее огромное историческое и художественное значение.

По-иному проходило научное осмысление классического хорового кон-церта (вторая половина XVIII - начало XIX века), который создавался в эпоху стремительного формирования русской композиторской школы в её активных связях с западноевропейской культурой. Классический концерт изучался, как правило, на примерах творчества того или иного композитора (М.Березовский, Д.Бортнянский и др.). В* результате каждое исследование носило частный, локальный характер, что не давало возможности проследить судьбу этого жанра в целом. Монографическое исследование М.Рыцаревой «Духовный концерт в России второй половины XVIII века», изданное в 2006

году, является первым серьезным трудом, посвященным классическому хоровому концерту как самостоятельному и целостному явлению .

Духовный концерт конца XIX - начала XX века, получивший название позднеромантическгш, в силу определённых исторических закономерностей своего развития не становится ведущим жанром в композиторском творчестве, как в предыдущие периоды, поэтому специальные работы, посвященные ему, довольно малочисленны. Наиболее интересны исследования И.Дабаевой, опубликовавшей несколько научных статей о стилевых и жанровых тенденциях духовного концерта данного периода .

Кроме того, как известно, к изучению жанра на данном этапе обращались многие композиторы Нового направления, а острая полемика, сопровождавшая их деятельность, в том числе и композиторскую, нашла свой отклик и в наше время. До 1917 года вышло немало работ о Новом направлении, в числе их авторов ведущие критики и композиторы тех дней - А.Никольский, А.Кастальский, А.Гречанинов, Н.Компанейский, свящ. М.Лисицын, А.Преображенский. К настоящему времени создано немало новых работ о рассматриваемом движении: это книги, статьи, главы в коллективных трудах А.Кандинского , Н.Гуляницкой , М.Рахмановой , С.Зверевой , Е.Левашёва и других, раскрывающие как творчество отдельных композиторов, так и общие теоретические и практические вопросы, связанные с их деятельностью.

Огромный интерес, возникший к жанру духовного концерта в современном музыкознании, также вызвал ряд работ в этом направлении. Наиболее плодотворно его изучением занимаются такие исследователи, как Ю.Паисов- и Н.Гуляницкая . Существенный вклад в определение жанра храмового (клиросного) концерта во второй половине XX века в России и православном зарубежье внесла музыковед С.Хватова, защитившая кандидатскую диссертацию в 2006 году .

В музыковедческой литературе разных периодов были затронуты многие вопросы, касающиеся духовной музыки, но духовный концерт как само-

стоятельный жанр, как отдельная ветвь русского искусства со своей историей, со своими закономерностями, традициями, взаимосвязями с другими музыкальными жанрами, в своём прогрессивном значении для развития русской музыкальной культуры, не подвергался отдельному комплексному анализу.

Объектом исследования является жанр русского духовного концерта на всём протяжении его эволюции, то есть с середины XVII до начала XXI века.

Предмет исследования - эволюция жанра русского духовного концерта и его типологические особенности.

Цель работы - изучение основных этапов развития русского духовного концерта с выявлением форм и способов его бытования в системе русского музыкального искусства.

Достижение данной цели требует разрешения ряда задач:

проследить эволюцию русского духовного концерта (общая характеристика жанра, определение его границ, исторических,перспектив);

рассмотреть динамику модификации стилевых параметров жанра на основе анализа текстов духовных концертов, их фактуры, музыкального те-матизма, формообразования;

выявить стабильные и мобильные признаки жанра с определением его архетипической модели;

установить степень соответствия современных духовных концертов своему жанровому прототипу и выявить факторы обновления жанра;

определить роль духовного концерта в становлении русской хоровой культуры.

Методология исследования. В решении обозначенного круга проблем использовался ряд общенаучных методов-исследования, однако непосредственно с проблематикой работы связаны следующие методологические принципы. Наиболее актуальным представляется историко-типологический подход современной теории, который акцентирует внимание на модификации признаков жанра в его диахроническом существовании и в контексте исторических из-

менений жанровых систем в целом, что диктует необходимость включения в теоретическое рассмотрение жанра его истории, систематику выявлением «структуры исторического становления жанра», его «модели развития». «В свете историко-типологического подхода феномен жанра предстаёт воплощением диалектики устойчивого и изменяемого в художественно-историческом процессе» . Именно поэтому стало необходимым привлечение трудов широкого содержательного спектра, созданных отечественными авторами.

В разработке темы основополагающее значение имели труды по философии (Н.Бердяев), культурологии (Л.Березовая, Н.Берлякова), а также истории русской музыки и церковного пения в России (М.Бражников, В.Владышевская, И.Гарднер, Н.Компанейский, Ю.Келдыш, М.Лисицын, В.Металлов, А.Никольский, А.Преображенский, Д.Разумовский, С.Смоленский, Н.Успенский). Методологической основой явились также исследования, посвященные вопросам христианской культуры и- искусства,. труды по литургике, богословию (В.Бычков, ИІИльин, Д: Лихачеву Т.Ливанова, В.Мартынов, В.Медушевский, оЛІавел Флоренский и др.).

Для разработки данной темы важное значение имели работы, касающиеся изучения исторического контекста, сущности изменений, происходивших в русской духовной музыке (исследования Т.Владышевской; Н:Герасимовой-Персидской^ Н.Гуляницкой, И.Дабаевой, Е.Долинской, Н.Заболотной, А.Кандинского, Е.Левашёва, Н.П. и Н.В- Иарфентьевых, Ю:Паисова г В.Протопопова, Л.Ваабена, М.Рахмановой, МіРьщаревой). Большое* значение для определения особенностей: развития- жанра: русского- духовного концерта имели архивные материалы из фонда Государственного ис-. торического музеяі(г.*МЬсква), ; Центрального"Государственного архива-.древ- . них актов: (г. Москва), Государственной"библиотеки имени В.И.Ленина (г. Москва).

Наряду с историческим методом исследования, позволяющим рассмотреть исследуемое явление в процессе его становления и в. общехудожественном

11 ""..""."

контексте эпохи, используются аналитические методы музыковедения (теоретическую базу составляют основополагающие концепции современного музыкознания, представленные в трудах Б.Асафьева, В.Бобровского, В.Васиной-Гроссман, В.Холоповой, Ю.Холопова и др.), в том числе разработки по вопросам жанра и стиля (М.Арановский, А.Коробова, М.Лобанова, Е.Назайкинский, Г.Поспелов, О.Соколов А.Сохор).

В качестве установки принято положение М.Арановского о том, что «определение внешней и внутренней структур жанра позволяет понять механизм его исторической эволюции» .

Параллельно с формированием стилистических признаков искусства нового времени происходят коренные изменения норм средневековой культуры, которые не разрушаются окончательно. Новое время вбирает в себя и сохраняет отдельные элементы культуры древнего периода, «придав им, - по словам КЖелдыша, - иную форму выражения» . На основе такого взаимодействия двух культурных эпох, их «сцепления» исследователи выдвинули и обосновали концепцию непрерывности и преемственности развития русской художественной культуры XVII - XVIII веков. Сам факт зарождения в XVI веке таких распевов, как демественный, путевой, большой, свидетельствует о зарождении в музыкальном искусстве новых черт: в большей степени ощущается стилистическая дифференциация профессиональной музыки, формируется красочный, торжественно-эмоциональный стиль пения с присущими ему широкой кантиленой, интонационной и ритмической усложнённостью мелодии.

Самые первые образцы русского многоголосия (строчное и демест-венное), возникшие на Руси незадолго до появления партесного, являлись во многом естественным продолжением древнерусских певческих традиций. Они представляли собой особую форму многораспевности, но организованную вертикально, как сочетание одновременно нескольких мелодических линий. Техника подобного рода многоголосия была линеарной, голоса мыслились как достаточно самостоятельные линии и были столь же полноценны, как и основной напев (cantus firmus), помещённый в партию тенора. В строчном пении не были выработаны вполне, чёткие правила гармонии и голосоведения; технически совершенные приёмы записи. Вполне естественно, что когда в середине XVII века с Запада пришла устоявшаяся, развитая форма многоголосия (партесное пение) со своими гармоническими и контрапунктическими правилами и законами,- с разработанной «формулой» музыкального письма, русское пение (строчное и демественное) не смогло достойно конкурировать из-за своего несовершенства.

С введением партесного многоголосия, изменилось само понимание сущности и значения церковного пения. Оно перестает быть одной из форм самого богослужения, а становится ветвью музыкального певческого искусства, вносимого-в храм для украшения службы. «Русское общество приняло. партесное пение как символ глубоких перемен. И это не: могло не вызвать бурной реакции: у одних - восхищение и поддержку, у других - ожесточённое сопротивление, поскольку нарушался веками закреплённый порядок, новое коснулось наиболее устойчивой и консервативной сферы - церкви» . Впервые термин партесное встречается в инвентарном списке нот польской королевской капеллы на Вавеле в 1572 году. Польская музыка, обладавшая прочными традициями развитой полифонии, восходившими к связи со школой парижских дискантистов, к середине XVI века занимала одно из ведущих мест в Европе. Накопление новых черт (сильное влияние светской мелодики, вторжение танцевальных, в частности мазурочных ритмов, формирование развёрнутой композиции на свободную тему, тенденция к увеличению числа голосов) приводит в XVII веке к значительному стилевому сдвигу. В творчестве М.Зеленьского, М.Мельчевского, Я.Ружицкого, Б.Пенкеля и других композиторов ярко проявляются черты барочного искусства.

Распространение многоголосия на Украине и Белоруссии, которые находились под влиянием Польши, во многом было связано с противостоянием католической экспансии. К началу XVII века на этих землях самой острой проблемой была борьба за национальную независимость. Стремясь сохранить своё влияние, православная церковь, пошла на обновление всех средств воздействия, в том числе иконописи и музыки. В распространении многоголосного пения на Украине большую роль сыграли братские школы (национально-религиозные организации горожан, сгруппированные по епархиям), которые были центрами не только письменности, но и музыкального образования. Вслед за Киевским братством, возникшим не позднее 1615 года, особую заботу о церковной пении можно наблюдать в Луцком братстве (1617), Могилёвском братстве (1634), а также во многих сёлах Галичины и Холмщи-ны, Волыни и Подолья. Наиболее ранние образцы развитых форм партесного многоголосия, найденные исследователями, датируются 163 8 годом и происходят из белорусского культурного центра - Супральского монастыря.

Историческая обстановка

«Век разума и просвещения» - так говорили о своём времени великие мыслители XVIII столетия. В историю мировой культуры XVIII век вошёл как эпоха больших идейных и общественно-исторических сдвигов, острейшей борьбы с феодально-монархическими устоями и религиозным догматизмом. «Мирское» искусство приобретает право на общественное признание и начинает играть всё более важную роль в системе образования, в формировании новых устоев общественной жизни страны. Приобщаясь к богатому культурному наследию Европы, русские деятели в то же время опирались на коренные отечественные традиции, накопленные за длительный предшествующий период художественно-исторического развития, на опыт древнерусского искусства. Именно в силу этой глубокой преемственности Россия сумела в течение XVIII века не только принять активное участие в общем процессе движения мировой культуры, но и создать свои национальные школы, прочно утвердившиеся в литературе и поэзии, в архитектуре и живописи, в театре и музыке.

К середине столетия нововведения Петра уже вполне укоренились на русской- почве. Воспринятые достижения западного мира дали импульс для дальнейшего развития русской культуры, которое шло теперь, во многом синхронно развитию европейской.

Большое влияние на процессы стилеобразования оказали конкретные исторические условия страны, при которых все формы общественной жизни оказались в состоянии ускоренного развития, характеризующегося специфическим взаимодействием духовного и светского, отечественного и западноевропейского.

«Превращение России из феодального государства в чиновничье-дворянскую монархию произошло в кратчайший исторический срок и завершилось к концу первой четверти века. Переход от абсолютной монархии к просвещённому абсолютизму, создание централизованного государственного аппарата, регулярной армии и окончательное подчинение церкви государству решительно воздействовали на многие формы общественной жизни и способствовали развитию капиталистического уклада» .

Как известно, последняя треть XVIII столетия ознаменовалась длительным царствованием Екатерины II, стремившейся не только всемерно укрепить основы самодержавия, но и повысить международный авторитет Российской империи, к тому времени значительно расширившей свои границы. Являясь покровительницей наук и искусств, Екатерина II предприняла различные культурные преобразования в области литературы, театра, музыки.

Так, «екатерининский «Манифест о вольности дворянской» (1762 год) привёл к коренным изменениям дворянского быта. Представления дворян о вольности связывались с роскошью, что стимулировало внедрение всех видов искусства в их повседневный уклад. [...] Мода предписывала иметь собственные крепостные хоровые капеллы, оркестры, театры. Забота о внешнем виде поместий усилила внимание к архитектурно-парковым ансамблям. Богатые интерьеры требовали соответствующего художественного оформления. Если на первых порах нужда в архитекторах, музыкантах, живописцах удовлетворялась исключительно за счёт выписываемых из-за границы специалистов, то при бурном росте потребности в художественных кадрах возникла необходимость в подготовке своих, в том числе и крепостных профессионалов во всех областях искусства» .

Период правления Екатерины II принято называть эпохой русского Просвещения. Просветительство, традиции которого сохранялись довольно долго, определило во многом духовный климат в России второй половины XVIII века. Крупнейшими представителями этого течения в Европе были Дж.Локк, Вольтер, Ж.-Ж.Руссо, Д.Дидро, И.Гёте, основой идеологии которых являлось представление об «естественном равенстве» всех людей независимо от сословной принадлежности. В Европе идеи Просвещения стали знаменем борьбы набирающей силы буржуазии, «третьего сословия» против отживающего свой век феодального общества с его жёсткой общественной структурой, в которой положение человека определялось не качествами «ума и сердца», а социальным происхождением. По мнению просветителей, путь к построению нового общества лежал через распространение знаний и образованности, так как считалось, что прежний «несправедливый» порядок сохраняется из-за невежества подавляющего количества населения, из-за господства «предрассудков».

Просветительский характер эпохи проявился в России прежде всего в развитии системы образования, где наряду с расширением сети народных школ для низших слоев общества, увеличивалось число сословных учебных заведений, предназначавшихся исключительно для дворян, открываются кадетские корпуса, благородные пансионы и другие так называемые «закрытые» учебные заведения, один из которых - Смольный институт благородных девиц (открытый в 1764 г.). Увеличивается число высших учебных заведений. В 1755 году стараниями М.Ломоносова и И.Шувалова был открыт Московский университет, ставший не только крупнейшим образовательным, но и научным центром. Активное развитие образования, несомненно, повлияло и на развитие научных знаний. Среди учёных, оказавших наибольшее влияние на этот процесс, следует отметить Михаила Васильевича Ломоносова (1711-1765), труды которого стали серьёзными вехами в самых разных областях науки (физика, химия, астрономия, история, филология).

Исторические предпосылки «духовного ренессанса» на рубеже ХІХ-ХХ и в конце XX века

Период конца XIX - начала XX века был насыщен сложными истори-ко-художественными процессами, острой борьбой противоположных тенденций, разного рода манифестами и программами, которые сменяли друг друга со стремительной быстротой. Накалённая атмосфера эпохи была пронизана ощущением «конца века» и чувством «рубежа», за которым должно открыться «всё новое».

Систему духовной жизни, которая сформировалась в конце XIX - начале XX века, часто обозначают термином «серебряный век», который, в истории русской культуры навсегда останется эпохой выдающихся художественных открытий, новых направлений, отразивших исключительное разнообразие тенденций, индивидуальных стилей, периодом небывалого творческого подъёма в области философии, литературы, живописи, театра и музыки. Характеризуя рассматриваемый период, Н.Бердяев подчеркивал: «Это была эпоха пробуждения в России, самостоятельной философской мысли, расцвет поэзии и обострение чувствительности, религиозного беспокойства и искания, интереса к мистике и оккультизму. Появились новые души; были открыты новые источники творческой.жизни, видели новые1 зори, соединяли чувства заката и гибели- с чувством восхода и с надеждой на преображение жизни» .

Бурный подъём демократических настроений в начале XX века выдвигал на передний план в искусстве тему России с её историческим предназначением и культурным вкладом в сокровищницу человечества. Во всех сферах духовной жизни общества обострилась тяга к поиску национальных корней, которая была немыслима без понимания того, что религия является питательной средой русской культуры, определяющей мировоззрение художников и мыслителей.

Новое религиозное сознание возникло на стыке философии и богословия, литературы и светских нравственных учений. Его создателями оказалась группа блистательных мыслителей конца XIX века: П.Флоренский, Н.Фёдоров, С.Булгаков, И.Ильин, Г.Федотов, братья Трубецкие, отец Иоанн Кронштадский, а также литераторов - Ф.Достоевский, Л.Толстой, В.Иванов, А.Белый и другие. Начало этого культурно-интеллектуального движения связывают с личностью В.Соловьёва, которого обоснованно называют одним из предшественников «серебряного века».

Новое религиозное сознание осваивалось как пространство чувственного, иррационального восприятия мира и включало в себя элементы воспоминаний о язычестве, обновлённое христианство, вселенскую идею; космизм и моралистические учения. В русской культуре формировалось понимание мира как постижение Божественного начала. Именно поэтому одной из характерных примет художественной жизни России той поры, которая связана с мощным поворотом в сторону религии, огромным интересом к её обрядовой и содержательной стороне, Н.Бердяев называет «духовным ренессансом».

Философско-религиозный «ренессанс», возникший в России в конце XIX - начале XX века - явление уникальное, сконцентрировавшее в себе духовную сущность нации и оказавшее значительное воздействие на ход развития не только русской, но и европейской культуры. Поворот западной мысли в сторону человека, к гуманистическим основам общественной жизни связан с плодотворным влиянием романов Ф.Достоевского, Л.Толстого, поэзии символистов. Достаточно вспомнить А.Блока, К.Бальмонта, в творчестве которых фольклорное переплетается с религиозно-мифологическим, языческие мотивы с христианскими, народная песенность с лирикой о раскольниках.

К идее высшей соборности, как выражению художественного синтеза обращались А.Белый, Л.Карсавин, Д.Мережковский, Н.Минский. Их философские взгляды и художественные принципы во многом предопределили новое отношение к музыкальному искусству. Символисты возвели музыку в ранг философской категории, связанной с понятием универсального бытия, гармонического начала в природе, жизни и духе.

Поиски нравственных идеалов, внутреннего согласия человека с природой, духовной веры в добро и справедливость можно наблюдать и в сияющей красками исторической живописи А.Рябушкина и С.Иванова, в монументальном религиозно-философском живописном цикле В.Васнецова, в народно-жанровых полотнах Ф.Малявина и Б.Кустодиева, в лирических образах «Руси монастырской» М.Нестерова, а также - в изображениях архитектурных памятников Древней Руси у Н.Рериха, К.Юона. Особенно примечательным было живописное претворение А.Лентуловым «колокольности» (его великолепный «Звон»), К.Петровым-Водкиным - иконописной стилистики. Подлинным событием общерусского и даже общеевропейского масштаба явились выставки шедевров русской иконописи в начале 1910-х годов. Всюду проявляло себя высокопоэтическое ощущение национальной темы, чувство национального самоутверждения и самопознания.