Tokom svog postojanja antičke antičke grčke, stvorio je ogroman broj neobjašnjivih tajni i misterija. Jedno od njih, o kojem istoričari stalno i aktivno raspravljaju, je pitanje - da li je Homer zaista postojao ili je samo legendarna osoba.
Ilijada i Odiseja, epske pesme u kojima i ljudi i bogovi postoje u istoj dimenziji, donele su Homeru istorijsku i književnu slavu tokom vekova. Sporovi o tome ko je Homer, stvarna osoba ili kolektivna istorijska slika pjevača-pripovjedača počele su mnogo prije naših dana, još u antici. Smjer pluralističkih učenjaka je mišljenja da Ilijada i Odiseja nisu Homerove tvorevine, već su snimljena i obrađena zbirka starih narodnih pjesama koje su prenosile mnoge generacije različitih autora. O kompozicionom jedinstvu obe pesme, a zapravo i samog autora, raspravljaju u suprotnom smeru - unitaristi. Izvršen je ogroman broj komparativnih analiza, ispitivanja i studija, koje nisu u potpunosti razjasnile homersko pitanje. I iako je moderna kompjuterska analiza pjesama pokazala da su oba djela napisana istim autorskim stilom, sporovi traju do danas.
Protivnici, koji su pokušavali da precizno utvrde barem doba u kojem je Homer živio i radio, nisu došli do konsenzusa, kao što nije utvrđen ni rodni grad hroničara. Sedam gradova Grčke polagalo je tu titulu, a u različitim izvorima njihova imena su se stalno mijenjala.
Univerzalna ljudska vrijednost Ilijade i Odiseje je neosporna. Poznato je da su stari Heleni bili neobično poštovani prema Homerovom književnom naslijeđu. Pjesme su se smatrale nacionalnim svetinjama, učile su se u gimnazijama i školama. Na primjerima svojih heroja mlađa generacija je odgajana s pojmovima časti, dostojanstva i vjernosti dužnosti, koji su bili cijenjeni više od bogatstva. Čovječanstvo ni sada ne umanjuje dostojanstvo Homerove književne baštine, zahvaljujući kojoj imamo detaljan opis poznatih povijesnih događaja, života i mitova antičke Grčke.
U današnje vrijeme "homersko pitanje", koje je nastalo u eri helenizma, još nije dobilo jasan obrazložen odgovor. U ovom trenutku preovladava mišljenje da Homer nije kolektivna ličnost, već da je zapravo živio i radio. Ali u književnim i povijesnim izvorima još uvijek je uobičajeno nazivati ga polulegendarnom povijesnom osobom.
„Kakvo stvorenje hoda na četiri noge ujutro, dvije popodne i tri uveče?“
Gotovo sigurno možemo reći da je ovo bila prva zagonetka na svijetu. Izmislio ga je podlo stvorenje koje se jednom pojavilo u blizini grada Tebe u staroj Grčkoj. Stvorenje se zvalo Sfinga. Imao je glavu žene, tijelo lava, krila orla i rep zmije. Samo jedan put vodio je do Tebe, niko nije mogao ući u grad zaobilazeći Sfingu. Niste mogli proći pored stvorenja (koje je bilo veoma veliko i brzo) a da vam ono nije zagonelo.
Jedan od prvih koji je sreo Sfingu bio je mladić po imenu Haemon. Bio je na putu da upozna svog strica, koji je u to vrijeme bio tebanski kralj. Mnogi drugi ljudi pobjegli su u strahu od čudne mješavine ptice, lava, zmije i žene, ali Haemon, koji je bio kraljevske krvi, nije se bojao ničega.
- Ostani gde jesi! - tražila je Sfinga glasom strašnog školskog učitelja. Rep mu se vijugao u prašini, a krila su mu se vitlala u zraku. 
- Šta želiš? upita Haemon, zgrabivši svoj mač rukom.
- Imam zagonetku za tebe - rekla je Sfinga.
- Misterija? Gemon se smirio. - Super. Koji?
Kakvo stvorenje hoda na četiri noge ujutro, dvije popodne i tri uveče?
- Pa... da razmislim. Četiri noge ujutru? Je li to pas ili tako nešto? Jednom sam vidio kozu sa tri noge, ali nije bila živa, pa se valjda ne računa. Možda žaba? Ne znam... odustajem...
Prije nego što je uspio reći još riječ, Sfinga ga je napala. Zamahnuvši krilima, skočio je u zrak. Rep mu je obavio Haemonov vrat i počeo da ga davi. I na kraju, dok se njegovo ženstveno lice zloslutno smijalo, kandže su ga rastrgale na nekoliko komada, i u sekundi je put postao klizav od krvi, a ovo je bila jedna od prvih šala, jer "hemon" na grčkom znači krv. Ali Haemon, koji je u tom trenutku bio uništen, očito je nije smatrao smiješnom.
Isto su činili i stanovnici Tebe. Kada su saznali da je nemoguće doći do periferije grada bez susreta sa strašnim čudovištem koje je postavilo nerješivu zagonetku i rastrglo ih ako je ne mogu riješiti, bili su praktički u očaju. Bila je to loša godina za biznismene Tebe. Grad je propao, turista nije bilo. Iako su kralj Laj i kraljica Jokasta, koji su vladali gradom, ponudili veliku nagradu svakome ko bi ih oslobodio Sfinge, nagrada nikada nije našla svog vlasnika.
Naravno, prinčevi i ratnici dolazili su sa svih strana zemlje da odmjere svoju snagu sa strašnim stvorenjem, ali bilo je nemoguće uništiti Sfingu mačem ili strijelama. Koža mu je bila tvrda poput čelika. Njegove ogromne kandže bile su oštre poput brijača. Krila su ga podigla u vazduh, a rep se omotao oko vrata pre nego što je žrtva stigla da trepne. Neki ljudi su pokušali riješiti zagonetku. Nekoliko mjeseci kasnije isprobali su sve odgovore: pacove, slepe miševe, mačke, komarce i ocelote - nijedan od njih nije bio tačan. Svaki dan novi vrisak razbijao je zrak, a svježa krv je lijevala na cestu.
Na kraju se situacija toliko pogoršala da je kralj odlučio da i sam preduzme neke mjere. 
"Kad bismo samo znali zašto je ovo strašno stvorenje ovdje", rekao je zamišljeno. "Onda bismo mogli pronaći način da ga se riješimo."
- Zašto ne pitaš proročište? - predložila je kraljica Jokasta.
Proročište je bilo ime sveštenice koja je mogla ne samo da predvidi budućnost, već i da odgovori na svako pitanje. Čim je kraljica to rekla, Lai se iznenadio što ni sam nije pogodio o proročištu. 
"Dobra ideja, draga moja", rekao je. - Idem do nje odmah.
Sada, kada bi kralj Lai otišao u proročište, bio bi neugodno šokiran. Zapravo, on je sam bio kriv za pojavu Sfinge, čak i ako nije znao za to.
Nedugo prije toga, Lai je otišao kod svog prijatelja i zaljubio se u njegovog sina. I otišao je tako daleko da je oteo mladića Krisipa, zatvorio ga u palatu u Tebi i učinio ga svojim slugom. Na kraju je Krisip izvršio samoubistvo i sve bi bilo u redu da za ovu priču nije saznala Hera, kraljica bogova. Ona je kaznila kralja Laja slanjem Sfinge u Tebu.
Ali kralj Lai nikada nije stigao do proročišta i, prema tome, nije znao za to, jer je na putu sreo mladića koji je krenuo u Tebu da se bori protiv Sfinge. Put je bio uzak, njih dvoje se nisu mogli rastati. Posvađali su se. A onda je Lai prevezao svoju kočiju preko mladićeve noge. Mladić, koji je bio prilično nasilne naravi, odgovorio je tako što je zario svoju oštricu u kraljev trbuh prije nego što je nastavio svojim putem.
Mladić se zvao Edip. Njegov karakter je bio složen. Nije da je bio loša osoba, ne, ali njegov temperament ostavio je mnogo da se poželi. Zaista je želio postati heroj, ali nije znao kako to učiniti. U svakom slučaju, sada je bio u blizini Tebe i borio se protiv Sfinge.
- Ostani gde jesi! povikala je Sfinga. - A reci mi - ako cijeniš život - kakvo to stvorenje ujutro hoda na četiri noge, popodne na dvije i uveče na tri?
Edip je pomislio dok je Sfinga lizala usne i otvarala i zatvarala kandže. Ali čudovište nije bilo te sreće.
"Znam", konačno reče Edip. - Odgovor je čovek. Ujutro, kada je dijete, puzi na sve četiri. Tokom dana svog života, hoda uspravno na dvije noge. A kad ostari, uveče se kreće, oslanjajući se na štap.
Kada je Sfinga čula da je zagonetka konačno rešena, pocrveneo je od besa. Ženina glava je vrisnula, lavlje se tijelo previjalo, perje je palo s krila, a zmijin rep se uvio u klupko.
Što se tiče Edipa, on je za nagradu postao kralj Tebe, oženio se kraljicom Jokastom. Ni na trenutak nije razmišljao o tome da je ona zapravo njegova majka davno izgubljena za njega, i da je na putu ubio svog oca...
Ali to je sasvim druga priča.
Kada danas govorimo o porijeklu prvih ljudi na našoj planeti, po pravilu koristimo one stereotipe uz pomoć kojih se Nar učio u srednjim i visokim obrazovnim ustanovama po nastavnom planu i programu novog vremena. Ali ako se pažljivo i savjesno odnosimo prema atomu problematike, onda treba imati na umu da, osim nastavnih planova, imamo i dva nezavisna pouzdana izvora informacija o dalekoj prošlosti. To su, prije svega, mitovi o najstarijim stanovnicima Zemlje, koji govore o pojavi prvih ljudi na Planeti, i, naravno, arheološkim iskopavanjima. Pokušajmo pažljivo saslušati šta su naši daleki preci mislili o ovom pitanju, šta su o sebi rekli oni koji su živjeli na Zemlji na samom početku naše sadašnje civilizacije.
Proučavajući mitologiju planete više od tri decenije, autor se suočio sa činjenicom i bio primoran da prizna da nijedan od najstarijih naroda planete Zemlje nije sebe smatrao zemaljskim!.. preseljenje svojih predaka iz drugih svetova. Ova ideja se ogleda, na primjer, u biblijskom mitu o protjerivanju prvih ljudi iz "nebeskog raja" i njihovom smještaju na Zemlju, gdje je do tog trenutka život već bio "posijan" u obliku životinja i biljaka ...
Evo fragmenta dekodiranja „kohau-rongo-rongo“ („drvo koje govori“), koji govori o velikom pretku domorodaca Uskršnjeg ostrva: „Sišao je s neba na Zemlju, u obje zemlje Hotu Matua ... Došao je na brodu svog najmlađeg sina, svog najboljeg sina. On je došao na Zemlju sa neba.”
Poznati francuski etnograf Francis Mazière, koji je nekoliko godina radio na ovom ostrvu, zapisao je tajne legende otočana o nebeskim prvim naseljenicima, veličajući, kako piše, „veoma poseban, ali bistar um onih koji su još uvijek ovdje nazivaju “drugim ljudima”. Znamo da je ova prva rasa zaista postojala i da je posjedovala neko više znanje o potpuno drugačijem svijetu “, navodi naučnik.
Među najstarijim mitovima, pažnju privlači zaplet, rasprostranjen u drevnom svijetu, koji opisuje pojavu "nebeskih predaka" ili "bogova praoca" na Zemlji. Za različite narode, ovaj trenutak je bio povezan sa slikom „nebeskih metalnih jaja“ koje je donela ptica ili zmija, iz kojih se pojavljuju prvi ljudi. U knjizi Z.P. Sokolove "Kult životinja u religijama" postoji drevna legenda da je "sirijska boginja - praroditeljka Ma pala s neba u jajetu koje je izlegla golubica...".
U drevnim verzijama prve rune Kalevale kaže se kako "nebeski orao" donosi šest zlatnih i jedno gvozdeno jaje, iz kojih izlaze preci Finaca.
O „gvozdenom jajetu“, koje donosi „nebeski orao“, govori mit o poreklu Jakuta.
Prema drevnim iranskim legendama, bog svjetlosti, praotac, narod i učitelj, dobrota Ahuramazda je također rođen iz "nebeskog jajeta". Stoga su stari Iranci veličali jaje u svetim himnama, držali metalne slike jajeta u hramovima.
Iz "zlatnog nebeskog jajeta" dolazi bog drevnih hinduista Brama. Drevni sanskritski izvor "Satapatha Brahman", govori o indijskom analogu Adama, takođe povezuje, sa njegovom pojavom, nebesko "zlatno jaje ... iz njega je nastao ... čovjek. Bio je to Prajapati.” Kao i lik drevnog spomenika indijske kulture "Rig Veda" Visvakarmana, koji se pojavljuje iz jajeta "plivajući u svemiru...".
U Okeaniji, na ostrvu Samoa, sačuvane su legende o Taagaroi, koja je "plutala na početku svemira u ljusci u obliku jajeta u mračnom prostoru..."
Prema drevnom kineskom mitu, prvi predak naroda Pangu je u drevnim vremenima zaspao u ogromnom "nebeskom jajetu". „Prošlo je osamnaest hiljada godina pre nego što se probudio… oko njega je bila čvrsta crna tama…“
Tradicija kaže da se u Južnom moru nalazi grob Pangu, dugačak tri stotine li.
Bogovi starih Egipćana Ra i Ptah, od kojih Egipćani vuku svoju genealogiju, takođe su se pojavili na zemlji iz „nebeskih jaja“...
U sovjetskom nedeljniku "Abroad" (N5, 1969), istraživač antičkih mitova G. Henning citira drevnu legendu Inka o zlatnom brodu koji je "stigao sa zvijezda". “Njima je komandovala žena po imenu Orjana. Bilo joj je suđeno da postane pramajka zemaljske rase. Oryana je rodila 70 zemaljske djece, a zatim se vratila među zvijezde.”
Sveta knjiga srednjoameričkih Maya-Kiche Indijanaca „Popol-Vuh“ takođe govori o četiri „nebeska pretka“ ovog naroda, koji su se, poput Orjane, nakon što su završili svoju zemaljsku misiju, vratili „na nebo“…
Smrt Sardanapala / Delacroix Eugene (1827)
Prema vjerovanjima sjevernoameričkih Indijanaca, njihove pretke je "skupio na nebu" Veliki duh Gitche Manito, koji je poslao veliku pticu groma u potragu za posebnim mjestom gdje bi njegova djeca morala živjeti. “Thunderbird je pronašao ovu zemlju na sjevernoameričkom kontinentu i tamo je doveo prve Indijance koji su naučili kako da mudro koriste ovu zemlju i nikada ne zloupotrebljavaju prirodne resurse.”
U knjizi „Od misterije do znanja“ sovjetski istraživač A. Kondratov piše: „Ustanovljeno je da među američkim Indijancima nema ljudi sa III i IV krvnom grupom, tj. faktor "B" u krvi autohtonih stanovnika Novog svijeta je odsutan. A u krvi južnoameričkih Indijanaca ne postoji samo faktor "B", već i faktor "A". Svi oni imaju samo I krvnu grupu! Drugim riječima, krv potomaka legendarne Oryane sadrži samo jedan "O" faktor. Kakva je veza između ove činjenice i legende Inka o "nebeskim dugovječnim precima"?
Studije provedene na Kijevskom istraživačkom institutu za gerontologiju pod vodstvom profesora V.P. Voitenka pokazale su da je odsustvo faktora "A" i "B" u krvi privilegija stogodišnjaka. Drugim riječima, "sišao s neba", prema drevnim legendama, preci južnoameričkih Indijanaca, očigledno, stvarno su živjeli mnogo duže od modernog čovjeka ...
Ideje o vanzemaljskom poreklu predaka nalazimo i u tibetanskoj raspravi „Jasno znanje“, koja kaže: „Prvi ljudi na Zemlji su se pojavili od nebeskih bogova. U početku su prvi ljudi mogli letjeti nebom kao bogovi, ali su onda izgubili tu sposobnost. Razlog je bila hrana. Sve dok su ljudi jeli neki poseban spoj, nešto poput nektara, mogli su letjeti. Kada je ponestalo nektara i prešli su na grublju hranu, počeli su da se razgrađuju i izgubili su sposobnost kretanja kroz vazduh. Onda su bili primorani da počnu da se bave poljoprivredom.”
Stari Germani su bili sigurni da su njihovi preci na Zemlju stigli na "letećim kulama". Domoroci sa Novih Hebrida takođe sebe smatraju potomcima "nebeskih predaka". Ainu koji danas žive na Sahalinu iu Japanu imaju isto mišljenje o svom porijeklu.
I danas se turistima koji posećuju japanska ostrva pokazuje sveti stub u dolini reke Saru (na ostrvu Honšu), koji označava mesto na koje je zakoračio prvi Ain, koji se s neba spustio na Zemlju...
U drevnoj tradiciji domorodaca Australije, priča se kako je „nebeska zmija“ Ungud „hodala kroz zemlje koje je stvorila i svuda polagala svoja jaja. Iz njih su se izlegle Wonjine (mitski preci ljudi. - V.K.) i razišli su se na sve strane.”
Možete se odnositi prema ovom ili onom zasebnom mitu kako želite, ali mitologija cijele planete se ne može lažirati, a mi smo suočeni s činjenicom da su naši daleki preci bili jednoglasno uvjereni u svoje "nebeske" ili, drugim riječima, "vanzemaljske" ” porijeklo!
Nije slučajno da je kineski mislilac Dong Zhong Shu u drugom veku pre nove ere izjavio: „Koren formiranja čoveka je na nebu. Nebo je praotac čovjeka.”
Tajanstveno stvorenje sa lavljim tijelom nije pripisano određenoj kulturi i nema određeni spol. Najpoznatija egipatska sfinga koja čuva Gizu je mužjak.
U egipatskoj mitologiji, glave sfingi nisu bile samo ljudske. Sfinge sa glavom sokola bile su posvećene bogu Horusu, a sfinge sa glavom ovna posvećene su solarnom božanstvu Amonu. Postoje čak i sfinge sa glavom krokodila, koje očigledno veličaju Sebeka, boga Nila. Sve egipatske sfinge prikazane su na zidovima hramova ili stražarskih grobnica, svetih mjesta za ljude. Može se zaključiti da je egipatska muška sfinga bila pozitivna figura, zaštitnik i čuvar tajanstvenog svijeta bogova. Hijeroglif, koji je označavao sfingu, takođe je značio "vlasnik", "vladar".
Savremenik egipatske sfinge je čudovište iz sumerske legende, koje vrhovna boginja Tiamat rađa kako bi osvetila svog muža. Ovdje je sfinga oličenje zlobe, ljutnje i užasa.
Slika sfinge, koja je migrirala iz Egipta u Grčku, pretrpjela je značajne promjene. Prvo je promijenio spol i umjesto krune faraona, dobio je golu ženku. Drugo, izrasla su mu krila. Upravo je ova sfinga postala široko rasprostranjena u svjetskoj kulturi zajedno sa vlasnikom iz Egipta. Čak i sama riječ "sfinga" dolazi od grčkog "sphincter" - stisnuti, "sphinga" - davilac. Prema legendi, grčka Sfinga je bila kćerka drevnih čudovišta Tifona i Ehidne, proizvod ponora i haosa.
Zagonetka za budućeg kralja Edipa
Široko rasprostranjena slika sfinge kao stvorenja koje govori zagonetkama također je došla iz Grčke. Hera, vrhovna boginja Olimpa, odlučila je da kazni tebanskog kralja Laja za njegove zločine i poslala je sfingu na vrata Tebe. Smjestivši se na kamen kraj puta, počeo je putnicima postavljati zagonetku, koju su mu muze predložile. Za neverne je kazna bila smrt.Postepeno je put do grada postao pust, niko nije želeo da rizikuje svoje živote, pogađajući genijalnu zagonetku sfinge. Samo je Edip, tokom svoje sudbonosne posete Tebi, uspeo da reši zagonetku, koja je zvučala ovako: „Koje stvorenje hoda na četiri noge ujutro, na dve popodne i na tri?“. Edip je odgovorio da jeste - kao dete puzi na sve četiri, odrasta, hoda na nogama, a u starosti se oslanja na štap. Poražena Sfinga jurnula je u ponor sa planine Fikeje.
Druge misterije o sfingi iz legende nisu sačuvane. Neki filozofi, proučavajući drevne mitove, sugerirali su da je sfinga napravila zagonetku za svaku osobu namijenjenu samo njemu. Zagonetka o čovjeku nagovještavala je tužnu Edipovu sudbinu, koji je u neznanju ubio svog oca i oženio svog.
Izvori:
Od davnina, grčki mit o čudovišnoj Sfingi, koja se zabavljala postavljajući putnicima zagonetke, prenosi se s generacije na generaciju. One koji nisu mogli tačno odgovoriti, Sfinga je ubijala. I samo je jedna osoba uspjela riješiti složenu zagonetku Sfinge. Sudbina ovog čovjeka, kralja Edipa, bila je zaista tragična.
predviđanje proročanstva
Legenda kaže da je jedno proročište reklo kralju Laju, koji je vladao u Tebi, da će ga ubiti njegov rođeni sin. Kada se kralju rodio sin, Lai je odlučio da ga ubije kako bi izbjegao strašnu sudbinu. Ali dijete, koje je bilo predodređeno da ga divlje zvijeri rastrgnu, usvojili su korintski kralj Polib i njegova žena. Odgajali su dječaka kao Edip i odgojili ga kao vlastitog sina.
Kao mladić, Edip je otišao u Delfe da pita svoju sudbinu. I bilo mu je prorečeno da će oduzeti život svom ocu i oženiti se svojom majkom. Djeca iz ovog braka će biti prokleta od bogova.
Edip je sa užasom slušao proročište i odlučio da se ne vraća u Korint kako ne bi sreo svoje roditelje.
Edip je otišao da traži sreću u drugim zemljama. Na putu za Tebu, mladić je sreo kola u kojima je bio neki plemeniti starac, u pratnji sluge. Ljuti starac, kome Edip nije hteo da ustupi mesto, udario je mladića žezlom. Razjaren, Edip je udarcem drumskog štapa ubio starca, nakon čega je, vođen gnjevom, ubio sluge koje su pratile starca. Kasnije se ispostavilo da je u toj drumskoj svađi Edip oduzeo život svog pravog oca, kralja Laja.
Edip i Sfinga
Približavajući se Tebi, Edip je našao njene stanovnike tupe i potištene. Ispostavilo se da se u blizini gradskih vrata nastanilo čudovište - Sfinga, koja je neprestano zahtijevala žrtve. Sfinga je imala tijelo lava, glavu i krila orla. Putnici koji su prolazili, čudovište je prisiljeno riješiti istu zagonetku. Ali niko to nije mogao da shvati. A onda je Sfinga gvozdenim kandžama pocepala nesretne gubitnike.
Zagonetka Sfinge zvučala je ovako: "Koje živo biće hoda na četiri noge ujutro, na dvije poslijepodne i na tri uveče?" Edip, kome je Sfinga postavila ovo pitanje, odgovorio je da je to pitanje čoveka. U zoru života osoba puzi na sve četiri, u odrasloj dobi hoda na nogama, a s početkom starosti oslanja se na štap.
Čuvši ovaj tačan odgovor, Sfinga se u očaju bacila u ponor, gdje je i umro, razbivši se.
Edipova tragedija
Izvori:
- Zašto Sfinga zadaje Hariju zagonetku?
5 244
Uruk iz Mesopotamije je vjerovatno bio prvi legendarni besmrtnik. Vjerovalo se da je on obična osoba koja jednostavno ne može umrijeti. Međutim, prema mitologiji, besmrtnici su oduvijek postojali. U tom smislu, Uruk se može posmatrati kao jedan primer besmrtnog posmatrača čovečanstva.
Gilgameš je bio vladar grada Uruka. Navodno je živio 2000 godina nakon Uruka Besmrtnog. Prema nekim legendama, Uruk je živio na Gilgamešovom dvoru i čak je bio jedan od njegovih učitelja. Gilgameš je bio sin Enkidua i Ninsun.
Dva života, dva načina postojanja
Priča o Enkiduu govori o devet besmrtnih žena koje su mu došle kada se rodio. Ovih devet žena bile su moire (boginje sudbine) koje su davale predviđanja o životu i sudbini novorođenčeta. Nakon niza dobrih predviđanja iz prvih osam moira, posljednja, najmlađa (ali najmudrija), predvidjela je da će Enkidu imati dva života: jedan koji pripada njemu, u kojem će se ponašati pogrešno, i drugi, koji pripada njoj, u kojoj će njegovi postupci biti pravedni.
Osim toga, Moira je izjavila da je u Enkiduovom drugom životu vidjela veliki dar. Bila je u pravu. U svom prvom životu, uprkos tome što je bio hrabar, snažan i mudar kao što je predviđalo prvih osam moira, Enkidu je napravio mnogo grešaka i pomešao sve u svom kraljevstvu iu svom ličnom životu. Na kraju, kraljevstvo je propalo, Enkidu je bio na samrti. Zatim je zamolio za oproštaj od mudre mojre, koja mu je prorekla dva života.
U tom trenutku pred njim se pojavila besmrtna žena i vratila vrijeme u vrijeme kada je Enkidu bio mlad. U svom drugom životu, Enkidu je postupio pravedno, oženio se Ninsun i dobili su Gilgameša, veliki dar koji je boginja sudbine prorekla.
Sharonova želja
Sharon se smatrala besmrtnom u etruščanskoj kulturi. Priča se da je otišao u pakao i vratio se, a poznato je i da je bio nesrećan, da je besmrtan. Bio je jedan od rijetkih besmrtnika koji je imao jednu želju - umrijeti. U svjetskim mitologijama, heroji koji idu u pakao i vraćaju se također smatraju besmrtnima jer napuštaju svijet živih bez smrti i vraćaju se u njega. Bogovi drevnih mitologija su takođe besmrtni. Ponekad se drevni bogovi vide kao besmrtni skriveni ljudi. Slovenski bog Veles priznao je da je besmrtan, ali ne i pravi bog.
Vampiri, vukodlaci i crkva
Vampiri su takođe besmrtna mitološka bića. Postoji teorija da su priče o takvim bićima izmislili sami besmrtnici kako bi zadržali svoje postojanje u tajnosti. Bik je podržao ovu ideju u svojoj knjizi Gheestelycke Sermoonen. Kaže se da su mitološka bića poput vampira i vukodlaka, sa svojim zastrašujućim izgledom, dizajnirana da odvrate ljude od ideje o stvarnom postojanju besmrtnika.
U prošlosti je crkva zabranjivala i pokušavala da uništi sve knjige koje su govorile o besmrtnicima u njihovom fizičkom obliku. Osim toga, alhemičari su lovljeni i proganjani dok su tražili Kamen mudraca, legendarnu supstancu koja se može koristiti za dobijanje eliksira života.
Kasnije legende
Gheestelycke Sermoonen govori o mladiću koji se pridružio grupi plaćenika. Tokom bitke, mladić je bio svjedok ubistva vođe grupe. Nakon mnogo godina, ovaj čovjek, već star, upoznao je bivšeg vođu plaćenika za kojeg je vjerovao da je mrtav. Izgledao je isto kao i prije. Starac je pitao svog bivšeg komandanta da li je besmrtan. Besmrtni je otkrio svoj identitet i rekao svom starom prijatelju da je ispunio svoju sudbinu.
Još jedan dobro poznati besmrtnik je grof Saint-Germain, on je jedan od besmrtnika koji su se pojavili prilično kasno u istoriji. Nicolas Flamel je također jedan od kasnijih, za njega se pričalo da je pronašao kamen filozofije i koristio ga da dobije eliksir života i postigne besmrtnost.
Mnoge svjetske legende i mitovi govore o besmrtnicima. Postoje i različite vrste besmrtnika. Neki su rođeni besmrtni, dok drugi taj status stiču otključavanjem kamena filozofa i eliksira besmrtnosti. Koliko su istinite priče o besmrtnicima? Možda su ih stvorili sami besmrtnici kako bi sakrili svoje postojanje?
Globalna informaciona banka čovečanstva...
Slovensko-ruske zagonetke istorije...
Zašto je homo sapiens preživio