Koristio je svaku priliku da svoj rad suprotstavi Puškinovom. To su nazvali „polemikom između Nekrasova i Puškina“, a u svojim člancima obilno su citirali takva Nekrasovljeva djela, koja bi se, na površni pogled, zaista mogla smatrati antipuškinskim. Ali samo na površini.
Po prvi put, ova kontroverza je dovoljno jasno ocrtana u Nekrasovoj pesmi "Muza" (1851).
Rođen u porodici poljskog aristokrate Apolona Koženovskog, romantičnog pesnika, sledbenika A. Mickjeviča. Konrad je svoju prvu ideju o engleskoj književnosti dobio kao dijete iz prijevoda drama W. Shakespearea svojih roditelja. U njemu se formirao kontradiktoran stav prema Rusiji ako je njihova porodica, uz učešće njegovog oca u narodnooslobodilačkom pokretu, bila podvrgnuta administrativnom protjerivanju u Vologdu 1863.
Godine 1874. mladić je neočekivano napustio gimnaziju u Krakovu i preselio se u Marseille, gdje se zaposlio kao mornar. 1878. Konrad je pokušao da se ubije.
U romanu A. I. Solženjicina "U prvom krugu", bogatom razmišljanjima o imenovanju pisca u Rusiji, nalazimo česte kritike na temu koja nas zanima. Ove kritike pripadaju i samom pripovjedaču i likovima koji su mu bliski po duhu. Jedna od epizoda romana (poglavlje 62) posvećuje naš iskreni "muški razgovor" dvojici tazbina: "poznatom" sovjetskom piscu Nikolaju Galahovu i sovjetskom diplomati Inokentiju Volodinu.
I činilo se da će to biti početak besmrtnosti...“ Sada (tokom radnje romana) ili.
Pogled na svijet epohe | Veličina: 21 kb. | Volumen: 14 stranica | Cijena: 0 UAH| Dodano: 28.03.2010 | Šifra prodavca: 0
|
Za mnoge zapadnoevropske zemlje 15. vijek je bio prekretnica u njihovom razvoju. Dolazilo je novo doba - doba sloma feudalnog sistema i pojave buržoaskih društvenih odnosa, koji su uništili feudalnu izolaciju ekonomskih odnosa, njihovu ograničenost i zahtijevali prostor za dalji razvoj proizvodnih snaga. Tek sada su, zapravo, postavljeni temelji za kasni razvoj velike proizvodnje. Dnevnik pisca, koji gotovo u potpunosti piše sam, zahtijeva gigantski rad, ali ipak objavljuje dva romana: Tinejdžer i Braća Karamazovi, koje smatra svojim remek-djelom. Ne pravi greške. U ovom glavnom djelu ponovo se vraća na glavne teme svog rada. Otvarajući knjigu, čitalac se nalazi u haotičnom svetu u kome se isprepliće realno.
Fantomima koji žive u tim sumračnim krajevima nije potrebna ni hrana ni san, a da zatvore oči da se odmore, odmah ih zahvate snovi.
Godišnji promet seoskog života u našoj zemlji donedavno je (a ponegde i dalje, doduše u fragmentima) iznosio veoma
Zanimljiv je sistem rituala i službi: molitve, magijske radnje i jela - žrtve, koje su stari ukrajinski
održavali i upravljali svojim odnosom prema pred-onom svijetu: prema onim silama kojima se vlada, prema svojima
ljudskom okruženju i onim potomcima, kojima je zasadio svoj istinski.
Na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće misticizam i okultizam postali su direktna komponenta duhovnog života određenog dijela ruskog društva (ovo uključuje, prije svega, umjetničku inteligenciju i ruske filozofe). Ova pojava je nastala zbog duhovne, etničke krize, koja se poklopila sa nizom ekonomskih preokreta. U takvoj atmosferi, vekovima uspostavljena ljudska svest se urušila, a ljudska svest je ponovo izgrađena.
Naravno, reakcija savremenika na ono što se dešava nije bila jednoznačna: oduševljenje je zamenio očaj, a osećaj težnje ka budućnosti - neverovatna nostalgija za prošlošću. Ali najvažnije je da čovjek nije uvijek nalazio mjesto za sebe u svijetu koji se obnavlja. Često je upravo ova situacija izazvala mistične potrage. Njihova suština je bila izražena u pokušajima pojedinca da se povuče, da se izoluje od svijeta, stranog i neshvatljivog. Kao što je A. Dorofejev primetio: „Na prelazu vekova, u Rusiji nastupa kobno vreme nevolja. Ratovi. Pogubljenja. Revolucije. Neredi.
I u takvom vremenu se podstiču mistični pogledi, okultne nauke. Svi pokušavaju vidjeti dalje od neke nerealne linije."1
S druge strane, sam obim transformacija koje su se desile na prijelazu stoljeća izgledao je mističan, poslat od viših sila. Kao rezultat toga, u književnim delima vezanim za ovu fazu, stvarnost se obično kombinuje sa misticizmom (kao dobar primer za to može poslužiti pesma A. Bloka "Dvanaestorica").
Takođe treba napomenuti da su mistici pokušavali da vide mistično u nauci. I sama nauka je u tome pomogla svojim otkrićima u oblasti proučavanja fenomena kao što su atom, elektricitet, radioaktivnost. Prema D. Strandenu, poznatoj ličnosti iz oblasti domaće okultne filozofije s početka 20. stoljeća, „moderna nauka se približila teorijama alhemije
1 Dorofeev A. Predgovor. // Sologub F. Kapljice krvi. Izabrana proza. -M.: Centurion Interpraks, 1992. - S. 2. kov."2 Njegovo mišljenje se zasnivalo na činjenici da su tragači za "kamenom filozofa" već poznavali pojmove kao što su "materijalni atom", "etar" (u korelaciji sa radioaktivnu pozadinu Zemlje) i "energetske struje".
Mistika je u duhovni život prodirala i na druge načine. Još 80-90-ih godina 19. stoljeća počeo je izvanredan procvat takve nauke kao što je egiptologija. S. Klyuchnikov opisuje ovu činjenicu na sljedeći način: "U Rusiji se rasplamsalo zanimanje za duhovnu kulturu Drevnog Egipta. To je bilo izraženo kako u uspjehu akademske egiptologije, tako iu povećanju privlačnosti za drevna znanja, mitove i uzorke " Kem-Earth" od strane umjetničke inteligencije., te u pokušajima ruskih okultnih filozofa da prodru u dubine hermetičke mudrosti. Primjeri takvog okultnog pristupa uključuju djelovanje ruske astrološke škole s početka 20. stoljeća i pre svega, delo astrologa Zaprjagajeva, knjige ruskih mislilaca i praktičara Mebijusove ezoterije (iako Mebijus nije bio domaći mislilac -E. S.), Uspenskog i konačno Vl. Šmakova. U svojim spisima „The Sveta knjiga Tota. Arkana tarot "i" Pneumatologija "Šmakov detaljno citira Hermesove izreke, izlažući 22 arkane (principa, tajne), prema kojima je, prema učenju drevnog egipatskog mudraca, svemir uređen. "3
Istovremeno, velika pažnja se poklanja i drugim ezoterijskim učenjima, što se odrazilo u novom naletu interesovanja za mističko znanje starih Grka (posebno Pitagorejaca), Izraelaca, mista drevne Indije itd. .
O prilično važnoj ulozi mističnog znanja u duhovnom životu na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće svjedoči i pojava neobično velikog broja radova o povijesti i filozofiji misticizma. Među njima, možete
2 Stranden D. Hermetizam. Tajna filozofija Egipćana. - SPb., 1914. - S. 6. Dalje "Stranden D." sa referencama stranica.
3 Ključnikov S. Svetlost Egipta. //Stranden D. Hermetizam. - Sankt Peterburg, 1914. - P. 6. naziva "Filozofija misticizma" Charlesa du Prela4, kao i djela P. D. Uspenskog, u kojima je autor stvorio vlastito učenje. Radovi E. Schure5, D. Strandena su bili deskriptivne prirode i razmatrali su karakteristike drevnih misterija: hermetičke, orfičke, bramanske, delfijske, eleuzinske, kršćanske itd. U svojim spisima on je razmatrao opšte ideje antičkih misti, izražene u raznim misterijama, kao i mistična slika razvoja svijeta. Tako se u djelima o misticizmu na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće može pronaći autorova vlastita interpretacija antičkih doktrina.
Najveće interesovanje za misticizam u ruskoj književnosti pokazali su simbolisti: D. Merežkovski, V. Brjusov, A. Blok, A. Beli i dr. Za njih je misticizam postao „magični kristal“ kroz koji umetnik gleda na svijetu. Zato je slika svijeta u simbolističkoj umjetnosti polumistična, polurealna.
Apel pisaca i pesnika na drevna i moderna mistična učenja oživela je davno zaboravljene koncepte u oblasti duhovnog znanja. Prije svega, sama riječ "misticizam" (gr. mystika - "misteriozni obredi") značila je "vjeru u božanski, u tajanstveni, natprirodni svijet i u mogućnost direktne komunikacije s njim". Identična vrijednost
4 Du-Prel K. Filozofija misticizma ili dualnost ljudskog bića. - Kijev, 1911.
5 Shure E. Sjajni inicirani. Esej o ezoterizmu religija. - Kaluga, 1914. Dalje "Schure E." Sa referencama stranica.
6 Vidi Steiner R. Iz kronike svijeta. - M.: Duhovno znanje, 1914. Dalje "Steiner R. Iz anala" sa naznakom stranice.
Steiner R. Okultna nauka. - M.: Duhovno znanje, 1916. Dalje "Steiner R. Occult Science" sa naznakom stranica.
Steiner R. Kršćanstvo kao mistična činjenica i misterije antike - Yerevan: Noy, 1991. Dalje "Steiner R. Christianity" sa naznakom stranice.
7 Ozhegov S. I., Shvedova N. Yu. Objašnjavajući rečnik ruskog jezika. - M.: Az, 1994. - P.351. Koncept "misticizma" ga je posjedovao. Naravno, pristalice misticizma su sebe smatrale „misticima“, odnosno „ljudima sklonim misticizmu, religiozno-mističkoj kontemplaciji“.
Takođe treba napomenuti da se u misticizmu razmatralo ezoterično jezgro, koje čini nivo unutrašnjeg (istinskog) učenja, dostupnog nekolicini. S tim u vezi, na prijelazu stoljeća ponovo je stvorena ideja „misterije“ – mističnog čina, koji je „u staroj Grčkoj, starom Rimu i zemljama starog istoka“ shvaćen kao „tajni obred u čast bogova, sakrament u kojem su mogli učestvovati samo inicirani".9 Posvećeni su smatrani misticima koji su poznavali doktrinu skrivenu od "mnogih". Vjerovalo se da inicirani komunicira sa samim Bogom, jer mu je to bilo dopušteno odozgo nakon niza iskušenja (obreda ili inicijacija). Nije uzalud sama inicijacija shvaćena kao „uzdizanje na neki rang, dostojanstvo uz poštovanje određenih rituala.“10 U raznim drevnim misterijama postojao je različit broj stupnjeva inicijacije. Obično se najvišim od njih smatrao "četvrti stepen", nakon ulaska u koji se inicirani mogao zvati "Učitelj" ili "Hijerofant". Ipak, glavni inicirani, koji su bili na nižim nivoima, smatrani su "adeptima", odnosno mistima koji nisu dostigli najviše savršenstvo i, kao rezultat toga, nisu ovladali tajnim znanjem. Drevni svijet poznavao je "velike inicijate": Ramu, Krišnu, Hermesa, Mojsija, Orfeja, Pitagoru, Platona, Isusa. Učenje svakog od njih otkriveno je u misterijama antike (bramanske, egipatske (hermetičke), izraelske, dionizijske, delfijske, eleuzinske).
Ova učenja se zaista mogu kombinovati pod jednim zajedničkim
9 Kratak rječnik stranih riječi. Comp. S. M. Lokshina. - M.: Sov. enciklopedija, 1971.-S. 188-189.
10 Ozhegov S. I., Shvedova N. Yu. Objašnjavajući rečnik ruskog jezika. - M.: Az, 1994.-S. 557. pod nazivom - "misterije antike", - budući da su sve one, bez obzira na mjesto i vrijeme nastanka, težile istim ciljevima. Prije svega, mistici su vjerovali da će se u svetom obredu i poštovanju zahtjeva kulta otkriti istina. Ova istina je shvaćena kao mistični dodir s Božanskim svojom dušom (uzlet duše prema duhu, a zatim prema Bogu), ili stapanje s božanskom supstancom u stanju ekstaze, nirvane, letargičnog sna ili opijenosti drogom. Tako je shvaćen smisao zemaljskog postojanja i "skriveni bog" misterija. Isključivo sve misterije su ga smatrale "neiskazivim" (tj. onim što se ne može reći), "Primarnim", nazivajući ga "Prvim". Ovom Bogu su data imena "Uzvišene božanske suštine", "sve-jednog" itd.
Kosmogonijske ideje antičkih mista (grč. kosmogonia - "postanak svijeta") povezivale su se sa "Primarnim početkom". "Vrhunska božanska suština" smatrana je polaznom tačkom u razvoju Univerzuma. Isti "tajni Bog" stvorio je univerzalne zakone: njemu su bili podvrgnuti život i smrt, dobro i zlo, duh i materija (iako je, najčešće, Božanstvo produhovljavalo materiju, a demijurg se pokazao kao njen tvorac).
Ova terminologija u svojoj umjetničkoj interpretaciji odredila je mističnu obojenost književnih djela. Ovu osobinu je primetio E. Schure: "Nikada želja za duhovnim životom, za nevidljivim svetovima, proterana materijalističkim teorijama naučnika i modnim trendom, nije bila ozbiljnija i iskrenija. Ova želja se nalazi u sumornim traganjima, u tragične sumnje, u dubokoj melanholiji do blasfemije naših dekadentnih pjesnika. Nikada ljudska duša nije iskusila dublji osjećaj beznačajnosti i nestvarnosti ovozemaljskog života, nikada vatrenije težila nevidljivom, onostranom, a istovremeno zadržavajući nesposobnost da veruje."11 Možda je ovo mišljenje više nego bilo ko vezano za F. Sologuba (F. K. Teternikov (1863.
11 Schure E. - S. 12.
U Sologubu stvarnost nikada nije izazivala oduševljenje. U odnosu na nju zauzeo je poziciju objektivnog posmatrača. Međutim, pisac nije težio stvaranju slike „zemlje zasićene olujama“12, jer ga je mnogo više privlačio svijet vlastitih snova.Sologubov odnos prema ovom svijetu, način prodiranja u njega i njegovi zakonitosti. su mistične prirode. Može se u potpunosti složiti sa idejom A. S. Dolinjina da „Sologub treba prepoznati kao najudaljenijeg pisca od života, sve dublje od bilo koga ko je raskinuo sa „objektima objektivnog sveta”.13 Očiglednost ove izjave potvrđuje se kada se poziva na Sologubovu poetiku. U svojim velikim romanima "Mali demon" i "Stvorena legenda" autor se poziva na pojmove kao što su "tajno znanje", "istina", "skriveni bog", koji su bili sastavni deo ezoteričnih učenja. Neke od činjenica sadržanih u delima Sologuba, kao što su poznavanje „svetske energije”, „materijalnog atoma” itd. ukazuju na umetnikovo poznavanje najstarijih alhemijskih dela. U romanu „Legenda u stvaranju” Sologub stvara dva svojih misterija, nazivajući ih "misterijama smrti" (poglavlje "Kraljica Ortrud") A ovo, deyst
V* u Značajno, dva čina komponovana prema vrsti drevnih misterija. U ovom i drugim svojim delima, Sologub se neprestano okreće mudrosti ezoteričnih učenja, obnavljajući njihove pojedinačne elemente.
Štaviše, Sologub o ljudskom životu razmišlja kao o „misteriji“: „A mi, po pravilu, ne znamo da nema naše izvorne volje, da je svaki naš pokret i svaka naša reč podstaknuta, pa čak i predviđena davno u demonski stvaralački plan svjetske igre jednom za svagda, tako da nemamo izbora, nemamo slobodu, čak ni simpatičan glumački geg, jer je uključen u tekst svjetske misterije (kurziv moj E. S.) nekako nepoznat
12 Sologub F. Kreirana legenda. - M.: Sovremennik, 1991. - S.564. moj cenzor; a svijet koji poznajemo nije ništa drugo do ukras čudesnog izgleda, a iza njega zakulisna aljkavost i prljavština. Igramo, najbolje što možemo, ulogu koja nam je sugerisana, glumcima i istovremeno gledaocima, naizmenično aplaudirajući jedni drugima ili izviždajući. sklon misticizmu, religioznom i mističnom poimanju svijeta.
Međutim, uprkos svim dokazima o Sologubovoj sklonosti misticizmu, njegovi savremenici su ga doživljavali samo kao pisca-filozofa. Autoritativna osoba, osoba koja je vjerovatno poznavala i razumjela Sologuba bolje od ikoga, A. Čebotarevskaja, napisala je o njemu sljedeće: „Pogledajmo ga kao pjesnika-mislioca.“15 Štaviše, P. S. Vladimirov, praveći sažetak svog članka “F. Sologub i njegov roman “Mali demon” su zabilježili: “Ovo je naša filozofija Sologuba.”16 Isto govori i N. Poyarkov, otkrivajući suštinu Sologubovog pogleda na svijet: svojevrsnu filozofiju – oboženje vlastitog Ja i privlačnost zlu."17 I, konačno, sam Sologub izjavljuje: "Filozofiram kao pesnik."18
Sve ove naznake nisu neutemeljene, budući da u Sologubovom delu možemo naći dosta aluzija iz filozofije A. Šopenhauera, F.
13. Dolinin A. S. Penzionisan (O psihologiji stvaralaštva F. Sologuba). // Dolinin A. S. Dostojevski i drugi. - M.: Hood. lit., 1989. - S.419-420.
14 Sologub F. Pozorište jedne volje. // Pozorište. Knjiga o novom pozorištu. Sat. članci. - Sankt Peterburg: Šipak, 1908. - S. 187-188. Dalje "Sologub F. Teatar" sa naznakom stranica.
15 Chebotarevskaya A. "Stvorena" kreativnost. // Sologub F. Zvezda Mair. - M.: Kronika, 1998. - S.268.
16 Vladimirov P. S. F. Sologub i njegov roman "Mali demon".// O Fjodoru Sologubu. Kritika. Članci i bilješke. Comp. A. Chebotarevskaya. - Sankt Peterburg: Šipak, 1911.-S.318.
17 Poyarkov N. Pesnik zla i đavola. // Poyarkov N. Pjesnici naših dana. - M., 1907.-S.151.
18 Pozorište Sologub F. - S. 184.
Nietzsche, I. Kant i N. Fedorov.
Dakle, Sologub polemiše sa Šopenhauerom o konceptu „volje“. Šopenhauerovoj "volji za životom" pisac se suprotstavlja "ujedinjenoj svjetskoj volji", volji "ja", uzdignutom iznad svijeta.
F. Nietzsche je u svojim spisima formirao ideju o "Dioniziju", "večnom povratku", "nadčoveku", koju Sologub vrlo uspešno pobeđuje u svojim delima (posebno u romanima "Sitni demon" i "Stvorena legenda" "). Dionizijski postaje za umjetnika stanje u kojem se spoznaje božansko otkrivenje. "Vječni povratak" požuruje povratak iz sfera višeg transcendentalnog bića u zemaljski svijet. A svet natčoveka, po Sologubu, moguć je na Zemlji, ali već postoji na „Nafti“, u prelepom svetu snova.
Posebno mesto u delu Sologuba zauzima koncept „ja“, čije se premise lako mogu naći u filozofiji I. Kanta. Kao i Kant, Sologub misli o "ja" kao samodovoljnom i efektivnom. Ali pored svega ostalog, Sologub "ja" daje kreativnu sposobnost. Njegovo "ja" je u stanju da stvara svetove, i stoga je "ja-kreativno".
I, konačno, od ruskih filozofa, N. Fedorov je bio najbliži Sologubu. Njegovu ideju o oboženju mrtvih i njihovom naseljavanju drugih planeta shvatio je Sologub u romanu "Stvorena legenda".
Skloni smo da F. Sologuba smatramo, pre svega, umetnikom, jer je i njegova „filozofija“ shvatanje bića, sklono misticizmu.
Problem Sologubovog misticizma i dalje ostaje „otvoren“, budući da ga detaljnije sveobuhvatno proučavanje u književnoj kritici još nije preduzeto. Iako i dalje postoje odvojena, raznorodna djela posvećena mističnom aspektu stvaralaštva pisca.
Godine 1908. Arsky (Abramovič N. Ya.) posvetio je cijeli članak proučavanju mističnog aspekta umjetnikovog rada pod naslovom:
Misticizam F. Sologuba". Ovdje je Arsky opisao misticizam umjetnika kao "misticizam kontemplacije".19 Arsky vidi Sologubovo djelo upravo kao neku vrstu mističnog čina: "Osjećate kako pjesnik gleda u svoje oči. lično unutrašnje postojanje, od koje se on na čudan način odvojio, ostajući samo gledajući, razmišljajući." I dalje: "Odvojiti se od sebe i pogledati sa visine jedne jasne kontemplacije na svoje živo ja" - niko nije mogao postići ovu budističku odvojenost od iskustva. ovog zaustavljanja neprekidnog toka života u tolikoj meri. i pogledajte ga, kako teče pored njega, izvan kreacije i duše, kao Fjodor Sologub."21
I, konačno, Sologub Arski takođe definiše cilj zemaljskog postojanja kao cilj mistika: „Ali život ovog pesnikovog stvaralaštva je značajan jer on nije tražio samo odricanje, ne samu Nirvanu, već shvatanje u ovim čistim i apsolutno smirenim U svojoj slici on povezuje ovu struju i nepokretnost iznad nje, pa je stoga njen obrazac sve stvarniji, mističniji."22
Međutim, Arskyjevo shvatanje misticizma Sologuba postoji u veoma apstraktnom obliku, bez oslanjanja na konkretna dela.
Yu. I. Guskov, Yu. I. Guskov razmatra uticaj učenja gnostika na stvaralaštvo F. Sologuba na primeru njegovog romana „Sitni demon“: „... može se uočiti uticaj ideja i kosmologije gnostika. znate, gnostici su isticali ideju prostorne diskretnosti božanskog (kod gnostičkog Valentina tri boga odgovaraju tri sfere njihovih staništa: Ogdoad - više sfere, Ebdomad - kraljevstvo Jahve, Zemlja je pod nadležnost
19 Arsky (Abramovič N. Ya.) Misticizam F. Sologub. //Književni kalendar - almanah. Comp. O. norveški. - Pb., 1908. ■ P. 75. Dalje "Arsky" sa naznakom stranica.
21 Ibid. đavo, "princ ovoga svijeta") u procesu emanacije, njegove krajnje nespoznatljivosti. Ovo je jedna od prvih manifestacija "zatvorenog" svijeta." - tako istraživač razmišlja o umjetničkom prostoru romana.
I. Yu. Simacheva s pravom ukazuje na tipološku bliskost mističnih ideja F. Sologuba i njemačkog mističnog filozofa R. Steinera, čiji je sljedbenik, kako ističe istraživač, bio A. Bely. Ona napominje: „Fjodor Sologub je bio uveren da „umetnost naših dana nastoji da pređe granice čiste umetnosti, nastoji da transformiše svet naporom stvaralačke volje. U ovoj umjetnosti daje se želja za drugačijim životom, te je stoga umjetnik propovjednik budućnosti. Ali on ne propoveda dogmatski, već samo sa jasnim izrazom i samopotvrđivanjem svog unutrašnjeg ja. Samopotvrđivanje ličnosti je početak težnje ka boljoj budućnosti (S. 35-62). - S.60. .
Do ovog zaključka pjesnik je došao sam, mnogo prije pojave učenja R. Steinera 1913. (iako istraživač ovdje pomalo brka datume. 1913. godina je bila godina osnivanja antropozofskog društva, a ne učenja R. Steiner - E. S.). U međuvremenu, baš poput nemačkog filozofa mistika, Fjodor Sologub je želeo da pronađe u dubini duše neiscrpni izvor sila koje je transformišu." 1916), D. Stranden (1914), kada se razmatraju dela F. Sologuba "Mali demon" (1905) i "Stvorena legenda" (1907 - 1913), na prvi pogled nisu u potpunosti opravdani, jer su kasnije objavljeni. nego što su sami radovi objavljeni, ali se u svom obraćanju njima zasnivamo na tipološkoj sličnosti nekih Sologubovih ideja (o
22 Ibid. - P.75-76.
23 Guskov Yu. I. Paralele "druge stvarnosti" (F. Sologub i F. Kafka). // Mosk. glasnik, - M., 1995. - br. 2, str. 211.
24 Simacheva I.Yu Realnost i san u romanu F. Sologuba "Stvorena legenda".//Ruski književni časopis. - br. 5-6, 1994. - S. 121-2. tajno znanje", alhemijski eksperimenti tokom vremena itd.) sa određenim odredbama mističnog učenja. Međutim, niko od književnih kritičara do sada nije identifikovao određeni krug izvora misticizma F. Sologuba, s obzirom na samo pojedinačne uticaje.
Umjetnička kosmogonija zauzima posebno mjesto u Sologubovoj "mistici". Pisac prikazuje Univerzum kao dinamički model, koji transformiše iz dvodelnog u trodelni. Sologub ima svoju ideju o mnogim svetovima. U njegovom Univerzumu, realni svijet (svakodnevno zemaljsko postojanje) i druga egzistencija su nužno prisutni. U osnovi, kod Sologuba dolazi do preobražaja drugog bića, koje u svom najpotpunijem obliku predstavljaju dva sveta: pakleni svet i najviša transcendentalna stvarnost. U svetovima Sologuba, prisustvo sile odgovorne za svet je obavezno. Tako u stvarnom svetu „Hrist“ postaje takva sila, u paklenom svetu „princeza“ („Mali demon“), a zatim Ortrud („Legenda se stvara“) itd. Takođe, nad svakim od svetova , podignuto je sopstveno Sunce: iznad stvarnosti - Sunca, iznad paklenog sveta - Svetleće, iznad najviše transcendentalne stvarnosti - Mair. Ideja o višesvjetskom svemiru također je bila svojstvena misticizmu, pa je stoga Sologubova kosmogonijska potraga u osnovi mistična.
Uzimajući u obzir sve rečeno, dolazimo do zaključka da se problem misticizma, koji je zauzimao tako značajno mjesto u radu svih ruskih simbolista, praktično ne odražava u književnoj kritici. Naš rad je usmeren na otklanjanje brojnih „praznih tačaka“ koje postoje zbog neistraženosti misticizma u delu F. Sologuba.
To znači da je relevantnost disertacije koja se recenzira zbog potrebe analize mističnog aspekta stvaralaštva F. Sologuba, kao jednog od pisaca simbolista, i zadatka sagledavanja umetnikovog stvaralačkog nasleđa.
Dakle, ciljevi ove disertacije su:
1. Sveobuhvatno sagledavanje mističnih elemenata u proznom delu F. Sologuba "Mali demon" i "Stvorena legenda".
2. Utvrđivanje tipa Sologubovog junaka, kao heroja – „posvećenika“, koji poseduje tajna znanja o svetu, kako bi se uspostavila posebna vrsta veze čoveka i sveta u delu F. Sologuba.
3. Pojašnjenje osnovnih principa konstruisanja umetničkih kosmogonijskih modela u romanima F. Sologuba "Mali demon" i "Stvorena legenda", razloga za njihovu transformaciju, kao i zakonitosti po kojima postoje autorovi svetovi.
Na osnovu ovih ciljeva, diplomski rad postavlja sljedeće zadatke:
1. Odredite glavne izvore na osnovu kojih su nastali mistični pogledi F. Sologuba.
2. Povezati Sologubovu prozu sa drevnim mističnim tekstovima i njihovim tumačenjima. Utvrditi vezu pisčevih djela sa djelima savremenih mistika (Carl du Prel, E. Schure, R. Steiner i dr.) i izdvojiti njemu bliska filozofska učenja. Otkrijte odlike Sologubovog misticizma.
3. Formirati predstavu o umetničkoj kosmogoniji F. Sologuba, kao najznačajnijem delu njegovih mističnih ideja.
4. Ocrtati izglede za dalja istraživanja vezana za mistični aspekt rada ruskih pisaca na prijelazu iz 19. u 20. vijek.
Gore formulirani zadaci određuju korištenje sljedećih vrsta analize:
1. Glavna stvar za ovo djelo je istorijski i književni pristup.
2. Komparativna analiza. U preduzetoj analizi predmeti poređenja su umjetnička djela (ro interpretacije. „Zajednička mesta“ otkrivaju se u prozi F. Sologuba i u raspravama mistika sa prelaza 19. u 20. vek (C. du Prel, R. Steiner i dr.). Upoređuju se pojedinačni aspekti proze F. Sologuba i neke ideje filozofa nemačke i ruske filozofske škole.
3. Intertekstualna analiza Primjena ove metode omogućila je analizu "prototipova" umjetničkih univerzuma pri proučavanju povezanosti umjetničkih djela sa mističnim izvorima (npr. odnos između vertikalnog modela univerzuma kod gnostika i onog Sologuba u "misteriji tela" Ljudmile Rutilove).
Naučna novina ove disertacije je, prije svega, u tome što se po prvi put razmatra ezoterični nivo romana "Mali demon" i "Stvorena legenda".
Po prvi put je razvijen nekonvencionalan pristup analizi Sologubove proze kroz poređenje pojedinih elemenata narativa sa elementima antičkih misterija (dakle, shvatanje fabule proučavanih dela kao „misterija“).
Upravo je ovakav pristup omogućio da se govori o složenoj umetničkoj kosmogoniji F. Sologuba kao o sastavnom delu njegovog stvaralaštva.
Postavljeni zadaci određuju strukturu našeg rada. Disertacija se sastoji od uvoda, 3 poglavlja i zaključka; sa spiskom literature koji se sastoji od 146 naslova.
Promijenite "objektiv" gospodo...
Percepcija okolnog svijeta, postojeće stvarnosti je različita za svakoga. Neki tvrde da su lijepi, drugi se smiju i sliježu ramenima, radije ćuteći. Ali, ipak, svako ima svoju percepciju i ista ne postoji. Tačnije, ne postoji ispravan ili pogrešan pogled na svijet, postoji procjena životne stvarnosti, izgrađena na ličnom iskustvu.
Procjenjujući određene događaje, životne situacije, ljudi se uvjeravaju da procjenjuju činjenično, objektivno i nepristrasno. U stvari, to nije tako, u tome se manifestuju svjetonazorski problemi. Osoba doživljava svijet onako kako ga vidi kroz sopstvenu prizmu svojih prošlih iskustava, stavova i uvjerenja. Lično iskustvo je ono kroz koje ljudi procjenjuju i kreiraju svoje živote. Da, imaju! Prema nepromenljivim zakonima, čovek je kreator svog života. Ono u šta je interno uvjeren je svojevrsni magnet koji privlači nova iskušenja, razne okolnosti. Sve što se dešava, kao rezultat privlačnosti, posmatra se kroz sopstvenu sočivu, odnosno za prepreke na životnom putu nije „kriv“ svet, već ono što je inherentno nama. Kada se sočivo promijeni, svijet oko osobe se mijenja.
Šta se zapravo dešava... ko je "kriv"?
Sve što nas okružuje formirano je od energetskih fluktuacija, cjelokupna fizička stvarnost su energetske vibracije različitih frekvencija. Ovo je fizika i nije fer poricati je. Ljudsko razmišljanje je takođe vibracija, odnosno same misli. Što je svjetlija vizija situacije koja se sagleda, to će se brže utisnuti u našu podsvijest. Učestalost istih misli, senzualnost, emocionalnost utiče na brzinu ulaska u podsvest. Podsvijest se, pak, upija poput “spužve” i, u trenutku kada se prikupi dovoljna količina “mentalne” energije, kristalizira se u uvjerenja i počinje da vibrira u čovjeku. Vibracija vjerovanja u podsvijest privlači okolnosti, ljude, razne situacije koje u potpunosti odgovaraju našim mislima i određuju naše dalje sočivo.
Misli nisu samo uvjerenja i stavovi prema nečemu specifičnom. To su jednako stvarne vibracije kao sto za kojim sjedimo, poput zidova koje vidimo ispred sebe. Oni su glavna kreativna snaga u životu svake osobe. I imaju snažan utjecaj na formiranje životnih situacija. Ali najnevjerovatnije je to što osoba ima potpunu kontrolu nad njima, ali često posvećuje oskudnu pažnju svojim mislima.
Promjena nivoa razmišljanja... ili šta učiniti?
Prije odustajanja od određenih uvjerenja, treba ih pažljivo analizirati. Za procjenu istinitosti mišljenja potrebno je sa pozicije: kakav utjecaj ovo ili ono uvjerenje ima na život? Koje je to događaje izazvalo i koje su posljedice nastale kao rezultat.
Fokusirajte se i odaberite oblast života koja vas najviše uzbuđuje. To može biti novac, zdravlje, lični odnosi. Procijenite realno, čak i iz vlastitog objektiva, mjesto u životu koje ima najproblematičnije situacije. Napišite misli koje se najčešće javljaju kada morate riješiti određena pitanja iz ove oblasti. To mogu biti kratke instalacije, fragmenti fraza, lični zaključci iz najupečatljivijih događaja, samo 10 pozicija. U vrijeme pisanja, nemojte razmišljati o istinitosti ili istinitosti vjerovanja. Svrha zadatka je procijeniti uticaj vjerovanja, a ne koliko ona odgovaraju istini. Prije nego počne procjena napisanih fraza, uključite se interno. Mnogo će ovisiti o iskrenosti, želji da ispravite situaciju, promijenite svoj svijet i u njega privučete pozitivne stvari. Nema potrebe nikome pokazivati ovu listu, a još manje tražiti savjet. Ovo je rad sa ličnom percepcijom, tako da treba da slušate samo sebe!
Odaberite jedan od unosa bilo kojim redoslijedom. Pročitajte pažljivo, polako, nekoliko puta. Slušajte svoje unutrašnje stanje dok čitate. Koje emocije izaziva? Koji događaji vam padaju na pamet? Koja je trenutna želja? Zapitajte se: koliko mi ova postavka služi? Šta je dobrog donela u moj život? Šta me je naučila? Šta je nakon toga urađeno? I zato je potrebno razraditi svaku frazu. Moguće je da prvi put nećete moći pokriti cijelu listu. Morate se vratiti na to nakon nekog vremena. Neke izjave će se morati tumačiti nekoliko puta. Budite spremni na činjenicu da neće sva uvjerenja izazvati pozitivne emocije. U onim tačkama gdje se osjeća otpor, pojavljuju se negativne emocije, stavite križ.
Kako se rad kreće duž liste, postaće jasno da ne rade svi mentalni stavovi na dobro. Vratite se na one označene krstom, ponovo mentalno "proživite", procenite sa svih strana. Zapitajte se: Da li svi ljudi dijele isto mišljenje? Ima onih koji ne misle tako i kako danas žive? Šta se može dogoditi ako ne mislite tako? Odgovarajući na ova pitanja što je moguće iskrenije i detaljnije, postat će jasno da mnogi ljudi žive bez takvih „uslova“. Njihov život je mnogo prijatniji i bogatiji. Češće se smiješe, tjerajući druge na osmijeh. Upravo su ti ljudi najčešće pritekli u pomoć u teškim trenucima. I živeći bez takvih uvjerenja, osjećaju se sigurnije, sigurnije od drugih.
Prije nego odlučite koliko je ovaj ili onaj stav neophodan za kasniji život, razmislite o tome koliko je ljudi oko vas spremno promijeniti uvjerenja drugih ljudi? Koliko je onih koji su spremni da promene svoje stavove u životu zarad nekog? Ne postoje takvi ljudi. Svako se menja sam za sebe, za sebe, menjajući pritom svoj svet, svoje poglede. Nije važno da li će osoba potpuno napustiti uvjerenja ili potražiti zamjenu. Bitno je da će takav rad na sebi zahtijevati disciplinu, samopouzdanje, velike unutrašnje napore i vrijeme. Ali to je zanemarljivo u poređenju sa onim što će se dobiti zauzvrat - svet obojen drugim "bojama". Promijenite sočivo vaših pogleda, ... gospodo.
Copyright © 2013 Byankin Alexey
Najprirodnije je započeti karakterizaciju pisca razgovorom o njegovom društvenom izgledu. Čovek je uvek deo složenog društvenog kolektiva koji na njega utiče spolja i u čijem životu učestvuje sa većim ili manjim stepenom aktivnosti. Svako djelo, uključujući i rad pisca, uvijek nosi društvene funkcije. Ciljevi pisca nisu individualni, njegova građa je preuzeta iz sfere ljudskog iskustva, predmet njegove pažnje je čitalac kojeg nastoji da obrazuje snagom svog stvaralaštva.
„Pesnik je“, istakao je Belinski, „pre svega čovek, potom građanin svoje zemlje, sin svog vremena. Duh naroda i vrijeme ne mogu utjecati na njega manje od drugih. A istovremeno, pjesnik je lik književnosti koji izvodi izuzetno važnu ulogu u polju ljudske svijesti. Prema ekspresivnoj definiciji Dobroljubova, književnost je "element društvenog razvoja", "jezik, oči i uši društvenog organizma". Ščedrin je napisao da "književnost nije ništa drugo do fokus u kojem su koncentrisane najviše težnje društva". Vodeći svjetski pisci s entuzijazmom i ponosom govore o najvišim zadacima koji stoje pred fikcijom. „Umjetnik je“, pisao je Gorki, „vjesnik svoje klase, njegova borbena truba i prvi mač, umjetnik uvijek i nezasitno žudi za slobodom – u njoj ima ljepote i istine!“ Gorki je književnost nazvao "svevidećim okom svijeta, okom čiji pogled prodire u najdublje udubine života ljudskog duha". „Umjetnik“, rekao je Gorki kasnije, „je senzibilitet svoje zemlje, svoje klase, njegovog uha, oka i srca; on - glas njegovog doba."
Lenjin je uporno isticao pisčevu zavisnost od društvenog okruženja u kojem je odrastao: "Nemoguće je živjeti u društvu i biti slobodan od društva." U prvim godinama socijalističke izgradnje govorio je o zavisnosti umjetnosti od naroda kojem služi: „Umjetnost pripada narodu... Ona mora ujediniti osjećaj, misao i volju... mase, podići ih. Trebalo bi u njima probuditi umjetnike i razviti ih. Danas, u vrijeme stvaranja komunističkog sistema, partija se bori da književnost i umjetnost uvijek budu neraskidivo povezane sa životom naroda.
Javna slika pisca predstavlja sinteza njegov vjerovanja, znanja i životnog iskustva. Umetnik reči, prema primedbi jermenskog pisca Stefana Zorjana, „postaje majstor tek kada upozna život do samih dubina... A za to su neophodna čvrsta uverenja, koja su postala krv i meso. pisac...“ Ova „vjerovanja“ formiraju pisčev pogled na svijet, kojim se on rukovodi u svom svom umjetničkom radu. Svjetonazor pisca odražava njegove poglede na čovječanstvo, ljude, društvo, na istorijsku prošlost i sadašnjost.
Svjetonazor pisca može biti ograničen interesima konzervativno nastrojenog sloja društva, a onda to šteti njegovoj umjetničkoj kreativnosti, sužava je i isušuje. Takav je Scribe, dosljedno buržoaski umjetnik koji je proučavao, po Hercenovim riječima, "najmanje krivulje" ove vlasničke klase, oslikavajući stvarnost sa stanovišta njenih interesa.
U prošlosti su čak i progresivni pisci često gledali nedosledno. Gete je, prema Engelsu, bio „ponekad kolosalno velik, ponekad mali; ponekad je ovo buntovni, podrugljivi genije, koji prezire svijet, ponekad oprezan, zadovoljan, uski filister » . Ali u ovom duboko kontradiktornom svjetonazoru, progresivni princip je presudno prevladao nad filisterstvom. Upravo je taj progresivni princip hranio za nas najvrednije aspekte Geteovog stvaralaštva, otvorio mu put ka istinskom odrazu stvarnosti.
Gogoljev pogled na svijet također je bio ograničen i nedosljedan. On je, prema Černiševskom, „bio iznenađen ružnošću činjenica i izrazio je svoje ogorčenje protiv njih; o izvorima iz kojih proizilaze ove činjenice, kakva je veza između grane života u kojoj se te činjenice nalaze i drugih grana mentalnog, moralnog, građanskog, državnog života, nije mnogo razmišljao. U tom pogledu, Ščedrin je oslobođen Gogoljevog „instinktivnog“ pogleda na rusku stvarnost, onog „skučenog horizonta“ koji je bio Gogoljeva istorijska i društvena nesreća. A to je zato što je, za razliku od Gogolja, plemenitog prosvetitelja tridesetih godina prošlog veka, Ščedrin je, u svom pogledu na svet, bio revolucionarni demokrata, „čovek partije“, kako je sebe jednom nazvao.
Ali Gogoljev pogled na svet imao je i svoje duboko progresivne strane. Upravo ih je Lenjin imao na umu kada je govorio o onim idejama Belinskog i Gogolja, „koje su ovi pisci učinili dragim... svakom pristojnom čoveku u Rusiji..." U živopisnim umetničkim slikama Gogolj je uhvatio vulgarnost okoline. stvarnost, propadanje i propadanje feudalne Rusije. Umetničke slike Gogolja pogodile su nemerljivo dalje nego što je želeo kao čovek svog okruženja. Iz ovoga proizilazi da realistička moć pisca, zasnovana na naprednim aspektima njegovog pogleda na svijet, često trijumfuje nad njegovim predrasudama. Kao što je rekao Turgenjev, "tačno i snažno reprodukovati istinu, životnu stvarnost, najveća je sreća za pisca, čak i ako se ta istina ne poklapa sa njegovim sopstvenim simpatijama." Ali i ta „želja za reprodukcijom istine, stvarnosti“ zasniva se na određenim progresivnim aspektima pisčevog pogleda na svet, koji je dublji i organskiji od nekih njegovih „simpatija“. Prirodu ove kontradiktornosti okarakterisao je Gorki, koji je napisao: „Delo pisca odlikuje se ne samo snagom neposrednog posmatranja i iskustva, već i činjenicom da živi materijal na kojem radi ima sposobnost da se odupre. proizvoljnost pisčeve klase koja voli i ne voli." Kako ćemo kasnije vidjeti, ta sposobnost živog materijala da se odupre samovolji pisca ogleda se u njegovom radu, posebno na slici i zapletu (vidi dolje, str. 334-339 i 408-410).
Izuzetno je značajna karakteristika koju je Dobroljubov dao svjetonazoru pisca. „U djelima talentovanog umjetnika, ma koliko različita bila, uvijek se može uočiti nešto zajedničko što ih sve karakteriše i izdvaja od djela drugih pisaca. U tehničkom jeziku umjetnosti, uobičajeno je to nazvati pogled na svet umjetnik. Ali uzalud bismo se trudili da ovaj pogled na svijet dovedemo u određene logičke konstrukcije, da ga izrazimo u apstraktnim formulama... Njegov vlastiti pogled na svijet, koji služi kao ključ za karakterizaciju njegovog talenta, mora se tražiti u živim slikama koje stvaraju njega. Upravo taj konkretan, senzualni, figurativni oblik svjetonazora dovodi umjetnika riječi do toga da u svom radu objektivno često pobija ono u šta vjeruje kao osoba, a naprotiv, afirmiše ono što on kao osoba , odnosi se sa nepoverenjem. Takav je, na primjer, Balzac. Pun legitimističkih predrasuda, istovremeno, ističe Engels, "video neminovnost pada svojih voljenih aristokrata i opisao ih kao ljude koji nisu zaslužili bolju sudbinu...“ U tome i u činjenici da je pisac "video stvarni ljudi budućnosti gdje su se mogli naći samo u to vrijeme”, i zaključena je jedna od najvećih pobjeda realizma starog Balzaca.
Pisčev pogled na svet nije samo ono u šta veruje, već i ono u šta Kako prodire umjetnikovim dubokim pogledom u stvarnost, a ono što, kao rezultat tog prodora, bilježi u svom radu.
Černiševski je izjavio: "Moja jedina zasluga - ali važna, važnija od bilo koje vještine pisanja - je to što stvari razumijem ispravnije od drugih." Upravo ovo ispravno razumevanje stvari proizašao iz spisateljskog pogleda na svijet, pomogao je najistaknutijim umjetnicima svjetske književnosti da stvore svoja remek-djela. To je pomoglo Shakespeareu da napiše Hamleta, jer je osoba koja je napisala Hamleta u potpunosti razumjela Hamletovu bolest. Ovo „ispravno shvatanje stvari“ uveliko je doprinelo Balzakovom uspehu. To je takođe pomoglo progresivnom nemačkom piscu da preduzme svoje savremeno društvo u svom uvidu: kao što je Engels napisao, „ono što ni vlade ni liberali nisu primetili, već je 1833. videla barem jedna osoba; ime mu je, međutim, bilo Heinrich Heine.
Da bi uspješno obavio zadatke koji se nalaze pred njim, pisac prije svega mora obrazujte se. Da to postigne, piscu pomaže kultura čitavog naprednog, progresivnog čovječanstva koja na njega utiče – i prije svega kultura nacije koja ga je obrazovala. On joj je rođen sin. Kroz čitavo stvaralačko djelovanje pisca u njemu raste i jača sinovska ljubav prema domovini. Zato je prva društvena odlika pisca, kao i svake druge kulturne ličnosti, njegova krvna veza sa zavičajem, njegova patriotizam.
Od djetinjstva, pisac je prožet dubokom ljubavlju prema prirodi svog rodnog kraja. U svojim ranim godinama uči karakteristične osobine narodne psihologije, upoznaje se sa životom masa, upija njihova interesovanja. Od djetinjstva se divi folkloru čije blago do budućeg pisca dopire direktno, kroz priče ljudi oko njega, kroz prve knjige koje je pročitao itd. Istovremeno se upoznaje sa prigodnim i figurativnim jezikom. njegovog naroda. „Otadžbina“, ističe Aseev, „počinje ljubavlju prema riječi, prema njenom jeziku, prema svojoj istoriji, njenom zvuku“.
Ali patriotizam ne leži samo i ne toliko u izvorima kulture na koju se pisac oslanja, a ne samo u njegovim pogledima. Samo delo pisca, njegovo životno delo je patriotsko. Puškinov patriotizam je njegovo vatreno služenje cilju oslobađanja svog naroda od ugnjetavanja autokratije i kmetstva, to je njegova mržnja prema tlačiteljima i duboka ljubav prema običnim ljudima Rusije tog vremena. Istovremeno, ovo je Puškinovo stvaranje književnog jezika i, uz pomoć ovog drugog, književnosti, koja je postala dostupna da oslikava cjelinu ruske stvarnosti, sve dubine unutrašnjeg svijeta čovjeka.
Patriotizam ima dva iskonska i najgora neprijatelja - kvasni nacionalizam i neutemeljeni kosmopolitizam. Prvi kaže da je dobro samo ono što je stvoreno rukama datog naroda. Proglašavajući svoj narod "izuzetnim", nacionalisti ignorišu ono što se dešava van granica njihove zemlje, preziru druge narode. Kosmopoliti potpuno uklanjaju zadatak izvornog razvoja, tretiraju sve ono što čini istinski živi živac kulture - njenu krvnu vezu sa nacionalnim životom, sa stvarnošću njihove matične zemlje. Nacionalizam i kosmopolitizam su dvije duboko reakcionarne krajnosti koje se spajaju u pogrešnom razumijevanju vrijednosti izvornog razvoja nacionalne književnosti.
Odbacujući nacionalizam i kosmopolitizam, patriotski pisci afirmišu princip kritičkog istraživanja cjelokupnog bogatstva svjetske kulture u ime potreba svoje zemlje, svoje kulture.
Već prije više od jednog stoljeća Belinski je izašao u borbu protiv ova dva neprijateljska ideološka sistema. „Neki su se“, napisao je 1848. o slavenofilima i zapadnjacima, „bacili na fantastičnu nacionalnost, drugi na fantastični kosmopolitizam u ime čovečanstva“. I izolacionistički patos pristalica ruskog patrijarhalizma i navodno humanistički patos onih koji su koncept nacionalnog zamijenili konceptom ljudskog bili su daleki i neprijateljski raspoloženi prema velikim ruskim kritičarima. „Ljudsko“, istakao je Belinski, „ne dolazi ljudima izvana, od samog bezvrednog, i uvek se u njemu manifestuje nacionalno.
Patriotizam ulazi u tijelo i krv cjelokupne djelatnosti umjetnika riječi, jasno se ogleda u samim metodama pisanja. Pisac nastoji da upozna svoju zemlju, cijeli svijet, kako bi ih ispravno prikazao. On direktno učestvuje u društvenoj borbi, upoznaje se sa masom ljudi, kreće na duga putovanja. On posmatra stvarnost, unosi u svoje vidno polje najrazličitije životne pojave, upoznaje se sa raznim narodima zemaljske kugle, oslikavajući njena najrazličitija mesta. Sav taj bezgranični fond životnog iskustva i zapažanja pisac je zaodjenuo u figurativni oblik. Koliko god da je umetničko delo pisca raznoliko po svojim oblicima, ono uvek teži da stvori delo koje nije samo dostojno naroda kome umetnik pripada, već i da vodi napred, delo koje je deo borbu naroda. Svest o krvnoj povezanosti sa maticom pomaže piscu da odredi svoje stvaralačke zadatke, umnožava mu snagu, vodi ga napred, ka novim i novim dostignućima.
Najbolji pisci prošlosti neprestano su razmišljali o čitaocu. Belinski je takođe primetio da kada je neko delo umetničko, "čitaoci vide žive slike na njegovim licima, a ne duhove, raduju se njihovim radostima, pate od njihovih patnji, razmišljaju, rasuđuju i raspravljaju među sobom o njihovom značenju, svojoj sudbini..." Pisci prošlog veka nije razmišljao o svom delu izvan simpatične percepcije svog čitaoca. Dostojevski je istakao da je „za pisca uvek slađe i važnije da čuje ljubaznu i ohrabrujuću reč direktno od čitaoca koji ga saoseća nego da pročita bilo kakvu... pohvalu u štampi“. Leskov je rekao: "Duhovna veza koja se stvara između čitaoca i pisca mi je razumljiva i mislim da je draga svakom iskrenom piscu."
O radosti koju je tada piscu pružila komunikacija sa svojim čitaocem svedoče utisci Gleba Uspenskog iz pisma petnaestorice peterburških proletera upućenih njemu. “Mi, radnici, pismeni i nepismeni, čitali smo i slušali vaše knjige u kojima govorite o nama, prostim, sivim ljudima. U pravu ste u vezi s njim...” Ouspensky je bio duboko dirnut ovim bezumjetnim redovima pisanja običnih ruskih ljudi; u potonjem je dočekao "novog, svježeg ljubitelja književnosti", prve predstavnike rastuće "mase novog čitaoca koji dolazi".
Međutim, u uslovima predoktobarske Rusije nije postojala čvrsta veza između pisca i njegovih čitalaca – spoljni razlozi, uglavnom cenzurno-političke prirode, sprečili su njeno uspostavljanje. Pre revolucije, Serafimovič je „instinktivno osećao sve vreme“: „Nije me zanimao željeni čitalac, za koga sam noću razmišljao o svakoj boji, svakom potezu, čitajući me. “Moj” čitalac mi je bio nedostižan: znao sam da je natrpan preteranim zverskim radom, tugom i potrebom, da ponekad nema vremena za knjige, da je nepismen.
Gorki je posebno snažno govorio o važnosti čitaoca za stvaranje književnosti socijalističkog realizma. U pismu piscima početnicima, on je istakao da „rad pisca samo manje ili više utiče na čitaoca kada čitalac vidi sve što mu pisac pokaže, kada mu pisac daje mogućnost i da „zamišlja” – da dopuna, dopuna - slike, slike, figure, likovi koje je dao pisac, iz njegovog čitalačkog, ličnog iskustva, iz njegovog fonda, čitaoca, utisaka, znanja. Iz spoja, podudarnosti iskustva pisca sa iskustvom čitaoca, dobija se umetnička istina - ona posebna uverljivost verbalne umetnosti, koja objašnjava snagu uticaja književnosti na ljude. „... Nikada ranije“, naglasio je Gorki, „pisac nije bio tako zanimljiv, tako blizak masi čitalaca, kao što je blizak, zanimljiv u naše dane, kod nas, u Savezu Sovjeta...“
Blok je dokazao valjanost ovih izjava Gorkog "protivurečno". On je mrtve 1909. rekao da je "poslednje i jedino pravo opravdanje za pisca glas javnosti, nepotkupljivo mišljenje čitaoca". U duši umetnika reči „uvek mora ostati nada da će se u najpotrebnijem trenutku čuti glas čitaoca, ohrabrujući ili osuđujući. To nije čak ni riječ, čak ni glas, već, takoreći, lagani dah duše naroda, a ne pojedinačne duše, naime, kolektivne duše.
Ove nade su se ostvarile tek u našem vremenu.
Pisac Maksim Gorki u svom djelu razmišlja o polarnosti pogleda na svijet. U prvom licu autor opisuje osobu sa svjetonazorom koji je drugačiji sa stanovišta „gomile“.
Indikativna je epizoda Kapendjuhinove percepcije naratorovih reči da bi, da je bogat, sigurno kupovao knjige. Kozak koji je postavio pitanje okrenuo se ozlojeđeno. Narod uvijek sanja o promjenama na bolje, ali kada većina ništa ne čini za ovo.
Kada promjena zaista počne, postoji mnogo skeptika koji osuđuju postupke drugih.
Gorki smatra da ljudi nisu u stanju da pozitivno, čak i očigledno dobre, percipiraju radnje koje su za njih neuobičajene. Primjer za to je čin glavnog junaka i njegovog prijatelja. Zajedno s Pavelom, pripovjedač je oprao umirućeg Davidova, ali su se oni oko njega smijali pomoćnicima, kao da su učinili nešto sramotno.
Mislim da je autor u pravu u svojoj viziji problema svjetonazora. Društvo, nažalost, kao krdo, odbija neslaganje. Ljudi lišeni kritičkog mišljenja uvijek smatraju da su drugi stavovi pogrešni, što vodi do katastrofalnih rezultata.
Možete se osvrnuti na djelo "Doktora Whoa", čiji se glavni lik ističe svojim umom. Ovaj izuzetan kvalitet doživljavaju kao prijetnju, čak su htjeli da ga sakriju u čarobnu kutiju iz koje nema izlaza.
Pažnja!
Hvala vam na pažnji.
Ako primijetite grešku ili tipografsku grešku, označite tekst i pritisnite Ctrl+Enter.
Tako ćete pružiti neprocjenjivu korist projektu i drugim čitateljima.
Koristan materijal na temu
- Problem istorijskog pamćenja prema tekstu Stroganova (Jednom u vijeku, u najtežim i očajničkim danima, kada tuga ne ostavlja mjesta nadi)