Vedska civilizacija je, sudeći po svetim spisima, bila na višem nivou razvoja od modernog društva.
Sanskritski korijen "veda" savršeno je očuvan u ruskom jeziku: vedayu, izviđanje, propovijed, itd. Prevedeno sa sanskrita, Veda znači znanje. O kakvom znanju je reč?
Iz perspektive postojeće evolucijske teorije, sada bismo trebali biti na vrhuncu razvoja ljudskog društva. Međutim, prema vedskim djelima, u dalekoj prošlosti na planeti su postojale civilizacije čiju veličinu ne možemo ni zamisliti. Štoviše, što dublje uranjamo u prošlost, analizirajući odgovarajuće rukopise i kronike, to se savršenije društvo pojavljuje pred našim očima. Detaljna proučavanja vedskih tekstova obavljena su u Bombaju 1975. godine, nakon čega prethodno predviđene senzacije nisu dugo čekale.
Niz velikih "eksplozija" dogodio se u fizici kada je otkriveno da je subatomski nivo, koji se današnji istraživači bore da prouče i klasifikuju, detaljno objašnjen u Vedama prije pet hiljada godina. Ovo je neosporna činjenica koju je vrlo teško zanemariti.
Na primjer, Bhagavata Purana kaže sljedeće: „Param-anu je najmanja čestica materijalnog kosmosa, koja je nedjeljiva i ne čini zasebno tijelo. Ono, nevidljivo oku, uvijek postoji, čak i nakon uništenja svih oblika. Materijalno tijelo nije ništa drugo nego određena kombinacija takvog param-anusa. Međutim, običan čovjek je sklon pogrešnom razumijevanju njegove prirode." (Bhagavata Purana 3.11.1)
Isti rad predstavlja različite vremenske skale, počevši od atomske. Teorija relativnosti i kvantna fizika mogu se značajno dopuniti informacijama iz sanskritskih tekstova. Arijevci su bili dobro svjesni takvih koncepata kao što su supravodljivost, nuklearno i plazma oružje (brahmastra), da ne spominjemo električnu struju.
Mahabharata, drevni istorijski ep, opisuje upotrebu nuklearnog oružja: „Bilo je kao da su svi elementi odjednom oslobođeni. Nešto zasljepljujuće poput sunca vrtjelo se u krug. Opečen vrelinom ovog oružja, svet se vrtio kao u groznici. Slonovi su se zapalili od vrućine i divlje su trčali tamo-amo u potrazi za zaštitom od strašne sile. Voda u moru postala je vruća, životinje su uginule, neprijatelj je pokošen, a bijes vatre oborio je drveće u redovima, kao u šumskom požaru. Slonovi su očajnički trubili i pali mrtvi na zemlju na širokom području. Konji i ratna kola izgorjeli su na licu mjesta. Tako je uništeno na hiljade neprijateljskih kola, a onda je nad morem zavladala duboka tišina. Vjetrovi su počeli da duvaju, a zemlja se obasjala. Otvorio se užasan prizor. Leševi palih bili su unakaženi od strašne vrućine tako da više nisu ličili na ljude. Nikada prije nismo vidjeli tako strašno oružje niti čuli za njega.” (Drona-parva)
Vedska djela sadrže veliki broj opisa raznih vrsta oružja, počevši od primitivnih rezača kamena (sarvatobhadra), mehanizama za udaranje (udghatima), od svih vrsta sprava koje bacaju strijele velikom brzinom (sara-yantra) i završavajući udarima. oružje, čije djelovanje danas nema analoga.
Deseti pjevanje Srimad Bhagavatama opisuje sve vrste bitaka uz korištenje oružja izuzetne moći. U bitkama su učestvovali i daleki preci koji su naseljavali našu planetu i predstavnici drugih svjetova. “...Tada je Bhaumasura koristio vatreno oružje poznato kao shatagnhi, koje je moglo ubiti stotine ratnika jednim udarcem.”
Postojale su vrste oružja koje su po svom djelovanju bile slične pobješnjelim prirodnim elementima. “...On (Vasudeva) je brahmastri odgovorio drugim brahmastrom, a vazdušnom planinskim oružjem. S jedne strane korišćena je vayavya-astra, oružje koje izaziva jak uragan na terenu; kao odgovor, sa suprotne strane, odmah je korišćeno takozvano „planinsko oružje“ koje poput kamena blokira put vazdušnih strujanja i neutrališe ih...” Oružje šivajvara je opisano kao toplota, jednaka dvanaest puta većoj od sunčeve toplote, a oružje Narayanajvara je nepodnošljiva hladnoća. “Do tada su skoro svi Salvini ratnici bili ubijeni, ali kada je vidio da je Vasudeva stigao na bojno polje, lansirao je strašno oružje (aster) izuzetne snage, koje je protutnjalo nebom poput ogromnog meteora. Sjajno je blistao, obasjavši celo nebo..."
Naravno, o nekoj primitivnosti naših predaka ne može biti govora. To su bila vrlo visoko razvijena stvorenja, u poređenju sa kojima mi izgledamo kao bebe, barem u tehničkom smislu.
“Grad Prajyetishapura bio je neosvojiv sa svih strana. Četiri ogromne tvrđave uzdizale su se sa sjevera, juga, zapada i istoka, zaštićene moćnim vojnim snagama. Zidine grada bile su opasane jarkom ispunjenim vodom, praćenim visokonaponskim žicama. Sljedeće utvrđenje bila je zavjesa od anile, plinovite tvari. Iza njega je bio lanac bodljikave žice - djelo demona po imenu Mura...” (Bhagavata Purana, 10. pjevanje)
U vedskoj literaturi postoje mnoge reference na leteće automobile. U osnovi se zovu vimane. Vimane u Vedama su podeljene u dve kategorije: 1) mehaničke mašine, napravljene kao avioni i lete uz pomoć krila, poput ptica; 2) veoma složene mašine koje prkose jasnoj klasifikaciji i imaju neograničene mogućnosti.
Mašine prve kategorije opisane su uglavnom u srednjovjekovnim djelima na sanskrtu, zajedno s drugim raznim vrstama automatskih uređaja i vojnih mašina. Na primjer, Bhoja opisuje leteću mašinu napravljenu od svijetlog drveta koja je izgledala kao ptica sa dva krila. Pokretačku snagu uređaja davala je ložište sa ugrađenom živom, kao i mahanje krilima mašine.
Glavno sanskritsko djelo, uključujući klasifikaciju brodova svih vrsta, zove se Vimanika Shastra. U ovom radu su predstavljene i sve vrste tehnologija koje su danas poznate, kao što su telefon i televizija, iako rade na potpuno drugačijim principima, nepoznatim današnjoj nauci. Ovako je vimana opisana u Ramayani: Brod kralja rakšasa (vrsta demonskog stvorenja) Ravana je bio prekrasan. Zidovi su mu blistali, optočeni dijamantima, a prozori su bili vješto obloženi zlatom. Brod je mogao letjeti bilo kojom putanjom, bez obzira na smjer vjetra, povinujući se samo želji pilota. Mogao je nepomično stajati na nebu na bilo kojoj visini, nalik na ogromnu svjetlucavu planinu. Brod je imao simetričan dizajn, kule velikog umjetničkog rada bile su okrunjene kupolama koje su ličile na planinske vrhove. Viman je mogao promijeniti svoj izgled uz pomoć raznih uređaja. Po slijetanju mogao je da se maskira u planinu obasjanu rastućim Mjesecom. Unutra, ovaj prelijepi brod je ponovio dvorske odaje sa hodnicima, sobama, bazenima itd.
Kada su naši preci u pitanju, tradicionalno se nameće slika primitivnog majmuna sa teškom batinom u rukama. Međutim, vedska djela daju potpuno drugačiju sliku: „Kaže se da kada je veliki gadharva Visvasu vidio vašu kćer kako se igra s loptom na krovu palate (harmya), postao je paraliziran, izgubljen u ljubavi i ispao iz njegov vazdušni brod. Zaista je bila prelepa: zvona na nogama su joj nežno zvonila, a oči su joj uvek bile u pokretu, posmatrajući let lopte.” (Bhagavata Purana 3.22.17)
Iz ovog stiha se čini da su u to vrijeme postojali neboderi. Doslovni prijevod riječi kharmya je „veoma visoka palata“. Iz ovoga možemo zaključiti da su lični avioni postojali prije nekoliko hiljada godina.
Opisani su čak i čitavi leteći gradovi koji pokrivaju površinu od nekoliko kvadratnih milja. Na primjer, Hastinapur, grad koji se kretao na nebu, bio je dobro naoružan i neranjiv na vanjske neprijatelje...
Matematika, mehanika i srodne tehničke discipline mogu se na sličan način podići na novi nivo kroz vedske spise. Na sanskrtu se mašina naziva "yantra", što se u vedskoj literaturi objašnjava kao "uređaj koji kontroliše i usmjerava kretanje objekata prema njihovim karakteristikama".
Postoji mnogo vrsta jantri. Najjednostavniji primjer bi bila taila yantra - točak koji bik gura u krug i istiskuje ulje iz sjemenki. Tehnički uređaji starih Arijaca i danas nas zadivljuju nivoom inženjerske vještine.
Postoji dosta uvjerljivih opisa robota koji su se čuvali u kraljevskim palačama, kao što su, na primjer, ptice koje pjevaju i plešu, koje se ne razlikuju od živih, satovi sa pokretnim figurama, razni astronomski modeli koji pokazuju kretanje planeta.
Poznati su roboti dizajnirani u obliku muških i ženskih figura i koji obavljaju različite funkcije. Bile su napravljene uglavnom od drveta, ali savršeno prekrivene, poput ljudske kože. Njihovo kretanje osiguravao je sistem vijaka, željeznih šipki, opruga i žljebova. Takve ličnosti svirale su muzičke instrumente, služile goste, točile piće u šolje i obavljale druge slične usluge. Jantrapuruše, ili ljudske mašine, mogle bi se ponašati baš kao živi ljudi.
Bhagaya Vasta opisuje kako je umjetnik posjetio kuću Yantracarye, ili učitelja mašinstva. Tamo ga je dočekala mehanička djevojka koja mu je oprala noge i nije se razlikovala od osobe sve dok nije otkrio da ona ne može govoriti. Međutim, poznato je da roboti apsolutno fantastičnog zvuka govore drugačije.
Hoćemo li danas, čak i sa modernom kompjuterskom tehnologijom koja nam je na raspolaganju, moći da ponovimo sličan nivo inventivnog umijeća? Možemo li smatrati da tehnički nivo opisan u Vedama zaista postoji na Zemlji? Jesu li sanskritski tekstovi jedini dokaz veličine prošlih civilizacija? Da bismo odgovorili na ova pitanja, dovoljno je ukratko analizirati najpoznatije arheološke spomenike antike.
Na primjer, u Indiji, u Delhiju, postoji metalni stup poznat širom svijeta kao „Indra stub“. Nekoliko milenijuma odoleva uticaju padavina bez ikakvog traga rđe. Kolona je napravljena od atomskog gvožđa bez ikakvih primesa ugljenika i sumpora na molekularnom nivou. Danas je takvo idealno čisto gvožđe moguće dobiti prskanjem samo u svemirskim uslovima i samo u malim količinama. Visina "Indrinog stuba" iznad površine Zemlje odgovara trospratnoj kući; štaviše, stub ide nekoliko desetina metara ispod zemlje. Kako je, uz pomoć kojih mehanizama napravljeno ovo čudo?
U Hari-bhakti-vilasi koju je napisao Šrila Rupa Gosvami kaže se: „Kao što se jednostavna bronza može hemijski pretvoriti u zlato, tako se svaka osoba može pretvoriti u brahmana dajući mu dikša vidhanu, duhovnu inicijaciju...“
Vede nam mogu dati kolosalno znanje, i materijalno i duhovno. Najveća kultura ljudi koji bi čak i običnu bronzu mogli pretvoriti u zlato, oživljena, nesumnjivo će spasiti naše bolesno društvo. U narednim člancima nastavit ćemo razmatrati primjere dostignuća vedske civilizacije u različitim oblastima nauke, kulture i religije.
S vremena na vrijeme, u zajednici mislećih ljudi nastaju rasprave - kako ispravno protumačiti pojam "vedska kultura" i odakle je došao? Ako analiziramo riječi u suštini, onda riječ "vedski" slijedi iz sanskritskog izraza "Vede". Vede, zauzvrat, znače mudrost znanja ili suštinu znanja. Znati znači znati. Sa riječju "kultura" sve je malo jednostavnije, može se podijeliti na dvije komponente - "kult" i "ra". Izraz "kult" personificira poštovanje ili obožavanje u modernom ruskom jeziku. Izraz "ra" je povezan sa Bogom Sunca još od egipatskih vremena - blistavim sjajem. Ako ga kombinujete, ispada "sjajna mudrost". Obožavanje mudrosti bila je osnova svjetonazora starih Arijaca, koji su spomene Veda ostavili u naše doba. Ima li znakova da Vedska kultura Ima li to veze sa Rusijom?
Prvom prekretnicom se može smatrati knjiga “Arktička domovina u Vedama”, njenog autora Bal Gangadhar Tilak (Lokmanya Bal Gangadhar Tilak). Napisana je 1905. godine u Indiji i kao rezultat toga donijela je autoru prilično veliki broj problema. Bal Gangadhar Tilak je u svom djelu razbio općeprihvaćene koncepte bramana tog vremena i svom čitatelju prenio nepobitne dokaze. Ova studija je dostupna na našoj web stranici u odjeljku Vedska kultura Indije. Tilok nije bio samo braman, on je bio savjesna osoba i nije želio biti licemjer. Kada je čitao tekstove Ramayane, Vede ili Purana, naišao je na opise prirodnih fenomena koji se ne mogu uočiti na teritoriji moderne Indije. Shvatio je da lokacija zvijezda opisanih u drevnim spisima nije u korelaciji sa zvjezdanom mapom Hindustana. Proučavanje ovog pitanja dovelo ga je do mišljenja da su tekstovi vedske kulture (Purana, Ramayana ili Vede) sastavljani na geografskim širinama sjeverno od moderne Indije, tj. na sjevernijim teritorijama. Realnost je da u stvarnosti vedska kultura nije monopol modernih bramana Indije i da ima dublje korijene.
Drugom prekretnicom treba smatrati informaciju od Natalije Guseve. Natalya Guseva je trenutno prilično starija dama koja se vjerojatno neće baviti željama. Tokom studentskih godina dogodio se jedan veoma interesantan incident o kojem je ispričala javnosti. Šezdesetih godina bila je mlada prevoditeljica na engleski. Profesor Durga Prasad Shastri došao je u SSSR iz Indije i predavao na Moskovskom državnom univerzitetu. Natalija ga je, kao prevodilac, upoznala sa životom sovjetskih ljudi i pratila ga. Ona tvrdi da je nakon dvije sedmice Durga Prasad Shastri već mogao tečno razumjeti ruski bez prevodioca. U početku ga je krajnje zbunjivala sličnost dva jezika - ruskog i sanskrita, ali kako je bio sanskritolog i dobro je vladao sanskritom, nije mu bilo teško razumjeti ruski govor. Durga Prasad Shastri je u razgovoru sa Natalijom Gusevom došao do zaključka da su osnove ruskog jezika i sanskrita zajedničke. Savremeni ruski govor, koji danas koristimo u svakodnevnom životu, prožet je riječima iz davnina. Na primjer, riječi kao što su majka, sin, snaha i mnoge druge imaju isto značenje kao i prije hiljadama godina među indoevropskim narodima.
Trećom prekretnicom mogu se smatrati radovi Svetlane Žarnikove, etnografa koja se najvećim delom svog života zanimala za vedsku kulturu Rusije, a posebno za vedsku kulturu Slovena. Svetlana u svom prilično odvažnom istraživanju (sprovedenom u sovjetsko vrijeme) daje brojne primjere toponima ruskog sjevera, geografskih imena i njihovog odnosa sa onim što se danas podrazumijeva kao slavensko-arijevska kultura. Mnogi topografski nazivi to potvrđuju Vedska kultura Slovena uključen je u indoevropsko naslijeđe i njegov je pradomovina.
Slovenska vedska kultura zainteresovao je još jednog istraživača, Alekseja Vasiljeviča Trehlebova. U svojim knjigama ispituje hipotezu prema kojoj je u antičko doba postojao kontinent - Hiperboreja, kako su je zvali Grci, ili Arkteja, kako su je zvali predstavnici drugih naroda. Međutim, zbog kataklizme planetarne prirode, pradomovina starih Slovena sada se nalazi na dnu Arktičkog okeana, iako je ranije bila centar vedske kulture. Postoji mišljenje da su se prije oko 12-15 hiljada godina na Zemlji magnetski polovi pomaknuli i kontinenti promijenili svoj položaj, pa su neki počeli viriti iz vode, a neki su, naprotiv, počeli tonuti, a Arctea je potonula u ocean. Proces potonuća ostrva pod vodom u Arktičkom okeanu naučnici su posmatrali tokom 20. veka nove ere. Ali postoji i pozitivna strana ovih studija. Aleksej Vasiljevič Trekhlebov tvrdi da će zbog promene era, kada će Kali-yuga biti zamenjena Satya-yugom, nakon nekog vremena doći do oživljavanja vedske kulture na našoj planeti, a tada će se mnogi stanovnici Rusije zainteresovati za svoje Vedski korijeni. Više detalja možete pogledati u videu “Vizionarska kultura Rusije”:
Drugi pisac-istraživač Grigorij Sidorov, autor “Kronološko-ezoterične analize razvoja moderne civilizacije”, u svojim knjigama opisuje alternativnu verziju opadanja vedske kulture. On govori da je na kontinentu postojala razvijena civilizacija na području savremenog Sjevernog pola, gdje je obrazovanje djece podignuto na nivo nedostižan za naše savremenike. Od malih nogu, tinejdžeri su razvijali kvalitete koje se modernim jezikom mogu nazvati ezoterijskim. Postoji dobro poznati aksiom: takva kakva su djeca, društvo u cjelini je isto. Vedsko društvo Arijaca je cvjetalo tih dana. Međutim, na ovom svijetu sve ne traje vječno, a karma je učinila svoje. Izbio je rat između magičara Atlantide i čarobnjaka Arkteje. Zbog upotrebe različitih vrsta magičnog oružja, os planete Zemlje se promijenila, a kontinenti su počeli mijenjati položaj. Centar Vedske kulture– Arctea i magična Atlantida su uništeni. Nosioci znanja, sada zvani Vede, preselili su se na preživjele teritorije nakon planetarnog rata. Dio stanovništva se nastanio po cijeloj teritoriji moderne Rusije i Evrope, a dio je emigrirao južnije na teritoriju gdje se trenutno nalazi Indija.
Za one ljude koji se bave samorazvojom, važno je to znati Vedska kultura ne nešto uvezeno u Rusiju iz Indije, već nešto davno zaboravljeno ili, iskreno rečeno, spaljeno na lomačama prošlih vekova. Ovo znanje je univerzalno svojstvo koje može pomoći čovjeku da živi svjesnije, po savjesti iu skladu sa prirodom.
Višnu i Merkur Višnu je super-vladar Merkura. Planeta pod njegovim patronatom u ovom slučaju djeluje kao simbol sposobnosti prosuđivanja, razuma i sposobnosti diskriminacije (Buddhi). Višnu je sila koja mjeri i reguliše kosmos. On je samopostojeća kosmička inteligencija, odnosno sposobnost komuniciranja, ljubavi i liječenja. Svojim bhaktama prenosi uvid, odvojenost i jasnoću. Ova Merkurijalna funkcija Višnua je specifičnija od njegovog suvereniteta povezanog sa Suncem. Ovdje je više u skladu sa svojom formom Trivikrama, ili Tri koraka. Kao Višnu, Merkur odgovara Narayani - kosmičkom obliku Višnua, koji se nalazi u srcima svih kreacija. Ovo je njegovo super-božanstvo. Na najvišem nivou, Merkur je kosmički um najbliži Suncu istine. Stoga se Narayana, koji se često povezuje sa Suncem, također odnosi na Merkur. Kroz um naše duše, božanska svjetlost ulazi u nas. @vedbook
@vedbook
- prije 1 godine
- 1 sviđanja
- 1 komentara
Mnogo prije pojave evropske, babilonske, pa čak i egipatske civilizacije, astrologija je u staroj Indiji bila priznata znanost koja je omogućila korištenje najviše mudrosti Veda u rješavanju praktičnih pitanja ljudskog života. Starogrčka riječ "astrologija" jednostavno znači "nauka o zvijezdama". Vedska astrologija se zove "Jyotish" - "najviša svjetlost".
Baš kao što Sunce baca svoje svjetlo na Zemlju, raspršujući tamu i obasjavajući sve okolo, Jyotish baca svjetlo božanskog znanja, razbijajući naše sumnje i dajući nam razumijevanje kako da donesemo ispravnu odluku u kritičnoj situaciji.
I carevi koji su upravljali sudbinama svijeta i obični seljani obraćali su se za savjet mudrim i svetim brahmanima-astrolozima. Duboko razumijevanje prirode stvari, intuicija, kao i ovladavanje višestrukim astrološkim aparatom koji opisuje vezu između mikrokosmosa i makrokosmosa, omogućili su im da predvide trendove u razvoju događaja i daju preporuke za njihovu upotrebu.
Zakon karme, predodređenja i slobodne volje
Jyotish je nauka koja posebno opisuje manifestacije zakona karme u ljudskom životu. Koncepti "karme" ili "sudbine" su zapravo ista stvar koju savremeni psiholozi povezuju sa različitim nivoima podsvesti. Dakle, hipnotička regresija i druge psihoterapeutske tehnike su moderne metode koje privlače slike koje nosimo ne samo iz djetinjstva, već i iz prošlih života.
U interakciji sa svijetom oko nas, utiskujemo mnoge slike u naše umove. Neki od njih se brišu iz sjećanja, a neki, najživopisniji, uranjaju u dubine podsvijesti, ostajući tamo u obliku skrivenih vezanosti, želja, strahova itd. Vremenom te slike počinju da plutaju na površinu, neprimjetno utječući na naše ponašanje i tako se materijaliziraju u fizičkoj stvarnosti.
Na primjer, naše podsvjesne vezanosti mogu nas dovesti u loše društvo iz kojeg ćemo se teško izvući, a samim tim i cijeli naš život može ispasti tragičan. Ili naše neostvarene ambicije mogu dovesti do visokog nivoa stresa, koji će imati štetan učinak na naše fizičko zdravlje i u nekoj fazi može dovesti do nepovratnih patoloških promjena u tijelu (kao što je treći srčani udar ili odstranjen bubreg).
Vedska nauka opisuje da je svako od nas u suštini svojevrsni „psihološki kompleks“, nosilac jedinstvenih želja, misli i emocija, koji ih ostvaruje kroz fizičko tijelo. U trenutku smrti, nivoi svijesti povezani sa trenutnim fizičkim tijelom prestaju da postoje. Neispunjene podsvjesne sklonosti, u skladu sa zakonima prirode, natjerat će nas da primimo novo tijelo, rodeći se od odgovarajućeg oca i majke.
Na taj način možemo razumjeti granice predodređenosti i slobode izbora. U početnoj fazi „izlaska“ iz podsvijesti, psihološke tendencije je relativno lako promijeniti. Ali kako se manifestuju u našoj fizičkoj stvarnosti, to postaje sve teže i teže - do tačke u kojoj ove manifestacije postaju nepovratne činjenice (na primjer, rođenje određenog oca i majke, u muškom ili ženskom tijelu, ozbiljni fizički poremećaji u tijelo itd.). Nauka o Jyotish-u otkriva kako pravilno koristiti već "kristalizirane" trendove i ispraviti one koji tek počinju da se pojavljuju.
Vedski astrološki aparat
Vedska astrologija opisuje zakone prema kojima se individualne psihološke tendencije razvijaju u globalnom vremenu i prostoru. Baš kao što kazaljke minuta i sekunde na satu ukazuju na promjenu vremena u danu, relativno kretanje određenih planeta kroz znakove zodijaka ukazuje na promjenjive sile koje utiču na psihičko i fizičko stanje osobe u bilo kojem trenutku.
Neke od ovih planeta su fizička nebeska tijela koja su nam poznata: Sunce, Mjesec, Mars, Merkur, Jupiter, Venera i Saturn, a neke su posebno izračunate tačke u svemiru, kao što su Lagna, Rahu, Ketu i mnoge druge. Snage povezane s ovim planetama međusobno djeluju na složene načine i manifestiraju se u različitim područjima ljudskog života (tzv. astrološke kuće) - zdravlje, porodica, odnosi s drugima, uspjeh, blagostanje, obrazovanje itd.
Isti princip ovdje funkcionira: osoba s ukorijenjenim psihološkim kompleksom gubitnika vjerojatnije je da će ostati gubitnik. Čak i ako ga nauče kako da sve radi ispravno da bi uspio u životu, ili će osoba sa ukorijenjenim prosjačkim mentalitetom ostati prosjak, čak i ako mu se pruži prilika da zaradi milion. Osoba je rođena u određenom trenutku, koju karakterizira određena kombinacija prirodnih sila.
U trenutku rođenja on je još uvijek potpuno bespomoćan, pa će manifestacije ovih sila dominirati cijelim njegovim životom. Poznavanje različitih cikličkih zakona prirode omogućava iskusnom astrologu da utvrdi kako će se ovi trendovi razvijati tokom vremena. Pogledajte koji su trendovi za narednu godinu, mjesec ili dan itd.
Ali vedska astrologija ne postavlja dijagnozu po principu: "doktor je rekao u mrtvačnicu, pa u mrtvačnicu." Naprotiv, daje osobi preporuke šta može promijeniti u svom vrijednosnom sistemu, ponašanju i fizičkom okruženju kako bi promijenio svoj život na bolje. Zasnovane na milenijumskoj mudrosti Veda, ove preporuke se radikalno razlikuju od "lijekova" koje nudi moderna civilizacija. Često su gori od same bolesti. Idući ruku pod ruku sa Ayurvedom (vedskom medicinom) i duhovnom praksom, vedska astrologija omogućava osobi da čini prava čuda u svom životu.
Sekcije vedske astrologije
Pored Jataka ili Jyotish sekcije, koja analizira rodne horoskope, njena druga važna sekcija je tzv. Muhurta ili nauka o odabiru povoljnih vremena. Mnogi nepovoljni faktori inherentni rođenju mogu se neutralisati odabirom povoljnog trenutka za neki važan događaj u našem životu.
Princip koji stoji iza ovoga je da takav događaj postaje kao naše „novo rođenje“, utičući na tok ostatka naših života. Vjenčanje, rađanje djece, pokretanje nove poslovne ili političke kampanje, krunisanje, velika ulaganja, useljenje u novu zgradu samo su neki od primjera tako važnih događaja.
Izbor povoljnih momenata postaje posebno važan u tzv. globalna astrologija (odjeljak Yatra). Otkriva trendove u razvoju društvenih konglomerata - od sudbine pojedinih organizacija do pitanja unutrašnje i spoljne politike čitavih zemalja. Raja-jyotish ili "Kraljevska astrologija" hiljadama godina - sve dok se održavala čistoća vedske kulture - doprinijela je činjenici da Indija nije bila samo najbogatija nego i nepobjediva zemlja.
Preostali dijelovi Jyotisha su:
- Ganita - nebeska mehanika, koja opisuje kretanje planeta oko zodijaka;
- Gola – sferna astronomija;
- Prašna je umetnost odgovaranja na pitanja, zasnovana na analizi planetarnih uticaja u trenutku kada se ova pitanja pojave;
- i Nimitta - umjetnost čitanja raznih znakova, izgleda i ponašanja ljudi i životinja, kao i prirodnih pojava.
Astrologija i astrolozi
Sama astrologija, kao i svaka nauka, može dati tri ploda:
- One koje donose trenutnu korist, ali se kasnije pretvaraju u negativne posljedice
- One koje zahtijevaju malo više vremena i truda za svoje sazrijevanje, ali daju konzistentne i pouzdane povoljne rezultate, i
- One koje dovode do štetnih posljedica.
Stoga su kvalitete astrologa - osobe u čijim se rukama nalazi ova nauka - izuzetno važne.. Prema Vedama, astrolog mora imati duhovni sistem vrijednosti, voditi čist način života i ozbiljno se baviti duhovnom praksom. To će mu omogućiti dobru intuiciju. Trebalo bi da bude stručan u svim granama đjotiša, matematike, sanskrita i da ima temeljno znanje o Vedama. Plus druge ezoterične discipline kao što su mantra i tantra.
I konačno, on mora primiti inicijaciju u Jyotish od gurua koji stoji u autoritativnom lancu učeničkog naslijeđa. Savjeti takvog astrologa sigurno će donijeti najviše dobro. Praksa pokazuje da čak i ako takav astrolog slučajno napravi neke tehničke greške u proračunima, sama Providnost vodi njegov um. Njegova predviđanja se i dalje ispostavljaju tačnima.
Vedska astrologija danas
Danas su astrolozima u pomoć priskočili kompjuteri, internet i moderne tehnologije.. Čitava kultura je postala mnogo materijalistička i poprimila je vanjske oblike drugačije od onih prije mnogo hiljada godina u staroj Indiji.
Umjesto kraljeva, imamo šefove država, političare i vođe velikih organizacija koji kontrolišu sudbine svijeta. Duhovne prakse ljudi također su poprimile različite vanjske oblike prema različitim tradicionalnim religijama.
U isto vrijeme, zakoni prirode, Božji zakoni, ostali su nepromijenjeni, i stoga Jyotish nastavlja igrati istu ulogu kao i prije. Jyotish je najveći dar vedske kulture cijelom čovječanstvu i milošću velikih svetaca prošlosti i sadašnjosti, možemo uživati u ovom bogatstvu.
U ovom članku želim napraviti kratak osvrt o drevnom vedskom spisu. Koristeći različite izvore, članak se namjerno ne oslanja na ideološka, nacionalistička i politička mišljenja i dogme. Ona će odgovoriti na mnoga pitanja koja su se pojavila o povezanosti svetih spisa slovenskih i indijskih Veda, koja područja znanja pokrivaju, pronalaženju zajedničkih korijena drevne Rusije i Indije, kada i ko ih je zapisao i mnoga druga pitanja.
VEDE (sanskrt veda – „znanje”), drevni indijski sveti tekstovi, uključujući: 1) zbirke-samhite svetih himni, svešteničkih i magijskih formula (mantri); 2) egzegetski tekstovi Brahmana - tumačenje značenja ritualnih radnji, kao i mantri koje ih prate; Aranyake - "šumske knjige" namijenjene dodatnom i tajnom tumačenju rituala; Upanišade su svojevrsna antologija ezoterične interpretacije stvarnosti prethodnih spomenika u kontekstu inicijacije adepta u misteriju „tajnog znanja“; 3) priručnici-sutre (doslovno „nit“) za rad svećeničkih škola sa svetim jezikom i obredom u obliku disciplina zvanih vedange („dijelovi Veda“) – fonetika, gramatika, etimologija, prozodija, obredna proučavanja i astronomija . Vede se uglavnom razumiju u značenju (1); imenovani egzegetski tekstovi izgrađeni na njima, zajedno sa Samhitama, vedski korpus; dodani priručnici i povezane grhyasutre i dharmasutre spadaju u kategoriju tekstova smriti (doslovno "sjećanje" ili tradicija) - za razliku od tekstova prve dvije kategorije, koji pripadaju najcjenjenijoj grupi shruti (doslovno "sluh" “, koji se u hijeratskoj etimologiji poistovjećuje sa “vizijom” “ svetim himnama mudraca-rišija).
Tekstovi Veda su se formirali više od jednog milenijuma, počevši od ere inicijalnog naseljavanja Indoarijanaca u severni deo poluostrva Hindustan. Njihovo usmeno prenošenje na raznim lokalitetima, od strane raznih klanova pjesnika-sveštenika, a zatim i od strane svešteničkih „škola“ (šaha) i „podškola“ (charans) trajalo je više od jedne istoriske ere. Glavni vektor prenošenja vedske književnosti je postupna kodifikacija tekstova svetih himni i formula, u čijoj je završnoj fazi na njih bila povezana i egzegeza.
Sama riječ "Veda" u značenju "znanja", što je ekvivalentno "svetom znanju", nalazi se izuzetno rijetko u prve tri Samhite: u Rig Vedi samo jednom - u himni VIII.19.5, koja spominje " smrtnik koji je s drvima za ogrjev, koji je s libacijama, koji je počastio Agnija svetim znanjem” (prijevod T.Ya. Elizarenkova), u Samavedi - ni u jednom, u različitim izdanjima Yajurvede jednom ili dvaput. Nešto češće – desetak puta – pojavljuje se u Atharva Vedi, koja je kasnije dodata korpusu Veda, a ovdje je praćena pojavom onog figurativnog značenja, koje je kasnije postalo glavno – „sveti tekst ”. Termin "Veda" već postaje široko korišten u tekstovima brahmanske proze - u Brahmanima, Aranyakama i Upanišadama. Neki indolozi su sugerisali da je na formiranje termina "Veda" kao označavanja posebne vrste znanja uticala formula "ko zna", što znači mentalnu radnju koja se izvodi tokom rituala. U tom smislu značajno je značenje riječi „Veda” u budističkim tekstovima Pali kanona, gdje ona prvenstveno označava znanje u kontekstu svojevrsnog zanosa, religioznog entuzijazma, uzbuđenja, jakih duhovnih emocija strahopoštovanja ili svetog užasa. Zapravo, egzegetska tradicija je razlikovala u Vedama kao “svetim tekstovima” samo dvije komponente – mantre i brahmane. Prema Yajnaparibhasha Sutri, “žrtvovanje je uređeno na osnovu mantri i brahmana; naziv Veda označava mantre i brahmane; Bramani su uputstva za žrtvovanje” (preveo V.S. Sementsov). Za razliku od brahmana, mantre se nisu smatrale uputstvima za žrtvovanje, već samo žrtvovanje u svom verbalnom dijelu, koji se smatrao odlučujućim i izražavan, za razliku od prozaičnih brahmana, u poetskim ili ritmičkim tekstovima.
Vede, kao veliki početak cjelokupne indijske kulture, mogu se smatrati i završetkom prethodnih procesa - migracije velike grane izvornog indoevropskog etnokulturnog jedinstva na teritoriju Indije - te indoiranske grane, čiji su nosioci sebe nazivali Arijcima (moderni naziv zemlje „Iran“ takođe potiče od „Arijevaca“). Prema najčešćem gledištu, indoevropska zajednica je u početku okupirala regione centralne Azije duž Amu Darje i Sir Darje do Aralskog i Kaspijskog mora, a jedan od njenih ogranaka je stigao do Avganistana, a drugi do Indije. Prema drugoj hipotezi, pradomovina Indoevropljana pokrivala je (u 5.-4. milenijumu prije Krista) teritoriju istočne Anadolije (današnja Turska), južni Kavkaz i sjevernu Mezopotamiju. Sredinom 2. milenijuma pne. Otkrivaju se lingvistički tragovi prisustva Arijaca u Maloj i zapadnoj Aziji, koji su dobili konvencionalni naziv mitanijski arijevski jezik. Ovdje, kao rezultat otkrića s početka 20. stoljeća. klinopisne arhive iz El Amarne, Bokazkla, a zatim iz Mitanija, Nuzija i Alalakha, postale su poznate riječi neosporno arijevskog porijekla, prošarane u tekstove na drugim jezicima s imenima kraljeva i plemenitih ljudi (datiraju iz 1500-1300 pne), terminologija konjogojstva, brojevi, imena pojedinih bogova. U bračnom ugovoru iz 14. vijeka. BC. između kralja Mitannija i hetitskog kralja, koji mu je dao svoju kćer za ženu, spominju se imena budućih vedskih bogova Mitra, Varuna, Indra, Nasatiev (u imenima kraljeva zapadne Azije ističu se imena Asura , kao i Yami - sestra bliznakinja vedskog boga smrti Yame). "Mitanijski Arijevci" odgovaraju onima koji su napali Indiju kao dvije srodne migracione grupe, od kojih je prva bila starija i umrla već u prvim vekovima druge polovine 2. milenijuma pre nove ere, a druga je napala severozapadnu Indiju nakon njenog Prvog procvata i prije migracije iranske grane na teritoriju modernog Irana.
Mitologija Rigvede - prvog spomenika indijske kulture - sadrži bliske paralele s materijalima iz kasnije drevne iranske Aveste, a također se dešifruje iz poređenja s odgovarajućim likovima drugih indoevropskih tradicija, uključujući slavensku i baltičku. Neke poetske tehnike, verbalne formule i, konačno, ideja o riječi kao najvišoj stvaralačkoj svjetskoj sili približavaju himne vedskih rišija religioznoj poeziji Grka, Germana, Kelta i drugih indoevropskih naroda kao nasljednika. "indogermanskog poetskog jezika" zajedno sa Indoarijcima. Zbirka rigvedskih himni u cjelini formirana je na teritoriji Indije - uglavnom u Pendžabu, u basenu Inda i njegovih pritoka, te kasnijim slojevima spomeničke tačke - u skladu s napredovanjem Indoarijanaca prema istoku - na područje između rijeka Gang i Yamuna (moderna Janma). Himne su se smatrale najefikasnijim sredstvom uticaja na božanstva kako bi se zadovoljile sve potrebe pesnika-sveštenika i njegovog kupca i stoga su bile pažljivo obrađene (bile su, prema jeziku indoarijskih rišija, pravilno „tkane“ ”), a ovu umjetnost usavršilo je više od jedne generacije pjevača vizionara.
Najdrevnija zbirka himni indoarijskim bogovima bila je Rig Veda (Veda himni), koja je do nas došla u jednom od izdanja (tradicija je brojala pet) i sadrži 1017 himni, kojima je dodato još 11 himni. . Rig Veda je podijeljena u 10 knjiga-mandala (doslovno "ciklusi") različite dužine. Smatra se da su najstarije mandale II-VII, u korelaciji s imenima predaka klanova "vizionarskih" pjevača: Gritsamada, Vishvamitra, Vamadeva, Atri, Bharadvaja, Vasishtha. Mandala VIII, pored „porodičnih“, pripisuje se svećeničkim porodicama Kanva i Angiras. Mandala IX izdvajala se, možda, od „porodičnih” kao zbirka himni posvećenih božanstvu svetog „božanskog pića” (koje je zauzimalo najvažnije mesto u svečanom ritualu) Soma Pavamane. Mandale I i X, sastavljene kao cjelina kasnije od navedenih, ne odgovaraju određenim klanovima i svetim objektima. Glavni sadržaj himni (richi, sukta) Rig Vede je veličanje podviga i koristi indoarijskih bogova, kao i zahtjevi za bogatstvom, muškim potomstvom, dugovječnošću, pobjedom nad neprijateljima; kasnije mandale sadrže i opise pojedinačnih rituala i kosmogonijskih studija. Sve mandale, sa izuzetkom VIII i IX, počinju apelom na boga svete vatre Agni, najvažnijeg lika vedskog panteona. Po pravilu ih prate himne Indri - najpopularnijem, herojskom božanstvu Indoarijanaca, kralju groma koji je izvojevao pobjede nad demonima. Druga značajna božanstva Rigvede su Soma, Mitra i Varuna, odgovorni za svjetski poredak, solarna božanstva Surya, Savitar, dijelom Pushan, bogovi vjetra Vayu i Maruta, božica zore Ushas, blizanci Ashwin povezani sa pred zoru i večernji sumrak, kao i Indrinog pomoćnika - Višnua (manje značajna uloga do sada je pripadala Rudri, budućem Šivi). U kasnijim mandalama pojavljuje se bog smrti Yama, kao i apstraktna božanstva Speech, Sve-Stvoritelj itd.
Samaveda (Veda pjevanja) se prvenstveno sastoji od zapisanih himni Rigvede: od 1549 mantri, samo 78 je nerigvedskog porijekla. Samaveda je do nas došla u dva izdanja i bila je namenjena svešteniku Udgatara, koji je izvodio napeve tokom svečane ceremonije.
Yajurveda (Veda formula žrtvovanja), namijenjena hotara svećeniku koji je obavljao ritualne radnje, predstavljena je u dvije glavne verzije: Crna Yajurveda (četiri glavna izdanja) sadrži, uz imenovane formule, tumačenja rituala; Bijela Yajurveda (dva izdanja) - samo formule. Potonje se sastoji od 40 poglavlja (adhyayas), koja sadrže govore izrečene tokom svečanih žrtvovanja mladog i punog mjeseca (darshapurnamasa), rituala polivanja mlijeka na tri svete vatre (agnihotra), žrtvovanja životinja (niruddhapashubandha), vojnih ritual sa takmičenjima-trkama na kočijama i ispijanjem opojnog pića sure (vajapeya), ceremonija posvećenja kralja kraljevstvu (rajasuya), godišnja ceremonija izgradnje žrtvenog oltara Agni (agnicayana), svečana žrtva konja pobjedničkog kralja (ašvamedha) i druge komponente već dobro uspostavljenog ritualnog ciklusa. Izdanja Crne Yajurvede sadrže, osim tumačenja, legende i mitove vezane za jedan ili drugi ritual. Jedan od centralnih likova panteona postaje Prajapati (“gospodar stvorenja”), prototip budućeg tvorca svijeta, Brahme; ovdje se ocrtava glavna radnja kosmogonskog mita - rat bogova deva i demona asura za svjetsku dominaciju.
Atharva Veda (Veda Atharvana), takođe nazvana Brahma Veda (Veda za brahmanskog sveštenika koji je posmatrao postupke prva tri) i Purohita Veda (Veda za kraljevskog sveštenika), veoma je drevna u materijalu, uključena je u kanon Vede kasnije od prve tri Samhite (ne bez razloga stabilna oznaka Veda bila je “Trayi” - “Trojno znanje”). Atharva Veda sadrži, zajedno sa himnama, čarolije bijele i crne magije i odražava drugačiji sloj vedske religije od Rig Vede. Došao je do nas u dva izdanja, bitno različita jedno od drugog; kompletno izdanje Shaunake sadrži 730 himni, raspoređenih u 20 sekcija-kanda. Glavni sadržaj spomenika čine zavjere protiv bolesti i molbe za izlječenje (kao i za bolest neprijatelja), povezane s odgovarajućim magijskim ritualima; zavere u vezi sa iskupljenjem nedela, himne-čarolije posvećene braku i ljubavi (i eliminaciji suparnika), zavere za dugovečnost, molbe za blagoslov u ekonomskim poduhvatima itd. Kao i Rig Veda, ali samo u većoj mjeri, Atharva Veda uključuje apstraktna božanstva (kao što je Skambha - svjetska podrška) i sadrži kosmogonijsko razmišljanje.
Egzegetski tekstovi su usko povezani i sa Samhitama i jedni s drugima. Tumačenja Brahmana, koja se tradicionalno distribuiraju kao vidhi ("recepti") i arthavada ("tumačenje značenja"), već su sadržana u tekstovima Crne Yajurvede, a ezoterična egzegeza Aranyake i Upanišada smatrana je " nastavak” Brahmana: sama riječ “Upanishad” znači kosmogonijske konstrukcije, u kojima su se svešteničke stranke nadmetale tokom novogodišnjeg rituala.
Prema tradiciji, Rigveda je povezana sa tekstovima Brahmana, Aranyaka i Upanišada pod nazivom Aitareya i Kaushitaka; sa Samavedom - Panchavinsha-brahmana i Jaiminya-brahmana, Aranyaka-samhita i Jaiminya-upanishad-brahmana-aranyaka, Chandogya-upanishad i Kena-upanishad; sa crnom Yajurvedom - brahmanima, aranyakama i upanišadama Katha i Taittiriya, također Shvetashvatara upanišada, Maitri upanišada i Mahanarayana upanišada; sa Bijelom Yajurvedom - Brahmana i Aranyaka Shatapatha, također Brihadaranyaka Upanišada i Isha Upanishad; sa Atharvavedom (koja je status Veda dobila kasnije od prethodnih) - Gopatha-brahmana, kao i Mundaka Upanišada, Prašna Upanišada, Mandukya Upanišada i mnoga kasnija dela u žanru Upanišada. U nekim slučajevima, Upanišade su zapravo uključene u Aranyak odgovarajuće Vede, baš kao što su dio odgovarajućih Brahmana; u drugim slučajevima, veza između ovih tekstova unutar svake Vede opravdana je jedinstvom tradicija odgovarajućih Veda. svećeničke škole, a ponekad (u slučaju Upanišada Atharva Vede) je izum kasnijih kodifikatora.
Datiranje vedskih spomenika, zbog nedostatka vanjskih izvora, izuzetno je komplicirano. Može se pretpostaviti da je: 1) zbirka himni Rig Vede kodificirana otprilike početkom 1. milenijuma. BC.; 2) Samaveda, Yajurveda i Atharvaveda, kao i Brahmane (sa izuzetkom Gopathe), Aranyaka i starije Upanišade Brihadaranyaka, Chandogya, Aitareya, Kaushitaki, Taittiriya, također, moguće, Isha i Kena su formalizirani prije nego što su formalizirani ovim redom 5. vek. BC. - period djelovanja šramanskih učitelja i Budinog propovijedanja (uzimajući u obzir novo datiranje aktivnosti osnivača budizma, koje je obrazložio H. Bechert); 3) Upanišade Katha, Shvetashvatara, Maitri, Mahanarayana, moguće i Mundaka i Prashna, očigledno datiraju iz vremena nakon Budine propovijedi, tačnije iz 5.-1. stoljeća. BC.; 5) Vedantske, jogijske, „asketske“, „mantričke“, šaivtske i vaišnavske upanišade sastavljane su do ere kasnog srednjeg veka i početka modernog doba.
“Porodične” himne Rig Vede izražavaju ideje o jedinstvenom svjetskom poretku (rita), koji regulira promjenu prirodnih pojava i odnosa između ljudi i bogova, za koje su odgovorni Mitra i Varuna, o Božanstvu, koje sadrži manifestacije pojedinačni bogovi. U osmoj i devetoj mandali odbacuje se mišljenje skeptika koji su sumnjali u postojanje kralja bogova Indre i postavlja se pitanje o suštini, suštini stvari. Kosmogonijske himne postavljaju pitanja o nastanku svijeta iz postojećeg i nepostojećeg (sat i asat), o izvornom „materijalu“ kosmosa, o demijurgu odgovornom za njegovo formiranje i ko ga je izgradio po određenom modelu, o Govor kao stvaralački početak svemira, o asketskoj energiji (tapas) kao izvoru istine i istine u svijetu, o odnosu Jednog i mnoštva njegovih manifestacija, o mjeri spoznatljivosti početka stvari . Pored navedenog, Atharva Veda razmatra strukturu mikrokosmosa, ideju kosmičkog oslonca (skambha), vitalni dah kao mikro- i makrokosmičku silu (pranu), želju kao kosmički princip i „sjeme misao” (kama), vrijeme kao pokretački princip postojanja (kala) i Sveta Riječ – Brahman, koja se već smatra najvišom suštinom koja čini osnovu univerzuma. U Bijeloj Yajurvedi, pored uvođenja novih entiteta kao što je Misao (manas) kao „besmrtno svjetlo“ u čovjeku, reproduciraju se dijalozi između hotara i adhvarye, koji razmjenjuju zagonetke o strukturi svijeta. U Brahmanima, glavnim egzegetičkim spomenicima vedskog korpusa, gdje je sama egzegeza svete riječi i radnje izgrađena na složenim i višestepenim korelacijama elemenata žrtve, čovjeka i svemira, pored navedenih, otkrivaju se relativni prioriteti riječi i misli, početak svijeta - u obliku i prirodnih pojava i misli; staro pitanje šta leži u poreklu univerzuma - postojeće ili nepostojeće - tumači se na nov način; Ovdje se razvija ideja o ponovljenim smrtima (punarmrityu), koja će postati izvor doktrine reinkarnacije, i čuvene identifikacije jezgra mikrokosmosa sa svjetskim principom Atmana i Brahmana. Aranyake jasno ocrtavaju korelacije između ljudskih organa i fenomena prirodnog svijeta, ideju o Atmanu kao postizanju sve veće “čistoće” u skladu s hijerarhijom živih bića. Konačno, u „predbudističkim“ upanišadama – najstarijem izdanju indijske gnoze – u različitim kontekstima dijaloga između rivala, kao i mentora i učenika, Atman, Brahman i Purusha se smatraju – principima koji stvaraju život. svijet i pojedinac, pet vitalnih udisaja - prana, stanja svijesti u budnosti, snu i dubokom snu, sposobnosti osjećanja i djelovanja (indrije), um-manas i diskriminacija-vijnana, i zapažanja se vrše u vezi s mehanizmom kognitivnog procesa. Atman-Brahman je neshvatljivo jedinstvo, jer se „znalac ne može spoznati“, što se definiše kroz negacije: „ne ovo, ne ono...“. U Upanišadama tzv zakon karme, koji uspostavlja uzročnu vezu između ponašanja i znanja osobe u sadašnjosti i njene reinkarnacije u budućnosti, kao i doktrine same samsare - kruga reinkarnacija pojedinca kao rezultat djelovanja “zakon karme” i oslobađanje znalca, kao rezultat iskorenjivanja pogođene svijesti, iz kruga samsare (mokše). “Postbudističke” upanišade odražavaju svjetonazor samkhye, joge i budizma, kasnije “vedantske” i “sektatske” – vedantske, “teističke” i tantričke smjerove.
Vede i spomenici vedskog korpusa oduvijek su bili u polju pažnje kasnijih indijskih filozofa. Kritika vedskog ritualizma i gnoze, s jedne strane, i njihova apologija, s druge strane, već u doba prvih indijskih filozofa (sredina 1. milenijuma prije Krista) odredili su podjelu na „heterodoksne“ (nastika) i „ortodoksne“. ” škole. Među klasičnim „ortodoksnim“ daršan sistemima, jedni su sasvim formalno priznavali autoritet Veda (sankhya, yoga), drugi su ga ne samo priznavali, već su i tumačili vedske tekstove (nyaya), treći - Mimamsa i Vedanta - posvetili su svoja istraživanja posebna studija tekstova vedskog korpusa; dok se prvi specijalizirao za svoju ritualnu komponentu (karma-kanda), drugi - za gnostičku komponentu (jnana-kanda). Počevši od Shankare do danas, sve škole Vedante pokušavaju dati vlastita tumačenja Upanišada, osmišljena da potkrijepe svoje filozofske doktrine „ispravno pročitanim“ svetim izrekama. Mislioci reformističkog hinduizma i neohinduizma modernog i novijeg vremena pokušali su se osloniti i na Upanišade, među kojima možemo navesti imena Ram Mohan Raya, Rabindranath Tagore, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghose, Radhakrishnan.
Vedska egzegeza.
Tradicija tumačenja Veda datira iz prve polovine 1. milenijuma pre nove ere, predviđajući njihovo početno beleženje za najmanje jedan i po milenijum. Već prethodnici Yaske, sastavljača Nirukte (5. vek pne), tumačili su pojedinačne složene reči vedskog teksta, pesme i himne (rasprave o problemu kojih se božanstava podrazumevaju u pojedinim himnama). Među egzegetima se pominju Shakatayana, Aumanyava, Shakapuni, Galava, Mudgala i drugi autoriteti. Bilo je diskusija o zbirci rigvedskih himni u cjelini, na primjer u vezi sa mogućnošću sastavljanja “kontinuiranog” komentara o njoj. Jedan od učesnika u ovim raspravama, Kauts, smatrao je takav komentar beskorisnim, jer su same vedske himne besmislene (anartika); Na to Yaska oštro prigovara da stub ne treba kriviti što ga slijepac ne vidi. Međutim, diskusije su vodili i oni koji su prepoznali smisao himni. Isti Jaskanov rad sadrži ponovljene reference na čitave egzegetske škole. Tako su Aitihasike („sledbenici legende“) pokušali da dokažu „istoričnost“ bogova vedskih himni i događaja koji su u njima opisani: po njihovom mišljenju, blizanci Ašvini su bili oboženi kraljevi, a centralni vedski mit o pobjeda Indre nad Vritrom odrazila je pravu bitku. Atmavadini („učitelji Atmana“) i Nairuktikas („etimolozi“) branili su metaforičku prirodu vedskih priča: bitka kod Indre i Vritre nije istorijski događaj, već simbol ili oslobađanja vode „zaključanih“ oblacima. pri izlasku sunca ili uklanjanju mraka sunčevim zracima. Sam Yaska je bio filolog-egzeget, kao i sastavljači raznih indeksa vedskih tekstova, posebno likova vedskog panteona (anukramani), koji su u blizini tradicije Vedange. Shaunaka je zaslužan za listu pesnika-rišija, poetskih metara, bogova i samih himni, poetsku raspravu Brihaddevata (katalog bogova o kojima se govori u pojedinačnim himnama, kao i mitovi povezani s njima) i Rigvidhana (katalog magijskih moći koje uzrokovani su recitovanjem pojedinih himni i pjesama).
U Osam knjiga Paninija (4. vek pre nove ere) pominju se dela u žanru „interpretacija” (vyakhyana), na primer, posvećena himnama ili pojedinačnim stihovima koji prate određeni ritual. Isto doba datira od pojave termina u Dharmasutrama koji označava znak aktuelnosti u oblasti pravila za tumačenje vedskih rituala i tekstova (nyaya-vid) i granica između Veda i drugih oblasti znanja. U ovim znakovima se mogu vidjeti ne samo mimansake, već i protonayake. Formalno odvajanje vedantista od Mimansaka (obe škole su se bavile interpretacijom različitih delova tekstova vedskog korpusa), koje se dogodilo tek u 2.-4. veku. (sa stvaranjem Vedanta Sutra), sugerira da su dvije filozofsko-egzegetske tradicije do tog vremena radile zajedno. Kasnije su Mimansake nastavili da tumače ritualni materijal Samhite i Brahmana, a Vedantisti su nastavili da tumače „gnostičke“ dijaloge Upanišada. U izvorima srednjovekovne egzegeze nalazimo imena Skandasvamina (6-7 vek), koji je komentarisao Rigvedu, prethodnicu Sayane (14 vek) - i poznatog filozofa Shankare (7-8 vek), koji je komentarisao deset Upanišada. Njegov primjer slijedili su osnivači vedantskih škola, suprotstavljenih Advaiti, kao i filozofi sinkretičke škole, koji su oponašali potonju (tipičan primjer je Vijnana Bhiksu, koji je pisao u 16. vijeku).
1. Šta su Vede?
Vede su otkriveni spisi koji detaljno opisuju prirodu ovog svijeta, prirodu čovjeka, Boga i duše. Riječ "Veda" doslovno znači "znanje", drugim riječima, Vede su nauka, a ne samo skup nekih mitova ili vjerovanja. Vede se na sanskrtu nazivaju apaurusheya. Šta znači "nije napravio čovjek"? Vede su vječne i svaki put kada se tvorac svemira, Brahma, nakon sljedećeg ciklusa uništenja, „sjeti“ neprolaznih Veda kako bi ponovo stvorio ovaj svijet. U tom smislu, Vede se odnose na takve vječne kategorije kao što su Bog i duhovna energija.
Postoje četiri Vede; To su Rig Veda, Sama Veda, Atharva Veda i Yajur Veda.
Tri od njih su osnovna i u velikoj mjeri se međusobno preklapaju po sadržaju: Rig-, Yajur- i Sama-Veda. Atharva Veda se izdvaja jer se bavi pitanjima koja nisu uključena u druge Vede. Prve tri Vede sastoje se od molitava ili mantri upućenih Uzvišenom Gospodinu u Njegovim brojnim ličnim i univerzalnim aspektima, dok Atharva Veda izlaže znanje o arhitekturi, medicini i drugim primijenjenim disciplinama.
Zvukovi Veda nose posebnu energiju, pa je bilo veoma važno da se ti zvukovi sačuvaju u njihovom izvornom obliku. Vedska kultura je razvila metodu prenošenja Veda u neiskrivljenom stanju. Uprkos činjenici da je 95% Veda sada izgubljeno, preostalih pet procenata je došlo do nas netaknuto.
Tajna leži u vedskom sanskritskom jeziku. Vede se inače nazivaju šruti, "čuo". Tokom mnogih vekova i epoha, Vede su se prenosile od usta do usta, postojao je dobro razvijen sistem mnemotehničkih pravila za pamćenje Veda; Još uvijek postoje ljudi u Indiji koji mogu recitovati jednu ili čak nekoliko Veda napamet. Ovo je nekoliko stotina hiljada stihova na sanskritu. Sanskritska riječ znači "savršen, koji ima idealnu strukturu". Sanskrit je jezik sa jedinstvenom gramatikom i fonetikom i mnogi jezici ovog sveta su izvedeni iz njega; posebno svi zapadnoevropski jezici, dravidski, latinski, starogrčki i, naravno, ruski. Sanskritska fonetika nema analoga u svojoj naučnoj organizaciji. U sanskrtu ima dvadeset pet suglasnika, podijeljeni su u pet redova prema načinu proizvodnje zvuka, sa pet slova u svakom redu. Ovih pet redova direktno su vezani za pet originalnih elemenata od kojih je izgrađen svijet. Prvi red se odnosi na etar, drugi na vazduh, treći na vatru, četvrti na vodu, peti na zemlju. Same Vede kažu da svaki zvuk sanskritskog alfabeta nosi određenu suptilnu energiju i na toj energiji počiva čitava vedska kultura. Mantre koje se sastoje od ovih zvukova, pravilno izgovorenih, sposobne su da probude skrivene, suptilne mehanizme prirode, a mudraci drevnih vremena, riši („sposobni da vide kroz grubu stvarnost“), uz pomoć pravilnog izgovora, generišu određeni talasnu strukturu koja im je omogućila da rade čuda.
„Kada čitam Bhagavad-Gitu, pitam se kako je Bog stvorio
Univerzum? Sva druga pitanja izgledaju nepotrebna.”
Albert Einstein
3. Od čega su Vede napravljene?
Svaka Veda se sastoji od četiri dijela koji se nazivaju Samhite, Brahmane, Aranyake i Upanišade. Samhite su zbirke mantri. One se, u stvari, zovu Vede. Bramani daju uputstva o tome kako, sa kojim ritualima i u koje vreme treba da se izgovaraju ove mantre. Brahmane također sadrže skup zakona koje osoba mora slijediti da bi živjela sretno na ovom svijetu. Aranyaka je dio više metafizičke prirode; ovdje se objašnjava skriveno značenje i najviša svrha rituala. I konačno, Upanišade pružaju filozofsko opravdanje za zakone ovog svijeta; govore o prirodi Boga, individualnoj duši, odnosima koji povezuju svijet, Boga i dušu. Pored ovih postoji šest vedanga, pomoćnih vedskih disciplina. Ovo je Shiksha, pravila za izgovaranje zvukova sanskritskog alfabeta; Chandas, pravila ritma i stresa u stihovima koji čine Vede; Vyakarana, koja objašnjava gramatiku i metafiziku sanskrita – kako se najdublja priroda ljudskog života i struktura univerzuma odražavaju na sanskritu. Slijedi Nirukta, etimologija riječi sanskritskog alfabeta zasnovana na verbalnim korijenima do kojih se vodi svaki dio govora na sanskrtu. Zatim dolazi Kalpa, pravila za obavljanje obreda i rituala, i na kraju Jyotish, ili astrologija, koja objašnjava u koje vrijeme treba obaviti ove rituale da bi svaki poduhvat bio okrunjen uspjehom.
4. Kada i ko je napisao Vede?
Prije pet hiljada godina na Himalajima ih je zapisao poznati mudrac Srila Vyasadeva. Samo njegovo ime ukazuje na onoga koji je „podijelio i zapisao“ (u prijevodu na ruski „vyasa“ znači „urednik“). Životna priča Vyasadeve je data u Mahabharati, njegov otac je bio Parashara Muni, a majka Satyavati. Vyasadeva je zapisao sve Upanišade, Brahmane, Aranyake i klasifikovao Samhite. Ovdje treba napomenuti da je Veda u početku jedna cjelina, jedan ogroman "tom", ali je Vyasadeva podijelio ovaj "tom" na četiri i svakoj priložio odgovarajuće grane znanja, gore spomenute Vedange. Pored šest Vedanga, postoji Smriti, literatura za pamćenje, koja prenosi istu poruku Veda jednostavnijim jezikom, bilo kroz stvarne istorijske događaje ili alegorijske priče.
Smriti uključuje osamnaest glavnih i osamnaest dodatnih Purana, kao i Ramayanu i Mahabharatu, istorijske kronike. Osim toga, tu su i Kavyas, zbirke poezije. Također se ponekad klasificiraju kao vedska literatura jer su zasnovane na Puranama, samo s detaljnijom razradom zapleta i priča koje su izvorno sadržane u Vedama, a zatim zabilježene u Puranama. Za proučavanje Veda bile su potrebne vrlo visoke kvalifikacije, a ako pogrešno shvatite značenje određenih mantri, mogli biste naštetiti sebi i drugima. Stoga su u vedskoj kulturi postojala određena ograničenja u proučavanju Veda. Ali za Smriti, istorijske narative, ne postoje takve zabrane. Purane, Mahabharatu, Ramayanu mogu čitati svi bez izuzetka.
Ove knjige nose originalne ideje Veda, vječnog zvuka koji je u jednom trenutku rodio svemir. Jezik Purana nije tako složen, pa naučnici razlikuju vedski sanskrit i smriti sanskrit. Vyasadeva se naziva autorom Veda, ali Vyasadeva je jednostavno zapisao ono što je postojalo mnogo milenijuma prije njega. Sama riječ Purana znači "drevna". Ove knjige su oduvijek postojale, uključujući i jednu Puranu, i Vyasadeva ju je predstavio na jeziku razumljivom ljudima iz doba Kali, doba degradacije u kojem sada živimo. Stoga su i Vede i Purane podjednako mjerodavne. Oni prenose istu poruku, napisao ih je isti mudrac i predstavljaju harmonično, koherentno tijelo vedskih spisa, u kojima svaki dio nadopunjuje drugi.
5. Koje oblasti znanja pokrivaju vedski spisi?
Prva i najvažnija tema vedskih spisa je duhovno znanje, znanje o prirodi duše. Osim toga, Vede sadrže ogromnu količinu drugih informacija o svemu što je čovjeku potrebno za dug i sretan život. To je znanje o organizaciji prostora, vastu: kako izgraditi kuću, kako je urediti da se osjećate dobro, ne razbolite se i živite u miru i blagostanju. Ovo je medicina, Ayur-Veda, “nauka o produženju života.” Ovo je vedska astrologija, koja objašnjava kako su zemlja i ljudski mikrokosmos povezani sa makrokosmosom, sa univerzumom, i kako osoba treba da planira svoj dan, putovanja , i važnim poduhvatima u životu.
Vede takođe imaju deo o muzici, koji govori o sedam osnovnih nota, koje odgovaraju sedam čakri, energetskih čvorova u ljudskom telu, omogućavajući posebno konstruisanim melodijama (ragama) da smire i izleče čoveka i stvore psihičku udobnost. Vede detaljno opisuju jogu, ili skup različitih tehnika i vježbi koje omogućuju postizanje ogromnog stepena mentalne koncentracije, smirivanje uma, stjecanje mističnih moći i na kraju spoznaju svoju duhovnu prirodu. Postoje i knjige o borilačkim vještinama. Postoje dijelovi Veda koji sadrže čarolije i mistične rituale. Postoje priručnici o ekonomskom prosperitetu, primijenjenoj psihologiji, vladi i diplomatiji. Postoji Kamashastra, nauka o intimnim odnosima, koja omogućava osobi da postepeno prelazi sa grubih materijalnih zadovoljstava na sve suptilnija i kako shvatiti da takva zadovoljstva nisu cilj ljudskog postojanja.
6. U kojoj mjeri je vedsko znanje primjenjivo u naše vrijeme iu onim zemljama koje klimatski i istorijski nisu povezane s Indijom?
Vedsko znanje je naučno, Veda znači znanje, a svo naučno znanje je univerzalno. Kada je reč o naučnim saznanjima, niko ne pita naučnike u kojoj su zemlji otkrili ovaj zakon. Ako postoji zakon, on se primjenjuje svuda, uključujući i izvan zemlje u kojoj je otvoren. Zakoni postavljeni u vedskim spisima važe u svakom trenutku iu svim okolnostima, samo trebate znati kako.
Na primjer, zakon privlačenja, koji je otkrio Newton, primjenjuje se svuda na zemlji. Radit će i na drugim planetama, ali uz određene modifikacije, pa čak i na sjevernom i južnom polu Zemlje, koeficijenti i konstante mogu se neznatno razlikovati od standardnih. Isto važi i za vedsko znanje. Na primjer, Ayur Veda formuliše opšte univerzalne zakone zdravog života, ali takođe objašnjava kako te zakone primeniti u specifičnim uslovima, u različitim klimatskim zonama, gde sunce izlazi kasnije i rastu različite biljke i voće. Principi ostaju vječni i nepromjenjivi, ali načini na koje se ti principi primjenjuju mogu se mijenjati ovisno o vremenu i okolnostima.
7. Da li su Vede podržane savremenim naučnim istraživanjima?
Da. Jedan od upečatljivih primjera su podaci dati u Vedskim Siddhantama, astronomskim proračunima, u kojima je hiljadama godina prije Kopernika opisana struktura univerzuma i date su udaljenosti od Zemlje do planeta Sunčevog sistema, sa njihovi radijusi itd. Vedski matematičari su takođe poznavali broj "pi", sa različitim aproksimacijama. Ali najzanimljivija i najupečatljivija potvrda autoriteta vedskih spisa je otkriće švicarskog naučnika Hansa Jennyja, doktora medicine, antropologa, sljedbenika Rudolfa Steinera. Jenny je pokušala pronaći vezu između forme i zvuka.
Već smo rekli da vedski zvuci, ili sanskritski zvuci, stvaraju određenu vibraciju u eteru, koja na kraju poprima vidljive, opipljive oblike. U pokušaju da shvati kakav oblik imaju različiti zvukovi, Jenny je, koristeći poseban uređaj koji pretvara zvučne vibracije u vidljive linije na škripi ili prahu, otkrila da je zvuk om kojim počinju mnoge vedske mantre i čija je simbolična slika Lakshmi Yantra (posebna grafika slika proporcionalno raspoređenih kvadrata, trouglova i krugova) kada se pravilno izgovori, generiše upravo ovu jantru u pijesku! Štoviše, pravilno izgovoreni zvuci sanskritskog alfabeta također su doveli do oblika koji su nalikovali slovima ove abecede.
8. Šta vedski spisi imaju zajedničko sa svetim spisima drugih naroda?
Naravno, možete pronaći paralelna mjesta, jer su vedski spisi toliko veliki da se, u principu, tamo može pronaći sve. S tim u vezi, zanimljiv je slučaj mitropolita Antonija Surožskog (1914-2003), kako on sam piše: „Sećam se razgovora koji sam vodio sa Vladimirom Nikolajevičem Loskim tridesetih godina. Tada je bio veoma negativan protiv istočnjačkih religija. Dugo smo razgovarali o tome, a on mi je odlučno rekao: “Ne, nema istine u njima!” Došao sam kući, uzeo drevnu indijsku knjigu Upanišada, zapisao osam citata, vratio mu se i rekao: „Vladimire Nikolajeviču, kada čitam svete oce, ja uvek pravim izvode i napišem ime onoga kome ova izreka pripada. , ali ovdje imam osam izreka bez autora. Možete li ih prepoznati "po zvuku?" Uzeo je mojih osam citata iz Upanišada, pogledao ih i u roku od dva minuta imenovao imena osam otaca pravoslavne crkve. Onda sam mu rekao odakle to... Ovo mu je poslužilo kao neka vrsta početka da ponovo razmotri ovo pitanje.”
Još jedan primjer paralela je početak Biblije, koji opisuje kako je Bog stvorio svijet. Bog je rekao: “Neka bude svjetlost” i svjetlost se pojavila. Ovo podsjeća na stihove iz Vedanta Sutre, gdje Brahma, “glavni arhitekt” svemira, prije nego što stvori, prisjeća se riječi Veda, izgovara ih naglas i tako oživljava različite objekte ovog svijeta. A u Jevanđelju po Jovanu čitamo: „U početku beše Reč, i Reč beše u Boga, i Reč beše Bog. Vede također kažu da je prvi element ovog svijeta bio zvuk, duhovni zvuk, koji nije različit od samog Boga. Ovo je ime Boga i u Vedama se zove Om.
9. Koje od vedskih knjiga se smatraju glavnim?
Među ogromnom količinom vedske literature, glavne knjige se smatraju Vedanta Sutra, prvih jedanaest Upanišada, Bhagavad Gita i Bhagavata Purana ili Šrimad Bhagavatam. Bhagavad-Gita je sažeto, pristupačno i dosljedno izlaganje svih filozofskih aksioma sadržanih u Upanišadama, a Šrimad-Bhagavatam je kvintesencija filozofije Upanišada i svih Purana. Iste Purane spominju da Šrimad-Bhagavatam služi kao prirodni komentar na Vedanta-sutru, o čemu svjedoči isti početak oba djela: janmadi asya, što znači „Onaj od koga kreacija počinje, koji održava kreaciju i koji je uzrok njegovo uništenje." Sanskritska riječ Vedanta znači “kruna sveg znanja”, sutra znači “aforizam”.
Vedanta Sutra objašnjava značenje Upanišada i eliminiše očigledne kontradikcije koje se javljaju u umu onoga ko proučava Upanišade. Na primjer, ako čitate Veliku sovjetsku enciklopediju, njene različite tomove, može vam se činiti da je to potpuno nepovezano znanje. Ali ako shvatite tačku povezivanja, ideju koja leži u osnovi ovog znanja, tada će se naizgled raspršene informacije pojaviti skupljene u jednu cjelinu. Na isti način, ogroman korpus vedskih spisa može izgledati nepovezano, ali samo osobi koja ne poznaje sveobuhvatnu ideju na kojoj je sve ostalo nanizano.
10. U posljednje vrijeme se mnogo priča o „ruskim Vedama“. Šta je to?
Jedan od istraživača ovog pitanja, O.V. Tvorogov, napisao je da je 1919. godine pukovnik Bijele armije A.F. Isenbek je otkrio drvene ploče sa natpisima na jednom razrušenom posjedu na zapadu oblasti Harkov. Naredio je bolničaru da skupi daske u vreću i ponio ih sa sobom. Godine 1925., A.F. Izenbek, koji je živio u Briselu, upoznao je Yu.P. Mirolyubov. Inženjer hemije po obrazovanju, Yu.P. Miroljubovu nije bila strana književnost: pisao je poeziju i prozu, ali većina njegovih radova (posthumno objavljenih u Minhenu) sastojala se od istraživanja istorije i religije starih Slovena. Mirolyubov je s Isenbekom podijelio svoju ideju o pisanju pjesme na povijesnu temu, ali se požalio na nedostatak materijala. Kao odgovor, Isenbek je pokazao na vreću dasaka koja je ležala na podu: „Vidiš vreću tamo u uglu? Sea bag. Ima tu nešto...” „Pronašao sam u torbi“, priseća se Miroljubov, „daske vezane kaišem kroz rupe.“ Tokom narednih petnaest godina, Mirolyubov je kopirao tablete (Isenbek nije dozvolio da se iznesu iz kuće). Svetska zajednica se prvi put upoznala sa „Velesovom knjigom“ iz poruke emigrantskog časopisa „Žar ptica“, objavljenog u San Francisku 1953. godine. A 1976. godine ova tema je zainteresovala i sovjetske naučnike.
List „Nedelja” objavio je belešku dvojice naučnika, V. Skurlatova i N. Nikolajeva, u kojoj se posebno navodi: „Velesova knjiga prikazuje potpuno neočekivanu sliku daleke prošlosti Slovena, govori o Rusi kao „unuci Daždboga“, o precima Bogumiru i Oru, govori o kretanju slovenskih plemena iz dubina srednje Azije u Podunavlje, o bitkama sa Gotima, a potom sa Hunima i Avarima, da je Rusija , koji je tri puta stradao, ustao. Ona govori o stočarstvu kao glavnom privrednom zanimanju drevnih Slovena-Rusa, o skladnom i jedinstvenom sistemu mitologije, o svjetonazoru, uvelike nepoznatom do tada.”
Sa stanovišta klasičnih sanskritskih Veda, možemo samo reći da se originalna Veda vremenom podijelila na mnoge dijelove, koji su se počeli nazivati imenom mudraca koji je čuvao ovo znanje, odnosno glavnog lika u pričama. povezan sa tom određenom Vedom. Vede su nadnacionalni koncept. Ono što se danas naziva "Ruske Vede" zbirka je drevnih priča. One zaista sadrže, poput klasičnih Veda, podatke o stvaranju svijeta, o raznim polubogovima, vladarima elemenata, svemira, kao i priče o antičkim herojima, osnivačima raznih klanova i plemena. Brojni su arheološki i lingvistički dokazi da Rusija i Indija imaju zajedničke istorijske korijene.
Drevni grad Arkaim na Uralu, sanskritska imena rijeka u centralnoj Rusiji i Sibiru, bliska veza između sanskrita i ruskog - sve to daje razloga vjerovati da je u davna vremena na ogromnom području od Arktičkog okeana do južnog vrhu Indije, cvjetala je jedna kultura, koja se danas zove vedska. „Vedičnost“ Isenbekovog nalaza potvrđuje činjenica da su i mudraci drevne Indije povezivali ploče na kojima su pisali, skupljajući od njih knjige.
Književnost
Miller V.F. Eseji o arijskoj mitologiji u vezi sa antičkom kulturom, tom 1. M., 1876.
Ovsyaniko-Kulikovsky D.N. Hinduistička religija u eri Veda. - Bilten Evrope, 1892, knj. 2-3
Brihadaranyaka Upanishad. M., 1964
Syrkin A.Ya. O nekim pravilnostima u sadržaju ranih Upanišada. - U knjizi: Indija u antičko doba. M., 1964
Chandogya Upanishad. M., 1965
Syrkin A.Ya. Kontrastne varne u Upanišadama. - U knjizi: Kaste u Indiji. M., 1965
Syrkin A.Ya. Sistem identifikacije u Chandogya Upanišadi. - Naučne beleške države Tartu. Univerzitet, 1965, br. 181
Upanišade. M., 1967
Ogibenin B.L. Struktura mitoloških tekstova Rig Vede. M., 1968
Syrkin A.Ya. Numerički kompleksi u ranim Upanišadama. - Naučne beleške države Tartu. Univerzitet, 1969, br. 236
Grantovski E.A. Rana istorija iranskih plemena zapadne Azije. M., 1970
Syrkin A.Ya. Neki problemi proučavanja Upanišada. M., 1971
Toporov V.N. O strukturi nekih arhaičnih tekstova u korelaciji sa konceptom svjetskog stabla. - U knjizi: Radovi o znakovnim sistemima, V. M., 1971
Rig Veda. Odabrane himne. M., 1972
Atharva Veda. Favorites. M., 1976
Norman Brown W. Indijska mitologija. - U knjizi: Mitologije antičkog svijeta. M., 1977
Elizarenkova T.Ya., Toporov V.N. Staroindijska poetika i njeno indoevropsko porijeklo. - U knjizi: Književnost i kultura antičke i srednjovjekovne Indije. M., 1979
Erman V.G. Esej o istoriji vedske književnosti. M., 1980
Sementsov V.S. Problemi interpretacije bramanske proze. Ritualna simbolika. M., 1981
Elizarenkova T.Ya., Toporov V.N. O vedskoj zagonetki tipa brahmodya. - U knjizi: Paremiološke studije. M., 1984
Indoevropski jezik i Indoevropljani, II. Tbilisi, 1984
Keiper F.B.Y. Radovi na vedskoj mitologiji. M., 1986
Toporov V.N. Vedska mitologija. - U knjizi: Mitovi naroda sveta, tom 1. M., 1987.
Rig Veda. Mandale I-IV. M., 1989
Elizarenkova T.Ya. "Rigveda" je veliki početak indijske književnosti i kulture. - U knjizi: Rigveda. Mandale I-IV. M., 1989
Rig Veda. Mandale V-VIII. M., 1995
Rig Veda. Mandale IX-X. M., 1999
Vadim Tuneev