Objavljeno pet, 06/04/2012 - 08:15 od Cap
Tatari (samoime - tatarski tatar, tatar, množina tatarlar, tatarlar) je turski narod koji živi u centralnim regijama evropskog dijela Rusije, u regiji Volga, na Uralu, u Sibiru, Kazahstanu, Centralnoj Aziji, Xinjiangu, Afganistanu i Dalekom istoku.
Broj u Rusiji je 5310,6 hiljada ljudi (popis 2010.) - 3,72% stanovništva Rusije. Oni su drugi najveći narod u Ruskoj Federaciji nakon Rusa. Podijeljeni su u tri glavne etno-teritorijalne grupe: Volga-Ural, sibirski i astrahanski Tatari, ponekad se razlikuju i poljsko-litvanski Tatari. Tatari čine više od polovine stanovništva Republike Tatarstan (53,15% prema popisu iz 2010. godine). tatarski jezik pripada kipčakskoj podgrupi turske grupe altajske jezičke porodice i podijeljen je na tri dijalekta: zapadni (mišarski), srednji (kazan-tatarski) i istočni (sibirsko-tatarski). Vjerujući Tatari (sa izuzetkom male grupe - Kryashens, koji ispovijedaju pravoslavlje) su sunitski muslimani.
SPISAK TURISTIČKIH OBJEKATA, ISTORIJSKIH SPOMENIKA I ZNAČAJNIH MJESTA U KAZANJU I U BLIZINI GRADA ZA IZLETE I POSJETE, KAO I ČLANCI O TATARSKIM NARODU:
bugarski ratnik 
Heroj Sovjetskog Saveza i tatarski pjesnik - Musa Jalil 
Istorija etnonima
Prvo pojavio se etnonim "Tatari". među turskim plemenima koja su lutala u 6.-9. veku jugoistočno od Bajkalskog jezera. U XIII veku, sa mongolsko-tatarskom invazijom, naziv "Tatari" postao je poznat u Evropi. U XIII-XIV vijeku proširen je na neke narode Evroazije koji su bili dio Zlatne Horde.
MUZEJ TUKAJ U SELU KOŠLAUČ - U KUĆI VELIKOG PESNIKA 
Rana istorija
Početak prodora plemena turskog govornog područja na Ural i Povolžje datira iz 3.-4. stoljeća nove ere. e. i povezuje se s erom invazije na istočnu Evropu od strane Huna i drugih nomadskih plemena. Naseljavajući se na Uralu i regiji Volge, oni su uočili elemente kulture lokalnih Ugro-finskih naroda, a dijelom se i pomiješali s njima. U 5.-7. stoljeću došlo je do drugog talasa napredovanja turskih plemena u šumske i šumsko-stepske regije Zapadnog Sibira, Urala i Volge, povezanog sa širenjem Turskog kaganata. U 7.-8. vijeku bugarska plemena su došla u oblast Volge iz Azovskog mora, koja su pokorila ugrofinska i turska govorna plemena koja su ovdje postojala (uključujući, vjerovatno, pretke Baškiri) i u 9.-10. veku stvorio državu - Volško-Kamsku Bugarsku. Nakon poraza Volške Bugarske 1236. godine i niza ustanaka (ustanak Bajana i Džikua, ustanak Bahmana), Volšku Bugarsku su konačno zauzeli Mongoli. Bugarsko stanovništvo je protjerano na sjever (moderni Tatarstan), zamijenjeno i djelimično asimilirano. 
U XIII-XV veku, kada je većina plemena turskog govornog područja bila deo Zlatne Horde, došlo je do određene transformacije jezika i kulture Bugara.
Formacija
U 15-16 veku formiraju se odvojene grupe Tatara - Srednja Volga i Ural (Kazanski Tatari, Mišari, Kasimovski Tatari, kao i podkonfesionalna zajednica Krjašena (kršteni Tatari), Astrahanski, Sibirski, Krimski i drugi). Tatari srednje Volge i Urala, najbrojniji i sa razvijenijom privredom i kulturom, do kraja 19. vijeka formirali su buržoasku naciju. Većina Tatara bavila se poljoprivredom, u privredi astrahanskih Tatara glavnu ulogu su imali stočarstvo i ribarstvo. Značajan dio Tatara bio je zaposlen u raznim zanatskim djelatnostima. Na materijalnu kulturu Tatara, koja je dugo evoluirala iz elemenata kulture brojnih turskih i lokalnih plemena, uticale su i kulture naroda srednje Azije i drugih krajeva, a od kraja 16. veka - ruskom kulturom.
Gayaz Iskhaki 
Etnogeneza Tatara
Postoji nekoliko teorija o etnogenezi Tatara. Tri od njih su najdetaljnije opisane u naučnoj literaturi:
Bugarsko-tatarska teorija
Tatarsko-mongolska teorija
Turko-tatarska teorija.
Dugo se bugarsko-tatarska teorija smatrala najpriznatijom.
Trenutno, tursko-tatarska teorija dobija sve više priznanja.
PREDSEDNIK RF MEDVEDEV I PREDSEDNIK RT MINNIKHANOV 
I. ŠARIPOVA - PREDSTAVLJALA RUSIJU NA MISS WORLD - 2010 
Subetničke grupe
Tatari se sastoje od nekoliko subetničkih grupa - najveće od njih su:
Kazanski Tatari (tat. Kazanly) su jedna od glavnih grupa Tatara, čija je etnogeneza neraskidivo povezana sa teritorijom Kazanskog kanata. Govore srednji dijalekt tatarskog jezika.
(OPŠTI ČLANAK O KAZANJU - OVDJE).
Mišarski Tatari (Tat. Mishar) su jedna od glavnih grupa Tatara, čija se etnogeneza odvijala na teritoriji Srednje Volge, Divljeg polja i Urala. Govore zapadni dijalekt tatarskog jezika.
Kasimovski Tatari (tat. Kachim) je jedna od grupa Tatara čija je etnogeneza neraskidivo povezana sa teritorijom Kasimovskog kanata. Govore srednji dijalekt tatarskog jezika.
Sibirski Tatari (tat. Seber) su jedna od grupa Tatara čija je etnogeneza neraskidivo povezana sa teritorijom Sibirskog kanata. Govore istočnim dijalektom tatarskog jezika.
Astrahanski Tatari (tat. ɘsterkhan) su etnoteritorijalna grupa Tatara čija je etnogeneza neraskidivo povezana sa teritorijom Astrahanskog kanata.
Teptjarski Tatari (tat. Tiptar) su etno-klasna grupa Tatara, poznata u Baškortostanu.
odeća bugarskih devojaka 
Kultura i život
Tatari govore tatarskim jezikom kipčakske podgrupe turske grupe altajske porodice. Jezici (dijalekti) sibirskih Tatara pokazuju određenu bliskost s jezikom Tatara Volge i Urala. Književni jezik Tatara formiran je na osnovu srednjeg (kazan-tatarskog) dijalekta. Najstariji spis je turski runski. Od 10. vijeka do 1927. godine postojalo je pisanje na arapskom pismu, od 1928. do 1936. koristilo se latinično pismo (yanalif), od 1936. do danas se koristilo pisanje na ćiriličnoj grafičkoj osnovi, iako se već planira prevesti tatarsko pismo na latinski.
Tradicionalni stan Tatara srednje Volge i Urala bila je brvnara, ograđena od ulice ogradom. Vanjska fasada je bila ukrašena raznobojnim slikama. Astrahanski Tatari, koji su zadržali neke od svojih stepskih pastoralnih tradicija, imali su jurtu kao letnji dom.
Svaki narod ima svoje nacionalne praznike. Tatarski narodni praznici oduševljavaju ljude osjećajem zahvalnosti i poštovanja prema prirodi, prema običajima svojih predaka, jedni prema drugima.
Vjerski muslimanski praznici nazivaju se riječju gaet (ajet) (Uraza gaet - praznik posta i Korban gaet - praznik žrtve). A svi narodni, nereligijski praznici na Tataru se zovu beyrem. Naučnici veruju da ova reč znači "prolećna lepota", "prolećno slavlje". 
Vjerski praznici se nazivaju riječju gajot ili bajram (Uraza-bajram (Ramazan) - praznik posta i Korban-bajram - praznik žrtve). Muslimanski praznici među Tatarima - muslimani uključuju kolektivnu jutarnju molitvu, u kojoj učestvuju svi muškarci i dječaci. Zatim treba otići na groblje i pomoliti se u blizini mezara svojih najmilijih. A žene i djevojke koje im u ovom trenutku pomažu u pripremanju poslastica kod kuće. Za praznike (a svaki je vjerski praznik trajao i po nekoliko dana) obilazili su kuće rodbine i komšija uz čestitke. Posebno je bilo važno posjetiti roditeljski dom. Na dane Korban bajrama, praznika, žrtve su se trudile da mesom počaste što veći broj ljudi, stolovi su dva-tri dana zaredom bili pokriveni, a svako ko je ulazio u kuću, ma ko bio, imao je pravo na liječenje.
Tatarski praznici 
Boz carau
Po starom, starom predanju, tatarska sela su se nalazila na obalama rijeka. Stoga je prvi beirem - "proljetna proslava" za Tatare povezan sa snošenjem leda. Ovaj praznik se zove boz karau, boz bagu - "gledati led", boz ozatma - ispracanje leda, zin kitu - snošenje leda.
Svi stanovnici, od staraca do djece, izašli su da gledaju kako led pluta na obali rijeke. Omladina je hodala dotjerana, sa harmoničarima. Slama je bila postavljena i zapaljena na plutajućim ledenim pločama. U plavom proljetnom sumraku daleko su se vidjele ove lebdeće baklje, a za njima su jurile pjesme.
Mlađi Yau
Jednom u rano proleće, deca su otišla kući da sakupe žitarice, puter, jaja. Svojim pozivima su izrazili dobre želje vlasnicima i ... zahtijevali osvježenje!
Uz pomoć jedne ili dvije starije žene, djeca su kuhala kašu u ogromnom kotlu od hrane prikupljene na ulici ili u zatvorenom prostoru. Svi su sa sobom ponijeli tanjir i kašiku. I nakon takve gozbe djeca su se igrala, polivena vodom.
Kyzyl yomorka
Nakon nekog vremena došao je dan sakupljanja obojenih jaja. Seljane su na takav dan unapred upozoravali, a domaćice su uveče farbale jaja - najčešće u odvar od ljuske luka. Ispostavilo se da su jaja raznobojna - od zlatno žute do tamno smeđe, au odvaru od listova breze - različite nijanse zelene. Osim toga, u svakoj kući su se pekle posebne kuglice od tijesta - male lepinje, perece, a kupovali su i slatkiše.
Djeca su se posebno radovala ovom danu. Majke su im šile vrećice od peškira za prikupljanje jaja. Neki momci su legli obučeni i obuveni, da ne bi gubili vrijeme na jutarnje spremanje, stavili su balvan pod jastuk da ne bi prespavali. Rano ujutru momci i devojke su počeli da šetaju po kućama. Onaj koji je prvi ušao doneo je čips i razbacao ga po podu - da "dvorište nije bilo prazno", odnosno da je na njemu bilo puno živih bića.
Komične želje djece vlasnicima izražene su u davna vremena - kao u danima prabaka i djedova. Na primjer, nešto ovako: „Kyt-kytyyk, kyt-kytyyk, jesu li baka i djed kod kuće? Hoće li ti dati jaje? Neka imate mnogo kokošaka, neka ih petlovi gaze. Ako ne daš jaje, ispred tvoje kuće je jezero, tamo ćeš se udaviti! Sakupljanje jaja je trajalo dva-tri sata, bilo je jako zabavno. A onda su se djeca okupila na jednom mjestu na ulici i igrala različite igre sa sakupljenim jajima.
Ali proljetni praznik Tatara Sabantuy ponovo postaje raširen i omiljen. Ovo je veoma lijep, ljubazan i mudar praznik. Uključuje razne rituale i igre.
Doslovno, "Sabantuy" znači "Praznik oranja" (saban - plug i tui - praznik). Ranije se slavio prije početka proljetnih poljskih radova, u aprilu, sada se Sabantuy održava u junu - nakon sjetve. 
U stara vremena pripreme za Sabantuy trajale su dugo i pažljivo - djevojke su tkale, šile, vezele šalove, ručnike, košulje s nacionalnim uzorkom; svi su željeli da njena kreacija postane nagrada za najjačeg džigita - pobjednika u nacionalnom hrvanju ili u utrkama. I mladi su išli od kuće do kuće i skupljali darove, pjevali pjesme, šalili se. Pokloni su se vezivali za dugačku motku, ponekad su se džigiti vezivali sakupljenim peškirima i nisu ih skidali do kraja obreda.
Za vrijeme Sabantuja izabrano je vijeće poštovanih aksakala - sva vlast u selu je prešla na njih, imenovali su žiri za nagrađivanje pobjednika i održavali red tokom takmičenja.
Društveno-politički pokreti 1980-1990-ih
Krajem 80-ih godina XX vijeka došlo je do perioda aktivacije društveno-političkih pokreta u Tatarstanu. Možemo primijetiti stvaranje Svetatarskog javnog centra (VTOC), prvog predsjednika M. Mulyukova, ogranka stranke Ittifak, prve nekomunističke partije u Tatarstanu, na čelu sa F. Bayramovom.
V.V. I PUTIN NAVODI DA JE U NJEGOVOJ PORODICI BILO TATARA!!! 
IZVOR INFORMACIJA I FOTOGRAFIJA:
http://www.photosight.ru/photos/
http://www.ethnomuseum.ru/glossary/
http://www.liveinternet.ru/
http://i48.servimg.com/
Wikipedia.
Zakiev M.Z. Drugi dio, prvo poglavlje. Povijest proučavanja etnogeneze Tatara // Porijeklo Turaka i Tatara. — M.: Insan, 2002.
Tatar Encyclopedia
R. K. Urazmanova. Obredi i praznici Tatara Volge i Urala. Istorijski i etnografski atlas tatarskog naroda. Kazan, Press House 2001
Trofimova T. A. Etnogeneza volških Tatara u svjetlu antropoloških podataka. — M., L.: Izdavačka kuća Akademije nauka SSSR, 1949, str.145.
Tatari (Serija "Narodi i kulture" RAS). M.: Nauka, 2001. - Str.36.
http://firo04.firo.ru/
http://img-fotki.yandex.ru/
http://www.ljplus.ru/img4/s/a/safiullin/
http://volga.lentaregion.ru/wp-content/
- 233463 pregleda
U životu i kulturi svakog naroda postoje mnoge pojave koje su složene po svom istorijskom poreklu i funkcijama. Jedan od najupečatljivijih i najupečatljivijih fenomena ove vrste su kultura, narodni običaji i tradicija.
Svaki narod ima svoje tradicije i običaje, ukorijenjene u daleku prošlost, a sada uskrsnule u obliku državnih praznika. Tatari imaju dvije riječi koje znače praznik. Vjerski muslimanski praznici nazivaju se riječju gaet (ajet) (Uraza gaet - praznik posta i Korban gaet - praznik žrtve). A svi narodni, nereligijski praznici na Tataru se zovu beyrem. Šta znači "prolećna lepota", "prolećno slavlje".
Tatarski narodni praznici oduševljavaju ljude osjećajem zahvalnosti i poštovanja prema prirodi, prema običajima svojih predaka, jedni prema drugima. Boz Karau Po starom, starom predanju, tatarska sela su se nalazila na obalama rijeka. Stoga je prvi beirem - "proljetna proslava" za Tatare povezan sa snošenjem leda. Ovaj praznik se zove boz karau, boz bagu - "gledati led", boz ozatma - ispracanje leda, zin kitu - snošenje leda. Svi stanovnici, od staraca do djece, izašli su da gledaju kako led pluta na obali rijeke. Omladina je hodala dotjerana, sa harmoničarima. Slama je bila postavljena i zapaljena na plutajućim ledenim pločama. U plavom proljetnom sumraku daleko su se vidjele ove lebdeće baklje, a za njima su jurile pjesme.
Mlađi Yau Jednom u rano proleće, deca su otišla kući da pokupe žitarice, puter i jaja. Svojim pozivima su izrazili dobre želje vlasnicima i ... zahtijevali osvježenje! Uz pomoć jedne ili dvije starije žene, djeca su kuhala kašu u ogromnom kotlu od hrane prikupljene na ulici ili u zatvorenom prostoru. Svi su sa sobom ponijeli tanjir i kašiku. I nakon takve gozbe djeca su se igrala, polivena vodom. Kyzyl yomorka Nakon nekog vremena došao je dan sakupljanja farbanih jaja. Seljane su na takav dan unapred upozoravali, a domaćice su uveče farbale jaja - najčešće u odvar od ljuske luka. Ispostavilo se da su jaja raznobojna - od zlatno žute do tamno smeđe, au odvaru od listova breze - različite nijanse zelene. Osim toga, u svakoj kući su se pekle posebne kuglice od tijesta - male lepinje, perece, a kupovali su i slatkiše.
Sabantuy Ovo je veoma lijep, ljubazan i mudar praznik. Uključuje razne rituale i igre. Doslovno, "Sabantuy" znači "Praznik oranja" (saban - plug i tui - praznik). Ranije se slavio prije početka proljetnih poljskih radova, u aprilu, sada se Sabantuy održava u junu - nakon sjetve.
U stara vremena pripreme za Sabantuy trajale su dugo i pažljivo - djevojke su tkale, šile, vezele šalove, ručnike, košulje s nacionalnim uzorkom; svi su željeli da njena kreacija postane nagrada za najjačeg džigita - pobjednika u nacionalnom hrvanju ili u utrkama. I mladi su išli od kuće do kuće i skupljali darove, pjevali pjesme, šalili se. Pokloni su se vezivali za dugačku motku, ponekad su se džigiti vezivali sakupljenim peškirima i nisu ih skidali do kraja obreda. Za vrijeme Sabantuja izabrano je vijeće poštovanih aksakala - sva vlast u selu je prešla na njih, imenovali su žiri za nagrađivanje pobjednika i održavali red tokom takmičenja. Sabantuy počinje ujutro. Žene oblače svoj najljepši nakit, vrpce su utkane u grive konja, zvona vješaju o luk. Svi se oblače i okupljaju na Majdanu - velikoj livadi.
Na Sabantuyu ima puno zabave. Glavna stvar je, naravno, nacionalni rvački kureš. Obično, dvije sedmice prije Sabantuja, kandidati za pobjedu na ovom takmičenju prestajali su da idu na teren i jeli su svježih jaja, putera, meda koliko su htjeli, dobijali snagu da brane čast svog rodnog sela. Za pobjedu u kurešu potrebno je mnogo snage, lukavosti i spretnosti. Borba se odvija po strogim pravilima: protivnici omotaju široke pojaseve jedan oko drugog, zadatak je objesiti protivnika na pojas u zrak, a zatim ga staviti na lopatice. Pobjednik kureša - apsolutni batyr - dobija živog ovna kao nagradu i sa njim na ramenima pravi počasni krug.
Svoju snagu, spretnost, hrabrost možete pokazati ne samo u kureš rvanju, na ovaj praznik postoji mnogo različitih tradicionalnih takmičenja. trčanje s jajetom u žlici Borba s vrećama sijena na kladi Trčanje s jarmom Stiskanje težine od dvije funte Trčanje u vrećama Trke konja. Penjanje na veoma visok glatki stub
A kakva je zabava bez hrane! Tu i tamo možete kušati roštilj, pilav od domaćih rezanaca (lyaksha) i tradicionalne tatarske poslastice: ečpočmak, bišbarmak, čak-čak, bališ, parjamjač.
Nacionalna odjeća Tatarska nošnja Odjeća za muškarce i žene sastojala se od pantalona sa širokim korakom i košulje (kod žena je bila dopunjena vezenim poprsnikom), na koju se stavljao kamisol bez rukava. Kozaci su služili kao gornja odjeća, a zimi - prošiveni bešmet ili krzneni kaput. Muški pokrivač za glavu je lubanja, a na vrhu je poluloptasti šešir sa krznom ili šešir od filca; za žene - vezena somotna kapa (kalfak) i šal. Tradicionalne cipele su kožni ičigi sa mekim đonom, a van kuće su se nosile sa kožnim galošama. Žensku nošnju karakteriziralo je obilje metalnog nakita.
Tatarska kuhinja, kao i kuhinje mnogih drugih naroda, ima drevno porijeklo, a samim tim i svoje karakteristike. Razvoj naroda, njegove povijesne i duhovne vrijednosti, religija - sve je to jedna jedinstvena kultura, na temelju koje se formiraju kulinarske tradicije. Čak postoji i definicija - ako imate svoju nacionalnu kuhinju, onda je to narod, ako nema, to je samo dio nekog naroda. Uglavnom se za hranu koristi energetski bogato meso: konjsko meso, jagnjetina, rjeđe - govedina. Jedino meso koje Tatari, kao muslimani, nikada nisu konzumirali su žitarice, a osnova moderne tatarske kuhinje je svinjetina. fermentisana mlečna jela, peciva, supe i variva na mesnoj čorbi, posebno sa prelivima od žitarica i testenina. Jela od ribe, peradi, gljiva i voća ne zauzimaju vodeću poziciju, iako su vrlo popularna. Šta se može porediti sa šukhpa supom, kazanskim pilafom, čibrikijem, jukom, ehpočmakom i šerbetom od kajsije! Ova i druga jela originalne, ukusne i zdrave tatarske kuhinje ukrasit će svaki stol, kako radnim danima tako i praznicima.
Nacionalni heroji Jednom je Ivan Grozni, čuvši za nevjerovatnu ljepotu kraljice Syuyumbike, poslao svoje provodadžije u Kazan. Ponosna lepotica odbila je ruskog cara. Tada je ljutiti Ivan Grozni došao na zidine grada sa ogromnom vojskom, opkolio grad i rekao da će, ako Syuyumbike ne pristane da se uda za njega, izbrisati Kazan s lica zemlje. Kako bi spasila stanovnike Kazana, Syuyumbike je bila prisiljena pristati na udaju pod uslovom, ali je zatražila neobičan svadbeni poklon - najvišu kulu koju ruski car mora sagraditi u Kazanju za sedam dana. Kraljičini uslovi su prihvaćeni i počela je brza gradnja. Prvog dana je postavljen prvi sloj, drugog dana drugi, treći treći. . Do kraja sedmog dana kula je bila spremna. I svadbena gozba je počela. Gosti su guštali, a Kazanci tužni. Shvatili su da više neće vidjeti Syuyumbike - ljubaznu damu. Tokom gozbe, Syuyumbike se popela na najviši nivo tornja da poslednji put pogleda Kazan, ali je, gledajući svoj rodni grad, shvatila da ne može da ga napusti zauvek. Briznula je u plač i bacila se naglavačke. Tako je umrla, ne želeći da padne u ruke omraženom kralju. U spomen na njihovu slavnu kćer, tatarski narod
Da bi se razumjelo porijeklo tradicije i kulture, potrebno je prije svega proučavati istoriju naroda, doći u dodir sa njihovim životom i načinom života, pokušati razumjeti njegovu dušu i karakter. Svaki običaj i tradicija, kultura i folklor ti su vrijedni biseri u okeanu života naroda koje je skupljao na
Svaki narod ima svoje tradicije i običaje, ukorijenjene u daleku prošlost, a sada uskrsnule u obliku državnih praznika.
Tatari imaju dvije riječi koje znače praznik. Vjerski muslimanski praznici se nazivaju riječju
gaet (ah)(Uraza gaye - praznik posta i Korban gaye - praznik žrtve). A svi narodni, nereligijski praznici zovu se na tatarskom bayram. Šta znači "prolećna lepota", "prolećno slavlje".
Vjerski praznici
Muslimanski praznici kod Tatara - muslimani uključuju kolektivnu jutarnju molitvu, u kojoj učestvuju samo muškarci. Zatim odlaze na groblje i mole se pored grobova svojih rođaka i prijatelja. A žene u ovo vrijeme pripremaju svečanu večeru kod kuće. Kao i u ruskoj tradiciji, na praznike su išli u kuće rođaka i komšija s čestitkama. Na dane Korban bajrama (praznik kurbana) nastojali su da što veći broj ljudi počasti mesom od zaklanog jagnjeta.
RAMADAN(Ramazan) (na turskim jezicima je češći naziv Uraza) deveti mjesec muslimanskog kalendara, mjesec posta. Prema islamskoj tradiciji, u ovom mjesecu je proroku Muhamedu preko anđela Džibrila prenesena prva božanska objava, koja je kasnije postala dio svete knjige islama – Kurana.
Post u ramazanu jedna je od glavnih obaveza svakog muslimana. Propisano je da ojača muslimane u samodisciplini i tačnom izvršavanju Allahovih naredbi. Tokom čitavog dana (od izlaska do zalaska sunca) zabranjeno je jesti, piti, pušiti, uživati u zadovoljstvima i prepustiti se zabavi. Tokom dana treba raditi, klanjati se, čitati Kur'an, baviti se pobožnim mislima i djelima i dobročinstvom.
KORBAN-BAYRAM ili Praznik kurbana je islamski praznik završetka hadža, koji se slavi 10. dana dvanaestog mjeseca islamskog lunarnog kalendara.
Prema Kuranu, Džebrail se u snu pojavio proroku Ibrahimu i prenio mu naredbu od Allaha da žrtvuje svog prvorođenog Ismaila. Ibrahim je otišao u dolinu Mine do mjesta gdje se sada nalazi Meka i počeo pripreme, ali se pokazalo da je to bio Allahov test, i kada je žrtva bila skoro prinesena, Allah je za Ibrahima zamijenio žrtvu sina žrtvom od jagnje. Praznik simbolizira milosrđe, veličanstvo Božije i činjenicu da je vjera najbolja žrtva.
Obilježavanje ovog dana počinje rano ujutro. Muslimani idu u džamiju na jutarnju molitvu. Obred praznika počinje zajedničkom molitvom - molitvom. Na kraju namaza imam, koji je pročitao dovu, moli Allaha da primi post, oprost grijeha i blagostanje. Nakon toga vjernici, prebirajući tesbih (taspih), kolektivno čitaju zikr - ulov ritualnog spominjanja Allaha. Dhikr se izvodi po posebnoj formuli i na poseban način, naglas ili za sebe, a praćen je određenim pokretima tijela. Na kraju sabah-namaza vjernici se vraćaju kućama.
Na ovaj dan je također običaj da se zakolje ovan, iako se ranije klala kamila ili bik (sa riječima “Bismillah, Allah Akbar”), također je uobičajeno dijeliti milostinju (dijeliti poslastice od jagnjetine). Prema ustaljenoj tradiciji, običaj je da trećinu mesa iskoristite za počastiti svoju porodicu, trećinu dati siromasima, a trećinu podijeliti kao milostinju onima koji to traže.
Narodni praznici
Proljeće je vrijeme buđenja prirode, vrijeme obnove i očekivanja. Dobro proljeće znači biti dobra žetva, a samim tim i uspješan život.
Boz carau
Kao iu kulturama i tradicijama svih naroda, tatarska sela su se nalazila na obalama rijeka. Stoga se prva "proljeća" (bejrem) vezuje za snošenje leda. Ovaj praznik se zove boz karau, boz bagu - "gledati led", boz ozatma - ispracanje leda, zin kitu - snošenje leda. Svi stanovnici sela izašli su da gledaju kako led pluta na obali rijeke. Omladina se oblačila, svirala harmoniku. Slama je bila postavljena i zapaljena na plutajućim ledenim pločama.
Mlađi Yau
Još jedna od tradicija, kada su u rano proljeće djeca odlazila kući u svoje selo da skupljaju žitarice, puter, jaja. Od hrane koju su skupljali na ulici uz pomoć starijih kuvara, deca su kuvala kašu u velikom kazanu i jela je.
Kyzyl yomorka
Nešto kasnije došao je dan sakupljanja farbanih jaja. Domaćice su uveče farbale jaja - najčešće u odvaru od ljuske luka i odvaru od lista breze i pečenih lepinja i pereca.
Ujutro su djeca počela hodati po kućama, unosila sječku u kuću i razbacivala je po podu - tako da "dvorište nije bilo prazno" i izvikivala takve napjeve-napjeve, na primjer, "Kyt-kytyyk , kyt-kytyyk, jesu li djed i baka kod kuće? Hoće li ti dati jaje? Neka imate mnogo kokošaka, neka ih petlovi gaze. Ako ne daš jaje, ispred tvoje kuće je jezero, tamo ćeš se udaviti!
Sabantuy
Možda najmasovniji i najpopularniji praznik sada uključuje narodne fešte, razne rituale i igre. Doslovno, "Sabantuy" znači "Praznik oranja" (saban - plug i tui - praznik). Nekada se slavio prije početka proljećnih poljskih radova u aprilu, sada se Sabantuj slavi u junu - nakon sjetve.
Sabantuy počinje ujutro. Žene oblače svoj najljepši nakit, vrpce su utkane u grive konja, zvona vješaju o luk. Svi se oblače i okupljaju na Majdanu - velikoj livadi. Na Sabantuyu ima puno zabave. Glavna stvar je nacionalno rvanje - kuresh. Za osvajanje je potrebna snaga, lukavstvo i spretnost. Postoje stroga pravila: protivnici omotaju široke pojaseve jedan oko drugog - pojaseve, zadatak je objesiti protivnika za pojas u zrak, a zatim ga staviti na lopatice. Pobjednik (batyr) kao nagradu dobiva živog ovna (prema tradiciji, ali sada se češće zamjenjuju drugim vrijednim poklonima). Možete učestvovati i pokazati svoju snagu, spretnost, hrabrost ne samo u rvanju kureša.
Tradicionalna Sabantuy takmičenja:
- Bori se sa vrećama sijena na kladi. Cilj je izbaciti neprijatelja iz sedla.
- Trčanje u vrećama.
- Takmičenje u parovima: jedna noga je vezana za nogu partnera i tako trče do cilja.
- Kampanja za nagradu na ljuljačkom balvanu.
- Igra "Razbij lonac": učesniku se vežu oči, u ruke mu se daje dugačak štap kojim mora razbiti lonac.
- Penjanje na visoku motku sa vezanim nagradama na vrhu.
- Trči sa kašikom u ustima. Na kašičici je sirovo jaje. Ko prvi dotrči a da ne razbije vrijedan teret je pobjednik.
- Takmičenja za tatarske ljepotice - ko će brže i bolje sjeći rezance.
Na čistini na kojoj se održavaju fešte možete kušati roštilj, domaći pilav od rezanaca i nacionalne tatarske poslastice: čak-čak, ehpočmak, bališ, peremjač.
Tatarski obredi pri rođenju djeteta
Brojni obavezni rituali pratili su rođenje djeteta. Ranije su porođaje uzimale babice - bala ebise (babica). Zanimanje babica zvalo se ebilek. Babica je odrezala i vezala pupčanu vrpcu, oprala bebu, umotala ga u očevu potkošulju. Zatim je izveden ritual avyzlandyru („probaj“). Grudva hljeba sažvakana s puterom i medom umotana je u tanku tkaninu, napravljena nešto poput dude i puštena da siše novorođenče. Ponekad su djetetu jednostavno mazali usta uljem i medom ili rastvorom meda - zemzem su.
Sljedećeg dana održan je obred byabai munchasy („dječje kupanje“). Kupatilo je zagrijano, a babica je pomagala porodilji da opere i okupa bebu.
Nekoliko dana kasnije, dogovorili su obred isem kušu (imenovanje imena). Pozvali su mulu i goste - muškarce iz reda rodbine i poznanika porodice, postavili sto sa osvježenjem. Mula je pročitao dovu, zatim mu je dovedeno dijete, a on se obratio Allahu, pozivajući ga da uzme novorođenče pod svoju zaštitu. Nakon toga, šapnuo je bebi na uho svoje ime arapskim zvukom. Imena za djecu birali su, po pravilu, mule koje su imale posebne kalendare sa imenima. Vjerovalo se da buduća sudbina djeteta ovisi o imenu.
Ritual poslastica također pripada drevnim tradicijama Tatara. baby ashi. Nekoliko dana su prijatelji, komšije i rođaci porodilje dolazili u posjetu i sa sobom donosili poslastice i poklone.
Tatarske svadbene ceremonije
Svakom braku prethodila je zavjera u kojoj su mladoženjini sudjelovali yauchi (provodač) i jedan od starijih rođaka. Ako su mladini roditelji pristali na brak, tokom zavjere rješavala su se pitanja o veličini kalima, nevjestinom mirazu, vremenu vjenčanja i broju pozvanih gostiju. Nakon sklapanja "bračnog ugovora", mlada je nazvana yarashylgan kyz - zaručena djevojka. Počele su pripreme za svadbu. Mladoženja je skupljao mladenku, kupovao poklone za mladu, njene roditelje i rodbinu, kupovao stvari za budući dom. Mlada je završila pripremu miraza, koji je počela skupljati sa 12-14 godina. U suštini to je bila odjeća za mene i mog budućeg muža.
Svadbeni ritual i svadbena gozba odvijali su se u kući mlade. Mladoženja je bio u kući svojih roditelja, a mlada je, okružena prijateljima, provodila dan u takozvanoj kući mladenaca (kiyau eye - doslovno kuća mladoženje), koja je služila kao kuća najbližih rođaci. Djevojke su nagađale, pokušavajući saznati sudbinu mladenke u braku.
Na svadbenom sastanku (tui), mula je obavio obred vjenčanja, koji je započeo molitvom primjerenom toj prilici. Nakon čitanja bračne molitve, brak se smatrao zaključenim.
U to vrijeme mlada je ispratila svoje prijatelje i sestre, nakon čega je obavljen ritual uryn kotlau - osvećenje kreveta mladenaca. Gosti sa mladenčine strane dolazili su u oči kijau, svaki je morao rukama dodirnuti perjanicu ili sjesti na ivicu kreveta. Gosti su ostavili nekoliko novčića u posebno pripremljenom tanjiru.
Do večeri mladoženja je u pratnji svojih prijatelja (kiyau zhegetlere) otišao do mjesta vjenčanja. Mladoženja i njegova pratnja su dočekani nizom rituala, od kojih su mnogi bili u prirodi praktičnih šala. Nakon obredne poslastice mladoženja, gosti su ga ispratili do mlade. Da bi ušao u njenu kuću, platio je otkupninu (kiyau akchasy).
Sljedećeg jutra mladenci su bili pozvani u kupatilo (tui munchasy). Kasnije su došli drugovi mladoženje da se raspitaju za zdravlje mladih (hal belerge). Gosti su bili pozvani u kuću i počašćeni večerom. Popodne se izvodi obred - shoyu luk (dop. milovanje po leđima). Mlada je bila pozvana u kolibu gdje su se žene gostile. Sjedila je na kolenima okrenuta prema uglu. Djevojka je lirskom pjesmom izrazila rezignaciju prema sudbini. Mladoženjina majka (kodagy), njene sestre (kodagyylar), starija sestra mladoženje (oly kodagy) su redom prilazile nevjesti i mazile je po leđima, govorile ljubazne riječi ili upućivale kako da se ponaša sa svojim mužem. Nakon toga, kodagyylar (svabine) darivali su nevjestu poklone ili novac. Do večeri su gosti odlazili svojim kućama.
Nakon ove faze vjenčanja mladoženja je ostao uz mladu, ali se nakon nedelju dana vratio svojoj kući. Mlada supruga je nastavila da živi sa rodbinom. Svake večeri ju je posjećivao muž. To se zvalo kiyaulep yererge (mladoženja). Tako je vrijeme prošlo od šest mjeseci do 2 godine. U to vrijeme, muž je ili obnovio novu kuću za svoju porodicu, ili zaradio novac da plati puni iznos nevjeste.
Druga svadbena gozba (kalyn, kalyn tui) počela je useljenjem mlade žene. U dogovoreni sat mladoženja je poslao za mladu ukrašena kola sa konjima. Mlada žena je ušla u vagon i miraz je bio spakovan. Roditelji žene, zatim provodadžije i provodadžije, sjeli su u druga kola, a kort je krenuo. U kući kiyaua (muža) su goste dočekali njegovi roditelji i rođaci. Starija sestra (oly kodagy) ili mladoženjina majka držale su u rukama svježe pečenu pogaču i čašu meda. Jedan od muškaraca je donio tele u vagon - simbol blagostanja. Na tlo je postavljen jastuk. Snaha je sišla s kola, naslonjena na tele, i stala na jastuk. Zatim je rukama odlomila komad vekne i, umočivši ga u med, pojela.
Tada je mlada žena obavila obred osvećenja stana, poškropila uglove i temelj svog novog doma. Pretpostavljalo se da će se nakon toga bolje slagati sa novim roditeljima i brzo se naviknuti na kuću. Ponekad su mladu ženu slali s jarmom po vodu (su yuly) do najbližeg izvora ili rijeke. Istovremeno su pratili koliko će vode proliti iz kanti: što manje, to više poštovanja prema snaji.
Tatarsko vjenčanje je važan događaj za buduću muslimansku porodicu. Ovo je jedinstvena proslava sa bogatim nacionalnim ritualima. Poštivanje muslimanskih tradicija starih ljudi čini tatarsko vjenčanje originalnim i zaista šarenim.
Matchmaking: početak priprema za proslavu
Roditelji s obje strane saznaju porodične veze između mladih ljudi do sedme generacije. Ako nema veze između mladenke i mladoženja, vjenčanje je moguće.
Nakon toga, proces povezivanja može se podijeliti u tri faze:
- revija mladenki,
- mladoženjine priče,
- pregovaranje.
U posljednjoj fazi raspravlja se o svim materijalnim pitanjima, uključujući veličinu i komponente kalyma. Otkup nevjeste, prema tatarskim tradicijama, plaća se u cijelosti na dan vjenčanja ili ranije.
Zanimljivom se može smatrati činjenica da se o veličini miraza nevjeste ne raspravlja. Ako se obje strane slažu, mlada daruje ručno vezeni ručnik ili tkani stolnjak, a mladoženjina rodbina daruje novac. Udvaranje se završava veličanstvenom gozbom.
Ceremonija vjenčanja Nikah: vjenčanje na tatarskom
Nikah je službeni dio muslimanskog vjenčanja, jedne od najljepših drevnih tradicija. Vjenčanje kod Tatara održava se 1-2 sedmice nakon svadbe, u nevjestinoj kući ili u džamiji. Na obredu Nika su muški svjedoci, otac mladoženje ili njegov bliski rođak i muslimanski svećenik - mula.
Preduvjet za vjerski obred je da nevjesta i mladoženja moraju biti muslimani. Nikah počinje molitvom i traje oko sat vremena. Prema drevnoj tradiciji, mlada uvijek mora biti pokrivena licem, ali u naše vrijeme to se praktički ne poštuje.
Mladi mogu prijaviti vezu u matičnom uredu nakon Nikaha.
Tui - višednevni odmor među Tatarima
Proslava tatarskog vjenčanja nije završena u jednom danu i može trajati nekoliko dana, pa čak i sedmicu u kućama mladenke i mladoženja naizmenično.
Postoji nekoliko faza proslave:
- Gozba u kući nevestinih roditelja.
- Selidba žene mužu.
- Šetnja u mladoženjinoj kući.
U današnje vrijeme proslavu tatarskih vjenčanja sve više zamjenjuju kafići i restorani. A zahvaljujući scenariju tatarskog vjenčanja, praznik se ispostavlja posebno veselim i svijetlim.
U dizajnu banketne dvorane mogu se koristiti i standardni ukrasni predmeti - kugle, vrpce, vijenci, cvjetni aranžmani, kao i nacionalni atributi, na primjer, tanjiri s tatarskim simbolima, vezeni stolnjaci i ukrasni predmeti.
Tradicionalna jela tatarskog vjenčanja: obilje ukusa
Nijedno muslimansko vjenčanje nije potpuno bez guske. Njegovo smjenjivanje prati unošenje poklona i novca. Samo se čovjeku vjeruje da izrezuje gusku.
Osim toga, na početku i na kraju slavlja služi se čaj sa slatkišima. Od alkohola, prema tradiciji, dozvoljena je kaša.
Još jedna tradicionalna tatarska poslastica na svadbama je čak-čak. Reč je o slatkom pecivu koje iznenađuje lakoćom pripreme i ukusnim ukusom. Ovaj slatkiš tradicionalno priprema mlada majka.
Na svadbenom stolu obiluju kompoti, voće, povrće, supe i jela od mesa.
Muzička pratnja i prvi ples
Izbor muzike za svadbeno slavlje zasniva se, pre svega, na ukusima mladih. Kompozicije izvedene na tatarskom i ruskom jeziku smatraju se popularnim. Oko ponoći mladenci izvode svoj prvi svadbeni ples, obično u tradicionalnom stilu.
Izlet u kadu: kraj svadbene gozbe
Svadba kod Tatara završava se kupanjem, koje je unapred pripremila majka mlade. Prilikom posjete kupalištu, mladi moraju probati posebne palačinke, za čiju pripremu zet mora platiti. Ovo je simbol sreće u novostvorenoj porodici.
Sastanak mladenke u kući mladoženja: zanimljive tradicije tatarskog vjenčanja
Prema tatarskim pravilima, susret mladenke prati posebno topla i srdačna dobrodošlica. Posebnu počast gostu čini postavljanje jastuka ispod njenih nogu. Tada se mlada počasti hljebom s medom u ime dobrodušnih odnosa sa svekrvom i mladoženjinim sestrama. A ako mlada umoči ruke u brašno, novostvorenu porodicu čeka blagostanje i blagostanje.
Zaslužuje posebnu pažnju obred posvećenja nevesta. Okačenje novih peškira i zavesa, kao i polaganje prostirki, daje mladoj pravo da se navikne na novu kuću, a mladoženjinoj rodbini da pogleda miraz.
Putovanje se završava veličanstvenom gozbu.
Tradicionalne vjenčanice: Tatarske vjenčanice
Mlada ima posebne zahtjeve za vjenčanicu.- simbol skromnosti. Tatarske duge vjenčanice, ne nužno bijele, trebaju pokrivati cijelo tijelo: ruke, dekolte i vrat. Glava mladenke mora biti pokrivena. Pantalone sa tunikom mogu biti alternativa venčanici.
Tatari su turski narod koji živi u središnjem dijelu evropske Rusije, kao i u regiji Volge, na Uralu, u Sibiru, na Dalekom istoku, na Krimu, kao i u Kazahstanu, u državama srednje Azije. i u kineskoj autonomnoj republici XUAR. U Ruskoj Federaciji živi oko 5,3 miliona ljudi tatarske nacionalnosti, što je 4% ukupnog stanovništva zemlje, po broju su na drugom mestu posle Rusa, 37% svih Tatara u Rusiji živi u Republici Tatarstan u glavni grad Volškog federalnog okruga sa glavnim gradom u Kazanju i čine većinu (53%) stanovništva republike. Nacionalni jezik je tatarski (skupina altajskih jezika, turska grupa, podgrupa kipčaka), koji ima nekoliko dijalekata. Većina Tatara su sunitski muslimani, ima i pravoslavaca, te onih koji se ne identificiraju s određenim vjerskim pokretima.
Kulturno naslijeđe i porodične vrijednosti
Tatarske tradicije domaćinstva i porodičnog načina života uglavnom su očuvane u selima i naseljima. Kazanski Tatari su, na primjer, živjeli u drvenim kolibama, koje su se razlikovale od Rusa samo po tome što nisu imale predvorje, a zajednička prostorija je bila podijeljena na žensku i mušku polovinu, odvojene zavjesom (charshau) ili drvenom pregradom. U svakoj tatarskoj kolibi bilo je obavezno prisustvo zelenih i crvenih škrinja, koje su kasnije korištene kao nevjestin miraz. Gotovo u svakoj kući na zidu je visio uramljeni komad teksta iz Kurana, takozvani “šamail”, koji je visio preko praga kao talisman, a na njemu je ispisana želja za srećom i blagostanjem. Za ukrašavanje kuće i susjednog područja korišteno je mnogo svijetlih sočnih boja i nijansi, unutrašnjost je bila bogato ukrašena vezom, jer islam zabranjuje prikazivanje ljudi i životinja, uglavnom su geometrijskim ornamentima bili ukrašeni vezeni ručnici, prekrivači i ostalo.
Glava porodice je otac, njegove zahtjeve i upute moraju se bespogovorno izvršavati, majka na posebnom počasnom mjestu. Tatarska djeca se od malih nogu uče da poštuju starije, da ne vrijeđaju mlađe i uvijek pomažu ugroženima. Tatari su veoma gostoljubivi, čak i ako je čovek porodični neprijatelj, ali je došao u kuću kao gost, neće mu ništa odbiti, nahraniće ga, napojiti i ponuditi da prenoći. Tatarke se odgajaju kao skromne i pristojne buduće domaćice, unaprijed su naučene da upravljaju domaćinstvom i pripremaju se za brak.
Tatarski običaji i tradicija
Obredi su kalendarski i porodični smisao. Prvi se odnose na radnu aktivnost (sjetvu, žetvu, itd.) i održavaju se svake godine otprilike u isto vrijeme. Porodične ceremonije održavaju se po potrebi u skladu sa promjenama koje su se dogodile u porodici: rođenjem djece, sklapanjem bračnih saveza i drugim ritualima.
Tradicionalnu tatarsku svadbu karakteriše obavezno poštovanje muslimanskog obreda nikaha, održava se kod kuće ili u džamiji u prisustvu mule, svečani sto se sastoji isključivo od tatarskih nacionalnih jela: čak-čak, kort, katik, kosh-tele, peremyachi, kajmak itd., gosti ne jedu svinjetinu i ne piju alkohol. Mladoženja stavlja lubanje, mlada oblači dugu haljinu sa zatvorenim rukavima, na glavi je obavezna marama.
Tatarske svadbene ceremonije karakterizira preliminarni dogovor između roditelja mladenke i mladoženja o sklapanju bračne zajednice, često čak i bez njihovog pristanka. Mladoženjini roditelji moraju platiti miraz o čijoj visini se unaprijed dogovara. Ako veličina kalyma ne odgovara mladoženji, a on želi da "uštedi", nema ničeg sramotnog u krađi mlade prije vjenčanja.
Kada se dijete rodi, kod njega se poziva mula, obavlja posebnu ceremoniju, šapućući dove na uho djetetu koje tjeraju zle duhove i njegovo ime. Gosti dolaze sa poklonima, za njih je postavljena svečana trpeza.
Islam ima ogroman uticaj na društveni život Tatara i stoga Tatari sve praznike dijele na vjerske, zovu se "gaeta" - na primjer, Uraza Gaeta - praznik u čast završetka posta, ili Korban Gaeta , praznik žrtvovanja, i svjetovni ili narodni „Bajram“, što znači „proljetna ljepota ili slavlje“.
Na praznik Uraza, muslimanski Tatari provode cijeli dan u molitvama i razgovorima sa Allahom, tražeći od njega zaštitu i otklanjanje grijeha, možete piti i jesti tek nakon zalaska sunca.
Za vrijeme proslave Kurban-bajrama, praznika kurbana i završetka hadža, koji se naziva i praznikom dobrote, svaki musliman koji poštuje sebe, nakon klanjanja sabah-namaza u džamiji, mora zaklati kurbanskog ovna, ovcu, kozu ili kravu i podijeliti meso onima kojima je potrebna.
Jedan od najznačajnijih predislamskih praznika smatra se praznik orača Sabantuj, koji se održava u proljeće i simbolizira završetak sjetve. Kulminacija proslave je održavanje raznih takmičenja i takmičenja u trčanju, rvanju ili trkama konja. Takođe, za sve prisutne je obavezna poslastica - kaša ili botkasi na tatarskom, koji su se nekada spremali od običnih proizvoda u ogromnom kazanu na nekom od brda ili brežuljaka. Takođe na festivalu je bilo obavezno imati veliki broj obojenih jaja kako bi ih djeca sakupila. Glavni praznik Republike Tatarstan Sabantuy priznat je na službenom nivou i održava se svake godine u Birch Groveu sela Mirny u blizini Kazana.