Tradicije stanovnika inostrane Evrope. Osobine kulture i razvojni trendovi. Tradicija vjenčanja u Holandiji

16. Narodi Zapadne Evrope

U zapadnoj Evropi postoji mnogo različitih naroda. Najveći od njih: Nemci, Francuzi, Grci, Britanci, Španci, Italijani. Zajednička im je socijalna struktura: mala porodica sa 1-2 djece, iako su opstale i višedjetne porodice. U urbanim porodicama između veridbi i venčanja ponekad je prolazilo i nekoliko godina, dok mladi nisu stekli sopstveni stan. Odjeća je također vrlo slična: žene nose džempere, plisirane suknje, kecelju, haljine, maramu na ramenu. Šeširi su se razlikovali po posebnoj raznolikosti - šalovima, vezanim na različite načine, šeširima. Obuća: kožne cipele, gležnjače, klompe. Muška nošnja se sastojala od košulje, kratkih (do koljena) ili dugih pantalona, ​​jakne bez rukava, marame, cipela ili čizama.

Nemci: Ukupan broj 86 miliona ljudi. Govore njemački jezik germanske grupe indoevropske porodice. Osnova privrede tradicionalno je bila poljoprivreda. Korišćen je tropoljni sistem obrade, glavna žitarica je bila pšenica. Krompir se uzgaja iz baštenskih kultura. Važnu ulogu igra stočarstvo; rašireni su živinarstvo, svinjogojstvo, konjogojstvo i stočarstvo. U izgradnji kuća korištena je okvirna građevinska oprema. Kuće su jednospratne ili dvoetažne. Kamin je obavezan. Hrana: krompir i razna jela od njega, raženi i pšenični hleb, proizvodi od brašna; mliječnih i mesnih jela. Najčešće piće je pivo. Od bezalkoholnih pića preferiraju kafu sa vrhnjem, čaj. Svečano jelo: svinjska glava (ili svinjetina) sa čorbi od kiselog kupusa, guska, šaran. Peku mnogo proizvoda od konditorskog brašna. Religija: protestantizam i katolicizam. U usmenom narodnom stvaralaštvu preovlađuju kratke strip priče i bajke, a popularne su narodne igre i pjesme. Pjevanje igra značajnu ulogu u odgoju mlađe generacije. Primijenjena umjetnost se i dalje razvija: obrada drveta, metala, stakla, tkanje, vez i grnčarija.

Italijani: Ukupan broj 66,5 miliona. Govore italijanski jezik romanske grupe indoevropske porodice, ima mnogo dijalekata. Religija: katolicizam. Tradicionalne grane poljoprivrede: ratarstvo, vinogradarstvo, hortikultura, uzgoj goveda i sitne stoke. Glavni materijal za izgradnju seoske kuće je kamen. Stan: dvo- ili trokatna kamena zgrada, pravougaone osnove. Hrana Talijana odlikuje se raznolikošću, obiljem povrća i voća. Jedu kruh i sir, razne tjestenine sa umacima, pizzu, riblja ili mesna jela. Među pićima je popularno suho vino.

Francuski: Ukupno 59,4 miliona stanovnika. Govore francuski jezik romanske grupe indoevropske porodice. Religija: katolicizam, postoji kalvinizam. Zanimanja: u poljoprivredi - stočarstvo, goveda, svinje, ovce, živina se uzgajaju); poljoprivreda. Glavne kulture su pšenica, ječam, kukuruz, šećerna repa, duvan itd. Razvijeno je i tradicionalno vinogradarstvo i vinarstvo. Tradicionalni zanati (rezbarstvo, oslikana grnčarija, izrada čipke) gube na značaju. Međutim, neke od njih, poput industrije parfema, razvile su se u industrije i postale svjetski poznate. Raspored naselja je uglavnom linearan. Stan: Jednospratne građevine od kamena ili ćerpiča sa drvenim okvirom, u kojima su pod jednim krovom spojeni stambeni prostori i susjedne štale, tezga, štala i podrum za vino. Strmi dvovodni krovovi su prekriveni škriljevcem, crijepom i sl. Tradicionalnu hranu karakteriziraju čorbe od povrća i luka, goveđi i svinjski odresci, prženi krompir, janjeći paprikaš sa raznim umacima, omleti sa šunkom, gljivama i drugim začinima, riblja jela; u širokoj upotrebi. Konzumira se puno povrća, voća, ostriga, jastoga, rakova, ježeva, školjki.

18. Narodi regiona Volge i Kame. Narodi evropskog severa Rusije

Na ovoj teritoriji živi mnogo različitih naroda, kao što su Rusi, Kalici, Udmurti, Mari, Komi, Kareli, itd. Karakteristike nekih od njih:

Udmurti: Ukupan broj 747 hiljada ljudi. Govore udmurtskim jezikom ugrofinske grupe uralske porodice, postoje različiti dijalekti. Tradicionalni oblici privrede: ratarstvo (raž, pšenica, zob, ječam, heljda, grašak, proso, pira, konoplja, lan) i stočarstvo (teleška goveda, krave, svinje, ovce, živina). Zanimanja: lov, ribolov, pčelarstvo, sakupljanje. Razvijali su se zanati i zanati. Tradicionalni stan: prizemna brvnara sa dvovodnim krovom od dasaka. Tradicionalna odjeća: žene su nosile bijelu platnenu tuniku košulju, ogrtač. Gornja odjeća: poluvuneni i vuneni kaftani i bunde. Cipele: šarene čarape, pletene ili šivene platnene čarape, cipele, cipele, čizme od filca. Veliki izbor pokrivala za glavu: kokošnik, traka za glavu, visoka kapa od brezove kore. Tradicionalna hrana: pečurke, bobičasto voće, razno bilje, proizvodi od hleba, jela od mesa, supe, žitarice, mlečni proizvodi. Glavna društvena jedinica tradicionalnog udmurtskog društva bila je zajednica zemljoposednika. Obično se sastojao od nekoliko udruženja srodnih porodica.

Kalmici: Broj 180 hiljada ljudi. Govore kalmičkim jezikom mongolske grupe altajske porodice. Kalmici su nekada bili nomadski narod. Osnovna zanimanja: pašnjačko-transhumantno stočarstvo, ribarstvo, poljoprivreda, baštovanstvo. Uzgajale su se ovce, konji, goveda, koze, deve i svinje. Kalmici su sijali raž, pšenicu, proso, heljdu, zob i industrijske usjeve: senf, duhan i lan. Razvijaju se umjetnički zanati: vez, obrada, utiskivanje na koži, duborez. Tradicionalno naselje imalo je kružni raspored - najpogodniji u smislu odbrane u nomadskom načinu života. Poznata su tri tipa tradicionalnih nastambi: vagon, zemunica i poluzemnica. Muška odjeća: pripijeni kaftan, košulja, pantalone, čizme od meke kože. Ženska odjeća: duga haljina do pete sa sakoom bez rukava, ispod njih duga košulja i pantalone, čizme. Postojali su razni ukrasi za glavu za muškarce i žene, u zavisnosti od godišnjeg doba, bogatstva porodice itd. Razni ukrasi (narukvice, minđuše...) su bili uobičajeni. Tradicionalna frizura za muškarce i žene su pletenice: za muškarce i djevojčice - jedna, za žene - dvije. Osnova ishrane su meso i mlečni proizvodi. Religija: budizam, šamanizam, fetišizam, kult vatre i ognjišta.

Komi: Ukupan broj je 345 hiljada ljudi. Većina vjernika su pravoslavci, ima i starovjeraca. Govore komi jezikom ugrofinske grupe uralske porodice. Osnovna zanimanja: poljoprivreda, stočarstvo, lov. Najrasprostranjenija žitna kultura bio je ječam, zatim raž. Uzgajaju se uglavnom goveda, ovce, konje, jeleni. Komi je lovio ptice, divlje kopitare, životinje koje nose krzno. Sakupljanje je bilo od velike važnosti, sakupljali su sve vrste bobica: brusnice, maline, borovnice, ptičje trešnje, planinski jasen. Razvijeni su zanati: šivenje odjeće, obuće, grnčarije, tkanje itd. Prevozna sredstva: sanke, skije, čamci. Tradicionalni stan: prizemna, pravokutna zgrada. Stambeni dio se sastojao od dvije kolibe (zimske i ljetne), povezane predvorjem, te je sastavni dio sa dvorištem domaćinstva. Karakteristična karakteristika stana je kosi krov, pokriven konopljom. Među ukrasima nastambe uobičajena je rezbarija, ornament je geometrijski. Tradicionalna odjeća: osnova ženske nošnje bile su košulja i sarafan, kratki džemperi na ljuljanje, kaput od ovčje kože. Kao pokrivalo za glavu, djevojke su obično nosile raznobojne trake, kokošnik. Muška odjeća: široka platnena košulja, opasana kaišem, platnene pantalone, vunene čarape. Gornja odjeća: kaftan, bunda. Muški šeširi: kapa od filca ili šešir od ovčje kože. Muške i ženske cipele su se malo razlikovale: navlake za cipele ili čizme. Tradicionalna hrana: proizvodi od povrća, mesa i ribe. Uobičajene su kisele supe, hladno, žitarice. Značajno mjesto u ishrani zauzimaju peciva: hljeb, sočne, palačinke, pite itd. Od tradicionalnih pića, osim čaja, uobičajeni su odvari bobičastog voća i začinskog bilja, hljebni kvas, brezov sok. Narodna vjerovanja i obredi: kosmogonijski mitovi, koji odražavaju rane ideje naroda o svijetu oko sebe i mjestu čovjeka u njemu; epske priče i legende; bajke i pjesme; Poslovice i izreke; ritualna poezija. Prethrišćanska vjerovanja u gobline, vještičarenje, proricanje sudbine, zavjere, štetu, postojali su kultovi drveća, divljači, vatre itd.

Teorijsko-metodološka istraživanja. 2. PREDMET ETNOLOGIJE etnologija etnonaučno ponašanje Posebnost svake nauke određena je, kao što je poznato, sopstvenim predmetom proučavanja i metodama proučavanja ovog predmeta. Od momenta formiranja etnologije kao nauke do danas, geneza etničkih kultura i međuetničkih odnosa bila je međusektorska tema njenog istraživanja. ...

i metodološka istraživanja. Predmet etnologije Originalnost svake nauke, kao što je poznato, određena je sopstvenim predmetom proučavanja i metodama proučavanja ovog predmeta. Od početka formiranja etnologije kao nauke do danas, sveobuhvatna tema njenog istraživanja bila je geneza etničkih kultura i međuetničkih odnosa. U početku, na osnovu izuzetno ograničene i fragmentirane ...

Više od dva milenijuma, jednog dana u godini, čuju se pozdravi: „Hristos Voskrese! On je zaista uskrsnuo!" Takvi se uzvici čuju na Uskrs - omiljeni i glavni kršćanski praznik, koji simbolizira pobjedu nad smrću, kada svjetlost zamjenjuje tamu. Slavi se u proleće, nakon pojave prvih cveća, koje krase nastambe i hramove, sobe i svečane trpeze. I svaka zemlja ima svoje uskršnje tradicije, s kojima ćemo se detaljnije upoznati.

Uskršnje tradicije u zapadnoj i srednjoj Evropi

Engleska. Uskrs je za mnoge Britance značajniji i šareniji vjerski praznik od Božića, a čak se i škole zatvaraju na dvije sedmice zbog proljetnog raspusta. Hramovi su ukrašeni ukrašenim jajima, cvjetnim narcisima i vrbinim granama. Stanovnici Velike Britanije prisustvuju uskršnjoj službi u večernjim satima, koja se završava iza ponoći, a zatim se raduju kraju posta i čestitaju onima oko sebe početak novog života. Nakon posjete hramu, Britanci jedu uskršnji kolač sa svojim porodicama.

Njemačka. Uskrsu prethodi Veliki petak, a većina Nijemaca na ovaj dan konzumira riblja jela. U petak i subotu Nemci ne bi trebalo da rade, a u subotu uveče u mnogim nemačkim gradovima grandiozan Uskršnja lomača. Ovakva manifestacija je veoma popularna, pa mnogi meštani dolaze da vide vatru. Vatra simbolizira kraj zime, kao i spaljivanje svih negativnih osjećaja. U nedjelju ujutro skoro svaka porodica doručkuje zajedno. Poslije ručka u nedjelju posjećuju rodbinu i prijatelje, razgovaraju i zajedno piju čaj.

Roditelji uoči uoči sakrivaju korpe sa raznim slatkišima, sitnim poklonima i uskršnjim jajima, a potom ih klinci traže po svim prostorijama kuće. Vjeruje se da slatkiši donose Uskrsni zeko, a takav lik ima i paganske korijene. U to vrijeme, Nijemci su vjerovali u razne bogove, uključujući boginju proljeća i plodnosti, Eostru. U njenu čast, na početku proljeća, održavali su se svečani događaji, a glavni događaji padali su na dan proljetne ravnodnevice.
Zec poistovećena sa Eostrom zbog njene plodnosti, pa se u pretkršćansko doba povezivala i sa dolaskom proleća. U 14. veku se u Nemačkoj proširila legenda o mističnom uskršnjem zecu koji je sakrio jaja u bašti.

Nemci su kasnije ovu legendu preneli u Sjedinjene Američke Države, gde se kasnije pojavila tradicija da se deci daju marcipan ili čokoladne slatke zečiće, a potom se spojila sa verskim praznikom Uskrsa. Sada, gotovo u svim evropskim zemljama, djeci se daju ofarbana raznobojna jaja, slatki zečevi ili zečevi.

Druga legenda je povezana sa biblijskom pričom o Noinoj arci. Tako je tokom Potopa dno kovčega udarilo u vrh planine Ararat, a na brodu se pojavio jaz. A zec je svojim kratkim repom zatvorio rupu i spriječio poplavu kovčega u dubokim vodama. Takva legenda o hrabroj kukavici vrlo je česta među njemačkom djecom, a oni su sigurni da zeko na čarobnoj čistini u neprohodnoj šumi na polenu krijesnica kuha magično bilje u loncu. I ovim začinskim biljem ručno farba svako uskršnje jaje.

Belgija. Za djecu u belgijskim gradovima organiziraju se takmičenja u pronalaženju jaja, ali djeca ne moraju trčati s korpom do kokošinjca ili prodavnice. Roditelji unapred sakriju uskršnja jaja u dvorištu ili u bašti pored kuće, a pobediće onaj ko uspe da sakupi najveću "berbu". Belgijanci poručuju djeci da će crkvena zvona utihnuti do praznika, jer su otišli u Rim, a na Uskrs će se vratiti s jajima i zecom. Glavni slatkiši za djecu ovog dana su čokoladna jaja i zečevi.

Holandija. Većina Holanđana slijedi tradiciju proslave Uskrsa, a glavni simboli su farbana jaja i Uskršnji zec. Često možete vidjeti smiješne figurice zečeva na prozorima kuća, a bez takvog elementa nemoguće je zamisliti ukrašavanje svečanog stola, jer Holanđani ne peku uskršnje i uskršnje kolače. Stanovnici Holandije kupuju obojena jaja u trgovinama, a vrlo su popularna čokoladna jaja s raznim nadjevima, kao i šuplje čokoladne figure pijetla ili zeca.

Holanđani u nedelju prisustvuju bogosluženju, gde se ljube tri puta kada se sretnu sa prijateljima, a za decu se organizuju svečani događaji. Na dečijem odmoru šarena jaja se sakriju u žbunje ili travu, a klinci su veoma srećni kada ih pronađu. Porodice provode uskršnje dane zajedno, odlazeći na piknike ili biciklom i šetajući prirodom.

Uskršnje tradicije u istočnoj Evropi

Poljska. Uskrs se ovdje slavi dva dana, a sve generacije velike porodice okupljaju se za istom trpezom. Vjerujući Poljaci se prvo mole, a onda sjedaju za svečanu trpezu, a na stolovima se mogu vidjeti kobasice i meso, ren i jaja, osvijetljene tjestenine. Nakon praznika slijedi vlažni ponedjeljak, kada se ljudi polivaju vodom, što simbolizira dobit u domaćinstvu, sreću i zdravlje.

Rusija. Pravoslavni Uskrs u Rusiji karakterišu brojni običaji koji nisu direktno povezani sa verskim legendama. To su zabavne i narodne igre, ali se posebno ističe običaj tucanja jajima u koji je uključeno više ljudi. Dakle, dva puta udare izljevom u jaja, a ko ga nakon toga ne razbije nastavlja igru ​​dalje. Valjanje jaja je još jedna uskršnja igra. Kako je djeci tokom posta bilo zabranjeno da igraju gotovo sve igre, nakon duže pauze, kotrljanje jaja postala je prva zabava za djecu.

Postavili su poslužavnik sa određenim nagibom, uz koji su se uskršnja jaja motala na ćebe, a za pobjedu je bilo potrebno udariti još jedno jaje. A djevojčice su se igrale "gomile", skrivajući boju ispod sloja pijeska, a ostali učesnici su morali da pogode gdje se nalazi. Vjernici na Uskrs prisustvuju bogosluženjima i posvećuju uskršnje kolače, uskršnji svježi sir i jaja.

Ukrajina. U Ukrajini se Uskrs tokom vekova spojio sa porodičnim tradicijama i narodnim običajima. Nakon 40-dnevnog posta koji je prethodio Uskrsu, svečani sto se ukrašava cvijećem, a glavno mjesto na njemu zauzimaju šarena jaja i uskršnji kolač položen na zelenilo, a domaćice pripremaju tradicionalna jela omiljena u porodici. Posebno mjesto zauzimaju obojena farbana jaja, ofarbana ornamentima „pisanki“, kao i „skrobanke“ - jaja na kojima se oštrim alatom izgrebe šara.

Bugarska. Na Uskrs se, prema bugarskoj tradiciji, oko uskršnjeg hleba polaže mnogo šarenih jaja, koja se farbaju tek u četvrtak, pre nego što sunce još izađe. U četvrtak ili petak peče se uskršnji kolač ukrašen krstom. Kao i drugi pravoslavni Sloveni, Bugari zveckaju jajima dok jedno od njih ne pukne, želeći drugima sreću. A najsrećnijim se smatra onaj čije obojeno jaje duže ostane cijelo.

Uskršnje tradicije u Skandinaviji

Danska. Danci slave Uskrs naširoko, ali u manjem obimu od Božića. Kao i u Njemačkoj, glavni simbol praznika je Uskršnji zeko koji djeci donosi poslastice, a popularni likovi su i jagnje i pile. Njihove figure će biti napravljene od karamele, šećera ili bijele čokolade. Uobičajeno je da Danci skuvaju posebnu vrstu piva i postavljaju mesni sto. Neki proizvođači piva čak stavljaju uskršnje simbole na limenke kako bi stvorili prazničnu atmosferu. Danci se pripremaju za vjerski praznik koji počinje u četvrtak, a tek do utorka su spremni za povratak na posao.

Švedska. Uskrs u Švedskoj je manje šarolik i popularan vjerski praznik od Božića, ali se u školama slavi više od nedelju dana. Učitelji i djeca se sjećaju Isusovog života, njegove smrti u ime iskupljenja za grijehe i kasnijeg uskrsnuća iz mrtvih. Do praznika Šveđani svoje domove ukrašavaju uskršnjim gredicama u bijeloj, zelenoj i žutoj boji, a na svečanoj trpezi nalazi se ista hrana kao i na božićne dane. Međutim, ovaj put se više pažnje poklanja slatkišima i raznim slatkišima. Sva uskršnja jaja su napravljena od kartona, a unutar takvog pakovanja nalazi se i slatkiš.

Uskršnje tradicije u južnoj Evropi

Italija. Na Uskršnju nedjelju, Italijani žure na glavni rimski trg i čekaju da papa pročita propovijed i čestita im svijetli vjerski praznik. Glavno jelo na italijanskom stolu je jagnjetina sa prženim artičokama, salata od paradajza, maslina i slatkih paprika, kao i slana pita sa sirom i jajima. Nemoguće je zamisliti svečani stol bez kolombe - ovo je jelo slično uskršnjem kolaču, koje karakterizira okus limuna, a često je prekriveno glazurom od badema ili badema. Drugog dana temperamentni Italijani sa prijateljima i komšijama hrle na piknike.

Grčka. Budući da je pravoslavlje zvanična religija u Grčkoj, Uskrs ostaje najdugoiščekivaniji i najsvjetliji praznik, a mještani se sami bave farbanjem jaja. Grci na večernju misu dolaze sa bijelim upaljenim svijećama, koje treba ugasiti u ponoć. Zapaljene svijeće u Grčkoj povezuju se sa vaskrsenjem Hristovim i životom, a svjetlost se prenosi s jedne svijeće na drugu. Tradicionalno jelo Uskršnjeg obroka je magiritsu supa, kuvana od jagnjeće iznutrice, a takvo jelo se obično kuva subotom. Za vreme jela Grci otčepljuju recinu - ovo je vino prošlogodišnje berbe.

U prirodi se obično priređuju piknici i velike gozbe, gdje se na vatri peče meso mladih jagnjadi. U Solunu se građanima i gostima nudi besplatno osveženje, a na trpeze se stavljaju slatki čurek, jarko crvena uskršnja jaja, meso i vino. Grčke igre i pjesme ne prestaju do jutra, a raspust za školarce traje 15 dana.

Španija. Sastavni dio praznika za Špance je i uskršnja procesija, tokom koje momci nose obične palmine grančice, a djevojke - grane ukrašene slatkišima, a sveštenik ih mora blagosloviti. Najzanimljivija je uskršnja procesija u Sevilji, a ispred katedrale u Palma de Majorci uobičajeno je da se na praznik igra Muke Hristove. U Gironi se odvija najstrašnija radnja: građani se oblače u zastrašujuće kostime, plaše prolaznike, a gosti mogu vidjeti ples kostura. Cijela sedmica pred Uskrs je neradna, jer se apsolutno svi pripremaju za vjerski praznik. Svake godine španske porodice se takmiče ko će napraviti najbolju palminu granu, a svaka takva grana se odlikuje bizarnim prepletima, a vjerske procesije se odvijaju ulicama španskih gradova.

Južno od Francuske. Glavna uskršnja zabava u Francuskoj su piknici, a prijateljska društva i porodice okupljaju se u blizini kuća u bašti i kuvaju razne omlete. Francuzi jedni drugima daju crvena jaja, a klinci s njima dogovaraju razne igre. Počevši od Velikog petka pa do Kristove nedjelje, sva crkvena zvona ćute, kao da oplakuju Isusovo raspeće. Simbol radosti nikako nisu farbana jaja, već zvonjava, a u selima roditelji postavljaju neobična gnezda na drveću, odakle bi deca trebalo da dobiju čokoladna jaja. Također je običaj da odrasli i djeca poklanjaju čokoladne novčiće kako bi naredna godina prošla ugodno.

3.1. Glavni obredi, običaji i tradicija evropskih naroda

Čak iu drugoj polovini XIX veka. mnogi narodi inostrane Evrope imali su patrijarhalne porodice, ali sredinom 20. veka. jednostavna monogamna porodica počela je postojati skoro svuda. Iako se muž obično i dalje smatra glavom porodice, patrijarhalni temelji su znatno oslabljeni.

Treba napomenuti da su žene posljednjih godina sve više zahtijevale uspostavljanje pune ravnopravnosti u svim sferama života i praktično su postigle ozbiljne rezultate u ovoj dugotrajnoj borbi: malo je ostalo od ugnjetavanog položaja u kojem su bile ranije.

Kršćansku religiju u svojim izvornim dogmama karakterizira veliki asketizam; ne samo da je dozvolila, već je i pozdravila celibat kao najdostojniji način služenja Bogu. Zato se, gotovo odmah po dolasku kršćanstva, pojavljuju monaški redovi, celibat među katoličkim svećenstvom i tako dalje.

Crkva je bila prilično stroga prema razvodima, ne dozvoljavajući ih čak ni u slučaju fizičke nemogućnosti jednog od supružnika da ima djecu. Očigledno je da je crkva na mnogo načina bila ta koja je dugo godina odredila razvoj evropske porodice. Istovremeno, pojava protestantizma olakšala je položaj porodice: narodi (ili dijelovi naroda) koji su prešli na protestantizam počeli su dopuštati civilnu registraciju braka, dozvoljavati razvode, biti tolerantniji prema vanbračnim odnosima itd.

U katoličkim zemljama se još uvijek osjeća uticaj crkve; brakovi se po pravilu sklapaju u crkvi, razvodi su veoma teški i često se zamenjuju dobijanjem crkvene dozvole samo za odvojeni život supružnika (sa mogućnošću sklapanja vanregistrovanih bračnih odnosa).

Najznačajnija porodična svečanost, koja ima veliki društveni značaj, je vjenčanje. To je proces povezivanja dvaju različitih prezimena, različitih porodica, kroz koji se postavljaju temelji nove ćelije prirodne i socio-kulturne reprodukcije.

Većina naroda zadržala je tradiciju sklapanja braka nakon završetka proljetnih i jesenjih poljskih radova, prije i poslije velikih vjerskih postova; među Nijemcima, maksimum brakova se javlja u novembru, drugi maksimum - u maju; kod Engleza i nekih drugih naroda maj se smatra nesrećnim mjesecom za brakove, a jun najsrećnijim.

Prije sklapanja braka najavljuju se zaruke, koje imaju vrlo važnu ulogu, jer takoreći vezuju mladenku i mladoženju, a moguće ih je raskinuti bez gubljenja poštovanja prijatelja i komšija, samo u izuzetnim slučajevima. . Period zaruka nije samo vrijeme testiranja osjećaja i bračnih namjera, već i svojevrsna društvena kontrola braka; u tu svrhu uobičajeno je da se objavi najava o predstojećem venčanju ili da se to najavljuje više puta na nedeljnim bogosluženjima u crkvi.

U Evropi se starosna dob za brak obično određuje građanskom punoljetnošću (obično 21 godina), ali mogu postojati izuzeci: u Italiji je 14 za žene i 16 za muškarce.

U nekim zemljama važi samo crkveni brak (Španija, Portugal i Grčka), u drugim i crkveni i građanski brak (Velika Britanija, Švedska, Norveška i Danska), u trećim zemljama (Italija, Francuska, Nemačka, itd.) ) građanski brak je obavezan, iako i ovdje, nakon vjenčanja u općini ili vijećnici, mladi često idu u crkvu.

U seoskim naseljima na svadbu su obično bili pozivani ne samo rođaci i komšije, već i svi sumještani koji su mladencima pravili poklone stvarima ili novcem.

Kod većine naroda bio je običaj da svadbenu kuću okiti svježim cvijećem i zelenilom, ako je godišnje doba dozvoljavalo; svatovi su se u okićenoj kočiji vozili u crkvu ili gradsku vijećnicu.

Kod Talijana i nekih drugih naroda donedavno se očuvao običaj po kojem su momci, držeći se za ruke, mladencima blokirali izlazak iz crkve i propuštali ih samo za malu otkupninu. Ipak, sačuvani su neki običaji vezani za krštenje novorođenčeta. Tako je među keltskim narodima Britanije ušlo u sistem da uzimaju ime svog oca sa prefiksom "sin" kao prezime (u Škotskoj - "mak", u Irskoj - "o").

Rasprostranjena je postavka kada se prvo dijete u porodici zove na ime jednog od očevih roditelja, a drugo - na roditelje majke, tako da u porodici mogu biti djeca sa istim imenom.

Krštenju, posebno kod katolika i pravoslavaca, prethodi pažljiv izbor kuma i majke, koji tada igraju značajnu ulogu u životu kumčeta ili kumčeta, u njihovim porodičnim slavljima itd.; često se biralo od 3 do 6 kumova i majki od katolika.

Unatoč činjenici da je religioznost stanovnika zapadne i jugoistočne Europe opala gotovo posvuda, svečani događaji i praznici kršćanskog kalendara toliko su snažno ušli u život da se još uvijek čuvaju čak i među ljudima koji su gotovo napustili crkve i , recimo, oni koji više vole da slave rođendan nego imendan.

Jedan od ovih glavnih praznika je Rođenje Hristovo, koji katolici i protestanti slave 25. decembra, tj. pred Novu godinu, a pravoslavni - 13 dana kasnije.

Važan atribut Božića je božićno drvce, ukrašeno svijetlim igračkama, a posljednjih desetljeća i vijenci od sijalica; Uobičajeno je da se svijeće na božićnom drvcu pale samo na Badnje veče.

U Italiji i nekim drugim zemljama od početka decembra počinju da se pripremaju za Božić, duž gradskih ulica postavljaju jelke u kace sa peskom, kače vijence od sijalica, u crkvama pripremaju makete i figure za božićne predstave (pomeranje figure Marije, Josipa, mudraca, raspored vrtića, itd.).

Uobičajeno je čišćenje kuća i stanova zelenilom; u Britaniji se u tu svrhu često koristila imela, koju su Kelti smatrali svetom. U ponoć zvone crkvena zvona, pale se svijeće na jelkama.

Božić se univerzalno smatra porodičnim praznikom, koji se održava u relativno uskom krugu. Posebno mu se raduju djeca koja čekaju poklone koje stavljaju u cipele ispod krevetića ili ih poklanja Djed Mraz. Uobičajeno je da Novu godinu provedete u manje intimnom okruženju, na primjer, u kafiću, restoranu ili samo na ulici, organizirajući bučne povorke. U Austriji se organizuju povorke kukara s metlama, koji "metu" ostatke Stare godine. Takve novogodišnje povorke često prate krekeri, vatromet, lansiranje raketa i specijalni orkestri. U Italiji je za novogodišnju noć uobičajeno bacanje nepotrebnog posuđa, starog namještaja i drugog smeća na ulicu u znak oslobođenja od svega starog.

Maslenica i Uskrs su svuda važni proljetni praznici. U Mediteranu i susjednim zemljama, gdje zima brzo prolazi, praznikom početka proljeća smatra se Maslenica, koja se održava nakon sredine februara, prije posta.

Neizostavna komponenta karnevala su povorke u raznim maskama i kostimima uz pratnju orkestara i obično predvođene kraljem i kraljicom (princezom i princezom) karnevala odabranog za ovu priliku, vozeći se u automobilu okićenom cvijećem (a ranije i na vagonu). ).

U južnoj Francuskoj i posebno u Holandiji, gdje je cvjećarstvo jako razvijeno, figure cvijeća se nose u karnevalskoj povorci, uređuju se "bitke cvijeća" itd. Za tako veličanstvene, kostimirane karnevalske lame obično se počnu pripremati 2-3 mjeseca unaprijed.

U protestantskim zemljama koje se nalaze na sjeveru Maslenica se slavi skromnije. U Engleskoj, na primjer, prema tradiciji, za to je određen samo jedan dan, kada u 11 sati domaćice počnu peći palačinke pritiskom na zvono; u nekim selima bio je običaj da žene trče sa tiganjem na kojima drže vruće palačinke, ponekad ih povraćaju.

Uskršnji praznik, u poređenju sa Maslenicom, obično se spolja održava manje vedro, uglavnom u porodici i crkvi. U Španiji, Portugalu i Italiji uobičajeno je da se organizuju crkvene procesije u kojima se igraju scene raspeća i vaskrsenja Hristovog.

U sjevernijim zemljama na ovom prazniku najviše se zabavljaju djeca, skupljajući obojena jaja koja su im roditelji sakrili na različitim mjestima ili su im poklonili komšije, rođaci i poznanici.

Svijetli ljetni praznik Svetog Ivana, koji se poklapa sa slavenskim Ivanom Kupalom (24. juna), za razliku od Maslenice, najpopularniji je u sjevernim zemljama - Skandinaviji i Finskoj.

U čast ovog praznika pale se velike lomače, kuće se ukrašavaju zelenilom, podižu se visoki stubovi sa prečkom, na kojima se vješaju vijenci od zelenila i cvijeća, žuto-plave vrpce, vođene su kolo, pjevaju se pjesme, skakuće se preko vatre itd.; mladi se kupaju u jezerima i rijekama, pitajući se za svoju sudbinu. U južnim zemljama vatra se često zamjenjuje vatrometom, posebno u gradovima.

Osim navedenih praznika, postoje i drugi povezani s danima svetaca utvrđenim kršćanskim crkvenim kalendarom. Svuda je običaj da se slavi Svi sveti (1. novembar), koji se smatra danom pomena mrtvih i poginulih u ratovima; na ovaj dan obilaze grobove rodbine, au velikim gradovima organizuju procesije do groba Neznanog vojnika.

U nekim karnevalskim (proljetnim) povorkama maski i kostima odrasli sudionici su sve više počeli ustupati mjesto djeci, preferirajući plesne podije i kostimirane balove. Njihova glavna karakteristika je da su istinski narodni praznici i svetkovine poprimili karakter stiliziranih predstava, organiziranih ne toliko za sebe, koliko za privlačenje turista.

A kako je turizam istaknut izvor prihoda u svim zemljama zapadne Evrope, karnevalske predstave su se raširile gotovo svuda, a njihovi organizatori se trude da se vremenski ne poklapaju i razlikuju po originalnosti.

U prirodi dokolice i zabave evropskih naroda postoje neke specifičnosti koje ih u jednoj ili drugoj mjeri razlikuju jedne od drugih i od naroda drugih zemalja svijeta. Po strukturi dnevnog vremena tu se izdvajaju Španija, Portugal i južna Francuska, gde su najtopliji sati u danu rezervisani za ručak i popodnevni odmor (siesta).

Romanske, a posebno mediteranske narode karakterizira i velika otvorenost života i razonode, razonoda stanovnika (posebno muškaraca) izvan kuće - na ulicama i trgovima, gdje se iznesu stolovi kafića, snack barova i restorana; žene izlaze na ulicu uglavnom uveče da prošetaju glavnom ulicom grada ili sela.

U ovoj etno-geografskoj zoni sačuvani su drevni narodni spektakli i predstave, od kojih je najupečatljivija borba bikova u Španiji (korida); postoji sličan spektakl u Portugalu, ali u manje okrutnom obliku - ovdje se bik ne ubija.

Mnoge sportske igre su nastale u Engleskoj, koja je još uvijek jedna od najsportskijih zemalja na svijetu. Među ovim igrama najveću popularnost su stekla takmičenja u fudbalu, tenisu, kriketu, golfu, trkama konja, biciklizmu i jahtanju.

Pored ovih sportova, koji su se proširili u mnogim evropskim zemljama, može se nazvati klizanje i skijanje, hokej na ledu (uglavnom u zemljama severne Evrope). Uz razne sportove u mnogim evropskim zemljama i dalje se vole nacionalne narodne igre, na primjer guranje balvana, takmičenja u brzini piljenja drva (Finska, Norveška), igranje metalnih loptica (Francuska) i drvenih loptica (Italija), igranje kartice. U zaključku, treba napomenuti da su kultura evropskih naroda, njihovi glavni rituali, običaji i tradicija u osnovi regulirani kršćanskom ideologijom. Ova religija, u svojim početnim postavkama prilično asketska, pokazala se popularnom ne samo među nižim slojevima, kojima je za patnju obećan nebeski raj u zagrobnom životu, već i među vladajućim grupama, kojima je potpuno zemaljski „Cezar- Cezarov stav je primenljiv. Kršćanstvo, kao svjetska religija, uključuje pravoslavlje, katolicizam, monofizitizam, protestantizam i nestorijanstvo, o kojima se detaljno govori u kursu o osnovama vjeronauke.

Pitanja za radionicu 1

Glavni običaji i tradicija zapadnoevropskih naroda: Britanaca, Francuza, Nijemaca, Italijana, Španaca itd.

Kršćanstvo kao osnova načina života, običaja i tradicije zapadnoevropskih naroda.

Dajte generalizovani etnopsihološki portret Nemca.

Dajte generalizovani etnopsihološki portret Španca.

Dajte generalizovani etnopsihološki portret Francuza.

Dajte generalizovani etnopsihološki portret Engleza.

Dajte generalizovani etnopsihološki portret Italijana.

Pitanja za radionicu 2

Raznolikost i jedinstvo kulturnih običaja i tradicije naroda zapadne Evrope.

Karakteristike bontona u Engleskoj.

Francuski bonton: istorija i modernost.

Karakteristike poslovne komunikacije sa Nemcima.

Karakteristike poslovne komunikacije sa Francuzima.

Karakteristike poslovne komunikacije sa Talijanima.

Analizirajte odnos tradicije naroda Sjedinjenih Država i evropskih zemalja.

OSOBINE KULTURE I RAZVOJNIH TRENDOVA

ETNIČKE I VJERSKE TRADICIJE NARODA

JAPAN I KINA

Ne postoji narod na svijetu koji bi se prema svojoj časti odnosio skrupuloznije od Japanaca. Ne tolerišu ne samo najmanju uvredu, već čak ni grubo izgovorenu reč. Nikada ne zamaraju druge pritužbama i nabrajanjem vlastitih nevolja. Od detinjstva uče da ne otkrivaju svoja osećanja, smatrajući to glupim. Zakon za Japance nije norma, već okvir za diskusiju. Dobar japanski sudija je onaj koji je u stanju da reši većinu slučajeva pre suđenja putem kompromisa.

Japanac se uvek trudi da bude zvanično preporučen osobi ili firmi sa kojom želi da posluje; nastoji da poslovne odnose učini ličnim. Nikada ne bi trebao narušavati vanjski sklad (ovo je važnije od dokazivanja ili stjecanja koristi), dovodeći sugrađane u poziciju koja bi ih natjerala da „izgube obraz“ (tj. priznaju grešku ili nekompetentnost u svom polju). Ne apelira na logiku - na kraju krajeva, važnija su mu emocionalna razmatranja. Japanci ne pokazuju povećan interes za monetarnu stranu stvari, jer koncept „vrijeme je novac“ nije u opticaju u njihovoj zemlji. Sklone su da se izražavaju nejasno - izbjegavajući samostalne korake, jer je njihov ideal anonimno opće mišljenje.

Japanci suosjećaju sa svime što kršćanski moral naziva ljudskim slabostima. Umjerenost, strog ukus, sposobnost da se bude zadovoljan s malim uopće ne znači da je asketizam svojstven Japancima. Nose težak teret moralnih obaveza. Japanski moral samo naglašava da fizičkim užicima, tjelesnim zadovoljstvima treba dati pravo, sporedno mjesto. Oni ne zaslužuju osudu i ne predstavljaju grijeh. Ali u određenim slučajevima, osoba je prisiljena da ih se odrekne zarad nečeg važnijeg. Život je podijeljen na krug dužnosti i krug zadovoljstava, na glavnu i sporednu oblast.

Japanska djeca nikad ne plaču. Obrazovni sistem to izbjegava. Djeca u Japanu su nevjerovatno razmažena. Može se reći da se jednostavno trude da ne daju povoda za plač. Njima, posebno dječacima, gotovo nikada ništa nije zabranjeno. Do školske godine dijete radi šta hoće. U školskim godinama dječja priroda uči prva ograničenja, odgaja se razboritost.

Japanci su misterija našeg doba, oni su najnerazumljiviji, najparadoksalniji narod.

Lice Tokija nisu ulice ili zgrade, to su prvenstveno ljudi. Tokio uzbuđuje, zadivljuje i deprimira kao ogromna zbirka ljudskih bića. Ima jedanaest miliona stanovnika. Štaviše, njih devet miliona živi na površini od 570 kvadratnih metara. kilometara. To je kao da seli čitava Mađarska u Budimpeštu. Gustina naseljenosti na ovom komadu zemlje iz statističkog koncepta se razvija u opipljiv.

Muzika. Narodna muzika Japana je bogata i raznolika. Razvio se pod značajnim uticajem muzičke kulture Kine. U pozorištu Kabuki instrumentalna muzika se koristi kao pratnja scenama pevanja, plesa i pantomime.

Pozorište i bioskop. Počeci japanskog pozorišta sežu do najstarijih narodnih igara - taasobi, koje su reprodukovale poljoprivredni proces. Pozorišna umjetnost Japana je zasićena religijskim idejama šintoizma, u njoj prevladavaju mitološke teme, a spektakularna strana pozorišnih predstava dolazi do izražaja.

Pozorište lutaka je veoma popularno u Japanu, koje je razvilo originalne lutkarske tehnike i razne vrste lutaka, stvarajući dramaturgiju zasnovanu na narodnoj epskoj priči - dzeruri. Tekst dzeruri otpevao je gidayu narator, uz pratnju muzičkog instrumenta oyamisen. Na repertoaru Kabukija bile su predstave dzeruri, glumci su imitirali pokrete lutaka, ponavljajući način izvođenja gidayu u deklamativnom govoru-tativi; ponekad je u predstavu uveden i sam vodič. Baletni panto-mimi (se-sagoto) takođe su postali široko rasprostranjeni u Kabukiju.

Film. Od 1896. u Japanu se prikazuju uglavnom francuski filmovi. 1906. godine nastala je domaća filmska produkcija.

Velike japanske filmske kompanije objavljuju mnoge igrane filmove, oponašajući holivudske standarde. Istovremeno, progresivni reditelji, prevazilazeći reakcionarne uticaje, odražavaju u svojim filmovima ideje sveta, istinske interese radnih ljudi. Posebno se ističe rad reditelja Akire Kurosawe.

Kao nikada do sada, za nas su relevantne Konfucijeve riječi: "Poštuj vrlinu, zaštiti ljude" i "Onaj koji vlada uz pomoć vrline je kao Sjevernjača koja zauzima svoje mjesto, a sve druge zvijezde ga okružuju ." Istinski kulturni narod nikada neće dozvoliti silovatelju da zauzme mjesto Sjevernjače; u vatri njihove kulture, svaka autoritarna vlast će sigurno izgorjeti, bez obzira u kakvu demokratsku odjeću obukla.

4.1. Karakteristike mentaliteta, običaja i tradicije Kineza

Kineski etnos stvorio je poseban tip kulture. Razuman Kinez nikada nije razmišljao o misterijama života i problemima života i smrti, ali je uvek pred sobom video merilo najviše vrline i smatrao je svojom svetom dužnošću da ga oponaša. Najvećim prorocima ovdje su smatrani oni koji uče da se živi dostojanstveno, u skladu s prihvaćenom normom, da se živi radi života, a ne radi blaženstva na onom svijetu ili spasa od patnje.

U kineskoj tradiciji, religija se pretvorila u etiku, pojedinac u njoj, takoreći, zasjenio je bogove. Ljudi su proglašeni navjestiteljima volje neba. Drevni Kinezi su opći osjećaj naroda doživljavali kao najtačniju manifestaciju vrhovne pravde na nebu. A istovremeno, kosmički sankcionisani kolektivizam, po Kinezima, potpuno isključuje iz kulture individualizam i lični princip, koji u zapadnoevropskoj kulturi čini kamen temeljac duhovnog života Evropljana.

Svijet je izvorno savršen, harmonija mu je svojstvena, pa ga ne treba prepravljati. Naprotiv, čovjek se mora povući, postati poput prirode, kako ne bi ometao ostvarenje harmonije. U početku, pet savršenstava je inherentno prirodi: ljudskost (zhen), osjećaj dužnosti (i); pristojnost (li), iskrenost (xin) i mudrost (zhi).

Sa stanovišta Konfučija, osoba prima svoj sadržaj direktno iz prirode. Dakle, osnova harmonije društva i prirode bila je ideja društveno-etičko-političkog poretka, odobrenog od velikog Neba. Taoizam je tražio organsko spajanje s prirodom. Tvorac taoizma je Lao Ce, koji je rekao da Konfucije pravi previše buke oko svoje ličnosti i da u potpunosti troši svoju energiju na društvene projekte i reforme. Lao Tzu je vjerovao da je potrebno slijediti Tao (bukvalno - "put"). Tao je nešto sveobuhvatno što ispunjava sav prostor, stoji iznad svega i u svemu vlada. Hearing Tao. on nema naviku da vidi samo jednu stranu stvari, nema linearnu percepciju, već trodimenzionalne, fiksirajuće promjene.

Kao što vidite, Tao je osnova svega što postoji u Univerzumu, "izvor svih stvari i pojava, individualna manifestacija Taoa -" de ", tj. oblik ispoljavanja Taoa u individui. On otkriva moralno savršenstvo osobe koja je postigla apsolutni sklad sa svetovima okoline Lao-cej je izneo ove misli u knjizi „Na putu ka vrlini“.

Konfucije daje detaljnu sliku plemenitog čovjeka, suprotstavljajući ga običnom čovjeku, ili "niskom čovjeku" - "xiao zhen".

Formulirao je osnovne principe društvenog poretka koje bi volio da vidi u Nebeskom Carstvu: "Neka otac bude otac, sin sin, suveren - suveren, službenik - službenik", svi će znati njihova prava i rade ono što treba da rade. Kriterijum za podjelu društva na vrhove i dna nije trebao biti plemenitost porijekla i, štaviše, ne bogatstvo, već znanje i vrlina, tačnije, stepen bliskosti Jun Tzu idealu.

U Kini je od davnina postojalo nekoliko metoda za odabir zvaničnika, zajedničkih za cijeli Istok, a posebno kineski. Prvi je uključivao imenovanja na položaj ličnim ukazom cara. Trebalo je zaslužiti preporuku kao mudar i pošten službenik i položiti takmičarski ispit. Oni koji su tri puta položili ispite dobivali su najvišu akademsku diplomu i mogli su se nadati prestižnoj poziciji, od kojih je najniža bila pozicija župana. Kineski dostojanstvenici su vjerovali da je solidno poznavanje pisma konfucijanizma i sposobnost da se zauzme za njegove kanone u otvorenom sporu s protivnikom najbolji dokaz podobnosti službenika da upravlja poslovima zemlje u skladu s tradicijom. Zato je obrazovanje bilo gigantski poticaj za Kineze da ostvare svoju ambiciju i lojalnost.

Konfucije je za krajnji i najviši cilj upravljanja proglasio interese naroda. Od tri najvažnija elementa države, narod je na prvom mjestu, božanstva su na drugom, a suveren na trećem. Međutim, isti konfucijanci su smatrali da su njihovi interesi neshvatljivi i nedostupni samom narodu, te da ne mogu bez stalnog očinskog starateljstva obrazovanih vladara. Važna osnova društvenog poretka je stroga poslušnost starijima.

U Kini postoji drevni kult predaka - i mrtvih i živih. Konfucije je razvio doktrinu "xiao" - sinovske pobožnosti. "Xiao", kako je vjerovao Konfučije, je osnova čovječanstva. Slijedeći konfučijanske tradicije, Kinezi smatraju svojom dužnošću da poštuju svoje roditelje i spremni su da žrtvuju lične interese u ime interesa porodice i klana (klana). Imaju neobično razvijen osjećaj odgovornosti: otac je odgovoran za sve članove porodice, krivica roditelja se proteže i na djecu, šef je odgovoran za aktivnosti svih svojih podređenih.

Budući da Kinezi moraju stalno da pamte da svojim postupcima moraju održavati dostojanstvo svoje porodice i klana, on se uvek trudi da „ima dobro lice“, odnosno da u očima drugih izgleda kao dostojna, poštovana osoba. On će se duboko uvrijediti ako dođe do bilo kakvog kršenja tradicionalnog obreda (recimo, prilikom susreta s gostima, u svečanom ritualu ili u službenim odnosima) i ne dobije počast koja mu pripada. Nema veće nesreće za Kineze od "gubljenja obraza". Prema drevnom običaju u Kini, najviši znak časti i poštovanja prema šefu je poklanjanje kišobrana. U tu svrhu se pravi poseban kišobran - veliki od crvene svile, sa natpisima i imenima donatora. Zove se "kišobran od hiljadu lica". Kinezi pažljivo vode računa o striktnom poštivanju ceremonija koje bi "prema zapovijedima predaka" trebale pratiti razne događaje iz života.

Institut za sociologiju Pekinškog univerziteta Renmin sproveo je studiju u kojoj su ispitani stanovnici 13 provincija i gradova u Kini. Od njih je zatraženo da ocijene različite osobine ličnosti na skali od 9 tačaka od +5 (vrlo odobravam) do -5 (vrlo ne odobravam). Prosječni rezultati su sljedeći.

		posvećenost sredini
Čovječanstvo		Praktičnost
sinovska pobožnost		Utilitarizam (želja za bogaćenjem)
Inteligencija		Poslušnost
Marljivost i štedljivost		zavist
Viteštvo		Prevara (prevara, diplomatija)

Ova studija pokazuje da konfucijanske vrline - "humanost", "sinovska pobožnost", "radnost i štedljivost" itd. - još uvijek zauzimaju dominantnu poziciju u svijesti Kineza. 70-80% ispitanika ih smatra glavnim životnim vrijednostima, a samo 6-15% ne smatra ih potrebnim pridržavati ih se. Važno je napomenuti da obmana o kojoj McGowan govori veoma ne odobrava same Kineze.

Dakle, uprkos dubokim društvenim promjenama koje su se dogodile u Kini u 20. stoljeću, tradicije konfucijanizma nisu izgubile svoje određujuće mjesto u kulturi kineskog društva.

Kina je jedna od najistaknutijih zemalja na svijetu, ali putovanje tamo je povezano s velikim psihičkim stresom. Vi ste sve vreme u centru pažnje stotina, a ponekad i hiljada ljudi. Kinezi su vrlo veseli, iskreni i brzi ljudi, ali se njihove ideje o pravilima bontona po mnogo čemu ne poklapaju s našim.

Kina pridaje veliki značaj uspostavljanju neformalnih odnosa sa stranim partnerima. Možda će vas pitati o vašim godinama, bračnom statusu, djeci - nemojte se uvrijediti: ovo je iskreno interesovanje za vas.

Tokom poslovnih sastanaka, kineski pregovarači su vrlo pažljivi na dvije stvari: prikupljanje informacija o temi o kojoj se razgovara i pregovaračkim partnerima; formiranje "duha prijateljstva". Štaviše, „duh prijateljstva“ u pregovorima za njih je generalno veoma važan, što je u velikoj meri posledica kineskih kulturnih tradicija i vrednosti.

Tradicije i carinenarodamir 2.229,80 459,60 ... 43.162,43 138 Fantazija - 2007 : Fantastični romani i priče \\ ... : Knjiga za čitanje djeci \ Tambiev A. Kh. \ Bustard 1 52, ...

Izvještaj

Telnoe 13.02. 2007 d. 2 Profesionalna... Tradicije I carinenarodamir kulture i tradicijenaroda Rusija. Osnovne estetske, psihološke i religiozne carine... naučno-praktična konferencija, Tambov, 2003. Informacioni fakultet...

Narodi Evrope jedna je od najzanimljivijih i istovremeno najsloženijih tema u historiji i kulturološkim studijama. Razumijevanje posebnosti njihovog razvoja, načina života, tradicije i kulture omogućit će bolje razumijevanje aktuelnih događaja koji se dešavaju u ovom dijelu svijeta u različitim oblastima života.

opšte karakteristike

Uz svu raznolikost stanovništva koje živi na teritoriji evropskih država, možemo reći da su, u principu, svi prošli kroz jedan zajednički put razvoja. Većina država nastala je na teritoriji bivšeg Rimskog carstva, koje je obuhvatalo ogromna prostranstva, od germanskih zemalja na zapadu do galskih regija na istoku, od Britanije na sjeveru do sjeverne Afrike na jugu. Zato možemo reći da su se sve ove zemlje, uz svu svoju različitost, ipak formirale u jedinstvenom kulturnom prostoru.

Razvojni put u ranom srednjem vijeku

Narodi Evrope kao nacionalnosti počeli su da se formiraju kao rezultat velike seobe plemena koja je zahvatila kopno u 4.-5. veku. Zatim je, kao rezultat masovnih migracionih tokova, došlo do radikalne transformacije društvene strukture koja je postojala vekovima tokom perioda antičke istorije i formirale su se nove etničke zajednice. Osim toga, na formiranje nacionalnosti utjecao je i pokret koji je osnovao svoje takozvane varvarske države na zemljama bivšeg Rimskog carstva. U njihovom okviru su se evropski narodi formirali otprilike u onom obliku u kojem postoje u sadašnjoj fazi. Međutim, proces konačne nacionalne registracije pao je na period zrelog srednjeg vijeka.

Dalje sklapanje država

U XII-XIII vijeku u mnogim zemljama kopna započeo je proces formiranja nacionalnog identiteta. Bilo je to vrijeme kada su se stvarali preduslovi da se stanovnici država identifikuju i pozicioniraju upravo kao određena nacionalna zajednica. U početku se to manifestovalo u jeziku i kulturi. Narodi Evrope počeli su da razvijaju nacionalne književne jezike, što je odredilo njihovu pripadnost jednoj ili drugoj etničkoj grupi. U Engleskoj je, na primjer, ovaj proces započeo vrlo rano: već u 12. vijeku, poznati pisac D. Chaucer stvorio je svoje čuvene Canterbury Tales, koje su postavile temelje nacionalnom engleskom jeziku.

XV-XVI vek u istoriji Zapadne Evrope

Razdoblje kasnog srednjeg vijeka i ranog novog vijeka odigralo je odlučujuću ulogu u formiranju država. To je bio period formiranja monarhija, formiranja glavnih upravnih tijela, formiranja načina za razvoj privrede i, što je najvažnije, formirana je specifičnost kulturne slike. U vezi sa ovim okolnostima, tradicije evropskih naroda bile su veoma raznolike. Njih je odredio cjelokupni tok dosadašnjeg razvoja. Prije svega, utjecao je geografski faktor, kao i posebnosti formiranja nacionalnih država, koje su se konačno oblikovale u razmatranoj eri.

novo vrijeme

17.-18. vijek je vrijeme burnih preokreta za zapadnoevropske zemlje koje su doživjele prilično težak period u svojoj istoriji zbog transformacije društveno-političkog, društvenog i kulturnog okruženja. Može se reći da su u ovim stoljećima tradicije naroda Evrope bile testirane na snagu ne samo vremenom, već i revolucijama. U ovim vekovima, države su se borile za hegemoniju na kopnu sa različitim uspehom. 16. vek je prošao u znaku dominacije austrijskih i španskih Habsburgovaca, naredni vek - pod jasnim vođstvom Francuske, čemu je doprinela činjenica da je ovde uspostavljen apsolutizam. 18. vijek poljuljao je svoj položaj u velikoj mjeri zbog revolucije, ratova, kao i unutrašnje političke krize.

Proširenje sfera uticaja

Naredna dva stoljeća obilježila su velike promjene geopolitičke situacije u zapadnoj Evropi. To je bilo zbog činjenice da su neke vodeće države krenule putem kolonijalizma. Narodi koji žive u Evropi ovladali su novim teritorijalnim prostorima, prvenstveno severnom, južnoameričkim i istočnim zemljama. To je značajno uticalo na kulturni izgled evropskih država. Prije svega, to se odnosi na Veliku Britaniju, koja je stvorila čitavo kolonijalno carstvo koje je pokrivalo gotovo pola svijeta. To je dovelo do činjenice da su engleski jezik i engleska diplomatija počeli da utiču na evropski razvoj.

Još jedan događaj imao je snažan uticaj na geopolitičku kartu kopna - dva svjetska rata. Narodi koji su živjeli u Evropi bili su na rubu uništenja kao posljedica razaranja koje su joj nanijele borbe. Naravno, sve je to uticalo na to da su upravo zapadnoevropske države uticale na početak procesa globalizacije i stvaranje globalnih tela za rešavanje sukoba.

Trenutna drzava

Kultura naroda Evrope danas je u velikoj mjeri određena procesom brisanja nacionalnih granica. Kompjuterizacija društva, brzi razvoj interneta, kao i široki migracioni tokovi postavili su problem brisanja nacionalnog identiteta. Dakle, prva decenija našeg veka protekla je u znaku rešavanja pitanja očuvanja tradicionalne kulturne slike etničkih grupa i narodnosti. U posljednje vrijeme, sa ekspanzijom procesa globalizacije, postoji tendencija očuvanja nacionalnog identiteta zemalja.

Kulturni razvoj

Život naroda Evrope određen je njihovom istorijom, mentalitetom i religijom. Uz svu raznolikost načina kulturnog izgleda zemalja, može se izdvojiti jedna opšta karakteristika razvoja ovih država: to je dinamizam, praktičnost, svrsishodnost procesa koji su se odvijali u različitim vremenima prema nauci, umetnosti, politici, ekonomije i društva uopšte. Bila je to posljednja karakteristična osobina koju je istakao poznati filozof O. Spengler.

Povijest naroda Evrope karakterizira rano prodiranje sekularnih elemenata u kulturu. To je odredilo tako brz razvoj slikarstva, skulpture, arhitekture i književnosti. Želja za racionalizmom bila je svojstvena vodećim evropskim misliocima i naučnicima, što je dovelo do brzog rasta tehnoloških dostignuća. Generalno, razvoj kulture na kopnu bio je određen ranim prodorom sekularnog znanja i racionalizma.

Duhovni život

Religije naroda Evrope mogu se podijeliti u dvije velike grupe: katolicizam, protestantizam i pravoslavlje. Prvi je jedan od najčešćih ne samo na kopnu, već iu cijelom svijetu. U početku je bio dominantan u zapadnoevropskim zemljama, da bi potom, nakon reformacije koja je nastupila u 16. veku, nastao protestantizam. Potonji ima nekoliko grana: kalvinizam, luteranizam, puritanizam, anglikansku crkvu i druge. Nakon toga, na njegovoj osnovi, nastale su zasebne zajednice zatvorenog tipa. Pravoslavlje je rasprostranjeno u zemljama istočne Evrope. Posuđen je iz susjedne Vizantije, odakle je prodro u Rusiju.

Lingvistika

Jezici evropskih naroda mogu se podijeliti u tri velike grupe: romanski, germanski i slovenski. U prve spadaju: Francuska, Španija, Italija i druge. Njihove karakteristike su da su nastale pod uticajem istočnih naroda. U srednjem vijeku na ove teritorije su izvršili invaziju Arapi i Turci, što je nesumnjivo utjecalo na formiranje njihovih govornih osobina. Ove jezike odlikuju fleksibilnost, zvučnost i melodičnost. Nije uzalud većina opera napisana na italijanskom jeziku, a općenito se smatra jednom od najmuzikalnijih na svijetu. Ovi jezici su dovoljno laki za razumevanje i učenje; međutim, gramatika i izgovor francuskog mogu uzrokovati određene poteškoće.

Germanska grupa uključuje jezike sjevernih, skandinavskih zemalja. Ovaj govor odlikuje se čvrstoćom izgovora i izražajnim zvukom. Teže ih je razumjeti i naučiti. Na primjer, njemački se smatra jednim od najtežih među evropskim jezicima. Skandinavski govor također karakterizira složenost konstrukcije rečenice i prilično teška gramatika.

Slavensku grupu je takođe prilično teško savladati. Ruski se takođe smatra jednim od najtežih jezika za učenje. Istovremeno, opšte je prihvaćeno da je veoma bogata svojim leksičkim sastavom i semantičkim izrazima. Vjeruje se da ima sva potrebna govorna sredstva i jezičke okrete za prenošenje potrebnih misli. Indikativno je da su se evropski jezici u različitim vremenima i stoljećima smatrali svjetskim jezicima. Na primjer, u početku su to bili latinski i grčki, što je bilo zbog činjenice da su zapadnoevropske države, kao što je već spomenuto, nastale na teritoriji bivšeg Rimskog carstva, gdje su obje bile u upotrebi. Kasnije je španski postao široko rasprostranjen zbog činjenice da je Španija u 16. veku postala vodeća kolonijalna sila, a njen jezik se proširio na druge kontinente, prvenstveno u Južnu Ameriku. Osim toga, to je bilo zbog činjenice da su austro-španski Habsburgovci bili vođe na kopnu.

Ali kasnije je vodeću poziciju zauzela Francuska, koja je, osim toga, također krenula putem kolonijalizma. Stoga se francuski jezik proširio na druge kontinente, prvenstveno u Sjevernu Ameriku i Sjevernu Afriku. Ali već u 19. veku postaje dominantna kolonijalna država, što je odredilo glavnu ulogu engleskog jezika širom sveta, koja je sačuvana i kod nas. Osim toga, ovaj jezik je vrlo zgodan i lak za komunikaciju, njegova gramatička struktura nije tako složena kao, na primjer, francuski, a zbog brzog razvoja interneta posljednjih godina engleski se uvelike pojednostavio i postao gotovo kolokvijalni. Na primjer, mnoge engleske riječi ruskog zvučanja ušle su u upotrebu u našoj zemlji.

mentalitet i svijest

Osobine naroda Evrope treba razmotriti u kontekstu njihovog poređenja sa stanovništvom Istoka. Ovu analizu je u drugoj deceniji uradio poznati kulturolog O. Spengler. Napomenuo je da je to karakteristično za sve evropske narode što je dovelo do brzog razvoja tehnologije, tehnologije i industrije u različitim stoljećima. Upravo je potonja okolnost odredila, po njegovom mišljenju, činjenicu da su vrlo brzo krenuli putem progresivnog razvoja, počeli aktivno razvijati nove zemlje, unapređivati ​​proizvodnju itd. Praktični pristup postao je garancija da su ovi narodi postigli velike rezultate u modernizaciji ne samo ekonomskog, već i društveno-političkog života.

Mentalitet i svijest Evropljana, prema istom naučniku, od pamtivijeka su bili usmjereni ne samo na proučavanje i razumijevanje prirode i stvarnosti oko sebe, već i na aktivno korištenje rezultata ovih dostignuća u praksi. Stoga su misli Evropljana oduvijek bile usmjerene ne samo na stjecanje znanja u njegovom čistom obliku, već i na njegovo korištenje u transformaciji prirode za svoje potrebe i poboljšanju životnih uvjeta. Naravno, navedeni put razvoja bio je karakterističan i za druge regije svijeta, ali se upravo u zapadnoj Evropi manifestirao s najvećom cjelovitošću i izražajnošću. Neki istraživači takvu poslovnu svest i praktično orijentisan mentalitet Evropljana povezuju sa posebnostima geografskih uslova njihovog boravka. Na kraju krajeva, većina evropskih zemalja je male veličine, pa su, kako bi postigli napredak, narodi koji nastanjuju Evropu krenuli zajedno, odnosno, zbog ograničenih prirodnih resursa, počeli su da razvijaju i ovladavaju raznim tehnologijama za poboljšanje proizvodnje.

Karakteristične karakteristike zemalja

Običaji naroda Evrope vrlo su indikativni za razumijevanje njihovog mentaliteta i svijesti. Oni odražavaju njih i njihove prioritete. Nažalost, vrlo često se u masovnoj svijesti slika ove ili one nacije formira prema čisto vanjskim atributima. Tako se nameću etikete ovoj ili onoj zemlji. Na primjer, Engleska se vrlo često povezuje sa krutošću, praktičnošću i izuzetnom efikasnošću. Francuzi se često doživljavaju kao veseli sekularni i otvoreni ljudi, opušteni u komunikaciji. Čini se da su Italijani ili, na primjer, Španci vrlo emotivna nacija burnog temperamenta.

Međutim, narodi koji nastanjuju Evropu imaju veoma bogatu i složenu istoriju, koja je ostavila dubok trag na njihove životne tradicije i način života. Na primjer, činjenica da se Britanci smatraju kućnim ljubimcima (otuda i izreka „moja kuća je moj dvorac“) nesumnjivo ima duboke istorijske korijene. Kada su se u zemlji vodili žestoki međusobni ratovi, očigledno se formirala ideja da je tvrđava ili dvorac nekog feudalca pouzdana odbrana. Britanci, na primjer, imaju još jedan zanimljiv običaj koji također datira iz srednjeg vijeka: u procesu parlamentarnih izbora, pobjednički kandidat se bukvalno probija do svoje fotelje, što je svojevrsna referenca na vrijeme kada je bilo žestoka parlamentarna borba. Takođe, i danas je očuvan običaj sjedenja na vreći vune, budući da je tekstilna industrija dala poticaj brzom razvoju kapitalizma u 16. vijeku.

Francuzi, s druge strane, i dalje imaju tradiciju nastojanja da svoj nacionalni identitet iskažu na posebno izražajan način. To je zbog njihove burne istorije, posebno u 18. veku, kada je zemlja doživela revoluciju, Napoleonove ratove. U ovim događajima narod je posebno oštro osjećao svoj nacionalni identitet. Izražavanje ponosa na svoju zemlju je i dugogodišnji običaj Francuza, koji se, na primjer, manifestuje u izvedbi "Marseljeze" do danas.

Populacija

Čini se da je pitanje koji narodi nastanjuju Evropu veoma teško, posebno s obzirom na nedavne brze migracijske procese. Stoga bi ovaj dio trebao biti ograničen samo na kratak pregled ove teme. Prilikom opisivanja jezičkih grupa, gore je već spomenuto koje etničke grupe naseljavaju kopno. Ovdje treba napomenuti još nekoliko karakteristika. Evropa je postala arena u ranom srednjem veku. Stoga je njen etnički sastav izuzetno raznolik. Osim toga, svojevremeno su u njenom dijelu dominirali Arapi i Turci, koji su ostavili traga. Međutim, ipak je potrebno ukazati na spisak naroda Evrope od zapada prema istoku (u ovom redu su navedeni samo najveći narodi): Španci, Portugalci, Francuzi, Italijani, Rumuni, Nemci, skandinavske etničke grupe, Sloveni ( Bjelorusi, Ukrajinci, Poljaci, Hrvati, Srbi, Slovenci, Česi, Slovaci, Bugari, Rusi i drugi). Trenutno je posebno akutno pitanje migracionih procesa, koji prijete da promijene etničku kartu Evrope. Osim toga, procesi moderne globalizacije i otvorenost granica prijete erozijom etničkih teritorija. Ovo pitanje je danas jedno od glavnih u svjetskoj politici, pa u nizu zemalja postoji tendencija očuvanja nacionalne i kulturne izolacije.

na temu: Kalendarski običaji i obredi naroda Sjeverne Evrope

Uvod

Običaji naroda jedna su od najvažnijih i najstalnijih tema etnografske nauke. Tek u moderno doba rodilo se gledište da običaji nisu samo predmet prazne radoznalosti, naivnog iznenađenja ili ogorčenja: oni mogu biti i predmet ozbiljnog naučnog proučavanja. Prvi put ovo gledište izneli su pisci 18. veka: Lafito, Monteskje, Šarl de Bros i dr. Klasični etnografi evolucionog pravca - Tejlor, Loebkok i drugi - smatrali su običaje naroda nekim klasifikacionim jedinicama koje imaju tendencija samostalnog razvoja, zajedno sa elementima materijalne kulture, vjerovanja itd. Engleski funkcionalisti - Malinowski, Radcliffe-Brown - vidjeli su običaje ("institucije") kao neodvojivi dio cjeline, koji su nazivali "kulturom" ili " društveni sistem". Kultura u širem smislu riječi je sve što je stvorilo i stvara čovječanstvo, od oruđa do predmeta za domaćinstvo, od navika, običaja, samog načina života ljudi do nauke i umjetnosti, morala i filozofije. Sada kulturni sloj pokriva gotovo cijelu planetu.

„Običaj“ je svaki ustaljeni, tradicionalni i manje-više opšteprihvaćeni postupak za obavljanje bilo kakvih društvenih radnji, tradicionalna pravila ponašanja. Termin "običaj" blizak je konceptu "obreda" ("rituala"), au mnogim slučajevima ova dva pojma su čak i ekvivalentna. Ali pojam "obreda" je uži od koncepta "običaja". Svaki ritual je običaj, ali nije svaki običaj ritual. Na primjer, vjenčanje ili sahrana, božićni ili pokladni običaji su ustaljene ceremonije. Ali vrlo je malo onih u kojima nema ničeg ritualnog: na primjer, običaj brijanja brade, običaj pranja ruku prije jela, običaj komšijske uzajamne pomoći, običaj pojedinačnog nasljeđivanja. Najzanimljiviji, ali i najteži za proučavanje su upravo običaji obrednog tipa: oni koji se izražavaju u tradicionalnim radnjama koje se izvode na propisan način i u određenom obliku. Ti običaji-obredi po pravilu imaju određeno simboličko značenje, odnosno služe kao „znak“ neke vrste reprezentacije, nekog društvenog odnosa. Glavni zadatak istraživanja u takvim slučajevima postaje - pronaći smisao koji se krije u ovom običaju-obredu. Shvatiti značenje ovih obreda i otkriti njihovo porijeklo cilj je etnografskog proučavanja. Narodni običaji su izuzetno raznoliki i teško ih je uklopiti u bilo koji sistem klasifikacije. Pa čak i ako uzmemo ne sve običaje općenito, već samo običaje-obrede, onda se ispostavi da su oni vrlo raznoliki i teško ih je klasificirati.

U ovom radu ćemo razmotriti kalendarske običaje i obrede naroda Evrope u zimskom periodu. Na kalendarske običaje naroda Evrope snažno je uticala hrišćanska crkva sa svojim godišnjim ciklusom praznika, postova i nezaboravnih dana. Kršćanska doktrina se brzo proširila širom Evrope. U IV veku. Goti, Vandali, Langobardi su prihvatili kršćanstvo; u 5. veku Sueves, Franks, Irish Kelts; u VI veku. Škoti; u 7. veku Anglosaksonci, Alle-Mann; u 8. veku Frizi, Sasi, Danci; u devetom veku južni i dio zapadnih Slovena, Šveđani; u X veku. Istočni Sloveni (Rus), Poljaci, Mađari; u XI Norvežani, Islanđani; u trinaestom veku Finci. Usvajanje kršćanstva od strane pojedinih evropskih naroda nije bio miran proces. I, naravno, crkva je imala ogroman uticaj na obrede i običaje svih stanovnika evropskih zemalja. Ali kršćanska vjera nikada nije bila ujedinjena. Postepeno nagomilavanje dogmatskih, ritualnih, kanonskih razlika, koje su odražavale političke kontradiktornosti, konačno su dovele do formalnog raskola u crkvama (1054). Ovaj rascjep je imao nesagledive posljedice na cjelokupnu kulturnu istoriju evropskih naroda. Utjecaj jedne ili druge religije na različite je načine utjecao na tradiciju kalendarskih ceremonija. Jedan od ciljeva rada je istraživanje geneze narodnih kalendarskih običaja i obreda u zapadnoj Evropi. Otkriti i odnos vjersko-magijskog i estetskog (umjetničkog, ukrasnog, zabavnog) elementa u kalendarskim običajima; istorijski prelaz prvog u drugi. Saznajte koji su običaji preživjeli do danas. Treba naglasiti da su ovi obredi uglavnom narodnog karaktera. Crkveni element je u njih uveden mnogo kasnije i često nije mijenjao suštinu obreda.

Kalendarski običaji i obredi naroda Sjeverne Evrope

Narodni običaji i obredi bitan su dio duhovne kulture naroda, odražavajući njihov svjetonazor u različitim periodima istorijskog razvoja. Njihovo proučavanje je veoma važno u proučavanju procesa integracije, prilagođavanja i međusobnog uticaja koji se dešavaju među različitim narodima, jer se često u tradicionalnim obredima manifestuje etnička tradicija naroda.

Primjer opstojnosti takve tradicije je očuvanje drevnih tradicionalnih obrednih jela u svečanim jelovnicima evropskih naroda: božićno pečenje guske ili ćuretine, pečena svinjska glava ili svinjetina, kaša od raznih žitarica, mahunarki, kestena, orašastih plodova, koji se ranije smatrali simbol obilja.

Poznato je da su mnogi rituali zimskog kalendarskog ciklusa bili povezani sa praznovjerjima i predrasudama karakterističnim za drevne zemljoradnike i stočare u onim udaljenim vremenima kada je nivo razvoja proizvodnih snaga bio vrlo nizak. Naravno, prvobitna i najstarija osnova zimskih običaja i rituala - nerazvijenost poljoprivrednog rada, ovisnost drevnih uzgajivača žitarica o elementarnim silama prirode - odavno je prestala postojati. Naravno, primitivna magijska vjerovanja koja su nastala na ovoj osnovi, vještičarski obredi plodnosti, itd., kao i vjerovanje u proricanje, mantije svih vrsta - sve je to prošlost, pa čak i daleka prošlost. I što je veći rast proizvodnih snaga u zemlji, to je intenzivnija industrijalizacija poljoprivrede, sve se više zaboravljaju različiti magični trikovi i magične radnje koje imaju za cilj da osiguraju prosperitetnu godinu za poljoprivrednika.

Fragmenti starih agrarnih obreda koji su još tu i tamo sačuvani u sačuvanom obliku ili svjedoče o niskom kulturnom nivou njihovih izvođača, u većini slučajeva predstavnika starije generacije, ili su potpuno izgubili magično značenje i pretvorili se u zabavu, ostajući jedna od nacionalnih tradicija jedne ili druge etničke grupe. Može se pronaći mnogo primjera kombinacije u ritualima racionalnih metoda, praktičnih radnji koje su poljoprivrednici empirijski razvijali tokom mnogih stoljeća i, možda, zadržavajući svoj značaj u naše vrijeme, i grubih praznovjernih znakova i vjerovanja, čije je značenje ponekad čak i teško odrediti. shvatiti. Takve su, na primjer, dvije vrste znakova o vremenu: neki znakovi su bili zbog velike zapaženosti seljaka, njegovog dobrog poznavanja okolnih geografskih uslova; drugi su rođeni iz praznovjerja i nemaju praktičnu osnovu. Na isti način, u ritualima uobičajenim u nekim zemljama koji imaju za cilj da osiguraju žetvu voćaka, racionalne radnje (posipanje - gnojenje zemlje oko stabla pepelom, vezivanje slamom) prate vjerske predrasude: pepeo svakako mora doći od spaljenog badnjaka, slame - od obredne jelke.snop i sl.

Neki tradicionalni običaji i obredi razvili su se u vrijeme kada je u porodičnom i društvenom životu bilo mnogo okrutnih, nepravednih stvari: na primjer, u božićnoj gatanji jasno je bila izražena jedna osobina - djevojka se pita o mladoženji, o tome ko je će je "odvesti", gde će je "dati". Drugim riječima, stari pogled na ženu kao na inferiorno biće koje se može "uzeti" ili "ne uzeti", može se tu i tamo "pokloniti". U ostalim običajima izmiče ruganje djevojci koja se nije udala u protekloj godini.

Donedavno su se u nekim zemljama očuvali grubi običaji varvarskog ubijanja životinja i ptica, koji su se nekada povezivali, po svemu sudeći, s obredima žrtvovanja.

Ništa manje okrutni nisu ni običaji ritualnog bičevanja pripadnika svoje zajednice trnovitim granama dok se ne pojavi krv.

Običaji povezani s ponovnim rođenjem prirode nakon zimskog solsticija, s čarolijama plodnosti, često su bili praćeni grubim erotskim igrama.

U prošlosti su vjerovanja o posebnoj moći raznih zlih duhova u prazničnom periodu i radnje zasnovane na tim vjerovanjima za identifikaciju vještica, vrača i sl., tempirane da se poklope sa zimskim kalendarskim ciklusom, nanosile veliku štetu. nevini ljudi su bili okrutno mučeni ili proganjani zbog ovih smiješnih praznovjerja.

Konačno, nemoguće je ne spomenuti veliku štetu po čovjeka i neke crkvene rituale i institucije. Održavanje dugih, iscrpljujućih postova pred svaki veliki praznik, što je posebno karakteristično za katolike, nanosilo je, na primjer, veliku štetu zdravlju ljudi.

Vremenom je zaboravljeno staro značenje magijskih radnji i rituala i oni su se, kao što je prikazano u gore prikazanom materijalu, pretvorili u narodne igre i zabavu. Postepeno postaju anahronizam i oni kruti crkveni oblici u koje je sveštenstvo pokušavalo da obuče drevne narodne svetkovine. Ali uostalom, u većini slučajeva ovi crkveni oblici nisu ništa suštinski promijenili u narodnoj tradiciji u prošlosti. Običaji su ostali ono što su bili, a njihova veza čas s jednim svecem, čas s drugim, pokazuje se uglavnom slučajnom. Da, i sami sveci iz legendarnih mučenika za vjeru pretvorili su se u većini slučajeva u smiješne folklorne likove) dajući darove djeci ili se pojavljuju u veselim povorkama kukala.

Jednom riječju, prisustvo vjerskog, crkvenog elementa u zimskom božićnom ritualu ne mijenja ništa u čisto narodnom i u suštini svjetovnom, zabavnom karakteru ovog rituala. Uostalom, ako govorimo o zapravo religioznom, crkvenom pogledu na praznike narodnog kalendara, onda se moramo prisjetiti koliko su žestoko, kako nemilosrdno proganjali crkvene revnitelje, kršćanske fanatike - kalviniste, prezbiterijance, puritance - bilo kakav nagovještaj bilo kakve praznične zabave ili zabava - bilo da se radi o Božiću, Uskrsu ili nekom drugom. Čitanje Biblije i slušanje božićne propovijedi – to je ono što vjerni kršćanin treba da čini na praznik Rođenja Hristovog. Odstupanja od ovog pravila strogo su kažnjavana. Na isti način na to je gledala i pravoslavna crkva, koja je oštro osudila "loše demonske radnje i igre", "noćno prskanje", "demonske pjesme i igre" i druga "hula" za vrijeme crkvenih praznika. I zaista, sam duh kršćanstva, s njegovim nebrigom za zemaljski život i s orijentacijom na zagrobni život, ka spasenju duše, praznični božićni ritual bio je i ostao neprijateljski.

U borbi za novu demokratsku i socijalističku civilizaciju potrebno je zaštititi i podržati sve u narodnoj tradiciji što može uljepšati čovjekov život, učiniti ga svjetlijim, radosnijim i raznovrsnijim. U dugotrajnom procesu međusobnih uticaja i međusobnih zaduživanja među evropskim narodima, sve više se ispoljava tendencija stvaranja novih obeležja zimskih rituala, karakterističnih za sve narode Evrope. Ova nova obilježja formiraju se, naravno, na temelju starih narodnih rituala i običaja europskih zemljoradnika, ali su se najprije počele širiti među gradskim stanovništvom i tek postepeno, u ažuriranom obliku, tradicija prodire u selo.

Upečatljiv primjer jednog od ovih običaja je božićno drvce. Njegovo širenje pripremljeno je po drevnom običaju među evropskim narodima upotrebe i zimskih rituala zimzelenih grana, ponekad ukrašenih raznobojnim nitima, papirom, orašastim plodovima, itd. sredinom 18. veka. u Njemačkoj i odatle se postepeno počeo širiti u druge evropske zemlje, stekavši do sada veliku popularnost kod gotovo svih naroda Evrope.

Običaj razmjene poklona tokom zimskog ciklusa praznika, dobro poznat još starim Rimljanima, postao je uobičajen i u Evropi.

Sredinom XIX veka. u Engleskoj je štampana prva šarena čestitka za Božić, a danas su pisane čestitke postale uobičajene u svim zemljama; svake godine se proizvodi sve više svijetlih umjetničkih razglednica.

Zanimljiva je i transformacija tradicionalne mitološke slike koja djeci donosi darove. Nekadašnje slike svetaca - sv. Nikole, Sv. Martina, bebu Isusa i druge - sve više zamjenjuje jedna alegorijska slika Djeda Mraza - "Djed Mraz" ili češće Božićni otac, vrlo slični u različitim zemljama čak i po svom izgledu. Snjeguljica ili Zimska vila postaje njegov stalni pratilac. Tradicija maškaranja oživjela je organizovanje masovnih svečanosti i maškara u gradovima.

Tako su, izgubivši religiozno značenje, obredi zimskog ciklusa utkani u tkivo modernog društvenog života.

Zimski rituali i praznici za skandinavske narode počinju u novembru i traju do februara. Najveći zimski praznik je Božić, 23. decembar. Uz nju su povezani brojni običaji, rituali i vjerovanja.

Uprkos činjenici da su većina stanovnika skandinavskih zemalja po vjeri protestanti (luteranizam je uveden u sve skandinavske zemlje nakon reformi 1527-1539), u narodu još uvijek postoje običaji i rituali, posvećeni danima sjećanja. kršćanskih svetaca i pridržava ih Katolička crkva.

Ova činjenica još jednom pokazuje da su narodni obredi i praznici u suštini vrlo malo ili nikako povezani s crkvenim slikama svetaca i čisto izvana, formalno tempirani da se poklope s danima sjećanja na ovog ili onog sveca. Popularnost ovih svetaca objašnjava se samo podudaranjem crkvenih datuma sa značajnim trenucima nacionalnog poljoprivrednog kalendara.

Najpopularniji od ovih datuma su sv. Martin, sv. Nikole, Sv. Lu-tion.1

Od dana Sv. Martina (11. novembra) ljeto se smatra završenim, a počinje zima. Do tada je stoka već u štalama, ceo rod je požnjeven, a žetveni radovi su završeni. Dan sv Martin - svetac zaštitnik stočarstva - često se povezuje sa praznikom žetve. U nekim mjestima u Švedskoj, na Martinov dan, muški stanari se okupljaju u svakom selu kako bi sumirali godišnje rezultate. Svi sjede oko dugačkog stola, na kojem se stavlja vino, pivo i grickalice. Unaokolo je zaokružena činija vina sa željama srećne godine i dobrog zdravlja.

Seoske žene slave ovaj dan na drugačiji način. Imaju sv. Martin se vezuje za kraj ispaše gusaka. Guske pasu sve zajedno na pašnjaku tokom ljeta. Da bi razlikovala guske u jesen, svaka domaćica stavlja svoje posebne oznake. Kada u jesen prestane ispaša, pastiri dovode guske u selo i uzgajaju ih u dvorištima. To često dovodi do zabune. Stoga se jednog od narednih dana sve žene u selu skupe i idu od dvorišta do dvorišta, birajući svoje guske. Ovo "putovanje" se naziva "putovanje guskom" ("gasagang"). Nakon pregleda seoskih gusaka, žene uveče priređuju gozbu uz piće i osvježenje. Kasnije se muškarci pridružuju ženama, a opšta zabava se nastavlja.

Praznik se održava i po kućama, održavaju se porodične večere od jesenje berbe i guščijeg mesa. Postoji legenda da je sv. Martin se sakrio u štali, a guska ga je izdala, pa ti treba guski izviti vrat i pojesti ga.

Na Martinje se znaju razna gatanja, guske kosti pokušavaju odrediti hoće li zima biti oštra ili blaga. Na ovaj dan, sve vrste simboličkih radnji uzrokuju dobrotu, prosperitet. Zli duhovi se tjeraju bičevima i zvonima.

Praznik sv. Nikole (6. decembar) smatra se praznikom djece. Čovjek s bijelom bradom oblači se kao sv. Nikola, u vladičanskoj odjeći, jaše konja ili magarca sa darovima u vreći iza leđa (sa orasima, suvim voćem, rukavicama i sl.) i bičem. Raspituje se o ponašanju djece, daruje ih ili kažnjava.

U starim danima u Danskoj, prije spavanja na Nikoljdan, djeca su stavljala tanjir na sto ili stavljala cipele ispod lule u koju su stavljani pokloni. Takav običaj se ne spominje u Švedskoj, Norveškoj i Islandu, iako je moguće da bi postojao iu ovim zemljama.

Veliki praznik je dan Sv. Lucia (Lucia) (13. decembar). Praznik obilježava uvođenje svjetla od strane Svete Lucije u mračno doba - za Božić. Samo ime Lucia dolazi od "lux", "lys" - svjetlost. Lucijin dan je, prema narodnim vjerovanjima, najkraći u cijeloj godini i stoga se smatra sredinom zimskih praznika. Poreklo Lucijine gozbe je nejasno; možda je nastao u pretkršćansko doba. Prema crkvenom predanju u IV veku. Kristijan Luciju su pagani osudili i ubili zbog svoje vjere. Proslava Lucijinog dana može se pratiti kroz mnogo vekova. Među starim ljudima u Švedskoj postoji vjerovanje da se Lucie može vidjeti u zoru iznad zaleđenih jezera: na glavi ima svjetleću krunu, a u rukama drži poslasticu za siromašne. Nekada je to bio porodični praznik za Šveđane, a danas se slavi i van porodice.

Lucija je mlada djevojka odjevena u bijelo sa crvenim pojasom i koja nosi krunu od grančica sa svijećama. Ona obilazi kuće u zoru, noseći kafu i kekse na poslužavniku. U bogatim kućama u stara vremena, sluškinje su često glumile Lucie, također odjevene u bijelu odjeću i sa krunom na glavi. Domaće životinje su dobile i poslastice: mačji krem, pas - dobru kost, konji - zob, krave i ovce - sijeno. Nekada se ovaj dan slavio sa velikim oduševljenjem. U Lucijinoj noći niko u selu nije spavao, svuda su po kućama bila upaljena svjetla, a sela su noću izgledala kao u sumrak uveče. U porodicama sv. Luciju tumači najstarija ćerka.

Trenutno je praznik Sv. Lusija se slavi kolektivno - u organizacijama, fabrikama, bolnicama, javnim mestima (gradovi i sela). Lucia - lijepa djevojka - bira se glasanjem. Na ovaj praznik ulice mnogih švedskih gradova prepune su kostimiranih lucijinih pratilaca - mladih djevojaka u bijeloj dugačkoj odjeći sa svijećama u rukama i mladića u bijeloj odjeći i srebrnim šeširima sa izrezima u obliku zvijezda i mjeseca, papira fenjere u rukama. Na Lucijev dan škole rano završavaju nastavu i obilježavaju ga iluminacijom.

Nakon dana, Lucii se s još većim žarom pripremaju za Božić.

Božićni ciklus uslovno obuhvata dva mjeseca od 1. decembra do 1. februara – pripremu za Božić i proslavu. Najvažnije i najsvečanije vrijeme "12 dana" od Badnje večeri do krštenja (24. decembar - 6. januar). Sav posao je napušten. 25. i 26. decembra institucije i preduzeća ne rade širom Skandinavije, a škole su na raspustu.

Božićne svijeće se bacaju na mlad mjesec, jer se vjeruje da takve svijeće sijaju jače.

Božić jul (jul) se još uvijek slavi sa velikom svečanošću u regijama Småland i Skåne u Švedskoj. Pripreme za praznik počinju mjesec dana prije njega. Neko iz porodice, po starom običaju, treba da se pobrine za novu odjeću i obuću za Božić. Jednog od dana, dvije sedmice prije praznika, klanja se tovljena božićna prasad, koja se obično obavlja između dva ili tri sata ujutro. Dan ranije domaćica pripremi dobro očišćen ili novi kotao od brašna u koji treba da se slije krv životinja. Prilikom klanja prasića neko je u blizini kazana i miješa krv i brašno dok smjesa ne postane gusta i ispečena. To je najčešće radila žena starija od 50 godina koja nije bila trudna, jer se vjerovalo da bi trudnica u tom slučaju mogla roditi bolesno dijete (sa epilepsijom ili tjelesnim nedostatkom). Mladim ženama ili djevojkama sa mladoženjom bilo je strogo zabranjeno bilo kakvo učešće u klanju stoke.

Prilikom klanja prasadi, kopita i bradavice su zakopani u svinjcu na mjestu gdje je svinja ležala, jer se vjerovalo da to donosi sreću u uzgoju svinja.

Najčešći klanje u Švedskoj se odvija sredinom ili krajem novembra. U tu svrhu, nakon ljetne ispaše i završetka svih poljskih radova, životinje se smještaju u dvorište za tov. Obično se za klanje priprema krava ili bik, par svinja i nekoliko ovaca. Guske su klane za Božić ranije, to se dogodilo na dan Sv. Martina ili ispred njega. U svakom selu po jedan od seljaka se posebno bavi takvim zanatom.

Krvavica blopolsan (blopolsan), koja je vrlo popularna, odmah se priprema od svježe krvi životinja. Ništa manje popularna hrana je paltar (paltar) - kuglice veličine dvije šake, napravljene od mješavine brašna sa određenom količinom svježe krvi, i pržene u masti. Dio mesa i svinjskog mesa se dimi, ali se znatna količina soli i ne jede do Božića.

Nakon kuvanja mesa i kobasica počinju da se kuvaju. To se najčešće radi u posebnoj zgradi (stegerset), koja se nalazi pored kućišta. Pivo se kuva tri do četiri dana bez prekida od jutra do večeri. Dobijaju se tri vrste piva: zapravo božićno, gusto i jako, zatim tečnije i na kraju Braga ili kvas. Prilikom pripreme pića kod kuće, troši se prilično značajna količina žitarica. Skoro svako domaćinstvo ima slad, i to ne samo za sopstvene potrebe, već i za prodaju.

Najviše vremena zauzima pečenje hleba, koje se takođe moralo obaviti pred Božić. Hleb se peče od različitih vrsta brašna. Pre svega, od integralnog brašna peku se ogromni okrugli hlebovi (sodbrod), težine 6-8 kg za dnevne troškove. Rerne su velike pa se u njih može staviti 12-15 takvih vekni odjednom. Prije pečenja, na svakom kruhu se iglom za pletenje napravi križ, kako trol (zli duh) ili drugi zli duhovi ne bi opčinili pečenje.

Do Božića ispeku toliko kruha da izdrži do proljeća. Do dana Blagovijesti (Bebadelsedag) - 25. marta, pečenje se ne radi. Kako bi se kruh zaštitio od plijesni, zakopava se u hrpe žita.

14 dana prije Božića počinju pripremati "božićno ogrjev" julved (julved), odnosno kolčeve i motke.

Pečenje se vršilo u svim imućnim kućama, a pivo se kuvalo ne samo za sebe, već i za distribuciju siromašnima, čuvarima, radnicima i pastirima. Pokloni su se sastojali od hljeba, mesa, kaše, piva, svijeća. Na Badnje veče pred zalazak sunca svi seljani su se okupili u crkvi. Po povratku kući svi su sjeli za svečanu poslasticu. S Božićem dolazi opća proslava; ne postoji ni jedna sirotinja u kojoj se ovaj događaj ne bi proslavio.

Najmanji kolač uvijek se skriva od jednog Božića do drugog ili čak duže. Nije bilo neuobičajeno da žena od 80-90 godina u mladosti drži kolač od hleba.

Postojalo je vjerovanje da božićni kruh i pivo, koji su dugo čuvani, navodno imaju natprirodne moći; smatrani su lekovitim sredstvom protiv bolesti ljudi i životinja. Komad božićnog kruha ili sakakan somun na mnogim mjestima u Skandinaviji uvijek se čuva do početka proljetne sjetve. Prije nego što se plug ili drljača prvi put spusti u zemlju, daje se komad kruha ili konjski kolač. Prilikom sjetve komad kruha leži i na dnu sijačice, a nakon završene proljećne sjetve orač mora pojesti ovaj kruh i popiti božićno pivo. Vjerovali su da će u ovom slučaju biti dobra žetva.

Nakon izvršenog klanja stoke, skuha se pivo i peče kruh, počinje čišćenje prostorija - peru se stropovi i zidovi, lijepe se tapetama, podovi se gutaju, peći farbaju, inventar i suđe se čisti. Na policama iznad vrata stana izloženo je posuđe od kalaja i srebra, uglačano do sjaja. Na Badnje veče kite jelku. Pred Božić svi rade bez odmora, a posebno žene.

Badnje veče, Badnje veče (24. decembra), naziva se yulafton, yulaften, yuleaften (julafton, julaften, juleaften). Na Badnje veče prije večere svi su zauzeti malim stvarima. Radnici sređuju sve gospodarske zgrade i cijepaju drva, da se ne bave tim poslovima do krštenja (do tri kralja), pripremaju baklje, skidaju snopove iz kanti, čiste konje. Kućnim ljubimcima se daje bolja i zadovoljavajuća hrana kako bi "bili u dobrim odnosima s njima". Dok se životinje hrane, vlasnik posljednji put obilazi dvorište i oranice i gleda da li je sav inventar uklonjen. Uobičajeno mišljenje je bilo da ako je seljak za Božić zaboravio svoje poljoprivredne oruđe na oranicama, onda je on zadnji žao u prošloj godini. Ovako vrijeme prolazi do ručka.

Proslava Božića počinje na samo Badnje veče. U pojedinim oblastima Skandinavije (uglavnom u zapadnoj i južnoj Švedskoj), u popodnevnim satima na Badnje veče, u stara vremena, dogovarali su "uranjanje u kazan". Sastojao se u tome da su se komadi hljeba na viljušku umakali u mesni bujon, u kojem se kuhalo meso za predstojeći praznik i jelo. Uranjanje u kazan odvijalo se sa određenom svečanošću i smatralo se ulaskom u pravi praznik. Ova ceremonija se zvala "doppa" (uranjanje). Stoga se Badnje veče u nekim mjestima u Švedskoj nazivalo dopparedagen (dopparedagen) (dan uranjanja) 12. Nakon umočenja, prali su se u kupatilu, obukli prazničnu odjeću. Do Badnje večeri do sredine XIX vijeka. slama je bila razbacana po podu (nakon što su stambeni prostori sređeni) i postavljen sto.

Oko šest sati uveče sjedaju za sto i služe se. Poslastica je ista - na Badnje veče, Božić, Novu godinu i krštenje. Za večerom na Badnje veče jedu božićnu šunku i kašu, zatim ribu, hljeb od fino prosijanog brašna sa puterom. Među pićima na Badnje veče prvo mjesto zauzima najbolje, jako božićno pivo. Nakon jela, ispod kazana se loži velika vatra u ognjištu od debelog borovog drveta, iz kojeg se pušta veliki julrok (božićni dim). Istovremeno se domaće životinje puštaju na pojilo i fumigiraju božićnim dimom. Nakon ove vatre, pepeo se ne baca, već konzervira, a drugog dana ujutru njime posipaju domaće životinje: navodno ih to može zaštititi od bolesti, đavola i uroka. Nakon jela čita se božićna molitva. Zatim se dijele božićni pokloni. Umjesto jelke, na mnogim mjestima stajala je drvena motka ukrašena crvenim i zelenim papirom, kao i osam ili deset svijeća. Svijeće se pale na Badnje veče i gore cijelu božićnu noć.

U Norveškoj i Danskoj pripreme za Božić također počinju mnogo prije njega. Već u novembru se kolju svinja i telad, a meso se prerađuje u delikatese svih vrsta. Pred Božić je polugodišnje čišćenje kuće i pranje suđa. Drva za ogrjev se pripremaju unaprijed za dvije sedmice, jer je svaki rad zabranjen u vrijeme Božića dvije sedmice. Razboji i točkovi se skidaju i ponovo koriste tek nakon krštenja.

Kućnim ljubimcima se daje najbolja hrana uz riječi magične čarolije. Mnogi rituali i običaji vezani su za Božić. U Norveškoj pričaju legendu o nemarnoj djevojci koja na današnji dan nije hranila životinje. Djevojčica je sjedila pored ograde i odjednom je čula riječi „neka oslijepi onaj koji sjedi uz ogradu“ i odmah je oslijepila. Vjeruje se da je to bio glas gladne krave.

Dvije sedmice prije praznika u Norveškoj i Danskoj se čiste sobe, čisti pribor, peku pite i posebne lepinje, pripremaju vina i razna pića. U selima seljaci čiste okućnicu, čiste i hrane najboljim sijenom uoči Božića, domaće životinje, kako bi "spremni dočekali Božić". Na plugovima se crtaju krstovi, a drljače i alat se skida ispod šupa dvorišta. U Danskoj još uvijek postoji vjerovanje da lutajući obućar može pronaći stvar na kojoj nije nacrtan križ i sjesti na nju, to će donijeti nesreću u kuću. Objašnjenje se nalazi u legendi da je "noseći svoj krst" stao da se odmori na vratima obućara. Obućar ga je oterao, a onda je „krstonoša“ zapretio obućaru da će lutati do povratka. Kažu ljudi da obućar hoda po Danskoj već dvije stotine godina i traži neosvećeni plug, a ako ga nađe, onda će kletva prestati i sa njega preći na vlasnika pluga. Poznata narodna legenda kaže da se u noći uoči Božića mogu čuti koraci zalutalog obućara.

Pred Božić se završava praznično pečenje i izrada ukrasa za dom: isječci od papira po zidovima, zvijezde za jelku, drvene igračke, slamnati koza julebokar (julebočar), svinja julegrisar (julegrisar). Među raznim figurama - ukrasima, poklonima - koza je najpopularnija.

Popularne su i božićne ptice (pijetao, golubica), drvene ili slamnate. Često stoje sa kozom na božićnom stolu. Okačene su sa plafona. Ove slamnate figurice povezane su s drevnom mitologijom: koza je atribut Thora, boga groma, svinja je bog Frey, itd. U cijeloj Skandinaviji vrlo je uobičajeno davati poklone rođacima, prijateljima i poznanicima. Pokloni su umotani i zapečaćeni crvenim voskom, u njih su ugrađene rime ili izreke o upotrebi poklona. Potajno od djece oblače božićno drvce ili jelku (grane jele, bora i kleke), kite je državnom zastavom odozgo (u Norveškoj i Danskoj), malim zastavicama odozdo i svim vrstama igračaka.

Dana 24. decembra, u popodnevnim satima u Norveškoj, kao iu Švedskoj, porodica se okuplja na ognjištu za "umakanje u kazan" (doppgrytan). Na ognjištu stoji kotlić sa kuvanim mesom, kobasicama ili šunkom. Svi, uključujući i goste i poslugu, odrežu komad bijelog hljeba vertored, vertered, verored, spuštaju ga na viljušku u kotao sa mesnim sosom, a zatim jedu ovaj kruh s komadom mesa. Oni to rade za sreću. Nazdravljaju sreći, piju kuvano vino od vina, rum, začine, ponekad još nešto.

24. decembra, na Badnje veče, sve je spremno za slavlje u svim skandinavskim zemljama. Sve trgovine i marketi su zatvoreni.

25. decembra dolazi vrhunac zimskih praznika, vrijeme lijepih želja i velikih radosti. Koliko god se kasno skrasili uoči praznika, 25. decembra svi su već rano ujutro, u šest sati, bili na nogama.

Svijeće se pale na svakom prozoru u selu. Vozite se saonicama sa borovim bakljama. Potom se zapaljene baklje bacaju u vatru podignutu na visokom mjestu u porti crkve. Izgovorite tradicionalni praznični pozdrav "Godjul!". Vatra se gasi u zoru itd.

Kod kuće, prije večere, svako se bavi svojim poslom. Praznik se prvog dana održava u porodici. Niko ne ide u posjetu, jer vjeruju da time donose sreću iz kuće. Stranac koji uđe u kuću se, međutim, počasti pivom.

Gotovo uvijek se na svečanom stolu nalaze jela od ribe, a prije svega božićni bakalar lutfisk (lutfisk) osebujne pripreme. Bakalar se prvo suši, a zatim natapa do žele. Pečeni proizvodi oduševljavaju svojom pretencioznošću i fantazijom - figurirani kruh, kolačići u obliku figura raznih životinja, četrnaest vrsta različitih kolača, po jedna vrsta za svaki dan, a za desert - božićna torta. Jako pivo, punč i kafa su uvek prisutni na stolu. U mnogim skandinavskim selima, posebno u Norveškoj, oblače se u stare narodne nošnje, u gradovima - u elegantnu odjeću. Večera se služi topla i hladna. Sve do početka 20. vijeka. u Norveškoj, na Badnje veče, neko je tajno napravio čovječuljka od slame i sakrio ga ispod stola. Slika je često bila obučena u mušku odjeću. Zvao se juleseen - "julesven" (božićni momak). Na Badnje veče pored strašila se stavljala hrana i krigla piva. Ovaj običaj se još uvijek nalazi u planinskim područjima Norveške.

Nakon večere otvaraju se vrata sobe sa jelkom, koja je do tada skrivena od djece. Otac porodice čita molitvu. Zatim se kuca na vrata, ulazi “djed Božić” - julegubbe, julemand (] julegubbe, julemand), yultomten, julenisse (jultomten, julenisse), koga portretiraju ujak, brat ili drugi muškarci iz porodice. Po izgledu, Božićni djed je vrlo sličan ruskom Djedu Mrazu: obučen je u crvenu kapu, s bijelom bradom, nosi torbu s darovima preko ramena, stiže u saonicama koje vuku koze boga Tora. Djeca, primivši poklone, zahvaljuju mu se naklonom. Nakon podjele poklona, ​​Djed Mraz zapleše oko božićne jelke.

Nakon svečane večere počinju plesovi i igre, koje se nastavljaju tijekom božićnog vremena. Plešu redom u svakoj kući. S tim u vezi, prva kuća je posvećena u nekim područjima Švedske (u regiji Oster gotland). U prvoj kući, prije plesova, priredili su predstavu. Dvije mlade djevojke u bijeloj odjeći sa prekrasnim sjajnim krunama na glavama ulaze u kuću, sa osvježenjem na poslužavniku. Zatim sledeće dve devojke, obučene na isti način, ulaze i unose grm (buske) ili malu jelku sa zapaljenim svećama. Jelka se postavlja na pod u sredini kuće, a sve četiri devojke prave krug oko jelke i pevaju pesme u čast svih prisutnih. Nakon toga, božićno drvce se stavlja na stol i počinju plesati. Ljubitelji sporta nakon večere - klizaljke, skije, sanjke. Na drugi dan Božića najčešće se priređuju narodne pozorišne predstave. Božićne plesne žurke su vrijeme za smiješne šale i šale, koje dogovaraju šajkači. Najčešće se oblače u koze, oblače ovčiju kožu iznutra prema van, a na glavu pričvršćuju rogove, drvene ili prave. Ponekad u ustima maske viri upaljena kudelja ili platno, tako da iskre lete okolo. Kukači upadaju u sredinu plesača i izazivaju komešanje. U nekim selima isti ljudi nastupaju kao božićni kumari po nekoliko godina. Pored "maskiranih koza", takozvani "božićni duhovi" yul speken (julspoken) idu od kuće do kuće na Božić. Muškarci se omotaju preko svoje odjeće velikim komadom platna, zategnu gajtan preko bokova, naguraju slamu ispod tkanine da bi promijenili figuru, vežu dugu grubu vunenu kravatu oko vrata, stavljaju crni visoki šešir, mažu lica sa čađom ili tamnom bojom, uzmite štap i u ovom obliku idite kući. Obično prerušen muškarac šeta sa ženom ili djevojkom; oblači se u veliki starinski kaput, a na glavu stavlja šešir širokog oboda. Ulazeći u kuću, kukari pitaju kakav posao mogu da rade. Dodijele im se neki posao, a onda se počasti pivom, vinom, orašastim plodovima, božićnim jabukama. Kukači pjevaju pjesme uz koje možete plesati. Nakon što započne ples, kukari odlaze u druge kuće, obično birajući najljubaznije i najizdašnije domaćine.

Drugog dana praznika rano ujutru, vlasnik pregleda dvorište, jer se često dešava da se iz zabave noću u štalu i štalu baci mnogo stajnjaka, smeća i snega, posebno onim vlasnicima koji bili uvrijeđeni. Ako su htjeli ugoditi dobrim vlasnicima, onda su, naprotiv, čistili štale i šupe i sve doveli u red.

Uveče drugog dana počela je zabava po selima, veselja pod nazivom “Božićne kolibe” jul-stugorna (julstugorna) sa igrama i igrankama. Svaki momak bira devojku za ples za celo veče. Na božićne dane organiziraju se razne igre u kojima učestvuju ljudi svih uzrasta. Igraju se žmurke, presvlače, zatvorenih očiju uvlače iglu, pogađaju orahe itd. Učesnici ovako veselih seoskih svetkovina vole da pevaju popularne narodne pesme.

U gradovima je 26. decembar dan zabava i posjeta, praznika u preduzećima i organizacijama. Odmor odgovara i odraslima i djeci. Gostoprimstvo ovih dana je posebno. Na mnogim mjestima običaj je da prolaznici uđu u kuću i dijele svečanu trpezu.

Od današnjeg dana pa sve do 13. januara nastavljaju se susreti, igre i veselja uz obilno osvježenje, gostovanje gostiju. Na ovim večerima često su se dešavala poznanstva između djevojaka i mladih.

Na božićne dane zanatlije i drugi građani oblače se najbolje nošnje, nose maske grubo napravljene od drveta - glavu vola, rogove koze. Mladi ljudi šetaju ulicama sa pjesmama, drže pozorišne predstave.

Veseli događaj za ljude svih uzrasta je posjeta božićnom sajmu. U poznatom štokholmskom parku Skansen (muzej na otvorenom), trgovci, zanatlije i zanatlije nude svoje specijalitete: norlandske kobasice, salatu od haringe, veliki izbor sireva, rukotvorina i još mnogo toga. Navečer se u Skansenu održavaju plesovi ispod božićnog drvca. Trgovine sa svojim bogatim izlozima ovih dana žustro trguju.

Stokholmeri imaju običaj da na Badnje veče posećuju grobove, a grobna humka je ukrašena jelkom na kojoj gore sveće. Božićno drvce je takođe uobičajeno na danskim grobovima.

Uoči Nove godine postoji običaj da se priređuju povorke kukara. Kukači često nose na štapu glavu koze sa dugom bradom napunjenom sijenom. Ovdje je često prisutan i julesven (božić).

Božićnu zabavu prekinuo je samo svečani tihi novogodišnji dan. Između Božića i Nove godine ne obavljaju se nikakvi radovi, osim brige o životinjama. Trude se da Novu godinu provedu što uspješnije kako bi cijela godina bila srećna. Pripremaju jela koja, prema legendi, navodno liječe od bolesti cijele godine (na primjer, sve vrste poslastica od jabuka za želučane bolesti itd.).

Ulice glavnog grada pred Novu godinu i u Novu godinu u svjetlu iluminacije i svečanom ukrašavanju zelenih vijenaca jelovih grana. Obično doček Nove godine u gradovima ide ovako: porodica se okuplja za prazničnim stolom. U ponoć se otvaraju prozori, izlazi na balkone, pali se iz raketnih bacača, pali se sparkle. U novogodišnjoj noći ponegde organizuju maskenbal, grupne posete, plesove, užinu kod kuće, sa komšijama.

U zapadnom Jutlandu, u formi novogodišnjih šala, sakrivaju točkove sa kolica u bunar ili bacaju vile na krov, pa razboriti vlasnici svu opremu unapred skidaju pod ključ.

U ponoć pred Novu godinu zvone crkvena zvona za odlazeću godinu. U gradovima se u novogodišnjoj noći održavaju maskenbali na javnim mjestima i na ulicama.

Novogodišnja večera se sastoji od svih vrsta grickalica. Obavezno jelo u primorskim regijama Danske je bakalar sa senfom.

Na Novu godinu, 1. januara, ujutro idu u crkvu, a onda slave kod kuće ili idu u posjetu. Ranije se Nova godina proslavljala uglavnom kod kuće u krugu sjemena. Na svečanom stolu u Novoj godini ista jela kao i za Božić. Na stolu su i razna hladna predjela smergsbred, smergös, smerrebred, uglavnom riba - losos, salata od haringe. Glavno jelo u Novoj godini je bakalar, a obaveznim se smatra i puding od pirinča sa srećnim preokretom. Na stolu je uvek pečena guska, a služi se i meso, sir, povrće, pite, slatkiši. Piju puno piva.

Drugog dana Nove godine održavaju se zabave, večere ili svečane zabave (u organizacijama, klubovima i sl.).

2. januara, na 9. dan Božića, starci priređuju gozbu. Na gozbi se pričaju sage o trolovima i duhovima. Ovaj dan se zove gubbdagen - "dan starih ljudi".

Ovaj praznik ima srednjovjekovne tradicije. Vjerovanja i neki običaji su također tempirani na to, ali mnogo manje nego za Božić i Novu godinu. Na ovaj dan, prema narodnom vjerovanju, dolazi dobro raspoloženje sa željama djeci. Svuda su upaljeni svijećnjaci s tri roga. Učenici priređuju svečane povorke uz pjesmu i papirne lampione. Održavaju se narodne igre. U gradovima prikazuju procesiju svetih kraljeva sa istoka; mladići i mladići - u bijeloj odjeći i bijelim kupastim šeširima, ukrašeni pomponima i astronomskim znacima, nose velike prozirne papirne lampe na dugim motkama, osvijetljene iznutra. U selima se dječaci oblače u biblijske nošnje i idu od kuće do kuće, pjevajući stare narodne pjesme sa željama za dobro, koje se prenose s generacije na generaciju.

Dan tri kralja je kraj praznične sezone. Počinju uklanjati božićna drvca i zelene grane iz kuća. Noću mlade djevojke pogađaju i pokušavaju saznati svoju sudbinu. Po starom običaju, kreću se unazad i bacaju čizmu preko lijevog ramena. Istovremeno, traže od kraljeva da predvide sudbinu. Onaj koga djevojka vidi u snu nakon proricanja postat će njen zaručnik.

13. januara - praznik Sv. Knuta, 20. dan Božića, službeni završetak praznika. Sveti Knut, prema staroj narodnoj izreci, tjera Božić. U kućama se otvaraju prozori i vrata kako bi se Božić pometo metlom ili drugim predmetom. Prema postojećem običaju, na današnji dan u mnogim krajevima Skandinavije održavaju se tradicionalne božićne trke po snježnim putevima i jezerima u saonicama koje vuku konji, uz zvona i vesele pjesme. Prema narodnom vjerovanju, sami trolovi (duhovi) na ovaj dan priređuju konjske trke, koje predvodi trol Kari 13. Praznik sv. Knuta - posljednji dan veselog Božića. Jelka ili jelka se rastavlja, seče i spaljuje u pećnici.

Dakle, Božić se završava 13. januara. Kaže se da "Knut odlazi s Božića". Na današnji dan u večernjim satima održava se posljednji božićni bal na koji dolazi odjeveni Bič. Božić se završava u 12 ponoći između Knuta i Feliksa (13. i 14. januara). Ispraćaj Božića prate mumeri. U regionu Skåne (južna Švedska), „veštice“ (Felixdockan) su uključene u ispraćaj: jedan od muškaraca se oblači u žensku odeću ili prave strašilo. Zatim se plišana životinja baca. Uveče dolaze mumeri, obučeni na najneprepoznatljiviji način - žene u pantalonama, muškarci u suknjama, u maskama, menjaju glas da ih ne prepoznaju. Ovo su božićni duhovi. Knut također šeta po dvorištima sa smiješnim dosjetkama, zbog čega se liječi. Uveče na praznik, u društvu šajkača, dolazi božićna koza.

Od Feliksovog dana, 14. januara, sve dolazi u svoj uobičajeni red, počinje predenje i sve druge kućne radnje, radovi u šupama i štalama.

Finski narodni kalendar, koji se razvio do početka srednjeg vijeka, u osnovi je bio agrarni, iako je zadržao i starije elemente vezane za lov i ribolov, koji su postali sporedni, ali su i dalje ostali vitalni zanati za finske seljake. Glavno zanimanje Finaca - poljoprivreda - ne samo da je odredilo specifičnosti narodnog kalendara, već je doprinijelo i daljem upornom očuvanju njegovih najvažnijih elemenata tokom stoljeća. Crkva je postepeno jačala svoj položaj u zemlji i širila svoj uticaj na svakodnevni život ljudi; počeo je da ulazi u upotrebu i crkveni kalendar. Crkveni kalendar se tokom vremena menjao ne samo u vezi sa crkvenim događajima, kao na primer u periodu reformacije, već su se u njemu dešavale i transformacije pod uticajem narodnog kalendara. Ulazeći u život naroda, crkveni praznici su se povezivali s onim datumima i praznicima koji su padali u ovo vrijeme po nacionalnom vremenu. Ispostavilo se da su dani crkvenih svetaca i praznici povezani sa događajima iz Svetog pisma povezani sa tradicionalnim radom poljoprivrednog godišnjeg ciklusa. Rituali i običaji posvećeni crkvenom prazniku često su bili povezani s pretkršćanskim vjerovanjima, sadržavali su ostatke drevnih magijskih radnji, tradicionalnih žrtava osmišljenih da osiguraju ekonomsko blagostanje seljaštva.

Finci su godinu podijelili na dva glavna perioda: ljeto i zimu. Jedno je bilo vrijeme poljskog rada, drugo vrijeme domaće zadaće, zanata, šumarstva i ribarstva. Početni dani odbrojavanja bili su "zimski dan", koji je padao 14. oktobra, i "letnji dan" - 14. april. Svaka polovina godine je zauzvrat podeljena na dva dela svojom, da tako kažem, najvišom tačkom: 14. januar se smatrao „centrom zime“, a 14. jul „sredinom leta“

Za finski kalendar je tipično da iako su ponekad pri određivanju pojmova agrarnog kalendara, sedmice imenovane prema svecima od kojih su počinjale, ali se, po pravilu, bez toga, a referentne tačke za radne termine bili su dani narodnog kalendara - "zima" i "letnji dan", "sredina" zime i leta.

Oktobar je pripadao zimskom periodu, ali početak zime nije bio prvi, već 14. oktobar, dan Sv. Calista. Popularni početak zime, označen kao „zimski dan“ i „zimska noć“ ili „zimske noći“, kako vidimo, bio je dve nedelje od kraja stare godine, dana kada su završeni terenski radovi, od Mihajlova. Dan do Kalista.

Jedan od značajnih crkvenih praznika koji je padao u oktobru bio je dan Sv. Brigitte (narodni finski oblici ovog imena - Pirjo, Pirkko, itd.) - 7. oktobar. U nekim delovima Finske ova svetica je bila veoma popularna, mnoge crkve su joj posvećene, a 7. oktobar je bio veliki praznik.

Dan sv Brigita je u narodnom kalendaru odredila početak pletenja velike zimske sene. U Halikku je na ovaj dan održan veliki vašar pod nazivom Piritta (takođe narodni oblik imena Brigida). To je uglavnom bila razmjena žita od strane seljaka za ribu od ribara. narodni običaji obredni zimski kalendar

28. oktobar je bio Simov dan, tj. Simona (Sntyuprava), kada je, kako se vjerovalo, konačno postavljeno zimsko vrijeme.

Posebno je zanimljiv „dan vjeverica“ koji je padao u oktobru, a koji ni na koji način nije bio povezan s kršćanskim kalendarom. Vjeverica je dugo igrala važnu ulogu u ekonomiji zemlje, njeno krzno je bilo jedan od važnih izvoznih artikala i služilo je kao jedinica razmjene, mjera novca, pa čak i žita. S tim u vezi, lov na vjeverice je vrlo rano reguliran. Na drvenim kalendarima dan vjeverice, odnosno početak lova na nju, označen je posebnim znakom. Ušao je u štampane kalendare. Dan kada je počeo lov na vjeverice nije bio isti za cijelu zemlju, što i ne čudi ako se prisjetimo njegove dužine od juga prema sjeveru.

Krajem oktobra-početkom novembra, prema narodnom kalendaru, počinje važan period, koji je trajao deset do dvanaest dana i nazvan "vrijeme diobe", "vrijeme diobe". Ponegde se ovaj period računao od 1. novembra, u drugim od 28. oktobra, na Martinov dan - 10. novembra - završavao se. Za ovaj period vezuju se mnogi običaji, zabrane i znaci, što samo po sebi govori o njegovoj važnosti.

U određenoj mjeri, ovaj dvanaestodnevni period je bio vrijeme odmora od svakodnevnog rada. Mnoge svakodnevne aktivnosti bile su zabranjene: nemoguće je prati, prede, striže ovce i klanje stoke. Moglo se tkati mreže, što je bio miran i čist posao, žene su mogle da se bave sitnim šivanjem, čak su i takve radove ponijele sa sobom kada su išle u posjetu. Općenito, u ovo vrijeme bio je običaj posjećivati ​​rodbinu i prijatelje, muškarci su se okupljali u kompanijama da piju i razgovaraju. Ali bilo je potrebno ponašati se solidno, a ne bučno. U skladu sa ovim prazničnim periodom, od 1. novembra počela je slobodna sedmica ili dvije za zaposlene. Ali zabrane raznih vrsta koje se odnose na ovaj period govorile su ne samo o njegovoj svečanosti, već i o opasnostima koje su se u njemu krile. U to vrijeme nije bilo moguće smanjiti svoje domaćinstvo u bilo kojem obliku: ništa se nije moglo dati ili pozajmiti komšijama, bilo je nemoguće poslužiti bilo koju stvar sirotinji (vjerovatno je s tim povezana i zabrana klanja stoke) . Prekršilac ove zabrane mogao bi ugroziti dobrobit svoje farme sljedeće godine.

Važnost “vremena podjele” je naglašena i činjenicom da su mladi ljudi ovih dana na mnogim mjestima nagađali kako bi znali svoju budućnost.

Vrijeme je također bilo važno ovih dana. Stari ljudi su ga koristili za predviđanje vremena za narednu godinu. Svaki dan diobenog vremena odgovarao je jednom od mjeseci: prvi - januar, drugi - februar itd. Osim toga, ako je sunce sijalo ovih dana, godina je trebala biti sunčana. Pojava sunca obećavala je 9 sunčanih dana tokom košenja sijena. Prema znakovima, kada bi sunce provirilo čak i za takav period u kojem je bilo moguće samo osedlati (ili upregnuti) konja, godina ne bi bila loša. Ali ako je svih 12 dana bilo oblačno, tada se smatralo besmislenim sjeći šumu u području kose: ljeto bi bilo toliko kišno da se drveće ne bi osušilo i ne bi moglo biti spaljeno.

Posebno mjesto u ovom periodu zauzimao je dan kekri ili keuri. Trenutno je ovaj dan tempiran da se poklopi sa prvom subotom u novembru, koja je svečani i slobodan dan. Nekada je službeni kalendar određivao dan kekri 1. novembra.

U davna vremena godina se završavala u rujnu, ali se vremenom razvijala poljoprivreda, rasla obrađena polja, rasla veličina usjeva, pojavili su se novi usjevi, a žetva, a što je najvažnije, vršidba, nije mogla biti završena do Mihovila. Postepeno se praznik žetve pomjerio na kasniji datum. Uporedo s njim, neodvojivo su se kretali i vrijeme početka nove godine i “vrijeme podjele”, koje je ranije, očigledno, padalo na interval između kraja stare godine i “prvog dana zime”.

„Vrijeme podjele“, kao i jaz između kraja žetve i dana zime, objašnjen je činjenicom da je stara lunarna godina, koja se sastojala od 12 mjeseci, imala razliku od solarne godine koja je ušla u koristiti kasnije, nakon 11 dana. Samo dodavanjem ovih dana lunarnoj godini bilo je moguće započeti novu godinu. Zajedno sa danom nove godine formiran je period od 12 praznika kojima je dat veliki simbolički značaj.

Finski kalendar nije ništa posebno u tom pogledu: mnogi narodi su poznavali „vreme podele“ ili vreme „poravnanja“. Estonci su vrijeme podjele slavili u isto vrijeme kada i Finci, iako o tome ima manje podataka.U Njemačkoj i Švedskoj ovaj period pada usred zime, kada se završava stara i počinje nova.

Mjesec novembar je na finskom nazvan “marraskuu”, što su pokušavali da objasne na razne načine. Trenutno se pridržavaju gledišta da se ova riječ temelji na konceptu gola, mrtva, prazna (zemlja).

Novembar ima bogat radni kalendar, ima velike crkvene praznike.

Prema radnom kalendaru, ovog mjeseca se trebalo baviti izradom mreža, vjerovalo se da su mreže napravljene u novembru jače i uočljivije od ostalih. Velika zimska plivarica trebala je biti završena do Andrije (XI 30). Ako nisu imali vremena da naprave svu potrebnu mrežastu tkaninu, onda je barem dio ćelija na svakoj zupčanici trebao biti vezan u novembru. Novembar se također smatrao povoljnim za sječu.

Od dana povezanih sa crkvenim praznicima treba istaći dan sv. Martin. Slavi se 10. novembra, na dan smrti pape Martina (655.) i rođendan Martina Lutera (1483.). Ali običaji vezani za ovaj dan odnose se na sasvim drugog Martina - biskupa koji je u 4. vijeku usadio kršćanstvo među Galima, osnovao prvi samostan na Zapadu i poznat je po legendi da je polovicu svog ogrtača dao prosjaku. . Zapravo, njegov dan pada 11. novembra. Ali 10. (i to ne samo u Finskoj, već iu Estoniji i Ingermanlandu) su selom šetali kumeri, obično djeca, pretvarajući se da su prosjaci. Išli su od kuće do kuće, pjevali, skupljali "milostinju" - raznu hranu - a onda je zajedno jeli u nekoj kući. Ali Martinje nije bio samo, da tako kažem, dječji praznik. Na ovaj dan je predviđena svečana trpeza, obavezna su jela od mesa - svježa svinjetina, crni pudingi. Na nekim je lokalitetima čak postojao i izraz „mesni Martin. Služili su pivo za stolom, grijali, naravno, kupatilo, išli jedni drugima u posjetu, rješavali probleme - posebno s najamnim radnicima. Očigledno je ovaj dan dobio toliki značaj jer je to bio posljednji dan u „periodu podjele“.

U radnom kalendaru Martina taj je dan bio i značajan datum: u nekim krajevima to je bilo vrijeme naseljavanja sa pastirima, osim toga, na ovaj dan su završili pecanje na otvorenom moru i počeli se pripremati za pecanje na ledu. U jugozapadnoj Finskoj žene su morale pripremiti dio lanenog prediva za ovaj dan: vjerovalo se da ako nema pređe do Martinovog dana, onda neće biti ni tkanine do maja.

Od narednih crkvenih praznika, Katarinin dan, 25. novembar, bio je zanimljiv po tradiciji i najslavniji. Proslava Katarininog dana nikako nije bila crkvena. Katerina je bila ista zaštitnica ovaca među luteranskim stanovništvom kao što je Anastasija bila među pravoslavcima. Na Katarinin dan šišale su se ovce, a ova vuna se smatrala najboljom: debljom od ljetne, a mekšom od zimske striže. Tog dana za stolom je bila i jagnjetina.

Posljednjeg dana novembra bila je sv. Andrei-Antti- 30.X1. Budući da je Antti (Andrija), prema legendi, bio ribar, on se, uz Svetog Petra, smatrao zaštitnikom ribolova i ribara. I do sada, bacajući mreže u vodu, ribari govore: "Daj, Antti, smuđ, Pekka (Peter) - ribice." Neka ribarska društva na ovaj dan održavaju godišnje sastanke. Vjerovalo se da se s Andrejem ide na Božić, a postoji izreka: “Anti počinje Božić, Tuomas ga uvodi u kuću.”

Poslednji mesec savremenog kalendara je decembar, koji se danas zove youlukuu, odnosno "Božićni mesec".

U decembru, znaci vezani za vremenske prilike počinju da brinu o bliskoj budućnosti. To je zbog početka perioda mraza, mećava, kada je važno znati znakove prilikom odlaska u šumu i općenito na dugim putovanjima. Znak približavanja mećave bio je pucanje leda, prasak zapaljene baklje, toliko jak da se slomio. Prije snježne oluje, zečevi su se pojavili na rubu oranica i kopali rupe za ležanje; ptice su tukle u prozor.

Krik vrana nagovještavao je zagrijavanje. Od posebnog značaja za predviđanje vremena bio je Božić (vidi dolje). 4 sedmice prije Božića počinje period Adventa ili „malog Božića. U Helsinkiju se postavlja božićna jelka na Senatskom trgu, a otvara se ukrašena i osvijetljena "Božićna ulica". Ostali gradovi imaju tendenciju da drže korak sa glavnim gradom. Predstojeći Božić se obilježava u obrazovnim ustanovama, preduzećima i ustanovama. Dvije sedmice prije Božića počinju božićni praznici u školama, završava se semestar u visokoškolskim ustanovama, a svake godine sve veći broj zaposlenih i radnika dobija i božićne praznike. Po svom karakteru "Mali Božić", koji se počeo slaviti nakon Prvog svjetskog rata i koji je postao tradicija od 1950-ih, potpuno je u suprotnosti s pobožnim i tihim crkvenim stilom adventskog perioda.

Dan Nikole Mirlikijskog - 6. decembar - nije bio od velike važnosti u Finskoj. U svakom slučaju, Finci nisu imali običaj da na ovaj dan daruju djecu, kao što je to uobičajeno u zapadnoj Evropi.

U Finskoj, St. Lucy nikada nije bila popularno slavljena; ali je zanimljiva po tome što se uz nju vežu mnoge izreke čije značenje je da je najduža noć u godini „poslije sv. Lucia, u Annino predvečerje." Ali dan sv. Lucius nije bio najkraći, jer je 13. decembar. Osim toga, dan sv. Anna stoji ispred njega - 9. decembar. Međutim, bilo je moguće utvrditi da je sve do XVIII vijeka. dan sv. Ana među Fincima slavila se 15. decembra (tada je izvršena promjena u skladu sa švedskim kalendarom). Stoga je razumljiv izraz "noć svete Lucije, predvečerje Ane". Zašto se baš ova noć, prema narodnom predanju, smatrala najdužom? Odgovor leži, očigledno, u činjenici da je kult ovih svetaca u sjeverne zemlje došao u 14. vijeku, kada je julijanski kalendar zaostajao za pravim računanjem vremena za 11 dana, odnosno dan zimskog solsticija padao je na 14. decembra.

Anin dan (finski oblici imena - Anni, Annikki, Anneli, itd.) smatrao se početkom priprema za božićne praznike. Postoje brojni izvještaji da se kruh namijenjen Božiću postavljao i mijesio na Anin dan, a pekao noću. Duga noć je omogućila da se ispeku dve porcije hleba. Jedan od hlebova - "božićni" hleb "dobio je oblik ljudskog lica, tada se jeo na božićno jutro. U noći kada su pekli hleb za Božić, bio je običaj da se ide kod komšija da traži" milostinju. „u obliku pita. Služile su se dobrovoljno i izdašno – vjerovalo se da od toga zavisi budući uspjeh, posebno u poljoprivredi i ribarstvu.

Od 21. decembra sv. Thomas (Tuo-masa) je počeo pripremati sobu za Božić. Prali su se i krečili čađavi zidovi, kačili su plafonske krune, spremale sveće itd. Na ovaj dan se uveče priređivao mali praznik: moglo se kušati božićno pivo, često su se za stolom služili svinjski butovi - ukusno jelo. Postojala je izreka: "Ko nema tuo-masu na dan, nema je ni za Božić." Ovaj dan je bio nesretan za torpare - ugovori sa vlasnicima zemljišta su se završavali. Negdje su te noći nagađali. Na primjer, u Karjali su u snježne nanose zabijali baklje, obilježene imenima svih stanovnika kuće i paljenjem određivali šta koga čeka u budućnosti.

Konačno, 25. decembra stigao je Božić. I praznik i njegovo ime - youlu je u Finsku došao iz Švedske. Vjerovatno je u početku posudba imala oblik yukhla, što sada znači praznik općenito, ali u Karjali je ovo ime Svih svetih, a u Pohyanmaa je Božić.

Među crkvenim praznicima Božić se pokazao vrlo uporan i važan. Tome je nesumnjivo doprinijelo vrijeme proslave i stare tradicije iza toga. U mnogim zemljama srednje Evrope ovo je bio „period izravnavanja“ i početak nove godine. Božić se poklopio sa zimskim solsticijem, što je odredilo tačnost datuma. U Švedskoj se u to vrijeme obilježavala proslava završetka žetve i vršidbe kruha i početka nove godine. Stare tradicije, koje su se ranije povezivale sa danom kekrija, vremenom "izjednačavanja" solarne godine, itd., objašnjavaju mnogo toga u tradicijama Božića. Za Božić, tradicije kao što su proricanje sudbine, predviđanje vremena za cijelu godinu, magične radnje kako bi se osigurala žetva i dobrobit stada, pa čak i porodična priroda praznika - održavanje bez gostiju - jednom riječju , prenešene su tradicionalne karakteristike keuri.

Badnje veče nije imalo poseban naziv – rekli su jednostavno „Badnje veče“. Na ovaj dan se radilo kao radnim danima, ali su se trudili da počnu rano, posebno pažljivo, a radni dan završavali ranije. Već u popodnevnim satima kupalište je bilo zagrijano, večera je služena rano, a mnogi su rano legli da bi ujutro mogli rano u crkvu.

Kao što je već spomenuto, soba je bila pripremljena za praznik unaprijed - a na Badnje veče pod je bio prekriven slamom. Božića nije bilo bez poda prekrivenog slamom.17 Ovaj običaj bio je uobičajen u gotovo cijeloj Finskoj. Istovremeno, veoma dugo se zadržao i običaj da se pod u crkvi prekriva slamom. Što se tiče toga ko je slamu unosio u stan i kako je trebalo rasprostreti, različiti lokaliteti imali su različita pravila.

Ali glavno značenje poda prekrivenog slamom je simbol žetve i osiguravanja buduće žetve. Prije nego što su prostrli slamu, bacali su je u šake u plafon. Ako se slama uhvati za stropne ploče, koje su u starim danima bile napravljene od usitnjenih dasaka i stoga s grubom površinom, to predstavlja dobru žetvu. Trudili smo se da što više slame visi na plafonu. Po svoj prilici, ovom običaju potječe i ukrašavanje stropa (obično iznad stola) piramidalnim krunama od slame i ivera, koje su bile uobičajene u drugim evropskim zemljama.

Na mnogim mjestima slama se nije smjela petljati s nogama - to bi moglo dovesti do toga da je kruh na njivi pao.

Slama se obično ostavljala na podu cijelo vrijeme božićnih praznika, od Badnje večeri do Bogojavljenja ili Dana biča. Ponekad se mijenjalo određenim redoslijedom - za Novu godinu i za krštenje, a na Novu godinu postavljali su ječmenu slamu, a za krštenje - zobene pahuljice, ili obrnuto.

Božićni ukrasi, uz krune od slame, uključivali su i složene domaće drvene lustere za svijeće, drvene krstove na stalku koji su se postavljali na stol.

Božićno drvce kao božićno drvce pojavilo se u finskom selu vrlo kasno.

Večernji obrok na Badnje veče bio je prilično rano. Davala je hranu - obično hljeb i pivo - kućnim ljubimcima.

U stara vremena mladi su u božićnoj noći nagađali - po paljenju baklje, po ponašanju životinja, po načinu na koji je pijetao kljucao žito uneseno u kolibu, vjerovali su da se može pogoditi njihova sudbina; vjerovao u proročke snove te noći itd.

I Badnje veče i Božić su proveli u krugu svojih porodica, gosti su smatrani nepoželjnim, kao što je to bilo i na dan kekrija. Jedini susret sa sumještanima i ostalim župljanima dogodio se na božićno jutro u crkvi, jedini bučan trenutak bio je povratak iz crkve - konji su se obično tjerali na trku: ko prvi dođe kući, morao je imati sreće cijele godine. .

U stara vremena, hrana za Božić se počela pripremati unaprijed. Prilikom soljenja svinjskog mesa najbolji komadi mesa su se odlagali za Božić, a ostali proizvodi su se spremali unaprijed - vjerovalo se da hrana za božićne praznike ne bi smjela silaziti sa stola. Čak su se i siromašni seljaci trudili da ispoštuju ovo pravilo.

Drugi dan Božića bila je sv. Stefan (fin. Tapani), prvi hrišćanski mučenik, koji je postao zaštitnik konja u Finskoj. Očigledno, to se dogodilo zbog vremenskog poklapanja ovog sveca sa predhrišćanskim praznikom posvećenim konju. U mnogim mjestima u Finskoj upravo se na ovaj dan prvi put upregnulo ždrebe, prvi put jahao mladi konj itd. Skoro svuda su se na ovaj dan organizirale konjske trke. U južnoj Finskoj još se pamti da je dan Tapanija počinjao tako što je jedan od mladića jahao u stambeni prostor i sjedio na konju dok je jeo kantu mekinja ili zobi. Na mnogim mjestima za ovaj dan se pekao poseban „Tapani hljeb“, koji se jeo prije početka takmičenja. Ponegdje su tapani hljeb jeli samo muškarci, a to se moralo raditi u štali.

Iz Tapanija su počele razne zabave za mlade, igre, a pojavili su se i kukari. Kukači su išli u bilo koje doba od Stefanovog dana do Knuta.

Postojale su dvije vrste: "koze" i "zvjezdana djeca".

Među kumcima, zvanim "bič koze", "božićne koze", bilo je raznih figura i maski životinja. Prije svega, to su bile koze - ljudi u iskrivljenim bundama, s rogovima i repovima, "božićni ždral", kao i jahač na konju. Muškarci su se oblačili u žene, žene u muškarce, crnili su lica čađom, itd. Kukači su išli od kuće do kuće, započinjali igre, igrali scene; bili su hranjeni.

Druga grupa kumera, "zvezdani momci" ili "Stefanovi momci", očigledno je pozajmljenica iz srednjovekovnih misterija. Ova procesija je išla sa svijećama, jedan od dječaka je nosio Vitlejemsku zvijezdu. Povorci su prisustvovale figure koje su prikazivale kralja Iroda, vojnika, "arapskog kralja". Tradicija hodanja "djece zvijezde" sačuvana je uglavnom u Hämeu, kao iu okolini Oulua itd.

Prema starim finskim idejama, centralni zimski mjesec je bio dvostruki. Januar i februar zvali su se veliki i mali ili prvi i drugi.

Januar je bio relativno lak mjesec za seljaka. U januaru su nastavili seču drva, pripremali pribor za pecanje, žene su prele i tkale.

Proslavu Nove godine 1. januara usvojili su Finci u 16. veku. Prije toga, kao što je već spomenuto, godina je počinjala nakon Mihovila, postepeno se kretala prema kraju oktobra, a svojevremeno se očito slavila 1. novembra. Od kada se Nova godina počela slaviti 1. januara, uoči iste i prvog dana, prolazile su karakteristike karakteristične za takav datum. U predvečerje počeo nagađati.

Kao i pred Božić, pod je bio prekriven slamom u novogodišnjoj noći. Na Novu godinu su to nagađali, povraćali. Ako se slama uhvati za motke, onda je to obećavalo usjeve.

Svako je morao da se ponaša dostojanstveno na Novu godinu – kako je sve radio na ovaj dan, tako će biti i tokom cele godine. Mnogi znaci povezani su sa vremenom 1. januara.

6. januar - krštenje, koje se zvalo loppiainen, što je izraz nastao od riječi "kraj", odnosno u značenju - ispraćaj božićnih dana. Bogojavljenje nije bio veliki praznik u Finskoj, jer se sve što je vezano za kraj božićnog perioda prenijelo na Knutov dan (7. ili 13. januara. Knutov dan do 1708. padao je 7. januara, a zatim je pomjeren na 13.1. Prema tradiciji , smatralo se da je Knutov dan kraj božićnih praznika, ponekad je jednostavno zavisilo od dobrobiti seljaka da ih završi nedelju dana ranije - 7. januara ili kasnije - 13.

Na dan Knutha bilo je moguće započeti uobičajeni posao, ali na ovaj dan

bilo je i božićnih igara - bilo je opet šamara, "Knutovih koza" ili "Knutovih skitnica" itd. Išli su od kuće do kuće da "peru bure" - da popiju božićno pivo.

U užem smislu, vidjeli smo da je finski narodni kalendar kroz vijekove stabilno sačuvao svoje karakteristike agrarnog kalendara. Potonje se očitovalo u tome što je godina bila podijeljena na dvije polovine prema radu - ljeto i zimu, dok se proljeće i jesen nisu posebno razlikovali.

Zaključak

Na kraju ovog rada, možemo sa punim pouzdanjem reći da su zapadnoevropski narodi pridavali veliki značaj praznicima. Svaki praznik je podrazumijevao određene pripreme za njega, koje su mogle trajati duže od samog praznika. A svi procesi vezani za svečanu pripremu bili su okruženi mnogim znakovima i praznovjerjima koja su ljude natjerala da se za praznik pripreme na ovaj način, a ne drugačije.

Osim toga, praznik, odvraćajući ljude od svakodnevnih briga, porodičnih nevolja, životnih poteškoća, davao je psihičku relaksaciju, a zajedničko druženje, aktivna komunikacija stvarala je iluziju jednakosti svih ljudi, iako na kratko, ublažavala društvene napetosti u društvu.

Praznici, koji su privukli mnoge, pružili su i priliku momcima i djevojkama da izaberu bračnog partnera, a radost i zabava ublažili su prirodnu napetost među mladima.

Takođe se može reći da su svi narodni praznici bili usko isprepleteni sa crkvenim praznicima, usled čega su se mešali i prilagođavali jedni drugima.

Neki drevni praznici uklopljeni su u zapadnoevropsku kulturu modernog doba, i postoje do danas, dajući ljudima dobro i veselo raspoloženje, „praznično raspoloženje“.

Književnost

1. Bromley Yu. V. "Created by humankind" - M.: Izdavačka kuća političke literature, 1984. - 271 str.

2. Vdovenko T. V. Socijalni rad u oblasti slobodnog vremena u zapadnoj Evropi - Sankt Peterburg: Državno jedinstveno preduzeće Sankt Peterburga, 1999. - 162 str.

3. Dulikov V. Z. Društveni aspekti kulturnih i slobodnih aktivnosti u inostranstvu - M.: MGUK, 1999. - 107 str.

4. Kiseleva T.G. Teorija slobodnog vremena u inostranstvu. - M.: MGIK, 1992. - 50 str.

5. Mosalev B.G. Slobodno vrijeme. Metodologija i metode društvenog istraživanja.

6. Društveno-kulturna aktivnost: traženja, problemi, izgledi / Ed. T.G. Kiseleva, B.G. Mosaleva, Yu.A. Streltsova: zbirka članaka. – M.: MGUK, 1997. – 127 str.

7. Tokarev S. A. Kalendarski običaji i obredi u zemljama strane Evrope - M.: Nauka, 1973. - 349 str.