Nomadska prošlost Kirgiza jasno je vidljiva u njihovim narodnim običajima i obredima. Jurta je još uvijek duboko poštovan oblik stanovanja. I danas su sve svečane ceremonije jednostavno nezamislive bez ovog drevnog nastambe, čak je i zastava republike ukrašena likom „tunduka“ - središnjeg kruga jurte, na kojoj se ukrštaju motke koje je drže. Jurte su oduvijek smatrane simbolom društvenog statusa vlasnika i glavnim primjerom narodne tradicije. Izgradnju i naseljavanje bilo koje jurte ovdje je pratio ogroman broj rituala i ceremonija.
Jurta je maksimalno optimizirana za nomadski način života - drveni okvir i obloga od filca se lako mogu rastaviti u zasebne pakete, koji se lako mogu transportovati na devama ili konjima (iu planinskim područjima - na jakovima). I isto tako je lako sastaviti na novom logorištu („ail“) - rešetkasti zidovi „kerege“ su poredani u krug, oslonjeni na „uuk“ stupove. Gornji dijelovi motki umetnuti su u rupe središnjeg kruga i pričvršćeni pojasevima ili užadima. Ugrađen je isti sklopivi okvir vrata "bos" sa duplim vratima "kaalga". Zatim se cijela ova konstrukcija prekriva prostirkom i filcanim prostirkama, a pod se oblaže kožom, tkanim prostirkama, "altygatom" (nekoliko slojeva filca, prekrivenog s jedne strane tkaninom, prostrtim ispod kreveta) i tepisima od krzna. ili osjetio. Po zidovima su okačeni tepisi, izvezene viseće police „sekiček“, torbice „kuzgu-kap“, pletene vunene torbe „ayak-kap“, a na pod su postavljene škrinje u kojima se odlaže pribor i odeća.
Lijevo od ulaza u jurtu je muška polovina "er-žaka", na ulazu na koju su okačene konjske orme, oružje i lovački alat. Desno je ženska polovina "epči-žaka", u kojoj se nalazila kuhinja, kao i škrinje sa odjećom i hranom. U središtu jurte nalazio se obavezno ognjište „kolomto“, a jurta se osvjetljavala uz pomoć obične lampe „čirak“ napunjene mašću. Dizajn jurte je individualan za svaku plemensku grupu ili porodicu, a značajna pažnja posvećena je umjetničkoj komponenti - bogatstvo dizajna jurte služilo je kao znak društvenog statusa vlasnika, ali i prostranosti njegovih stada. Najčasnije mjesto u jurti - "tor", nalazilo se direktno naspram ulaza, kod ognjišta, gdje se nalazi "juk" (niska klupa na kojoj su postavljeni sanduci i prekriveni ćilimima). Obično se ovdje nalazio vlasnik ili starješina klana i ovdje su primani gosti.
Bogati Kirgizi su obično imali čitav niz velikih i malih jurta - malu jurtu "Ashkan-uy" (kuhinja i ostava), privremene jurte - "meiman-uy" (dnevne sobe), "erge" (jurtu za vjenčanje), jurte za druga i treća žena, jurte za oženjene sinove i tako dalje. Od jurti običnih Kirgiza razlikovale su se po kvaliteti, ljepoti i ukrasu.
Postepenim prelaskom na sjedilački način života pojavile su se kuće od ćerpiča, koje su očuvane gotovo posvuda u provincijskim područjima, a tradicija njihove gradnje je i dalje živa. Kuća je izgrađena po istom principu kao i jurta, iako je u nekim krajevima jasan uticaj uzbekistanske i ruske tradicije. Vrata su postavljana na obično plitku podlogu, a zidovi su podizani od cigle “kysh”, “pakhsa” ili “guvalyak” ilovače i pokrivani ravnim ili dvovodnim krovom od balvana i slame obloženih glinom. Unutrašnji raspored obično je pratio strukturu jurte, ali zbog znatno veće površine, kuhinja ("aškona", obično odmah na ulazu), dnevni boravak, trpezarija i spavaća soba u jednom ("meimankana") i izdvajala se neizostavna otvorena terasa ("ivan"). Karakteristična karakteristika kirgiške kuće je obilje škrinja i zidnih niša, koje zamjenjuju i namještaj i spavaće sobe za djecu. Često su niše prekrivene ukrasnim pločama "tush-kiyiz", suzani ili tepisima.
Kirgiski tepisi su tema za posebnu raspravu. Ovo je i glavni element unutrašnjosti i jedan od glavnih estetskih momenata zemlje i dokaz njene drevne povijesti. Kirgiski filcani tepisi "syrmak" i "tekemet", kao i "koshma", "tushkiis", "bashtiyks", "shyrdak", "tush-kiyiz" i "ala-kiyiz" primjetno se razlikuju od tepiha drugih centralnih azijske republike. Izrađuju se od ovčje vune i većinom nisu tkane, već filcane – njihov glavni materijal je filc. Zatim se vezeju šarenim vezom koristeći tradicionalni folklor i dekorativne elemente, što obično traje nekoliko sedmica. Ali takav tepih obično traje više od 40 godina. Po istom principu se izrađuju tkanine za tradicionalne torbe, vreće, bisage, kao i za ukrasne predmete. Tepisi od kobilice i drugi proizvodi od gomile nemaju ništa manje drevno porijeklo, ali su mnogo rjeđi zbog veće cijene. Još uvijek možete pronaći tako drevne primjere tradicionalnih zanata kao što su prostirke ("chiy", "chygdyn", "ashkan-chiy") i vrata na šarkama ("eshik-chiy") od jezerske trske.
Kirgiška nacionalna odjeća ostala je gotovo nepromijenjena 700 godina. I muško i žensko donje rublje obično se sastoji od košulje i pantalona. Muška košulja obično podsjeća na tuniku, ima dužinu ispod struka i duge rukave koji pokrivaju ruke. Muške pantalone "jargakshim" izrađuju se od vune, pamuka, antilop pa čak i kože. Ženska potkošulja je dugačka i sašivena kao obična haljina, a preko nje se nosi duga i široka košulja "bešmant" ("kamzur"), koja služi i kao haljina, i dugačke pantalone. Pojasevi su služili i služe kao pokazatelj društvenog statusa vlasnika - elegantni ili izvezeni, sa srebrnim šarenim plaketama i kopčama, torbice i novčanici pokazuju bogatstvo nosioca. Svakodnevni pojasevi, kao i pojasevi siromašnih, obično su običan dugački kožni kaiš, ili šal omotan oko pojasa, koji često ima prilično šaren izgled.
Muška gornja odjeća sastoji se od filcanog ogrtača bez podstave ili prošivenih ogrtača "kementai", koji se nazivaju u zavisnosti od tkanine od koje su izrađeni - "pashay-ton", "kymkap-ton", "zarbarak-ton" itd. zimi se preko ogrtača nosi bunda ili bunda od ovčije kože u tonu. Žene nose kratki ili dugi prsluk bez rukava, neku vrstu kamisola kratkih rukava, ogrtač, a zimi bundu „ičik“. Izraziti elementi odeće udatih žena su ljuljaška suknja "beldemči" i turban "eleček", a zajednički element su lubanje i krzneni šeširi (šiljke neudatih devojaka obično su ukrašene maštovitije i bogatije). Štoviše, lubanje stvorene u različitim regijama razlikuju se po obliku, ukrasu i shemi boja. Kirgistanske djevojke prije braka ne nose marame, ali nakon udaje vežu raznobojne marame oko glave. Starije žene često pokrivaju svoja lica bijelom svilenom burkom. Nacionalni simbol zemlje je šešir "ak-kalpak" od tankog bijelog filca sa crnim preklopima okrenutim prema gore. Nose i lubanje i nacionalne krznene kape, obrubljene krznom i ukrašene perjem - "tebetei".
Muška obućačine kožne čizme, kožne galoše sa potpeticom i mekane čizme, za žene - čizme u boji sa potpeticom, često ukrašene, kao i sandale i osebujne papuče bez potpetice.
Sredinom 20. stoljeća tradicionalna odjeća počela je da ustupa mjesto evropskoj nošnji; svugdje možete pronaći ljude obučene po posljednjoj modi. Međutim, čuveni kirgiski ogrtači, vez, metalni i kožni radovi, tradicionalni ukrasi za glavu i tepisi i dalje su mnogo popularniji od evropskih inovacija, posebno u provincijama.
U velikoj kirgistanskoj porodici, koja se obično sastoji od nekoliko generacija rođaka koji žive zajedno, postoji stroga hijerarhija. Odnosi u domu se grade na osnovu bezuslovne potčinjavanja glavi porodice i poštovanja starijih. Jedan od tradicionalnih oblika društvenog ustrojstva zemlje je običaj komšijske uzajamne pomoći „Ašara“ („Hašar“). Ako je nekoj porodici preko potrebna, u pomoć joj priskaču svi rođaci i komšije.
Ranije se smatralo da je dob za udaju za djevojčicu 13-14 godina, danas ovdje prevladavaju sasvim evropske norme, iako slučajevi ranog braka nisu rijetki. Odnosi između rođaka nevjeste i mladoženja, a potom i muža i žene, među Kirgizima odlikuju se naglašenom pažnjom, a čak i u lošim odnosima uvijek možete računati na međusobnu pomoć. Djeca su također univerzalno voljena, a imenovanju imena pridaje se poseban značaj, jer se vjeruje da će ime odrediti budućnost djeteta i može uticati na njegovu sudbinu.
Islam igra veliku ulogu u društvenom i porodičnom životu naroda Kirgiza. Religija je odredila i determinirala svakodnevne, porodične i ideološke aspekte života, te ima snažan utjecaj na političke procese i umjetnost, na cjelokupni način života. Nakon što su Kirgizi prihvatili islam, mnogi predislamski običaji i rituali su ili doživjeli značajne promjene ili su zamijenjeni tradicionalnim ritualima islama, ali su se mnogi stopili s novim kanonima i organski se utkali u moderni život zemlje. Obavezni postupci Kirgiza tokom života uključuju čitanje dženaze ("zhanaza"), oprost od grijeha ("dooron"), ispunjavanje svih pet zapovijedi islama ("parz"), post tokom mjeseca Ramazana, klanjanje pet puta na dan u određeno vrijeme ("namaz"), obavljanje "orozo-aita" i "kurman-aita", kao i dobrovoljno odbijanje dijela novca u korist siromašnih ili u dobrotvorne svrhe ("zekat"). Posebnu ulogu imaju rituali vezani za rađanje i podizanje djece, vjenčanje, vjenčanje, kuhanje i drugo. Često predstavljaju preplitanje islamskih rituala sa drevnijim oblicima povezanim sa magijskom praksom. Sveštenici ovdje uživaju posebno poštovanje i učestvuju u gotovo svim događajima u zemlji. U isto vrijeme, Kirgizi se ne mogu nazvati fanatičnim muslimanima - unatoč svoj raznolikosti lokalnog života, u njemu uvijek ima puno sekularizma, a vjerska tolerancija lokalnog stanovništva nadaleko je poznata izvan zemlje. Pripovjedači i pjevači („akini“ ili „akini“) narodnih balada i legendi su veoma cijenjeni. Prema nazivu tradicionalnog narodnog epa, najcjenjeniji od njih nazivaju se “manaschi”.
Jedna od nepokolebljivih tradicija lokalnog života je gostoprimstvo. Kirgizi kažu "Konoktuu go away kut bar" - "Gost je milost doma." Od davnina, svako čiji je put prolazio kroz kirgistansko selo nije ga napuštao bez dijeljenja hrane i skloništa sa vlasnicima. Na ovaj običaj posebno su osjetljivi pastiri visokogorskih pašnjaka, međutim, ni u gradovima niko nije čuo za nedostatak poštovanja prema gostu. Ovdje nije uobičajeno odbiti poziv na ručak ili večeru. Vlasnici dočekuju uvažene goste na kapiji, pozdravljaju se, zanimaju se za posao i život i pozivaju ih da uđu u kuću. Nije uobičajeno da Kirgizi odmah postavljaju pitanja ili pitaju za svrhu posjete – prvo razgovor i sto, pa sve ostalo. Najjednostavnija stvar za osobu koja nije upoznata sa lokalnim običajima je da slijedi upute vlasnika. Humor i ljubazan odnos prema svim učesnicima gozbe su visoko cijenjeni. Žene obično ne sjede za istim stolom sa muškarcima, ali u urbanim sredinama ovo pravilo često ne vrijedi. Za stolom nije uobičajeno diviti se ljepoti žena i obraćati veliku pažnju na njih. Ali sasvim je prikladno raspitati se o poslovima porodice i dobrobiti njenih članova. Prilikom odlaska u posjetu poželjno je ponijeti sa sobom male suvenire ili slatkiše za djecu.
Svaki obrok ovdje počinje i završava se čajem. Prvo se na stolu poslužuju slatkiši, peciva, sušeno voće i orašasti plodovi, voće i povrće, salate, zatim dolaze grickalice, a tek na kraju - pilav ili druga "teška hrana". Na stolu moraju biti vrući kolači, koji se ni u kom slučaju ne smiju prevrtati. Lošim znakom se smatra i ispuštanje komada torte na zemlju ili čak samo stavljanje tamo, čak i umotanog u tkaninu ili papir.
Čaj i čajna ceremonija zauzimaju značajno mjesto u životu i svakodnevnom životu Kirgiza. Kuvanje ovog zaista glavnog pića u zemlji, kao i točenje gostima, prerogativ je muškaraca, prije svega, vlasnika kuće. Čaj se kuva različito u različitim regionima zemlje. Recepti za njegovu pripremu također se značajno razlikuju. Čajnica je nepokolebljiv element lokalne tradicije kao i sam čaj. Javni život ovdje se koncentriše na džamije, bazar i, naravno, čajdžinicu. Ovdje jednostavno komuniciraju i pregovaraju, opuštaju se i dijele novosti, doručkuju i ručaju, raspravljaju o problemima života i svjetskog poretka. Dekor čajane je prilično tradicionalan - niski stolovi okruženi su jednako niskim sofama koje su uvijek pokrivene tepihom. Rituali koji prate ispijanje čaja prilično su složeni i neshvatljivi za neupućene ljude, pa je lakše promatrati lokalno stanovništvo i činiti kako oni rade - budite sigurni da će i oni cijeniti takav odnos poštovanja prema svojim običajima.
Uprkos jakim islamskim tradicijama, većina Kirgiza slobodno pije alkohol, barem sa gostima. Ako ne pijete jaka alkoholna pića, uglavnom votku, upozorite na to unaprijed, ovdje niko ništa neće nametnuti. Tokom Ramazana nije preporučljivo piti alkoholna pića, barem ne otvoreno.
U komunikaciji, Kirgizi su obično prilično jednostavni i demokratski. Mnogi ih smatraju naivnim, ali to je jako pretjerano - lokalni stanovnici su jednostavno navikli vjerovati ljudima, to je stoljetna tradicija koju gost ne bi trebao kršiti. Uobičajeno je rukovanje sa svima, čak i sa strancima i policajcima (osim sa ženama). Prilikom rukovanja ljudi su tradicionalno zainteresovani za zdravlje, stanje na poslu i kod kuće. Uobičajeno je da se žene i osobe koje sjede podalje pozdravljaju prislonjavanjem desne ruke na srce i učtivim naklonom. Pozdravljanje nekoliko puta dnevno, čak i sa ljudima koje dobro poznajete, prilično je uobičajeno pravilo.
Prilikom ulaska u kuću ili čajanu treba izuti cipele. Stil odijevanja je prilično demokratski, ali kada posjećujete bogomolje, ne biste trebali nositi pretjerano otkrivajuću ili kratku odjeću. Bez obzira na sve, ne preporučuje se nošenje šortsa, posebno u ruralnim sredinama.
Ponedjeljak se smatra najsrećnijim danom među Kirgizima - sve aktivnosti započete na ovaj dan smatraju se najuspješnijim.
Nijedan državni praznik ili proslava nije potpuna bez sportskih takmičenja, od kojih su najpopularnije potezanje konopa “arkan-tartmai” i “arkan-tartyshuu”, rvanje na pojasu “kuresh”, “at-chabysh” - dugo konjske trke (obično 20-30 km) na udaljenosti, "Dzhorgo-Salysh" - trke 2-10 km, skakanje gađanje "Dzhamby-Atmai", konjičko rvanje "oodarysh", hrvanje koza "Ulak-Tartysh" ili "Kok-Boru" (konjičko rvanje za leš koze), trke „kyz-kuumai“ („sustigni devojku“) i takmičenje „tiyin-enmei“, tokom kojeg učesnici moraju da pokupe mali novčić iz plitke rupe u zemlji u puni galop. Mnoge proslave počinju i završavaju takmičenjima pjesama “aytysh” ili “sarmerden”.
Svih ovih godina, vlasti Kazahstana su sistematski i ciljano poduzele mjere kako bi osigurale da ni jedna etnička grupa ne izgubi svoju svijetlu kulturnu individualnost u bogatoj paleti ujedinjenog naroda Kazahstana. Ogromnu ulogu u tome imalo je javno udruženje „Narodna saglasnost“, pod čijim okriljem se okupilo 20 etnokulturnih centara Mangistauske oblasti.
U cilju održavanja mira i spokoja u našoj zemlji, 1992. godine odlučeno je da se osnuje NVO „Narodna saglasnost“, a kazahstanski pokret „Parasat“ je postao njeno srce. Jedan od inicijatora njegovog stvaranja bio je Zhazdyrkhan Seidaliev, počasni građanin Aktaua Akhmet Muratov, poslanik Mazhilisa Parlamenta Republike Kazahstan iz Skupštine. Tokom 1994. godine, tokom radnog putovanja u našim krajevima, predsednik je posetio kancelariju „Narodne saglasnosti“ i visoko ocenio njen rad. On je izrazio mišljenje o potrebi stvaranja ovakvog udruženja na nacionalnom nivou. 1. marta 1995. godine osnovana je Skupština naroda Kazahstana.
Ovoga puta novinari Lade pozvani su da posjete Kirgistance Mangistaua kako bi pokazali gostoprimstvo.
Danas u Kazahstanu živi više od 20.000 Kirgiza. A u regiji Mangystau ih ima samo 400-500. U cilju ujedinjenja predstavnika kirgiske etničke grupe, očuvanja nacionalne kulture i umjetnosti svog naroda, u februaru 2000. godine formirano je Kirgiško etnokulturno udruženje „Ala-Too“. U prijevodu sa kirgiškog “Ala-Too” znači “Snježne planine”.
Predsjednik etnokulturnog udruženja “Ala-Too” već 15 godina je Kurbanali Gazibekov. Rodom iz sela Majdan, oblast Oš, diplomirao je na Poljoprivrednom institutu u Biškeku. Radio je kao direktor rasadnika voća Uchkorgan državne farme. 1991. godine, po dolasku u Mangistau, zaposlio se kao agronom u državnom preduzeću Koktem.
U punom smislu riječi, "veliko polje aktivnosti", on je zadužen za 30 hektara rasadnika "Koktemovsky", koji se nalazi u depresiji Karagiye. A to su listopadno i četinarsko drveće: ajlantus, jasen, sofora, kleka, smreka, bor, kao i tri hektara voćaka: jabuke, kajsije, šipak. Uzgaja 25 hiljada sadnica drveća različitih vrsta sa specijalistima za rasadnike kako bi poboljšao teritoriju regionalnog centra.
Duž puta do aerodroma zasađeno je drveće iz rasadnika koje je uzgajao Kurbanali. Iz nevjerovatnih cvjetnih staklenika godišnje se sadi 20 sorti i 40 vrsta cvijeća na gradskim cvjetnim krevetima na trgu Yntymak, hotelima i trgovačkim centrima u Aktauu.
Glavni faktor uspjeha zemlje je saglasnost i jedinstvo naroda Kazahstana. I to je, nesumnjivo, uloga Skupštine naroda Kazahstana, koja je tokom 20 godina uspjela da oživi ideje tolerancije i harmonije. Nemoguće je ne primijetiti mirne inicijative Kazahstana. Naravno, to je velika zasluga predsjednika Nursultana Nazarbajeva. Kirgistan je takođe multinacionalna republika. Ovdje žive predstavnici oko 80 nacionalnosti, a postoji i 40 etnokulturnih centara. Zajedno sa Kazahstanskim narodom slavimo mnoge praznike. A posebno nam je drago što naši sunarodnici prosperitetno žive na tlu Kazahstana, čuvajući svoj maternji jezik, kulturu, običaje i tradiciju“, rekao je Kurbanali Gazibekov.
Kirgizi u Kazahstanu su jedna od malih nacionalnih manjina. Glavni razlog migracije Kirgiza u Kazahstan je nezadovoljavajuća ekonomska situacija u Kirgistanu i povoljniji uslovi na kazahstanskom tržištu rada. Tome doprinosi i velika dužina granice između dvije zemlje, koja prelazi 600 kilometara.
Mnogi radni migranti nakon nekoliko mjeseci rada dobijaju boravišnu dozvolu, a potom i državljanstvo. Istovremeno, za narod Kirgiza predviđena je pojednostavljena procedura za dobijanje državljanstva. Većina Kirgiza koji žive u Kazahstanu nastanjeni su na jugu republike.
Kao rezultat istorijskog incidenta, više od jednog stoljeća, Kazahstanci su se zvali Kirgizi. Činjenica je da je 1734. godine, nakon posjete Sankt Peterburgu od strane kazahstanske delegacije koju je predvodio Yeraly Sultan, sin Abulkhair Khana, kako bi se učvrstili uslovi ruskog državljanstva, dopisnik Sankt Peterburgskih Vedomosti, koji je izvještavao o ovom događaju , dok je imao vrlo nejasnu predstavu o azijskim narodima, na stranicama novina govorio je o porijeklu Kazaha od jenisejskih Kirgiza. Jasno je da se informacija iz službenih novina, organa carske vlade, doživljavala kao krajnji zakon. Od tog vremena zvaničnici su u svim zvaničnim dokumentima počeli da nazivaju Kazahstance Kirgizima. Međutim, zahvaljujući intervenciji tako eminentnih naučnika kao što su akademik G.F. Miller, klasik A.I. Levshin, kao i kazahstanski pjesnik Ch. Valikhanov, Kazahstanci su se počeli zvati Kazahstanci, a kirgiski Kirgizi. Na ovaj ili onaj način, Kirgizi žive na teritoriji Kazahstana od davnina.
Čuveni pjesnik-prosvetitelj Mangistaua, Tumen Baltabasuly, u svojoj priči o sedam nacionalnosti koje su nekada živjele u Mangistauu, opjevao je hvalospjeve o kirgiskom narodu, dokumentirajući stanovanje predaka kirgiske etničke grupe na ovoj zemlji. Poznata je činjenica: za vrijeme vladavine kana Abilaja, dvije kirgiške volosti su preseljene na teritoriju regije Kokshetau.
Postoji sufijska mudrost: „Lica svih ljudi okrenuta su ka Kabi. Ali oduzmite Kabu, i postaje jasno: svi obožavaju jedno drugo srce.” U želji da se razumiju, ljudi će sigurno pronaći zajedničke teme, ideje i duhovne težnje. Dva turska naroda imaju mnogo zajedničkog: Kazahstan i Kirgizi. Mnogi klanovi koji su dio kazahstanske etničke grupe postoje i među Kirgizima. Jednog Allaha obožavaju dva nekadašnja nomadska naroda. Kirgizi su bliski Kazahstanskom narodu po svom mentalitetu, nacionalnim tradicijama, običajima i kulturi.
Kirgiška abeceda se razlikuje od kazahstanske po samo dva slova. Isto važi i za nacionalna jela. Kirgiski bešbarmak se razlikuje od kazahstanskog samo po svojoj manjoj zhaima. Da, kod Kirgiza se učesnicima gozbe prvo servira sorpa, a zatim i sam bešbarmak, a kod Kazaha je obrnuto. To je sva razlika.
Ponos regiona
Mnogi Kirgizi iz Mangistaua ostvaruju svoje sposobnosti u poljoprivredi. Svake godine uzgajaju i do 1000 tona povrća i dinja. Godine 1965. u Mangistau je došao talentirani farmer Ergesh Abdullaev. Ergesh aga je 30 godina na svetoj zemlji Mangistau uzgajao povrće i voće. Lokalno stanovništvo divilo se njegovoj veštini u obrađivanju zemlje. Pod njegovom rukom, zemlja, još juče zasićena solju, rodila je plodove i urodila. Neverovatne bašte su zasadili Kirgizi Ergeš na poluostrvu Buzači, u oblasti Zingildi, a takođe i u blizini sela Taučik. Razgranate voćke izdaleka govore putniku da ga na ovom mjestu čeka bogat dastarkhan sa obiljem voća i povrća. Gostoljubivi starac sahranjen je na tlu Mangistaua, u oblasti Ulanak. U spomen na njega, vrtovi i dan-danas cvjetaju, oduševljavajući Mangistaue cvijećem u proljeće i plodovima u jesen. Baštu Taučik, koju je osnovao starešina kirgiškog centra Ergeš Abullajev, trenutno obrađuje zamenik predsednika Kirgiskog etnokulturnog udruženja „Ala-Too“ Mamatkodir Narkozijev. Uspješan diplomac Zootehničkog instituta u Taškentu osnovao je stočarsku farmu u pomoćnim farmama Tauchik i Buzachinsky.
Starješina etnokulturnog udruženja, 75-godišnji Turdubai Zhaishibekov osnovao je seljačku farmu na poluotoku Buzachi, nedaleko od ležišta Karažanbas. Zasadio je voćnjak sa plodonosnim stablima kajsije i šljive. Plemeniti rad njihovog oca nastavljaju djeca Turdubaija: Suyun, Amantay i Nurlan. Kći Gulnara Zhaishibekova, televizijska novinarka, putuje po regiji i priča stanovnicima Mangistaua o časni ljudi, dijeli nove utiske sa gledaocima.
Više od 30 godina, predsjednica seljačke farme Kanzada Monalova i njen suprug Osmon Khashimokhunov obrađuju zemlju u okrugu Munaylinsky.
Kushtar Nadzhiev iznenađuje raznolikošću asortimana uzgojenog zelenila. Kao niko drugi, zna vrijednost peršuna, kopra, celera i luka.
Ibraim Šakirov svojim radom dokazuje da je čak i u pustinji, na obalama slanog mora, moguće uzgajati slatko povrće i voće. Ibraim uzgaja zlatne medene dinje u okrugu Karakiyansky, na Cape Sandy.
Rodom iz regiona Osh u okrugu Kadamzhay, Ubaidulla Burkhanov, nakon demobilizacije iz redova građevinskog bataljona vojne jedinice broj 5409, ostao je da živi na poluostrvu Mangyshlak. Nisam se plašio oštre klime Mangistaua. I region je nagradio Ubaidullu redovnom žetvom na plodnoj zemlji regije Tupkaragan. Ubaidullah uvodi navodnjavanje kap po kap i uzgaja dinje, iznenađujući svoje sunarodnjake mirisnim lubenicama.
Željeznica povezuje ljude iz najudaljenijih krajeva zemlje. Putnik dugo pamti putovanja u pratnji pažljivog vodiča. Među njima je Zhanabai Adzhimov. Zhanabai radi kao kondukter za kompaniju Kazahstan Temir Zholy na kritičnoj ruti stanica Mangyshlak - Astana. Marljivost i profesionalnost odlikuju ovu osobu.
Duša kompanije, zamenik predsednika etnokulturnog udruženja, talentovani harmonikaš Batyr Zhetymishov sa entuzijazmom organizuje muzičke događaje za sunarodnike i prijatelje. Nije mu bitno ko su gledaoci - stanari staračkog doma
i osobe sa invaliditetom ili građani koji se opuštaju na trgu Yntymak. Batyr osvaja svojom izvedbom kirgiške narodne melodije i kazahstanskog kyuisa, popularizirajući muzičko nasljeđe nomada.
Predstavnici kirgiškog centra nisu presrećni zbog činjenice da je u njihovom timu nevjerovatno šarmantna žena Gulnara Dzhantaeva. Na svakom događaju stvorit će praznično raspoloženje i poštovati goste pozvane na večer.
Žena vozač, žena preduzetnica i jednostavno divna žena, Salkyn Tashtemirova podigla je troje dece i četvoro unučadi na tlu Mangistaua.
Talantbek Akimkanov zna, kao niko drugi, šta je stabilnost broda, šta je zadnji vetar i cenu „sedam stopa ispod kobilice“. Završio Pacifičku višu mornaričku školu po imenu S. Makarov, Talantbek je služio u Oružanim snagama SSSR-a, Rusije, Kirgistana i Kazahstana. 2002. godine, Naredbom ministra odbrane Republike Kazahstan, imenovan je za šefa odjela „Pomorsko inženjerstvo i tehnologiju“ Mornaričke škole Ministarstva odbrane Republike Kazahstan Aktau. Po odlasku u penziju radio je kao viši predavač na AF „KazATiK imena M. Tynyshpayev“, Inženjersko-tehničkom institutu KSUTI po imenu Sh. Yesenov, i glavni specijalista u centru za pomorsku obuku KSUTI. Od septembra 2010. godine predaje na Visokoj transportnoj školi Aktau Kazahstanske akademije za transport i komunikacije po imenu M. Tynyshpayev. Za savjesnu službu u redovima mornarice, za obuku stručnog osoblja, kapetan trećeg reda Talantbek Akimkanov odlikovan je medaljama „70 godina Oružanih snaga SSSR-a“, „10 godina Oružanih snaga Republike Kazahstan“ i druga obilježja, diplome i uvjerenja. Kako bi uvijek bila bliska svom mužu, Rakhat Akimkanova je odabrala i vojnu službu. Trenutno je vezist Akimkanova penzionisan.
Dogdurbek Bokatenov, major granične službe štaba regionalnog odjeljenja obalske straže PS NSC Republike Kazahstan, služi u graničnim trupama više od 20 godina.
Za savjesno obavljanje oficirske dužnosti odlikovan je medaljom drugog stepena „Za besprijekornu službu Oružanih snaga Republike Kazahstan“. Orden „Za besprijekornu službu u Oružanim snagama Republike Kazahstan“, trećeg stepena, dodijeljen je načelniku odjela za administrativni rad Uprave obalske straže Komiteta za nacionalnu sigurnost Republike Kazahstan Ergašu Yuldashevu.
Galaksiju predstavnika inteligencije Kirgiskog etnokulturnog udruženja predvodi talentovani muzičar, rodom iz Biškeka, Kuvan Meimanbaev. Diplomirao je na Litvanskoj muzičkoj akademiji u Vilniusu, kao i postdiplomski student Kirgiskog nacionalnog konzervatorijuma Biškek, dobitnik je prve nagrade na međunarodnom takmičenju N. Halmamedova (Ašhabat), 2. nagrade na festival “SHABYT-INSPIRATION” (Astana), 3. nagrada na takmičenju (Bishkek). Među njegovim dostignućima je i diploma koju je potpisao Mikael Tariverdiev za učešće u međunarodnom dobrotvornom programu „Nova imena“. Kuvan poznaje najbolje palate kulture u Kazahstanu, kao iu Biškeku, Vilnjusu, Kaunasu, Klaipedi i Šjauljaju. Nezaboravni su nastupi u tandemu sa Državnim akademskim orkestrom pod upravom T. Abdraševa. Kao talentovani korepetitor, Kuvan je ponosan na pobede svojih učenika na republičkim i međunarodnim muzičkim takmičenjima, posebno Š. Karimove, B. Eserkepa, M. Sagadija, N. Džumatova. Godine 2011. Kuvan Meimanbaev je pozvan kao korepetitor Odsjeka za gudačke instrumente AVAC-a Kazahstanskog nacionalnog univerziteta umjetnosti. U porodici Meimanbaev postoji kult muzike. Kuvanov najstariji sin Alibek nastavlja dinastiju muzičara. Studira violončelo na Muzičkoj akademiji.
Mnogi stanovnici Mangistaua primaju duhovne blagoslove i iscjeljenje od duhovnih rana od Saltanat Ismailove. Njen poseban talenat poznat je i van granica regiona. Kao profesionalni narodni iscjelitelj Republike Kazahstan, posjeduje sertifikat Međunarodne akademije prokoskopskih nauka po Nostradamusu. Zaslužni iscelitelj Republike Kazahstan odlikovan je značkom „Uzdik shipageri“, „Halyk Kurmetine bolengen emshi“, medaljom „Počasni profesionalni narodni iscelitelj Republike Kazahstan“, Ordenom „Kazakhstannyn Zhuldyzdy emshisi“, diplomama i sertifikatima .
Najtalentovaniji kirgiski pisac, predsjednik Skupštine kulture naroda Centralne Azije, Chingiz Aitmatov, jednom je rekao: „Ljubav je glavna prava životna snaga čovjeka. Narod rađa talente, a oni, ljudi, su poznavaoci i čuvari svega najboljeg što njihovi gospodari stvaraju.”
Predstavnici kirgiške etničke grupe sretni su što imaju priliku da proučavaju usmeno narodno stvaralaštvo svojih predaka, govore svoj maternji kirgiški jezik i rado podržavaju običaje i tradiciju prijateljskog kazahstanskog naroda, kao i drugih etničkih grupa koje žive na zemlji Mangistaua. .
Tradicije naroda Kirgiza
Kultura naroda Kirgiza se razvijala tokom mnogih vekova i do danas je zadržala svoju posebnost i izražene elemente nomadskog načina života. Gostoprimstvo, ljubaznost i otvorenost glavne su osobine po kojima je narod Kirgistana poznat.
Običaji i tradicija Kirgiza, kao i svih drugih naroda svijeta, predstavljaju složen i sadržajno bogat etnički kompleks. Na formiranje njegovih karakterističnih obilježja veliki je utjecaj imala tursko-mongolska nomadska kultura.
Narodnu tradiciju, običaje i rituale naroda Kirgiza odredio je nomadski način života. Posebno mjesto među njima zauzimaju porodične i svakodnevne tradicije, koje, razvijajući se stoljećima, odražavaju mudrost koju su gomilale mnoge generacije.
Običaj gostoprimstva
Najtradicionalniji običaj kod Kirgiza - kao i kod svih naroda - je gostoprimstvo. Svaki gost je bio počašćen. Važne su i tradicije poštovanja starijih. U kirgistanskoj porodici, dom bake i djeda nije se zvao ništa drugo do "chon uy" ("velika kuća"), čime se izražava poštovanje prema osnivačima porodice. Od davnina, svako čiji je put prolazio kroz kirgistansko selo nije ga napuštao bez dijeljenja hrane i skloništa sa vlasnicima. Budući da su Kirgizi decenijama vodili nomadski način života, jedinstvena vrsta kruha - "komoch-nan", za koju su potrebna samo dva tiganja za prženje, trenutno privlači zasluženu pažnju zbog svoje lakoće pripreme i odličnog ukusa. Čaj je neophodan atribut azijskog stola i prijateljskog razgovora. Ali oni koji žive u Centralnoj Aziji više ni ne primjećuju da je obično piće postalo simbol prijateljskog dijaloga među ljudima, tako nevidljiv, ali i nezamjenjiv sagovornik.
Rođenje djeteta
Najradosniji i dugo očekivani događaj u istoriji svake porodice je, naravno, rođenje deteta. Dete u porodici je simbol rađanja, besmrtnosti nacije. Stoga djeca u Kirgistanu imaju poseban stav.
Počnimo s činjenicom da su mnogo prije značajnog događaja pokušali zaštititi trudnicu od svih vrsta kućnih briga i briga. Tu je magija stupila na scenu. Odjeća trudnice mora sadržavati "tumar" - amajliju sa izrekama iz Kurana, kao i drevne paganske amajlije, kao što su medvjeđe kandže "ayu tyrmagi" ili šape sove orla "ukunun tyrmagi". U jurti porodilje danonoćno je gorela vatra, nož je ležao vrhom prema vratima, a pištolj je bio vezan za okvir kuće sa njuškom okrenutom ka nebu. Sve te jednostavne sprave trebale su otjerati zle duhove, bez obzira s koje strane se približavali.
Prva hrana za novorođenče bila je “sary ma” - rastopljeni kravlji puter, prva odjeća bila je “it koinok”, takozvana “pseća košulja”. Sašiven je od otpadaka isprošenih od poštovanih ljudi sela i prvo obučen na psa. Sve je to urađeno po verovanju „yrym“ za dug i srećan život bebe.
Zatim je uslijedio ritual stavljanja novorođenčeta u kolijevku “beshik”, zatim imenovanje po imenu – “at koyuu”, proslavljajući prvi korak – “tushoo kesuu”. U dobi od 3,5 ili 7 godina, dječaci su bili obavezni da se podvrgnu obrezivanju - "sunnet"; djevojčice u dobi od 10-11 godina imale su svečano upletene brojne pletenice kao znak da je djevojčica sazrela.
Od rođenja, djeca u Kirgistanu su zaštićena od zlih očiju, u tu svrhu korišteni su različiti amajlije i amajlije. Općenito, Kirgizi su porodicu sa 10 i više djece smatrali prosperitetnom; tako je bilo od pamtivijeka, kada se veći klan lakše nosio sa vanjskim opasnostima i neprijateljima, a čisto ekonomski problemi su ga zaobilazili.
Rođenje djeteta smatra se posebno radosnim, sretnim događajem. Nekoliko ljudi, poput dobrih vjesnika na konju, prenijelo je vijest o rođenju djeteta svim svojim poznanicima, rodbini i prijateljima, za što dobijaju poklone - sujunch. Bliski rođaci i prijatelji veličaju roditelje.
Vjenčanje
Kao i kod svih naroda, jedno od najvažnijih mjesta u porodičnim slavljima zauzima svadbena ceremonija - šarena i svečana, praćena igrama mladih, nadmetanjem pjesama - aytysh, naizmjeničnim pjevanjem - sarmerden i drugim zabavama.
Ceremonija vjenčanja je zaista jedinstvena pojava u kulturi kirgiškog naroda. Vjenčanje i događaji vezani uz njega najslikovitiji su dio u kompleksu rituala. Kada se govori o tradiciji nacionalnog vjenčanja, naravno, prije svega, misli se na uzbudljive rituale plaćanja nevjeste ili sklapanja braka.
Danas se, naravno, ne poštuju striktno svi rituali, ali ipak su glavne točke potrebne na svakoj proslavi.
Najzanimljivije je to što Kirgizi imaju pravo da se slažu sa djecom i prije nego što se rode. Ovaj oblik sklapanja provoda naziva se "bel kuda", a uobičajen je među prijateljima koji sanjaju o krvnim vezama "sөokteshuu". Da bi se sporazum potvrdio, obavljen je sljedeći ritual: budući rođaci su zubima dodirivali luk strijelu, a zatim su napravili male posjekotine na prstenjacima i isisali malo krvi jedni iz drugih. Nakon završetka obreda, prijatelji su smatrani krvnom braćom, a čak i ako nije bilo moguće vjenčati djecu, njihova veza se srodila.
Također možete uporediti bebe. Ako dijete još uvijek leži u kolijevci, onda se takvo druženja naziva "beshik kuda". Srebrne naušnice "soiko saluu" ubačene su u uho zaručenoj maloj nevjesti, a roditelji djece s pravom su se mogli zvati rođacima.
Većina Kirgiza ispovijeda islam, ali za razliku od drugih muslimanskih naroda, čiji se mladenci često sastaju na vjenčanjima, u Kirgistanu nevjesta i mladoženja ne samo da se mogu, već i moraju upoznati prije vjenčanja.
Ova tradicija se zvala “zet” ili upoznavanje budućeg zeta. Mnogo prije vjenčanja, mladić je morao postaviti jurtu izvan sela kako bi nevjesta tamo došla sa svojim prijateljima i postepeno upoznavala svog budućeg muža. Obično se na takvim sastancima okupljala bučna grupa mladih ljudi, počinjale su igre i zabava.
Prije odlaska mladoženjinoj kući, mlada je tradicionalno obišla svu svoju rodbinu i oprostila se od njih, dok je za njene drugarice priređena djevojačka večer.
Na dan odlaska mladenaca upriličen je veliki praznik za okupljene – “kyz uzatuu” – ispraćaj mlade, koji je bio praćen bogatom gozbom, raznim igrama i veseljima, a često su se poklapala i konjička takmičenja. sa tim.
Naravno, mlada nije puštana bez otkupnine, što je pretpostavljalo prisustvo većeg broja stoke, koju je mladoženja dotjerao do mladenke.
Tada je djevojci raspletena kosa i upletene ženske pletenice; od tog trenutka smatrala se zauvijek izgubljenom za svoje roditelje i potpuno je pripadala svom mužu i njegovoj porodici.
Postojali su običaji zabrane za snahu. Tako nije mogla sjediti leđima okrenuta rodbini svog muža, sjediti ispružene noge, govoriti oštro i glasno, hodati gologlave, bosonoge, zvati rodbinu svog muža po imenu, te je morala izbjegavati direktne susrete sa starijom rodbinom svog muža. Ova zabrana je bila na snazi tokom čitavog snajinog života. Čak ni u dubokoj starosti, žena nije imenovala pokojne rođake svog muža u znak poštovanja, njihova imena im je saopštio neko od prisutnih ko ih je poznavao. Međutim, sami stariji rođaci muža pridržavali su se posebnog bontona u odnosu na snahu.
Običaj posvećenja vatri imao je ritualno značenje. Svaka srodna porodica je redom pozivala mladence, upoznavala snahu s rođacima njenog muža, klala stoku u njihovu čast i stavljala joj bijelu maramu na glavu. Kod naroda Kirgiza, bijela boja je simbolizirala čistoću, sretan put, sreću i čiste misli.
Po običaju, snaha je svake druge godine posjećivala selo svog oca i tu ostajala nekoliko dana ili mjeseci. Prema običajnom pravu, snahini roditelji pripremali su miraz, koji se predavao mladoženjinoj strani na dan vjenčanja. U miraz je bilo sve što je potrebno za život mladenaca: od igle i konca do stoke. Štaviše, miraz ne bi trebao biti manji od otkupnine - kalyma.
Tradicionalno, postoji određena hijerarhija vjenčanja. Najstariji sin se mora oženiti prije svoje mlađe braće. Najmlađi sin mora čekati dok se sva starija braća ne vjenčaju. Iako se ova tradicija često ne poštuje.
Prema kirgistanskoj tradiciji, najmlađi sin brine o svojim roditeljima. Starija braća su se mogla oženiti i otići od kuće da zasnuju svoju porodicu – tradicionalno su dobili jurtu – ali ne i najmlađi sin, koji je ostao sa roditeljima i naslijedio njihovu jurtu.
Nauriy i Altyn Kuz - proljetni praznici
Kirgizi, kao i mnoge nacionalnosti koje žive na zemlji Mangistaua, slave Nauryz; za njih se to smatra i Novom godinom. Takođe, Kirgizi Mangistaua slave praznik Altyn Kuz uz zvuke i ritmove veselih pjesama i vatrene igre.
Kako je rekao predsjednik Kirgiskog etnokulturnog udruženja Kurbanali Gazibekov, praznik Altyn Kuz posvećen je oživljavanju tradicionalne kulture naroda Kirgiza. Ovaj praznik simbolizuje kraj poljoprivredne godine.
Kirgizi imaju dobru poslovicu: "Čovjek ima inteligenciju u očima." Ljudi bi trebali vidjeti vlastitim očima da je moguće uzgajati organsko povrće i voće.
– Svake godine članovi našeg etnokulturnog društva na svojim imanjima uberu dobar rod dinja, paradajza i drugog povrća. U okviru akcije „Dvadeset dobrih djela“ dio naše žetve nosimo u regionalno dječije selo i u internat za stara i nemoćna lica“, rekao je Kurbanali Gazibekov.
Nacionalna kuhinja
Nacionalna kuhinja u Kirgistanu je bogata i raznolika. Nastajao je kroz istoriju naroda Kirgiza i upijao je najukusnija jela i pića koja su ostala iz vremena nomadskog života, kao i jela susjednih naroda u regionu.
Budući da nomadski način života zahtijeva puno snage i energije, nacionalna jela Kirgiza odlikuju se svojom izuzetnom nutritivnom vrijednošću i kalorijskim sadržajem. Njihovi glavni sastojci su meso, mlijeko, brašno i žitarice.
Većina tradicionalnih jela je potpuna bez mesa. Hrana koja se konzumira je jagnjeće, goveđe, jakovo i konjsko meso, koje posebno vole i cene Kirgizi.
Beshbarmak
Najpoznatije kirgistansko jelo je bešbarmak - kuvana, sitno iseckana jagnjetina, zalivena bujonom, sa dodatkom luka i rezanaca. Naziv ovog jela u prevodu sa kirgiskog znači "pet prstiju" i tradicionalno se jede rukama. Za narod Kirgiza, bešbarmak nije samo jelo - to je čitava ceremonija sa svojom tradicijom i običajima. Jagnjetina se reže i kuva u kazanu dok čorba ne bude spremna za konzumaciju, a meso na kostima spremno za raspodelu učesnicima u obroku.
Prvo se gostima daju okusi jash shorpo - jaka juha začinjena lukom, zatim kuyruk-boor - jetra i masnoća iz repa, narezana na male kriške i začinjena posebnim umakom, zatim kabyrga - rebra sa debelim slojem mesa i svinjsku mast. Na kraju se na velikom tanjiru servira i sam bešbarmak - sitno iseckano meso pomešano sa rezancima i preliveno sosom od luka.
Raznovrsna supa, šorpo, takođe je veoma popularna. Ovo je vruća čorba sa komadićima mesa, krompirom, šargarepom i začinskim biljem. Kirgizi prženo meso zovu kuurdak: meso (jagnjeće, goveđe, konjsko meso) se reže na velike komade i prži zajedno sa lukom na masnoj repnoj masti. Kobasica od konjskog mesa – čučuk – kao i džigerica i krvavica sa začinima – byzhy – smatraju se delikatesom. Kirgiška kuhinja je povezana sa kazahstanskom kuhinjom i naslijedila je mnoge karakteristike zajedničke nomadske prošlosti oba naroda. Većina jela kirgiške i kazahstanske kuhinje potpuno su identična jedno drugom i čak imaju isto ime.
Pilaf za Kirgize se također smatra obaveznim jelom na gotovo svim javnim proslavama. Postoji na desetine varijanti začina koji se dodaju pilavu u jednoj ili drugoj regiji.
Nijedan obrok nije potpun bez hljeba. Tipično, kruh ima oblik ravnih kolača, koji se kuhaju u kazanima (kyomkyormyo tokok), u tiganju (kyomyochten) ili u posebnim pećnicama (tandoor-nan). Za praznike se priprema posebna poslastica - boorsok - slatki komadi kvasnog tijesta prženi na ulju.
Mlečni proizvodi su takođe neizmenljivi deo kirgiskog obroka. Posebno volimo ayran - veoma gusti fermentisani mlečni napitak od ovčijeg mleka.
Kymyz(Koumiss) je nacionalno piće. Pravi se na poseban način samo od konjskog mlijeka uzetog u određenom periodu. Ovo niskoalkoholno piće ne samo da savršeno gasi žeđ, već ima i ljekovita svojstva. Široko se koristi i ayran (“chalap” ili “shalap”), pomalo razrijeđeno i fermentirano kravlje mlijeko nalik na tekući jogurt (često se priprema od mineralne vode, šećera i soli).
Svaki obrok je praćen ispijanjem čaja. Uobičajeno je da se pije crni i zeleni čaj sa mlijekom, vrhnjem ili gheejem. Nakon dugog putovanja, čaj savršeno gasi žeđ, a nakon konzumiranja kalorične, masne hrane, čaj je pravi spasitelj za tijelo. Čaj se pije iz posebne posude - činije.
Kirgiške porodice pripremaju veliki broj jela, za koje su recepti posuđeni od drugih naroda. To su jela dunganske i ujgurske kuhinje, kao što su ashlyam-fu i lagman (rezanci sa ljutim sosom, mesom i povrćem), manty i chuchvara (kuvano tijesto punjeno mljevenim mesom).
U članku se koriste materijali iz knjige „Mangistau pod šanjirakom prijateljstva“ N. Zaderetske, fotografije iz lične arhive Kurbanalija Gazibekova i fotografije sa asia-travel.uz, triptokyrgyzstan.com, open.kg, issyk-kul7.kz , m.limon.kg, sputnik.kg, zanoza.kg.
Tradicije pomažu ljudima da sačuvaju svoju kulturu, kroz njih se vrijednosti, norme ponašanja i ideje prenose s generacije na generaciju. Ali neke stvari zastarevaju i gube na važnosti, dok se druge prilagođavaju savremenim uslovima. Uredništvo web stranica sastavio je izbor glavnih tradicija koje sada prate Kirgize tokom njegovog života.
Tradicije povezane s rođenjem djeteta
Prema kirgiškim tradicijama, nakon rođenja djeteta, jedan praznik je zamijenjen drugim. Onome ko prvi javi radosnu vijest o rođenju bebe - "suyunchu" - rođaci su morali dati mali novčani poklon, druga nagrada - "corunduk" - davana je za pravo da vidi bebu.
To je takođe čitav ritual. Prema običaju, sama žena nije dala ime djetetu. Ova misija je poverena najuglednijoj osobi u okruženju ili najstarijoj u porodici.
Nakon nekog vremena, u čast rođenja djeteta, održana je "beshik igračka" ili skromna proslava okružena najbližima - "zhentek".
Kada je beba počela da pravi prve korake, obavili su ceremoniju obrezivanja okova “tushoo kesuu”, a nakon nekoliko godina, ako je bio dečak, izvršili su obrezivanje i izveli “sunnot toi”.
Detetov 12. rođendan - "muchol zhash" - proslavljen je na poseban način, u svečanijoj atmosferi. Vjerovalo se da je proživio svoj prvi ciklus, pa su ga rođaci blagoslovili, a među poklonima je morala biti i crvena marama ili košulja. Crvena boja je značila da se tinejdžer sprema za punoljetstvo.
Kroz život, svaki ciklus od 12 godina, a to je 24 godine, 36, 48 godina i dalje, slavio se na poseban način. Vjerovalo se da je ovo doba fatalno i da nosi sa sobom mnoga iskušenja. Kada je osoba prešla ovu granicu, nastavila je da dobija crvenu odjeću za rođendan, a neke stare stvari je morao poklanjati drugima.
Vjenčanje
Kao iu svakoj kulturi, kirgistansko vjenčanje se smatra najživopisnijim događajem i čak se pretvara u čitav niz proslava. Ako je djevojka bila udvarana, stranke su unaprijed razgovarale o svim uvjetima vjenčanja, veličini "kalyma" (otkupnine). Roditelji su joj dali “kyz uzatuu” (ispraćaj iz roditeljske kuće). Tamo su provodadžije donosile “kiyit” (vrijedne poklone šibicama) i davale im “kalym”. Nakon blagoslova roditelja, djevojčica je odvedena u mladoženjinu kuću, gdje su joj stavili bijeli šal. U mladoženjinoj kući već je sklopljen “nike” (vjerski brak) i njima je dodijeljen “okul ata, okul ene” (usađeni roditelji).
Nakon bračne noći, rođaci su provjerili posteljinu kako bi se uvjerili da im je snaha djevica. U ovom slučaju, djevojčinoj majci je dat poseban novčani poklon u znak zahvalnosti za njen dobar odgoj. Sutradan je sve više rodbine dolazilo da vidi snahu, pri susretu, morala im se tri puta nakloniti. Vremenom je ovaj dio svadbene tradicije zaboravljen, a snahe se klanjaju samo prvih nekoliko dana.
Napomenimo da se svadbene tradicije razlikuju u različitim regijama, a vjenčanja se održavaju prema vlastitom scenariju, ovisno o finansijskim mogućnostima porodice.
Etiketa za kelinke i kayynzhurt
U novoj porodici postojali su običaji zabrane snahe. Nekada joj je bilo zabranjeno da imenuje rodbinu svog muža, morala je smisliti neke pseudonima. Na primjer, nazvala je najmlađeg brata svog muža "kichuu bala" (mlađi sin), a oslovljavala mlađu sestru svog muža sa "erke kyz" (razmažena djevojka). Ova zabrana je trajala do kraja života žene, pa je čak iu starosti morala da pokaže odgovarajući odnos prema rođacima svog muža.
Snajki je takođe bilo zabranjeno da hoda gologlava, bosa, ili da sedi leđima okrenuta rođacima. Morala je da govori ne podižući ton i da nosi skromnu dugačku odeću. Nakon vjenčanja rođaci su naizmjenično pozivali mladence u posjetu i upoznavali ih sa svojom porodicom. Zvalo se "otko kirgizuu".
U novoj porodici, snaha je bila na samom dnu hijerarhije, što je značilo da je morala da obavlja sve kućne poslove. Povrh toga, od nje se tražilo da pomaže u svim događajima rodbine svog muža, bilo da se radi o vjenčanjima ili sahranama. To se zove “kelindik kyzmat” (kelin usluga).
Ali u isto vrijeme, novi rođaci su također morali poštovati bonton u odnosu na snahu. U novoj porodici morali su da se prema njoj ophode s poštovanjem, pažnjom, ne dovode je u nezgodan položaj, ne budu grubi, ne narušavaju njen lični prostor, ne pojavljuju se pred njom na ružan način.
Danas se odnosi unutar porodice postepeno mijenjaju, jer sukobi često nastaju na domaćoj osnovi, ali glavna ideja ovih tradicija je da obje strane treba da pokazuju jednako poštovanje jedna prema drugoj.
Vrijedan zbogom
Čovjekova dženaza se sastoji od čitavog niza rituala: obavještavanje, abdest, žalovanje, sahrana. U stresnoj situaciji, njegovoj porodici je bilo važno da ovako složen proces izvede bez ikakvih zastoja. Stoga su u ovom trenutku rođaci zaboravili svoje pritužbe jedni na druge, lične probleme i rasporedili funkcije među sobom. Neko je dijelio sahranu, neko je rješavao pitanja sahrane, neko je bio odgovoran za pripremu hrane i primanje gostiju.
Tokom sahrane, žene u jurti su glasno plakale i pjevale “koshok” (tužaljke u obliku poezije), dok su muškarci tugovali napolju. Osoba je nužno bila sahranjena u svom porodičnom selu, čak i ako je živjela dugi niz godina u drugom gradu.
Komemoracija se odvijala trećeg, sedmog, četrdesetog dana i nakon godinu dana, kada se održavao “pepeo” (godišnji pomen kada se završavala žalost).
Kirgizi su vjerovali da se duhovi mrtvih hrane mirisom mesa ili dimom od kuhanja kruha, pa su rođaci pokojnika povremeno organizirali spomen večeru "zhyt chigaruu", za koju su klali stoku i pripremali boorsoke ili tokochi.
U pogrebnoj tradiciji posebno se mjesto pridaje konceptu „košumča“. Ovo je finansijska podrška porodici preminulog, kada svi rođaci donose novac. Vjeruje se da je vraćanje "koshumcha" dužnost svakog Kirgiza, a to pokazuje njegov odnos prema rođacima. Kirgizi su po nivou organizacije sahrane procjenjivali autoritet pokojnika i koheziju njegovih rođaka. Ali sada se ova tradicija postupno mijenja, a ponekad se bdenja ne održavaju kod kuće, već u restoranu, na primjer, a neke porodice ne mogu održavati godišnje budnice zbog finansijskih poteškoća.
Najtradicionalniji običaj kod Kirgiza - kao i kod svih naroda - je gostoprimstvo. Od davnina, svako čiji je put prolazio kroz kirgistansko selo nije ga napuštao bez dijeljenja hrane i skloništa sa vlasnicima. Budući da Kirgizi već decenijama vode nomadski način života, jedinstvena vrsta hleba - "komoč-nan", za koju su za pripremu potrebna samo dva tiganja - i dalje uživa zasluženu pažnju zbog svoje lakoće pripreme i odličnog ukusa.
Drevni običaji nalažu da svaka mlada ima miraz koji se sastoji od raznih vrsta ćebadi, jastuka, tepiha i slično, po čijoj su majstorskoj izradi oduvijek bile poznate kirgiške majstorice. Žene starijih generacija prenijele su na mlade svoje vještine u preradi vune i njenom bojenju za daljnju upotrebu u stvaranju živopisnih primjera narodne umjetnosti. Sve vrste rukotvorina,vezova itd. Služili su za ukrašavanje ne samo odjeće, kućnog pribora, tepiha, već su ukrašavali i domove ljudi. 
Nomadski način života Kirgiza ograničavao je mogućnosti razvoja umjetnosti, ali umjetnički ukus i umijeće obilježili su mnoge predmete nacionalnog života: nakit, reme, odjeću, kućne potrepštine, posuđe, vanjsko i unutrašnje uređenje doma. Remek-djela kirgiške primijenjene umjetnosti nikada nisu izgubila svoj narodni karakter i utjelovila su najbolje umjetničke tradicije koje se prenose s generacije na generaciju.
Jurta, tradicionalno prebivalište kirgiskih nomada, sama je po sebi remek djelo primijenjene umjetnosti. U pogledu oblika i unutrašnjeg uređenja, nemoguće je pronaći dvije identično uređene jurte, iako njihov dizajn uvijek pokazuje sposobnost očuvanja određenih standarda vjekovnih narodnih tradicija. 
Egzotični predmeti nomadskog života su razne posude i futrole od kože. Svi ovi predmeti bili su ukrašeni iskucavanjem, vezom metalnim trakama i kožom u boji.
Dekorativna i primijenjena umjetnost kirgiškog naroda, nastala stoljećima, originalna je, raznolika i ima najvažniji kvalitet - kombinaciju praktične, utilitarne vrijednosti i bogatog umjetničkog dizajna - bilo da se radi o jurti ili konjskoj zaprezi.
Elegantna, reljefna i konturna rezbarija, slikanje na sanducima, sanducima, stalcima i kutijama šaha, u kojima su figure rađene po motivima epa „Manas“, komuz je nacionalni muzički instrument.
Najstariju tradiciju umjetničke obrade metala očuvali su do danas narodni zlatari - zergerust. Ženski nakit koji su napravili visokog umjetničkog kvaliteta ne stoji na policama. Narukvice, prstenje, minđuše, narukvice i ukrasi za glavu narodnih majstora mogu zadovoljiti i najzahtjevnije ukuse modernih modnih poklonika. Sve to možete pronaći u gotovo svakoj zlatari u zemlji.
web stranica -
Kirgistan je zemlja običaja i tradicije, čiji je broj veoma velik. Naši djedovi i bake vjerovatno znaju više o svim vrstama običaja i tradicije.
“Limun” je odlučio da pokrene seriju publikacija o nekim našim tradicijama. A danas ćemo dati približan opis nekoliko običaja, izrečenih usnama moderne omladine.
Da li svi znaju sve? A ako znaju, šta onda?
Pa počnimo sa rođenjem djeteta. šta mi znamo?
Dijete se rađa u modernoj porodici, mladi roditelji moraju obavljati rituale po svim zakonima naše tradicije.
Mogući odgovori:
Prva stvar koju kažu nakon rođenja djeteta je "suyunchu" - obavijest za primanje poklona za dijeljenje dobrih vijesti, "korunduk" - pokloni za pravo da prvi put vide novorođenče, "zhentek ” ili „beshik igračka” - gozba koja se održava u čast novorođenčeta svim rođacima i prijateljima.
„Obično, nakon rođenja djeteta, moji prijatelji i ja, i najvažnija osoba takvog događaja - otac, naravno, odemo u bolnicu da posjeti „ajašku“. Onda počnemo da zujimo, šetamo, peremo ovu stvar”, kaže momak po imenu Murat.
U međuvremenu, roditelji porodilje i otac deteta bučno se spremaju kod kuće i čekaju bebu sa njegovom majkom. Neki roditelji vode ćerke sa djetetom 40 dana, a sve ove dane provode negujući bebu i kćerku u njenom domu. To se radi kako bi mlada majka ojačala i dobila snagu. Za to vrijeme joj je zabranjeno bavljenje teškim fizičkim radom, roditelji prate njenu ishranu i zdravlje.
“Uglavnom kažu da dijete odvode samo u jednu kuću da preostalih 40 dana više neće prelaziti prag drugih kuća. To će uticati na njegovo zdravlje”, kaže mlada djevojka Čolpon.
Zatim se, prema tradiciji, nakon 40 dana dete opere toplom vodom od četrdeset kašika - "kyrk kashyk suuga kirintuu", šiša se i dlaka materice "karyn chach", a dete se takođe obuče u posebno sašivenu odeću od četrdeset. krpe (izgleda da je to već bio slučaj). Obavezno pripremite mai tokoch somun.
Zatim održavaju praznik "beshik toy" u čast novorođenčeta.
Dalje, kada dijete počne da pravi prve samostalne korake, slijedi praznik “tušu-igračka”. Neki ljudi slave ovaj dan u malom krugu, dok ga drugi slave u velikom. Gosti su pozvani, sve je kako treba. Po tradiciji se organizuju trke. Po pravilu, sve se odvija na ulici. Pošto moraš da trčiš, moraš prvi da trčiš. Dijete se izvodi napolje i stavlja na cilj do kojeg svi moraju trčati. Obično prvo trče djeca, zatim muškarci, pa žene. Noge djeteta su vezane koncem satkanim od dvije tanke vunene niti. Štaviše, niti moraju biti bijele i crne boje - "ala žip". Simboliziraju borbu između dva principa - svjetla i tame, dobra i zla. Prema narodu Kirgiza, ljudski život se sastoji od svijetlih, radosnih dana i tužnih. Stoga, od djetinjstva morate biti spremni na sve životne situacije.
Nakon što su djetetu previli noge, gosti, počevši od djece, počinju trčati. Njihov zadatak je da prvi potrče, pažljivo odrežu konac, baš taj "ala žip" na djetetovim nogama, i zajedno s njim naprave nekoliko koraka. Obično kažu da ako je onaj koji je prvi dotrčao bio okretan i nije pao, neće pasti ni dijete. Najvažnije u ovom običaju je da nakon "tushoo toya" dijete, takoreći, ulazi u odraslo doba i svi putevi su pred njim otvoreni. Zato se često rugaju odraslima kada vide da mu stvari ne idu dobro: „Jesi li imao „tušu igračku“ ili ne?“
Prelazak iz jednog starosnog i rodnog stanja u drugo se takođe ostvaruje izvođenjem određenih rituala i radnji, a što je dob starija, rituala je manje. Prema islamu, dječaci od 3, 5 ili 7 godina (obavezno na neparan broj) se obrezuju - "sunnet".
Također, ovisno o svom materijalnom stanju, neki ljudi „sunnet toy“ izvode skromno, a drugi naveliko. Da, ovog dana nećete zavidjeti nijednom dječaku.
“Sada se obrezivanje može uraditi uz pomoć lijekova, uz pomoć samih ljekara. A ranije su, posebno u selima, zvali veoma poštovane starce koji su već imali iskustva i tražili od njih da izvrše ovaj ritual”, kaže druga djevojka, Aida.
Može se zamisliti kakav je dječakov odnos prema ovom djedu. Sigurno ga je dugo, dugo izbjegavao i plašio se. Nema šta da se radi, takvi su običaji.
“I moj brat je bio obrezan kod kuće, zajedno sa svojim starijim bratom. Jedan je imao 3 godine, drugi je već imao 5 godina. Ali stariji se više plašio. Pošto je već sve razumeo. Ljekari su bili pozvani kući i cijela ova ceremonija se odvijala kod kuće. Tada su im obukle duge haljine, ali odlazak po njihovim potrebama za njih je bio pakao. Divlja vriska i vriska po cijeloj kući. To je trajalo 3-4 dana. Ali tokom ovih dana dobili su toliko poklona da je moj brat odmah nakon “sunnet toya” dozvolio sebi da kupi bicikl. Skupio je mnogo novca”, smije se Aizhana.
Šta mislite o ovim tradicijama? Jeste li i sami prošli kroz ovo? Možda ovdje nije sve opisano, a ako i postoji, površno je. Ako imate svoje mišljenje ili smo negde pogrešili, napišite svoje komentare.
Ono što Kirgizi imaju mnogo su običaji i tradicija. Koliko će trajati zavisi od nas samih. Sviđaju li se drugima ove tradicije ili ne, to je njihov problem.
I to nije sve! Nastavlja se...