Pozorišna svlačionica. Scenski kostim. Njegovi zadaci, obim i krojenje. Pozorišni kostimi od antike do danas

17.07.2019

Naše vrijeme karakterizira brza promjena modnih ciklusa. Znak razvoja mode je njihov sezonski promet: proljeće - ljeto i jesen - zima. S tim u vezi, svjedoci smo nagle promjene modnih trendova, formiranja novih oblika odjeće. Izvor saznanja o promjeni oblika i struktura je, prije svega, istorijska nošnja, koja se vekovima formirala i odobravala. Narodna nošnja je neprocjenjivo sastavno vlasništvo kulture naroda, nagomilano vekovima. Odjeća, koja je prešla dug put u svom razvoju, usko je povezana sa istorijom i estetskim pogledima kreatora. Umjetnost moderne nošnje ne može se razvijati odvojeno od narodnih, nacionalnih tradicija. Bez dubokog proučavanja tradicije nemoguć je progresivni razvoj bilo koje vrste i žanra savremene umjetnosti.

Narodna nošnja nije samo svijetli izvorni element kulture, već i sinteza raznih vrsta dekorativne umjetnosti, koja je sve do sredine 20. stoljeća donosila tradicionalne elemente kroja, ornamenta, upotrebe materijala i ukrasa karakterističnih za Rusiju. odeća u prošlosti.

Na formiranje kompozicije, kroja, ornamentike ruske nošnje uticali su geografsko okruženje i klimatski uslovi, privredna struktura i stepen razvoja proizvodnih snaga. Važni faktori bili su istorijski i društveni procesi koji su doprineli stvaranju posebnih oblika odeće, značajna je bila uloga lokalne kulturne tradicije.

Košulja se s pravom smatra najstarijom vrstom odjeće. Već u VI veku. u nošnji naših predaka - Slovena - zauzimala je vodeće mjesto, a ponekad je bila i jedini komad odjeće. Ženska košulja razlikovala se od muške, naime, samo po dužini i bogatijem ukrasu.

Košulja, očigledno, dolazi od riječi "rub", koja je na jeziku predaka značila komad, komad tkanine, ali je istovremeno služila i kao naziv cijelog kompleksa. Seljak, stanovnik grada i plemić nosili su istu košulju u kroju, razlika je bila samo u kvalitetu tkanine.

Najčešći materijal do danas ostaje lan. U staroruskom jeziku postojala su dva termina: "hlast" - "platno", "tlstyna" - nebijeljena tkanina i "charge" - izbijeljeno platno za označavanje glavnog materijala. Žene su se od davnina bavile predenjem i tkanjem platna. Vjerovali su da se izrada odjeće može povjeriti samo dobrim ženskim rukama koje nisu držale oružje, prvom branitelju muškarca. Gotovo sve žene u seoskim porodicama, a isprva i u gradskim, posjedovale su ovaj zanat.

Najdrevnije košulje šivene su od jednog dugačkog platna presavijenog na pola na ramenima. Umetci u obliku klina, dobiveni dijagonalnim rezanjem pravokutnika, ušiveni su u strane, proširujući rub. Zatim su izrezali prorez na kapiji i, u sredini sanduka. Tako, nakon završetka rezanja, nije preostalo ni jednog viška komadića.

Postupak ukrašavanja košulje razvio se iu pagansko doba i još uvijek se strogo poštuje u narodnoj nošnji.U staroj Rusiji biseri, ulomci s poludragim kamenjem i staklima u boji, skupe pletenice i gajtani služili su kao ukras za odjeću plemstva. . Odjeća najvećeg dijela stanovništva tradicionalno je bila ukrašena ručnim vezom ili šarenim tkanjem. Ukrasne pruge, a kasnije i vrpce, pletenice, aplikacije od kupljenih tkanina, čipka u boji obavezno su se nalazile uz rub, rubove rukava, na ramenima, uz ovratnik i uz urez na prsima. Ovako osebujan sistem zaštitnih linija, u kombinaciji sa pojasom, koji je bio obavezan za opasivanje svake košulje, prema drevnim vjerovanjima, štitio je vitalne dijelove tijela. Istovremeno, ornamenti smješteni uz rubove odjeće također su štitili otkrivene dijelove tijela od zlih duhova.

Svečane i svečane košulje koje su se nosile na određene dane bile su posebno bogato ukrašene. Dakle, prvog dana žetve trava je trebalo da izađe u "košenje" sa širokom šarenom prugom na rubu. Na praznik žetve obukli su se u košulju "žetve". U poslednjoj nedelji pre venčanja devojke su nosile košulju sa 1 veoma dugim rukavima, nazvanu “ubica”. U njemu je mlada trebala da plače od straha od predstojećeg porodičnog života u stranoj kući. Ali svadbena košulja s pravom se smatrala najljepšom. Bio je izvezen višebojnim šarama, gdje je glavno mjesto zauzimala crvena. Mlada supruga ga je nosila još nekoliko godina na velike praznike, a zatim ga pažljivo čuvala.

U ruskoj narodnoj nošnji, kao i u nošnjama drugih nacionalnosti, već dugi niz stoljeća postoji nepisano pravilo: posvetiti više pažnje ženskoj odjeći, jer je prvenstveno dizajnirana da zaštiti zdravlje rodonačelnika porodice.

U južnim krajevima, ravni kroj košulja bio je složeniji, izvođen je uz pomoć takozvanih poliksa - rezanih detalja koji spajaju prednju i stražnju stranu duž linije ramena. Poliks može biti pravi i kosi. Pravougaoni poliki povezivali su četiri panela platna širine 32-42 cm svaki. Kosi poliksi (u obliku trapeza) bili su povezani širokom bazom s rukavom, uskim - s podstavom na vratu. Oba konstruktivna rješenja su dekorativno naglašena.

Sarafan (perzijski serapa, tursko-tatarski "od glave do pete") je nacionalna nošnja ruskih žena. Nosi se preko košulje pufnih rukava. Ako se to radi kroz glavu, tada se na grudima prišiva niz ukrasnih dugmadi. Sundress se također može otkopčati sprijeda.

Poznato je više različitih vrsta sarafana, na čije su formiranje kroja i ukras utjecale karakteristike kraja.

Njegov najstariji oblik je kosi na rupama za ruke ili širokim remenima. Prednji i stražnji paneli ovog sarafana bili su povezani sa strane dodatnim klinovima. Prednja ravna ploča nije imala srednji šav. U Tverskoj provinciji zvali su ga "kostolan", u severnim regionima - "grbavac".

Sarafan u sjeverozapadnim provincijama (Novgorod, Olonets, Pskov, itd.) Imao je drugačiji kroj. Bio je zatvoreniji, pa je zbog toga dobio nadimak "šušun" ili "globok". Starovjerci su nosili takve sarafane.

Ovaj sarafan je sašiven od platna savijenog preko ramena, sa zakošenim klinovima sa strane. Dugi, često lažni rukavi bili su našiveni sa stražnje strane.

Kosa haljina sa prorezom na prednjoj strani sa dugmadima i omčama.

Rasprostranjen je u 19. veku u svim provincijama centralne Rusije. U Jaroslavskoj i Tverskoj provinciji zvali su ga "feryaz", u Moskvi - "Sayan", Smolensk - "sorokoklin". Postojala su i takva imena - "kumashnik", "plavi". Ovaj sarafan je sašiven na sljedeći način: dvije prednje i jedna stražnja ploča bile su ravne, na njih su bili prišiveni snažno zakošeni klinovi, koji su proširivali odjeću. Urez na prednjoj strani bio je ukrašen crvenom čipkom, pletenicom, resama i sl. Ponekad se prednji urez zašivao, a dugmad i omče ostavljali kao ukras. Ponekad su mlade djevojke šivale takve sarafane s naramenicama.

Ravni ili okrugli sarafan sašiven je od nekoliko ravnih tkanina (od 4 do 7), višak tkanine sakupljen je na vrhu u malom sklopu i zatvoren uskom trakom ili obrubom. Uske kratke trake na leđima bile su ušivene zajedno, a sprijeda - odvojeno. Uz donji i gornji dio sarafana rađeni su ukrasi u obliku ukrasnog veza, pletenice i sl. U Moskovskoj i Vladimirskoj provinciji zvali su ga krzneni kaput. Takav sarafan su nosile i mlade i starije žene. Jedina razlika bila je u boji: mladi su šili sarafane od svijetlih tkanina, stariji su koristili tamne boje.

Sarafan s pripijenim steznikom pojavio se krajem 19. - početkom 20. stoljeća. i bila je neka vrsta poluhaljine. Njegove cijevi su bile isječene duž kosog konca.

Posebno su se razlikovali vjenčani sarafani. U provinciji Rjazan, na primer, mlada se udavala u crnom sarafanu sa belom maramom na glavi, koja se obično nosila za vreme žalosti. Već prvog dana zajedničkog života, mlada žena se pojavila u svom najboljem sarafanu - najčešće raznih nijansi crvene. U provincijama Vologda i Kostroma, plavo-ružičasti, grimizni sarafani šivani su od skupih tkanina. Ukrašavali su se predenim zlatom, pletenicama, biserima.

Uslovi istorijskog razvoja, počevši od XII - XIII veka. odredio najkarakterističniju podjelu oblika ruske nošnje na sjevernu i južnu. U XIII - XV vijeku. sjeverne regije (Vologda, Arkhangelsk, Veliki Ustjug, Novgorod, Vladimir itd.), za razliku od južnih, nisu bile opustošene nomadskim napadima. Ovdje su se intenzivno razvijali umjetnički zanati, cvjetala je vanjska trgovina.

Počevši od XVIII veka. Sjever se pokazao podalje od razvojnih industrijskih centara i stoga je sačuvao integritet narodnog života i kulture. Zato su u ruskoj nošnji Sjevera nacionalne osobine duboko reflektovane i ne doživljavaju strane utjecaje.

Južnoruska nošnja (Rjazan, Tula, Tambov, Voronjež, Penza, Orel, Kursk, Kaluga itd.) Mnogo je raznovrsnija u pogledu odjeće. Višestruke migracije stanovnika zbog napada nomada, a zatim tokom formiranja moskovske države, utjecaj susjednih naroda (Ukrajinaca, Bjelorusa, naroda Povolške regije) doveo je do češće promjene odjeće i raznolikosti njenih tipova. .

U južnoruskoj nošnji, umjesto sarafana, više se koristila poneva - pojasna odjeća od vunene tkanine, ponekad obložena platnom. Tkanina koja se koristi za ponevu najčešće je tamnoplava, crna, crvena, sa kariranim ili prugastim (sa poprečnom prugom) uzorkom. Svakodnevni ponevi su bili skromni: vunena domaća pletenica (pojas) na dnu. Svečani ponevi bili su bogato ukrašeni vezom, šarenim pletenicama, umetcima od kaliko, farbanjem, čipkom od šljokica i šljokicama. Široka vodoravna pruga ruba kombinirana je sa šavovima, vertikalnim umetcima u boji. Šema boja ponija bila je posebno svijetla i šarena zbog njihove tamne pozadine.

Poneva je, zapravo, i suknja, samo što joj podovi, po pravilu, nisu bili ušiveni. Zvala se rastopolka, odnosno ljuljanje. Poneva se držala na gasu (pojas, uže, gajtan, pletenica).

Izrađivani su, po pravilu, od karirane domaće vune, bili su „ljubazni“, „sveti“, „posvećeni“ i „posljednji“. A ponevi su bili podijeljeni na modrice (puna plava) i crvene (crvene) s uzorkom. Poneva najviše podsjeća na naše ravne suknje.

Pregača

Najdekorativniji i najbogatije ukrašeni dio sjeverne i južne ženske nošnje bila je pregača, odnosno zavjesa, koja je s prednje strane pokrivala ženski lik. Pregača je obično bila izrađena od platna i ukrašena vezom, tkanim šarama, ukrasnim umetcima u boji i vrpcama sa svilenim uzorkom. Rub pregače bio je ukrašen zubima, bijelom ili šarenom čipkom, resama od svilenih ili vunenih niti, te volanom različite širine.

zagrevanje duše

U odjeći ruskog sjevera, od drevne ruske nošnje, "epanečki" i dushegrey, sačuvane su kratke bunde, prošivene na vatu, s rukavima. Dushegreya - ženska odjeća bez rukava od skupih fabričkih tkanina. Na ovim mjestima dushegrei su šivani od brokata. I rezana je tako da tkanina leži u velikim naborima pozadi, a sprijeda police su imale trapezoidni oblik. Prilikom rezanja brokat je ojačan (lijepljen) grubom platnenom tkaninom, ponekad je obložen novinama, kako bi se zadržao ravan oblik polica, na poleđini su bili nabori. Na uskim naramenicama - uski galon ili čipka. Tuš grijač se pričvršćivao samo brošem, koji je bio zakačen na vrhu ili vezan za mašnu od širokih traka. To ukazuje na to da se ranije nosio sa sarafanom.

Slojevitost nošnje, koja je imala različite dužine istovremeno nošenih košulja, poneva, pregače, naprtnjača, stvorila je horizontalnu artikulaciju siluete, vizualno proširivši figuru.

Šeširi

U ruskoj narodnoj nošnji sačuvani su starinski oglavlja i sam običaj da udata žena sakrije kosu, a devojka da je ostavi nepokrivenu. Ovaj običaj je zbog oblika ženskog pokrivala za glavu u obliku zatvorene kape, djevojačkog - u obliku obruča ili zavoja. Rasprostranjeni su kokošnici, "svrake", razni zavoji i krune.

Od nakita korišteni biseri, perle, ćilibar, koraljne ogrlice, privjesci, perle, minđuše.

Tkanine, boja, ornament

Glavne tkanine koje su se koristile za narodnu seljačku odjeću bile su domaće pređeno platno i vuna jednostavnog platnenog tkanja, a od sredine 19. stoljeća. - tvornička svila, saten, brokat sa ornamentom od bujnih cvjetnih vijenaca i buketa, kaliko, siter, saten, kašmir u boji.

Tkanje s uzorcima, vez i otisci bili su glavni načini ukrašavanja kućnog tekstila. Prugasti i karirani uzorci su različitih oblika i boja. Tehnika narodnog šaranog tkanja, kao i vez prebrojavanjem niti, dovela je do pravolinijskih, geometrijskih kontura, izostanka zaobljenih obrisa u uzorku. Najčešći elementi ornamenta: rombovi, kosi krstovi, osmougaone zvijezde, rozete, jelke, grmlje, stilizirane figure žene, ptice, konja, jelena. Uzorci, tkani i vezeni, rađeni su lanenim, konopljinim, svilenim i vunenim nitima, farbani biljnim bojama, dajući prigušene nijanse. Raspon boja je višebojan: bijela, crvena, plava, crna, smeđa, žuta, zelena. Višebojnost se odlučivala, najčešće, na bazi bijele, crvene i plave (ili crne) boje.

Od sredine XIX veka. domaće tkanine zamjenjuju fabrički izrađene tkanine sa otisnutim cvjetnim, kariranim, prugastim uzorcima.

Narodna tradicija u modernoj odjeći

Narodna umjetnost ostaje pravo skladište ideja za modne dizajnere i dizajnere. Sedamdesetih godina prošlog stoljeća u kolekcijama modnih dizajnera cijenjene su manifestacije „nacionalnog duha“, ali ne u etnografskom smislu, već u kontekstu „međunarodnog stila“: ruski stil, azijski stil itd. .

21. vek unio nove nacionalne tradicije u moderni modni dizajn - estetiku postmodernizma. Prilikom kreiranja modela odjeće koristi se metoda "navodnika". "Citat" može biti detalj narodne nošnje, element dekoracije, uvećani ili deformirani ornamentalni motiv, kroj ili shema boja. Kombinujući različite „citate“, mešajući elemente nošnji različitih nacija, dizajner stvara novi imidž, sa specifičnim i prepoznatljivim kreativnim izvorom.

Tinejdžersko odijevanje je donekle pod utjecajem "odrasle" mode, ali je ne karakteriziraju česte promjene i radikalni preokreti. Stabilniji je, što je povezano s posebnostima tjelesne građe dobnih grupa djece. Glavni zahtjevi za tinejdžersku odjeću (jednostavnost kroja, krajnja svrsishodnost oblika, zvučnost i svježina shema boja) u potpunosti se odražavaju u narodnoj odjeći, gdje se ljepota i funkcionalnost neraskidivo spajaju.

harmonija boja

Neophodan uslov za ljepotu odjeće je sklad boja u njoj, odnosno dosljednost, sklad u kombinaciji boja. Da bismo kreirali kostim (ovo je izbor tkanine, završni materijali), proučavali smo harmoniju boja.

Boja u odeći. Neophodan uslov za ljepotu odjeće je sklad boja u njoj, odnosno dosljednost, sklad u kombinaciji boja.

Da biste stvorili harmoniju boja odijela, važno je ne samo znati kako se boje kombiniraju, razlikovati kompatibilne i nespojive boje, već i znati složiti detalje odjeće prema boji i proporcijama boja u jedinstvenu cjelinu. .

Osnove teorije boja postavio je Njutn, koji je prvi pokušao da sistematizuje svet boja otkrivajući vezu između prelamanja svetlosti i boje. Vjerovao je da se bijela svjetlost, koja je prije njega uzeta kao homogena, nakon prelamanja u prizmi raspada na mnogo različitih svjetlosnih valova. Njutn je zaokružio boje svog spektra i dodao magentu koja nedostaje, koja se dobija mešanjem crvene i ljubičaste boje i dodaje se za glatki prelazak iz ljubičaste u crvenu. Ako su spektralne boje (od crvene do ljubičaste) poredane u nizu u krug, tada se formira kromatski krug.

Cijela raznolikost boja podijeljena je u dvije grupe - hromatske i ahromatske.

Ahromatske boje su bijela, crna i sve nijanse sive - od bijele do crne.

Hromatske boje su spektralne boje i magenta.

Postoje tri grupe boja po kombinaciji - srodne, srodne-kontrastne i kontrastne.

Srodne boje imaju barem jednu zajedničku (glavnu) boju u svom sastavu. Postoje četiri grupe srodnih boja - žuto-crvena, plavo-zelena i zeleno-žuta. Pažljivo odabrane povezane boje pružaju velike mogućnosti za rješenja kompozicije boja. Na primjer, zelena i zeleno-plava su srodne boje; dobro se kombiniraju u kompozicijama s različitim veličinama mrlja u boji. Veliki broj mrlja jedne boje i mala količina druge je dobro rješenje. Kada se koriste srodne boje u kompoziciji kostima, jedna ili obje se obično koriste prigušene. Odgovarajuća jačina boja postiže se odabirom srodnih boja na način da nisu jako svijetle. Žuta i žuto-zelena, zelena i zeleno-plava, plava i ljubičasta, ljubičasta i crvena, crvena i narandžasta, itd. su srodne boje.

U tonskoj kompoziciji, snažan efekat se postiže kroz različitu svetlost korišćenih boja – uvođenjem svetlih i tamnih tonova u kontrast. Harmonične kombinacije srodnih boja su reaktivne, mirne, meke, posebno ako su boje blago zasićene i bliske po lakoći.

Povezane-kontrastne boje. Postoje i grupe srodno-kontrastnih boja - žuto-crvena i crveno-plava, crveno-plava i plavo-zelena, plavo-zelena i zeleno-žuta, zeleno-žuta i žuto-crvena. Harmonija srodno-kontrastnih boja je aktivnija i emotivnija u odnosu na srodne.

Kontrastne boje. To su žuto-crvena, plavo-zelena, žuto-zelena i plavo-crvena. Kombinacija harmoničnih kontrastnih boja je posebno aktivna, jer su boje dvostruko izbalansirane svojim suprotnim kvalitetima. Međutim, nisu sve kontrastne boje harmonične. Na primjer, žuto-crvena i zeleno-plavkasta su neharmonične kontrastne boje.

Akromatske boje su također uključene u kreiranje kompozicije kostima: bijela, crna, plava. Crna i bijela sama ili u kombinaciji se percipiraju svijetlo, jer su u kontrastu s pozadinom. Oboje - crno i bijelo - izgledaju plemenito i povoljno. Siva izgleda spektakularno u kombinaciji s crnom i bijelom. Crna boja ima snažan uticaj na hromatske, posebno srednje svetline i visoko zasićene crvene i zelene boje: ove hromatske boje svetle, njihova zasićenost se povećava, kao da svetle. Bijela, posebno potezi hromatskih boja, daju kompoziciji osebujan okus: boje postaju prozračne, pastelne; bijela boja kostimu daje eleganciju.

Harmonična shema boja odijela ovisi ne samo o kombinaciji boja, već i o tome koliko je ovih boja uzeto, kakva je tekstura tkanine. Međutim, preporučene kombinacije boja ne mogu se uzeti kao obavezujuće.

Izbor tkanine za odijelo.

Za scenski kostim “Sudarushka” za košulju smo odabrali bijeli krep-saten, jer se bela boja dobro slaže u bilo kojoj kompoziciji boja, a u staroj ruskoj nošnji košulja je uvijek bila bijela.

Za sarafan je odabrana zasićena plava boja, a za glavne završne radove srodne boje: plava i svijetloplava.

Za emotivniju percepciju kostima dekoraciji su dodane kontrastne boje: crvena i zelena. Malo crne boje će dodati zasićenost cijelom odijelu.

Izbor i opravdanost materijala.

Krep, krep saten. Zbirni naziv svih tkanina sa granularnom čvorovanom površinom, dobijenim krep upredanjem pređe, prepletanjem niti, utiskivanjem tkanine.

Krep saten: satensko tkanje, srednje bore, dobro draperije, prozračan, niska higroskopnost, srednja toplotna zaštita. Srednje otporan na opadanje, jer ima jako klizanje, veliko širenje konca u šavovima. Kada se radi o WTO, potrebno je uzeti u obzir termički režim, jer je tkanina izrađena od sintetičkih i umjetnih vlakana, a ima i sjajnu glatku površinu, na kojoj nakon vlaženja ostaju mrlje.

Posjeduje dobru kolorističko obojenost tkanine, ima izražen sjaj, jaku obojenost.

Analiza kostima.

Nakon analize narodnih nošnji, pregledali smo košulje, sarafane, poneve. Odlučili su da ostave starinski kroj košulje, ali da za dekoraciju koriste moderne materijale. Široki sarafani, ponyovi imaju voluminozan oblik, a ne bismo željeli da naglašavamo djevojačku figuru, odabrali smo sarafan sa podrezanom bačvom.

Izbor modela

Košulja: kroj košulje, dugi rukavi, čipkasti obrub.

Sundress: polususedna silueta, podrezane bačve, završna obrada - aplika, vezena pletenica, satenska traka, kosi umetak.

Završna obrada proizvoda

Košulja: po linijama rupe rukava, donji dio rukava, izrez, završetak plave boje, šivanje čipke.

Sundress: sredina prednje linije, donja linija - plava traka od plavog krep satena. Aplikacija je simetrična od srednje linije do dna suknje. Kontrastni ukrasi sa vezenom pletenicom, pletenicom, satenskom trakom.

Izgradnja

Konstrukcija crteža osnove proizvoda za ramena sa jednodelnim rukavom.

Modeliranje, priprema šablona za rezanje

Rukav: od tačke B2 duž linije B2B5, izmeriti dužinu ramena + dužinu rukava, izgraditi pravi ugao od ove tačke. Iz tačke G1 povucite paralelnu liniju do raskrsnice.

Vrat: odvojite 2 cm od tačke B2, 6 cm od tačke B4, spojite ih lukom.

Uzorci: odsjeći rukav kroz točke B1 i G2. Linije B1B6 srednja linija i preklop rukava. Dobijamo tri dijela: leđa, policu, rukav.

Rupa za ruke: odvojite 10 cm od tačke B2 (širina ramena). Povežite rezultirajuću tačku glatkom linijom sa T tačkom.

Vrat: od tačke B2 odvojite 3 cm, od tačke B4 10 cm Povežite glatkom linijom. Produbite kragnu na leđima za 2 cm.

Na liniji grudi od linije sredine uzorka odvojite mjeru centra grudi. Nacrtajte okomitu liniju kroz tačku od linije ramena do donje linije.

Uzorci: prednji - srednji dio 1 komad, bure - 2 komada (rezano po kosi); leđa - srednji dio 1 dio, cijev - 2 dijela.

Proširenje duž donje linije: proširite srednje dijelove prednje i stražnje strane duž donje linije od linije struka, proširite bočne detalje s obje strane.

Tehnologija proizvodnje

Košulja: spojite ramena šavova pozadi i prednje strane, spojite ih sa rukavima, praveći umetak od čipke. Donji dio rukava obrubite skupljenom čipkom. Zašijte peplum za elastičnu traku. Završite izrez skupljenom čipkom. Zašijte duž bočne linije, donji dio obradite šavom na rubu sa zatvorenim rezom. Umetnite elastičnu traku duž donje linije rukava.

Sundress: prije: spojite srednji dio sa bačvama, ušijte traku završne tkanine duž linije sredine prednje strane. Završnom trakom pokrenite aplikaciju s obje strane.

Leđa: spojite srednji dio sa bačvama.

Povežite detalje proizvoda, obradite rupe za ruke i vrat crvenim kosim obrubom. Obradite dno proizvoda trakom završne tkanine. Zašijte duž linije vrata duž rezova završnih traka sa vezenom pletenicom, crvenom satenskom trakom.

ekonomska računica

Materijal Cijena Količina Trošak

krep - saten 90 rub. 3m. 270 rub.

šivanje čipke 24 rub. 4m. 56 rubalja

pletenica vezena 8 rub. 5m. 40 rubalja

satenska traka 4 rub. 8m. 32 rub.

dublirin 50 rub. 1m. 50cm 75 rub.

niti (različite boje) 10 rub. 6 zavojnica 60 rub.

Ukupno: 533 rublja.

Za izradu kostima potrošili smo 533 rubalja. Tabela pokazuje da su glavni troškovi bili za kupovinu tkanine. Za aplikaciju je korišten preklop koji je ostao pri šivanju ostalih proizvoda.

POZORIŠNA NOŠNJA, element performansi. U istoriji pozorišta poznata su tri glavna tipa pozorišnog kostima: lik, igra i odeća lika. Ova tri glavna tipa nošnje postoje u svim fazama izvedbene umjetnosti – od ritualnog rituala i folklornog predpozorišta do moderne umjetničke prakse.

Kostim lika je svojevrsna figurativno-plastična kompozicija na liku izvođača, koju on pokreće i oglašava (izgovaranjem teksta ili pjevanjem), ponekad potpuno skrivajući njegovu figuru, slično kao što je maska prekrivala njegovo lice. Primjeri kostima karaktera u ritualima i ceremonijama različitih zemalja svijeta. Zvonasta silueta indijskog kostima bila je parafraza hrama-šatora Nagar Shakhara i svete planine Menu (centar i osovina svijeta u hinduističkoj mitologiji). Kineski - svojim oblikom, dizajnom, ornamentikom i bojom izražava drevnu kosmološku simboliku prirodne izmjene svjetlosti i tame, spajanja Neba i Zemlje u činu stvaranja svijeta. Šamanski kostim naroda Sjevera utjelovljuje slike fantastične ptice povezane s "gornjim svijetom" i životinje (stanovnik "donjeg svijeta"). Južni Rus je svojevrsni model Univerzuma. U tradicionalnim predstavama Pekinške opere, nošnja je bila slika strašnog zmaja, u japanskom pozorištu "Ne" - motivi prirode, au baroknoj eri 17. stoljeća. - Sajam ili svet. Ako su za obredne obredne i folklorne predstave karakterne nošnje (kao i svi drugi elementi scenografije) bile plod rada anonimnih narodnih majstora, onda su ih u 20. stoljeću, od samog početka, počeli komponovati umjetnici: I. Bilibin - u operi Zlatni petao N. Rimsky-Korsakov (1909), K. Frych - in bure W. Shakespeare (1913), V. Tatlin - in Car Maximilian, P. Filonov - u tragediji Vladimir Majakovski, konačno, K.Malevič - u projektu pobeda nad suncem(sve tri produkcije 1913.). A onda, krajem 1910-ih - prvoj polovini 1920-ih. čitav niz karakternih kostima kreirali su talijanski futuristi E. Prampolini, F. Depero i drugi, O. Schlemmer iz njemačkog Bauhausa, au baletu - P. Picasso, koji je prikazao groteskne Menadžere u Parada E. Satie i F. Leger - crnačka božanstva u Stvaranje svijeta D. Millau. Konačno, kubistički kostim "arhitektura" A. Vesnina dobija karakterni značaj u predstavama A. Tairova - godine. Navještenje, njegove suprematističke kompozicije na likovima heroja Fedra. On ostale scene - Y. Annenkovova "školjka" u predstavi Gas G. Kaiser i A. Petritsky - in Viy, kao i fantastične kolaže kao kostime likova za nastup revizor, koje su kreirali učenici P. Filonova (N. Evgrafov, A. Landsberg i A. Sashin) na temu maraka, grbova, pečata, koverti i dr. - lik upravnika pošte, recepti, potpisi, špricevi, klisteri, termometri - lik doktora, flaše, kobasice, šunke, lubenice itd. - lik Čovjek-Kafane. U drugoj polovini 20. veka kostime kao samostalne vizuelne likove, prikazane odvojeno od glumaca, kao element scenografije, kreirali su M. Kitaev i S. Stavtseva, a kao različite vrste kompozicija na figurama glumaca - K. Shimanovskaya, D. Mataitene, Yu Kharikov.

Kostim za igru je sredstvo za transformaciju izgleda glumca i jedan od elemenata njegove igre. U ritualnim i folklornim predstavama transformacija je najčešće imala groteskno-parodični karakter, kada su se muškarci oblačili u žene, žene u muškarce, mladići u starce, ljepotice u vještice ili kada su se prikazivale različite životinje. U isto vrijeme korišteno je sve što je bilo pri ruci: župan, ovčiji kaput, futrola, ovčija koža - uvijek okrenuta naopačke, smješnija i zabavnija, kao i svaka druga, nekako smiješna, "izvrnuta" odjeća, na primjer, pretjerano skraćene pantalone, nerazumno široka košulja, čarape sa rupama, svakakve dronjke, krpe, krpe, vreće, užad; Korišćeno je i sve što je priroda dala: trava, cvijeće, slama, lišće. Konačno, za oblačenje su korišteni i razni umjetni ukrasi: papir u boji, brezova kora, folija, staklo, vrpce, ogledala, zvona, perje itd. Tehnike grotesknog maskiranja prešle su i u predstave starogrčkih komedija i u tradicionalno pozorište Istoka, gde su bile kombinovane sa raznolikom igrom glumca sa elementima njegovog kostima: dugim rukavima i fazanskim perjem - u pekinškoj operi, vozovima , ručnici i ventilatori - na japanskom “Ali”. Predstave italijanske commedia dell'arte, drame Shakespearea i Lopea de Vege izgrađene su na beskrajnim prerušavanjem i prerušavanjem. Krajem 18. vijeka Emma Hart (Lady Hamilton) izgradila je svoj čuveni ples na igri sa šalom, nakon čega su slične tehnike (manipuliranje šalovima, prekrivačima, velom i drugim sličnim elementima kostima) naširoko korišćene u baletskom pozorištu 19. veka, dostižući svoje najveća umjetnička visina u stvaralaštvu L.Baksta, čije su skice koreografskih slika uključivale dinamiku raznih letećih tkanina, kaiševa, šalova, suknji, šalova, kabanica, pelerina, privjesaka, podvezica. Na dramskoj sceni nastavljena je tradicija kostima koji se poigrava sa pokretima glumca - kubofuturističkim izražajnošću - A. Exter u predstavama Kamernog teatra Salome O. Wilde i Romeo i Juliet W. Shakespeare, a za njom njen učenik P. Chelishchev i drugi majstori ranih 1920-ih: V. Khodasevič i I. Nivinsky, I. Rabinovich i G. Yakulov, S. Eisenstein i G. Kozintsev, konačno ponovo na baletskoj sceni, u produkcijama K. Goleizovskog - B. Erdmana. Ako su u tom periodu igrani kostimi činili čitav trend u scenografiji, onda je u drugoj polovini 20. veka. koristili su ih umjetnici i reditelji također prilično široko, ali iz nužde, kao element "palete" raspoloživih izražajnih sredstava. Među autorima modernih dramskih kostima su gruzijski umjetnici Sameuli, G. Aleksi-Meskhišvili i N. Ignatov, primjeri slične vrste nalaze se u pozorištima drugih zemalja: Poljske, Češke, Njemačke, Italije.

Kostim, kao odeća lika, koji je često osnova za komponovanje tipova kostima o kojima je bilo reči (lik i igra), u svim periodima istorijskog razvoja pozorišta, u većoj ili manjoj meri, postoji oličenje na sceni onoga što su ljudi nosili u datom periodu . Tako je bilo u antičkoj tragediji, a tako je ostalo i u predstavama naših dana. Istovremeno, opću evoluciju ove vrste nošnje karakterizirao je pomak od konvencionalnih oblika prave odjeće (u doba baroka i klasicizma) ka njenoj sve većoj istorijskoj, geografskoj, nacionalnoj pouzdanosti, tačnosti i autentičnosti. U teatru naturalizma i psihološkog realizma kostim postaje potpuno adekvatan karakteru lika, izražava ne samo njegov društveni status, već i stanje duha. Istovremeno, i danas i u prošlim stoljećima, nošnja ostaje predmetom posebnog stvaralaštva umjetnika (među kojima su najistaknutiji majstori likovne umjetnosti i scenografije) i oni je komponuju (čak i naizgled svakodnevne kostime, a ne da bi spomenuti fantastično), ne samo kao zasebno djelo, već i kao bitnu komponentu izvedbe.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

3
2. Antički pozorišni kostim 5
7
9
5. Pozorišni kostim Evrope iz XVIV. do modernih vremena 13
17

1. Šta je pozorišni kostim?

Pozorište je vrsta umjetnosti koja ne može postojati bez publike, pa je sve u njemu osmišljeno za vanjski efekat. Pozorišni kostim (zajedno sa umjetnim brkovima i bradom, perikama, kozmetikom, maskama) dio je pozorišne šminke. Šminka (od francuskog "grimer" - "farbati lice") je umjetnost mijenjanja izgleda glumca za datu ulogu i sredstava potrebnih za to.

Pozorište (i šminka uz njega) rođeno je u dubinama magijskog sinkretičkog obreda antike. Ljudi su u njemu vidjeli iscjeljujuću moć koja čisti tijelo od raznih strasti.

Svi narodi svijeta od davnina imaju praznike povezane s godišnjim ciklusima umiranja i ponovnog rađanja prirode. Ovi praznici dali su život pozorištu.

Stari Grci su voljeli i poštovali mladog boga Dionisa. Vrhovno božanstvo - Zevs - poštovali su samo jednom u četiri godine (Olimpijske igre); Atena - jednom u dvije godine; Apolon - jednom u dvije godine; ali Dioniz tri puta godišnje. To je razumljivo: Dioniz je bio bog vinarstva.U martu su ljudi iz svih grčkih gradova dolazili u Atinu u Veliku Dioniziju. Tokom sedmice sklapali su dogovore, političke saveze i samo se zabavljali.

Praznik je započeo uvozom drvenog Dionisa u čamcu na točkovima. Ovaj čamac je pratio hor satira-kumera. Stoga se pojava ovog božanstva oduvijek povezivala s oblačenjem i karnevalskim kostimima.

Vrhunac praznika došao je trećeg dana. Na ovaj dan Dionizu su žrtvovane muške životinje, jer je on, rođen iz Zevsovog bedra, bio povezan s čisto muškim principom. Žrtve mogu biti pijetlovi, bikovi, ali najčešće koze. Kada je takav "žrtveni jarac" ubijen, otpjevali su tužnu "jarčevu pjesmu" - tragediju. Potom je korpa sa crijevima i falusom koze iznesena u polje da se pognoji zemlja, postepeno se opijajući vinom posvećenom Dionizu. Vraćajući se kući, nosioci korpe su nekoga izgrdili (na primjer, lokalnog političara). Ulazeći u grad, objesili su komos (kozja crijeva) u blizini čovjekove kuće. Ova akcija, ova gužva i te vesele pjesme. koje je pjevala zvali su se komosi („veselitelji“). Odatle dolazi komedija. Istina, postoje i druge verzije nastanka pozorišta.

Što se tiče odjeće učesnika praznika, poznato je da su bile životinjske kože (radi veće sličnosti sa satirima kozjih nogu). Kasnije su, zahvaljujući nadmetanju pesnika na sceni, tragične i komične pesme postale samostalni pozorišni žanrovi.

2. Antički pozorišni kostim

Zvanična godina rođenja antičkog pozorišta je 534. pne. e .. kada je tragedija Tespid prvi put izvedena na Velikoj Dioniziji.

U to vrijeme pozorišni kostim se već uvelike razlikovao od svakodnevnog. Umjetnik, koji je u početku bio samo jedan, izašao je na pozornicu u veličanstvenoj i svijetloj haljini. Na licu mu je bila maska povezana s perikom i opremljena metalnim glasovnim rezonatorom koji se nalazi na ustima. Maska je imala rupe za oči. Glumac je obuo cipele u koturny na visokoj platformi. Sve je to sračunato na udaljenost gledaoca, jer je grčko pozorište na otvorenom moglo da primi do 17.000 ljudi. Svijetla haljina, velika maska, visoke cipele omogućile su da se bolje vidi izvođač. Rezonator je pojačavao zvuk (iako je akustika u antičkim pozorištima bila takva da je riječ izgovorena šapatom na sredini pozornice stigla do posljednjih redova).

Bilo je do sedamdeset različitih vrsta maski. Takođe su bile neophodne jer su tada sve uloge igrali muškarci. Glumac je menjao masku u toku radnje, kada je nastupao u novoj ulozi i kada je gledaocu pokazao promenu raspoloženja svog lika. Maske su prenosile tipičan izraz radosti, tuge, prevare, itd. Izrađivale su se od drveta ili gipsa, a zatim su bile oslikane.

Simbolika boja igrala je važnu ulogu. Vladari su nosili ljubičaste haljine: njihove su žene bile bijele; prognanici su crni ili plavi; mladići su crveni; obične žene su žute; getteri su šareni.

Kostimi su bili praćeni stalnim atributima kako bi publika lakše prepoznala lik. Vladar je imao skiptar, lutalica štap, Dioniz je imao cvjetnu granu od pliša (thyrsus), Apolon je imao luk i strijele, Zevs je imao munje itd.

Zahvaljujući dugačkoj odeći i visokim cipelama, tragični glumci izgledali su monumentalno i glatko se kretali. Komičari su preferirali kraće i uže odjeće. Prikazujući satire i silene držali su se za stražnji dio repa, stavljali životinjsku masku (ili rogove) i to je iscrpljivalo njihovu šminku. Takva odjeća im je omogućavala da slobodno skaču po bini. U Rimu su se više voljeli laki žanrovi, a komedije tragedije. Tu je na scenu stupila pantomima. Cirkuske predstave bile su veoma popularne. Gledaoci su lakše percipirali phlyaks (od grčkog "phlyax" - "šala") - parodije na tragedije i komedije; meme - male scene na svakodnevne teme; atellani - smiješne improvizacije.

Kostim je postao bliži svakodnevnim odjevnim kombinacijama. Istina, simbolika boja je i dalje očuvana. Na mimovima više nije bilo maski, a publika je mogla da posmatra izraze lica glumaca. U ovim nastupima nisu igrali samo muškarci, već i žene, što je pojačalo erotski momenat i stvorilo povode za javni striptiz.

Grčko-rimski pozorišni kostim nastavio je da utiče na scensku nošnju iu kasnijim vremenima.

3. Pozorišni kostim evropskog srednjeg vijeka

U srednjem vijeku ljudi nisu zaboravili zabavu antike, a gotovo svaki kršćanski praznik bio je popraćen klovnovskom predstavom naopačke: kruna - šala, kapa - kralj.

Histrioni lutaju Evropom (od latinskog "histrio" - "glumac"), koje u Francuskoj zovu žongleri, u Engleskoj - ministranti. u Njemačkoj - shpilmani, au Rusiji - buffoons. Oni su pozorište jednog glumca, jer znaju da glume, da pevaju. hodati po užetu, žonglirati. Kostim ovih ljudi bio je prikladan za akrobacije: trikoi, mekane cipele, kratka opasana tunika, skitnice su putovale pored histriona - "skitnica": poluobrazovanih školaraca, sjemeništaraca, svećenika-rasstrigija. Granice kao takve još nisu postojale, a jezici se nisu previše udaljili od jedne osnove, što je omogućilo da se svugdje razumiju. Odjeća Vaganata nije se razlikovala od svakodnevne nošnje srednjovjekovne osobe.

Vaganti su igrali zabavne predstave - comu, u kojima je crkva ismijavana u liku Majke budale, zbog čega su predstavnici službene religije proganjali umjetnike.

Međutim, i crkva je morala povećati spektakl svojih „predstava“, pa se u samom hramu javlja liturgijska drama. Epizode iz Biblije su inscenirali sami svećenici u svojim uniformama. Ali što se više povećavao trenutak igre u ovim predstavama, to su one postajale "nepristojnije" unutar zidova crkve. Stoga je predstava prenijeta prvo na trijem, a potom i na trg. Pojavio se novi žanr - čudo ("čudo"), koje predstavlja čudesne događaje povezane s Bogorodicom i Isusom. Na osnovu čuda pojavljuje se misterija ("misterija") - pozorišna radnja, iz daljine povezana sa biblijskom pričom.

Likovi misterija mogu biti ne samo Djevica Marija, Isus i biblijski proroci, već i đavoli, đavo i pravedni građani. Stoga je nošnja postala raznovrsnija. Hristos, apostoli, proroci delovali su u odeždi sveštenstva. I sami izvođači ovih uloga mogli su biti svećenici ili monasi (to nije bilo zabranjeno). Trgovci, zanatlije i drugi heroji imali su odeću građana svog vremena. Fantastični likovi obučeni u složene kostime sa neophodnim atributima kao što su rogovi, repovi i vučja ili ovnujska koža za đavole. Personificirane bolesti (kuga, male boginje), grijesi (proždrljivost, laskanje), vrline (istinitost, nada) mogu imati maske.

Međutim, često se nisu pravili posebni kostimi (kao ni kulise). Natpisi "Raj", "Pakao", "Bog Otac" itd. bili su sasvim dovoljni.

Svjetlost je bila glavna kategorija srednjovjekovne estetike, pa su najvažniji božanski likovi bili u bijeloj i sjajnoj odjeći, a đavolji potomci u crnom. Vera je bila obučena u bijelu haljinu. Nada je zelena. Ljubav je u crvenom.

Kao iu antičkom pozorišnom kostimu, junaci su imali stalne atribute: Vera je imala krst, Nada je imala sidro, Ljubav je imala srce ili ružu, Pohlepa je imala novčanik, Zadovoljstvo je imalo narandžu, Laskanje je imalo lisičji rep.

Vremenom je pozorišni kostim sve više ličio na običnu kućnu, a ona kućna sve više teatralna.

4 Pozorišni kostim zemalja jugoistočne Azije

Sinkretizam primitivne kulture (nerazdvojivost različitih vidova kulturnih aktivnosti) manifestovao se u magičnim gradovima, gde su plesovi, muzika, slikarstvo, pozorišne predstave itd. koegzistirali rame uz rame u dubinama mitologije. e. ples i pantomima bili su dio obožavanja bogova u staroj Indiji. Epovi "Mahab-harap" i "Ramayana", koji su se pojavili u 1. milenijumu prije nove ere. e., činili su osnovu klasičnog teatra Indije i onih zemalja u kojima postoji hinduizam, budući da su ovi epovi svete knjige ove religije. U različitim oblicima (stvarno pozorište, pozorište lutaka, pozorište sjenki, balet) i dalje postoje produkcije epizoda Mahabharate i Ramayane. A sada koriste vrlo svijetle, skupe kostime, maske ili šminku poput maske. Nema krajolika, sve se odvija u njedrima veličanstvene prirode.

U Kini se pozorište također razvilo iz plesnih i akrobatskih elemenata koji su bili dio svetih obreda. U 7.-10. vijeku širile su se igre na historijske i herojske teme ispresijecane malim pozorišnim interludijama. Po prvi put su se pojavili posebni pozorišni kostimi.

U 13.-14. veku kinesko pozorište dostiglo je svoj vrhunac u obliku zajua. Ovaj mješoviti nastup uključivao je muziku, pjevanje, ples i akrobacije.

Nije bilo scenografije, pa je igra glumaca i njihov izgled bili od posebnog značaja. Sve uloge su igrali muškarci. Najpatetičnije scene odigrane su u usporenom snimku.

Svi pokreti su bili strogo kanonizovani. Sami glumci su govorili o sebi kao herojima, određivali vrijeme i mjesto radnje.

U narednim stoljećima zaju nije umro, već je pretvoren u različite oblike. Kao i do sada, na pozornici je malo rekvizita, a ono što ima koristi se polifunkcionalno: sto je i planina, i oltar, i osmatračnica; crne zastave simboliziraju vjetar, crvene zastave vatru, itd. Simbolika boja se koristi u šminkanju i kostimu: crvena je hrabrost, bijela je podlost, žuta je boja cara.

U Japanu se također razvilo nekoliko vrsta pozorišnih predstava koje su opstale do danas. Kan'ami Kpetsugu i njegov sin Zeami na prelazu iz 14. u 15. vek su stvorili Noh teatar od različitih numera za pesmu i ples. I sami su bili glumci, reditelji, autori i kompozitori (a Zeami je bio i teoretičar No teatra). Njihov rad došao je u vrijeme kada je način života Japanaca bio primjetno teatralan: vladari su bili ljudi niskog porijekla i, kao i svi neofiti, posebno su se pridržavali rituala. Žudnja za spektaklom dovela je do masovnih čajnih ceremonija ili proslava divljenja trešnjinim cvetovima (što je samo po sebi apsurdno, jer je ovo nešto veoma lično za Japance). Noh pozorišne predstave postale su obavezan dio svečanosti i prijema. Često su višesatne (pa čak i višednevne) predstave na povijesne i herojske teme počele mijenjati tok stvarnih događaja (na primjer, tok praznika). Vladari su se navikli na slike scenskih junaka. A šogun (vojni diktator) Tojotomi Hidejoši se od velikog obožavatelja No teatra pretvorio u svog glumca i 1593. godine, tokom trodnevne predstave u čast rođenja njegovog sina, briljirao je u deset predstava. Igrao je samog sebe.

Noh teatar ima karakteristične karakteristike koje smo već spomenuli: odsustvo kulisa, sporost pokreta na važnim mjestima predstave, muški glumci. Scene su se odvijale ispred slike bora na zlatnoj pozadini. Slika bora seže do najstarijih agrarnih magičnih simbola, a zlato je personificiralo sunce i boginju Amaterasu. Osim toga, takva pozadina je simbolizirala spajanje s prirodom, pogotovo jer su akcije mogle izaći izvan pozornice i stopiti se u pravu atmosferu prijema ili odmora.

Glumački kostim do 17. veka. nije se razlikovala od kućne nošnje plemstva (kasnije se počela izrađivati prema gravurama i uzorcima XIV-XV stoljeća). Postojala je tradicija - davati glumcima skupe haljine (naročito se proširila u vrijeme pozorišnog vladara Toyotomi Hideyoshi). Kao rezultat toga, Noh teatar je postao i muzej luksuzne odjeće. Sada je najstarija odeća koja se čuva u pozorištu šogunova nošnja iz 15. veka.

Godine 1615., vladar Ieyasa Totkugawa izdao je kodeks koji je regulisao boje i kvalitet tkanina. Zabrana skupih materijala uticala je i na Noh teatar. Redatelji su počeli tražiti drugačiji figurativni izraz, ne više zbog skupih odjevnih predmeta. Tkanina kostima pretvorila se u simboličnu knjigu koja je mogla biti ispunjena informacijama. Sada stilizovani kanonski kostim No teatra otkriva karakterističnu sliku. Sve je u njemu simbolično - od kroja do vezenja.

Boja igra važnu ulogu. Bijela znači plemenitost, crvena pripada bogovima i ljepotama, blijedoplava asocira na staloženost, smeđa znači nisko rođenje.

Muškarci igraju u Noh teatru, pa su maske i navijači važni. Veličina, boja, uzorak, kretanje lepeze karakterizira lik. Maske su jednostavne, ali vrlo elegantne. Izrađene su od čempresa, premazane i brušene. Maska se nosi preko perike i veže kravatama. Najmanja promjena u osvjetljenju ili kutu daje mu novi izraz. Postoje maske različitih spolova, godina, karaktera, pa čak i fantastičnih stvorenja.

5. Pozorišni kostim Evrope iz 16. veka. do modernih vremena

Tokom renesanse u Evropi su se počele pojavljivati prve stalne trupe koje su radile na profesionalnoj osnovi. Oni lutaju ili su prikovani za jedno mjesto. Ljudi više vole da se smeju nego da plaču, pa glumci postavljaju svetlo, stripove, farse i parodije. Lutajući komičari nastavili su srednjovjekovne tradicije i (kao i cijela kultura renesanse) okrenuli se antičkom naslijeđu. Prije svega, takve trupe su nastale u Italiji. Tamo se pojavila pozorišna commedia dell "arte", odnosno "komedija maski".

U komediji dell'arte bila je jedna scenografija - gradska ulica. Nije bilo stalnog zapleta: šef trupe (kapokomiko) je to tražio, a glumci su improvizirali, kao u antičkim atelanima. Ponavljani su i konsolidovani oni trikovi i opaske koje su izazvale odobravanje javnosti. Radnja se vrtela oko ljubavi mladih, kojoj su stari kočili, a pomagala sluga.

Najvažniju ulogu u komediji imala je maska. Crna maska može pokriti cijelo lice ili dio. Ponekad je to bio zalijepljen nos ili glupe naočare. Glavna stvar je stvoriti tipično lice, upereno na karikaturu.

Postojala su dva zahtjeva za kostim: praktičnost i komičnost. Stoga je, s jedne strane, podsjećao na odjeću srednjovjekovnih histriona, a s druge strane bio je dopunjen karakterističnim smiješnim detaljima.

Na primjer, Pantalone - škrti trgovac - uvijek je bio sa svojim novčanikom. Njegova odjeća je podsjećala na odjeću mletačkih trgovaca: jakna vezana pojasom, kratke hlače, čarape, mantija i okrugla kapa. Ali jednog dana umjetnik je izašao na pozornicu u širokim crvenim hlačama, publici se svidio ovaj karakterističan detalj. Kao rezultat toga, Pantalone i njegove pantalone su se toliko spojile u svijesti ljudi da se vremenom od ličnog imena formirao zajednički naziv pantalona za žensko donje rublje.

Doktor - još jedan junak komedije del'arte - predstavio je parodiju naučnika i izašao u crnoj akademskoj haljini sa čipkastim kragnom i manžetnama. U rukama su mu uvijek bili papirni svici na glavi - široki šešir.

Kapetan, vojni avanturista, nosio je kirasu, bluze, čizme preko koljena sa ogromnim mamuzama, kratak ogrtač i šešir s perjem. Njegov stalni atribut bio je drveni mač, koji bi se po potrebi sigurno zaglavio u korice.

Najbrojniji i najraznovrsniji likovi bili su sluge (zanni), jer su upravo oni bili "motori napretka" u ljubavnom sukobu. Pulcinela je imala ogroman kukast nos; Harlekin ima toliko zakrpa da su se vremenom oblikovale u šahovnicu, Pierrot ima široku bijelu košulju sa izrezanom kragnom i duge pantalone; Brighella ima široku bijelu bluzu i odgovarajuće pantalone.

Ovo popularno pozorište, zahvaljujući svojim laganim zapletima, bilo je mnogo popularnije od pozorišta Shakespearea ili Lopea de Vege, koja su više davala prednost ne spektaklu, već dubini sadržaja. Za djela Lopea de Pege, na primjer, pojavio se čak i naziv "komedije ogrtača i mača", jer su umjetnici zaista igrali u njima samo u svakodnevnim kostimima modernim autoru.

Paralelno sa lutajućim trupama postojala su i dvorska pozorišta, čiji su kostimi bili na stotine i odlikovali su se visokom cijenom. Prikazivali su se odvojeno od izvođenja predstave.

U XVII-XVIII vijeku razvoj pozorišne nošnje je opao. Riječ dolazi do izražaja, dijalozi upijaju svu pažnju publike. Na sceni se koristi kućna nošnja, lišena istoricizma. Ovo je uobičajeno moderno odijelo tog vremena. Istina, u predstavi nećete vidjeti odrpanog slugu ili loše odjevenu pastiricu. Kostim je oplemenjen. To je posljedica teatralizacije života. Pozorište je toliko duboko usađeno u svakodnevni život da se briše granica "pozorišno - svakodnevni" kostim. Treba napomenuti da u XVII-XVIII vijeku pozorišni kostim često određuje modu (što je već spomenuto u prethodnim poglavljima). Glumci su se obukli bolje i ekstravagantnije od ostalih. U 17. veku za Monsieur a la fashion, posebna mjesta za publiku su bila raspoređena na bini, gdje su ne samo gledali nastup, već su razgovarali o umjetnicima i njihovim kostimima.

U 17.-18. veku cvetaju sintetički žanrovi: opera, balet, cirkus (iako su bili poznati i ranije). Ovi žanrovi uključuju dramsku akciju, vratolomije, muziku, pjevanje i svijetlu, nezaboravnu šminku. Sintetički žanrovi upijaju elemente svakodnevnog života. Na primjer, plesni ples cancan (francuski cancan) sa karakterističnim visokim zabacivanjem nogu nastao je oko 70-ih godina 18. stoljeća. Postepeno, postaje sastavni dio operete - žanra muzičke i plesne komedije.

U 19. vijeku oživljava se interesovanje za istoriju u svim oblastima kulture. Zahvaljujući arheološkim i literarnim nalazima, bilo je moguće saznati više o nošnji antike, pa se u povijesnim predstavama po prvi put pokušava reproducirati originalna nošnja prošlosti.

Razvoj kritičkog realizma kao metode umjetnosti i načina sagledavanja svijeta dovodi do toga da na sceni više nećete vidjeti seljanke u penjoarima i uštirkane sluge. U pozorištu se pojavljuju takvi rekviziti, o kojima se u pristojnom društvu ranije nije govorilo. Potraga za novim oblicima izražavanja dovodi do naturalističkog šminkanja. Evo šta V. A. Giljarovski piše u svojim esejima o Moskvi i Moskovljanima:

"Godine 1879. dječak u Penzi kod pozorišnog frizera Šiškov bio je student, mali Mitya. Bio je miljenik penzanskog poduzetnika V.P. Dalmatova, koji mu je samo dopuštao da dodiruje kosu i učio ga šminkati. Jednom je V.P. Dalmatov u njegovu korist performans je postavio "Beleške ludaka" i naredio Miti da pripremi ćelavu periku, koji je na predstavu doneo mokru bikovu bešiku i počeo da stavlja Dalmatovljevu njegovanu kosu... Na plač glumca, glumci su naleteli na garderoba.

- Vi ste veliki umetnik, Vasilije Pantelejmonoviču, ali dozvolite mi da budem umetnik svog posla! - podigavši glavu prema visokom V. P. Dalmatovu, pravdao se dječak. - Samo probaj!

V.P. Dalmatov se konačno složio - i za nekoliko minuta mjehurić je bio stavljen, na nekim mjestima zamašćen, a oči B.P. Dalmatova zasjale su od zadovoljstva: potpuno gola lubanja s njegovim crnim očima i izražajnom šminkom ostavila je snažan utisak.

Na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće trend modernizma rađa nove forme pozorišnog kostima. Odjeća je stilizirana, pretvara se u simbole. Evropljani su otkrili pozorišta Istoka, što se ogledalo u scenskom kostimu.

U prvim godinama nakon Oktobarske revolucije pozorišna nošnja je potpuno nestala, zamijenjena je "kombinezonima", budući da su glumci "radnici pozorišnog rada".

Postepeno se sve vratilo u normalu, a pozorišni kostim se ponovo vratio na scenu. Štaviše, u XX veku. pojavio se novi spektakl kao što je pozorište mode. Revije modela pretvorile su se u muzičke dramske emisije. Tako se kućna nošnja konačno otvoreno "udala" sa pozorištem.

Spisak korišćene literature

2. Gelderod M. de. Pozorište: Sub.: Per. od fr. / Post-last. L. Andreva, str. 653-694

3. Komentar. S. Shkunaeva; Umetnički N. Alekseev. -M.: Umjetnost, 2003. -717 str.

4. De Filippo E. Pozorište: Predstave: Per. sa tim. /Kasnije. L. Vershinina, str. 759-775; Umetnički N. Alekseev. -M.: Umjetnost, 2007. -775 str.

Slični dokumenti

Karakteristike pozorišnog kostima. Zahtjevi za njegovu skicu. Analiza slike ljudske figure; tehnike i alati koji se koriste u grafičkim izvorima. Upotreba grafičkih tehnika pozorišnog kostima u izradi kolekcije odjeće.

seminarski rad, dodan 28.09.2013

Antropomorfološke karakteristike figure. Analiza istorijske nošnje. Karakteristike muškog odijela. Obrazloženje za izbor osnovnog modela. Likovna i kompoziciona analiza analognih modela. Proračun i izrada crteža projektovanog proizvoda.

seminarski rad, dodan 28.04.2015

Kostim kao predmet sociokulturne analize: istorijat razvoja, značenje, uloga, funkcije i tipologija. Opis semiotičkih aspekata nošnje, atributa, pribora, socijalne i psihološke osnove. Analiza simbolike "dandy" kostima.

teza, dodana 24.01.2010

Koncept dekorativne umjetnosti kao izražajnog sredstva pozorišne umjetnosti. Glavna izražajna sredstva pozorišne umjetnosti: uloga scenografije, kostima, šminke u otkrivanju slike likova, vizualni i optički dizajn predstave.

kontrolni rad, dodano 17.12.2010

Istorija evropske nošnje 19. veka. Razlike između stila Empire i klasicizma. Karakteristike kompozicije nošnje. estetski ideal lepote. Glavne vrste odjeće, njena dizajnerska rješenja. Svečana haljina, cipele, kape, frizure, nakit.

seminarski rad, dodan 27.03.2013

Historijske karakteristike dinastije Ming. Nacionalna kineska odeća kao deo istorije Kine. Ornament, dekorativne karakteristike i simbolika nošnje. Principi umjetničkog oblikovanja kostima, njegova originalnost. Opća priroda sheme boja.

sažetak, dodan 23.05.2014

Uloga i značaj nošnje u antičkom svijetu: Egipat, Grčka, Rimma, Indija i Vizantija. Kostim zapadne Evrope u srednjem veku. Renesansna nošnja: italijanski, španski, francuski, nemački, engleski. Empire stil i romantizam, rokoko i barok.

seminarski rad, dodan 26.12.2013

Karakteristike razvoja nošnje baroknog doba, estetski ideal ljepote i osobine tkanina, boja, ornamenata. Posebnosti ženske i muške nošnje, obuće i frizure. Karakteristike reznog sistema baroknog doba, njihov odraz u modernoj modi.

seminarski rad, dodan 07.12.2010

Opće karakteristike kulture i umjetnosti Japana. Opis principa formiranja nošnje Japana. Vrste kimona, kroja i dodataka. Moderna interpretacija japanske nošnje u djelima poznatih dizajnera (J. Galliano, A. McQueen, Is. Miyake, M. Prada).

sažetak, dodan 01.07.2013

Ženske frizure Vizantijskog carstva. Karakteristične karakteristike muških frizura XV-XVI stoljeća. Evolucija dvorske nošnje u Rusiji u 18. vijeku. "Romanički" stil u modernoj ženskoj slici. Utjecaj plemićke nošnje na nošnje drugih klasa.

Zasnovano na knjizi Zakharževske R. V. "Istorija kostima"

Neugodno mi je to priznati, ali ja sam tip reditelja i glumca kome scenski kostim nije bitan. Zaista mi je svejedno šta nosim na sceni, a ni najprecizniji kostim mi ne pomaže da se bolje naviknem na sliku lika, jer mi je unutrašnja prilagodba mnogo važnija. Kao reditelj, nikada se ne držim neke ere ili lokacije, radije mislim da to nije važno i da se priča koju želim ispričati mogla dogoditi bilo gdje i bilo kada. Razlog takve indiferentnosti prema vizuelnoj komponenti kod mene je vjerovatno moje potpuno nepoznavanje likovne umjetnosti i nerazvijenost vizualne percepcije. Ali i sam razumijem koliko griješim i koliko moje produkcije zbog toga gube.

Dakle, šta je scenski kostim i zašto je važan i za glumca i za produkciju u cjelini? Pozorišni kostim je sastavni dio scenske slike glumca, to su vanjski znaci i karakteristike lika koji se portretira, koji pomažu glumčevu reinkarnaciju; sredstva umetničkog uticaja na gledaoca. Pogrešno je misliti da je odijelo ograničeno samo na odjeću. To su i šminka, frizura, obuća, dodaci (kišobrani, šalovi, šalovi, aktovke, torbe, kape, nakit). Samo u takvom kompleksu stvari je koncept kostima potpun.

Za glumca je kostim materija, forma inspirisana značenjem uloge. Claude Autan Lara, poznati francuski filmski režiser, piše u članku „Kostimograf u kinu mora da oblači likove”: „Kostim je jedan od osnovnih elemenata u stvaranju filmova, ne samo u smislu istorijskog, ali i pejzaž, odeća prenosi stanje duha: kroz nju svako od nas otkriva neki deo svoje ličnosti, svoje navike, svoje ukuse, svoje poglede, svoje namere... Kostim govori da je ta osoba upravo uradila, šta je i zato kostim u bioskopu mora prije svega biti psihološka indikacija..."

Već tokom pripremnog rada na predstavi ili filmu, umjetnik crta skice kostima, polazeći od ideje oličene u dramaturgiji, redateljske ideje, stilske odluke buduće produkcije i, naravno, od karakterizacije likova. Skica sugeriše stil nošenja kostima, hod, predviđa potrebnu deformaciju figure, položaj glave, pokrete ruku i način držanja, oštrinu crteža siluete, glumca u kostimu.

Loš kostim može "ubiti" glumca; dobro - "podići", dati ključ za razumijevanje uloge, za otkrivanje određenih kvaliteta karaktera. Ako je kostim neudoban, ako padne, trga se, drži se za rekvizite i scenografiju, otežava kretanje, tada će glumac (i publika zajedno s njim) stalno biti ometan, zaboravljajući na liniju uloge. Istovremeno, dobar kostim koji odražava karakter lika pomoći će vam da se bolje naviknete na ulogu, osjetite istinu, pa čak i stvorite potrebno emocionalno stanje.

Štaviše, gledalac je u mogućnosti da razmotri mnoge karakteristike lika samo po njegovom izgledu. Prisjetite se barem Čarlija Čaplina sa njegovom slavnom skitnjom. „Kugla, brkovi i štap govore o blagostanju, ali kakvo tužno razočaranje doživljavamo kada nam pogled klizi preko vrećastog ogrtača i „stranih“ pantalona koje padaju na čizme! Ne, život je propao! Tako talentovano odigrani dijelovi odjeće, izgrađeni u kontrastu, stvorili su nezaboravnu sliku po uvjerljivosti i snazi uticaja, koja je postala simbol “malog čovjeka”.

Kostim je u stanju da izrazi psihološke karakteristike junaka, tj. odaju svojstva njegovog karaktera (ljubaznost, škrtost, razmetljivost, skromnost, odvažnost, panaš, koketnost, itd.) ili stanje duha i raspoloženja. Karakter osobe se uvijek ogleda u njegovom izgledu. Kako se odijelo nosi, kojim detaljima je upotpunjeno, u kojim kombinacijama je sastavljeno - sve su to karakteristike koje otkrivaju karakter vlasnika. I glumac to mora zapamtiti. Elegantna dama u normalnom stanju duha ne može biti nemarna u odijelu. Odgovorni službenik ne može sebi priuštiti da ne zakopča sva dugmad na svojoj uniformi. S druge strane, upravo će takva odstupanja od norme odavati posebno emocionalno stanje junaka.

Kostim takođe može izraziti društvene karakteristike heroja. Po kostimu gledalac nepogrešivo prepoznaje bogate i siromašne, vojsku i inteligenciju, plemiće i građanke.

Osim toga, kostim na sceni može promijeniti figuru glumca, ne samo prema imidžu i godinama, već i prema modi. Deformacija, ako ne govorimo o plastičnoj promjeni figure pomoću debljina ili prekrivanja, provodi se promjenom proporcionalnih omjera glavnih linija figure i posebnog kroja odijela, pomicanjem linije struka, raznim oblici steznika. Takve promjene mogu biti od velike pomoći u stvaranju uloga likova i heroja koji žive u određenoj eri.

Nije dovoljno imati samo dobar kostim za glumca. Radite sa odijelom. To je "namestiti", "stariti", "istrošiti". Ovo je ujedno i svojevrsni psihološki rad sa kostimom, jedno od pravih sredstava "revitalizacije" i "oduhovljenja" kostima. Ne govorim o tome da se samo treba naviknuti na kostim, jer što prije glumac pronađe kostim, što prije počne da vježba u njemu, to bolje. Dakle, završetak kreiranja kostimske slike ostaje na glumcu: kako će ga pobijediti, kako će se naviknuti na njega, kako će ga moći nositi.

Kostim, naravno, odražava vrijeme i mjesto radnje. Ovo je posebno važno u svakodnevnim i realističnim predstavama. Ako su kostimi tačni za to doba, ili lijepo stilizirani za njega, publika će imati više povjerenja u ono što se dešava na sceni. Ne govorim o kiksevima u kostimima u filmovima koje posebno nagrizajući gledaoci onda dugo i sa zadovoljstvom odugovlače (možete pročitati primjere).

Kostim, kao i scenografija, zavisi od stila izvedbe. „... Dođe trenutak kada reditelj, kao iznenada, otkrije da je našao rješenje za predstavu i od tog trenutka će već imati ključ za svaki detalj. Pronađeni stil će vam reći kako glumci treba da hodaju, kako treba da sede, da li treba da govore romantično raspoloženo ili svakodnevno prizemno. Isti stil će vam reći da li ukrasi trebaju biti jednostavni ili sofisticirani, da li namještaj treba biti autentičan ili veselo oslikan na poleđini; da li kostimi treba da budu kombinovani u oštrim kontrastima boja ili da budu istog tipa?..” Stilske karakteristike, u čijem se ključu se odlučuje izvedba, određene su prvenstveno merom njihove potrebe da identifikuju žanr dramskog dela. i otkriti njegovu suštinu. Stoga se, na primjer, kostimi u Lyubimovljevom Hamletu, Nyakroshyusu i Zeffirelliju toliko razlikuju jedni od drugih.

Ponekad kostim može postati samostalan simbol, kada ga gledalac ne doživljava više samo kao odjeću junaka, već čita režiju, metaforu ugrađenu u kostim. O tome sam već govorio, spomenuo Čarlija Čaplina, čiji je kostim postao simbol i „malog čoveka“ i samog Čaplina. Crvena haljina junakinje predstave "Kalkverk", o kojoj sam, daje joj neke demonske crte, doživljava se kao pretnju, opasnost. Štaviše, sama promjena uobičajene sive haljine u jarko crvenu ukazuje na nestvarnost onoga što se događa, da je ovo samo san koji je stvorila bolesna mašta heroja.

Hteo sam da napišem i nekoliko praktičnih saveta, ali je „list“ već ispao. Očigledno, ova tema je zanimljiva i ogromna. Tek sam na samom početku njegovog otkrivanja, tako da ću se sigurno vratiti na njega više puta.

Sažimanje:

1. Kostim je sredstvo za otkrivanje karaktera lika.

2. Kostim može promijeniti figuru glumca.

3. Kostim odražava vrijeme i mjesto radnje, stil epohe.

4. Kostim je važan dio izražajne odluke i stila predstave ili filma.

5. Odijelo može postati simbol.