Studentske zajednice (bratstva, bratstva) Amerikanaca Postojim već 300 godina! Naziv "bratstvo" odražava suštinu ovih asocijacija više od obične bezlične riječi "zajednica".
Bratstva (i sestrinstva) su apsolutno nevjerovatna, posebna atmosfera odnosa, prava porodica ili čak klan, pripadnost kojoj može utjecati - i djeluje! - za budući život diplomiranog fakulteta ili fakulteta.
Postati član sestrinstva ili bratstva znači potvrditi svoj položaj u društvu, izjaviti cijelom svijetu da si najbolji od najboljih, boja nacije i, općenito, potrebno je dobro pogledati.
Članak govori o povijesti stvaranja studentskih zajednica u Sjedinjenim Državama, njihovoj tradiciji, da li kinematografski stereotipi odgovaraju stvarnom moralu koji vlada u bratstvima Amerike.
Istorija nastanka koledž bratstava u Americi
Tradicija stvaranja studentskih zajednica pojavila se u Sjedinjenim Državama zajedno sa prvim univerzitetima. Nazvana su "latinska društva" jer su se kao naziv koristile skraćenice latiničnih slova. Prva takva organizacija bila je Flat Hat Club (F.H.C.), čiji je najpoznatiji član bio treći predsjednik Sjedinjenih Država, Thomas Jefferson, iako je u jednom od svojih pisama koje je New-York Times objavio u novembru 2010. godine nazvao članstvo u društvo besmisleno.
Drugo najstarije latinsko bratstvo bila je grupa Please Don't Ask (P.D.A.), budući američki političar John Hiff je nekoliko puta bezuspješno pokušavao da se probije u oba bratstva, koja su ujedinila mladu intelektualnu elitu.
Dana 5. decembra 1776. godine, na koledžu Vilijam i Meri u Virdžiniji, stvorio je prvo „grčko“ studentsko društvo, Phi Betta Kappa, čiji je predsednik preuzeo.
Od tada je upotreba kombinacije dva ili tri grčka slova kao imena zajednica postala tradicija. U tom smislu, sintagme "studentsko bratstvo" i "grčko društvo" postale su sinonimi. Često se u skraćenici krije tajni moto bratstva.
Prvo „sestrinstvo“, nazvano Adelfičko društvo (danas Alpha Delta Pi), pojavilo se tek sredinom 19. veka, 1851. godine, na koledžu Džordžija Veslijan. A od početka dvadesetog veka, mnoga muška društva su počela da primaju žene u svoje redove. I ako su se u početku stvarala "sestrinstva" za razliku od "bratstava", danas se ponekad ujedinjuju, pa se sada termin "bratstvo" slobodno koristi i u odnosu na organizacije dječaka i djevojčica.
Obred prelaza u studentskim bratstvima
Da biste bili uvedeni u zajednicu, prvo morate biti odobreni od strane članova te zajednice. Talentovani sportisti, odlični studenti, budući lideri su oni za koje se pokazuje interesovanje. Ali svi ovi kvaliteti trenutno nestaju ako iza kandidata ne stoje bogati roditelji. Ko ste vi i ko ste vaša porodica najvažniji su kriterijumi za pridruživanje studentskoj eliti. Važnu ulogu igra mogućnost potencijalnog kandidata da plati članarinu, koja se kreće od 2.000$ po semestru, pa na dalje, iznos uključuje smještaj u posebnom, „grčkom“, hostelu i ishranu.
Postati "sestra" je nešto teže. Pored svega navedenog, uspješan kandidat mora imati atraktivan izgled.
Ali da se vratimo na sam obred prelaza. Svaka zajednica održava takozvanu "paklenu sedmicu" - paklenu sedmicu, tokom koje kandidati za članstvo prolaze niz testova. Neki od njih su sasvim prihvatljivi: intervju, demonstracija poznavanja istorije zajednice, njene tradicije i vrednosti, provera da li kandidat ispunjava sve uslove. Ali, između ostalih, postoje krajnje divlji zadaci koji više liče na mučenje: šetajte goli po kampusu, polijte se kiselim mlijekom, prenoćite na hladnom podu u podrumu u donjem rublju.
Postoji legenda da su tokom inicijacije u članove zajednice lubanja i kostiju Yalea, kandidati morali da piju krv i govore publici o svojim seksualnim sklonostima. Okrutni obredi smatraju se najopasnijim i najopasnijim dijelom "grčkog" života, jer su uzrok strašnih incidenata, koji ponekad završavaju i smrću.
Tako je 2008. godine, tokom inicijacije u bratstvo Sigma Alpha Epsilon, umro 18-godišnji brucoš sa Kalifornijskog politehničkog univerziteta Carson Starkey. Carson je bio prisiljen popiti nekoliko boca jakog alkohola, među kojima je bio i Everclear od 95 stepeni.
Mladić se onesvijestio, a članovi kluba odlučili su da ga ne vode u bolnicu, kako ne bi pravio probleme. Nakon incidenta, "bratstvo" je zatvoreno. Ali takve se priče i dalje pojavljuju u američkoj štampi.
Njihov moral: život u američkim studentskim bratstvima
Proteklih nekoliko godina ne stišava se pompa oko studentskih zajednica u američkim medijima: homofobične, mizoginističke i rasističke nestašluke, slučajevi huliganizma, trovanja alkoholom, premlaćivanja, trgovine drogom, silovanja - to je, prema dopisniku Complexa Ianu Cervantesu, daleko od potpune liste šta su popravljali članovi "grčkih kuća". Novinari Bloomberg Newsa David Glovin i John Hechinger napominju da je od 2005. godine više od šezdeset ljudi, uglavnom studenata, poginulo u incidentima koji su uključivali bratstva.
Ovakvi incidenti postali su stalna praksa, a roditelji pogođenih studenata radije ne tuže univerzitet, već samo društvo. Početkom 90-ih, udruženje tri studentska bratstva stvorilo je Franternity Risk Management Trust, fond osiguranja dizajniran da pokrije troškove dolazećih tužbi. Danas sa fondacijom rade 33 bratstva.
Da bi kontrolisale situaciju, same zajednice stvaraju određena pravila za sebe. Na primjer, u kampusima većine "sestrinstva" zabranjeno je piti alkohol. Međutim, ovaj zakon je lako zaobići odlaskom na žurku sa "braćom" u komšiluku. Takođe, u 44 države je dezinfekcija (po našem mišljenju, hazing) zabranjena na zakonodavnom nivou u studentskim zajednicama. Ali ritualna poniženja i divlji običaji i dalje postoje, samo potajno.
Danas novinari i analitičari predviđaju smrt studentskih zajednica zbog pada povjerenja, a mnogi univerziteti uzalud pokušavaju da ih zatvore na svojoj teritoriji – obično grčke kuće postoje nezavisno od univerziteta, kao nezavisne organizacije, ili u slučaju nekog drugog. skandala traže podršku svojih uticajnih diplomaca.
Zašto je toliko važno biti u "bratstvu"
Prema novinarki The Atlantic Mariji Konnikovoj, 18 od 44 predsjednika Sjedinjenih Država bilo je u bratstvima. William Howard Taft, ministar odbrane pod Trumanom Robertom Lovettom, medijski tajkun Henry Luce, obojica Bushes, sadašnji državni sekretar John Kerry - svi su bili članovi već spomenutog Društva za lobanje i kosti Univerziteta Yale, pa čak i Jen Psaki, poznata u Rusiji po njeni biseri, studirali na tom univerzitetu Yale, bili su član sestrinstva Chi Omega.
Statistike koje se odnose na ovo pitanje su, u principu, veoma primamljive - 42% svih američkih senatora i šefovi 85% velikih kompanija u državama bili su u "bratstvima".
Profesor Alan DeSantis, u svojoj knjizi Inside the Greek W: Brotherhoods, Sisterhoods, and the Pursuit of Pleasure, napominje da je samo 8,5% američkih studenata u bratstvima i da su oni prvi kandidati koji će se popeti na vrh moći. Pa ko bi odbio priliku da bude među budućom političkom i ekonomskom elitom?
U modernom pogledu, član zajednice je idealan student. Uspješan je u studiranju, prisustvuje najglasnijim zabavama, učestvuje u organizaciji najboljih događaja na fakultetu, poznaje zanimljive ljude. Slika koja se savršeno uklapa u ozloglašeni "američki san". Članstvo u studentskoj zajednici je čak naznačeno u životopisu prilikom traženja posla, a kompanija će takvom kandidatu biti naklonjenija.
Član "Grčke kuće" nikada neće nestati. Na kraju krajeva, jedno od osnovnih pravila svakog studentskog društva je da „izvučete“ svoje. Nema "bivše braće".
Prethodno je na ovoj stranici bio izbor fotografija "Gdje spavati siromašni američki student", objavljen 7. avgusta 2011. Hajde da još jednom citiramo ove cool slike o američkim i drugim studentima.
Studentske zajednice u Sjedinjenim Državama postoje već tri stoljeća. I to nisu samo interesni klubovi. U takozvanim "bratstvima" i "sestrinstvima" su najbolji od najboljih, boja nacije i njene budućnosti.
Istorija izgleda
Tradicija stvaranja studentskih zajednica pojavila se u Sjedinjenim Državama zajedno sa prvim univerzitetima. Nazvana su "latinska društva" jer su se kao naziv koristile skraćenice latiničnih slova. Prva takva organizacija bila je Flat Hat Club (F.H.C.), čiji je najpoznatiji član bio treći predsjednik Sjedinjenih Država, Thomas Jefferson, iako je u jednom od svojih pisama koje je New-York Times objavio u novembru 2010. godine nazvao članstvo u društvo besmisleno.
Drugo najstarije latinsko bratstvo bila je grupa Please Don't Ask (P.D.A.), budući američki političar John Hiff je nekoliko puta bezuspješno pokušavao da se probije u oba bratstva, koja su ujedinila mladu intelektualnu elitu.
Dana 5. decembra 1776. godine, na koledžu Vilijam i Meri u Virdžiniji, stvorio je prvo „grčko“ studentsko društvo, Phi Betta Kappa, čiji je predsednik preuzeo.
Od tada je upotreba kombinacije dva ili tri grčka slova kao imena zajednica postala tradicija. U tom smislu, sintagme "studentsko bratstvo" i "grčko društvo" postale su sinonimi. Često se u skraćenici krije tajni moto bratstva.
Prvo „sestrinstvo“, nazvano Adelfičko društvo (danas Alpha Delta Pi), pojavilo se tek sredinom 19. veka, 1851. godine, na koledžu Džordžija Veslijan. A od početka dvadesetog veka, mnoga muška društva su počela da primaju žene u svoje redove. I ako su se u početku stvarala "sestrinstva" za razliku od "bratstava", danas se ponekad ujedinjuju, pa se sada termin "bratstvo" slobodno koristi i u odnosu na organizacije dječaka i djevojčica.
Obred prelaza
Da biste bili uvedeni u zajednicu, prvo morate biti odobreni od strane članova te zajednice. Talentovani sportisti, odlični studenti, budući lideri su oni za koje se pokazuje interesovanje. Ali svi ovi kvaliteti trenutno nestaju ako iza kandidata ne stoje bogati roditelji. Ko ste vi i ko ste vaša porodica najvažniji su kriterijumi za pridruživanje studentskoj eliti. Važnu ulogu igra mogućnost potencijalnog kandidata da plati članarinu, koja se kreće od 2.000$ po semestru, pa na dalje, iznos uključuje smještaj u posebnom, „grčkom“, hostelu i ishranu.
Postati "sestra" je nešto teže. Pored svega navedenog, uspješan kandidat mora imati atraktivan izgled.
Ali da se vratimo na sam obred prelaza. Svaka zajednica održava takozvanu "paklenu sedmicu" - paklenu sedmicu, tokom koje kandidati za članstvo prolaze niz testova. Neki od njih su sasvim prihvatljivi: intervju, demonstracija poznavanja istorije zajednice, njene tradicije i vrednosti, provera da li kandidat ispunjava sve uslove. Ali, između ostalih, postoje krajnje divlji zadaci koji više liče na mučenje: šetajte goli po kampusu, polijte se kiselim mlijekom, prenoćite na hladnom podu u podrumu u donjem rublju.
Postoji legenda da su tokom inicijacije u zajednicu lubanja i kostiju Yalea, kandidati morali piti krv i govoriti publici o svojim seksualnim sklonostima. Okrutni obredi smatraju se najopasnijim i najopasnijim dijelom "grčkog" života, jer su uzrok strašnih incidenata, koji ponekad završavaju i smrću.
Tako je 2008. godine, tokom inicijacije u bratstvo Sigma Alpha Epsilon, umro 18-godišnji brucoš sa Kalifornijskog politehničkog univerziteta Carson Starkey. Carson je bio prisiljen popiti nekoliko boca jakog alkohola, među kojima je bio i Everclear od 95 stepeni.
Mladić se onesvijestio, a članovi kluba odlučili su da ga ne vode u bolnicu, kako ne bi pravio probleme. Nakon incidenta, "bratstvo" je zatvoreno. Ali takve se priče i dalje pojavljuju u američkoj štampi.
Njihovi maniri
Proteklih nekoliko godina ne stišava se pompa oko studentskih zajednica u američkim medijima: homofobične, mizoginističke i rasističke nestašluke, slučajevi huliganizma, trovanja alkoholom, premlaćivanja, trgovine drogom, silovanja - to je, prema dopisniku Complexa Ianu Cervantesu, daleko od potpune liste šta su popravljali članovi "grčkih kuća". Novinari Bloomberg Newsa David Glovin i John Hechinger napominju da je od 2005. godine više od šezdeset ljudi, uglavnom studenata, poginulo u incidentima koji su uključivali bratstva.
Ovakvi incidenti postali su stalna praksa, a roditelji pogođenih studenata radije ne tuže univerzitet, već samo društvo. Početkom 90-ih, udruženje tri studentska bratstva stvorilo je Franternity Risk Management Trust, fond osiguranja dizajniran da pokrije troškove dolazećih tužbi. Danas sa fondacijom rade 33 bratstva.
Da bi kontrolisale situaciju, same zajednice stvaraju određena pravila za sebe. Na primjer, u kampusima većine "sestrinstva" zabranjeno je piti alkohol. Međutim, ovaj zakon je lako zaobići odlaskom na žurku sa "braćom" u komšiluku. Takođe, u 44 države je dezinfekcija (po našem mišljenju, hazing) zabranjena na zakonodavnom nivou u studentskim zajednicama. Ali ritualna poniženja i divlji običaji i dalje postoje, samo potajno.
Danas novinari i analitičari predviđaju smrt studentskih zajednica zbog pada povjerenja, a mnogi univerziteti uzalud pokušavaju da ih zatvore na svojoj teritoriji – obično grčke kuće postoje nezavisno od univerziteta, kao nezavisne organizacije, ili u slučaju nekog drugog. skandala traže podršku svojih uticajnih diplomaca.
Zašto je toliko važno biti u "bratstvu"?
Prema novinarki The Atlantic Mariji Konnikovoj, 18 od 44 predsjednika Sjedinjenih Država bilo je u bratstvima. William Howard Taft, ministar odbrane pod Trumanom Robertom Lovettom, medijski tajkun Henry Luce, obojica Bushes, sadašnji državni sekretar John Kerry - svi su bili članovi već spomenutog Društva za lobanje i kosti Univerziteta Yale, pa čak i Jen Psaki, poznata u Rusiji po njeni biseri, studirali na tom univerzitetu Yale, bili su član sestrinstva Chi Omega.
Statistike koje se odnose na ovo pitanje su, u principu, veoma primamljive - 42% svih američkih senatora i šefovi 85% velikih kompanija u državama bili su u "bratstvima".
Profesor Alan DeSantis, u svojoj knjizi Inside the Greek W: Brotherhoods, Sisterhoods, and the Pursuit of Pleasure, napominje da je samo 8,5% američkih studenata u bratstvima i da su oni prvi kandidati koji će se popeti na vrh moći. Pa ko bi odbio priliku da bude među budućom političkom i ekonomskom elitom?
U modernom pogledu, član zajednice je idealan student. Uspješan je u studiranju, prisustvuje najglasnijim zabavama, učestvuje u organizaciji najboljih događaja na fakultetu, poznaje zanimljive ljude. Slika koja se savršeno uklapa u ozloglašeni "američki san". Članstvo u studentskoj zajednici je čak naznačeno u životopisu prilikom traženja posla, a kompanija će takvom kandidatu biti naklonjenija.
Član "Grčke kuće" nikada neće nestati. Na kraju krajeva, jedno od osnovnih pravila svakog studentskog društva je da „izvučete“ svoje. Nema "bivše braće".
Transformacija u nadčovjeka moguća je samo kroz rast magijske religiozne moći. Zbog toga među domorocima Sjeverne Amerike nalazimo toliko sličnosti između inicijacija povezanih s postizanjem puberteta i obreda ulaska u tajna društva ili šamanistička bratstva. Činjenica je da je cilj svakog od njih ovladavanje svetom moći, što se potvrđuje sticanjem jednog ili više duhova čuvara, vještičarstvom ili čudnim ponašanjem - poput kanibalizma. Svaki put inicijacija odigrava istu misteriju smrti praćenu uskrsnućem kao biće višeg reda. U Sjevernoj Americi je posebno primjetan utjecaj šamanizma na scenarije drugih inicijacija, jer je šaman, prije svega, osoba obdarena izvanrednim sposobnostima, u određenom smislu primjer religiozne osobe. Čarobnjak, šaman, mistik je specijalista u oblasti svetog, on je uzoran primjer za druge ljude, potiče njihovu želju da ojačaju svoje magijske, vjerske moći i povećaju društveni prestiž kroz nove inicijacije. Možda ovdje nalazimo objašnjenje za pojavu tajnih društava i "muških sindikata" ne samo u Sjevernoj Americi, već iu ostatku svijeta.
Morfologija "Tajnih muških sindikata" (Männerbunde) izuzetno složene i ne možemo se zadržavati na njihovoj strukturi i istoriji. Što se tiče njihovog porijekla, najčešća hipoteza je Frobenius, prihvaćena od istorijsko-kulturološke škole. Tajna muška društva, ili "Društva maski", nastala su u periodu matrijarhata; njihov zadatak je bio da prestraše žene da poveruju da su maske demoni i duhovi predaka, i na taj način se oslobode ekonomske, društvene i verske superiornosti žena koju je uspostavio matrijarhat. Ova hipoteza nam se ne čini dubokoumnom. Društvo maski je možda imalo ulogu u borbi za mušku nadmoć, ali je teško povjerovati da bi religijski fenomen tajnog društva mogao imati ozbiljne posljedice na sudbinu matrijarhata. Naprotiv, može se konstatovati vrlo jasna veza između obreda odrastanja i iskušenja inicijacije u tajna ljudska društva. Širom Okeanije, na primjer, inicijacije dječaka i inicijacije koje daju pristup tajnim muškim društvima još uvijek uključuju isti ritual simbolične smrti progutanjem od morskog čudovišta, nakon čega slijedi uskrsnuće: ovo je dokaz da su svi obredi inicijacije povijesno nastali od jednog centar. Slične pojave nalazimo u zapadnoj Africi - tajna društva su nastala iz obreda odrastanja. A lista primjera se može nastaviti.
Čini nam se da se u fenomenu tajnog društva krije potreba za potpunijim učešćem u svetoj strani bića, osjećaju specifične strane svetosti, dostupnoj svakom od oba spola. Zato su inicijacije u tajna društva toliko slične obredima odrastanja – ista iskušenja, ista simbolika smrti i uskrsnuća, isti dodir tradicionalnog i tajnog znanja. Jer scenario inicijacije je nešto bez čega je nemoguće najpotpunije iskustvo svetog. Međutim, neki novi elementi se mogu vidjeti u tajnim društvima maski. Najznačajniji od njih: važna uloga misterije, okrutnost suđenja, rasprostranjenost kulta predaka (personificiranih u maskama) i odsustvo Vrhovnog bića u ovim obredima. Već smo primijetili postepeni pad važnosti Vrhovnog Bića u australskim obredima prijelaza. Ovo je pojava uobičajena za tajna društva: mjesto nebeskog Vrhovnog Bića zauzeo je Bog Demijurg, ili mistični Predak, ili Prosvjetitelj Heroj. Ali, kao što ćemo vidjeti, u nekim inicijacijama u tajna društva još uvijek se drže stari obredi i simboli; čini nam se da ovo dokazuje iskonski religijski značaj Vrhovnih Nebeskih Bića, koja su vremenom potisnuta od strane drugih Božanstava ili polubogova.
Društveno-religijski fenomen tajnih muških kultova i bratstava posebno je rasprostranjen u Melaneziji i Africi. U našem dosadašnjem radu dali smo nekoliko primjera na afričkom materijalu, posebno inicijaciju u tajni kult Ngoua među plemenima Kuta, kao i obrede ulaska u tajna društva Manja, Banda i Bakhimba. Prisjetimo se glavnih. U Bakhimbi inicijacija traje od dvije do pet godina, a glavni obred je smrt i uskrsnuće inicijata. Ovaj potonji je žestoko bičevan, pije narkotičko piće, takozvano "piće smrti", zatim ga jedan od staraca hvata za ruku i kruži oko njega, a on pada na zemlju. Tada svi viču: "O, ime je mrtvo!" - i inicirani se unosi u svetu ogradu, koja se naziva "dvorište vaskrsenja". Tu ga svlače, golog polože u rupu iskopanu u obliku krsta i ostave nekoliko dana. Nakon što je izdržao razna mučenja i zakleo se da će apsolutno sve čuvati u tajnosti, neofit na kraju uskrsava.
Samo poglavice klanova imaju pravo da se pridruže Ngouan Kuga društvu. Kandidati se tuku bičem, trljaju lišćem zapaljenih biljaka i namažu tijelo i kosu sokom od povrća koji izaziva nepodnošljiv svrab. Sva ova ritualna mučenja donekle podsjećaju na rasparčavanje prilikom inicijacije šamanovih učenika, o čemu ćemo govoriti u sljedećem poglavlju. Drugi test "sastoji se u tome da je adept primoran da se popne na drvo visoko pet ili šest metara i na vrhu pije lijek." Kada se vrati u selo, žene ga dočekuju plačući: oplakuju ga kao mrtvog. Među ostalim plemenima Kuta, neofit je žestoko pretučen kako bi mu "ubio" staro ime i mogao mu dati drugo, novo.
Neofit saznaje za nastanak tajnih bratstava Manja i Banda, koja nose ime Ngakola, iz mita koji mu je ispričan u trenutku inicijacije. Jednom davno u šumi je živjelo čudovište po imenu Ngakola. imao je crno tijelo prekriveno dugom kosom. Moglo bi ubiti osobu i odmah je uskrsnuti, ali savršenije. Monstrum se obratio narodu: "Pošaljite mi ljude, progutaću ih, pa ću vam ih vratiti obnovljene." Svi su poslušali njegov savjet, ali pošto je Ngakola vratio samo polovinu onih koje je progutao, ljudi su ga ubili. Ovaj mit je poslužio kao osnova za obred, u kojemu važnu ulogu igra sveti ravni kamen iz stomaka Ngakole. Neofit se vodi u kolibu, koja simbolizira tijelo čudovišta. Ovdje čuje sumorni glas Ngakole, ovdje je mučen. Rečeno mu je da je u stomaku čudovišta, koje će sada početi da ga vari. Ostali pridošlice u to vrijeme pjevaju u horu: "Uzmi našu nutrinu, Ngakola, uzmi našu jetru." Nakon što je prošao ostatak iskušenja, neofit čuje kako vođa inicijacije objavljuje da ga Ngakola, koji ga je pojeo, vraća nazad.
Mit o Ngakoli podsjeća na australijski mit o polubožanskom čudovištu, koje su ljudi ubili zato što su vratili samo dio progutanih, a nakon smrti postao je centar tajnog kulta, koji se sastojao od simbolične smrti i ponovno rođenje. Ovdje se susrećemo sa simbolikom smrti kada se neofit proguta, pada u stomak čudovišta, simboliku koja zauzima tako veliko mjesto u obredima odrastanja.
Slični scenariji postoje u zapadnoj Africi. Krajem 19. stoljeća u Donjem Kongu, u vezi s epidemijom, pojavio se običaj osnivanja društava "ndembo". Smrt i uskrsnuće novorođenčadi tokom inicijacije dalo je razloga da se misli da u slučaju neizlječivih bolesti ovaj obred može biti efikasan. U dubini šume podignuta je palisada tzv "LED". Ulaz u njega bio je strogo zabranjen za neupućene. Inicijaciji je prethodio božanski "poziv". Oni koji su hteli da postanu članovi Ndemboa iznenada su kao mrtvi padali na prepunim mestima, na primer, u centru sela. Odmah su poslani u šumu i odvedeni iza palisade.
Inicijacija je obavezna ceremonija za sve koji se odluče baviti čarobnjaštvom i čarobnjaštvom. Ali iz onoga što je gore napisano, lako se može shvatiti da će inicijacije za one koji su primili sveto znanje naslijeđem i za one koji nemaju ovaj dar, biti različite. U početku ćemo razmotriti opciju inicijacije za "rođene od magičara". Ovaj primjer je dobro opisao Paul Hayson u Umjetnosti vještičarenja.
“Ritual inicijacije bi trebao značiti ceremonijalni zahtjev za prijem i naknadni prijem budućeg člana u koven. Ova vrsta rituala je zajednička svim tajnim društvima, i zaista rituali većine njih imaju mnogo zajedničkih elemenata. Magično značenje ovog rituala leži u prijemu individualne svijesti u kolektivnu svijest klana vještica. U onoj mjeri u kojoj se individualni interesi kandidata usklađuju sa ciljevima i idealima klana, u istoj mjeri će i on sam moći crpiti iz "kombinovane energetske rezerve" klana. Većina inicijacija u kovenu se izvodi na jednom od osam ritualnih sastanaka vještica. Ako je moguće, po mogućnosti jedno od velikih okupljanja na majsko Badnje veče ili novembarsko Badnje veče, kada je prisutna cijela grupa. Međutim, ceremonije inicijacije koje se obavljaju tokom neformalnih sedmičnih sastanaka na Sabatu će biti jednako legitimne, iako manje spektakularne; ovisno o magijskoj orijentaciji kovena, ritual inicijacije i sve druge ceremonije prilično se značajno razlikuju. Zaista, koliko kovena postoji, toliko je i raznih rituala. Neki koveni slijede kabalističke i hermetičke ceremonijalne obrede, dok se drugi pridržavaju provokativnijih, preplavljenih ceremonija "kulta slobode i ljubavi". Kao pristalice G. Gardnera i njegovih sljedbenika, koji koncentrišu svoju pažnju, fokusirajući se na nago obožavanje boginje Velike Majke, svoje rituale izvode potpuno goli. Postoje koveni koji se okreću srednjovjekovnom tipu komunikacije sa Rogatim Bogom sa svim njegovim atributima, a postoje i oni koji se vraćaju keltskim temeljima, zainteresovani za drevna druidska učenja: više kao šaman ili čarobnjak nego kao svećenik solarne kult. U osnovi postoje dvije vrste ceremonija inicijacije.
Prvi tip koriste oni kovenovi koji rade "obučeni" i više se fokusiraju na koncentraciju znanja i energija, usmjeravajući svoju energiju više prema "muškom" aspektu božanstva. Drugi tip koriste oni kovenovi koji rade goli, usmjeravaju svoju energiju prema kultu iscjeljivanja i aspektima ljubavi, fokusirajući se više na boginju.
Možete koristiti bilo koju vrstu, sve dok uključite elemente za koje smatrate da su najbolje usklađeni s glavnom suštinom vašeg kova. Prvi tip inicijacije je sličniji kultu vještičarenja koji je postojao u srednjovjekovnoj Evropi. Trebalo bi da se održi na jedan od osam sabata ili esbata, idealno na jednom od velikih okupljanja, majskom Badnjaku ili novembarski Badnji dan. Ideja rituala inicijacije u svakom slučaju je ideja pročišćenja i oslobađanja kandidata od svjetovnih veza. Ovo je neophodno kao i čišćenje predmeta prije izvođenja magičnih radnji na njemu. Prvi proces je batinanje, bičevanje, što je ujedno i simbol pročišćenja vatrom, vazduhom, zemljom i vodom. Drugi, izveden gol, baziran je na bičevanju, bičevanju, što je ujedno i simbol pročišćenja. Međutim, želim da dodam da mnoge tradicionalne vještice vjeruju da je, uprkos svojoj sličnosti s kasnorimskim verzijama grčkih misterija, više povezana s engleskom „privatnom srednjom školom“ i tradicijom „panker's club“ nego s vještičnjačkim umijećem. Premlaćivanje, simbolično ili stvarno, ni na koji način neće izazvati ona ista osećanja unutrašnje čistoće ili duhovnosti koja su bila direktno izazvana kod nordijskog ratnika, srednjovekovnog monaha, dečaka iz engleske privilegovane srednje škole ili gole veštice.
„Pošto se ceremonija izvodi tokom ritualnog sastanka, podrazumjeva se da krug već mora biti nacrtan i osveštan od strane karaule. Ako je u zatvorenom prostoru, na vrhu oltara treba da gori mala keramička kadionica, a ako je na otvorenom, u centru kruga treba da gori vatra. Svi magični alati za vještičarenje moraju biti prisutni. Oba aspekta snage, muški i ženski, moraju se prizvati. To se može uraditi kroz formulu "Eko, Eko, Azagak..." i pjevanjem poziva Herti. Veliki majstor treba da nosi rogat šlem ili životinjsku masku sa bakljom ili svijećom koja gori u njegovoj kruni. On i ostatak kovena stoje unutar kruga. Kandidata mora predvoditi viši pomoćnik ili izvršilac sjevernog dijela perimetra, već obučen u ogrtač, s povezom na očima i skidajući sve metalne proizvode / 1 U ovom trenutku rituala, jedan od članova kovena, pred. -odabrano, mora sa drškom ili vrhom 1 mača koji pripada kovenu, na grudima kandidata i nazvati ga 1 riječju posebno namijenjenom za to. Poziv se izgovara u ime stražarske kule na sjeveru carstva elemenata zemlje. Dijalog bi mogao izgledati ovako:
Pozivalac: "Odakle si došao?"
Kandidat: "Sa sjevera, mjesta najveće tame."
Pozivalac: "Gdje ćeš?"
Kandidat: "Idem na istok u potrazi za svjetlom."
Pozivalac: "Koju propusnicu ponijeti?"
Kandidat: "Savršena ljubav i savršena vjera."
Pozivalac: „Ja, karaula sjevera, ne dozvoljavam vam da uđete. U ovo sveto mjesto nećete ući sa sjevera, štaviše, prvo morate biti očišćeni i posvećeni. Ko će garantovati za tebe?"
Glavni oficir: "Ja, Vodič duša, garantujem."
Pozivalac: "Dijete tame, približi se stražarskoj kuli sjevera i primi od mene garancije smrti i blagoslov zemlje!"
Kandidatu su ruke vezane iza leđa veštičjim užetom, koje se podiže i veže oko vrata, a slobodni kraj užeta visi ispred, kao uzica ili „uže za vuču“. Slično, kratki komad crvenog užeta mu je dovoljno labavo vezan oko desnog i lijevog gležnjeva, ostavljajući noge "ni vezane ni labave" tako da se može kretati. Na čelo mu se posipa nekoliko zrna posvećene soli, a između usana mu se ubacuje novčić koji simbolizira zemaljski pentagram! Zatim stariji asistent vodi inicijata duž cijelog vanjskog perimetra kruga u toku sunca i vodi do skloništa na zapadu. Tamo mu se novčić vadi iz usta i sličan poziv se ponavlja sa zapadne kule. Međutim, u odgovoru na prvo pitanje, kandidat sada mora odgovoriti: “Sa sjevera, od kapije smrti!”
Takođe, u tekstu pozivaoca umesto reči „sever“ sada se koristi zapad“, a čuvar zapada kasnije poklanja „čašu sećanja“ – gutljaj čiste vode iz šolje i izvodi „ čišćenje vodom ”- nekoliko kapi na čelo. Zatim se kandidat ponovo vodi po obodu u smjeru kazaljke na satu, a on se zaustavlja na jugu, gdje ga ponovo poziva, ovoga puta predstavnik vatre, koji, položivši svoj mač ili ritualni nož na desno rame kandidata i fumigirajući ga triput Gemunnoz tamjanom, daje mu snagu mačem i posvećenje vatrom. Na kraju, kandidata, dovedenog na istok kruga, pozdravlja predstavnik zraka, koji ga, izdahnuvši tri puta na glavu, obdaruje dahom života i darom svjetlosti. Zatim skida povez sa očiju.
Prvo što kandidat treba da vidi nakon skidanja zavoja je pogled na Velikog majstora u njegovoj plamenoj maski: Lucifer - Sunce u ponoć. Pročišćen i posvećen četiri elementa mudrosti, kandidat je sada zapravo doveden u krug sa sjevera. Ruke su mu razvezane, Veliki Meter pruža oštricu svog mača ili ritualnog noža kandidatu, koji, klečeći pred njim i stavljajući desnu ruku na oštricu, ponavlja riječi svečane zakletve:
Ovaj odlomak koristi radnu svesku kovena: Knjigu ceremonija (ili Knjigu sjenki, o kojoj govorimo i kako je u kovenima zovu). Kandidat upisuje svoje ime veštice u sekciji za registraciju i stavlja datum. Neki koveni mjere i visinu kandidata i pišu je pored njegovog imena. Ovo je tradicionalni "mjerni" proces. Slično, kap krvi kandidata uzeta steriliziranom iglom, ili nekoliko dlaka sa glave kandidata, stavljaju se u dnevnik pored njihovog imena ili se vješaju zasebno. Ovo nisu samo dva znaka sadašnje veze između kandidata i suštine kovena, već je i (i što je vrlo važno) direktna prijetnja magijskom odmazdom u slučaju kršenja zakletve. Veliki majstor sada treba da stavi ruke na glavu kandidata koji kleči, i na taj način blagoslovi njegovo prihvatanje u koven. Zatim ga poziva (mami) sa "nabijenim" draguljem vještičarenja: podvezicama, privjeskom, narukvicom, ogrlicom ili prstenom i pozdravlja ga kao novog člana. ustaje s koljena i predstavlja svoje vještičje ime svim ostalim članovima klana u Zatim se kandidatu daju radni alati kovena: mač, pehar, lampe, itd. Zatim gozba s pitama i vinom i uobičajene ceremonije.
Inicijacija bez odeće
“U ovoj vrsti rituala, uobičajenom za kovene koji praktikuju razne čarobnjake usmjerene na boginju, ceremoniju izvodi visoki svećenik kada je kandidatkinja, a visoka svećenica kada je kandidat muškarac. Kao iu prethodnom ritualu, krug se mora stvoriti pomoću osmatračnice. Kandidata sa povezom preko očiju na ivici kruga izvođač poziva na oštricu mača ili ritualnog noža i izgovara lozinku: "Savršena ljubav i savršena vjera". Kandidatkinju tada izvođač vuče u krug unatrag, koja svoju lijevu ruku stavlja oko njegovog struka, a desnu oko njegovog vrata. Ovdje je ponovo data lozinka - u obliku poljupca. Razmak nastao prelaskom u krug popravlja se ritualnim nožem, ruka i gležnjevi kandidata se vežu ritualnim konopcem, kao u prethodnom slučaju. Zatim se vodi oko kruga i predstavlja na istok, jug, zapad i sjever kao potencijalni kandidat za pridruživanje kovenu. U ovom trenutku rituala, rad boginje o kandidatu preuzima visoka svećenica. Ja (Paul Hason. -Beleška autora) citiram u celosti reči koje se izgovaraju po tradiciji:
“Poslušajte riječi Velike Majke, koja se od davnina u narodu zvala Artemida, Astarfe, Diona, Meluzina, Afrodita i mnogim drugim imenima. Na mom oltaru, Lakedemonska mladost prinosi žrtvu. Jednom mjesečno, i bolje ako je pod punim mjesecom, sastanite se na tajnom mjestu i obožavajte me, kraljicu svih magija. Okupite se tamo, a one koji bi hteli da nauče vradžbine, učiću stvarima do sada nepoznatim. I bićete slobodni, a kao znak da će to zaista i biti, razgolite se u svojim ritualima, igrajte, pevajte, gozbajte, pravite muziku i volite. Pohvalite me što sam dobra boginja koja za života daje radost na zemlji, a ne "vjeru; a u trenutku smrti će se na vas spustiti neizrecivi mir, mir i zanos boginje. Ne zahtijevam ništa žrtva od tebe, ja sam majka živih i moja ljubav se razliva po zemlji!”
Kandidata se još uvijek drži za struk, a zatim ga u skokovima vodi oko kruga i južno od oltara. Nakon što se odzvoni jedanaest udaraca malog zvona, izvođač ga nagrađuje petostrukim poljupcem dok izgovara ritualne riječi.
Ljubljenje stopala: "Blagoslovena bila tvoja noga koja te je vodila na ovom putu."
Ljubljenje koljena: "Neka su blagoslovljena vaša koljena za klanjanje pred svetim oltarom."
Ljubljenje penisa: "Neka je blagoslovljen organ potomstva, bez kojeg ne bismo postojali."
Ljubljenje grudi: "Neka su tvoje grudi blagoslovljene, savršene u ljepoti i snazi."
Ljubljenje usana: "Neka su tvoje usne blagoslovljene za izgovaranje svetih imena."
Kandidat tada kleči pred oltarom i vezuje ga kratkim povodcem blizu prstena koji je tamo postavljen, tjerajući ga da zauzme savijen položaj. Noge su također vezane zajedno do ove tačke, a on je upitan da li će uvijek biti "vjeran vještini čarobnjaštva". Ako odgovori potvrdno, čuje se zvonjava od tri, sedam, devet i dvadeset i jedan udarac, ponekad se kandidat "očisti" sa četrdeset udaraca bičem od užeta. Nakon toga daje najiskrenije obećanje da uvijek pomaže i štiti svoju braću i sestre u zanatu. Kandidat tada polaže zakletvu; ova zakletva se suštinski ne razlikuje od zakletve razmatrane u prvom ritualu. Kandidatu se tada odvezuju oči i noge; izvršiti trokutasto posvećenje (pomazanje penisa ili vagine, desne dojke, lijeve dojke i ponovo genitalnog organa, prvo obrednim uljem, zatim posvećenim vinom i na kraju usnama), nazivajući kandidata svećenikom ili svećenicom. U zaključku, ruke novom inicijatu su razvezane, predočen mu je radni alat. Posvećenik se ljubi prilikom predstavljanja svakog instrumenta. Posvećenik se zatim predstavlja u četiri dijela svijeta, pozdravljajući svakog po imenu bogova i predstavljajući inicijata kao novog svećenika ili svećenicu i kao vješticu. Da bi se vještica promovirala u hijerarhiji kovena i omogućila joj da formira svoj vlastiti koven, ponekad joj se daje drugi razred ili čin. Jedina razlika između ovog rituala i prvog je u tome što kandidat kontaktira, ali ostaje vezanih očiju, ne izgovara lozinke. Prisutan je od samog početka ceremonije i pjeva zajedno sa svima. Nakon polaganja zakletve na "utrobi svoje majke" (ili njegove majke), kandidat se posvećuje petouglom umjesto trougla. Ovo uključuje ulje za pomazanje, vino i usne na penis, desnu dojku, lijevu butinu, desnu butinu, lijevu dojku i opet penis. Ovim redom se zaista dobija obrnuti pentagram. Nakon što je novi kandidat osnažen polaganjem ruku posvećenog, on biva upućen u upotrebu magijskih naprava i iniciran u misterije zakona čarobnjaštva, koji se koristi za dobro ili štetu, blagoslov ili prokletstvo. Nakon toga, ceremonija se završava bičevanjem. Posvećenik biče svog inicijatora sa tri puta većim brojem udaraca u odnosu na broj koji je primio, odnosno sto dvadeset. Zatim je predstavljen moćima četiri kardinalna pravca kao propisno posvećeni prvosveštenik i čarobnjak, ili visoka svećenica i kraljica sabatnog ritualnog sastanka, u zavisnosti od toga ko je iniciran. U drugom ritualu, kretanje kandidata kroz četiri elementa odnosi se na mit o boginji, gdje božica vještica, Andred, Aradia, Habondia (ili kako god da je poznajete), silazi u svijet mrtvih. kao Persefona u Hadezu ili Ištar u carstvo, Ereškigal je bičevan i poljubljen pet puta od strane Rogatog boga smrti (Baphomed) i naknadnog prisvajanja moći. Ponekad se sam ovaj mit izvodi tokom rituala inicijacije u stilu sakramenta, ali ovo je dodatna ceremonija, sam mit je implicitan u potpunoj ceremoniji inicijacije.
Kao što vidite, oba rituala imaju mnogo zajedničkog, kao i značajne razlike, od kojih sve ili bilo koji od njih može biti uključen u ceremoniju inicijacije od strane snalažljivog praktičara. On također ima pravo uključiti bilo koji dodatni simbol u ritual. Kao i uvijek, stvar je individualnog izbora i intuicije: šta uključiti, a šta ukloniti, šta će biti pristrasnost rituala - znanje i energija sa svojim hermetičkim prizvucima ili ljubav i radost sa obožavanjem Dionizija. Prvo dizajnirajte ambleme kovena, a ostalo će uslijediti prirodno. Centralna ideja koju treba slijediti je ona o pročišćenju i ponovnom rođenju kandidata, što je simbolizirano stavljanjem zavoja preko očiju, a zatim skidanjem zavoja, vezivanjem užetom za okove i oslobađanjem od ovih okova, prijemom u članstvo kovena od strane vođe kovena i cijelog kovena.
Odjeća vještica i čarobnjaka
Odjeća je pjesma pjesama duše i njenog vanjskog prikaza. Način lijepog i udobnog oblačenja (ovo je možda glavna stvar!) svojstven je gotovo svim ljudima. Izuzetak je samo mali dio zajednice, koji ne samo da se lijepo oblači, nije baš potrebno ni prati. Za čarobnjake, a posebno za vještice, odjeća je nešto više – ona je dio svakodnevnog rituala koji se izvodi u slavu bogova. Vi i ja ne možemo, ni pod kojim okolnostima, dok vodimo (i čitamo) Knjigu senki, zanemariti ovaj važan aspekt veštičarskih praksi. A Paul Hason će nam pomoći da ga šire otvorimo svojom divnom knjigom "Umjetnost vještičarenja":
“Odjeća... Ovo je nešto što je sporno pitanje u svijetu vještica. Mnogi praktičari tvrde da je najbolji način za izvođenje magije tradicionalna metoda: potpuno goli. Drugi su jednako tradicionalni, tvrdeći da je to neobavezno i da se ritualna odjeća ili pelerine moraju nositi. Argument za golotinju je da odjeća sprječava ispoljavanje vaše vještičarske moći. Nikad nisam mislio da je to potpuno besmisleno. Energija vještičarenja se ne zadržava jednostavnom odjećom. Ona sasvim slobodno hoda kroz zidove i prelazi velike udaljenosti, pa zašto bi joj nekoliko laganih haljina predstavljalo toliku barijeru? Ne, glavni razlog golotinje je psihološki. Golotinja daje stanje oslobođenja od napetosti svjetskih briga, seksualne inhibicije - to je cilj koji se time postiže. Stoga, ako smatrate da je nedostatak odjeće ono što vas može postaviti da radite u stanju uma u kojem će vaša magijska volja bolje funkcionirati, onda svakako morate učiniti sljedeće: zatvorite vrata. Oprez prije svega! Sjetite se "peeping svekrve."
Međutim, za one koji žive u hladnijim klimama ili koje ne privlači ideja o golišavim šalama, ogrtač može biti alternativa. Najjednostavnije, to je dugačak komad fantastično teškog crnog materijala presavijenog na pola, s rupom za glavu izrezanom na vrhu. Strane su ušivene unutar devet inča od vrha, ostavljajući otvor za ruke.
Plašt bi trebao visjeti gotovo do zemlje. Vezuje se gajtanom. Međutim, mnoge vještice i čarobnjaci preferiraju složenije ili ljepše ogrtače raznih boja. Pelerina može biti plava, ljubičasta, crvena, siva ili bela, često sa dodatkom kapuljača ili ogrtača sa kapuljačom prebačenog preko glave radi veće bezličnosti tokom rituala. Možete obući posebne sandale ili ostaviti stopala gola. Ipak, dozvolite mi da vam dam savjet: "Kada formirate koven, poželjna je određena uniformnost odijevanja." Često vrijedne vještice imaju dva kompleta odjeće iz sljedećeg razloga: jedna haljina je uniformna za ritualne praznike Sabat i Esbat, druga, više individualna, za ličnu upotrebu. Vaše ime vještice i odgovarajuće oznake mogu biti izvezeni na rubu ili grudima pelerine ako želite, ali to nije potrebno. Zaista, sam ogrtač nije toliko potreban. Služi samo kao psihološka podrška kako bi se vaša podsvijest dovela u odgovarajuće stanje.
Svi rituali i radnje vještičarenja mogu se slobodno izvoditi u običnoj svakodnevnoj odjeći. Nedostatak obične odjeće je što u njoj ne možete pasti i "tući" se o tlo. Na ovaj ili onaj način, na vama je da odlučite da li ćete se baviti vještičarstvom goli (goli) ili obučeni u cyber-punk stilu. Kako se osjećate ugodnije, učinite to. Samo zapamtite da je boja odjeće možda važnija od kroja.
Šta je posveta?
Odgovorite na pitanje "Šta je inicijacija?" dovoljno jednostavno. Inicijacija je prelazak sa jednog nivoa razvoja Magičara na drugi. Ali takva je definicija prilično amorfna i previše dvosmislena da bi se ovo pitanje razumjelo.
Danas postoje dva gledišta o važnosti i neophodnosti inicijacije – moderna i tradicionalna.
Moderna tačka gledišta zasniva se na konceptu inicijacije kao svojevrsnog čina da sebi date povjerenje u svoje sposobnosti. Ovdje se jasno vidi utjecaj psihološke paradigme magije, koja se zasniva na objašnjenju rituala, kao radnje usmjerene na opuštanje, koncentraciju na cilj i autosugestiju samopouzdanja. Ovo i slična gledišta podržavaju ljudi koji nemaju ozbiljne ideje o magiji.
Tradicionalno gledište o inicijaciji zasniva se na razumijevanju suštine rituala koji ujedinjuje Magičara i prizvane sile (Božanstvo ili Duh).
Magijska inicijacija je sastavni dio tradicionalnog treninga u magijskoj umjetnosti i služi ne samo kao značajan događaj koji označava prelazak na novi nivo, već i kao svojevrsni transformacijski događaj za Mađioničara. Drugim riječima, magijska inicijacija je ritual koji je osmišljen da utiče na samog Magičara, da ga promijeni i rekonfigurira. Obavezni element magijske inicijacije je prihvatanje određenih obaveza, koje može dati inicijator ili Božanstvo koje upravlja ritualom.
Nije neuobičajeno da magijska inicijacija bude praćena nekim kušnjama. Kao dio rituala inicijacije, od magičara se traži da odgovori na pitanje ili izvrši neku radnju koja je izvan mogućnosti obične osobe. Govoreći o magijskoj inicijaciji u tom smislu, može se tvrditi da ona otkriva moć magičara. Ali ima i drugu stranu – socijalnu. Magičar, prošavši inicijaciju, postaje dio zajednice iniciranih, istih magova poput njega, koji su prošli testove, preuzeli obaveze i posjeduju Silu. U isto vrijeme, stječući iskustvo nedostupno običnom čovjeku, magičar koji prolazi inicijaciju udaljava se od društva običnih ljudi, postajući drugačiji ni od njih ni od samog sebe.
Kako se inicijacija prenosi?
Prenos inicijacije se uvijek dešava od nastavnika do učenika. Učitelj, provodeći ritual inicijacije, otvara put učeniku, upoznaje svog učenika sa Božanstvima i duhovima, učvršćujući njegov status svojim autoritetom stečenim godinama i autoritetom njegovih prethodnika (učitelja).
Prezentacija od strane učitelja inicijata Božanstvima i duhovima je slična onome kako se njegov štićenik predstavlja ljudima koji imaju visok društveni status. Da biste svog štićenika predstavili i iznijeli u svijet, potrebna vam je ne samo jaka želja za tim, već i određeni status u društvu, te lično poznanstvo. U suprotnom, reprezentacija neće značiti ništa - "niko ne zna predstavlja nikome ne treba".
U razumijevanju tradicionalnog učenja magije, inicijacija se prenosi niz učeničko nasljeđe. Inicijacijom se ne otkriva samo snaga, već se stiče i prilika da se okrene iskustvu i snazi prethodnika.
Vrste inicijacija u tradiciji Vatrenog bratstva (Škola vatrene magije)
Rituali inicijacije su podijeljeni u nekoliko grupa, od kojih svaka odgovara različitom nivou inicijacije. Sami rituali imaju za cilj povezivanje s Bogom Sunca i Boginjom Mjeseca, uspostavljanje energetske veze sa Božanstvima i restrukturiranje percepcije. Inicijacija ili ritual inicijacije omogućava osobi da ima više magične moći i pristup znanju Vatrenih magova prošlih generacija. Međutim, prema učenju Vatrene magije, magijska moć Magičara ne zavisi samo od njegovog znanja, iskustva i broja inicijacija (iako to nesumnjivo utiče), već i od njegovih ciljeva i moralnih smjernica.
Magovi Bratstva vatre često se udružuju u "krugove" - male lokalizirane asocijacije. Krug može pokriti i 1 grad i cijelu regiju. Svrha udruženja je da rade zajedno i pomažu jedni drugima.
U inicijacijskoj tradiciji Vatrenog bratstva, pored rituala samoinicijacije, postoje 3 rituala inicijacije Puta:
1. ritual ima za cilj predstavljanje Božanstava i duhova i uspostavljanje veze sa njima. Tokom prve inicijacije, Magičar dobija prvo magijsko ime i sopstveni ključ za razumevanje puta svog razvoja i sudbine.
Nakon prolaska prve inicijacije, smatra se da je Magičar kročio na Stazu. U ovoj fazi, važno je obratiti posebnu pažnju na svakodnevne ritualne prakse i sezonske rituale na vašem oltaru.
2. ritual ima za cilj uspostavljanje veze sa Bogom i Boginjom Zemlje, a uključuje polaganje testa smrti. Magičar uranja u stanje dubokog transa i kreće na putovanje u obliku Duha. Na putovanju komunicira s Predkom svih živih stvari, koja mu otkriva tajne Sile i daje joj blagoslov u zamjenu za obaveze.
U ovoj fazi, Sila će voditi magičara, otkrivajući unutrašnju suštinu mnogih fenomena. Magijska praksa će se poboljšati, preporučljivo je dopuniti je izvođenjem rituala na Mjestima moći. Sila će učiniti Magičara aktivnim i spolja i iznutra, te je stoga važno usmjeriti se ka ostvarenju djela koje odražava 4. službu Maga Vatre.
3. ritual ima za cilj uspostavljanje veze sa Bogom Sunca i Boginjom Mjeseca. U ovoj fazi, Magičar može imati nekoliko suđenja, koja mu se najavljuju kroz proročište. Nakon što prođe 3. ritual inicijacije, Vatreni Mag postaje potpuni sljedbenik Staze.
Nakon što je stao na Put i ojačao se na njemu, Mag Vatre, otkrivajući Silu u sebi, ostvaruje svoju najvišu sudbinu. Magijska praksa u ovoj fazi je raznolika, jer inicirani već ima značajno znanje o raznim magijskim umjetnostima.
U bilo kojoj od faza nakon prve inicijacije, Vatreni Mag se može prijaviti preko svoje Škole u Bratstvo Vatre i, nakon što je prošao odgovarajuće testove i rituale, postati dio njega. Bratstvo Vatre se naziva i porodica San, koja je osma porodica koja služi Bogu Sunca. Inicijacija u porodicu San otvara put posebnim ritualima 7 porodica duhova.
Sa sljedećim ritualom, Vatreni Mag, koji osjeća svoju sudbinu u podučavanju drugih Vatrenih Magova, biva iniciran u Učitelja i Čuvara Puta. Ritual inicijacije Majstora također je podijeljen u nekoliko faza.
Osim centralne linije inicijacije, postoje i specifične inicijacije povezane sa određenim oblastima magijskog zanata, na primjer, kao što su: magija runa, umjetnost "Sol Vas In"*, borbena magija, liječenje itd. . Dakle, Mag vatre, koji želi duboko proučiti magiju runa, u procesu svoje obuke, može proći kroz 5 inicijacija povezanih s različitim nivoima znanja u ovom smjeru. Postoji i 5 inicijacija povezanih sa umetnošću "Sol Vas In", od kojih svaka omogućava kontrolu različitih energetskih kanala.
* Sol Vas In - umjetnost kanaliziranja energije Boga Sunca, Boginje Mjeseca i Tri Čuvara Vatre.
Pitanja o Fire Magiji možete postavljati na forumu - "Pitanja o Magiji vatre"
(za objavljivanje potrebna registracija).