Dom > Banket

Stvorenja iz tatarskih legendi. Književna i muzička produkcija “Legende i tradicije tatarskog naroda”

14.06.2019

Ministarstvo obrazovanja Ruske Federacije

Državni humanitarni univerzitet Nižnjevartovsk

Fakultet za kulturu i usluge

Odjeljenje za društveno-kulturnu službu i turizam

na temu "Mit o sibirskim Tatarima"

u disciplini: “Osnove mitologije”

Izvođač: Antonenkova. A.M.

Naučni rukovodilac: Gumerova. G.A.

Nižnjevartovsk, 2012

Uvod

Sibirski Tatari su tursko stanovništvo Sibira, koje žive uglavnom u ruralnim područjima sadašnje regije Tjumen, Omsk, Novosibirsk, Tomsk, kao i u Tjumenj, Tobolsk, Omsk, Novosibirsk, Tomsk, Tara, Barabinsk i drugi gradovi Zapadnog Sibira.

Karakteristični žanrovi tatarskog folklora su epovi, bajke, legende, mamci, pjesme, zagonetke, poslovice i izreke. Za razumijevanje obilježja nacionalnog folklora, niza zapleta, motiva i likovno-izražajnih sredstava, potrebno je barem opće razumijevanje tatarske mitologije. Mitovi Tatara se mogu posmatrati u sledećim tematskim grupama: 1) mitološke ideje o odnosu ljudi i životinja; 2) kosmogonijski mitovi; 3) bogovi i boginje u mitovima; 4) priče o likovima „niže mitologije“.

mit legenda folklor turski

Tatarski mitovi i legende

Odjeci ideja o povezanosti ljudi i životinja sačuvani su, na primjer, u prekrasnoj bajci “Ak b?re” - (“Bijeli vuk”), koja govori o transformaciji vuka u mladog zgodnog konjanika. U bajkama ima puno podataka o tome kako se golubovi pretvaraju u ljepotice ili prelijepe konjanike. Radnja nekih bajki od početka do kraja zasnovana je na porodičnim i rodbinskim odnosima između žena i životinja.

Preživjelo je nekoliko kosmogonijskih mitova, odnosno njihovih odjeka. Ipak, oni postoje. Dakle, Zemlja je, prema stavovima Tatara, bila predstavljena kao ravan prostor. Nalazi se na rogovima ogromnog bika. Zauzvrat, ovaj bik je pričvršćen za brkove ogromne svjetske ribe koja pliva u ogromnom vodenom prostranstvu. Dakle, ove univerzalne ideje se odražavaju u tatarskoj mitologiji.

Najdrevnije ideje Tatara o bogovima prvenstveno su povezane sa zajedničkim turskim, možda drevnim istočnjačkim, nebeskim božanstvom Tengri. Postoji nekoliko Tengrisa, svaki od njih obavlja vrlo specifičnu, pozitivnu ili negativnu funkciju. Tengri je bio rasprostranjen na teritoriji Male Azije, Srednje i Srednje Azije, modernog Kazahstana, Južnog Sibira, Donje i Srednje Volge i Urala. Moguće je da upravo to objašnjava miran i relativno lak prodor islama u oblast Volge, Urala i Sibira. Jedina ideološka sila koja se na ovaj ili onaj način mogla oduprijeti islamu bio je tengrizam. Međutim, zahtjevi ove dvije religije bili su toliko bliski jedni drugima da su postali komplementarni.

Počevši od izuzetnog spomenika bugarsko-tatarske književnosti - Kul Galijeve pesme „Kyyssa-i Yusuf“ (prva četvrtina 13. veka) pa sve do kraja 20-ih godina 20. veka. Gotovo sva djela tatarske pisane književnosti prožeta su vrlo jakim utjecajem ideologije i mitologije islama. Međutim, u folklornim djelima uočava se nešto drugačiji obrazac: apsolutna većina primjera onih žanrova koji su, kao takvi, nastali prije islama, podložni su njegovom utjecaju mnogo manje nego pisana književnost. To uključuje obrednu poeziju, poslovice i izreke, zagonetke, bajke, mitološke priče i narodni ep. Upravo su ti žanrovi donijeli najznačajnije podatke o paganskoj mitologiji Tatara, čiji je jedan od predstavnika mnogoglavi Div, ili Div-peri. Iako se Div pojavljuje kao zlo čudovište u tatarskoj mitologiji, ponekad je prikazan kao pomoćnik heroja.

Jedan od najpopularnijih i nadaleko poznatih likova tatarske mitologije je Šurale - stanovnik, a u određenom smislu i vlasnik šume, stvorenje dlakavog tela, jednog roga i veoma dugih prstiju, kojima može da golica. osoba do smrti.

Ubyr je prikazan kao još jedno, mnogo zlokobnije stvorenje, koje se ponekad pojavljuje pod krinkom krvožedne starice Ubyrly Karchyk. Ona „prodire“ u telo čoveka i „zauzima“ mesto njegove duše.

Tatarska mitologija prilično je bogata svim vrstama duhova - gospodara raznih elemenata, koji se označavaju opštim pojmom Iya: Su iyase - Gospodar vode, Su anasy - Majka vode, Su kyzy - Kći vode, Yort iyase - Gospodar kuće itd. Najčešće se ponašaju kao gospodari, često gospodari, onih elemenata, objekata, prostorija kojima pripadaju.

Opis likova

Abzar iyase

Pored kolača, prema vjerovanju kazanskih Tatara, postoji i Abzar iyase - vlasnik štale, koji živi u dvorištu ili u štali. Rusi nemaju odgovarajući naziv za Abzar iyase, jer njegove "odgovornosti" snosi isti kolačić. Abzar Iyase je prvenstveno vladar stoke. Ponekad se Abzar iyase ljudima pojavljuje u obliku osobe ili životinje, ali samo iz daljine i noću. Usko je povezan sa stokom. Vlasnik štale plete grivu svog omiljenog konja i donosi mu hranu. Konj kojeg Abzar iz nekog razloga ne voli, muči ga cijelu noć, jaše cijelu noć, oduzima mu hranu i daje je svom omiljenom konju. Osramoćeni konji postaju dosadni i mršavi, najbolje ih je što prije prodati iz dvorišta da ne uginu.

Albasty

Tatari koriste ime Albasta da imenuju silu ili zlo stvorenje koje živi i pojavljuje se ljudima uglavnom u nestambenim kućama, pustošima, poljima i livadama. Albasti se ljudima pojavljuje u liku osobe, a ponajviše u obliku velikih kola, plasta sijena, plasta sijena, stoga, jele itd. Albasty je opasan jer može zgnječiti čovjeka, a ponekad i pije njegovu krv. Kada Albasty zgnječi osobu, osjeća snažan otkucaj srca i gušenje.

Bichura

Bichura je isto što i ruska kikimora ili "komšija". Ovo stvorenje je predstavljeno u obliku žene - visine od jedan i po do dva aršina. Na njenoj glavi je Irnak, drevni tatarski pokrivač za glavu.Bichura živi u stambenim prostorijama - na plafonu, u podzemlju i u kupatilima, ali ne za svakoga, već samo za neke vlasnike. Drugi odvajaju posebnu prostoriju za bičuru, gdje se napoji i hrani. Tanjir hrane i nekoliko kašika ostave se preko noći. Sljedećeg jutra tanjir je prazan, Bichura ne ostavlja ništa. A ako se zbog nečega naljuti na vlasnika, razbiće šolju u kojoj joj se servira hrana i razbacaće sve što joj dođe pod ruku. Bichura često zgnječi osobu u snu, voli je iznenada uplašiti i općenito se šali s ljudima. Odjednom, niotkuda, proleti cigla ili komad drveta. Nije poznato ko je bacio balvan. Zbog Bichure ljudi ponekad napuštaju svoje domove, može biti nemoguće živjeti, pogotovo ako ste sami.

Heroj Idel i ljepotica Akbike

Na obalama rijeke Širbetle nekada je stajao veliki grad, u kojem je bogati kan sretno živio u raskošnoj palati. Njegova supruga Fatyma bila je poznata kao vješta čarobnica, a radost njegovih roditelja bila je njihova jedina kćerka, lijepa Akbike. Mnogi mladići su bili potajno zaljubljeni u nju, ali su izbjegavali palatu, bojeći se čarobnice Fatime. Kanova ćerka se zaljubila u junaka Idela. Jednog dana smogao je hrabrosti i ukrao prelijepu Akbike kako bi uvijek mogao biti s njom. Fatima je tražila da se njena kćerka vrati u palatu. Ali Idel i Akbike je nisu poslušali. Čarobnica se naljutila, dunula i pljunula na otmičara i otjerala Idel-Volgu od očiju, do mjesta gdje je sadašnje korito rijeke. Od tada se ljubavnici nikada nisu razdvojili.

Genie

Prema narodnim pričama, džini ne nanose mnogo štete ljudima. Ali, odlikujući se svojom nametljivošću i uzimanjem rezbarenih likova, oni plaše osobu, a susret s njima je u najmanju ruku nepoželjan.

Iyyase

Čudesna stvorenja, prema vjerovanju kazanskih Tatara, žive posvuda - u kućama, na polju, u šumi i u vodi. Među onima koji žive u kućama i dvorištima, pored osobe, počasno mjesto zauzima Iyase, odnosno vlasnik kuće, kolačić. Obično bira podzemlje za svoj dom, odakle izlazi noću. Čini se da je starac sa prilično dugom kosom. Brauni je brižan vlasnik, pa čak i korisno stvorenje: štiti kuću, u iščekivanju nevolje cijelu noć hoda okolo, brine se i uzdiše. Ako se desi neka nesreća noću, on probudi ljude, trese im noge ili kuca.

Pitsen, u mitologiji zapadnosibirskih Tatara, duh je vlasnik šume. Vjerovalo se da može donijeti sreću i uzrokovati zlo, odvodeći u divljinu. Bio je predstavljen u obliku čovjeka (posebno zgodnog starca s dugačkim štapom i rancem preko ramena), kao i raznih životinja (na primjer, majmuna). Pitsen živi u napuštenim lovačkim kolibama, voli konje, jaše ih, petlja grivu, maže je smolom. Pod maskom prelepe žene, ona ulazi u ljubavnu vezu sa osobom. Jedna od priča o Piceni. kaže da je jednog dana lovac u šumi sreo ženu (u čijem se obličju pred njim pojavio picenus), oženio je i živio bogato. Jednog dana, vraćajući se kući ranije nego što je očekivao, umjesto svoje prelijepe žene, ugleda čudovište sa očnjacima kako mu vire iz usta. Izvukla je guštere iz svoje raspuštene kose i pojela ih.

Zilant

U tatarskim legendama i bajkama, mitološko biće u obliku zmaja ili zmije.

Tulpar

Krilati konj u kipčakskoj (baškirskoj, kazahstanskoj, tatarskoj) mitologiji. Odgovara Pegazu u starogrčkoj mitologiji. Tulpar u baškirskim herojskim pričama djeluje kao savjetnik i pomoćnik heroja, kojem pomaže da pobijedi čudovišta; nosi ratnika na sebi kroz vazduh, baca munje, krilima diže vetar i rzanjem trese zemlju. Udarcem kopita, Tulpar izbija izvor, čija voda daje inspiraciju sesenima.

Ep nije rasprostranjen među Tatarima - Mišarima; to je karakteristično za sibirske Tatare. Mamci, jedinstveni žanr svojstven tatarskoj narodnoj poeziji i u suštini blizak baladama, postao je široko rasprostranjen. Riječ b?et (mamac) je arapskog porijekla i znači strofa u dva reda. Kasnije postaje oznaka za pojedinačna djela i cijeli žanr tatarske narodne umjetnosti. Mamci pripadaju liro-epskim žanrovima folklora. Nastaju tokom ili nakon važnih istorijskih događaja (ratovi, seljački ustanci) ili nakon bilo kakvih izuzetnih incidenata (iznenadna smrt, smrt). Stoga je njihov sadržaj povezan sa specifičnim istorijskim, najčešće tragičnim događajima, a slike imaju prototipe. Mamce karakterizira naracija u prvom licu. Ova tehnika je povezana sa veoma dubokim tradicijama. U modernom folklornom repertoaru Tatar-Mishara žanr mamaca blijedi.

Među Mišarima su rasprostranjene bajkovite i legendarne priče o porijeklu iz knjiga. Bajke se smatraju jednim od najtrajnijih žanrova folklora: nastale u primitivnoj antici, one su i dalje jedan od najaktivnijih žanrova proznog folklora. Bajke zauzimaju glavno mjesto u prozaičnom folkloru, iako su priče o životinjama ranije bile žanrovska sorta.

Među bajkama ima mnogo herojskih priča, u čijim se nazivima, u oznaci imena junaka, nalazi riječ batyr. Ali u ovim pričama još uvijek ima više dastan-epskog nego bajkovitog.

U svakodnevnim bajkama radnja, kompozicija i umjetnička obilježja su mnogo jednostavniji i pristupačniji. Nema tradicionalnih obimnih početaka i završetaka, a praktički nema ni ponavljanja. Njihova radnja je jednostavna i jasna i obično se sastoji od dvije ili tri epizode-motiva. Dijalozi, takmičenja u duhovitosti i igra riječi zauzimaju veliko mjesto. Sadrže dosta britke satire, ali češće nježnog humora.

Pored gore navedenih žanrova, postoji još jedna vrsta tatarskog folklora - to su aforistički žanrovi (poslovice, izreke, zagonetke).

Funkcije poslovica su vrlo široke i raznolike. A najvažniji među njima je osiguranje harmonije u odnosima među ljudima. Oni su formalizirali običajno pravo usmeno i zahtijevali njegovo poštovanje. Izreke su bile od velike važnosti za očuvanje informacija i njihovo prenošenje na sljedeće generacije. Uloga poslovica i izreka u moralnom i etičkom vaspitanju ljudi, posebno mladih, bila je velika.

Posebnu grupu čine zagonetke koje su spolja, po obrascu stiha, s jedne strane, bliske poslovicama, a s druge strane, razlikuju se od njih po svojoj dvodijelnoj prirodi: uvijek moraju imati odgovarajući odgovor. Nastanak zagonetki datira još iz antičkih vremena - iz tog dalekog perioda kada je glavna privredna aktivnost ljudi bio lov, koji je zahtijevao pridržavanje strogih rituala, uključujući tabue, tj. zabrana određenih riječi - imena životinja, lovačkih alata, oznaka određenih radnji. Na osnovu toga su formirani verbalni i kratki, lako pamtljivi opisi raznih životinja, oruđa za lov i dr. Mnogo je misterija povezanih sa specifičnim uslovima ljudskog života i društva. Sadržaj zagonetki općenito je širok i raznolik.

Muzika tatarskog naroda, kao i druge vrste umjetnosti, prošla je stoljetni put istorijskog razvoja. Način intonacije (pentatonske) i ritmičke karakteristike imaju zajedničke karakteristike sa muzičkom tradicijom turskog i ugrofinskog naroda.

Čitava raznolikost tatarskog muzičkog folklora može se podijeliti na tekstopisnu i instrumentalnu muziku. U pjesmi se jasno odrazio emotivni život naroda - njegove tuge i radosti, praznici i običaji, život i istorijski razvoj. Pjesničko stvaralaštvo Tatara uključuje obredne (kalendar, vjenčanje), istorijske (mamci), lirske pjesme i katrene ili pjesmice (takmaklar). U narodnoj muzici razvilo se samo solo pjevanje, tradicionalno monofono.

U drevnim pjesmama i folklornim plesovima djevojaka sa svojom plastičnošću i gracioznošću, sramežljivim pokretima, nema ni nagoveštaja dometa, slobode ili veselja. Monotoni pokreti s malim koracima gotovo na istom mjestu u tatarskom narodnom plesu, kao i dugotrajne tužne pjesme, rječito govore o skromnom povučenom životu muslimanskih djevojaka.

Najčešći instrumenti tatarskog muzičkog folklora bili su: harmonika-taljanka, kurai (vrsta flaute), kubyz (violina), surnai (orijentalni muzički instrument).

Bibliografija

1) http://www.tmk.kz/m/articles/view/--2011-10-08-5

2) „kulturna baština naroda Zapadnog Sibira“ (1998, Tobolsk)

3) Mitološki rečnik - M.: Sovjetska enciklopedija, 1990 (2)

Slični dokumenti

Porijeklo mitologije starih Grka iz jednog od oblika primitivne religije - fetišizma. Evolucija mitoloških i religijskih ideja Helena. Starogrčki mitovi i legende o životima bogova, ljudi i heroja. Vjerski obredi i dužnosti svećenika.

kurs, dodato 09.10.2013

Herojski ep "Manas" jedan je od spomenika duhovne kulture, prema kojem je moguće rekonstruisati istoriju i kulturu naroda Kirgiza. O mitološkim zapletima epa "Manas": mitovi o svetom drvetu, mitološki motivi uz učešće Košoja.

sažetak, dodan 09.02.2010

Istorija imena zodijačkih sazvežđa. Mitovi i legende starih Grka o zvijezdama na nebu. Kao krilati konj Pegaz je poleteo u nebo. Najljepše sazviježđe na južnom nebu. Odakle je Veronikina kosa na nebu? Vaga je jedino "neživo" horoskopsko sazviježđe.

sažetak, dodan 30.03.2016

Komparativna analiza starogrčkog i indijskog mitološkog sistema na primjeru kosmogonije - mitova o nastanku svijeta. Ideje o postojanju primordijalnog haosa i nastanku Zemlje. Povijest pojave božanstava, njihove funkcije. Legende o stvaranju ljudi.

test, dodano 14.05.2012

Razlozi za pojavu mitoloških ideja, karakteristike mitološkog pogleda na svijet u starom Egiptu. Kultovi prirode, dualizam kao dio mitološkog sistema. Kult bogova zvijeri kao najkarakterističniji fenomen staroegipatske mitologije.

sažetak, dodan 24.11.2009

Mit kao jedan od oblika kulture, najraniji način sagledavanja svijeta. Analiza nordijskih, keltskih i tevtonskih legendi. Ditvart kao rimski car, poznat po svojim podvizima. Razmatranje glavnih karakteristika kineske i slavenske mitologije.

sažetak, dodan 03.12.2012

Bajke kao jedinstveni oblik masovnog identiteta, svjetonazora i kulture. Likovi iz bajke, njihova vrsta i radnje, komparativne karakteristike, karakterne osobine. Sukob zla i dobra u narodnim pričama, njihova imena, imena junaka i tradicija.

kreativni rad, dodano 21.02.2012

Najdrevnija umjetnost Harappa. Mitologija drevne Indije. Osnova hinduističkog pogleda na svijet. Legende o Budi. Kosmogonijski i antropogeni mitovi o bogovima i životima ljudi. Glavni bogovi u hinduizmu: Brahma, Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesh. Vertikalni model svijeta.

prezentacija, dodano 02.11.2014

Ideje o đavolu u mitovima i Starom zavjetu. Vrste prirode đavola. Stari egipatski i vavilonski herojski mitovi. Ahriman, mazdaistički đavo. Legende o Luciferu i Čuvarima. Slike zlih duhova u narodnim tradicijama. Trgujte sa đavolom.

kurs, dodan 20.09.2012

Pojava mitoloških ideja i razlozi njihovog uništenja. Osobine nastanka i reprodukcije mitološke svijesti. Osnovni obrasci formiranja slike svijeta i ideja o čovjeku u mitu i modernom svjetonazoru.

Ministarstvo obrazovanja Ruske Federacije

Državni humanitarni univerzitet Nižnjevartovsk

Fakultet za kulturu i usluge

Odjeljenje za društveno-kulturnu službu i turizam

na temu "Mit o sibirskim Tatarima"

u disciplini: “Osnove mitologije”

Izvođač: Antonenkova. A.M.

Naučni rukovodilac: Gumerova. G.A.

Nižnjevartovsk, 2012

Uvod

mit legenda folklor turski

Tatarski mitovi i legende

Odjeci ideja o povezanosti ljudi i životinja sačuvani su, na primjer, u prekrasnoj bajci “Ak b?re” - (“Bijeli vuk”), koja govori o transformaciji vuka u mladog, zgodnog konjanika. U bajkama ima puno podataka o tome kako se golubovi pretvaraju u ljepotice ili prelijepe konjanike. Radnja nekih bajki od početka do kraja zasnovana je na porodičnim i rodbinskim odnosima između žena i životinja.

Počevši od izuzetnog spomenika bugarsko-tatarske književnosti - Kul Galijeve pesme „Kyyssa-i Yusuf“ (prva četvrtina 13. veka) pa sve do kraja 20-ih godina 20. veka. Gotovo sva djela tatarske pisane književnosti prožeta su vrlo jakim utjecajem ideologije i mitologije islama. Međutim, u folklornim djelima uočava se nešto drugačiji obrazac: apsolutna većina primjera onih žanrova koji su, kao takvi, nastali prije islama, podložni su njegovom utjecaju mnogo manje od pisane literature. To uključuje obrednu poeziju, poslovice i izreke, zagonetke, bajke, mitološke priče i narodni ep. Upravo su ti žanrovi donijeli najznačajnije podatke o paganskoj mitologiji Tatara, čiji je jedan od predstavnika mnogoglavi Div, ili Div-peri. Iako se Div pojavljuje kao zlo čudovište u tatarskoj mitologiji, ponekad je prikazan kao pomoćnik heroja.

Jedan od najpopularnijih i nadaleko poznatih likova tatarske mitologije je Šurale - stanovnik, a u određenom smislu i vlasnik šume, stvorenje dlakavog tela, sa jednim rogom, sa veoma dugim prstima, kojima može golicati osobu do smrti.

Tatarska mitologija prilično je bogata svim vrstama duhova - gospodara raznih elemenata, koji se označavaju opštim pojmom Iya: Su iyase - Gospodar vode, Su anasy - Majka vode, Su kyzy - Kći vode, Yort iyase - Gospodar kuće itd. Najčešće se ponašaju kao gospodari, često gospodari onih elemenata, konstrukcija, prostorija kojima pripadaju.

Opis likova

Abzar iyase

Pored kolača, prema vjerovanju kazanskih Tatara, postoji i Abzar iyase - vlasnik štale, koji živi u dvorištu ili u štali. Rusi nemaju odgovarajući naziv za Abzar iyase, budući da odgovornosti nosi ga isti kolačić. Abzar Iyase je prvenstveno vladar stoke. Ponekad se Abzar iyase ljudima pojavljuje u obliku osobe ili životinje, ali samo iz daljine i noću. Usko je povezan sa stokom. Vlasnik štale plete grivu svog omiljenog konja i donosi mu hranu. Konj kojeg Abzar iz nekog razloga ne voli, muči ga cijelu noć, jaše cijelu noć, oduzima mu hranu i daje je svom omiljenom konju. Osramoćeni konji postaju dosadni i mršavi, najbolje ih je što prije prodati iz dvorišta da ne uginu.

Albasty

Bichura

Bichura - isto što i ruska kikimora ili komšija Ovo stvorenje se pojavljuje u obliku žene - visine od jedan i pol do dva aršina. Na njenoj glavi je Irnak, drevni tatarski pokrivač za glavu.Bichura živi u stambenim prostorijama - na plafonu, u podzemlju i u kupatilima, ali ne za svakoga, već samo za neke vlasnike. Drugi odvajaju posebnu prostoriju za bičuru, gdje se napoji i hrani. Tanjir hrane i nekoliko kašika ostave se preko noći. Sljedećeg jutra tanjir je prazan, Bichura ne ostavlja ništa. A ako se zbog nečega naljuti na vlasnika, razbiće šolju u kojoj joj se servira hrana i razbacaće sve što joj dođe pod ruku. Bichura često zgnječi osobu u snu, voli je iznenada uplašiti i općenito se šali s ljudima. Odjednom, niotkuda, proleti cigla ili komad drveta. Nije poznato ko je bacio balvan. Zbog Bichure ljudi ponekad napuštaju svoje domove, može biti nemoguće živjeti, pogotovo ako ste sami.

Heroj Idel i ljepotica Akbike

Genie

Iyyase

Zilant

U tatarskim legendama i bajkama, mitološko biće u obliku zmaja ili zmije.

Tulpar

Među bajkama ima mnogo herojskih priča, u čijim se nazivima, u oznaci imena junaka, nalazi riječ batyr. Ali u ovim pričama još uvijek ima više dastan-epskog nego bajkovitog.

Pored gore navedenih žanrova, postoji još jedna vrsta tatarskog folklora - to su aforistički žanrovi (poslovice, izreke, zagonetke).

Posebnu grupu čine zagonetke koje su po izgledu stiha, s jedne strane, bliske poslovicama, a s druge se od njih razlikuju po svojoj dvodijelnoj prirodi: uvijek moraju imati odgovarajući odgovor. Nastanak zagonetki datira još iz antičkih vremena - iz tog dalekog perioda kada je glavna privredna aktivnost ljudi bio lov, koji je zahtijevao pridržavanje strogih rituala, uključujući tabue, tj. zabrana određenih riječi - imena životinja, lovačkih alata, oznaka određenih radnji. Na osnovu toga su formirani verbalni i kratki, lako pamtljivi opisi raznih životinja, lovačkih oruđa itd. Mnogo je misterija povezanih sa specifičnim uslovima ljudskog života i društva. Sadržaj zagonetki općenito je širok i raznolik.

Najčešći instrumenti tatarskog muzičkog folklora bili su: harmonika-taljanka, kurai (vrsta flaute), kubyz (violina), surnai (orijentalni muzički instrument).

Objavljeno ned, 01/01/2017 - 11:30 od Cap

Gradovi, kao i ljudi, imaju svoju sudbinu. I, kao i ljudi, nemaju uvijek sreće sa hroničarima. Kazanj je sretan grad u tom pogledu. Njenoj biografiji posvećen je veliki broj naučnih radova.

Trenutno je poznato šesnaest verzija porijekla imena Kazan. Svi se temelje na tumačenju jednog ili drugog značenja riječi "kazan", koja se široko koristi u turskim jezicima općenito, a posebno na tatarskom.

Prva, po svoj prilici najstarija legenda kaže: kada su birali mjesto za grad, obratili su se čarobnjaku za savjet. Rekao je: „Izgradite grad u kojem će lonac vode iskopan u zemlji proključati sam od sebe.” Dugo smo tražili takvo mjesto. Konačno, tamo gde se reka Bulak ulivala u Kazanku, kazan je počeo da ključa sam, bez vatre. Ovdje je osnovan grad. Odatle potiče ime Kazan („kazan“ na tatarskom znači „kotlić“).

Druga legenda je također povezana s riječju “kotlić” (kotlić). Priča da je najstariji sin posljednjeg bugarskog kana Gabdulla Altynbeka, bježeći od progona Mongola, našao na obali nepoznate reke, teče među zelenim livadama i šumama, te odlučio da napravi parking. Altynbek je poslao slugu da donese vodu sa zlatnim kotlom. Obala reke bila je veoma strma, a sluga je, pokušavajući da zagrabi vodu, slučajno ispustio kazan u nju. Nakon ovog incidenta, i reka i grad na njenoj obali su nazvani Kazan.

Književni kritičar i pisac Rafael Mustafin tvrdi, pozivajući se na istraživanja istoričara, da je "među starim nomadskim plemenima, uključujući Kipčake, kotao, pored svoje direktne svrhe, bio i svojevrsni simbol moći. Postavljanje rituala" zlatni” kazan na jednom ili drugom lokalitetu značio je etnografski prodor ovog naroda na ove prostore. reka "Kazan"“, prvi turski nomadi su time označili granice svojih posjeda.

Brojni naučnici su mišljenja da je ime Kazan povezuje se sa posebnostima pejzaža područja, sa prisustvom kotlina (kazan, kazanlak - basen) na lokaciji grada. Međutim, i Novi (moderni) i Stari Kazan nemaju nikakve posebne bazene. Štaviše, baseni su u pravilu svojstveni planinskom terenu. Stoga se nazivi naselja koji se povezuju sa geografskim nomenklaturnim pojmom "kazanlak" - udubljenje, obično bilježe u planinskim područjima.

Prije više od dvije stotine godina, P. Rychkov, u svom djelu „Iskustvo istorije Kazana antičkog i srednjeg vremena“, prvi je sugerirao da je ime grada Kazana preuzeto iz imena Kazan River), a „dato mu je, možda, iz mnogih bazena i virova, odnosno dubokih jama, kojih na ovim mjestima ima dosta rijeka“.

U 19. veku ovu pretpostavku su delili N. Baženov, M. Pinjegin, profesor S. Špilevski, a danas profesor E. Buškanec. Pristalice ove verzije možda su u pravu kada povezuju porijeklo imena Kazan s imenom rijeke Kazanke. Međutim, objašnjenje porijekla imena prisustvom virovitih bazena u rijeci nije sasvim uvjerljivo, jer je, kao što je poznato, slična topografija dna karakteristična za mnoge rijeke koje imaju potpuno različita imena.

U istom djelu, P. Rychkov dijeli još jedno razmatranje, povezujući ime Kazan s imenom kana Zlatne Horde Kazan-Soltan ili drugog tatarskog princa koji je nosio ime Kazan i sagradio grad po njemu. K. Fuchs, A. Dubrovin, Sh. Marjani, P. Zagoskin dijele isto mišljenje.

Kraljica Syuyumbike

U arhivi poznatog baškirskog lingviste Dzh. Kiekbaeva, koji je proučavao tursku toponimiju, postoji zapis u kojem porijeklo imena Kazan povezana s riječju "kaen" - breza. Kako bi potvrdio svoju hipotezu, naučnik se poziva na ime sela Kazanly u Baškiriji, vjerujući da ono potiče od riječi "kaenly" - breza (selo se nalazi među brezovim šumarcima). U nekim dijalektima hakaskog jezika riječ "kaen" se zapravo koristi u obliku "kazyn", fonetski bliskom "kazan". Međutim, ova činjenica ne daje dovoljno osnova za zaključak da ime glavnog grada Tatarstana potiče od riječi kazyn - breza.

Čuveni tatarski etnograf G. Jusupov u svom članku „Antroponimi u bugarsko-tatarskoj epigrafiji” piše da je toponim Kazan rasprostranjen na Kubanu, u južnoj Ukrajini, na severozapadnoj obali Kaspijskog mora, pa čak i u severoistočnoj Turskoj. Autor članka povezuje njegovo porijeklo s turkmenskim plemenom "Kazansalor". On vjeruje da je pleme Kazana došlo u Sjeverno Crnomorsko i Azovsko područje iz Turkmenistana, a u Srednju Volgu je došlo iz Azovske regije, formirajući potom Kazansku kneževinu. Ovu tačku gledišta iznosi G. Yusupov u svom drugom članku „Bugarsko-tatarska epigrafika i toponimija kao izvor istraživanja etnogeneze kazanskih Tatara.“

Zanimljivu verziju iznosi baškirski pisac Yusup Garay, koji tvrdi da je „Kazan ime osobe ili ime roda, a ako nije, onda bih pretpostavio da je to ime biljke. ” Zaista, riječ "kazan" na nekim turskim jezicima nekada se koristila u značenju "vodene trave" (podbel ili mirisna kinoa). Međutim, autor verzije ne navodi primjere upotrebe riječi “cazan” na našim prostorima u značenju imenovanog bilja.

Na osnovu istorijske i lingvističke analize geografskih imena regiona, neki istraživači, uključujući i autora ovih redova, povezuju ime grada sa imenom reke (hidronim) "Kazan", što je, pak, prati naziv plemena (etnonim) "Kaz" - guska koja je živjela u davna vremena u slivu ove rijeke. Hidronim "Kazanka" sastoji se od komponenti kaz-an-ka. Prvi dio - "kaz", kao što je već napomenuto, odnosi se na drevni turski etnonim "kaz", drugi - "an" - znači rijeka, a treći - "ka" - je sufiks ruskog jezika, koji je dodat hidronimu "Kazan" u 16. veku.

Prema profesoru A. Khalikovu, u doba Bugara riječ "kaz" se koristila samo u značenju "granica", "ivica", au svom drevnijem obliku - "kaš". Smatrajući da ime Kazan znači "granični grad" (na granici bugarske države), autor verzije ne daje uvjerljive istorijske i lingvističke podatke koji potvrđuju da su Volško-kamski Bugari koristili riječ "kaz" za označavanje pojmova. od “granice”, “ivice” ( “kašalj”). Mogućnost prelaska sa “kash” na “kaz” (“sh” u “z”) takođe nije dokazana.

V. Egorov u članku „O vremenu nastanka Kazan„smatra da je grad osnovao bugarski knez Hasan i da nosi ime svog osnivača. I. Dobrodomov i V. Kučkin, podržavajući ovu verziju, polaze od nedovoljno potkrijepljenih i provjerenih istorijskih i jezičkih podataka o razvoju bugarsko-tatarskog Njihovo objašnjenje se svodi na sljedeće: „Etimološki, bugarsko ime grada Khazang (i ime rijeke Kazanke, Kazan, koje se vraća u nju) može biti izvedeno od najčešćeg muslimanskog ličnog imena Hasan (ili nego Hesen) arapskog porijekla." Međutim, fonetski obrasci bugarskog, čuvaškog i tatarskog jezika ne daju razloga vjerovati da je ime našeg grada zasnovano na arapskom imenu Hassan.

13. januara 1983. godine, nastavnik istorije srednje škole u selu Shali, Mukhammat Sadykov, govorio je u pestrečinskom regionalnom listu "Alga". Imena sela Kazile, Kazy, hidronim Kazanka i ime grada Kazana povezao je sa riječju bela-kaza - katastrofa. Navodno Kazanka River u antičko doba smatrana je rijekom katastrofa, a teritorija s druge strane rijeke (autor ne navodi na koju stranu se misli pod „onim“) smatrana je stranom katastrofe.

Zašto? Zato što su plemena Čuvaša, Mari, Tatara, koja su živjela u gustim šumama, bili pagani, odnosno obožavali su gobline, đavole, zmije i vukove.

Osim toga, među plemenima su se stalno događale svađe. Sve je to bio razlog da se ovo područje nazove stranom katastrofe – „bela-kazly yak“. Mora se reći da se razmišljanja M. Sadykova ne mogu dokazati ni istorijskim ni lingvističkim činjenicama.

Kao što svjedoče brojne činjenice toponimije, nazivi rijeka (hidronimi) su najstariji među svim drugim vrstama geografskih imena. Stoga su u većini slučajeva primorski gradovi nosili imena rijeka: Moskva, Voronjež. Volkhov, Tobolsk - od hidronima Tobol itd. Po istom principu mora se pretpostaviti da je nastalo i ime grada Kazana. Potvrdu za to nalazimo u istorijskim hronikama, u beleškama kneza Andreja Kurbskog, učesnika opsade Kazanja, koji je napisao: „Ovaj grad se nalazi... ne na Volgi, već na reci ispod njega, Kazan je nazvan , po kojem je i dobio ime.”

U „Kazanskoj istoriji“, u ruskim hronikama i pisarskim knjigama iz 15.-17. veka, zabeleženo je da se reka Kazanka nekada mogla nazivati Kazan ili reka Kazanj.

„Kazanska istorija” kaže: „Kazan je grad uz istu reku.”

Tatarski istoričar G. Akhmerov je takođe napisao: „Po našem mišljenju, ime Kazan je prvo bilo ime reke i pozajmljeno je iz turskog jezika: ako na kraju imena reka postoji završetak (sufiks, formant)“ zan”, “san”, “šan”, onda su svi TURSKOG porijekla.” Autor ovog članka dijeli isto mišljenje.

Hidronim Kazan sastoji se od korijena "kaz" i sufiksa "an", što znači pasivni glas prošlog participa. Poznato je da se riječ "kaz" na staroturskom jeziku koristila u značenju "kopati, iskopati, iskopati". Analizirajući porijeklo brojnih hidronima koji počinju od riječi „kaz“, dolazimo do zaključka da naziv rijeke Kazan znači „rijeka koja je prokopala zemlju“, odnosno „rijeka koja kopa zemlju“. Ovo ime je nekada imalo oblike Kazygan elga - Kazgan elga - Kazan elga.

Nakon niza prirodnih fonetskih promjena, kao i kao rezultat postepenog skraćivanja hidrogeografskog pojma "elga", ovo ime je dobilo oblik Kazan.

U 12. veku, bugarski preci tatarskog naroda osnovali su grad nazvan po reci na obalama reke Kazan koja se u njenom srednjem toku uliva u Volgu. Shodno tome, naziv glavnog grada Tatarstana potiče od hidronima Kazan(ka).

(G.Sattarov, profesor KSU, predsednik republičke toponomastičke komisije).

Moderni grb Republike Tatarstan prikazuje krilatog leoparda, a legenda vezana za ovaj grb govori o dječaku siročetu kojeg je pronašao, spasio od neprijatelja i nahranio krilati bijeli leopard. Leopard je simbol plodnosti, svetac zaštitnik našeg naroda i države.

Postoji još jedna lijepa drevna legenda o "tatarskoj Atlantidi", koji je trenutno uključen dnu jezera Kaban. Kada su Tamerlanove horde osvojile drevni Bugar, malo njih je uspjelo pobjeći. Uključujući i princa, koji se zvao Kaban, odnosno Kaban - bek. Bježeći od progona, pobjegao je na sjever, gdje je našao svoje utočište među gustim šumama na obali velikog i lijepog jezera. Ljudi koji su došli s njim i basnoslovni Alp batyr, koji je porazio sve zmajeve i grabežljivce oko jezera, počeli su da se naseljavaju u ove krajeve. Nastalo je selo sa kneževskom palatom, koja je bila zakopana u Rajskom vrtu, koji se zvao Bustan. Jezero je dobilo ime po starijim naseljenicima - Kaban. Ali nakon osvajanja Kazana, ovaj grad sa džamijama, palatom sa zlatnim kupolama, baštom i kamenim zgradama potonuo je na dno jezera. A ako se po vrlo mirnom i vedrom vremenu odvezete čamcem do sredine jezera, možete vidjeti prekrasne građevine u dubini i čuti ezan sa podvodne munare.

Pošto sam morao da kažem, pokazaću ti dno,

Reći ću vam ukratko o podvodnim tajnama.

Tamo ćete videti sela bakra,

Gradovi napravljeni od zlata su čudesne lepote.

U carstvu stoglavih zmija, čuvari vode -

Žurna krda mermernih jelena...

Stari ljudi kažu da na dnu Kazanskog jezera ima Kaban bezbroj Khanova blaga, skriven od ljudskih očiju slojem vode i donjeg mulja. Neposredno prije trenutka kada su se trupe Ivana Groznog približile zidinama Kazana, kanova riznica je odnesena u jezero i poplavljena na tajnom mjestu. Da biste ga pronašli, prema legendi, morate stati kod potoka koji se ulijeva u Kaban nedaleko od izvora Bulaka i izmjeriti udaljenost u jednom ili dva streličarska hica (niko točnije ne zna). Blago leže na takvim dubinama da ih je, čak i znajući lokaciju, ali ne znajući još jednu tajnu, nemoguće podići. Mnoge hrabre duše pokušavale su da pronađu kanovo blago, ali sve je bilo bezuspešno. Tako počivaju na dnu Vepra, duboko u mulju, gdje ih ni ribe ne mogu vidjeti.

Jezero Kaban omiljeno je mjesto za odmor mnogih stanovnika Kazana, iako ovdje nije dozvoljeno kupanje. Međutim, nije to razlog zašto je toliko poznat. Najvažnija tajna jezera Kaban je da se, prema legendi, nalazi na dnu ovog jezero vreba ogromno blago. Prema legendi, kada su trupe Ivana Groznog bile na prilazima Kazanu, kanova riznica je noću spuštena na dno jezera, otprilike u sjevernom dijelu. Kažu da za pronalaženje blaga treba stati na potok kod izvora Bulaka, izmjeriti udaljenost jednim ili dva hica iz luka. Tada ćete morati pronaći uočljivo mjesto na tlu, a odatle otići na drugo uočljivo mjesto na drugoj strani. Ovdje, prema legendi, zlato leži na udaljenosti od nekoliko vezanih uzda. Prema legendi, riznica se sastojala iz nekoliko dijelova: 1) Sadržaj kovnice: (zlatne i srebrne poluge), poluge plemenitih metala i sam novac 2) Novčani dio riznice. To su bili zlatni i srebrni novčići najrazličitijeg porijekla: arapski, turski, perzijski, egipatski, evropski, ruski. 3) Trezor. Ukupna težina kanove riznice bila je više od jedne tone.

IZVOR INFORMACIJA I FOTOGRAFIJA:

http://gokazan.ru/page32.htm

http://kst.fatal.ru/leg/leg3.htm

http://yakazan.ru/jivopis.aspx

http://www.tattravel.ru/

www.photodreamstudio.ru

Kazan Gazette - 1999 - br. 6566,7071, 7677.

M.G. KHUDYAKOV "Eseji o istoriji KAZANSKOG KANATA"

http://drugoe-tours.ru/kazan/tour/legends/

http://www.kazeparhia.ru/

http://www.operaghost.ru/

Ilyaz Faizullin (slike)

http://www.liveinternet.ru/users/van-toi-ra/post178655464/

34353 pregleda

Dugo vremena su turska plemena živjela na obalama Volge i Kame, a najrazvijenije od njih bilo je pleme Volških Bugara. Dugo je ostao jedini državni entitet u sjeveroistočnoj Evropi. U 10. stoljeću islam je prihvaćen kao državna religija. Bugarska je odigrala veliku ulogu u životu naroda ovog kraja. Po prvi put u Evropi počeli su da topi liveno gvožđe. Osim toga, razvijeni su nakit, industrija kože, kultura i obrazovanje. Dugi niz decenija ova zemlja je pružala otpor mongolskim osvajačima. I tek u 13. veku Mongoli su uspeli da pokore Bugare. Bugarska je postala dio carstva Džingis-kana, a zatim je postala dio Zlatne Horde. Nakon raspada Zlatne Horde, na ovoj teritoriji u regiji Volge nastala je nova država - Kazanski kanat. Ali nakon osvajanja Kazana 1552. godine od strane trupa Ivana Groznog, i on je prestao postojati i pripojen je Rusiji. Na teritoriji ove države dugo su živjeli različiti narodi, ali većina njih bili su potomci starih Bugara, koji su se pogrešno nazivali Tatarima.

Ovo stanovništvo je živjelo u gusto pošumljenim selima, na obalama velikih i malih rijeka. Jasno je da je njihova želja da objasne sile prirode izazvala razne mitove. A pokušaj da se nešto konkretno objasni, da se dođe do objašnjenja za konkretan fenomen izrodio je legendu.

Kao i širom svijeta, mitovi tatarskog naroda su uglavnom epski, a legende poetske. Heroji mitova (i dijelom legendi) bili su magična stvorenja koja su bila nevidljiva i vidljiva u tatarskim vjerovanjima. Podijeljeni su prema svom staništu na stvorenja koja žive u vodi i stvorenja koja žive na kopnu.

Prvi uključuju - su-babasy (vodeni djed, koji nikada ne napušta vodu), su-iyashi (vodeni dječak, jači od čovjeka, ali slabiji od medvjeda), su-anasy (vodena majka, analog sirene, takođe češlja kosu češljem), Yukha (vodena zmija koja se može pretvoriti u ženu i udati se za Tatara da bi ga progutala); a drugom: ubyr (gul, također vampir, često starica), albasty (takođe priličan duh, sjedi Tataru na grudima i zgnječi ga), uryak (nešto poput duha u obliku čovjek ili plast sijena, ponekad iz magle), bichura (kikimora, ne nanosi posebnu štetu, ali vam ne da spavati, pravi buku), uy-iyashi (domaćin, ne čini ništa štetno, već samo korisno. zvukove koje ispušta, osoba može vidjeti u budućnost) abear-iyashi (vlasnik ambara), chachyak-anasy (majka od malih boginja), chachyak-iyasi (otac od malih boginja, kada dijete pati od malih boginja), shyuryali (goblin). Osim toga, među njima ima i stvorenja rođenih iz muslimanskog folklora: jin (aseksualna bića koja mogu da poprime i muško i žensko ruho) i diu-peri (stvorenja koja mogu poprimiti izgled najljepših djevojaka. Inače, žive na mestima gde su skriveno blago).

Uprkos činjenici da su Tatari davno prešli na islam, Allah se gotovo nikada ne nalazi u njihovim mitovima i legendama, ali se nalazi Tengre, nebesko božanstvo paganskog porijekla.

Ciklusi mitova i legendi podijeljeni su u grupe, postoje ciklusi povijesti o gore navedenim stvorenjima, postoje mitovi o stvaranju svijeta, postoje legende o jednom ili drugom geografskom objektu (na primjer, o nastanku Kazana, o kuli Syuyumbek), i na kraju postoje istorijske legende o kralju Edigeeju. Često se mitovi i legende preklapaju sa mitovima i legendama drugih zemalja, takozvanim nomadskim zapletima. Na primjer, tatarske legende spominju kiklopa sličnog kiklopu koje je opisao Homer. Postoje i legende o biblijskim likovima, kao što je Abraham.

U zaključku, možemo reći da su mitovi i legende Tatara odražavali njihovu dušu, njihovo razumijevanje prirode i njihove nade u budućnost. Tatarstan sa svojim šumama, rijekama, jedinstvenim stanovništvom, običajima i kulturom ogledao se u ovim mitovima kao u ogledalu.

Uvod

mit legenda folklor turski