Razgovor na temu: "Slika životinja u djelima narodne dekorativne umjetnosti"

sa mlađim učenicima.
Gorbova Nadezhda Yuryevna, učiteljica MBOU DOD "Dječije škole umjetnosti" okruga Yaransky Kirovske regije, grad Yaransk.
Opis: Ovaj sažetak lekcije opisuje, koristeći primjer ruskog slikarstva, glinenih i drvenih igračaka, kako je slika životinja utjelovljena u ruskoj narodnoj umjetnosti.
svrha: namenjeno nastavnicima likovne kulture, nastavnicima dodatnog obrazovanja, roditeljima.
Cilj: nastavak upoznavanja djece sa animalističkom temom na primjeru narodne dekorativne umjetnosti, odgoj ljubavi prema domovini i njenom kulturnom naslijeđu.
Zadaci:
- upoznavanje sa slikama životinja i ptica na slikama Gorodets, Žostovo;
- upoznavanje sa slikama životinja na primjeru igračaka Dymkovo, Filimonov, Bogorodsk, kao iu ruskom narodnom vezu;
- Poznavanje koncepta kao što je stilizacija slike;
-razvijanje estetskog ukusa kod dece.
Materijali i oprema: uzorci narodnih igračaka, vez, slikanje; foto albumi o narodnim zanatima.

Tokom nastave:

Organizacioni momenat, priprema poslova.
Zdravo momci!
Danas ćemo govoriti o slici životinja u djelima narodne dekorativne umjetnosti.

Naša Rusija je sjajna
A naši ljudi su talentovani
O domaćim zanatlijama Rusije
Cijeli svijet priča.
Ruska igračka
Ne sviđa ti se ona
I Pariz i Njujork
Naš medvjed se šepuri.
Kupiću sebi zviždaljku
Trill out
Majstori iz slavne "Dymke"
Nikada nećemo zaboraviti.
Igračke se proizvode u Tveru
Koliko radosti za oči
Zanatlije rastu
Možda među nama.
Gosti su se divili čudu
Glasno se divio -
Painted beauty
Ostao je zapanjen.
Naša ruska igračka
Ne stari stotinama godina.
U lepoti, u ruskom talentu
Sve je tajna.
Sviraš moju harmoniku
ti prijatelju pevaj
Majstori Velike Rusije
Hvalite iz sve snage!

Umjetnik je uvijek bio inspirisan prirodom! Slike životinja pronašle su svoje utjelovljenje u raznim vrstama umjetnosti i zanata.

U Dimkovu, preko reke Vjatke,
Dragocjeni nastavak rada,
Ne tražeći mir u starosti,
Slavne majstorice žive.

Crvena viburnum ispred prozora,
Parobrod pokreće dim.
Na stolu je još vlažna glina,
Gruba, neformirana gruda.

Starica na poslu
Sjedi nisko na klupi.
Glinena igračka Vyatka
Vajanje... ne, ne vajanje, nego stvaranje!

Lijepa oslikana igračka!
Svi pevaju, neumetno vedri,
I u tome se vidi mlada radost
Postalo je umjetnost zanata.

(Leonid Khaustov)

Istorija igračke Dymkovo ima više od četiri stotine godina. Po prvi put se ovaj narodni zanat pojavio u blizini grada Kirova (u to vrijeme zvao se Vjatka), u malom naselju Dymkovo. Lokalni seljaci oblikovali su svijetle figurice od gline obojene bojama sočnog sunčanog cvijeća za praznik Vjatka Svistunja, koji se tradicionalno slavio u proljeće.
Igračke Dymkovo prilično su raznolike po obliku i izgledu. U pravilu, to su figurice gospode i mladih dama, medvjeda, konja, oblikovane od gline, šuplje iznutra.

purani, pijetlovi, krave i koze.

Pogledajte pažljivo ove tabele. Ovdje su jasno prikazane faze modeliranja igračaka od gline.

Glavni element slike su geometrijski uzorci, cik-cak, krugovi, pruge, valovite linije, okrugle mrlje, tačke i kavez. U dizajnu gotove igračke koriste se najsvjetlije, čak i kontrastne boje - crvena, zelena, žuta, plava, grimizna, svijetloplava i druge, kao i pozlata.

Postoji selo blizu Tule,
Ime je Filimonovo.
I tamo žive majstori,
Šta se dobro unese u kuću.
A dobro nije jednostavno,
I ne zlato, srebro.
Filimonovo toy
To se zove.
Snažno izduženi vratovi
I krava, kao žirafa,
I medvjed, zmija Gorynych,
To je samo to.
životinjama, pticama, konjima,
Mlade dame, vojnici,
I krave i medvedi
Momcima se svidelo.
Da se srce zagreje dobrotom i lepotom
I tako da nas bajka nikad ne napusti.

Glavna vrsta proizvoda su zviždaljke tradicionalnih oblika (konj, medvjed, itd.). Karakteriziraju ih izdužene proporcije povezane s plastičnim svojstvima lokalne gline "siniki". Kada se peče, glina daje bijelu površinu na koju je nanesena obojena slika sa karakterističnim ritmičkim prugama. Prema lokalnim legendama, selo je dobilo ime po grnčaru Filimonu, koji je otkrio nalazišta visokokvalitetne gline.
Učitelj: Ljudi, koje boje su tipične za igračku Filimonovo?
Studenti: Korištene su tri glavne boje - grimizno crvena, žuta i zelena.
Učitelj: Tačno! Ponekad su korištene plave ili ljubičaste boje. Koja je još jedna karakteristika igračke Filimonovo?
Studenti: Igračku Filimonovo karakteriziraju izduženi oblici i krupna, neobično svijetla boja u jednobojnoj boji, sa naizmjeničnim prugama u boji.
Također se koristi za ukrašavanje tačaka, krugova, ovala, zvijezda, trouglova.
Učitelj: Detalji slike se mogu dešifrirati. Krug je sunce, trougao je zemlja, jelke i klice su simbol vegetacije i života. Svi ovi obrasci nas podsjećaju na veze između čovjeka i prirode.
U selu Filimonovo igračke su uglavnom izrađivale žene.

Oh, kakav zvižduk
Prugasta patka!
Neobično, smešno
I malo bucmast!
-Sačekaj minutu,
Odakle si, pače?
Moja patka zviždi:
- Filimonovskaja ja!

Bogate naslage uljane, poput ulja, gline - borovnice su bile najprikladnije za modeliranje igračaka. Upravo su osobitosti gline dale tako neobičan izgled figuricama: imaju izdužene vratove, izdužene proporcije. Činjenica je da se masna glina taloži i puca tokom sušenja, a majstor je mora nekoliko puta ispraviti dok se figura potpuno ne osuši. I ispravljajući ga, nehotice ga izvlači - i tako je rođen Filimonov stil, koji se ne može brkati s drugima.

Za razliku od Dymkovskih igračaka, sve igračke Filimonov su zviždaljke, čak i dame i gospodo. Ali zviždaljka nikada nije napravljena u figurici, već samo u repu životinja ili ptica, koji su davani u ruke lika. Izgorjela igračka dobiva bijelu ili blago ružičastu boju. Slikanje se vrši anilinskim bojama samljevenim na žumanca ili bjelanjak, pileće pero.
Ljudi, od kog materijala je napravljena ova igračka?
Studenti: Sa drveta.
Učitelj: Tačno!

U Bogorodsk-gorodoku
Svi hodaju lagano
Na širokim ulicama
Nikad se ne mršti.
Tamo od krečne ploče
Postoji lijek za tugu:
Jer staro i mlado
Svi prave igračke.
Čak i stare dame
Sami prave igračke.

Bogorodskaja igračka" duguje svoje rođenje selu Bogorodskoye, koje se sada nalazi u okrugu Sergijev Posad u Moskovskoj oblasti. U 15. veku poznati moskovski bojar M.B. Pleshcheev.
Bogorodske igračke se tradicionalno izrađuju od mekog drveta - lipe, jasike, johe, jer je lakše raditi s mekim drvetom. Ubrana cjepanica lipe se suše posebnom tehnologijom najmanje 4 godine, tako da je berba lipe kontinuiran proces. Osušeni trupci se pile i šalju u usjek. Majstor označava nastale praznine prema uzorku, a zatim izrezuje igračku posebnim Bogorodskim nožem. U radu rezbara koristi se i dlijeto. Gotovi dijelovi igračke šalju se u radnju za sklapanje, a u završnoj fazi se farbaju. Igračke koje nisu podložne bojanju prekrivene su bezbojnim lakom.
Svojevrsni simbol "bogorodskog stila" je igračka na pokretnoj traci "Kovači", stara više od 300 godina.

Vješto izrezbarene drvene figurice čovjeka i medvjeda tuku se naizmjenično čekićima po nakovnju, potrebno je samo pomaknuti šipku na koju su pričvršćene smiješne figurice.
„Dugojetra“ se smatra i igračkom „Pile“, koju su deca zabavljala još u vreme Aleksandra Sergejeviča Puškina.

Posebnost Bogorodske igračke je šipka, dugme ili ravnoteža, uz pomoć kojih se igračka počinje kretati, izvodeći jednostavne pokrete. Kao i u slučaju pilića, koji se naizmjenično kljucaju u zrnu.
Radnje prvih bogorodskih igračaka preuzeli su rezbari iz seljačkog života i narodnih priča, čiji su glavni likovi bili vrijedni seljak, rustikalni lakovjerni medvjed, domaće životinje i ptice.

Postoji drevni grad na Volgi,
Po imenu - Gorodets.
Budite poznati širom Rusije
Svojom slikom stvaralac.
Buketi se otvaraju
Svijetle boje tuge,
Čudo - tamo ptice lepršaju,
Kao u bajci koja nas zove.
pogledajte ploče
Vidjet ćete čuda!
Gorodets uzorci Suptilno izneseni ručno!
Gorodec konj trči
Cijela zemlja pod njim drhti!
Ptice lete sjajno
I lokvanja cvjetaju!

Vidite, momci, kakav ofarbani sanduk, točkovi koji se vrte....
Gorodečko slikarstvo je jedan od tradicionalnih ukrasnih zanata i među najvišim dostignućima ruske narodne umjetnosti.
Nikada nećete pobrkati ni sa čim radosne boje Gorodečeve slike, njegove crne konje s kukastom nogom i labudovim vratom, njegove ptice čudnovatih repova u obliku leptirovog krila. Konji su uvijek prikazani u profilu, a ljudi - samo puno lice. I sve to - okruženo luksuznim cvjetnim vijencima.

Slikarstvo Gorodets je simbolično. Konj u njemu simbol je bogatstva, ptica je simbol sreće, a cvijeće zdravlje i blagostanje u poslu.

Ali svaka od ovih slika je privlačna na svoj način i ima svoju posebnu povijest. Najomiljeniji lik, moglo bi se reći, simbol umjetnosti Gorodetsa u stara vremena bio je konj. To su bili konji oficira i kozaka, konji u areni i konji upregnuti u kočije i tarantase. Tradicija pisanja konja datira još od prvih djela legendarne braće Melnikov. Postepeno je slika konja postajala sve fantastičnija, a tako je došla i do naših dana. Nije lako napisati pravog konja iz Gorodetsa, ali je još teže prikazati tim u paru ili trojku. Majstori Gorodetsa to rade zaista virtuozno.
Ništa manje tradicionalni likovi slikarstva Gorodetsa su mačke i mačke.

Iz svakodnevnog života Gorodetsa, mali psi oštrih ušiju i slavno zakrivljenih repova također su se pretvorili u slike. Nekada davno, u doba izrezbarenog dna, sigurno su trčali za kočijama ili, stojeći na zadnjim nogama, lajali na ptice u scenama lova.
Ako su konji, mačke i psi povezani sa svakodnevnim životom, onda su lavove koji nikada nisu živjeli u regiji Volga nesumnjivo posudili majstori slikarstva iz umjetnosti rezbara. Kao jedan od najčešćih likova u rezbarenju kuća tokom 19. veka, lavovi nisu ostali u dalekoj prošlosti samo zahvaljujući majstorima slikarstva. Danas su lavovi nezamjenjivi junaci mnogih bajkovitih kompozicija, nevjerojatni likovi su oličenje ljubaznosti ruske narodne umjetnosti, u kojoj čak ni divlja prekomorska zvijer ne izaziva nikakva druga osjećanja osim iznenađenja i simpatije.

A pogledajte ovaj poslužavnik, kako je ovdje prikazan lijepi paun.
Šta je ova ptica
Ponosna na njenu lepotu!
Rep - kao zlatna lepeza
Ta divna ptica!

Ovo je žostovska kovana metalna tacna. Takve pladnjeve se prave i farbaju u selu Zhostovo, okrug Mytishchi, Moskovska oblast.
Glavni motiv žostovskog slikarstva je buket cvijeća.
U umjetnosti žostovskih majstora, realističan osjećaj živog oblika cvijeća i voća spojen je sa dekorativnim uopštavanjem, srodnim ruskom narodnom slikarstvu kistom na škrinjama, tucama od brezove kore, kolovratima itd. Glavni motiv slike je cvjetni buket jednostavne kompozicije, u kojem se nalazi veliko vrtno i malo poljsko cvijeće. Tu je i slika ptice. To su paunovi i goleđi .....

i šareni vatreni pijetlovi.

Slikanje se obično radi na crnoj podlozi (ponekad na crvenoj, plavoj, zelenoj, srebrnoj).
Umjetnik mora naučiti vidjeti u prirodi ono što nije podložno oku čovjeka koji žuri, potrebno je zastati, pogledati izbliza, zaviriti i osluškivati ​​zvukove i slike prirode.
Da bi realističnu sliku pretvorio u stiliziranu formu, umjetniku je potrebna mašta, kreativno razmišljanje i sposobnost improvizacije.

Stilizacija znači dekorativno uopštavanje i isticanje osobina oblika predmeta pojednostavljivanjem ili kompliciranjem forme.
Moramo pokušati da u objektu vidimo najkarakterističnije osobine i sačuvamo ih tako da pijetao ostane petao, a paun paun. Glavna stvar u radu je slika.
Hajde da vidimo kako životinja izgleda u vezenju.

Umjetnost vezenja ima dugu istoriju. O postojanju veza u doba Drevne Rusije svedoče nalazi arheologa koji datiraju iz 9.-10. veka. To su fragmenti odjeće, ukrašeni šarama, izrađeni zlatnim nitima. U davna vremena predmeti za domaćinstvo, odjeća plemenitih ljudi bili su ukrašeni zlatovezom.
Dakle, do dobi od 13-15 godina, seljanke su morale pripremiti miraz za svoje vjenčanje (koji je uključivao veliki broj košulja, kecelja, sarafana, ručnika, balonera i pulta) i ukrasiti ih svijetlim, višebojnim ili snijegom. -beli vez.
Šareni i raznovrsni bili su peškiri, koji su se koristili ne samo u svakodnevnom životu, već su bili i tradicionalni ruski poklon: na svadbi - mladoženji, svim njegovim rođacima, svatovima, prijateljima i počasnim gostima, na krštenju - kumu, sveštenik, đakon itd.
Prije vjenčanja, na izložbi miraza, po količini platna, po savršenstvu izvezenog uzorka, sumještani su ocjenjivali mladenčin trud, njenu sposobnost da uradi domaći zadatak. Po stvarima koje su izradile mladenke određivalo se koja ljubavnica ulazi u kuću.
Jedna od prvih životinja, sudeći po brojnim tragovima ostavljenim u narodnom predanju, obredima, u vezenju, bio je jelen.
Kult jelena bio je veoma raširen. Jelen je znak uspešnog braka, znak života u izobilju. Dva jelena, spojena glavama, zaplet je ženke kokošnika. On nije bio samo znak neba, već i znak - majke i kćeri, koje su rodile sav život na zemlji.
Česta tema ruskog veza je konj.

Konj je bio obdaren božanskom moći i smatran je znakom sunca i neba. Konj, konjanik, točak su ekvivalentni znaci sunca i vrućine.
Ptica je jedna od najčešćih slika ruske narodne umjetnosti.

Na vezovima se najčešće uključuje u ukupnu kompoziciju sa ženskom figurom ili drvetom. Ovo je znak uskrsnuća prirode, buđenja zemlje, zore - pijetao pjeva u zoru kada sunce izlazi. Dvije ptice koje se nalaze jedna uz drugu simbol su sretnog braka, zbog čega je ova zaplet toliko česta u ritualnoj ženskoj odjeći. Ptice na peškiru su znak sjećanja na mrtve, simbol duše, glasnik drugog svijeta. Oni su takođe znak dobre žetve.

Tako su vezovi odražavali vjerovanja starih Slovena, obožavanje božanstava, zahtjeve za srećom, dobrotom, obiljem, žetvom, pomoći u teškom životu.
Sto puteva, sto razlicitih sudbina,
I svako ima jedan san
Ljudi traže pticu sreće,
Koja se rađa iz pepela.

Ali gde je ptica sreće?!
Ko će vidjeti? Ko će naći?
Šetajte, lutajte negdje ljudi
Pregazili stotinu puteva.

Samo nekolicina zna
Da je ne mogu naći.
Ova ptica, pored njih,
Nevidljiv na putu

Ti ljudi su mudriji od mnogih
I žive - voleći....
Da bi ptica bila blizu
Morate početi od sebe!

Ljubav! ptica sreće,
Pokucaće na tvoj prozor...
Jer, onima koji vole,
Taj san leti...

I ne morate ga tražiti
Odlaznih stotinu puteva,
Družite se s ljubavlju
Pa, ptica će te pronaći!

I danas je ruska narodna umjetnost nepresušan izvor inspiracije. Mladi umjetnici prvo kopiraju radove iskusnih majstora, proučavajući njihovo iskustvo, zašto počinju improvizirati i stvarati vlastita kreativna djela.
Refleksija na kraju lekcije. Dekorativna i primijenjena umjetnost u školi

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Hostirano na http://www.allbest.ru/

• Uvod
• Zaključak

Uvod

Životinjski ep je karakterističan za rad mnogih naroda svijeta; posebno se živo izražavao u basnama. Ovdje je životinjski ep moralistički. U ovom slučaju životinje su obično obdarene osobinama ljudskog karaktera; slike životinja su alegorijske (lisica identificira lukavstvo, vuk - pohlepu, sova - mudrost, zec - kukavičluk i drugi). U bajkama se javlja i životinjski ep, ali životinje iz bajke samo povremeno imaju alegorijski karakter; ova vrsta životinjskog epa - obično sa satiričnim fokusom - široko je zastupljena u ruskoj narodnoj umjetnosti.

Poreklo epa o životinjama leži u ranim narodnim pričama. Poznat je drevni životinjski ep (stripski ep "Rat miševa i žaba", V vek pre nove ere; grčke basne, uključujući i Ezopova dela), zatim indijski ep "Pančatantra".

Procvat životinjskog epa je srednji vijek (njemački, holandski, francuski ep, čiji je središnji lik lisica Renard; većina djela su varijante epa "Romansa o lisici", XII - XIV st., revizije od kojih se pojavio iu modernom vremenu). Jedno od najpoznatijih srednjovjekovnih epskih djela, Isengrim Nirvarda od Genta, datira iz antičkog životinjskog epa i napisano je na latinskom (životinjski ep u zapadnoevropskim jezicima postao je rasprostranjen tek sredinom 12. stoljeća).

U 17. vijeku objavljena je priča o Latrobiju (J.P. Giussani) "Brancaleone" (1610); u ovoj priči o zabavnim avanturama pametnog magarca (sa tužnim krajem) spojene su zaplete antičkog i srednjovjekovnog porijekla. Mnoga djela I.A. Krilov, J. La Fontaine, Geteova pesma "Reineke-Lisice".

U ovom nastavnom radu treba razmotriti bajke o životinjama općenito, te korištenje ovih bajki u nastavi književnosti u osnovnoj školi.

Svrha: utvrditi ulogu bajki o životinjama u nastavnom procesu osnovnih razreda.

Predmet istraživanja: Priče o životinjama.

Zadaci:

definisanje vrsta i oblika životinjskog epa;

razmatranje glavnih tipova zapleta u bajkama o životinjama;

razmotriti princip konstruisanja obmane u kontekstu životinjskog epa;

dati opis glavnih metoda korištenja bajki o životinjama u procesu nastave osnovnih razreda;

Razmotrite proces dječje percepcije bajki o životinjama.

1. Vrste i oblici životinjskog epa

Priče o životinjama su veoma drevna vrsta narodnog epa. Ali oni su do nas došli uglavnom ne u svom izvornom obliku, već u obliku narodne satire, izvodeći ljude pod krinkom raznih životinja i posebne bajke za djecu. Upotreba slika životinjskog epa za alegoriju o porocima ljudi, o zlostavljanju u javnim poslovima, o nedostacima stvarnosti, kako to pokazuje stara ruska književnost (vidi priče o Rufu Ščetinjikovu, o Kuri), odvijala se još od srednjovjekovne Rusije. Mogućnosti takve upotrebe davala je stabilnost slike pojedinih životinja, dajući im osobine karakteristične za ljude, poredeći životinje sa ljudima. Zvijer, riba i ptica predstavljeni su kao generalizirani nosioci pozitivnih ili negativnih svojstava, percipirani su kao simboli - tipovi ljudskog društva. Na primjer, lisica je izgledala kao oličenje lukavstva i prijevare, zec - kukavičluk, vuk - gruba žestina, u kombinaciji s glupošću, zmaj i jastreb - grabežljivac i nasilje, orao i soko - plemenitost i hrabrost, ruš - izbjegavanje i lukava spretnost, štuka - ljutnja i grabežljivac itd. Slike životinjskog epa identične su simbolici životinjskog sveta u pesničkoj poeziji, epici; istorijske pesme. Poznati ep o pticama i životinjama, koji karakterizira društvenu strukturu i položaj različitih slojeva društva u staroj Rusiji, u tumačenju slika životinjskog svijeta, potpuno se poklapa sa satiričnim pričama o životinjama koje su razotkrivale stvarnost. Značaj slika pojedinih životinja, ptica i riba u većini je slučajeva sačuvan u drugim žanrovima bajke (vidi, na primjer, u priči o lukavoj nauci); izuzetak su bajke koje uključuju slike zahvalnih životinja - među njima su i vuk, i lisica, i štuka, i mnogi drugi, i sve one vjerno služe bajkovnom junaku: one ga ne samo spašavaju od predstojećeg katastrofa, ali čak ga i vaskrsnuti, poškropivši mrtvu i živu vodu kada leži u mračnoj šumi - otvorenom polju, koju su ubila njegova braća.

Ep o životinjama je ciklus povezanih priča, često u obliku dugih epskih pjesama koje prikazuju životinje kao likove. Iako životinje u životinjskom epu i basni razmišljaju i ponašaju se kao ljudska bića, postoje važne razlike između ova dva žanra. Basna koristi životinjske slike kako bi naučila čitaoca moralne lekcije. Svrha životinjskog epa je da predstavi društvo i ljudsku bezobzirnost u satiričnom obliku. Poreklo životinjskog epa nije tačno razjašnjeno, ali se svi istraživači slažu da je u 12-13 veku. ovaj žanr je procvjetao. Glavni lik centralnog epskog ciklusa bio je Renard Lisac, lukav čovjek koji je postao simbol pobjedničkog zla. Gotovo sve verzije Renardove priče potječu iz Holandije, sjeverne Francuske i zapadne Njemačke. Očigledno, radnja je zasnovana na bajkama o životinjama. U zapadnoevropskoj književnosti ovaj zaplet prvi je upotrebio Pavle Đakon u kratkoj latinskoj pesmi oko 820. godine. Očigledno je da se u naredna dva stoljeća radnja intenzivno razvijala, što je omogućilo majstoru Nirvardu iz Genta da sastavi svoj Ysengrim (Ysengrimus) oko 1150. godine - možda najbolji primjer životinjskog epa uopće. Ova knjiga, koju odlikuje promišljena kompozicija i napisana latinskim heksametrima, obuhvata veliki broj epizoda u duhu klasičnog epa. Početak je priča o susretu Lisice i Vuka, kada je Vuk prvi i jedini put nadmudrio svog protivnika. Prve verzije životinjskog epa na zapadnoevropskim jezicima datiraju iz 1170-1180-ih. Bibko N.S. Podučavanje učenika prvog razreda sposobnosti čitanja bajki, Osnovna škola, - M .: Prosvjeta, 1986, br. 4, sačuvana je revidirana verzija, koja datira oko 1320. godine. Njena radnja jasno seže do ranih verzija najpoznatije verzije francuska verzija - Roman de Renart, koja je pjesma od 30.000 stihova, čije originalno izdanje datira iz otprilike 1175. godine. Postoji mnogo različitih "grana" ove pjesme, koji zajedno daju potpunu sliku Renardovog života od rođenja do smrti. U Holandiji je jedan autor, poznat samo pod imenom Willem, napisao čitav niz knjiga o lisici, koje imaju zajedničku srž i sežu do djela iz 13. vijeka. na srednjem holandskom. Glavni patos ovih knjiga je da Renard, uprkos svom potpunom nemoralu, pobjeđuje igrajući se na tuđim slabostima i porocima. Kada je 1479. godine u gradu Gouda (Holandija) objavljeno još jedno reprint Romance o lisici, engleski štampar William Caxton ju je preveo na engleski i 1481. objavio pod naslovom Istorija Reynarda Lisice, nakon čega je ep postao poznat u Engleskoj. Tako je Kapelanova priča iz Kenterberijskih priča J. Chaucera briljantna prerada epizode s Renardom i pijetlom Chauntecleerom. U moderno doba, modernizirane verzije Renardovog ciklusa pojavile su se u gotovo svim zapadnoevropskim zemljama. Karakteristične su satirične priče životinjskog epa, koje osuđuju nepravedan sud: o ruhu, o ptičjem sudu. Pripovijest o ruffu govori kako je lupež prevario sve i ostavio pravedni sud čistim. Priča o ptičjem dvoru govori o kukavici, ogorčenoj udovici koja je hranila djecu; vrana je uništila kukavičje gnijezdo i tukla djecu; kukavica se žalila sudu; vrana je kažnjena, a kukušida nije pomilovana - istovremeno su bičevani jer nije imala novca.

Značenje društvene satire je bajka "Mačak u vojvodstvu" ("Burgeon sibirskih šuma"), koja govori o tome kako je mačka plašila jake, ali glupe šumske životinje glasnim gunđanjem, frktanjem i mijaukom, vladala njima. , a na poklon su mu donijeli bilo koju životinju.

Satiričnom ismijavanju bile su izložene i negativne pojave u svakodnevnom životu: glupost, pričljivost, apsurd itd. (pogledajte priču o "Kokoši na ljuljanju" itd.).

osnovna škola bajki životinja

Satirične priče životinjskog epa ispričane su odrasloj publici i djeci. Ali bilo je i posebnih dječjih bajki o životinjama. Radnja ovih dječijih bajki je krajnje jednostavna, kompozicija je izrazita, nekomplicirana. Ove priče su, zapravo, glavni ciklus životinjskog epa. Pričaju o trikovima životinja, o njihovim odnosima i o tome kako osoba često pobjeđuje čak i jaku zvijer. Među pričama ruskog životinjskog epa posebno su popularne priče o lisici, koja uči vuka kako da peca repom, legne na cestu i pretvara se da je mrtva i time obmanjuje starog seljaka, tjera zeca. od batine, sama jede med, i uvjerava vuka da je jeo med, uspijeva se spasiti od poplave i od vatre (izgorjela je u vatri, pocrvenjela, jedan vrh repa je ostao bijel) itd. . Nadaleko su poznate i jednostavne priče "Terem-Teremok" (životinje dolaze u "Teremok", pitaju ko u njemu živi, ​​borave u njemu itd.), "Koza je oguljena", žale se da je ne hrane, iako je puna pakla, i njima slični.

Ruske bajke o životinjama, kao što vidite, raznolike su u zapletima i slikama. Ali poređenje životinjskog epskog repertoara među Rusima i drugim narodima pokazuje da su u ruskom epu bajke priče o životinjama manje zastupljene nego u epu mnogih stranih i sovjetskih naroda (posebno u ukrajinskom i bjeloruskom epu). Ternovsky A.V. Dječja književnost, - M.: Obrazovanje, 1977

U pravilu, bajke o životinjama su male veličine. Njihova kompoziciona struktura je vrlo jednostavna. Često postoji tehnika uzastopnog ponavljanja iste radnje. Na primjer, opisan je susret životinja: prvo se jedna životinja susreće s drugom, zatim se ove dvije susreću s trećom, zatim se tri životinje susreću s četvrtom i tako dalje. Ponekad se jedna životinja susreće naizmjenično s različitim životinjama, superiornijim jedna od druge po snazi. Ponekad se ponavljanje radnje daje sa stalnim povećanjem (prema formuli: 1,1 + 1,1 + 1 + 1, itd.).

Takva kompozicijska tehnika je u osnovi konstrukcije bajke "Terem-Teremok". Blizu je i recepcija bajke o kozi, u kojoj nalazimo ponavljanje slike iste radnje koja se ponavlja (svaki dan koza se vraća kući).

Ponavljanje radnje često je povezano s ponavljanjem verbalnih formula (u obliku dijaloga ili neke vrste primjedbe). Verbalna formula se ponavlja onoliko puta koliko se ponavlja sama radnja. Ovako je izgrađena bajka o zecu, kojem je lisica odnijela kolibu: zec se susreće s raznim životinjama, pitaju ko je uvrijedio zeca, zec odgovara, životinje pokušavaju otjerati lisicu, lisica ih plaši; pijetao otjera lisicu.

Neke bajke o životinjama grade se kumulativno (kumulativna konstrukcija) sa pojačanjem akcije, poput poznate bajke o repi.

Vrlo često među bajkama o životinjama postoje oblici dijaloškog pripovijedanja (proza ​​ili pjesma-poezija), kada sama radnja u suštini zauzima vrlo malo mjesto, a glavna pažnja se posvećuje dijalogu pojedinih životinja.

Jednostavnost i istovremeno raznovrsnost konstrukcije bajki o životinjama jedan je od razloga zašto djeca vole ove bajke, zabavne su i lako dopiru do dječje svijesti.

Porijeklo životinjskog epa obično se tumači u skladu s lovačkom teorijom nastanka likovne umjetnosti. Stavljanjem nagađanja o životinjama uz antičku slikovnu aktivnost, etnografi nam pružaju priliku da sudimo o paleolitskoj bajci. Ovisno o kulturnim tradicijama, teritoriji stanovanja, etničkim i vjerskim razlikama naroda, razlikuju se glavne vrste životinjskog eposa. Ove vrste takođe zavise od vremena i prostora. Pogrešno je, na primjer, razmatrati priču o kukavičluku zeca, na primjer, u pustinji. Naime, nemoguće je nedvosmisleno podijeliti životinjski ep na tipove, oni imaju nejasne okvire i slike koje izlaze iz konteksta i situacije.

Međutim, E. Kostjuhin je u svojim djelima ipak uspio iznijeti glavne, po njegovom mišljenju, vrste životinjskih epova: basnu, bajku, mit, legendu, priču, legendu, istinitu priču. Kostjuhin K A. Vrste i oblici životinjskog epa. 1987 Moskva

Dijele se na osnovu aktivnosti uticaja na slušaoca. Na primjer, mit ima opći razvojni učinak, predstavljajući neke historijske podatke na osnovu heroja. Bajke i legende služe kao poučni primjeri. U njima osoba, na osnovu ponašanja likova, vidi šta treba učiniti, šta se ne može učiniti naprotiv i do kakvih će to posljedica dovesti. U početku, prema E. Kostjuhinu, životinjski ep je nastao zajedno sa primitivnom slikarskom umjetnošću, odnosno u svojim djelima on zapravo prihvata teoriju lova, u kojoj su ljudi prvi put shvatili vrijednost životinja u svom životu, jer prvi put počeo proučavati njihove navike i upoređivati ​​ponašanje s ljudskim.

1.1 Vrste zapleta, konstrukcija motiva prevare u bajkama o životinjama

Nakon hronologije, dolazi period totemizma, tj. stvarno obožavanje životinjskih slika. Od tog vremena počinje se pojavljivati ​​motiv obmane u bajkama, pričama i drugoj literaturi vezanoj za postupke životinja.

Skup likova u bajkama također je donekle u skladu s totemizmom. U ruskim bajkama postoji prevlast divljih životinja nad domaćim. Glavni likovi bajki su lisica, vuk, medvjed, zec. Od ptica - ždral, čaplja, drozd, djetlić, vrana. Kućni ljubimci su mnogo rjeđi. Ovo je pas, mačka, koza, ovan, svinja, bik, konj. Od ptica, pijetao se najčešće pojavljuje u bajkama. Štaviše, kućni ljubimci u bajkama nisu samostalni likovi, oni su u interakciji sa divljim, šumskim životinjama, koje igraju glavnu ulogu u priči. Ne postoje bajke u kojima bi u ruskom folkloru igrale samo domaće životinje. Iz ovoga možemo zaključiti da je ruski animalistički ep ep o divljim životinjama, derivat svijesti onih vremena kada još nije bilo domaćih životinja, ili njihova uloga u životu čovječanstva još nije bila tolika da bi je označila. u folkloru. I ako je tako, može se pretpostaviti da je ep o životinjama nastao u pretklasnoj fazi razvoja društva, najstariji epski sloj. To je također u korelaciji sa karakteristikama upotrebe motiva obmane u pričama o životinjama. Imajte na umu da se prijevara u ovim pričama ne prikazuje kao negativan element, već kao svojstvo spretnosti, snalažljivosti i suptilnog, sofisticiranog uma lika. Obmanu ne osuđuju pripovjedač i slušaoci, ali se prevarenom liku smije. To se događa zato što se u doba stvaranja bajki obmana doživljavala kao sredstvo borbe za postojanje. Dakle, moguće je da je bajkovita epopeja kao takva započela bajkama o životinjama, a drugi zapleti – svakodnevni, magični, a svakako i satirični – pojavili su se mnogo kasnije. Naravno, to ni na koji način ne znači da pojedini zapleti bajki o životinjama ne mogu biti i kasnijeg porijekla.

Nema jedinstva u kompoziciji i motivima bajki o životinjama. Možemo izdvojiti samo nekoliko fragmentarnih karakteristika ovakvih bajki, u kojima postoji motiv prevare:

1. Zaplet je skup elementarnih radnji koje vode do očekivanog (ili neočekivanog) kraja. Mnoge bajke građene su na podmuklim savetima jednog lika drugom, dok se kraj za lik ispostavlja potpuno neočekivanim, a za slušaoca sasvim očekivanim, što pojačava njegovu komičnost. Otuda komičnost mnogih bajki i potreba za radnjom za podmuklim likom (najčešće lisica), i glupim, prevarenim (vuk ili medvjed).

2. Motiv neočekivanog straha takođe se pokazuje značajnim za narativ. Zastrašujuće u bajkama je poseban slučaj obmane. Obično slabiji lik uplaši jačeg, strašnog. Ovo drugo u ovom slučaju ostaje prevareno.

3. Čest slučaj u bajkama je i prisustvo dobrog saveta koji se daje glavnom junaku, a on ga zanemaruje, upadajući u teške, opasne, a ponekad i smešne situacije. Na kraju, junak shvata da se dobar savet mora slediti.

4. Također možete posebno naznačiti potez radnje kada životinja nešto ispusti. To je također naširoko korišten element radnje, koji služi i kao faza u njenom razvoju ili prelamanju, i kao moralizirajući momenat, rasplet. Propp V.Ya. Ruska bajka (Sabrana dela V.Ya. Proppa) Naučno izdanje, komentari Yu.S. Rasskazova - Izdavačka kuća "Lavirint", Moskva; 2000.

U bajkama o životinjama sačuvani su tragovi tog perioda primitivnog domaćinstva, kada je čovjek samo mogao prisvojiti proizvode prirode, ali ih još nije naučio razmnožavati. Glavni izvor života ljudi u to vrijeme bio je lov, a lukavstvo, sposobnost da se prevari zvijer igrala je važnu ulogu u borbi za opstanak. Stoga je uočljivo kompozicijsko sredstvo životinjskog epa obmana u svojim različitim oblicima: podmukli savjeti, neočekivani strah, promjena glasa i druga pretvaranja. Iskustvo starih lovaca povezano je sa stalno spominjanom torom. Ko zna da nadmudri, prevari - pobeđuje i dobija korist za sebe. Ruska bajka je ovaj kvalitet pripisala jednom od svojih centralnih likova - lisici.

U bajkama se često pojavljuju predstavnici divlje faune. To su stanovnici šuma, polja, stepa: lisica, medvjed, vuk, divlja svinja, zec, jež, žaba, miš. Ptice su predstavljene na različite načine: gavran, vrabac, čaplja, ždral, djetlić, tetrijeb, sova. Postoje insekti: muva, komarac, pčela, mrav, pauk; rjeđe - riba: štuka, smuđ.

Najarhaičniji sloj fabule životinjskog epa pripada pretpoljoprivrednom periodu. Ove priče uglavnom odražavaju stvarni drevni život, a ne svjetonazor ljudi koji je tada bio u povojima. Direktni odjeci vjerovanja, oboženje zvijeri, nalaze se u jednoj bajci - "Medvjed na lipinoj nozi". Vjerovanja istočnih Slovena o medvjedu, razni folklorni, etnografski i arheološki dokazi ukazuju da je ovdje, kao i kod mnogih drugih naroda, medvjed zaista obožen. Bajka "Medvjed na lipinoj nozi" podsjeća na nekadašnju zabranu da mu se naudi. U svim drugim pričama, medvjed je prevaren i ismijavan.

Ruske bajke o životinjama povezuju se sa smijehom, pa čak i sa naturalističkim detaljima, što, prema V.A. Bahtina, "doživljavaju se kao fantastične i imaju duboko smisleni karakter. Ova komična narodna fantazija, koja igra na tjelesnom dnu, fiziološki čin gladi, hrane i kanalizacije, služi kao jedno od sredstava karakterizacije lika.". U životinjskom epu sačuvani su tragovi profesionalne umjetnosti lutalica, lutajućih zabavljača, koji su obično igrali "medvjeđu zabavu". Nije slučajno što se dio repertoara bajki o životinjama pokazao direktno suprotnim zadacima narodne pedagogije. Po svom grubom, iako duhovitom, erotskom sadržaju, takve su priče počele biti namijenjene isključivo muškoj publici, pridružujući se određenoj grupi anegdotskih priča.

Kasnije, pod utjecajem književnosti (posebno, s prodorom prijevoda Ezopovih basni u Rusiju u 18. stoljeću), satirični tok primjetno se pojačao u ruskom životinjskom epu, pojavila se tema društvenog prokazivanja, potaknuta samim životom.

Na primjer, priča o lisici koja je namjeravala "ispovjediti" pijetla doživjela je niz literarnih izmjena u rukopisima, štampanim zbirkama i popularnim grafikama. Kao rezultat toga, elementi knjiškog stila, satirično oponašajući govor svećenstva, prodrli su u narodno izvođenje ove pripovijetke.

Satira je našla svoj daljnji razvoj u usmenoj anegdoti sa životinjskim likovima. Općenito, priče o životinjama u velikoj mjeri odražavaju ljudski život. One obuhvataju seljački život, bogatu lepezu ljudskih kvaliteta, ljudske ideale. Bajke su figurativno sažimale radno i životno iskustvo ljudi. Obavljajući važan didaktički i kognitivni zadatak, prenosili su znanje sa odraslih na djecu. Odraz međuetničkih procesa u usmenoj prozi. M., 1979.

Priče o životinjama bitno se razlikuju od književne basne. U basnama se alegorija rađa spekulativno, na deduktivan način, stoga je uvijek jednosmjerna i apstraktna. Bajke, pak, potiču iz životne konkretnosti, čuvajući, uz svu konvencionalnost svojih likova, svoj živi šarm, naivnu uvjerljivost. Bajke spajaju čovjeka i životinje u slikama životinja uz pomoć humora i zabave. Kao da se poigravaju riječima, zabavljajući se, pripovjedači su pažljivo i precizno dočarali crte stvarnih stanovnika svoje zavičajne faune. U proces stvaranja riječi bio je uključen i dijete-slušalac, za kojeg se upoznavanje s vanjskim svijetom i učenje govora pretvorilo u uzbudljivu igru.

A.M. Smirnov je uporedio varijante bajke "Terem leti". “Cjelokupno umjetničko značenje toga”, pisao je istraživač, “je da da što preciznije oznaku, da slikovito dočara temu, da u jednoj ili dvije riječi naglasi njegovu karakterističnu suštinu.” U poetskom govoru pripovjedača nove riječi često su nastajale pod utjecajem aliteracije, rime, ritma - radi verbalne igre. Istovremeno, bajka "Terem muhe" sadrži brojne primjere semantičkog porijekla novih riječi: svaka je životinja izazivala svoj niz utisaka, a to su u verzijama priče razvijali njeni različiti izvođači.

Pedagoška orijentacija bajki o životinjama odgovara i drugim njihovim osobinama. Izvedba igre spojena je sa jasnom, didaktički ogoljenom idejom radnje, umjetničkom jednostavnošću forme. Bajke su malog obima i izrazite kompozicije, čiji je univerzalni uređaj susret likova i dramatizovani dijalog. Književnik i folklorista D.M. Balašov je primetio da u dečijim bajkama „medved govori tihim, grubim glasom, baka govori tankim glasom, itd. Takav način nije tipičan kada se pričaju „odrasle“ bajke“.

Pesme su često uključene u naraciju. Na primjer, pjesma koloboka konkretno i figurativno prikazuje proces njegove pripreme. U drugoj priči, pjesma otkriva grubi glas vučice koja se pretvara da je majka koza. Vuk tjera kovača da mu "prekuje" grlo i opet ponavlja pjesmu koze, ali tankim glasom. A bajka "Mačak, pijetao i lisica" pretvara se u svojevrsno kreativno nadmetanje između podmukle lisice i odanog prijatelja - mačke. U prirodi je pijetao "najmilozvučniji" među ovim životinjama, ali mu bajka dodjeljuje samo ulogu lakovjernog slušatelja lisičjih pjesama zavedenog laskanjem, kojeg lisica odnese. Međutim, na kraju i sama postaje žrtva takve prevare, jer je fascinirana umijećem mačke:

". Ne našavši druga, ponesen zlobnom lisom, mačak se tugovao, tugovao i otišao da mu pomogne iz nevolje. Kupio je sebi kaftan, crvene čizme, kapu, torbu, sablju i harfu; obučen kao harfista, došao u kolibu lisica i pjeva:

· Nevolje, guselki,

· Zlatne žice!

Je li Lisafya kod kuće

· Sa svojom djecom. "

Zahvaljujući dijalozima i pjesmama, izvođenje svake bajke pretvorilo se u malu predstavu.

Strukturno, djela životinjskog epa su raznolika. Ima jednomotivnih priča ("Vuk i svinja", "Lisica udavi vrč"), ali su retke, jer je princip ponavljanja veoma razvijen. Prije svega, manifestira se u raznim vrstama kumulativnih parcela. Među njima - trostruko ponavljanje sastanka ("Bast and ice hut"). Zapleti su poznati s višestrukim ponavljanjem ("Foolish Wolf"), za koje se ponekad može tvrditi da se razvijaju u lošu beskonačnost ("Ždral i čaplja"). Ali najčešće se kumulativni grafikoni prikazuju kao množenje (do 7 puta) rastuće ili opadajuće frekvencije. Posljednja veza ima mogućnost rješavanja. Dakle, samo posljednji od svih i najmanji - miš - pomaže da se izvuče velika, velika repa, a "terem muve" postoji dok ne dođe posljednja i najveća životinja - medvjed. Za sastavljanje bajki o životinjama kontaminacija je od velike važnosti. Samo u malom dijelu ovih priča su stabilni zapleti, ali u glavnom indeks ne odražava zaplete, već samo motive. Motivi se međusobno povezuju u procesu pripovijedanja, ali se gotovo nikada ne izvode zasebno. Kontaminacija ovih motiva može biti i slobodna i fiksirana tradicijom, stabilna. Na primjer, motivi "Lisica krade ribu iz kola" i "Vuk na rupi" uvijek se pričaju zajedno.

2. Metodika čitanja bajki o životinjama u osnovnoj školi

Bajka ima veliku obrazovnu i saznajnu vrijednost za dijete. Ovo je omiljeni žanr mnoge djece. I nije slučajno što su razne bajke uključene u nastavni plan i program osnovne škole.

Tako se u prvom razredu učenici upoznaju sa bajkama o životinjama, čitaju kućne i bajke ("Lisica i tetrijeb"; "Dva mraza"; "Kaša od sjekire").

U drugom razredu djeca čitaju narodne priče („Sivka-Burka“, „Sestra Aljonuška i brat Ivanuška“, „Ivan Carevič i sivi vuk“; epovi „Dobrynya Nikitich“, „Dobrynya i zmija“, „Ilijevo iscjeljenje“ Muromets", "Ilja Muromets i slavuj razbojnik"), kao i književne priče V.F. Odojevski ("Moroz Ivanovič"), S.T. Aksakov ("Skrlatni cvijet") i drugi.

U trećem razredu djeca su čitala autorske bajke V.M. Garshina ("Priča o žabi i ruži"), V.A. Žukovski ("Priča o caru Berendeju"), Puškin ("Priča o mrtvoj princezi") i drugi.

Iz programa se vidi da bajka zauzima veliko mjesto u čitanju mlađih učenika. Njihova edukativna vrijednost je ogromna. Uče skromnosti, nezainteresovanosti, pristojnosti, ismijavaju poroke, što je dovelo do njihove satirične orijentacije.

Rad na bajci odvija se na isti način kao i na pričama, ali bajke imaju svoje karakteristike: postoje magične, svakodnevne, o životinjama i fantastične priče.

1. Obično se prije čitanja bajke održi mali pripremni razgovor (možete pitati šta su to bajke, kakvo štivo; organizirati izložbu bajki). Prije čitanja bajki o životinjama, možete se prisjetiti navika životinja, pokazati ilustraciju ovih životinja.

2. Bajku obično čita nastavnik, ali je poželjno da je ispriča.

3. Radite na bajci kao na realističnoj priči, bez objašnjenja da se „ovo u životu ne dešava“, da je to fikcija.

4. Bajka se može koristiti za sastavljanje karakteristika i ocjena, jer su likovi bajke obično glasnogovornici jedne ili dvije karakteristične osobine koje se jasno otkrivaju u njihovim postupcima.

5. Ne prevodite moral priče u područje ljudskih karaktera i odnosa. Didaktičnost bajke je toliko jaka i svijetla da djeca sama izvode zaključke: "Vidi pravo za žabu - nema potrebe za razmetanjem" (bajka "Žaba je putnik"). Ako djeca dođu do takvih zaključaka, onda možemo pretpostaviti da je čitanje bajke postiglo svoj cilj.

6. Specifičnost narodne priče je u tome što je stvorena za pripovijedanje. Stoga se prozne priče prepričavaju što bliže tekstu. Priča mora biti izražajna. Dobar način da se pripremite za to je čitanje bajke u licima. Uprizorenje bajki van časa pomaže u izražavanju bajkovitog karaktera, razvija govor i kreativnost kod djece.

7. Bajka se koristi i za edukativni rad na izradi planova, jer je jasno podijeljena na scene - dijelovi plana, naslovi se lako nalaze u tekstu bajke.

Učenici I - II razreda rado crtaju slikovni plan.

8. Za čitanje bajke o životinjama obično nije potrebna nikakva priprema, ali se ponekad treba prisjetiti u razgovoru o običajima i navikama životinja.

Ako se djeci čita bajka o prirodi bliska, onda se koristi materijal ekskurzije, upisi u kalendare prirode, odnosno zapažanja i doživljaji.

9. U vezi sa čitanjem bajke moguća je izrada lutaka, kulisa za pozorište lutaka, figurica životinja i ljudi za pozorište senki.

10. Potrebno je izvršiti elementarna zapažanja o karakteristikama kompozicije bajke, jer ova zapažanja povećavaju svijest djece o percepciji bajke. Već u I-II razredu djeca se susreću s bajkovitim trikovima trostrukog ponavljanja i primjećuju da to pomaže pri sjećanju bajke. Likhacheva O.P. Neke napomene o slikama životinja u drevnoj ruskoj književnosti. - Kulturno nasleđe antičke Rusije. Origins Formation. Tradicije. M., 1976.

Prilikom čitanja bajki koriste se sljedeće vrste rada:

Priprema za percepciju bajke;

čitanje bajke;

razmjena mišljenja o pročitanom;

čitanje bajke po dijelovima i njihovo analiziranje;

priprema za pripovijedanje;

sumiranje razgovora;

sumiranje;

zadatak za djecu kod kuće.

1. Bajke su magične, svakodnevne, društvene, fantastične, o životinjama.

2. U svakodnevnim bajkama govore o likovima ljudi, navikama životinja. Ne isplati se porediti karaktere ljudi sa karakterima ljudi.

3. Društvene bajke prikazuju život ljudi, njihovu tugu, neimaštinu, siromaštvo, nedostatak prava.

Treba uporediti kako su ljudi živjeli prije revolucije, kako žive sada, koji su dobili prava.

4. Bajke prikazuju san naroda, domišljatost, talenat, vještinu, marljivost.

Treba nam poređenje sa modernim životom (automobili, dizalice, avioni, itd.).

1. U bajkama o životinjama važna su zapažanja, izleti, ilustracije i bioskop. Morate naučiti kako napisati karakterizaciju. (Prisjetite se u kojim bajkama i kako su prikazane životinje).

2. Nemojte reći da se to ne dešava u životu.

3. Postavite pitanje: Zašto? šta piše?

4. Moral priče ne treba prevoditi u ljudske odnose.

5. Govor bajke je jednostavan, prepričavanje treba da bude blisko tekstu (sa smehom, igrom ili tugom).

6. Prepričavanje prema ilustracijama, prema slikovnom planu, po verbalnom planu, ali koristeći govorne karakteristike bajke (početak, ponavljanja, završetak).

7. Važno je čitanje u lica, pokazivanje kartonskih lutaka, lutkarska predstava, pozorište senki, snimci.

8. Na tabli napišite živopisne definicije, karakteristične izraze potrebne za uvod prilikom prepričavanja.

9. Postavite problem - kakav je lik, dokažite svojim obrazloženjem i riječima teksta.

10. Važna u bajci intonacija, svjetlina izraza.

4. Žanr bajke je mnogostran i raznolik. Postoje takve vrste bajki kao što su književne i narodne, takve unutaržanrovske varijante kao što su bajke o životinjama, bajke i bajke za domaćinstvo.

Tehnika daje opći smjer za rad s bajkama, ovisno o njihovoj pripadnosti jednoj ili drugoj unutaržanrovskoj varijanti, međutim, ne uzima u potpunosti u obzir kvalitativnu heterogenost žanra bajke, ne određuje optimalnu količinu vještine koje treba formirati kod mlađih učenika pri čitanju različitih vrsta bajki. Ali upravo poznavanje literarnih osnova pomaže nastavniku da bolje razumije ulogu bajke, da odabere metode i tehnike koje odgovaraju ovoj vrsti bajke i doprinose formiranju potrebnih vještina u analizi bajke. .

Veštine daju mogućnost da se standardi u radu, da se diversifikuju kako bi se stvorio potreban emocionalni ton u percepciji dece, da se postave da ne postoje identične bajke, da je svaka bajka zanimljiva na svoj način.

U praksi podučavanja čitanja bajki nije neuobičajeno da one idu jednodimenzionalno, ne uzimajući u obzir književne specifičnosti ovog žanra, zbog čega djeca ne uče dubinu sadržaja „vile“. svijet priče", ne njegova metaforička priroda i ne moralni i društveni smisao koji se u njemu krije, već samo radnja koju često doslovno dovode u vezu sa stvarnošću.

Glavna stvar u svakoj bajci mlađi učenici mogu shvatiti ako će se nastavnik, vodeći čitanje bajki, oslanjati na njihove književne specifičnosti i dosljedno formirati potrebne vještine koje su važne za književni razvoj učenika.

Šta je uključeno u koncept "književnih osnova" bajke? Narodna priča, književna priča stvara svoj poseban „bajkoviti svijet“. Obimno je, informativno i posebno dizajnirano. Pojam "volumen" obuhvata broj znakova i delova, pojam "forme" - komplikovano i nekomplicirano, vezano i nevezano za folklornu tradiciju kompoziciju, narativno, poetsko, dramsko.

Koncept "sadržaja" uključuje sljedeće karakteristike: specifičnosti naučne fantastike; karakteristike likova; karakteristika životnog prostora i vremena ovoga svijeta, subjekt radnje.

Ove osobine su važne ne samo u umjetničkom smislu, već iu psihološkom i pedagoškom smislu. Pomažu da se dublje razumije i opiše "bajkoviti svijet".

"Čudesni svijet" je objektivan, praktično neograničen, smislen svijet stvoren čudesnim principom materijalne organizacije.

Prilikom čitanja bajke sa "čudesnim svijetom" možete organizirati samostalnu potragu za učenike, koja se provodi pod vodstvom nastavnika.

U procesu čitanja – pretraživanja učenici treba da generalizuju i produbljuju praktične ideje o bajci kao žanru, o „čudesnom svijetu“, odnosno treba da steknu optimalnu količinu vještina, kao što su:

1. Sposobnost sagledavanja specifičnog početka bajke – početak i srećan kraj za dobre junake;

2. Sposobnost određivanja fantastičnog mjesta i vremena radnje;

3. Sposobnost da se u radu s tekstom pronađe prekretnica u razvoju radnje, koja omogućava praćenje promjena u likovima;

4. Sposobnost davanja elementarne ocjene ponašanja likova;

5. Sposobnost pronalaženja i imenovanja magičnih predmeta i magičnih stvorenja, određivanja njihovog mjesta i uloge u razvoju radnje, funkcije dobra ili zla u odnosu na likove. Eleonskaya E.N. O opstancima primitivne kulture u bajkama. // Eleonskaya E.N. Priče, zavjere i vještičarenja u Rusiji. Zbornik radova. - M.; Izdavačka kuća "Indrik", 1994

Za formiranje ovih vještina, čitanje bajke sa „čudesnim svijetom“ treba organizirati na način da djeca od početka do kraja djela budu u situaciji traženja, čitaju bajku u paragrafima, razumiju bajkovita radnja i radnje likova prema "prekretnicama radnje".

2.1 Proces dječje percepcije bajki o životinjama

Bajke uče čovjeka da živi, ​​ulijevaju optimizam u njega, potvrđuju vjeru u trijumf dobrote i pravde. Pravi ljudski odnosi kriju se iza fantastične prirode bajke i fikcije, koju je primijetio A.M. Gorki: "Već u davna vremena ljudi su sanjali o mogućnosti letenja kroz vazduh, - o tome nam govore legende o Faetonu, Dedalu i njegovom sinu Ikaru, kao i bajka o" letećem tepihu ".

Fantastični ideali daju umjetničku uvjerljivost bajkama i pojačavaju njihov emocionalni utjecaj na slušaoce.

U pričama svake nacije, univerzalne teme i ideje dobijaju osebujno utjelovljenje.

U ruskim narodnim pričama otkrivaju se određeni društveni odnosi, život naroda, njihov domaći život, njihovi moralni pojmovi, ruski pogled na stvari, ruski um, prenošene su specifičnosti ruskog jezika - sve ono što čini bajka nacionalno originalna i jedinstvena.

Ideološka usmjerenost ruskih klasičnih bajki očituje se u odrazu borbe naroda za bolju budućnost. Prenoseći s generacije na generaciju san o slobodnom životu i slobodnom stvaralaštvu, bajka je živjela od toga. Zato se donedavno doživljavala kao živa umjetnost naroda. Zadržavši elemente prošlosti, bajka nije izgubila dodir sa društvenom stvarnošću.

Bajka je opšti pojam. Prisutnost određenih žanrovskih karakteristika omogućava pripisivanje ovog ili onog usmenog proznog djela bajkama.

Pripadnost epskom rodu ističe takav znak za to kao narativ radnje.

Priča je nužno zabavna, neobična, sa jasno izraženom idejom o trijumfu dobra nad zlom, laži nad istinom, života nad smrću; Svi događaji u njemu su privedeni kraju, nedovršenost i nedovršenost nisu karakteristični za radnju bajke.

Glavno žanrovsko obilježje bajke je njena svrha, ona koja povezuje bajku "sa potrebama kolektiva". U ruskim bajkama koje sada postoje, estetska funkcija dominira. To je zbog posebne prirode bajkovite fikcije.

U određivanju prirode „bajkovite fikcije“ pitanje specifičnosti odraza bajkovite stvarnosti dobija temeljni karakter.

Bajka seže u stvarnost doba koje ju je rodilo, odražava događaje iz doba u kojem postoji, ali to nije direktan prijenos stvarnih činjenica u zaplet bajke.

U bajkovitoj slici stvarnosti isprepliću se međusobno isključivi pojmovi, podudarnosti i nedosljednosti sa stvarnošću, što čini posebnu bajkovitu stvarnost.

Vaspitna funkcija bajke jedno je od njenih žanrovskih obilježja.

Bajkovita didaktičnost prožima čitavu bajkovnu strukturu, postižući poseban efekat oštrim kontrastiranjem pozitivnog i negativnog.

Moralna i društvena istina uvijek pobjeđuje - to je didaktički zaključak koji priča jasno ilustruje.

Kao fenomen folklora, bajka zadržava sva folklorna obilježja: kolektivnost, usmeno postojanje i kolektivnu prirodu bajkovitog stvaralaštva, varijacija je bajkovitog teksta. Svaki pripovjedač po pravilu prijavljuje novu verziju radnje.

Ideje, opća shema radnje, ponavljajući opći motivi se poklapaju u varijantama, ali se posebno ne kombinuju.

Idejna i umjetnička vrijednost jedne varijante ovisi o mnogim razlozima: o poznavanju bajkovitih tradicija, o ličnom iskustvu i karakteristikama psihološkog sastava pripovjedača, o stepenu njegove darovitosti.

Život bajke je kontinuirani stvaralački proces. U svakoj novoj eri dolazi do djelomične ili potpune obnove radnje bajke. Kada je u pitanju preraspoređivanje ideoloških akcenata, nastaje nova bajkovita verzija. Ova karakteristika priče zahtijeva pažljivo proučavanje svakog teksta bajke.

U bajci postoje stalne vrijednosti koje su se razvile kao rezultat njenog tradicionalnog karaktera, i varijable koje su nastale kao rezultat beskonačnih prepričavanja.

Sudeći prema zapisima ruskih bajki 18. - 20. stoljeća, stalne vrijednosti su ideološka orijentacija priče, njena kompozicija, funkcija likova, zajednička mjesta, varijable su vrijednosti povezane sa ličnosti izvođača. Ista priča koja se čuje od različitih pripovedača biće doživljena kao nova bajka.

Najvažnija karakteristika bajke je poseban oblik njene konstrukcije, posebna poetika. Narativ i radnja, postavka za fikciju i pouku, poseban oblik naracije - ove osobine nalaze se u različitim žanrovima epskog ciklusa. Vavilova M.A. Priče / / Rusko narodno poetsko stvaralaštvo / M A. Vavilova V A., Vasilenko B A., Rybakov i drugi - 2. izd. - M.; Više škola, 1978.

Bajka kao umjetnička cjelina postoji samo kao kombinacija ovih osobina.

Bajke su u cjelini bile jedno od najvažnijih područja narodne poetske umjetnosti, koje je imalo ne samo idejno-umjetnički, već i veliki pedagoški i obrazovni značaj.

Oni su formirali stabilne narodne ideje o moralnim principima života, bili su vizuelna škola zadivljujuće umetnosti reči. A bajkovita fantazija je razvila mentalne sposobnosti ljudi, uzdižući ga iznad svijeta prirode od davnina.

Poznato je da su bajke autorske i narodne.

Prema tradiciji koja se razvila u književnoj kritici, potonje se dijele u tri grupe: bajke o životinjama, bajke i bajke svakodnevnog života.

a) Priče o životinjama.

Ruski repertoar sadrži oko 50 priča o životinjama.

Postoji nekoliko tematskih grupa: bajke o divljim životinjama, o divljim i domaćim životinjama, o domaćim životinjama, o čovjeku i divljim životinjama.

Ova vrsta bajke razlikuje se od drugih po tome što životinje glume u bajkama.

Njihove osobine su prikazane, ali su crte osobe uslovno implicirane.

Životinje obično rade ono što ljudi rade, ali u ovim bajkama životinje su donekle nalik na osobu, ali ne na neki način.

Ovdje životinje govore ljudskim jezikom.

Glavni zadatak ovih bajki je ismijavanje loših karakternih osobina, postupaka i izazivanje suosjećanja za slabe, uvrijeđene.

Priče o životinjama su uključene u čitanke. Najviše od svega djecu zanima sama priča.

Najelementarnije i ujedno najvažnije ideje - o inteligenciji i gluposti, o lukavstvu i direktnosti, o dobru i zlu, o herojstvu i kukavičluku - padaju u um i određuju norme ponašanja za dijete.

Dječje bajke o životinjama dotiču se društvenih i etičkih pitanja u interpretaciji dostupnoj dječjoj percepciji.

B) Bajke.

Bajka je umjetničko djelo sa jasno izraženom idejom o pobjedi čovjeka nad mračnim silama zla.

Djeca osnovnoškolskog uzrasta kao bajka.

Privlači ih razvoj akcije, u kombinaciji s borbom svjetlosnih i tamnih sila, te divna fikcija.

U ovim bajkama postoje dvije grupe junaka: dobri i zli. Dobro obično pobjeđuje zlo. Bajke treba da izazovu divljenje dobrim junacima i osudu zlikovaca. Izražavaju povjerenje u trijumf dobra.

U knjigama za čitanje od II - IV razreda predstavljene su takve bajke: "Snjegurica", "Guske labudovi", "Tri sestre", "Priča o zlatnoj ribici", "Vrući kamen", "Ajoga".

U svakoj od ovih priča, junaci pribjegavaju pomoći predmeta ili živih bića koja imaju magične moći.

Bajke objedinjuje magija: transformacije.

C) Kućne priče.

Svakodnevne priče govore o stavu društvenih klasa. Razotkrivanje licemjerja vladajućih klasa glavna je karakteristika svakodnevnih bajki. Ove bajke se razlikuju od bajki po tome što fikcija u njima nema izražen natprirodni karakter.

Radnja pozitivnog junaka i njegovog neprijatelja u svakodnevnoj bajci odvija se u istom vremenu i prostoru, slušalac doživljava kao svakodnevnu stvarnost.

Junaci svakodnevnih bajki: zemljoposjednik, kralj-princ, kan su pohlepni i ravnodušni ljudi, klošari i egoisti. Suprotstavljaju im se iskusni vojnici, siromašni radnici - spretni, hrabri i inteligentni ljudi. Pobjeđuju, a ponekad im magični predmeti pomažu u pobjedi.

Svakodnevne bajke imaju veliku obrazovnu i saznajnu vrijednost. Djeca uče o istoriji naroda, njegovom načinu života. Ove priče pomažu moralnom obrazovanju učenika, jer prenose narodnu mudrost.

Zaključak

Sumirajući zaključke iz materijala o kojem se gore govori, možemo razlikovati sljedeće:

1. Arhaični karakter bajki o životinjama. Mnogi prikazi i slike koje se nalaze u bajkama o životinjama upućuju ih na jedan od najarhaičnijih slojeva folklornog naslijeđa. Odatle dolazi druga tačka.

2. Ciljna publika bajki o životinjama su djeca. Postoje, naravno, bajke o životinjama koje su namijenjene odraslom slušaocu, ali ih je vrlo malo. Ovo je u skladu s prethodnom tačkom, budući da iz istraživačkog iskustva znamo da su sve folklorne pojave koje su vremenom izgubile izvornu orijentaciju posuđene iz dječje kulturne sredine. To se dogodilo s paganskim zavjerama o vremenu, koje su se pretvorile u dječje napjeve (kiša - kiša, više, trava će biti gušća); sa zagonetkama, od magičnih alegorijskih obrta koji su se pretvorili u igru; na isti način, iako ne tako očigledno, razvijale su se i bajke o životinjama. Otuda treća i četvrta tačka.

3. Odgoj i moraliziranje bajki o životinjama prilično je primitivan. Ne smatraju plemenitost, patriotizam, građansku dužnost i druge vrline koje su složene ili nedostupne dječjem svjetonazoru. Tu vidimo prijateljstvo, drugarsko uzajamno pomaganje, saosećanje, brigu – sve ono što je malim slušaocima jednostavno i razumljivo, šta im pomaže da postanu bolji, šta mogu da pokažu i osete u svakodnevnom životu – igrice, šetnje sa prijateljima itd. d.

4. Kultura stripa u bajkama o životinjama je na istom nivou. To je samo dečji smeh. Djeca se smiju vuku kojem je otkinut rep, ne shvaćajući kako se jadna životinja osjeća, smijući se sukobu ličnosti različitih životinja, ne shvaćajući da se u divljini predstavnici ovih vrsta ne ponašaju tako, a još više ne bi barem nekako komunicirali. Ovo je direktan smeh, situacije su smešne, likovi su smešni, ceo svet dela je smešan. Smiješno koliko i uslovno. Svijet koji je još uvijek previše jednostavan. Svijet koji još nije dostojan da bude shvaćen ozbiljno.

Spisak korištenih izvora

1. Bibko N.S. Podučavanje učenika prvog razreda sposobnosti čitanja bajki, Osnovna škola, - M.: Prosveta, 1986, br. 4, 98 str.

2. Bibko N.S. Na lekciju dolazi bajka, Osnovna škola, - M .: Obrazovanje, 1996, br. 9, 111 str.

3. Vavilova M.A. Bajke // Ruska narodna poezija / M A. Vavilova V A., Vasilenko B A., Rybakov i drugi - 2. izd. - M.; Više škola, 1978.440.

4. Eleonskaya E.N. O opstancima primitivne kulture u bajkama. // Eleonskaya E.N. Priče, zavjere i vještičarenja u Rusiji. Zbornik radova. - M.; Izdavačka kuća "Indrik", 1994.272 str.

5. Zamyatin S.N. Eseji o paleolitu.M. - L., 1961.314 str.

6. Zinovjev V.P. Ruske bajke o Zabajkaliji. Priprema tekstovi, komp., predgovor. i bilješka V.P. Zinovjev. Irkutsk. 1983.416 str.

7. Zolotarev A.M. Plemenski sistem i primitivna mitologija. M., 1964.277 str.

8. Kostjuhin K A. Vrste i oblici životinjskog epa. Moskva 1987. 379 str.

9. Kurdyumova T.F. Metodički vodič za čitanku lektiru "Zavičajna književnost" za 5. razred, - M.: Prosveta, 1990, 672 str.

10. Lebedeva E.P. Arhaične zaplete Evenk bajke o životinjama. Jezici i folklor naroda sibirskog sjevera.M. - L., 1966.309 str.

11. Likhacheva O.P. Neke napomene o slikama životinja u drevnoj ruskoj književnosti. - Kulturno nasleđe antičke Rusije. Origins Formation. Tradicije. M., 1976., 472 str.

12. Lurie I.M. Elementi životinjskog epa u staroegipatskim slikama. Muzej Ermitaž. Proceedings of the Department of East L., 1938, 1.215 str.

13. Marshall A. Ljudi od pamtivijeka. M., 1958.378 str.

14. Morokhin V.N. Ruska narodna bajka u savremenom životu. Gorki, 1975. 514 str.

15. Pjesme i bajke Voronješke regije. Sat. sastavio A.M. Novikova, I.A. Ossovecki, F.I. Mukhin, V.A. Tonkov. Voronjež, 1940.717 str.

16. Okladnikov A.P. Jutro umjetnosti L., 1967.392 str.

17. Odraz međuetničkih procesa u usmenoj prozi. M., 1979., 500 str.

18. Piskunova L.K. "Priča o vojnoj tajni ..." I Gaidar na časovima čitanja, Osnovna škola, - M.: Prosveta, 1977, br. 2, 68 str.

19. Propp V.Ya. Problemi komedije i smijeha. Ritualni smeh u folkloru Naučna redakcija, komentari Yu.S. Rasskazova - Izdavačka kuća "Lavirint", Moskva; 1999.288 str.

20. Propp V.Ya. Ruska bajka (Sabrana dela V.Ya. Proppa) Naučno izdanje, komentari Yu.S. Rasskazova - Izdavačka kuća "Lavirint", Moskva; 2000.416 str.

21. Ternovsky A.V. Dječja književnost, - M.: Obrazovanje, 1977, 217 str.

Hostirano na Allbest.ru

Slični dokumenti

Formiranje morala kod mlađih školaraca na nastavi književnog čitanja u osnovnoj školi. Proučavanje karakteristika percepcije bajke kod mlađih učenika. Upoznavanje sa bajkama S.Ya. Marshak kao sredstvo moralnog vaspitanja mlađih učenika.

rad, dodato 25.12.2015


Proučavanje obilježja bajki i društvenih bajki autohtonih naroda sjevera. Proučavanje bajki o životinjama i njihove odgojne vrijednosti u praktičnoj pedagoškoj djelatnosti. Moralno i estetsko vaspitanje dece kroz bajke.

sažetak, dodan 23.01.2015


Općenite informacije o bajkama. Krug bajki za čitanje u osnovnoj školi. Metodologija pripovijedanja. Preporuke za lekciju čitanja bajke. Podučavanje učenika prvog razreda sposobnosti čitanja bajki. Metode rada na bajci (iz iskustva učitelja).

seminarski rad, dodan 06.10.2006


Specifičnost znanja i percepcije svijeta oko predškolaca. Značajke slike životinja u dječjim crtežima, modeliranju. Glavni zadaci stvaranja izražajnosti životinjskih slika. Proučavanje metoda rada s djecom na ekspresivnosti slika životinja.

test, dodano 17.11.2012


Metode rada sa bajkom u osnovnoj školi. Filološko tumačenje bajki. Proučavanje vaspitnog uticaja ruske narodne bajke u kontekstu kreiranog sistema nastave usmerenog na duhovno i moralno vaspitanje mlađih školaraca.

teze, dodato 08.06.2014


Vaspitni, razvojni i vaspitni zadaci časa engleskog jezika u osnovnoj školi. Psihološko-pedagoške karakteristike 2 "B" razreda. Tok lekcije o opisivanju životinja i ljudi prema govornom obrascu, instrukcija za domaći zadatak.

izrada lekcija, dodano 25.03.2011


Osobine i uslovi moralnog vaspitanja mlađih školaraca. Psihološke mogućnosti proučavanja bajki. Sistem vrijednosti koji čine osnovu obrazovnog potencijala ruskih narodnih priča. Analiza strukture i sadržaja narodnih priča.

seminarski rad, dodan 05.12.2013


Priče o Abramcevoj kao tekst izučavane na časovima čitanja u osnovnoj školi. Biografija i rad spisateljice N. Abramtseve, organizacija proučavanja njenih bajki u cilju vaspitanja moralnih kvaliteta kod dece. Metode rada na bajkama u osnovnoj školi.

seminarski rad, dodan 01.12.2012


Upoznavanje sa teorijskim i metodološkim osnovama proučavanja zastarjelih riječi u osnovnoj školi. Sagledavanje psiholoških i pedagoških karakteristika leksičkog rada sa mlađim učenicima. Proučavanje strukture i semantičkih tipova arhaizama.

teze, dodato 07.09.2017


Bajka kao žanr ruskog folklora. Poetika i kompozicija bajki, istorijat njihovog nastanka. Primarna percepcija priče. Smjernice za korištenje bajkoterapije u osnovnoj školi. Kreiranje problemske situacije u proučavanju bajke.

• U drevnim ornamentima, uz biljke, često se prikazuju razne životinje, poput konja, jelena, vukova i ptica.
• Čudesne slike raznih životinja nalaze se u narodnim igračkama, predmetima za domaćinstvo, arhitekturi i tradicionalnoj odjeći.

Filimonov toy

Ova igračka je rođena u okrugu Odoevsky u regiji Tula. A ime je dobio po selu Filimonovo.

Karakteristike igračke Filimonovo

Uobičajeno, sve igračke se mogu podijeliti u nekoliko grupa:

1) Ljudi - vojnik, ljubavnica, harmonikaš, dečko na petlu, konjanik, vojnik sa guskom, ljubav.

2) životinje - jelen, krava, konj, ovan, koza, pas, mačka, lisica.

3) ptice - pijetao, kokoš, paun, patka.

4) višefiguralne kompozicije - čaj, trojka, vrtuljak, drvo, na klupi, Đorđe sa zmajem.

Zašto su igračke Filimonovo tako izdužene?

Ispostavilo se da je cijela stvar u prirodnim svojstvima lokalne gline. Filimonovska glina je masna i plastična, a zbog svoje uljne crne boje naziva se "plava".

Prilikom sušenja, glina se brzo prekriva pukotinama, mora se stalno gladiti mokrom rukom, nehotice sužavajući i rastežući torzo figure. Odavde se pojavljuju profinjeni, izduženi, ali iznenađujuće elegantni oblici.

Kojim uzorkom su ukrašene igračke Filimonov?

Pruge, tačke, krugovi, ovali, zvijezde, trokuti.

Krug je sunce, trougao je zemlja, božićna drvca su simbol vegetacije i plodnosti. Svi obrasci nas podsjećaju na veze između čovjeka i prirode.

Prema starom vjerovanju, simboli u šarama nosili su duhovnu snagu koja je mogla zaštititi od zla i nepravde.

Slike životinja u ruskim narodnim pričama

• Najčešće u ruskim narodnim pričama postoje slike ptice, konja ili vuka.
• U bajkama ptice udvarao se prekrasnim princezama, kidnapovao ih. Kada se ptica junak pojavila za ljepoticu (ljepota je simbolizirala sunce, mjesec, zvijezde), njegovu pojavu su pratili vihorovi i grmljavina. U liku gavrana, sokola ili zmaja najčešće su prikazivani oluja i vihor.

I.Ya.Bilibin. Ilustracija za bajku "Marija Morevna"

Konj u ruskim narodnim pričama, zagonetkama i pesmama često se poredi sa pticom. On je također personificirao sve prirodne pojave povezane s brzim kretanjem - vjetar, oluja, oblaci. Često su ga prikazivali kao puhača vatre, sa jasnim suncem ili mjesecom na čelu i zlatnom grivom.

I JA. Bilibin. Ilustracija za bajku "Vasilisa Lepa"

Kult vuk veoma drevni. Vuk je neprijatelj stoke. Slika vuka služila je kao simbol tamnog oblaka. Složen i kontradiktoran odnos prema ovim grabežljivcima sačuvan je u narodnim pričama: „... veliki sivi vuk pojurio je na konja Ivana Careviča... rastrgnuo konja na dva dijela... i rekao: „Ugrizao sam tvog dobrog konja , sada ću vam vjerno služiti“. Kako će vuk pojuriti da postoji duh. Preskače doline i planine među nogama, mete trag svojim repom.

I JA. Bilibin. Ilustracija za "Priču o Ivanu Careviču, Žar ptici i sivom vuku"

Khanty i Mansi imaju najbogatiju usmenu narodnu umjetnost. Po prvi put su folklorna dela zabeležili mađarski i finski naučnici, počev od sredine prošlog veka.

Među njima su:

Mitske priče. Ovo je popularni pogled na svijet o nastanku zemlje i života na zemlji (o ljudima, o životinjskom i biljnom svijetu). Mitovi su pisani u prozi, na vrlo sklopivom jeziku.

Junačke pesme, legende. Ovo su istorijski rituali. Napisane su u stihovima i prozi.

Zovne pjesme posvećene duhovima - precima. Ova obredna djela su napisana u stihovima. Ovaj obred se izvodi kada je potrebno; u prisustvu ljudi kojima je potrebna pomoć duha predaka.

Pjesme posvećene pjevanju medvjeda, jake zvijeri, vlasnika šume. Napisane su u stihovima. Izvode se prije početka nastupa na festivalu medvjeda.

Ako je ovo medvjed, onda ispred nje stoje četiri osobe, držeći male prste, odjevene u svilene ogrtače i stavljaju kape sa oštrim krajevima na glavu. Ispred medvjeda se postavljaju šolje sa poslasticama i tanjirić sa čagom koja se kuha na pari. Ako je medvjed mužjak, onda se izvodi pet pjesama, sve pjesme su dugačke. Priče su napisane u prozi.

Satirične, šaljive pjesme koje se izvode samo na festivalu medvjeda.

Lirske pjesme ili "pjesme sudbine". Pevaju se tokom cele godine u dobrom i lošem raspoloženju, za vreme odmora i rada. Oni su u stihovima.

Bajke. Napisane su u prozi i posvećene su najrazličitijim životnim temama. To mogu biti prepričavanja o herojskim djelima predaka, o običajima ljudi, o životinjskom svijetu.

Dječije bajke. Obično ih pričaju žene - majke ili stare bake. Jezik bajki je kratak, jasan, jasan, rečenice jednostavne. U njima se, za razliku od bajki za odrasle, koristi dijalog. Snaga malog stvorenja je njegova inteligencija, njegova lukavost. Dječije bajke su skoro sve moralizirajuće.

Mnogo zagonetki koje odražavaju cijeli svijet oko sebe, zagonetke o životinjama, ribama, zemlji, čovjeku.

Poslovice i izreke

Moralna učenja i zabrane, u krajnjoj liniji svedene na očuvanje zdravlja ljudi, zaštitu životne sredine.

Iz svega navedenog možemo zaključiti da svaki žanr usmenog narodnog stvaralaštva ima svoj umjetnički stil izlaganja i izvodi se pod određenim, ograničenim uvjetima, diktiranim običajima naroda, njegovim životnim potrebama.

Izuzetno zanimljiva u tradicionalnoj kulturi Hantija i Mansija je interakcija životinjskog svijeta i ljudi.

Originalna tradicija u kontekstu principa usklađenosti s prirodom je, na primjer, humanizirani kult žabe, koja je uživala veliko poštovanje i nazivana je "živom ženom među kvrgama". Ona je bila zaslužna za sposobnost da pruži porodičnu sreću, odredi broj djece, olakša porođaj, pa čak i da igra ulogu u izboru bračnog partnera. Prema Hantiju, mladić je mogao da "osuši" ženu koja mu se sviđa. Slika žabe, izvezena perlama na marami, držana je ispred žene koja se porodila kako bi se novorođenčetu osiguralo dobro zdravlje i dug život. Khanty imaju zabranu hvatanja žaba i njihovog korištenja kao mamaca.

Od životinja, Hanti i Mansi uživali su najveće poštovanje prema medvjedu.

U posjedima svake Ugrove zajednice ne postoji ničija zemlja - zemlja duhova.

Ovo nisu zamršena mjesta, već, naprotiv, najzastupljenija područja za ptice i životinje u tajgi. Pristup svetoj zemlji je zatvoren za strance i žene, ovdje ne možete pecati, brati bobice, ako zvijer koju lovac progoni tamo pobjegne, onda potjera prestaje.

Prema legendi, lovac je zalutao u jednu od ovih zemalja u gornjem toku B. Yugana i ubio dva losa. Noću su se na njegovoj vatri naizmjenično pojavljivali medvjed - mrtav i mrtav - čovjek. Lovac je, bježeći od "gostiju", cijelu noć sjedio u močvari, držeći u ruci zapaljeni žig. Ujutro je mrtvi los ustao i otišao u šumu.

Kao iu ovoj poučnoj priči, u mnogim drugim slučajevima, uz duhove, medvjed djeluje i kao prirodni osvetnik.

Takozvani kult medvjeda (posebno u obliku praznika medvjeda) jedan je od najsvjetlijih znakova ugroske kulture. Medvjed se smatra likom čovjeka (drugog čovjeka), suvlasnika zemlje. Zovu ga mlađi brat čovjeka i svih životinja. Medvjed je suprotnost čovjeku. Nije uzalud što medvjeđe kože, prema Mansima, služe kao kreveti za menkvame u njihovim kućama od ariša, izgrađenim na najudaljenijim mjestima, okruženim neprohodnim močvarama.

Slika medveda kod Hantija i Mansija zauzela je značajno mesto u njihovim mitološkim prikazima, verovanjima, ritualima i likovnoj umetnosti. Najupečatljivija manifestacija njegovog kulta bili su obredi zvani festival medvjeda. U mitološkim zapletima svetih pjesama koje se izvode na igrama, najpotpunije je zastupljena tradicionalna slika svijeta.

Tako se u legendi “Oni su medvjed” kaže da je bog Torum poslan na zemlju “oni su medvjed”. Od svih životinja razlikovao se po neposlušnosti i ponosu. Padajući s neba, medvjed je pao u neprobojni urman, zakačen za ogroman, stari, mahovinom prekriven kedar. Tu ga je dugo vidio dok nije zarastao u mahovinu. Ponos mu nije dozvolio da zamoli Torum za oprost i pomoć. Konačno nisam mogao odoljeti. Torum ga je saslušao i rekao:

“Dok ljudi žive na zemlji, ti ćeš biti medvjed. Svi će te se plašiti. Loša osoba te neće ostaviti. Bićeš obožavan, čak i ako budeš ubijen. Idi na zemlju. Zato živi."

Svi narodi imaju brigu o odgoju čovjeka. Ovo je vrlo poučno i dokazuje neispravnost podjele naroda na istorijske i neistorijske. Ideal pravog Nivkha uključuje obrazovanje hrabrosti i hrabrosti, poštovanje narodnih običaja, naporan rad itd. Dakle, Nivkh ideal, prema V. Sangi, predstavljen je na sljedeći način:

“Srce medvjeda mi je dato da bi duh moćnog vlasnika planina i tajge odagnao osjećaj straha od mene, da bih izrastao u hrabrog čovjeka, uspješnog zarađivača.”

P. E. Prokopieva napominje da su „čuvene do nedavno očuvane medvjeđe ceremonije kod sjevernih naroda bile praćene inkantijama, dobrim željama, pjesmama, dramskim predstavama i plesovima. Sa stanovišta K. F. Karyalainena, „osnova medvjeđih ceremonija je zadatak smirivanja duše ubijenog medvjeda i uvjeravanja njega i vrste medvjeda koje on predstavlja u poštovanje i poštovanje od strane organizatora i učesnika gozba. Treba napomenuti da su složene i stoga izuzetno zanimljive slike medvjeda i losa karakteristične za kosmogonijsku, šamansku i ritualnu mitologiju naroda Sjevera.

Medvjed u mitologiji naroda sjevera, posebno među Jakutima, prilično je cijenjeno stvorenje, kako su napisali, na primjer, V. L. Seroshevsky i A. I. Kulakovsky.

“Ponekad Ulu-toyon, poprimajući oblik velikog crnog bika ili crnog pastuha, ogromnog medvjeda ili losa, trči zemljom uz riku i buku.

Od svih ovih životinja, veliki crni medvjed, vrlo svirep i krvožedan, ostavio je najjači utisak na Jakute. Smatraju ga "kraljem šumaraka i šuma" (oyuur toyon, tya toyon, tyataa5y toyon)"

Na sjeveru su oprezni da o medvjedu govore loše, ne treba mu ni ime spominjati naglas; zove se "djed", ee, ali ime nije dobro, a zvijer je ljuta na njega, zbog toga ga zovu kuhar, ili jednostavno "crni", često ga tiho nazivaju "zlim šumskim duhom", ili čak Uluu-toyon.

Postoje mnoge legende, legende, priče koje dokazuju izuzetne, magične kvalitete medvjeda. "Medvjed je isti đavo, ali najopasniji od njih je onaj repasti!" „Ne pričaj loše o medvedu, nemoj se hvaliti: on sve čuje, iako nije blizu, sve pamti i ne prašta. Međutim, mora se priznati da je lik ovog šumskog pljačkaša okružen određenom aurom velikodušnosti i viteštva: on ne napada slabe, žene, pokorne.

“Medvjed je veoma poštovana životinja, jer su mu propisane natprirodne osobine. Na primjer, ako ubijete medvjeda, a da se prethodno niste probudili iz hibernacije, onda ga drugi medvjedi osvete napadom na usnulog lovca koji je također ranije ubio medvjeda koji spava.

Bojeći se takve osvete, lovci će sigurno probuditi medvjeda koji leži u jazbini, a zatim će s njim ući u bitku. Ovaj običaj traje do danas.

Ponekad se medvjed stane na put putniku koji nije ničim naoružan. Tada mu se putnik počinje klanjati i moliti (naglas) da ga ne dira nenaoružan, podsjećajući ga da on (putnik) ranije nije imao grijeha da naudi medvjedu. Ako se govor dopada medvjedu po svom sadržaju, što se u većini slučajeva događa, onda on ljubazno daje putniku prolaz. Zimi se o medvjedu ne može govoriti loše čak ni kod kuće, u krugu njegove porodice, jer on kroz snove sazna sve što se o njemu priča, a zatim se osveti nasilniku. Između medvjeda nalazi se medvjed "šaman", koji se od svojih kolega razlikuje po inteligenciji, neranjivosti, pegoglavoj koži, grivi i repu. Nije bilo šanse da bude ubijen. Obično se sastaje sa poznatim lovcem koji je za života istrijebio stotine medvjeda, dakle, zrelim "setom". Ovaj susret je koban za lovca.

Postoji legenda da se trudna žena koja je rodila dva mladunčeta pretvorila u prvog medvjedića. Ovu legendu potkrepljuje i vjerovanje da medvjed još uvijek ne dira ženu koja pokazuje grudi i moli ga. Prema Jakutima, medvjed, s koje je skinuta koža, zapanjujuće je slična goloj ženi. Vjerovatno je ovo mišljenje poslužilo kao osnova za nastanak navedene legende.

Evenci su imali amajlije sa likom ženske figurice. Ljudsko tijelo, prema Evencima, je poput oguljene lešine medvjeda, što naglašava odnos čovjeka i medvjeda. A medvjed ili Duenta (duh vlasnika tajge) je zaštitnik svih Evenka.

Vjeruje se da je veza između medvjeda i muškarca iz braka prvog medvjeda sa ženom. Prema mitovima, brat žene koja se udala za Duentea, rastrgan ljubomorom, ubio je Duentea, a potom i njegovu sestru, koja je, umirući, zavještala svom bratu odgoj mladunaca, pravila održavanja festivala medvjeda, uključujući uzgoj medvjeda. u kavezu, njegovo naknadno ritualno ubijanje, ceremonijalna razmjena hrane s predstavnicima drugih klanova i ispraćaj medvjeđe duše vlasniku tajge, što osigurava ponovno rođenje mrtvog medvjeda.

Slika ženske figurice među Yukaghirima uvijek je popraćena slikom figurice medvjeda: i na crtežima, i u ukrasnim ukrasima, a u legendama, medvjed i žena zauzimaju glavne pozicije. Istraživač V. Yokhelson je to objasnio činjenicom da su u mitološkim idejama Yukaghira žena i medvjed ili rođaci, ili muž i žena, ili ljubavnici, odnosno u početku su povezani jedno s drugim.

VD Lebedev piše i o kultu medveda koji je postojao među Evenima i obrednim pesmama posvećenim njemu.

Međutim, u bajkama je medvjed oličenje snage, ali je često glup. U tofalarskoj priči “Kako je medvjed kažnjen” medvjed je kažnjen zbog ljutnje. Ranije medvjed nikome nije dao život. Velik i snažan, ili je glasno lajao i uplašio nekoga, pa slučajno, nespretno, zgnječio male životinje i ptice na smrt, pa lomio drveće i rušio gnijezda koja su se tako teško sklapala. Za kaznu je medvjed morao spavati cijelu zimu. U Sami bajci "Medved Tala i veliki čarobnjak" ismeja se glupost medveda. U jakutskim bajkama "Pas i medvjed", "Lisica i medvjed" medvjed također personificira glupost.

Važna uloga u životu Hantija i Mansija, kao iu njihovoj narodnoj umjetnosti, dodijeljena je psu. Ona je jednostavno pomoćnica lovcu, ali, slikovito rečeno, "našavši se sa odraslima, pas sudjeluje u odgoju djece". Oni je se stide, ne dozvoljavaju u njenom prisustvu, ne odobravaju postupke. Sve kućne aktivnosti čovjeka na sjeveru zasnivaju se na jelenu ili psu. U naseljima u kojima su psi sačuvani kao „stalni građani“, u broju koji znatno premašuje populaciju, način života, sam „duh ljudskog stanovanja“ mnogo je veći nego u onim gdje su psi utilitarno „destilirani“ u kape i krzno. čizme. I ne radi se o tome da psi uništavaju gotovo sav otpad, već i mogućnost komunikacije sa životinjama. Posebno za mlađu generaciju. Psi i jeleni, dakle, nisu samo vid transporta, već i element kulturnog i ekološkog sistema.

Među ljudima se stariji psi ne napuštaju i ne ubijaju, već se drže ravnopravno sa svima ostalima. Nakon smrti - sahranjuju, vezujući crvene i crne trake za nogu. Među Khantima postoji vjerovanje da pas trpi nesreće, pa čak i smrt vlasnika.

Ovim životinjama posvetili su mnoge dobre priče, pjesme, zagonetke. Evo nekoliko primjera:

Narodna pjesma.

O, psi, ne lajte, šta vozite kroz šumu! Ne možeš uhvatiti lukavu vjevericu i ne možeš uhvatiti kunu! Na vrhovima vitke smreke žive vjeverice spretne, Samo će vam one pokazati rep i odmah izmaknuti!

zagonetke:

• 1. Nije ptica, ne peva, ako neko ode kod vlasnice, ona ti javi.
• 2. Osetljive uši vire, rep je raščupan kukom, ona leži na vratima, zeko čuva kuću.
• 3. Na četiri šape, sa repom, hoda po dvorištu, uši su mu osetljive a nos nam je prijatelj, veran (pas).

Evo šta ljudi kažu:

• - Pas je čovekov najbolji prijatelj.
• -Psi jašu: zimi - na snijeg, ljeti - na kišu.
• - Pas leži sklupčan - biće hladnije.

U usmenom narodnom stvaralaštvu malih naroda na sjeveru životinjama se pripisuju mnoge osobine koje otkrivaju bogatstvo ljudske prirode. Razumijevanje prirode okolnog svijeta od strane Khantyja nam omogućava da zamislimo kako je došlo do humanizacije prirode. Sistem narodne filozofije u potpunosti doprinosi načinu postojanja malih kolektiva u nizu bez smrtnog mora tajge, društva, ljudi, među mnogim životinjama.

Mitologizirana kultura naroda Khanty, koji održava jedinstvo sa svijetom, ljekovito je vrelo, dodirujući ga, čovjek dobiva priliku da se osjeća dijelom svemira. Čitav život sjevernjaka povezan je sa tundrom. Za njih je to bio centar svemira. Spas za ljude su jeleni, o kojima su najbolje bajke i pjesme, najbolja vjerovanja i legende. Jelen se pjeva kao nešto najbolje na svijetu, njemu su prve molitve i dove. Već mala djeca znaju mnogo o jelenu, gotovo sve - do te mjere da razlikuju do 18 godina starosti u rastućem jelenu. „Pedagogija tundre i jelena“ se na poseban način transformiše u „pedagogiku severnih naroda“, dolazi čak do prenošenja starosnih karakteristika, traženja paralela, analogija: „Dete, to je uvek dijete: da li je jelen, da li je mali čovjek”, kažu Mansi. U ovakvim poređenjima se manifestuje nacionalno specifično.

Gotovo sva djela usmene narodne umjetnosti Hantija i Mansija obavljaju pedagoške funkcije. Mladi lovci i uzgajivači irvasa slušali su i pokušavali oponašati junake koji su slavljeni u bajkama. Njihove priče crtaju živopisne slike života i života lovaca, ribara, stočara irvasa, upoznaju ih sa njihovim običajima, idejama o okolnoj stvarnosti, o životu.

Tako je u mansijskoj priči "Ponosni jelen" priča ispričana kao o stvarnim događajima: "Mansi na sjevernom Uralu imaju omiljeno jezero - Vatka-Tur. Nedaleko od njega živio je lovac Zakhar sa svojom porodicom. Bio je vredan, po ceo dan je šetao po tajgi, u lovu. Poznavao je navike svake životinje, znao je kako ući u trag lukavoj lisici, naći jazbine medvjeda zimi i uhvatiti losa.” Ljubav prema rodnom jezeru, marljivost, pamet i mudrost - sve je u ovom odlomku. Međutim, u samoj priči, kroz odnos između junaka i jelena, otkrivaju se glavne teme - dobrota i zahvalnost, koje određuju moralni karakter stvarne osobe.

Moralni kodeks lovaca i stočara irvasa ogledao se i u poslovicama. I ovdje ne ide bez slika životinja.

Na primjer: "Za jakog jelena veliki put nije strašan, ali za slabog je čak i mali težak."

Khanty-Mansi imaju poseban odnos sa životinjama koje nose krzno: lisica, kuna, vukodlaka, vidra, dabar, samur, zec itd.

I njima je dato mjesto u usmenoj narodnoj umjetnosti.

Dakle, u bajci Khanty "Zašto zec ima duge uši" postoji osuda takve ljudske kvalitete kao što je kukavičluk.

„Ne, brate“, kaže los zecu, „Tvoje srce je kukavno, a ni najveći rogovi neće pomoći kukavici. Uzmi duge uši. Neka svi znaju da volite da prisluškujete."

A evo kako se ljudski kvaliteti otkrivaju kroz sliku vjeverice u Hantijskoj bajci „Neln ai lanki“ („Pohlepna vjeverica“). Govori o tome kako je vjeverica odlučila profitirati na tuđi račun. Ali njen stomak nije izdržao i pukao je. Rodbina je to hitno morala zašiti. Pohlepa je grijeh Hantija, grijeh je kažnjiv.

Ali kroz sliku zeca ne otkriva se samo negativna karakterna osobina. U bajci "Pohlepna vrana" slika zeca nosi dobrotu.

“U dubokoj šumi živjeli su “urn-ike” (vrana) sa vranama, a ispod grma “tegor” (zec). Desila se nesreća, majka vrana i zec nahranili vrane. A kada se vrana oporavila, jela, počela da se brine o sebi, uvek se lepom rečju sećala zeca.

Spomenuo bih dječje igre povezane sa znanjem o životinjskom i biljnom svijetu.

“Životinje su došle na Jugorsku livadu. Počeli su sebi da beru travu: - lisičji rep, miš - mišji grašak, ovca - ovčiji vlasi. Svima je bilo dosta. Čak je i bizon koji je stigao izdaleka našao bizona. Samo mačka hoda po livadi i plače: „Mjau – mijau! Nisam našao ništa za moju mačku!

Dotrča zec s cijelom gomilom zečijeg kupusa: „Evo, maco, uzmi. Ukusno!" Mačka je još jače zaplakala: „Ovo je tvoja trava, a ne moja. Listovi moje trave su mekani, pubescentni.

Pomozite mački da pronađe travu sa "mačjim" imenom na livadi (mačje šape)

Nedavno je objavljena zbirka bajki Ane Mutrofanovne Konkove. Dvadesetak bajki u knjizi bake Ane. Neke zvuče kao odmjerena pripovijest o dugim zimskim noćima, druge su vrlo kratke priče o šumskim životinjama i biljkama – prijateljima čovjeka. Životinje se često ponašaju kao likovi u bajkama. Tako se u "Priči o pametnom Sojtinu" govori o lisici i mišu. Igrajući se žmurke, lisica je htjela nadmudriti Soytyna (miša), ali je sve ispalo obrnuto. Značenje ove priče može se definirati u nekoliko fraza: za bilo koji trik možete pronaći dostojan odgovor (ili svoj vlastiti trik).

Najčešći lik u pričama naroda sjevera - Lisica - djeluje kao personifikacija lukavstva.

U Kerekovoj priči "Lisica i gavran", lisica ga je prevarila da ukrade hranu od gavrana.

U eskimskoj bajci „Kako su medvjed i veverica prestali biti prijatelji“, lisica se „nije sprijateljila ni sa kim, jer je uvijek bila lukava i nastojala je sve prevariti“.

U korjačkoj bajci "Gavran", starog i pohlepnog Gavrana prevarila je lisica, što je dovelo do njegove smrti.

U ne-Gildai priči “Lovac Khuregeldyn i lisica Solakičan”, lisica vara lovca kradom sve hrane.

U aleutskoj priči "Žena lisica" žena se pretvorila u lisicu jer je napustila muža.

U jakutskoj bajci "Lisica i vuk" lisica je pojela zalihe hajaka ostavljene za zimu. U bajci “Lisica i medvjed” opozicija slika lisice i medvjeda izgrađena je kao kontrast između gluposti i lukavstva, au bajci “Lisica prevarant i ptica Tekey” Lisica ukrala tri jaja ptici Tekey i samo uz pomoć mudre veverice uspela da se reši lisice.

Međutim, Lisa se može prevariti. Dakle, u jakutskoj bajci "Lisica i burbot" lisicu je nadmudrio burbot, organizirajući lažno nadmetanje. U eskimskoj bajci "Miš Vyvultu" miš je prevario lisicu, iako "kažu da u tundri nema lukavije životinje".

Međutim, u bajci "Džinovka Mayyrakhpan" lisica je spasila djevojčice od diva, a ne medvjed, niti gavran.

Prema jakutskoj mitologiji, domaće životinje su stvorila dobra božanstva (aiy). U jednom mitu se kaže da je Yuryung ayy toyon stvorio konja u isto vrijeme kada i čovjeka, u drugom - tvorac je prvo napravio konja, od njega je nastao polukonj-polučovek, od ovog drugog - čovjek.

Prema idejama drevnih Jakuta, konj, pastuh je životinja božanskog porijekla, općenito su ga Jakuti svugdje poštovali. Kult konja identificiran je kod starih Turaka s kultom neba (Ksenofontov G.V., Gogolev A.I.). Najviše božanstvo zvalo se Džesegej Ajj, a njegovoj ženi Džesegeljun Aji Khotun, obraćali su im se u Ysyakhu (Aleksejev N.A.). Džesegej Toyon „u mitovima Jakuta, božanstvo koje promiče reprodukciju konja, njihovog zaštitnika. Džesegej Tojon je bio predstavljen kao čovek ili pastuh. U nekim mitovima, on je mlađi brat tvorca svemira Yuryung Aiyy Toyona. Džesegej Tojon i njegova žena žive na četvrtom nebu na severoistoku u staroj šestougaonoj brvnari, spolja obloženoj belom konjskom kožom.

Prema materijalima olonkha, božanstvo se zvalo Kun Džesegej Toion, gdje riječ kun znači sunce, Gogolev A.I. ga povezuje sa kultom sunca i istovremeno zaključuje „prisustvo u jakutskoj mitologiji Centralnog Azijski mit o solarnom poreklu božanskog konja.”

U bajkama naroda Sjevera o konju, naravno, nema bajki. Postoje jakutske bajke "Konj i jelen" i "Pastuh i Poroz"

Opozicija konj/rogato govedo odavno je prepoznata kao jedna od ključnih za kulturu Jakuta. I. A. Khudyakov, V. Seroshevsky, V. M. Ionov i mnogi drugi istraživači Jakuta pisali su o tome koliko je ova opozicija važna.

Za pojavu ove dihotomije u jakutskoj kulturi, naravno, postojali su i ekonomski i društveni preduslovi. Od pet vrsta stoke karakterističnih za ekonomiju nomada srednje Azije, odakle potiču preci modernih Jakuta, Jakuti su uspjeli spasiti samo konje i stoku.

Iako se većina stanovništva Jakutije oduvijek hranila stokom, konji su među Jakutima smatrani najprestižnijom vrstom imovine, dok se posjedovanje samo stoke smatralo znakom siromaštva i niskog statusa.

Seroshevsky V. L. napisao je da „u odnosu na stoku nema posebnog obožavanja, dobri junaci i božanstva jakutskih epova nikada ne jašu bikove, priča o kojoj se tako često nalazi u burjatskim i mongolskim legendama. Naprotiv, koliko je čudno, bikove uglavnom jašu zli likovi iz bajki, neprijateljski raspoloženi prema Jakutima.

Jedan od razloga za takav odnos prema konjskom govedu treba smatrati daleku nomadsku prošlost Jakuta i značaj koji je konj imao u vojnim poslovima.

Jedna od najvažnijih manifestacija opozicije između konja i bika u jakutskoj kulturi je mit o nastanku duge zime, gdje konj predstavlja ljeto, a bik zimu. Bik često djeluje kao personifikacija zime iu pjesmama o smjeni godišnjih doba.

Konačno, u jakutskom epu olonkho, konji su konji iz epskog plemena Aiyy (preci ljudi i prvih ljudi), a bikovi su iz plemena Abaasy (demoni).

Tako su u kalendarskoj mitologiji i epici glavni korelati ove opozicije opozicije vrućine i hladnoće, zime i ljeta, života i smrti.

Evo ove priče u prepričavanju Kulakovskog:

pastuv (atyyr) i poroz (atyyr ous) (ili zima i ljeto)

Kada je Uryn Aiyy Toyon stvorio svijet, upitao je čovjeka: "Kako bi mu se svidjelo - da zima bude duža ili ljeto?" Čovek je odgovorio: "Neka moji drugovi biraju - pastuv i poroz, zahvaljujući kojima treba da postojim." Bog se obratio pitanjem pastuvu, a plemeniti pastuv je dao odlučujući glas svom saborcu - Porozu. Poroz je promrmljao: „Moj!. Ako je ljeto dugo, onda će moj stalno mokar nos istrunuti, pa molim Boga da stvori dužu zimu! Kad je pastuh čuo tako apsurdno glup zahtjev svog druga, postao je jako ogorčen na njega i udario ga pravo u nos (na kraju krajeva, nos je kriv!) i izbio mu sve prednje gornje zube; bik je zauzvrat bio uvrijeđen od pastuha zbog toga - i udario ga rogom u stomak, probio ga je žučom, koja je iscurila. Iz ovih razloga goveda sada nemaju prednje gornje zube, a konji imaju žuč; stoga je zimu stvorio Bog duže od ljeta.

Čini nam se da se u bajci mogu pratiti prilično jasni tragovi primitivnog mišljenja, moguće je da su drevne mitološke ideje prikazane u liku pastuha i poroznog bika. Prema istraživačima, bajka je izrasla iz mitova, dinamika mitološkog početka očituje se u žanrovima folklora (Propp, Meletinskaya). Vjeruju da se evolucija mitologije kao svetog znanja manifestira u bajkama.

U bajci "Atyyr wanna atyyr ous" još se otkriva sistem kalendarskih predstava drevnih Jakuta, radnje pastuha, koji djeluje za ljeto, povezujemo s podjelom godine na dvije polovine, povezane sa klimatskim uslovima severa. Ekonomska godina Jakuta bila je podijeljena na dva dijela: zimski i ljetni, gdje je ljetni period bio najodgovorniji i najteži. Takva je podjela bila tipična „među starim Grcima, Rimljanima, narodima srednjovjekovne Evrope, srednje Azije, Kavkaza i Sibira, pa se ekonomska godina mongolskih nomada sastojala i od dva glavna godišnja doba: proljeće-ljeto i jesen-zima. "

Jakuti se smatraju najsjevernijim stočarima. Samo zahvaljujući svojoj marljivosti i prisustvu rogate i konjičke stoke, opstali su u teškim uslovima sjevera. Zima - najteže i najteže doba godine - personificirana je u obliku bijelog, strašnog, plavopjegavog Vola zime. On je, prema idejama drevnih Jakuta, imao ogromne rogove, smrznut dah. Do vrhunca zime počeo je da bjesni kada je obilazio prostranstva Jakutske zemlje, sve se u prirodi smrzlo, ljudi i životinje su patile od hladnoće. Jakuti, pored zimskog bika, imaju mitološke slike vodenog bika, bika svemira.

Treba naglasiti prisustvo obreda obožavanja poroza: pri kretanju u letnike, izvršena je algija božanstvu - Ynakhsyt Khotun, kada je poroz zaklan, obred zahvalnosti je obavezan (Ergis G.U., Sleptsov P.A. ). Postojao je i šamanski obred „Ynakhsyt tardyyta-doydu ichchitiger kiirii“, koji je bio na snazi ​​do dvadesetih i tridesetih godina XX veka, prema Ergisu, „ova božanstva daju stoku, žive na granici srednjeg i donjeg sveta .”

Dakle, moguće je priznati činjenicu da su preci Jakuta štovali stoku - kult bika, koji je u kasnijoj istoriji zamijenjen kultom konja. U bajci "Atyyr vonna atyyr ous" vjerojatno su predstavljeni takvi mitološki prikazi starih Jakuta.

Kult losa i jelena postojao je među mnogim plemenima već u neolitu i bronzanom dobu, o čemu svjedoče petroglifi, petroglifi, jeleni kamenčići Sibira, Kavkaza i Evrope. Neki istraživači vjeruju da su u folkloru različitih naroda ovi stanovnici šume prilično zamjenjivi. Očigledno je drevnog čovjeka zapanjila sličnost rogova jelena s granama drveta, koje su služile kao prijenos slike svjetskog stabla na božanskog jelena.

Los na noćnom nebu kod Jakuta je bio povezan sa sazviježđem Orion (“Tayahtaah Sulus”), među Evenima sa Polarnom zvijezdom.

U olonkhu, Nurgun Bootur, odlazeći u pohod za herojska djela, traži od božanstva bogate šume Baai Bayanaya sreću u lovu. Baai Bayana odgovara na njegov zahtjev na svoj način; pojavljuje se los, koji izaziva junaka na borbu. Sami ratnici u Jakutskom olonkhu često se uspoređuju sa jelenima, a khosunski ratnici često poprimaju izgled ove zvijeri.

Kult jelena-losa bio je značajan, personificirao je tajgu, pa je stoga, u vjerskim idejama, posebno posvećen jelen, poput svjetskog drveta, komunicirao s nebeskim božanstvima.

Dakle, u mitologiji su jeleni i losovi cijenjene životinje. Isti stav nalazimo i u bajkama. U mansijskoj bajci „Ponosni jelen“, glavni lik-lovac „znao je navike zveri, znao je da uđe u trag lukavoj lisici, nađe jazbine medveda zimi i uhvati losa. Samo što nikada nije hvatao jelene, bilo mu ih je žao. Pominju se jeleni. Kao prijatelji junaka, u nganasanskoj bajci „Devojka i mesec“, u tofalarskoj bajci „Aigul“, devojka, glavni lik, trči poput mošusnog jelena.

U jakutskoj bajci "Konj i jelen", konj je, zamolivši čovjeka da istjera jelena sa čistine, i sam pao u ropstvo čovjeku.

Pojedinačno u pričama naroda sjevera postoje slike drugih životinja koje su povezane sa susjedstvom ovih naroda s određenim životinjama, na primjer, slika tigra je Nivkhska bajka "Lovac i tigar", slika od pečata je Nivkhska bajka "Beli pečat".

Što se tiče jakutskih bajki, upotreba slike lava u jakutskom olonkhu iu nekim jakutskim bajkama je misterija. Ovom prilikom V. L. Seroshevsky piše: iznijet ćemo one naznake na jugu koji stoje odvojeno u našim materijalima i koji su upečatljiviji.

To, po našem mišljenju, uključuje predstave i imena: lav, zmija, deva - životinje koje se uopće ne nalaze u sadašnjoj domovini Jakuta. Jakuti zmiju nazivaju isto što i Mongoli moha; ne nalazi se sjeverno od 60°, a na jugu je toliko rijedak da je malo vjerovatno da će među lokalnim Jakutima biti desetak ljudi koji su ga vidjeli, Camel im je također poznat; Istina, smatraju ga fantastičnim stvorenjem i često ga zovu ruskim imenom merblud-kyl, merblud-sar), ali za njega imaju i drugo ime, naime: tyaben, što je vrlo blisko južnoturskom nazivu za devu te u e, ili bolje rečeno: vi, Kačin Tatari. Herojski konjski taben se obično naziva horo-taben, a "južni", "horolorsky" se takođe može dobro prevesti; neke priče govore o dva njegova grebena. Bogatiri, neprijateljski raspoloženi prema Jakutima, uvijek idu u tyab. Zatim, u legendi o boravku kamila u regiji Jakut, ove životinje se direktno nazivaju tyaben-kyl. Deve su početkom prošlog stoljeća, od strane administracije Istočnog Sibira, poslane u Ohotsk trakt za transport teških tereta). Jakutska legenda kaže da su im Kinezi (ky-ayder) nosili robu iz Ohotska i usput ih vezali za neko sveto drvo, nedaleko od gornjeg toka Kolima.Duh tog mjesta, uvrijeđen time, poletio je daleko, drvo se osušilo, a životinje su umrle. (Zapadni Kangalski ulus, 1891).

Leo na Jakutskom hahai. U bajkama Jakuti prikazuju hahaya rema kao snažnog, spretnog, s bujnom grivom na vratu i grudima, sa dugim elastičnim repom, opremljenim kvržicom na kraju). Jednom riječju, njihov prikaz je sasvim jasan i blizak istini. Određenu sumnju izaziva samo činjenica da riječ hahay kod Mongola i Burjata znači svinja. Svinja također nikada nije pronađena u divljini u regiji Jakutsk, međutim, bilo bi zanimljivo znati koja se od ove dvije životinje u stara vremena zvala hahai. Divlje svinje nalaze se i u trstici regije Syr-Darya iu Mongoliji, ali ih je posebno mnogo na Amuru, gdje se od davnina svinja smatra kućnim ljubimcem među lokalnim naseljenim Tungusima. Kineski izvori govore o narodu sive antike, "koji je živeo negde na severoistoku u zemunicama i imao stada domaćih svinja". u regiji Jakutsk. svinje su uvedene vrlo nedavno; tamo su ih doveli Rusi; Jakuti im daju rusko ime i sa pinja; oni, kao i Mongoli, preziru svinje i ne jedu njihovo meso.

Na mjestima gdje svinje nisu viđene, ideja o njima je fantastičnija od slike lava. U pričama dalekog severa, pod imenom gvozdena svinja (timir-ispinja), prikazano je čudovište, bilo zmija ili zmaj. Svugdje je Jakuti smatraju glupom, gadnom i okrutnom životinjom, dok je lav ponosan, hrabar i plemenit kralj četveronožnih životinja. Takođe je karakteristično da se u tituli veoma poštovanog jakutskog božanstva vatre, između ostalog, nalazi i hahai sangyakh (lavlji ogrtač), i to jedan od najpoznatijih jakutskih šamana, čiji je grob na reci. Bayage još uvijek sveto poštuju Jakuti, zvali su ga Khakhayar, što znači "riči kao lav".

U priči o Tuluyakhu, prvi stub u kući heroja, koji se smatra posebno svetim, "riče kao lav" (khakhayar); drugi "vrišti kao orao" (barylyr); treći "kukavica kao kukavica" (kogoor). Zanimljivo je da se u istoj priči "vrhovni vladar zemlje 26 klanova" zove Arsan-Dolai, očigledno, arslan - dalai - sveti lav). Isto ime, Arsyn-Dalai, nalazi se u Hudjakovu; u olongu se naziva poglavarom neprijateljski raspoloženog prema Jakutima "đavolskog osmoklanskog, uspavanog plemena, s ustima na tjemenu, s očima na sljepoočnicama." Riječ arslan, arslyn, arystan, koju su južni Turci koristili za označavanje lava, Jakutima nije poznata.

Posebna pažnja prema lavu u jakutskim legendama je tim značajnija jer Jakuti znaju vrlo malo o tigru, koji nije ništa manje strašan i dobro poznat južnim Turcima). Bilo je čak i slučajeva kada je tigar uletio na teritoriju naseljenu Jakutima, priče o njemu stalno donose trgovci koji godišnje putuju u Zeju, Bureju i Niman, gdje su domoroci dobro upoznati s tigrom; u međuvremenu, Jakuti ga neprestano brkaju sa zmijom i zmajem, neselektivno nazivajući sve svoje elemes-kyllare - prugaste životinje. U zabačenim ćoškovima, gdje su znali ime lava (hahai) i opisali ga podnošljivo, gdje su čuli za "svinju", o tigru mi ništa nisu mogli reći. Istraživač sve ovo objašnjava južnim porijeklom Jakuta.

Upoznavanje djece sa kulturom naroda Khanty i Mansi????? ?????? ??????? ?????????? Trenutno, u uslovima modernog društveno-ekonomskog i kulturnog života u Rusiji, jedno od prioritetnih područja za unapređenje društva je duhovno oživljavanje nacionalnih tradicija. Ciljevi modernizacije obrazovanja mogu se ostvariti samo u procesu interakcije obrazovnog sistema i predstavnika nacionalne nauke, privrede i kulture.

Sever je neverovatna zemlja sa neverovatnim narodima. Čovek sa severa je suštinski duhovan. Njegovi stavovi formirani su na osnovu kulta prirode i skladne interakcije sa okolinom, direktno komunicirajući sa kojom je naučio da je razume, prilagodio se životu u njoj i radio, podržavajući prirodu u interesu samoodržanja.

Narodi Sjevera i Sibira stvorili su jedinstvenu kulturu, uključujući bogatu usmenu narodnu umjetnost - folklor. Bajke su najčešći žanr folklora. Bajka je ljudima uljepšavala tešku egzistenciju, služila kao omiljena zabava i rekreacija: bajke su obično pričali u slobodno vrijeme, nakon napornog dana. Ali bajka je imala i važnu edukativnu ulogu. U nedavnoj prošlosti, bajke među narodima sjevera i Sibira nisu bile samo zabava, već i svojevrsna škola života. Mladi lovci i uzgajivači irvasa slušali su i pokušavali oponašati junake koji su slavljeni u bajkama.

Bajke slikaju živopisne slike života i života lovaca, ribara i stočara irvasa, upoznaju ih sa njihovim idejama i običajima. Junaci mnogih bajki su siromasi. Neustrašivi su, okretni, brzi i snalažljivi.

Bajke sadrže različite elemente magije, proročke sile, duhove – gospodare elemenata (podvodno carstvo, podzemni i nebeski svjetovi, duhovi vode, zemlje, šume, vatre itd.), smrti i vaskrsenja.

Veliko mjesto u folkloru naroda sjevera i Sibira zauzimaju bajke o životinjama. Oni na svoj način objašnjavaju navike i izgled životinja, govore o međusobnoj pomoći čovjeka i zvijeri.

Glavna ideja priče je jednostavna: na zemlji ne bi trebalo biti mjesta za patnju, a siromaštvo, zlo i prevaru treba kazniti.

Kultura naroda Sjevera je vlasništvo cijelog čovječanstva, to je kreativno samoizražavanje svakog naroda, njegov doprinos svjetskoj kulturi. Svaki narod doprinosi vlastitom kulturom, a svako dostignuće naroda zajedničko je cijelom čovječanstvu.

Naš zadatak je da oživimo nacionalnu tradiciju i običaje naroda Sjevera, jer su tradicije i običaji potrebniji malom narodu nego velikom narodu; samo zahvaljujući njima on može da se spase kao narod. I danas je veoma važno ne propustiti ni zrno narodne mudrosti, narodne tradicije i običaja; sačuvati, umnožiti i prenijeti budućim generacijama.

Sada je, više nego ikad, hitan zadatak usađivanja kod djece osjećaja ljubavi prema domovini. Da bi se to postiglo, potrebno ih je odgajati u emotivno pozitivnom odnosu prema mjestima u kojima su rođeni i žive, razviti sposobnost da vide i razumiju ljepotu okolnog života, želju da saznaju više o karakteristikama regionu, o ljudima koji ga naseljavaju. Povećana je pažnja društva prema izvornoj kulturi malih naroda Sjevera, koja nosi bogatstvo i ljepotu njihovog duhovnog svijeta.

Upoznavanje djece sa folklorom i životom naroda Sjevera trenutno je od posebne važnosti, jer usađuje u mlađe generacije interesovanje i poštovanje za kulturu i život naroda Sjevera, a doprinosi i širenju njihove horizonte, razvoj umjetničkog ukusa, odgoj poštovanja i očuvanja etničkog i nacionalnog i kulturnog identiteta naroda sjevera - Hanti, Mansi, humanističke tradicije njihovih kultura, ljubav prema "maloj" domovini - zemlji u kojima žive.

Mnogo je pisano o važnosti upoznavanja djeteta sa kulturom svog naroda, jer okretanje baštini rodnog kraja budi poštovanje, ponos na zemlju na kojoj živite. Zbog toga djeca trebaju poznavati i proučavati kulturu naroda svoje domovine. Moralno i patriotsko obrazovanje djece jedan je od glavnih zadataka predškolske obrazovne ustanove, uključuje odgoj patriotskih osjećaja, formiranje osjećaja nacionalnog ponosa, proučavanje porijekla nacionalne kulture i još mnogo toga.

Moramo poznavati kulturu ljudi koji žive pored nas i to znanje usađivati ​​djeci. Od ranog djetinjstva potrebno je kod njih razvijati želju za ljepotom, njegovati poštovanje narodne tradicije, običaja i kulturnih vrijednosti autohtonih naroda sjevera. Upoznavanje sa usmenom narodnom umjetnošću. Formirati znanja o prijateljstvu, dobrim i lošim osobinama karaktera ljudi kroz nacionalni etnos.

problem: nakon razgovora sa djecom i analize dugoročnog planiranja, pokazalo se da djeca slabo poznaju djela usmenog naroda.

Target: Upoznavanje djece sa kulturom naroda Khanty i Mansi putem usmene narodne umjetnosti (priče, legende).

Povećati aktivnost roditelja u odgoju ljubavi djeteta prema rodnom kraju.

Zadaci:

• -Upoznavanje djece sa usmenom narodnom umjetnošću autohtonih naroda sjevera - Hanti i Mansi.
• - naučiti osjećati i razumjeti figurativni jezik autohtonih naroda sjevera;
• - formirati kod djece emocionalnu i figurativnu percepciju djela usmene narodne umjetnosti Hantija i Mansija;
• - proširiti znanja i ideje roditelja učenika o tradiciji autohtonih naroda sjevera;
• - proširiti i produbiti dječje ideje o svojoj rodnoj zemlji, životu, životu naroda Khanty i Mansi.
• - razvijati zapažanje, govor, pamćenje, kreativnost.
• - osloboditi kreativnost u porodici.
• - njegovati sposobnost uvažavanja ljepote i bogatstva zavičajne prirode, ljubavi prema rodnom kraju.

Principi implementacije projekta:

• 1. Princip enciklopedije.
• 2. Lokalni (regionalni) princip.
• 3. Kulturološki princip – upoznavanje djece sa porijeklom kulture.
• 4. Princip vidljivosti.

Metode i tehnike implementacije projekta: Razgovori, čitanje djela o rodnom kraju, bajke naroda Khanty i Mansi, multimedijalne prezentacije, didaktičke igre, igre uloga, zapažanja, igre na otvorenom naroda Khanty i Mansi, slušanje muzike, gledanje crtanih filmova, ekskurzija u biblioteka.

Glavna područja rada sa djecom:

• * zajednička aktivnost odrasle osobe i djeteta;
• * samostalna aktivnost djeteta.