Savremeni čovjek zmiju, prije, povezuje s nečim neugodnim. Međutim, zmija je općeprihvaćeni simbol medicine u cijelom svijetu i postoji od davnina.
U primitivnom društvu, kada su se oblikovali totemizam i animalizam, odražavajući bespomoćnost primitivnog čovjeka pred vanjskim svijetom, zmija je bila jedna od glavnih totemskih životinja. S pojavom kulta zmije pripisana joj je dvojna uloga: zla i dobra. S jedne strane, zmija je bila simbol lukavstva i prevare, s druge - besmrtnosti, mudrosti i znanja.
Za mnoge narode, zmija simbolizira dobre početke, osigurava dobrobit doma i zdravlje onih koji tamo žive, a također ima magičnu moć da liječi rane i podučava ljude vještinama iscjeljivanja.
Karakteristično je da je u antičkom svijetu medicinu simbolizirala ne zmija otrovnica, već bezopasna zmija. Upravo su zmije – eskulapovske zmije – živjele u središtima kulta boga iscjeljenja Eskulapa u Grčkoj i Rimu. Zapisi drevnih medicinskih autora ukazuju na to da su zmije puzale po kući tokom „svetog sna“, često ližući bolna mjesta - oči, rane. Rimljani su veoma voleli ove zmije i držali su ih u kupkama i kupatilima. Vjeruje se da je Eskulapova zmija došla u neke evropske zemlje zahvaljujući rimskim osvajačima.
Postoje različita objašnjenja za činjenicu da su mnogi narodi dugo povezivali zmije sa iscjeljenjem bolesnika.
Neki istraživači smatraju da su bolesti, a posebno smrt, za ljude oduvijek bile misteriozne i neshvatljive pojave. Uzroci bolesti i smrti također su bili nejasni. I zmija je oduvijek ostala misteriozno i neshvatljivo stvorenje. Možda, smatraju ovi istraživači, ljudi povezuju čudne pojave sa čudnim stvorenjima. Možda, iako objašnjenje možda nije baš uvjerljivo. Štaviše, zmija je oduvek bila simbol mudrosti, učenja, tj. alternative neznanju.
U mitologiji zemalja Drevnog istoka često su se pojavljivale zmije, obično zajedno s božanstvima koja su bila povezana sa zdravljem ljudi i njihovim iscjeljenjem. Među afričkim narodima, zmija se često povezivala i s liječenjem. To se očito objašnjava činjenicom da su se u Africi čarobnjaci bavili iscjeljenjem; oni su, u pravilu, bili i hajduci zmija. Simbol čarobnjaka bila je zmija. Ovako se ispostavilo: zmija je čarobnjak - iscjeljujuća magija. Tada je iz nekog razloga čarobnjak ispao iz ovog lanca, a ono što je ostalo je zmija i magija iscjeljenja.
U Evropi zmija nije samo simbolizirala iscjelitelja, kao u Africi - čarobnjaka, ona je simbolizirala mudrost i znanje općenito. Možda su se doktori, kao predstavnici posebne profesije, izdvojili ranije od drugih među „naučnim ljudima“ i, možda, čak bili prvi naučnici na Zemlji. Stoga je zmija ostala njihov profesionalni amblem.
Pa ipak, teško je sa sigurnošću reći zašto se to dogodilo: nemamo gotovo nikakvih činjenica, osim jedne činjenice - simbola medicine - zmije.
Pretpostavlja se da je simbol zmije prvi put korišten kao amblem liječenja oko 2. milenijuma prije nove ere u starom Babilonu, gdje se obožavanje životinja održavalo tokom ere ropstva.
Kao amblem medicine, zmija je prvobitno bila prikazana bez ikakvih atributa. Kasnije su se pojavile slike zmija u kombinaciji s raznim predmetima. Amblem medicine poznat je u obliku Apolonovog tronošca isprepletenog zmijom. U Evropi (Francuska, Belgija, Grčka, itd.) od 18. veka. Postojao je medicinski amblem u obliku ogledala isprepletenog zmijom. Ogledalo je bilo simbol čistoće i opreza – kvaliteta potrebnih lekaru.
Ipak, najpoznatija su bila tri amblema medicine: Asklepijev štap, kaducej i čaša sa zmijom.
Asklepijev štap
Asklepijev štap - čvornati štap oko kojeg je namotana zmija, podignute glave - jedan je od najprepoznatljivijih simbola medicine od oko 8. stoljeća. BC e.
Grčki mitovi govore da je Asklepije (kod Rimljana - Eskulapije, uzdigavši se do Feničana Ešmuna) - sin boga svjetlosti, istine i proročanstava Apolona - naučio svoje iscjeliteljske vještine od kentaura Hirona i bio poznat kao najvještiji ljekar koji je znao kako vaskrsnuti mrtve. Međutim, Zeus, bojeći se da će zahvaljujući umjetnosti Asklepija ljudi postati besmrtni, ubio ga je udarom groma. Asklepije je počeo da se poštuje kao bog lečenja.
Jedan od starogrčkih mitova govori da je Asklepije bio pozvan u palatu Minosa, kralja Krita, da uskrsne svog mrtvog sina. Doktor je hodao, oslanjajući se na svoj štap, i odjednom je zmija uplela štap. Uplašen, Asklepije je ubio zmiju. Ali čim je to učinio, pojavila se druga zmija koja je u ustima nosila neku vrstu trave. Ova trava je vaskrsla ubijen. Očigledno je Asklepije već bio predodređen da postane bog, pa je, posjedujući neljudsku pronicljivost, odmah sve shvatio, pronašao travu koju je zmija donijela, sakupio je i, stigavši na Krit, vaskrsao.sin kralja Minosa. Ova legenda objašnjava zašto je u većini slučajeva Asklepije prikazan kako stoji, u duguogrtač, držeći štap isprepleten zmijom. Njegov lik postao je prvi međunarodni amblem medicine.
Trenutno je vertikalni štap isprepleten zmijom, prikazan na pozadini globusa oivičenog lovorovim grančicama, amblem Svjetske zdravstvene organizacije (WHO) Ujedinjenih naroda. Ovaj amblem je usvojen na Prvoj svjetskoj zdravstvenoj skupštini 1948. godine i sastoji se u suštini od dva amblema: amblema UN (globus uokviren lovorovim grančicama) i amblema medicine (štap isprepleten zmijom). Simbolika ovog amblema odražava dominaciju medicine nad iscjeljujućim silama prirode koje štite život (zmija).
Kaducej (štap Merkura)
Grčka riječ "caduceus" ("znak glasnikove vlasti") bila je naziv za magični štap glasnika grčkih bogova Hermesa (za Rimljane - Merkur), isprepletenog s dvije zmije, obično okrunjene parom krila.
Zmije isprepletene oko kaduceja simbolizirale su interakciju suprotstavljenih sila. U rimskoj mitologiji, Merkur je koristio štap da pomiri dvije borbene zmije - razlog zašto je on postao je u Starom Rimu simbol uravnoteženog i čestitog ponašanje.
Kaducej se počeo koristiti kao znak koji štiti tajnost komercijalne ili političke prepiske. Danas je to amblem medicine ili trgovine, ali kaducej je nekada bio intrigantno raznolika simbolična figura.
Štap, isprepleten sa dve zmije, kombinuje nekoliko osnovnih simboličkih elemenata: centralni štap simbolizira Drvo života (što znači vezu između neba i zemlje); dvostruka spirala koju formiraju zmije simbol je kosmičke energije, dualnosti, kao i jedinstva suprotnosti; same zmije su plodne sile zemaljskih i onostranih svjetova.
Tokom proteklih 4000 godina, ovaj simbol je povezivan sa božanskim moćima (a ponekad i sa glasnicima bogova) u Feniciji i Babilonu, Egiptu i Indiji (gde je "kaducej"
postala oznaka kundalini - energije buđenja). U alhemiji, kaducej je simbol jedinstva suprotnosti (žive i sumpora). Može simbolizirati ravnotežu, au zapadnoj umjetnosti može biti atribut alegorijske figure Svijeta.
Povezanost s medicinom nastala je zbog prisustva zmija u "kaduceju" - kao u Eskulapovom štapu. Čuveni psiholog Carl Jung smatrao je „kaducej“ amblemom homeopatske medicine – zmija označava i otrov i ljekoviti napitak.
Zdjela sa zmijom
Ovo je najčešći medicinski amblem u našoj zemlji.
Prve slike posude sa zmijom datiraju iz 800-600. BC e. U isto vrijeme, zmija i zdjela su se isprva pojavljivale odvojeno i bile su atributi kćeri Eskulapije, božice zdravlja Tigee, koja se obično prikazivala sa zmijom u jednoj i zdjelom u drugoj ruci.
Nije postojao tačan i legaliziran simbol medicine u obliku slike zmije namotane oko zdjele ili prikazane pored nje, bilo u antičko doba ili mnogo kasnije. Prema akademiku E.N. Pavlovskom, ovo se pojavilo tek u 16. veku, zahvaljujući čuvenom lekaru Paracelzusu, koji je prvi predložio sličnu kombinaciju umesto tradicionalnog kaduceja u to vreme.
Pravo značenje ovog amblema ostaje kontroverzno. Moguće je da personificira ljekovitost zmijskog otrova, koji se toliko koristi u medicini, a znači sud u kojem se čuvao zmijski otrov. Zmija simbolizira mudrost, znanje, besmrtnost i, općenito, sve dobre principe.
Jedan od prvih ruskih istoričara medicine koji je analizirao sadržaj simbola zdjele prepletene zmijom bio je F.R. Borodulin. On je to rekao ovako: „Skloni smo da ovaj amblem smatramo podsetnikom lekara na potrebu da bude mudar i da crpimo mudrost iz čaše poznavanja prirode.” Odnosno, u naše vrijeme, čaša u medicinskom amblemu je predstavljena kao čaša ljudskog uma, koja obuhvata cijeli svijet.
U Rusiji je ovaj amblem, nazvan "Hipokratova čaša", postao glavni medicinski simbol u 18. veku, iako nisu pronađeni nikakvi zvanični vladini dokumenti koji to podržavaju.
Kao razlika između sanitetske službe u vojsci, pod Petrom I uvedena je zdela sa zmijom (dve zmije). Zmija koja je bila upletena oko noge zdele i pognuta glavom nad samom zdelom, kao simbol vojne medicine, odobren je u našoj zemlji od strane Revolucionarnog vojnog veća 1924. (1922?) . Ovaj amblem se još uvijek čuva u Rusiji kao službeni amblem vojnog medicinskog osoblja svih rodova.
Najčešća je upotreba amblema u obliku posude sa zmijom za farmaceutske aktivnosti. U svakom slučaju, ovo se smatra apsolutnim osnovom za odbijanje registracije ovog simbola kao žiga farmaceutskih kompanija.
Očigledno je vrijedno spomenuti dvije vrlo česte duhovite interpretacije amblema „Zdjela sa zmijom“. Prvi je moto doktora: "Lukav je kao zmija, a nije budala da pije." Drugi je popularan sa brojnim varijacijama: "Svekrva jede sladoled."
Postoji nekoliko dobro poznatih medicinskih amblema, od kojih svaki ima svoje jedinstveno porijeklo i značenje.
Asklepijev štap
Asklepijev štap je poznati medicinski simbol. Prikazan je kao zavezani štap oko kojeg je upletena zmija, podignute glave. Ovaj amblem je nastao u staroj Grčkoj, oko 8. veka pre nove ere.
Prema legendi, zaštitnik medicine, Asklepije (u rimskoj mitologiji -), koji je imao božansko poreklo, bio je najveštiji lekar i čak je mogao da vaskrsava mrtve. Jednog dana bio je pozvan u palatu kritskog kralja Minosa da uskrsne svog mrtvog sina. Asklepije je hodao, oslanjajući se na štap oko kojeg se motala zmija. Uplašio se i ubio ga, ali se iznenada pojavila druga zmija koja je nosila neku biljku u ustima. Ovom biljkom je oživjela mrtvu ženu. Asklepije je shvatio da je ova biljka lekovita, sakupio ju je i vaskrsao kraljevog sina.
Zdjela sa zmijom
Zmija zmija je najpoznatiji medicinski simbol. Po prvi put, njene slike su se počele pojavljivati oko 800-600 pne. U početku su čaša i zmija bili atributi Higeje, kćeri Eskulapije, koja ih je držala u različitim rukama.
Nakon toga, ovaj amblem je dugo zaboravljen. Tek je u 16. veku, na sugestiju, zdela sa zmijom postala medicinski simbol. Prema raznim pretpostavkama, zmija je simbol mudrosti, znanja i besmrtnosti, kao i ljekovitosti njenog otrova, koji je bio naširoko korišten u medicini tog vremena. A zdjela je posuda za njihovo pohranjivanje.
Kaducej
Kaducej - štap grčkog glasnika bogova Hermesa (u mitovima starog Rima - Merkur). Prikazan je kao štap sa krilima prepletenim sa dvije zmije. Zmije su simbol interakcije i ravnoteže suprotnosti. U starom Rimu, kaducej je takođe simbolizovao vrlinu i misteriju.
Dugo vremena se koristio kao znak koji štiti komercijalnu ili političku prepisku. Sada je amblem trgovine i medicine.
Crveni krst
1859. godine, švajcarski državljanin, Henri Dunant, otputovao je u Italiju, gde je bio svedok bitke kod Solferina. Vojne medicinske službe nisu bile u stanju da se nose sa svojim dužnostima jer nisu imale prepoznatljiv amblem koji bi se mogao identifikovati tokom borbe. Kao rezultat toga, nakon bitke, nekoliko hiljada ranjenih vojnika ostalo je na bojnom polju bez pomoći.
Godine 1863., na Međunarodnoj konferenciji u Ženevi, simbol crvenog križa na bijeloj pozadini odobren je kao prepoznatljiv znak pomoći ranjenom vojnom osoblju. Godinu dana kasnije priznat je kao oznaka sanitetske službe oružanih snaga.
Zvezda života
Zvijezda života je prikazana kao plava pahulja. Ovaj znak se pojavio u SAD-u, gdje ga zovu "Zvijezda života". Zvijezda života je amblem hitne medicinske pomoći koju reguliraju Američko medicinsko udruženje i Ministarstvo zdravlja, obrazovanja i ljudskih usluga SAD. Ovo je „najmlađi“ medicinski simbol, koristi se tek od 1. februara 1977. godine.
Svaki zrak životne zvijezde predstavlja različitu funkciju hitne medicinske službe: otkrivanje, upozorenje, odgovor, pomoć na licu mjesta, pomoć tokom transporta, transport za naknadnu pomoć. Asklepijev štap se obično prikazuje u njegovom središtu.
Uobičajeni medicinski amblemi mogu uključivati različite slike zmije, uklj. u kombinaciji sa štapom, čašom, svijećom i sl., slike upaljene baklje, lampe, srca na dlanu. Najčešći amblemi koji prikazuju zmiju.
U primitivnom društvu, kada su se oblikovali totemizam i animalizam, odražavajući bespomoćnost primitivnog čovjeka pred vanjskim svijetom, zmija je bila jedna od glavnih totemskih životinja. S pojavom kulta zmije pripisana joj je dvojna uloga: zla i dobra. S jedne strane, zmija je bila simbol lukavstva i prevare, s druge - besmrtnosti, mudrosti i znanja.
U antičkom svijetu, medicinu nije simbolizirala zmija otrovnica, već bezopasna zmija. Zapisi drevnih medicinskih autora ukazuju na to da su zmije puzale po kući tokom „svetog sna“, često ližući bolna mjesta - oči, rane. Rimljani su ih držali u kupalištima i bazenima. Vjeruje se da je Eskulapova zmija došla u neke evropske zemlje zahvaljujući rimskim osvajačima.
Postoje različita objašnjenja za činjenicu da su mnogi narodi dugo povezivali zmije sa iscjeljenjem bolesnika.
Neki istraživači smatraju da su bolesti, a posebno smrt, za ljude oduvijek bile misteriozne i neshvatljive pojave. Uzroci bolesti i smrti također su bili nejasni. I zmija je oduvijek ostala misteriozno i neshvatljivo stvorenje. Možda, vjeruju istraživači, ljudi povezuju čudne pojave sa čudnim stvorenjima.
Pretpostavlja se da je simbol zmije prvi put korišten kao amblem liječenja oko 2. milenijuma prije nove ere u starom Babilonu, gdje se obožavanje životinja održavalo tokom ere ropstva.
S jedne strane, zmija je bila simbol lukavstva i prevare, s druge - besmrtnosti, mudrosti i znanja. Kao amblem medicine, zmija je prvobitno bila prikazana bez ikakvih atributa.
Kasnije su se pojavile slike zmija u kombinaciji s raznim predmetima. Dakle, otprilike od 8. veka. BC. jedan od simbola medicine je štap boga iscjeljenja Asklepija (Aesculapius) - kvrgavi štap oko kojeg je namotana zmija, glava gore.
Jedan od starogrčkih mitova govori da je Asklepije bio pozvan u palatu Minosa, kralja Krita, da uskrsne svog mrtvog sina. Na putu je ugledao zmiju na svom štapu i ubio je, ali se pojavila druga zmija sa ljekovitim biljem u ustima i oživjela mrtvu. Nakon toga, Asklepije je liječio bolesne ljude ovom biljkom.
Ova legenda objašnjava zašto je u većini slučajeva Asklepije prikazan kako stoji, nosi dugi ogrtač, držeći štap isprepleten zmijom. Njegov lik postao je prvi međunarodni amblem medicine.
Trenutno je okomito postavljen štap isprepleten zmijom, prikazan na pozadini globusa oivičenog lovorovim grančicama. amblem Svjetske zdravstvene organizacije (WHO) u Ujedinjenim nacijama.
Ovaj amblem je usvojen na Prvoj svjetskoj zdravstvenoj skupštini u Ženevi (1948.) i sastoji se od dva amblema: amblema UN (globus uokviren lovorovim grančicama) i amblema medicine (štap isprepleten zmijom). Simbolika ovog amblema odražava dominaciju medicine nad iscjeljujućim silama prirode koje štite život.
Sa Asklepijevim štapom ne treba mešati caduceus (“znak autoriteta glasnika”) - atribut grčkog boga trgovine Hermesa (kod Rimljana Merkur).
Simbol je uravnoteženog i čestitog ponašanja, predstavlja štap s krilima na vrhu, isprepleten sa dvije zmije. U rimskoj mitologiji, Merkur je koristio štap da pomiri dvije borbene zmije.
Štap isprepleten sa dve zmije kombinuje nekoliko osnovnih simboličkih elemenata: središnji štap simbolizira Drvo života (što znači vezu između neba i zemlje): dvostruka spirala koju formiraju zmije simbol je kosmičke energije, dualnosti, kao i jedinstva suprotnosti; same zmije su plodne sile zemaljskih i onostranih svjetova. U antičkom svijetu ovaj amblem nije bio medicinski. Tek od 15. do 16. veka. Kaducej je postao simbol medicine. Od 19. vijeka Kaducej se koristi kao službeni medicinski amblem u brojnim državama u Americi (na primjer, SAD), Africi i Aziji.
Povezanost s medicinom nastala je zbog prisustva zmija u kaduceju - kao u Eskulapovom štapu. Čuveni psiholog Carl Jung smatrao je kaduceja amblemom homeopatske medicine - zmija označava i otrov i ljekoviti napitak.
Kaducej se počeo koristiti kao znak koji štiti tajnost komercijalne ili političke prepiske. Trenutno je amblem medicine ili trgovine.
Prve slike zdjele sa zmijom datiraju iz 800-600. BC. Zmija i čaša prikazani su odvojeno i bili su atributi uglavnom božice zdravlja Higije, koja se obično prikazivala sa zmijom u jednoj i čašom u drugoj ruci.
Slike amfora ili zdjela optočena zmijom , pojavio se mnogo kasnije.
Nije postojao tačan i legaliziran simbol medicine u obliku zmije namotane oko zdjele ili prikazane pored nje, bilo u antičko doba ili mnogo kasnije.
Prema rečima akademika E.N. Pavlovskog, zdela sa zmijom kao simbol medicine pojavila se tek u 16. veku zahvaljujući čuvenom lekaru Paracelzusu, koji je prvi predložio sličnu kombinaciju umesto kaduceja, tradicionalne u to vreme. U antičkom svijetu, amblem medicine nije bila zmija otrovnica, već bezopasna zmija.
Moguće je da ovaj amblem predstavlja ljekovitost zmijskog otrova, koji se toliko koristi u medicini, a označava posudu u kojoj se čuvao zmijski otrov. Zmija simbolizira mudrost, znanje, besmrtnost i, općenito, sve dobre principe.
Jedan od prvih ruskih istoričara medicine koji je analizirao sadržaj simbola zdjele prepletene zmijom bio je F. R. Borodulin. On je to rekao ovako: „Skloni smo da ovaj amblem smatramo podsetnikom lekara na potrebu da bude mudar i da crpimo mudrost iz čaše poznavanja prirode.” Odnosno, u naše vrijeme, čašu u medicinskom amblemu on definira kao čašu ljudskog uma, koja obuhvata cijeli svijet.
U drevnoj mitologiji, bogovi su pili piće besmrtnosti iz šolje. Stoga se čaša u medicinskom amblemu može tumačiti kao simbol iscjeliteljske moći prirode općenito.
U Rusiji je ovaj amblem, nazvan "Hipokratova čaša", postao glavni medicinski simbol u 18. veku.
Kao odlika sanitetske službe u vojsci, zdjela sa zmijom uvedena je još pod Petrom 1. Zmija koja je bila upletena oko noge zdjele i pognuta glave nad samom zdjelom, kao simbol vojne medicine, odobrena je godine. SSSR 1924. Ovaj znak se još uvijek čuva u Rusiji kao službeni amblem vojnog medicinskog osoblja svih rodova vojske.
Najčešća je upotreba amblema u obliku posude sa zmijom za farmaceutske aktivnosti.
Poznato amblem medicine u obliku Apolonovog tronošca isprepletena zmijom.
U Evropi (Francuska, Belgija, Grčka, itd.) od 18. veka. bilo je medicinskog amblem u obliku ogledala isprepletenog zmijom . Ogledalo je klasičan simbol čistoće i opreza – osobina neophodnih za doktora, ali kako je ogledalo i simbol luksuza, da ne bi bilo zabune, počelo se prikazivati kao simbol opreza zajedno sa zmijom – najopreznijim. životinja.
Uz ambleme liječenja, koji su prikazivali zmiju, od davnina postoje i drugi.
Drevni egipatski bog iscjeljenja Imhotepa (koji dolazi u miru) je prikazan sa petlja u obliku krsta u rukama - takozvani Imhotepov ankh. Ovaj simbol je značio blagostanje, život i zdravlje. Kasnije je bio poznat kao "tau krst" (slika grčkog slova "tau" korištena je kao amajlija).
U formi se nalaze medicinski amblemi zapaljena baklja ili lampa (kasnije svijeće).
Vatra je, prema učenju Heraklita iz Efeza (6.–5. vek pre nove ere), u medicini smatrana kao poslednje sredstvo, lek za sve isceljenje, kome se obraćalo u slučaju neuspeha medicinskog i hirurškog lečenja. Do kraja srednjeg vijeka, drevna baklja na slikama zamijenjena je svijećom zbog činjenice da je svijeća bila vjerski atribut. Sliku svijeće pratile su izreke: “Svjetleći za druge, ja gorim”, “Služeći drugima uništavam sebe” itd.
Trenutno je zapaljena baklja amblem zdravstvenog obrazovanja.
Privatni amblemi.
Privatni amblemi označavaju određene grane medicine. Tokom srednjeg vijeka u Evropi amblem terapije bila je slika cvijeta đurđevka, lijekovi iz kojih su se već u srednjem vijeku koristili za liječenje srčanih bolesti. Drugi simboli terapije bili su slike posude za sakupljanje mokraće - urinarija, ruke koje pipaju puls itd.
Simboli operacije služile su kao slike raznih hirurških instrumenata.
Kardiološki amblem je slika srca na dlanu. Amblem vrlo precizno odražava njegov sadržaj - brigu o srcu.
Amblem farmaceuta bile su slike raznih životinja (krokodil, nosorog i dr.) i biljaka (ljiljani), ali najčešće - apotekarski malter i tučak.
Tokom 18. i posebno 19. vijeka. Amblem farmacije u svim evropskim zemljama bila je zmija koja je preplitala ili čašu Higije ili Asklepijev štap. Kombinaciju slika Asklepijeve zmije i čaše Higije na amblemu predložili su farmaceuti iz Padove.
Pedijatrijski amblem u nizu zemalja (Italija, Rusija, Engleska, itd.) pojavila se slika "florentinske bebe".
Ovu sliku je prvi naslikao Andrea Della Robbia (15. vek) na medaljonima od fajanse koji su ukrašavali zgradu sirotišta u Firenci.
U Rusiji od 18. veka. Amblem odjela uključenih u brigu i obrazovanje djece bio je lik pelikana. Prema srednjovjekovnoj legendi, tokom suše i gladi, pelikan je spašavao svoje piliće tako što im je kidao prsa i hranio ih svojom krvlju.
Slika pelikana, zajedno sa kapljicom krvi, korištena je u brojnim zemljama kao amblemi za donacije.
Amblem gerontologije služi kao slika stoljetnog drveta.
Moguće je da je prototip ovog amblema Hipokratov platan - stoljetno drvo koje raste na ostrvu Kos, gdje je Hipokrat živio.
Ortopedski i traumatološki amblem- slomljeno mlado drvo vezano za stub.
Posebno mjesto među medicinskim amblemima zauzimaju simboli različitih medicinskih organizacija.
Crveni krst i crveni polumjesec na bijelom polju su među rijetkim znakovima koje ljudi širom svijeta lako prepoznaju. Prvobitno stvoreni da predstavljaju sanitarne usluge oružanih snaga i pružaju zaštitu bolesnima i ranjenima, postepeno su evoluirali u simbole nepristrane humanitarne pomoći koja se pruža svima koji pate.
Ovi simboli ne znače "sve medicinsko". Ovi simboli su zvanični amblemi Međunarodnog pokreta Crvenog krsta i Crvenog polumeseca.
Inicijator stvaranja Pokreta u 19. veku. postao Švajcarac Henri Dunant. Impresioniran onim što je vidio u jednoj od bitaka Francusko-austrijskog rata, objavio je članak u kojem je postavio pitanje: da li je moguće osnovati dobrovoljnu dobrotvornu organizaciju koja pruža pomoć ranjenicima tokom ratova i oružanih sukoba?
Ženevska dobrotvorna organizacija, Ženevska unija za unapređenje javnog blagostanja, osnovala je Međunarodni komitet Crvenog krsta (ICRC).
Prvi sastanak MKCK-a održan je 17. februara 1863. godine u Švajcarskoj. U znak počasti zemlji koja je istorijski bila neutralna prema zaraćenim stranama i koja je organizovala prvu Ženevsku međunarodnu konferenciju 1863. godine, švajcarska nacionalna zastava je usvojena kao osnova amblema sa konverzijom saveznih boja, odnosno crvene boje. krst na bijeloj pozadini. Četiri dijela krsta simboliziraju četiri vrline: umjerenost, razboritost, pravednost i hrabrost.
Tokom istočne krize (1875–1878) i rusko-turskog rata (1877–1878), Osmansko carstvo je dozvolilo djelovanje Crvenog križa na svojoj teritoriji, međutim, obavezalo je MKCK da promijeni simboliku u Crveni polumjesec.
Od tada u većini islamskih zemalja istu ulogu imaju crveni polumjesec, au Iranu crveni lav i sunce.
Prema Ženevskim konvencijama iz 1949. godine, amblem Crvenog križa dodjeljuje se humanitarnim i medicinskim transportima, zgradama, konvojima i misijama kako bi ih zaštitio od napada sukobljenih strana. Samo sanitetska služba vojske države potpisnice Ženevskih konvencija ima pravo da je koristi. Ovi amblemi su prikazani na krovovima i bočnim stranama zgrada, haubama i vratima vojnih vozila, šatorima i drugim objektima u kojima se nalaze ranjeni i bolesni vojnici, vojni ljekari i povrijeđeni civili.
Ne možete kupiti licencu za korištenje ovih amblema čak ni u najplemenitije svrhe. Najčešćim prekršajem u korištenju amblema u mirnodopskim uvjetima smatra se imitacija, odnosno korištenje znaka koji se po obliku ili boji može povezati s crvenim križem. Zloupotreba prava na korištenje amblema: riječ je o korištenju amblema od strane organizacija ili osoba koje na to nemaju pravo.
Svaka država potpisnica Ženevskih konvencija dužna je da preduzme mjere u cilju sprječavanja i suzbijanja zloupotrebe upotrebe amblema. Stoga su vlasti mnogih zemalja, uključujući one u ZND, na preporuku MKCK-a, usvojile zakone kojima se ograničava upotreba službenog amblema MKCK-a. Zvanični amblem ove organizacije treba koristiti kao simbol spasa tokom neprijateljstava i vanrednih situacija, kako amblem ne bi postao nešto uobičajeno. U Bjelorusiji i Ukrajini, na primjer, crveni krst na bijeloj pozadini može se koristiti na vozilima medicinske službe oružanih snaga, na vozilima medicinske službe unutrašnjih trupa i na transportu Ministarstva za vanredne situacije.
Organizacije za borbu protiv tuberkuloze Uzeli su lik lorenskog krsta i bijele tratinčice za svoj prepoznatljiv znak.
International tuberkulozne lige Na međunarodnoj antituberkuloznoj konferenciji 1902. (Berlin) odobrila je sliku lotarinškog križa i bijele tratinčice.
1962. SZO je predložila specijalnu amblem protiv malarije- slika na pozadini globusa koplja isprepletenog zmijom i usmjerenog vrhom prema malaričnom komarcu.
Poštanska marka sa amblemom borbe protiv malarije.
Simbol borbe protiv raka- rak proboden strijelom ili mačem.
Poštanska marka (Holandija) sa amblemom borbe protiv raka.
U primitivnom društvu, kada su se oblikovali totemizam i animalizam, odražavajući bespomoćnost primitivnog čovjeka pred vanjskim svijetom, zmija je bila jedna od glavnih totemskih životinja. S pojavom kulta zmije pripisana joj je dvojna uloga: zla i dobra. S jedne strane, zmija je bila simbol lukavstva i prevare, s druge - besmrtnosti, mudrosti i znanja.
Zmija kao simbol medicine
Zmija kao simbol medicine
Simbol zmije među narodima svijeta
Za mnoge narode, zmija simbolizira dobre početke, osigurava dobrobit doma i zdravlje onih koji tamo žive, a također ima magičnu moć da liječi rane i podučava ljude vještinama iscjeljivanja.
Neki istraživači smatraju da su bolesti, a posebno smrt, za ljude oduvijek bile misteriozne i neshvatljive pojave. Uzroci bolesti i smrti također su bili nejasni. I zmija je oduvijek ostala misteriozno i neshvatljivo stvorenje. Možda, smatraju ovi istraživači, ljudi povezuju čudne pojave sa čudnim stvorenjima. Možda, iako objašnjenje možda nije baš uvjerljivo. Štaviše, zmija je oduvek bila simbol mudrosti, učenja, tj. alternative neznanju.
Zmija je simbol mudrosti i znanja
U Evropi zmija nije samo simbolizirala iscjelitelja, kao u Africi - čarobnjaka, ona je simbolizirala mudrost i znanje općenito. Možda su se doktori, kao predstavnici posebne profesije, izdvojili ranije od drugih među „naučnim ljudima“ i, možda, čak bili prvi naučnici na Zemlji. Stoga je zmija ostala njihov profesionalni amblem.
Pa ipak, teško je sa sigurnošću reći zašto se to dogodilo: nemamo gotovo nikakvih činjenica, osim jedne činjenice - simbola medicine - zmije.
Istorija medicinskog amblema
Pretpostavlja se da je simbol zmije prvi put korišten kao amblem liječenja oko 2. milenijuma prije nove ere u starom Babilonu, gdje se obožavanje životinja održavalo tokom ere ropstva.
Kao amblem medicine, zmija je prvobitno bila prikazana bez ikakvih atributa. Kasnije su se pojavile slike zmija u kombinaciji s raznim predmetima. Amblem medicine poznat je u obliku Apolonovog tronošca isprepletenog zmijom. U Evropi (Francuska, Belgija, Grčka, itd.) od 18. veka. Postojao je medicinski amblem u obliku ogledala isprepletenog zmijom. Ogledalo je bilo simbol čistoće i opreza – osobina neophodnih za doktora.
Ipak, najpoznatija su bila tri amblema medicine: Asklepijev štap, kaducej i čaša sa zmijom.
Crveni krst i Crveni polumjesec
na bijelom polju su među rijetkim znakovima koje ljudi širom svijeta lako prepoznaju. Prvobitno stvoreni da predstavljaju sanitarne usluge oružanih snaga i pružaju zaštitu bolesnima i ranjenima, postepeno su evoluirali u simbole nepristrane humanitarne pomoći koja se pruža svima koji pate.Ovaj simbol je službeni amblem Međunarodnog pokreta Crvenog križa i Crvenog polumjeseca.
Plava "pahulja" - zvijezda života
Čuveni medicinski amblem - plava "pahulja" - dolazi iz Sjedinjenih Američkih Država. Tamo je zovu Zvijezda života. Ovaj medicinski amblem prati Hitnu medicinsku pomoć, kojom zajednički upravljaju Američko medicinsko udruženje i Ministarstvo zdravlja, obrazovanja i socijalne skrbi SAD-a.
Svaki od 6 zraka Zvezde života znači jednu od funkcija Hitne medicinske pomoći: otkrivanje, obaveštavanje, reagovanje, pomoć na licu mesta, pomoć u transportu, prevoz za dalju pomoć. U središtu amblema su zmija i Asklepijev štap.
Čak iu vrijeme kada je društveni sistem čovječanstva bio krajnje primitivan iu povojima, učinjeni su prvi koraci ka stvaranju modernog simbola medicine. U drevnim vjerovanjima, zmije su postale glavni simbol liječenja; pripisivala im se dualnost. S jedne strane, ova stvorenja su bila podmukla i lukava, as druge su predstavljala mudrost, znanje, besmrtnost i pravilnu ishranu. Zanimljivo je da su se sve ove osobine uglavnom odnosile na jednostavne zmije, koje su nazivane i "eskulapove zmije". U kućama starih Grka i Rimljana, ova bića su se osjećala prilično ugodno, bila su pazila, hranjena i mogla su se slobodno kretati po kući. Poznato je da su zmije često lizale rane. Nešto kasnije su simbolici zmije počeli dodavati zdjelu, a ponekad i štap oko kojeg je bio omotan reptil. Tako je nastao simbol medicine, zdjela sa zmijom.
Starogrčki mitovi odigrali su značajnu ulogu u formiranju simbola zdjele sa zmijom. Na primjer, veliki iscjelitelj Asklepije (u rimskoj mitologiji Eskulapije) uvijek je bio prikazan pored zmija. Prema legendi, pozvao ga je kralj Minos da oživi svog sina. Na putu je Asklepije primetio da je zmija počela da puzi iz štapa koji mu je služio kao oslonac. Obuzeo ga je strah i brzo ju je ubio. Trenutak kasnije iz trave je ispuzala još jedna zmija, sa gomilom trave u ustima, uz pomoć koje je uspjela oživjeti svog mrtvog rođaka, i oni su otpuzali. Doktor je to shvatio kao znak i počeo da traži ovu biljku. Nakon što ga je otkrio, kasnije je uspio uspješno oživjeti kraljevog sina. To je bio razlog zašto je sam Zevs odlučio da ga ubije, jer se bojao da će zbog njega ljudi postati besmrtni. Tako se zmija čvrsto ukorijenila u drevnoj kulturi. Prve slike sa zmijom koja je preplitala zdjelu počele su se pojavljivati u 11. pne. e. Korišteni su i drugi, ništa manje poznati simboli, na primjer:
- zmija omotana oko štapa (zahvaljujući mitovima o Asklepiju);
- zmija koja prepliće tronožac Apolona;
- pentagram, koji su kasnije kršćani prepoznali kao jeres i zamijenjen slikom ruke s ispruženim prstima.
Takođe, zmije su postale simbol večne mladosti, zahvaljujući svojoj sposobnosti da se „linjaju“, uklanjajući staru kožu. Čak su i u drevnoj Africi ovi gmizavci smatrani ljekovitim i bili su povezani s čarobnjacima, jer su samo oni znali kako da ih podčine svojoj volji.
Zdjelu su ljudi oduvijek doživljavali kao nešto dobro i spasonosno, jer se u njoj može čuvati svježa voda. Ispostavilo se da se to posebno odnosi na sušne zemlje, gdje se, zbog rijetkih kiša, voda često mijenjala kao dar s neba. Čak i u hrišćanstvu postoji odraz ovoga - čaša za pričest, čaša koja može spasiti čoveka od njegovih greha.
Zanimljiva je činjenica da u početku čaša nije bila poseban atribut liječenja i da je, prema mitologiji, pripadala Higiji, Asklepijevoj kćeri. U jednoj ruci uvijek drži zmiju, a u drugoj činiju. Kasnije je ovaj simbol spojen u jedan, što je izazvalo brojne sporove među historičarima.
Tumačenje šolje uveliko varira, zavisno od izvora, može biti ili skladište otrova koji se koristi za lečenje, ili služiti kao podsetnik da lekar mora da bude mudar i da svoje znanje crpi iz čaše svetskog znanja, koja u činjenica, alegorija je na ljudski um, koja je proglasila cijeli svijet.
"Hipokratova čaša" pojavila se tek u 13. veku, postavši zvanični simbol medicine. Međutim, do danas nije sačuvan nijedan dokument koji bi to mogao potvrditi.
Studenti medicine dali su najpozitivniju interpretaciju svog simbola. Prema njihovoj verziji, doktor je lukav, poput zmije, i uvek rado pije, što i simbolizuje šolja.
Zaključak
U savremenom svijetu, simbol medicine - zdjela sa zmijom, prilično često koriste farmaceutske kompanije, ali se može vidjeti i u vojnoj medicini. Ovo je jedan od najprepoznatljivijih simbola našeg vremena. Njegov izgled je sasvim logičan, ponajviše zahvaljujući kulturi starih Grka i Rimljana, koja se proširila gotovo cijelom Euroazijom. Zahvaljujući tome, drevna medicina je uspjela da se uzdigne prilično visoko, a iscjelitelji su počeli uživati još veće poštovanje.