Koncept "građanskog identiteta" nedavno je ušao u pedagoški leksikon. O tome se naširoko govorilo u vezi sa raspravom i usvajanjem saveznih državnih obrazovnih standarda, među glavnim prioritetima koji postavljaju zadatak školi. formiranje temelja građanskog identiteta učenika .
Da bi se uspješno radilo na formiranju građanskog identiteta i shodno tome gradilo pedagoško djelovanje, kako na individualnom nivou, potrebno je jasno razumjeti šta se krije iza ovog koncepta.
Koncept "identiteta" došao je u pedagogiju iz psihologije razvoja ličnosti.
Identitet – ovo svojstvo ljudske psihe u koncentrisanom obliku da za njega izrazi kako zamišlja svoju pripadnost određenoj grupi ili zajednici.
Svaki pojedinac traži sebe istovremeno u različitim dimenzijama – rodnoj, profesionalnoj, nacionalnoj, vjerskoj, političkoj itd. Samoidentifikacija se dešava i kroz samospoznaju i kroz poređenje sa jednom ili drugom osobom, kao oličenjem svojstava svojstvenih određenoj grupi ili zajednici. „PIdentifikacija se shvata kao integracija osobe i društva, njihova sposobnost da ostvare svoj samoidentitet kao odgovor na pitanje: ko sam ja?
Na nivou introspekcije i samospoznaje identitet se definiše kao reprezentacija sebe kao neke relativno nepromjenljive datosti, osobe jednog ili drugog fizičkog izgleda, temperamenta, sklonosti, koja ima prošlost koja joj pripada i koja teži budućnosti. .
Na nivou samoodnosa sa predstavnicima okolnog društvenog okruženja, osoba se socijalizuje. Dakle, može se govoriti o formiranju profesionalnog, etničkog, nacionalnog, vjerskog identiteta osobe.
Funkcije identiteta su, prvo, samoostvarenje i samoaktualizacija pojedinci u društveno značajnim i društveno vrijednim aktivnostima; drugo - zaštitna funkcija, povezana sa realizacijom potrebe za pripadanjem grupi. Osjećaj "Mi", spajajući osobu sa zajednicom, omogućava vam da savladate strah i anksioznost i pruža povjerenje i stabilnost pojedinca u promjenjivim društvenim uslovima. .
Struktura bilo koje vrste društvenog identiteta uključuje nekoliko komponenti:
· kognitivni (znanje o pripadnosti datoj društvenoj zajednici);
· vrijednosno-semantički (pozitivan, negativan ili ambivalentan (indiferentan) stav prema pripadnosti);
· emocionalno (prihvatanje ili neprihvatanje svoje pripadnosti);
· aktivan (ostvarivanje svojih ideja o pripadnosti datoj zajednici u društveno značajnim akcijama).
Postizanje samoidentiteta, kao i razvoj ličnosti, odvija se tokom života. Čovjek u potrazi za sobom tijekom života prolazi kroz krize prelaska iz jedne faze psihosocijalnog razvoja ličnosti u drugu, kontaktirajući različite ličnosti i osjećajući pripadnost različitim grupama.
Osnivač teorije identiteta, američki psiholog E. Erickson, smatrao je da ako se te krize uspješno prevaziđu, onda završavaju formiranjem određenih ličnih kvaliteta koji zajedno čine jedan ili drugi tip ličnosti. Neuspješno rješavanje krize dovodi do činjenice da osoba sa sobom prenosi suprotnost prethodne faze razvoja u novu, što podrazumijeva potrebu rješavanja kontradikcija svojstvenih ne samo ovoj, već i prethodnoj fazi. Kao rezultat, to dovodi do disharmonije ličnosti, kada su svjesne težnje osobe u suprotnosti sa njegovim željama i osjećajima.
dakle, problem identiteta se može shvatiti kao izbor u procesu utvrđivanja pripadnosti određenoj grupi ili drugoj ljudskoj zajednici. Istovremeno, osoba se u ovoj vezi identifikuje sa drugom osobom kao adekvatan predstavnik „značajnih drugih“, što istraživača stavlja pred zadatak da identifikuje takve „značajne druge“ i utvrdi njihovu ulogu u procesu formiranje identiteta osobe.
Građanski identitet - jedna od komponenti društvenog identiteta pojedinca. Uz građanski identitet, u procesu postajanja ličnosti, formiraju se i druge vrste društvenog identiteta – polni, starosni, etnički, vjerski, profesionalni, politički itd.
Građanski identitet djeluje kao svijest o pripadnosti zajednici građana određene države, koja za pojedinca ima značajno značenje, a zasniva se na znaku građanske zajednice koji je karakterizira kao kolektivni subjekt.
Analiza naučne literature, međutim, pokazuje da naučnici nemaju jedinstveno gledište u pogledu razumijevanja ovog fenomena. U zavisnosti od toga kako je problem građanskog identiteta upisan u krug naučnih interesovanja istraživača, kao odlučujući se biraju različiti aspekti njegovog proučavanja:
a) utvrđuje se građanski identitet, kao ostvarenje osnovnih potreba pojedinca u pripadnosti grupi(T.V. Vodolazhskaya);
b) ocjenjuje se građanski identitet kao politički orijentisana kategorija čiji sadržaj ističe političku i pravnu kompetenciju pojedinca, političku aktivnost, građansku participaciju, osjećaj građanske zajednice(I.V. Konoda);
c) građanski identitet je shvaćen kao svijest o pripadnosti osobe zajednici građana određene države, značajna za njega(u tom smislu, građanski identitet shvataju, posebno, kreatori GEF-a);
d) pojavljuje se građanski identitet kao identitet osobe prema statusu građanina, kao procena nečijeg građanskog statusa, spremnosti i sposobnosti da ispunjava obaveze vezane za državljanstvo, da uživa prava, aktivno učestvuju u životu države (M.A. Yushin).
Sumirajući ove formulacije, možemo definisati građanski identitet kao svest o pripadnosti zajednici građana određene države, koja ima značajno značenje za pojedinca, kao fenomen nadindividualne svesti, znak (kvalitet) građanske zajednice koji je karakteriše kao kolektivni subjekt. Ove dvije definicije se međusobno ne isključuju, već se fokusiraju na različite aspekte građanskog identiteta: sa strane pojedinca i sa strane zajednice.
Problem građanskog identiteta, posebno uzimajući u obzir njegovu etničku i konfesionalnu komponentu, relativno je nedavno pokrenut u ruskoj nauci. Među ruskim stručnjacima, jedan od prvih koji ga je razvio bio je poznati etnolog V. A. Tishkov . Tiškov je 1990-ih u svojim člancima iznio i potkrijepio ideju sveruske građanske nacije. Prema Tiškovu, osoba treba da ima jednu građansku svest, dok etnička samoidentifikacija može biti različita, dvostruka, trostruka ili nikakva. Idea građanska nacija, negativno percipiran u početku,postepeno stekao široka prava kako u naučnoj zajednici tako i u javnoj svijesti Rusije. U stvari, on je činio osnovu moderne politike ruske države u nacionalnom pitanju, a između ostalog se ogledao u Konceptu duhovnog i moralnog razvoja i vaspitanja ličnosti ruskog građanina, jednog od kreatora. od kojih, zajedno sa A.Ya. Danilyuk i A.M. Kondakov, postao je V.A. Tishkov.
Savremeni ideolozi građanskog identiteta polaze od toga da pripadnost neke nacije utvrđuje se na osnovu dobrovoljnog ličnog izbora i poistovjećuje se sa državljanstvo. Ljude ujedinjuje njihov jednak politički status kao građani, ravnopravnipravni status pred zakonom , lična želja za učešćem u političkom životu nacije, privrženost zajedničkim političkim vrijednostima i zajedničkoj građanskoj kulturi. Bitno je da naciju čine ljudi koji žele da žive jedni pored drugih na zajedničkoj teritoriji. Istovremeno, konfesionalna, etnokulturna, jezička obilježja ostaju, takoreći, po strani.
Ideja građanske nacije omogućava postizanje konsolidacije uz očuvanje nacionalnog identiteta etničkih grupa. Ovakva praksa omogućava državi, ako ne da spriječi međuetničke i međukonfesionalne sukobe, onda da ostane iznad njih, da igra ulogu arbitra.
Građanski identitet je osnova grupne samosvesti, integriše stanovništvo zemlje i ključ je stabilnosti države.
Formiranje građanskog identiteta determinisano je ne samo činjenicom građanske pripadnosti, već stavom i iskustvom sa kojim je ta pripadnost povezana. Građanski identitet je usko povezan sa potrebom za uspostavljanjem veza sa drugim ljudima i uključuje ne samo svijest pojedinca o svojoj pripadnosti građanskoj zajednici, već i percepcija značaja ove zajednice, ideja o principima i temeljima ovog udruženja, usvajanje modela ponašanja građanina, svijest o ciljevima i motivima djelovanja, ideja o prirodi odnosa građana među sobom.
Među faktorima formiranja i održavanja kolektivnog subjektiviteta građanske zajednice najznačajniji su:
1) zajednička istorijska prošlost (zajednička sudbina), koja ukorijenjuje i legitimira postojanje date zajednice, reprodukovana u mitovima, legendama i simbolima;
2) samonaziv građanske zajednice;
3) zajednički jezik, koji je sredstvo komunikacije i uslov za razvoj zajedničkih značenja i vrednosti;
4) zajednička kultura (politička, pravna, ekonomska), izgrađena na određenom iskustvu zajedničkog života, fiksirajući osnovne principe odnosa unutar zajednice i njene institucionalne strukture;
5) iskustvo ove zajednice zajedničkih emocionalnih stanja, posebno onih povezanih sa stvarnim političkim akcijama.
Građanski identitet kao rezultat samosvijesti građanske zajednice određuje međusobnu povezanost i međuzavisnost njenih članova, kao i njenu sposobnost ispoljavanja različitih oblika zajedničkog djelovanja.
Proces samoosvješćivanja građanske zajednice regulišu dvije tendencije. Prvi je diferencijacija i izolacija građanske zajednice, kao homogene zajednice, od „drugih“ koji u nju nisu uključeni, povlačenje određenih granica. Druga je integracija zasnovana na zajedništvu unutar grupe na značajnim osnovama, kao što su sličnosti u načinu života, tradicijama, vrijednostima i svjetonazoru, podržana zajedničkom istorijskom prošlošću, sadašnjošću i očekivanom budućnošću.
Sredstva za osiguranje integracije i doživljavanja osjećaja pripadnosti su sistem simbola. Prisustvo „vlastitih“ simbola pruža univerzalno sredstvo komunikacije unutar date zajednice, postajući identifikacioni faktor. Simbol je materijalizirani verbalni događaj ili subjektni nosilac ideje jedinstva, integriteta, odražava vrijednosti i slike koje su značajne za zajednicu i daje motivaciju za saradnju.
Simbolični prostor građanske zajednice obuhvata:
· zvanični državni simboli,
· figure istorijskih (narodnih) heroja,
· značajni istorijski i savremeni događaji, koji određuju faze razvoja zajednice,
· svakodnevni ili prirodni simboli koji odražavaju karakteristike života zajednice.
Slika domovine, koja koncentriše i generalizuje sve što je povezano sa životom građanske zajednice, ključni je integrirajući simbol građanskog identiteta. Uključuje kako objektivne karakteristike života zajednice, kao što su teritorija, ekonomska, politička i društvena struktura, ljudi koji žive na ovoj teritoriji sa svojom kulturom i jezikom, tako i subjektivni odnos prema njima. Slika domovine ne uključuje uvijek sve odabrane komponente: nego odražava najznačajnije od njih, omogućavajući vam da uhvatite značenja koja integriraju zajedništvo, stupanj njihovog značaja u cjelokupnom simboličkom i semantičkom prostoru.
Koncept građanskog identiteta povezan je sa konceptima kao što su građanstvo, građanstvo, patriotizam.
Državljanstvo kao pravno-politički pojam označava političku i pravnu pripadnost osobe određenoj državi. Građanin je osoba koja pravno pripada određenoj državi. Građanin ima određenu poslovnu sposobnost, obdaren pravima, slobodama i opterećen obavezama. Državljani određene države se po svom pravnom statusu razlikuju od stranih državljana i lica bez državljanstva koja se nalaze na teritoriji ove države. Konkretno, samo građanin ima politička prava i slobode. Dakle, građanin je onaj koji je spreman da podijeli odgovornost za državu .
Ideje o državljanstvu na nivou obične svijesti uključuju:
· slika države koja zauzima određenu teritoriju,
· vodeći tip društvenih odnosa u datoj državi,
· sistem vrijednosti,
· narod (ili narode) koji naseljavaju ovu teritoriju, sa svojom kulturom, jezikom i tradicijom.
državljanstvo je duhovni i moralni koncept. Kriterij građanstva je holistički odnos osobe prema društvenom i prirodnom svijetu, sposobnost uspostavljanja ravnoteže individualnih i javnih interesa.
Možemo razlikovati glavne kvalitete koje čine državljanstvo:
patriotizam,
koji poštuje zakon,
Vjerujte u vladu
Odgovornost za akcije
savjesnost,
disciplina,
samopoštovanje,
unutrašnja sloboda,
Poštovanje sugrađana
Društvena odgovornost,
aktivno građanstvo,
Harmoničan spoj patriotskih, nacionalnih, internacionalnih osećanja i sl.
Ove kvalitete treba smatrati značajnim rezultatom obrazovnog procesa.
Patriotizam (od grčkog patriótes - sunarodnik, patrís - domovina, otadžbina), prema definiciji V. Dahla - "ljubav prema domovini." "Rodoljub" - "ljubitelj otadžbine, revnitelj njenog dobra, otadžbinoljubac, rodoljub ili otadžbinin."
Patriotizam - osjećaj privrženosti građanskoj zajednici, prepoznavanje njene značajne vrijednosti. Patriotska svijest je odraz subjekta o značaju njegove Otadžbine i spremnosti da preduzme potrebne radnje za zaštitu svojih nacionalnih interesa.
Govoreći o procesu formiranja građanskog identiteta, treba istaći njegovu blisku povezanost sa formiranjem građanska nadležnost .
Građanska kompetencija znači skup sposobnosti koje omogućavaju pojedincu da aktivno, odgovorno i efektivno implementira niz građanskih prava i obaveza u demokratskom društvu.
Određene su sljedeće sfere ispoljavanja građanske kompetencije:
Kompetencija u kognitivnoj aktivnosti (samostalno traženje i primanje društvenih informacija iz različitih izvora, sposobnost njihove analize i kritičkog razumijevanja);
Osposobljenost u oblasti društveno-političkih i pravnih aktivnosti (ostvarivanje prava i obaveza građanina, obavljanje funkcija građanina u interakciji sa drugim ljudima i vlastima);
Moralna kompetencija - lično usavršavanje ličnosti kao skup moralnih i etičkih znanja i veština za utvrđivanje i vrednovanje svog ponašanja, zasnovanih na moralnim normama i etičkim konceptima koji odgovaraju humanističkim i demokratskim vrednostima;
Kompetencije u socio-ekonomskoj sferi (kompatibilnost, prikladnost ličnih kvaliteta za buduću profesiju, orijentacija na tržište rada, poznavanje radne i kolektivne etike).
Integralne komponente građanskog identiteta su pravnu svijest i društvene predstave o pravdi.
Fedotova N.N. Tolerancija kao ideološka i instrumentalna vrijednost // Filozofske znanosti. 2004. - br. 4. - str.14
Baklushinsky S.A. Razvoj ideja o konceptu društvenog identiteta// Etnos. Identitet. Obrazovanje: radovi iz sociologije obrazovanja / Ed.V.S. Sobkin. M. - 1998
Flake-Hobson K., Robinson B.E., Skin P. Razvoj djeteta i njegovih odnosa s drugima. M., 1993.25, str.43.
Erickson E. Identitet: mladost i kriza. M. - 1996. - S. 51 - 52
Tishkov V.A. Eseji o teoriji i politici etničke pripadnosti u Rusiji. Moskva: Institut za etnologiju i antropologiju RAN, 1997
V. Dahl. Rječnik.
Uništenje tradicija, ideja i mitova velikih sila, a potom i sovjetskog sistema vrijednosti, gdje je ključna tačka bila ideja o državi kao najvišoj društvenoj vrijednosti, gurnulo je rusko društvo u duboku društvenu krizu, kao rezultat - gubitak nacionalnog identiteta, osjećaja, nacionalne i socio-kulturne samoidentifikacije građana.
Ključne riječi: samoidentifikacija, nacionalna identifikacija, kriza identiteta.
Nakon raspada SSSR-a, u svim novonastalim državama, postalo je neophodno stvoriti novi nacionalni identitet. Ovo pitanje je bilo najteže riješiti u Rusiji, jer su upravo tu „sovjetske“ vrijednosne orijentacije uvedene dublje nego u drugim republikama, gdje je ključna bila ideja o državi kao najvišoj društvenoj kategoriji, a građani su se identificirali. sa sovjetskim društvom. Rušenje starih životnih načela, pomicanje nekadašnjih vrijednosno-semantičkih smjernica dovelo je do rascjepa u duhovnom svijetu ruskog društva, kao rezultat - gubitka nacionalnog identiteta, osjećaja patriotizma, nacionalne i sociokulturne identifikacije. građana.
Uništenje sovjetskog sistema vrijednosti gurnulo je rusko društvo u duboku krizu vrijednosti i identifikacije, u kojoj se pojavio još jedan problem - nacionalna konsolidacija. Nije ga više bilo moguće riješiti u okvirima starog, nije bilo riješeno sa stanovišta novog domaćeg „liberalizma“, koji je bio lišen programa razvoja društva pozitivnog za masovnu svijest. Inertna politika države u periodu 90-ih. u oblasti društvenih reformi i nedostatak novih vrednosnih orijentacija doveo je do povećanog interesovanja građana za istorijsku prošlost zemlje, u njoj su pokušavali da nađu odgovore na goruća pitanja današnjice.
Pojavilo se interesovanje za istorijsku literaturu, pre svega za alternativnu istoriju, a TV programi u kontekstu „sećanja na prošlost“ počeli su da uživaju veliku popularnost. Nažalost, u većini slučajeva u ovakvim emisijama istorijske činjenice tumačene su u prilično slobodnom kontekstu, argumenti nisu potkrijepljeni argumentima, mnoge od tzv. „činjenica“ su bile falsifikat. Danas je većini obrazovanih ljudi postalo jasno koliku štetu su ovakvi programi nanijeli društvu, prije svega mladima koji su taoci ekranske kulture.
Na prednjoj strani ekranske kulture i danas se zapaža „zabuna i kolebanje“, lažne, antinaučne informacije predstavljaju se kao „istina istorije“, interes gledalaca, korisnika interneta i slušalaca brojnih radijskih emisija kupuje se preko lijep prikaz raznih vrsta historijskih falsifikata, koji zbog svoje antidržavne orijentacije destruktivno utiču na istorijsku svijest i svijest o nacionalnom identitetu građana.
Istovremeno, država nije razvila jedinstvenu politiku u oblasti ispitivanja takvih tokova informacija koji deformišu istorijsku svest i percepciju nacionalnog identiteta. Kao rezultat toga, mit o "idealnim" vremenima prošlosti bio je čvrsto ukorijenjen u glavama ruskih građana. Uprkos ovim problemima, poslednjih godina u ruskom društvu su se pojavili pozitivni trendovi. Dakle, prema sociološkim istraživanjima u modernom ruskom društvu, masovno interesovanje ljudi za patriotske ideje, slogane, simbole značajno je poraslo, dolazi do povećanja patriotske samoidentifikacije Rusa.
O problemu nacionalnog identiteta danas se naširoko raspravlja u društvu. To je zbog činjenice da su u doba globalnih promjena – integracije, globalizacije, transnacionalne migracije i globalnih katastrofa – koje je stvorio čovjek, ekološki, ljudi počeli preispitati svoj svjetonazorski prtljag, pitajući se o svojoj uključenosti u historiju zemlje, nacionalnu zajednicu i proces njenog razvoja. Rusi imaju potrebu za revizijom postojećih koncepata društvenog i nacionalnog identiteta, te potrebu za izgradnjom novih identiteta, što je prvenstveno uzrokovano nestabilnošću u svijetu i zemlji – pojačanim terorizmom, transformacijom političkih režima, finansijskim krizama. Očigledno je da u slučaju da ideologija i kulturne i moralne vrijednosti u društvu nisu jasno definirane, ili ne ispunjavaju očekivanja većeg dijela društva, dolazi do postupne promjene u strukturi same ličnosti pojedinca. , promjena vrijednosnih orijentacija, što u konačnici dovodi do krize identifikacije.
Najjasniju karakterizaciju krize identiteta dao je istaknuti psiholog Eric Erickson, koji ju je okarakterisao na sljedeći način: „Neugodan psihosocijalni sindrom povezan s masovnim nezadovoljstvom ljudi, koji je praćen osjećajem anksioznosti, straha, izolacije, praznine, gubitka. sposobnosti emocionalne komunikacije s drugim ljudima, pretvara se u masovnu patologiju identiteta. U krizi se pojedinac sve više odvaja od društvenih zajednica – individualizira, a održavanje identiteta se provodi kroz međuljudsku komunikaciju, posebno kroz društvene mreže, što vam omogućava da zadržite svoje „ja“ i izgradite dijalog sa "Mi".
Izlazak iz krize moguć je samo ako političke i kulturne elite postignu ravnotežu unutar svojih društvenih grupa i počnu provoditi nove projekte identifikacije, čija je svrha izazvati promjene u društvu i uspostaviti ravnotežu novih vrijednosti zasnovanih na na dobro formiranim uvjerenjima, principima i normama. Drugim riječima, politička elita mora vratiti izgubljenu ravnotežu Ja-Mi-identiteta u društvu. Međutim, to je moguće samo ako vlasti nisu izgubile povjerenje društva, u suprotnom, nametanje novog sistema vrijednosti od strane političke elite može dovesti do društvene eksplozije47.
U različitim istorijskim epohama, ravnoteža u ovom paru je stalno bila narušena. Početak dominacije “ja” nad “mi” prepoznat je kao renesansa, u to vrijeme se “ja” oslobodilo i napustilo sveze “mi”. To je bilo zbog nekoliko faktora - brisanja klasnih granica, povećane pažnje prema individualnosti osobe u književnosti i slikarstvu, uz širenje granica svjetonazora zbog naučnih i geografskih otkrića. Prolazila su stoljeća, a u razvijenim društvima „ja“ se sve više izoliralo od „mi“, intenziviranjem procesa integracije i globalizacije gubilo je svoje jasne obrise i nacionalni identitet (nacionalno-državni mi-identitet) . Trenutno, u ruskom društvu, uglavnom zahvaljujući politici V.V. Putina, dolazi do kvalitativnih promjena u sadržaju kulturnih značenja, simbola i temelja nove "kapitalističke" Rusije, dolazi do povratka kulturnim i moralnim vrijednostima sovjetske ere.
Dosta toga je već urađeno u tom pravcu - obnavlja se kulturna baština - rekonstrukcija istorijskih spomenika, stvaranje istorijskih muzeja u raznim gradovima Rusije, niz programa posvećenih našoj istoriji, književnosti, kulturi, Olimpijske igre su postale nova pobjeda u ovom pravcu, sada se Krim obnavlja pred našim očima. Danas se u Rusiji nastavlja preispitivanje kulturnog i istorijskog prtljaga prošlosti, čime se proširuju granice za potragu za društvenim identifikacijama, pojavljuju se novi identifikacioni konstrukti zasnovani na kombinaciji predsovjetskog i sovjetskog perioda ruske istorije. Ovakvi kulturni konstrukti imaju ozbiljan uticaj na formiranje nacionalnog identiteta. Mladi u Rusiji posljednjih godina sve više pokazuju svoj nacionalni identitet, dok starija generacija, naprotiv, otkriva inerciju sovjetskog identiteta.
Ova se činjenica u potpunosti može objasniti činjenicom da je starija generacija svojevremeno doživjela šok „izgubljene generacije“ – u periodu nakon perestrojke mnogi su izbačeni iz „broda modernosti“, svojim znanjem, vještinama, a sposobnosti nisu bile tražene u novom društvu. Sa strepnjom gledaju u budućnost i nisu skloni da veruju u delovanje političke elite u cilju stvaranja kompleksa novih kulturnih i moralnih stavova. Ljudi čiji se aktivni period socijalizacije odvijao u periodu totalitarne političke kulture, izgubivši iz vida ideološke ciljeve i moralne vrijednosti koje je kruto postavila politička elita, izgubili su svoju Ja-Mi-identifikaciju u novim uslovima lične slobode, otvorenost i inicijativa. Ako se od takvih ljudi traži da se ponašaju „po vlastitom nahođenju“, obično doživljavaju frustraciju, teško je napraviti izbor, nisu naučeni na to48.
Na mnogo načina, konzervativizam ruskog društva povezan je sa posebnostima istorijskog i kulturnog pamćenja formiranog u periodu totalitarne kulture. I pored određene nedovršenosti i mitologizacije, istorijsko i kulturno pamćenje je konstanta na osnovu koje se formiraju modeli ponašanja pojedinca. Prije svega, to je zbog činjenice da istorijsko i kulturno pamćenje čuva u masovnoj svijesti procjene prošlih događaja koje čine strukturu vrijednosti koje ne samo da određuju postupke i postupke ljudi u sadašnjosti i budućnosti, već i doprinose formiranju nacionalnog identiteta.
Svijest o svom nacionalnom identitetu izuzetno je važna za svakoga od nas zbog činjenice da je nacionalni identitet i poseban oblik grupnog identiteta, zahvaljujući kojem se ljudi, uprkos nedostatku fizičkog kontakta, smatraju ujedinjenima, jer govore isto jezik, imaju zajedničku kulturnu tradiciju, žive na istoj teritoriji itd. Vezujuće karike nacionalnog identiteta su istorijsko pamćenje, kulturna tradicija, patriotizam. Sam koncept “nacionalnog identiteta” je “izum” modernosti, njegov politički značaj povezan je s održavanjem osjećaja “biti kod kuće”, stvaranjem osjećaja svrhovitosti, dostojanstva i vlasništva nad dostignućima svoje zemlje među građanima. .
REFERENCE:
1. Bourdieu Pierre. Praktično značenje / Per. od fr. / Sankt Peterburg, Aleteja, 2001.
2. Gudkov L. D. Ruski neotradicionalizam i otpor promjenama // Otečestvennye zapiski. M., 2002 br.
3. URL: http://old.strana-oz.ru/? numid=4&article=206 3. Kiselev G.S. Čovjek, kultura, civilizacija na pragu III milenijuma. M.: Orijentalna književnost. 1999.
4. Lapkin V. V., Pantin V. I. Ruski red. - Polis. Političke studije. 1997. br. 3.
5. Lapkin V. V., Pantin V. I. Ritmovi međunarodnog razvoja kao faktor političke modernizacije Rusije. - Polis. Političke studije. 2005. br. 3.
6. Lapkin, V.V., Pantin, V.I. Evolucija vrijednosnih orijentacija Rusa 90-ih // ProetContra, tom 4, 1999, br.
7. Pokida A.N. Specifičnost patriotskih osjećaja Rusa // Moć. 2010. br. 12.
8. Khjell L., Ziegler D. Teorije ličnosti. 2nd ed. SPb.: Piter, 1997. Erikson E. Identitet: mladost i kriza / Per. s engleskog / M.: Progress Publishing Group, 1996 - 344 str.
9. Shiraev E., Glad B. Generational Adaptation to the Transition // B. Glad, E. Shiraev. Ruska transformacija: politički, sociološki i psihološki aspekti. N.Y.: St. Martin's Press, 1999.
Plotnikova O.A.
Posebno za portal "Perspektive"
Leokadiya Drobizheva
Drobizheva Leokadiya Mikhailovna - glavni istraživač Instituta za sociologiju Ruske akademije nauka, rukovodilac Centra za proučavanje međunacionalnih odnosa, profesor na Visokoj školi ekonomije Nacionalnog istraživačkog univerziteta, doktor istorijskih nauka.
Naučnici i političari i dalje raspravljaju o konsolidovanju sveruskog identiteta, ali on postoji i kao prava društvena praksa u glavama ruskih građana. Uobičajene predstave o prošlosti ostaju žive, ljudi nisu prestali da povezuju svoju etnokulturnu posebnost sa nacijom, stoga u doktrinarnom prostoru ostaje konsenzus definicija „višenacionalnog naroda Rusije“. Studije pokazuju da je osnova dinamike sveruskog identiteta, prije svega, država i zajednička teritorija, a tek onda - istorijska prošlost, kultura, odgovornost za poslove u zemlji.
Za predstavljanje problema
Solidarni identitet građana smatra se uslovom za održavanje harmonije u društvu i integriteta države. U savremenim uslovima, kada u različitim zemljama raste potražnja za pravom da odlučuje o svojoj sudbini, da slobodno bira put razvoja, njegov značaj je posebno veliki. U Rusiji je pozitivan građanski identitet posebno važan u vezi sa gubitkom identiteta iz sovjetskog doba koji su ljudi doživjeli, ali ga nisu zaboravili, i povećanom vanjskopolitičkom napetosti.
Jačanje ruskog građanskog identiteta postavljeno je kao zadatak i jedna od aktivnosti u Strategiji državne nacionalne politike za period do 2025. Potrebu solidarnosti prepoznaje ne samo rukovodstvo zemlje, to je i prirodan zahtjev društva. . Nije slučajno da se devedesetih godina, kada se koncepti „ruske nacije“ i „građanskog identiteta“ nisu pojavljivali u doktrinarnim dokumentima, govori predsjednika Ruske Federacije, njegova obraćanja Saveznoj skupštini (pojavljuju se od 2000. godine) , više od polovine stanovništva tokom anketa na sveruskom uzorku je odgovorilo da se oseća kao građani Rusije [ ; ; With. 82].
U 2000-im godinama, u obraćanju Federalnoj skupštini predsjednika Ruske Federacije, koristi se koncept "nacije" u sveruskom smislu i njegovi derivati. Na radnom sastanku o pitanjima međunacionalnih i međuverskih odnosa 2004. godine, V. Putin je direktno primetio: „...imamo sve razloge da govorimo o ruskom narodu kao o jedinstvenoj naciji. Postoji... nešto što nas sve ujedinjuje. … Ovo je naša istorijska i naša današnja realnost. Predstavnici najrazličitijih etničkih grupa i religija u Rusiji osjećaju se kao istinski ujedinjeni narod.
2012. godine u Strategiju državne nacionalne politike za period do 2025. godine uvedeni su pojmovi „multinacionalni ruski narod“ (ruska nacija), „građanski identitet“. Naravno, oni su počeli da se uključuju u obrazovne kurseve, pojavili su se u školskim programima i bili su izraženi u političkom diskursu. Sveruski identitet je i formirana ideja, i osećanja, i norme ponašanja.
Sociolozi, politolozi, istoričari u svojoj metodologiji koriste koncept M. Webera "o masovnim subjektivnim uvjerenjima", "subjektivnoj vjeri", vrijednostima koje mogu postati osnova za integraciju društva. Okrećući se vrijednosno-normativnom konceptu E. Durkheima i T. Parsonsa, proučavajući identitete kao percepciju društvene stvarnosti, naučnici se oslanjaju na konstruktivistički pravac. Raduje činjenica da je nakon intervjua s Thomasom Lukmanom u časopisu Sociology and Social Anthropology [str. 8], pojednostavljeno viđenje konstruktivizma postalo je manje uobičajeno, a postoji i shvaćanje da su se i sami autori konstruktivizma oslanjali na ideje antropoloških radova K. Marxa, sociološki objektivizam E. Durkheima, razumijevanje istorijske sociologije M. Weber, a osnova sinteze koju su predložili T. Luckman i P. Berger "je fenomenologija životnog svijeta koju su razvili [E.] Husserl i [A.] Schutz". Ovaj zaključak nas usmjerava na razumijevanje da samo one ideje koje se temelje na svakodnevnom „životnom svijetu“ ljudi mogu biti uspješne. Od toga smo polazili kada smo tumačili podatke socioloških istraživanja prilikom proučavanja ideja ljudi o njihovoj identifikaciji sa građanima Rusije. Malo je verovatno da su svi koji su uzvikivali „Rusija, Rusija!“ tokom Olimpijade ili Svetskog prvenstva pročitali Strategiju državne nacionalne politike ili čak poruke predsednika Ruske Federacije Saveznoj skupštini u smislu prisustva ideje ruskog građanskog identiteta u njima, ali su to osjetili. Takođe, kada je naša zemlja predstavljena na negativan način, to kod većine Rusa izaziva emocionalni stres.
Podsjećamo na to jer je svrha članka razmotriti promjene u ruskom identitetu ne samo u zemlji u cjelini, već iu regijama. Upravo u regionalnoj i etničkoj verziji ruskog identiteta motivacijski faktori imaju glavnu objašnjavajuću vrijednost.
Razumijevanje ruskog građanskog identiteta
Oko razumijevanja ruskog identiteta ne prestaju naučne rasprave koje imaju politički i etno-politički zvuk. Oni se prvenstveno fokusiraju na tri pitanja: može li se ovaj identitet nazvati građanskim, koja su u njemu glavna solidarnostna značenja i da li sveruski građanski identitet znači zamjenu za etnički identitet.
Na početku postsovjetskog perioda, kada se gubio sovjetski identitet, praktično nije bilo sumnje da ćemo umjesto sovjetskog imati građanski identitet. Tekst Ustava iz 1993. godine sadržavao je značenja koja omogućavaju tumačenje zajednice na sljedeći način, što će se odraziti na građanski identitet sugrađana. Ustav je potvrdio "ljudska prava i slobode, građanski mir i slogu", nepovredivost demokratskih temelja Rusije, "odgovornost za svoju domovinu prema sadašnjim i budućim generacijama". “Nosilac suvereniteta” i jedini izvor moći u Ruskoj Federaciji, kaže Ustav, je njen višenacionalni narod (član 3, stav 1). Kada je 2000-ih država počela aktivno da oblikuje ruski identitet, liberalno orijentisani intelektualci su počeli da izražavaju sumnje. Autor knjige "Između carstva i nacije" E.A. Pain je postavio pitanje da li se ruski identitet može nazvati građanskim, ako se ne može reći da je u našoj zemlji formirana politička, građanska nacija. (Naslov njegove knjige je također simptomatičan.) Rasprava se nastavlja, i to ne samo u odnosu na našu zemlju [ ; ; ].
Sumirajući razvoj identiteta u Projektu koji vodi I.S. Semenenko, S.P. Peregudov je napisao da se građanski identitet ljudi manifestuje u njihovoj privrženosti principima i normama vladavine prava i demokratskog političkog predstavljanja, u njihovoj svijesti o svojim građanskim pravima i obavezama, odgovornosti za poslove u društvu, slobodi pojedinca, priznavanju prioritet javnih interesa nad interesima uskih grupa [ , str. 163]. Naravno, ne dijele svi ljudi u zemljama koje se smatraju demokratskim u potpunosti i poštuju sve norme i vrijednosti civilnog društva. Nije slučajno što u Evropskom socijalnom istraživanju (ESSI), kao i u Eurobarometru, nisu korišćeni svi indikatori građanskog identiteta, te se njihov skup menjao. Nisu svi građani, već samo polovina u svakoj od 28 država EU, vjeruju da ljudi u njihovim zemljama imaju mnogo toga zajedničkog. Ali općenito, prema istraživačima, u doglednoj budućnosti na Zapadu, uključujući Evropu, upravo će politički, državno-državni identitet zadržati značaj jednog od najvažnijih grupnih identiteta [ ; ; ].
Pred nama su još dubinska proučavanja građanskih elemenata u ruskom identitetu. Ali neki od ovih elemenata su već uključeni u ankete i biće analizirani.
U pripremi Strategije državne nacionalne politike u 2012. godini i razmatranju njenog prilagođavanja u 2016‒2018. predstavnici republika i aktivni branioci ruskog identiteta izrazili su bojazan od zamjene etnonacionalnog (etničkog) identiteta za Rusiju. Način da se ovi strahovi otklone bilo je uključivanje u ciljeve i prioritetne oblasti državne nacionalne politike formulacije: „jačanje jedinstva višenacionalnog naroda (ruske nacije), očuvanje i podržavanje etnokulturne raznolikosti“.
Bilo je teško raspravljati o značenjima koja ujedinjuju građane zemlje u sverusku zajednicu, koja se ogleda u identitetu. Prilikom razmatranja implementacije Strategije državne etničke politike na sjednici Savjeta za međunacionalne odnose 31. oktobra 2016. godine, predloženo je da se pripremi zakon o ruskoj naciji. S tim u vezi izraženo je mišljenje o ruskoj naciji kao osnovi nacionalne države. Opravdano je činjenicom da je jedinstvo našeg društva zasnovano na ruskoj kulturi, ruskom jeziku i istorijskom pamćenju, a država i teritorija na kojima počiva politička nacija ne mogu činiti osnovu „patriotske lojalnosti“. "Državljanstvo Ruske Federacije postoji nakon 1991. godine, a kultura, istorija spajaju generacije".
Ponekad se iznosi argument da se u inostranstvu svi koji dolaze iz Rusije nazivaju Rusima. Slično, Škoti ili Velšani koji dolaze kod nas (i u druge zemlje) ne zovu se Britanci, već Englezi, iako su zvanično britanski državljani. Isto važi i za Špance. Baski, Katalonci se zovu nacije (predstavnici baskijskog i katalonskog pokreta), ali su i oni, kao i Kastiljani, dio španjolske nacije.
U 2017‒2018 pripremljeni su prijedlozi za uvrštavanje u Strategiju državne nacionalne politike za period do 2025. godine. Među njima su i „glavne definicije koje se koriste u Strategiji...“, koje je predložilo Naučno vijeće za etničku pripadnost i međunacionalne odnose pri Predsjedništvu Ruske akademije nauka i uzimajući u obzir najnovija teorijska i empirijska dostignuća akademskih institucija.
Ruski narod se definiše kao „zajednica slobodnih, ravnopravnih građana Ruske Federacije različitih etničkih, vjerskih, društvenih i drugih pripadnosti, koji su svjesni svoje državne i građanske zajednice sa ruskom državom, pridržavaju se principa i normi vladavina prava, potreba poštivanja građanskih prava i obaveza, prioritet javnog interesa nad grupnim“.
U skladu s tim, građanska svijest (građanski identitet) je „osjećaj pripadnosti svojoj zemlji, njenom narodu, državi i društvu, koji građani ostvaruju, odgovornost za poslove u zemlji, ideje o osnovnim vrijednostima, istoriji i savremenosti, solidarnost u postizanje zajedničkih ciljeva i interesa razvojnog društva i ruske države.
Dakle, naš ruski identitet je višekomponentan, uključuje državu, državu, građansku samosvijest, ideje o višenacionalnom narodu, društvenu, istorijsku zajednicu. Zasniva se na zajedničkim vrijednostima, ciljevima razvoja društva i solidarnosti.
Naravno, sve ove komponente su u određenoj mjeri prisutne kada ljudi definiraju svoj ruski identitet. Ali u sveruskim anketama i anketama u subjektima federacije, među određenim nacionalnostima, oni se manifestiraju na različite načine. Sveruski identitet, kao i svi drugi društveni identiteti, je dinamičan, na njega utiču događaji i ljudi. Prema pristupima E. Gidensa, J. Alexandera, P. Sztompke, P. Bourdieua, smatramo učesnike u interakcijama u različitim „poljima“. Stoga je važno prikazati opšte trendove u percepciji ruskog građanskog identiteta i karakteristike koje se manifestuju u različitim regionima zemlje, u subjektima federacije sa različitim etničkim sastavom stanovništva.
Empirijska osnova za analizu su rezultati sveruskih istraživanja Instituta za sociologiju Federalnog naučnoistraživačkog centra Ruske akademije nauka za 2015‒2017. , kao i rezultate reprezentativnih istraživanja u subjektima federacije (Astrahanska oblast, Republika Baškortostan, Kalinjingradska oblast, Republika Karelija, Moskva i Moskovska oblast, Republika Saha (Jakutija), Stavropoljska teritorija, Republika Tatarstan, KhMAO ) sprovedena 2014‒2018. Centar za proučavanje međunacionalnih odnosa Instituta za sociologiju Federalnog naučno-istraživačkog centra Ruske akademije nauka. Za poređenje, koristili smo i podatke iz anketa VTsIOM koje je naručio FADN 2016-2017. U brojnim slučajevima uključujemo rezultate studija koje su sproveli naučnici u regionima, navodeći mogućnost njihove uporedivosti. U okviru sveruskih i regionalnih istraživanja koje je sproveo Institut za sociologiju Federalnog naučnoistraživačkog centra Ruske akademije nauka, vodili smo dubinske intervjue sa stručnjacima, specijalistima, javnim ličnostima i predstavnicima brojnih profesija. . Neki od njih su navedeni u nastavku.
U studiji implementiramo pristup komparativne sociologije. Ruski identitet i stepen povezanosti ispitanika sa njim upoređuju se u regionima sa pretežno ruskim stanovništvom, kao iu republikama sa različitim nivoima zastupljenosti Rusa i stanovnika drugih nacionalnosti, dajući naziv republikama. Sociokulturni pristup koristi se kada se poredi ruski građanski identitet Rusa koji žive uglavnom u svojoj i drugoj kulturnoj etničkoj sredini, kao i kada se poredi ovaj identitet među Rusima i ljudima druge ruske nacionalnosti.
U razumijevanju identiteta sa stanovišta socijalne psihologije, oslanjamo se na ideje E. Ericksona o strategiji održavanja samoidentifikacije, njenom uključivanju u društvene kontekste, kulturnim vrijednostima i značaju ideologije [ Erikson]. Koriste se zaključci J. Mead-a o formiranju identiteta u procesu međugrupne interakcije, G. Tajfela i J. Turnera - o značaju međugrupnog poređenja u ovom procesu. Također se slažemo s R. Brubakerom u razumijevanju različitog intenziteta i masovne prirode grupnog identiteta u svakodnevnoj praksi [ , str. 15-16].
Sveruska dimenzija ruskog identiteta
Istorijski psiholog B.F. Poršnjev je napisao: „... subjektivnu stranu svake stvarno postojeće zajednice... čini dvostruki ili dvostrani psihološki fenomen, koji smo označili izrazom „mi“ i „oni“: razlikovanjem od drugih zajednica, kolektivi, grupe ljudi izvana i istovremeno asimilacija u nečemu ljudi jedni drugima iznutra” [, str. 107].
Očigledan predmet istraživanja ruskog identiteta je koliko se u svakom istorijskom periodu, u konkretnoj situaciji, formira razlikovanjem, poređenjem ili čak suprotstavljanjem sebe s drugima; određujući ko su ovi drugi („oni“) i zbog čega dolazi do međusobne privlačnosti, dolazi do okupljanja „mi“.
Identitet Rusa 1990-ih naziva se krizom, ne samo zato što je došlo do izviđanja uobičajenih oslonaca unutrašnje međusobne privlačnosti, već i zbog pojačanog neprijateljstva prema „drugima“, koji su često postajali naši bivši sunarodnici, oni koji su otišli. Unija. Tek 2000-ih, jačanjem države, navikavanjem na njen promijenjen status, nove obrise granica, počeo je prolaziti „kulturni šok“ (kako je to slikovito izrazio Piotr Sztompka, karakterizirajući stanje ljudi u činu). -sovjetske države) i počeli su da se obnavljaju elementi pozitivnog identiteta.
Do sredine 2010-ih, ruski identitet je, prema sveruskim anketama, iznosio 70-80%.
Indikator za mjerenje sveruskog građanskog identiteta bili su odgovori ispitanika na pitanje koje je postavljeno u obliku projektivne situacije: „Kada u životu srećemo različite ljude, s nekima lako nalazimo zajednički jezik, osjećamo ih kao svoje, dok drugi, iako žive u blizini, ostaju stranci. Za koga biste od dole navedenih ljudi vi lično rekli „ovo smo mi“? S kim se osjećate povezanim često, ponekad, nikad?
A onda je došlo do popisa najmasovnijih kolektivnih identiteta: “sa ljudima vaše generacije”; “sa ljudima iste profesije, zanimanja”; "sa građanima Rusije"; “sa stanovnicima vašeg kraja, republike, regiona”; “sa onima koji žive u vašem gradu, selu”; “sa ljudima vaše nacionalnosti”; “sa ljudima istog bogatstva kao i vi”; "sa vama bliskim ljudima po političkim stavovima."
Ovo pitanje je prvi formulisao E.I. Danilova i V.A. Yadov još 1990-ih [Danilova, 2000; Yadov] i naknadno, u ovoj ili donekle izmijenjenoj, ali sličnoj po sadržaju formulaciji, postavljeno je pitanje u drugim studijama Instituta za sociologiju Ruske akademije nauka (od 2017. Institut za sociologiju Federalnog naučnoistraživačkog centra Ruske Akademija nauka), Visoka ekonomska škola Nacionalnog istraživačkog univerziteta, 2017. godine - u anketama FADN‒VTsIOM.
Od 2005. do 2018. godine, udio onih koji osjećaju povezanost sa ruskim građanima porastao je sa 65% na 80‒84%. Prema navedenim istraživačkim centrima, najdinamičniji je bio građanski identitet, porastao je za 19 procentnih poena, dok su ostali kolektivni identiteti - etnički, regionalni - za 6-7 poena. Posebno je značajno porastao udio onih koji često osjećaju povezanost sa ruskim građanima.
Na masovnu svijest uticale su dvije okolnosti. Očigledan je uticaj medija, koji su stalno stimulisali poređenja „mi-oni“ u odnosu na Ukrajinu, motivisali odbrambene sentimente u vezi sa događajima u Siriji i komplikovanim odnosima sa SAD i Evropskom unijom. Unutrašnju asocijativnost potaknuli su događaji sa Olimpijade, ponovno ujedinjenje Krima sa Rusijom, sportska takmičenja, posebno Svjetsko prvenstvo.
Rezultati anketa pružaju priliku da se analiziraju ideje samih Rusa o tome šta ih ujedinjuje. Prema sveruskom monitoring istraživanju Instituta za sociologiju Ruske akademije nauka iz 2015. godine, ljude kao građane Rusije ujedinjuje prvenstveno država – 66% odgovora; zatim teritorija - 54%; 49% je navelo zajednički jezik; 47% - doživjeli istorijski događaji; 36-47% - elementi kulture - praznici, običaji, tradicija. Ovo su, ponavljamo, podaci sveruske ankete, dakle, većina onih koji su odgovorili (više od 80%) su Rusi. Naravno, jezik znači ruski.
Izbor države i teritorije je lako objašnjiv, jer je ruska identifikacija za značajan dio naroda identifikacija zemlje. Neki istraživači ga općenito proučavaju i tumače kao seoski. O tome se može suditi iz izvještaja M.Yu. Urnova na tradicionalnoj godišnjoj konferenciji Levada centra 2017. godine, koja je sadržala rezultate istraživanja naučnika HSE o identifikaciji studenata sa najprestižnijih univerziteta u Moskvi i Univerziteta Princeton u SAD-u sa državom. Istraživanja je sproveo Južni federalni univerzitet, postavljeno je pitanje: „Koliko se osjećate povezanim sa svojim regionom, državom?“ Odgovori su protumačeni kao dokaz sveruskog identiteta.
Takvo tumačenje se dešava, ali identifikacija sa državom je takođe nesumnjiva – sasvim jasno ne samo iz odgovora u masovnim anketama, već i iz materijala intervjua: “ Žele da se priznaju kao Rusi, što znači da su deo države... Mislim da među nama nema mnogo takvih ljudi koji bi rekli: „Identifikujem se van svoje države“. Želimo da se prepoznamo kao ravnopravni građani zemlje...narod u smislu države, teritorijalne zajednice". Ovo je mišljenje stručnjaka koji radi u pravnoj sferi (Moskva), ali je jedna javna ličnost (u Moskvi) govorila otprilike na isti način: „ Čini mi se da većina ljudi pojam "sveruska građanska nacija" shvata kao državljanstvo. Država je okosnica svih različitosti. Država pruža jednaka prava, mogućnosti...". Etnopolitičar koji poznaje materijale štampe i rezultate socioloških istraživanja smatra da “ ako ispitanik sebe smatra pripadnikom ruske nacije (shvati), on govori o sebi kao učesniku sugrađanstva ... smatraju da im država pripada i da će prema njima kao svojim građanima pokazati poštovanje ... ime države je takođe važno". Specijalistički sociolog koji radi sa podacima iz masovnih istraživanja i fokus grupa: “ Čini se da svi sebe smatraju Rusima, ali većina njih, osim nekih ustaljenih stereotipa, da budem iskrena, ne nazivaju se uvijek. Građanska komponenta na prvom mjestu ... je osjećaj da ste građanin države».
U intervjuima sa stručnjacima iz regiona, glavni lajtmotiv je i državljanstvo u državi. Dominacija države u identifikacionoj matrici daje osnovu da se naš ruski identitet smatra državno-građanskim. Međutim, moramo imati na umu da mi samo stanje doživljavamo dvosmisleno. Nivo povjerenja u predsjednika ostaje značajno visok, iako varira u zavisnosti od dešavanja u zemlji, ali 37-38% vjeruje vladi, a još manje zakonodavnoj i sudskoj vlasti - 21-29%. Građanska komponenta identiteta u zemlji u cjelini (odgovori o osjećaju odgovornosti za sudbinu zemlje) iznosi 29‒30%.
Teže je objasniti niske identifikatore za istorijsku prošlost i kulturu u sveruskim istraživanjima. Ovakvu identifikaciju najlakše je povezati sa činjenicom da ljudi žive u sadašnjosti, a ne u prošlosti, posebno mladi. Čežnja za prošlošću, u tumačenju društveno-političkih psihologa, dokaz je problema u javnom raspoloženju. Ali ovo je samo delimično objašnjenje.
Yu.V. Latov je u članku objavljenom u časopisu Polis iznio niz znatiželjnih zapažanja u vezi sa procjenama naše prošlosti. Prateći G. Kertmana, on napominje da su, za razliku od 80‒90-ih godina, kada je procjena događaja iz vremena I. Staljina bila u centru pažnje javnosti, u posljednjih 10‒15 godina „ratovi sjećanja” obilaze događaje poslednjih godina postojanja SSSR-a, jasnije usredsređene u masovnoj svesti kao „Brežnjevljeva vremena“. Istoričari i politikolozi tumače ih kao vremena "stagnacije", a prema ocjenama običnih ljudi, karakteristike života tog vremena "imaju crte gotovo "izgubljenog raja" u poređenju sa vremenima V.V. Putin. Ali kada bi sovjetskim ljudima osamdesetih godina prošlog veka „rečeno da će živeti u privatnim stanovima, da neće biti nestašice u prodavnicama, da će većina imati priliku da ode na odmor u inostranstvo barem jednom u nekoliko godina, da čak i deca imali džepne telefone, onda bi se to doživljavalo kao još jedno obećanje “komunizma” . Transformacija istorijskog pamćenja određena je mitologizacijom kako daleke tako i bliže prošlosti povezane s političkim interesima elita (E. Smith, V. Shnirelman). Od toga, ne samo budućnost, već i prošlost za nas postaje nepredvidiva. „Nepredvidljiva prošlost“ – ovako je akademik Yu.A. Poljakova, čiji je život pokrivao i sovjetsko doba i veliki dio postsovjetskog perioda.
Postoje i objektivni razlozi za različitu percepciju istorijskih događaja – ne samo starost, već i socio-ekonomski, materijalni, društveni status. Materijali socioloških studija pokazuju da nostalgija za prošlošću u velikoj mjeri odražava protestna raspoloženja ljudi s niskim primanjima i starijih osoba. Evaluacija istorijske prošlosti ne samo da može ujediniti, već i razdvojiti. Stoga su niski pokazatelji istorijske prošlosti kao temelja ruskog identiteta u percepciji naših građana sasvim razumljivi. Proučavanje dinamike ovog pokazatelja je svrsishodno i sa stanovišta karakterizacije javnih osjećaja i sa stajališta formiranja historijskog pamćenja, ako se analiza temelji na objektivnim događajima i pouzdanim činjenicama, njihovim procjenama.
Nije lako protumačiti odgovore ispitanika o kulturi kao faktoru ujedinjenja. Kulturu u različitim značenjima shvataju ne samo naučnici različitih oblasti znanja, već i široki krugovi stanovništva. Za neke su to norme ponašanja, za druge - umjetnost, književnost, za druge - tradicija, spomenici istorijskog nasljeđa. Politolozi mogu sebi da priušte da kažu: „Ujedinila nas je kultura“, ali šta oni misle, svako će razumeti na svoj način. Da bi razjasnili ovu nepobitnu komponentu identifikacije sa zajednicom, sociolozi moraju postavljati pitanja na način da budu shvaćena nedvosmisleno. Stoga su na osnovu pilot (eksperimentalnih) istraživanja identifikovani specifični elementi kulture: državni praznici, simboli (zastave, himna, grb, spomenici itd.), narodni običaji.
Neotkriveni koncept kulture kao solidarizirajućeg identifikatora u anketama dobija sve više pristalica (u datom rasponu od 37–47%), kada se ovaj koncept obelodani, pristalica je manje. U toku besplatnih, polustrukturiranih intervjua, ispitanici su pronašli različita opravdanja za svoje poteškoće. Jedna od njih je ispolitizovana percepcija kulture: “Nurejev… žele da mu podignu spomenike, ali on nas je napustio, ostavio je svoja dostignuća tamo”(predstavnik ruske kulturne organizacije u Ufi). „Spomenik Jermolovu se podiže, pa se ruši, pa restaurira. Za Ruse je, naravno, pobjednički general, ali za Čerkeze?”(specijalistički nastavnik u Krasnodaru). Druga poteškoća je socio-demografska raznolikost percepcije kulturnih događaja i pojava: Koja nas kultura spaja? Teško je reći - sama u odelima sa leptirima na programu „Šta? Gdje? Kada?", a ja imam samo trenerku "(predstavnik javnog udruženja u Kalinjingradu). “Dan pobjede je za sve nas, za većinu, praznik, naravno. Ali baka, mama - brinu se, ponekad i zaplaču, ali nama mladima je to samo praznik, šetnja, pjesme, pa ako pjevamo, koje? Veseli, pobjednički. „Kultura prošlosti? Da, naravno, Tolstoj, Puškin, Dostojevski, Čajkovski - ovo ujedinjuje, ali samo one koji poznaju književnost, muziku"(student master studija sociologije, Moskva).
Stručni novinar (Moskva): " Masovno „mi“ se obnavlja u kombinaciji sa istorijom… Jezik je takođe izuzetno važna stvar… Da, naravno, ovo je Čajkovski, Dostojevski, Čehov, Boljšoj teatar. To je kulturni sloj koji ujedinjuje. Žalosno je kada ljudi pokušavaju da formulišu zašto su zajednica, prečesto kažu: „Da, mi nismo oni“. I dalje: "... ovi su loši, oni su loši." Jao... Naša veličina se mjeri kilotonima nuklearne energije, brojem bajoneta. Ali postoji kultura, to je jedino bitno».
Kao što vidite, iza konačnih brojki masovnih istraživanja kriju se mnoga različita, iako često stereotipna, mišljenja. Analizirajući i ove i druge podatke, tražimo objašnjenja za složene manifestacije u masovnoj svijesti integracije ideja i vrijednosti koje su važne za društvo.
Imajući u vidu podatke uporedivih sveruskih istraživanja i anketa u regionima, sada ćemo pokazati kako se percepcije ruskog identiteta razlikuju u regionima sa različitim etničkim sastavom stanovništva.
Regionalni i etnički identitet u sveruskoj identifikaciji
Naravno, sveruski podaci o identifikaciji ispitanika sa ostalim građanima Rusije i podaci u različitim regionima i subjektima federacije se razlikuju.
Sredinom prve decenije 2000-ih, prema podacima Evropskog socijalnog istraživanja (ESI), identifikaciju sa ruskim državljanima u zemlji je evidentiralo 64% stanovništva, a po regionima se kretalo od 70% u Centralni i 67% u Volškim federalnim okruzima do 52‒54% u Sibiru [str. 22].
Studije koje bi evidentirale nacionalne i uporedive reprezentativne regionalne podatke (za sve regione) o identifikaciji sa ruskim državljanima još nisu sprovedene. Sveruske ankete, koje pokrivaju čak više od 4 hiljade ispitanika, ne daju reprezentativne podatke za subjekte federacije. Stoga, da bismo prikazali stanje u regijama, koristimo podatke iz onih regionalnih istraživanja koja su postavljala uporedna pitanja. Prema sveruskim istraživanjima Instituta za sociologiju Ruske akademije nauka i Ruskog monitoringa ekonomske situacije i zdravlja stanovništva (RLMS-HSE), prevalencija ruskog identiteta u 2013‒2015. generalno je dostigao 75‒80%, a udeo ljudi sa asocijativnim, stvarnim identitetom ove vrste (koji su odgovorili da se često osećaju povezanim sa ruskim građanima) bio je 26‒31%.
U ocjeni sveruske integracije, pažnju javnosti obično više privlače republike. Posebno ćemo razmotriti one republike u kojima je 1990-ih godina bilo elemenata odstupanja u zakonodavstvu, manifestacija nacionalnih pokreta. Reprezentativna istraživanja sprovedena 2012. i 2015. godine u Sahi (Jakutija) pokazala su da građanski identitet u ovoj republici nije bio niži od opšteruskih pokazatelja (u nekim godinama čak i nešto viši) - 80‒83%; u Baškortostanu je 2012. do 90% ispitanika izabralo odgovor „mi smo građani Rusije“, 2017. godine – nešto više od 80%; u Tatarstanu, 86% u 2015. i 80% u 2018. izjavilo je da se osećaju povezanim sa ruskim građanima.
Prema procjenama naših kolega, iznesenim u jesen 2018. na konferenciji posvećenoj 50. godišnjici etnosociologije u Kazanju, reprezentativne regionalne studije u Mordoviji i Čuvašiji zabilježile su ruski građanski identitet ništa manje od sveruskih podataka.
Na jugu Rusije, u Kabardino-Balkariji, ljudi su se na ovaj ili onaj način povezivali sa građanima Rusije 2015-2016. do 60%; u Adigeji - 71%.
2018. godine sproveli smo reprezentativno istraživanje u jednom od ekonomski najprosperitetnijih regiona sa dominantnim ruskim stanovništvom, ali velikim prilivom migranata, Hanti-Mansijskom autonomnom okrugu-Jugra. Regionalni identitet je ovdje vrlo čest, ali i ruski identitet je 90%. U međuvremenu, na Stavropoljskoj teritoriji, odgovarajući podaci jedva da su stigli do sveruskih [str. 22]. Treba napomenuti da se u pogledu percepcije stanovnika o snažnoj povezanosti sa ostatkom građana Rusije, indikatori republika nisu mnogo razlikovali od prosječnih podataka za zemlju. A kada su se razlikovali, često je čak i na bolje. U Sahi (Jakutija) jaka povezanost se pominje češće za 9–14 procentnih poena (2012., 2015.), u Tatarstanu – za skoro 17 procentnih poena (2018. – 46,7%) nego u Rusiji u celini (30% ).
Dakle, nisu separatistička osjećanja u prošlosti, već sadašnja društveno-ekonomska i društveno-politička situacija u regijama ono što određuje osjećaj povezanosti ljudi sa velikom Otadžbinom, građana zemlje. U Baškortostanu i Tatarstanu došlo je do blagog smanjenja udjela onih koji osjećaju povezanost sa ruskim identitetom u periodu 2017-2018. pod uticajem situacije vezane za tužilačke inspekcije u školama, ukidanje obaveznog učenja republičkih državnih jezika. U Sahi (Jakutija) ruskost se povezuje sa ispunjavanjem od strane federalnog centra severne isporuke, izgradnjom ili otkazivanjem izgradnje ranije planiranih objekata (mostova, železničkih mreža, itd.). Ruski identitet u ovim republikama, koji je znatno premašio sveruske pokazatelje, približio se opšteruskom nivou.
Tamo gdje se društveno-ekonomske poteškoće nadograđuju međuetničkim proturječnostima, u čijoj nesređenosti lokalno stanovništvo vidi nedostatak u federalnom centru (kao, na primjer, u Kabardino-Balkariji), osjećaj povezanosti sa sveruskom zajednicom je smanjen.
Ono što zaista razlikuje ruski građanski identitet u republikama je snaga solidarizirajućih znakova. Kao što je već pomenuto, prema sveruskim podacima, država je bila najjača karakteristika (66% odgovora). U republikama ovaj atribut još više dominira: u Sahi (Jakutija) - 75% odgovora, u Tatarstanu i Baškortostanu - 80‒81%. Istovremeno, među Baškirima, Tatarima i Jakutima, dominacija ovog integrativnog faktora je uočljivija nego među Rusima u republikama.
U republikama se nešto češće pominje zajednička teritorija kao znak solidarnosti – 57‒58% (nasuprot 54% u Ruskoj Federaciji). U većini republika do 95% stanovništva i više njih dobro poznaje ruski jezik, ali kao objedinjujuću osobinu naziva se, kao i kultura, primetno ređe nego država i teritorija. U Baškortostanu, na primjer, 24-26% Baškira i Tatara dalo mu je ime. U Sahi (Jakutija) - četvrtina Jakuta i 30% Rusa.
Jezik, istorija, kultura glavni su solidarizatori u etničkom identitetu naroda. Ali u sveruskom identitetu u republikama, „ratovi istorijskog pamćenja“ ostavljaju traga na rasprostranjenosti ovih znakova kao objedinjujućih. Među Jakutima ih je navela ne više od četvrtine ispitanika, među Baškirima, Tatare u republikama - ne više od trećine. Naši ispitanici su tokom besplatnih intervjua pronašli objašnjenje za to. Novinar koji se bavi etno-političkim temama rekao je: “ Čak i među ruskom većinom, ponekad ljudi misle da žele da ih ujedine time što su Rusi. Ali ovo je horor priča. Predstavnici drugih nacionalnosti imaju izražen osjećaj da su Rusi. Ja komuniciram sa njima, vidim to. Oni su ponosni na to. Ali oni takođe imaju svoju kulturu, svoju istoriju svakog naroda. Šta je od toga uključeno u sverusku istoriju - svako ima svoju ideju o tome. Naravno, postoji nešto što ujedinjuje u kulturi - državni praznici, Puškin - „naše sve". Društvenom aktivisti iz Ufe bilo je teško izdvojiti nešto iz baškirske kulture što bi moglo ujediniti sve nacionalnosti u Rusiji: “ Svaki narod neke od svojih kulturnih ličnosti smatra velikima, ali to je njihova vlastita kultura. Iako razumiju da za druge uopće neće biti isti. A šta nas onda u kulturi spaja - ljubav prema Rahmanjinovu ili Mocartu, Betovenu - ali oni su svetski klasici».
Stručni kulturolog (Kazan) je tvrdio da “ u sovjetskom periodu izgrađena galaksija figura bila je uključena u našu zajedničku kulturu - Hačaturjan, Gamzatov, Ajtmatov bili su povezani sa ruskim velikanima, stvorili su buket koji je čak bio uključen u školske programe. Sada toga nema. Možda je dobro što to ne nameću, ali je i loše, gubimo čak i stari prtljag, ponekad ga obezvređujemo, ali ne akumuliramo novi, iako postoji televizija, radio, internet". Specijalista za oblast međuetničkih odnosa (Moskva): " Mislim da ruski narod treba odgajati na zajedničkoj istoriji svih naroda Ruske Federacije, zajedničkim ciljevima i zajedničkim pobjedama, praznicima, uključujući i nacionalne. To je pitanje... toliko godina.” Javna ličnost (Karelija): „Trebalo bi da se pojavi potreba za pripadanjem nečemu velikom, objedinjujućem... Taj osećaj neke vrste kulturno-istorijske zajednice, korena, tradicije... O tome treba da razmišljaju i Rusi i svi ljudi drugih ruskih naroda... je puno kontroverzi, samo treba biti u stanju pregovarati».
Složenost formiranja zajedničke objedinjene istorije i kulture prirodno razumeju i stručnjaci i autoriteti. Nije slučajno da je bilo tako teško napraviti školske i univerzitetske udžbenike istorije. U ovoj oblasti ima sporova i pomeranja, ali u sferi kulture, osim jezika, primetno je manji napredak u svesnom formiranju ideja o razvoju kulturnog nasleđa. Obnavljaju se spomenici kulture, održavaju se koncerti i izložbe u znak sjećanja na istaknute kulturne ličnosti, ali se samo praznična kultura oglašava kao objedinjujuća.
Opšti građanski znak je odgovornost za poslove u zemlji. U republikama u kojima su sprovedene reprezentativne ankete, pominje se najmanje onoliko često koliko i u sveruskim anketama, a u Sahi (Jakutiji) još češće (50% ili više). Štaviše, Sakha-Jakuti i Rusi su solidarni sa ovim osećanjima. Praktično nema razlike u ovom identifikatoru između Tatara i Rusa u Tatarstanu (34%, 38%, respektivno), između Baškira i Rusa u Baškortostanu (36% i 34%, respektivno).
Zbog ograničenih mogućnosti da se u okviru članka prikažu svi zapleti vezani za regionalne karakteristike identiteta, nismo se zadržavali na posebnosti hijerarhije ruskih regionalnih i lokalnih identiteta u subjektima federacije. Napomenimo samo da je, uz svu njihovu raznolikost, glavni trend 2000-ih bio usmjeren na kompatibilnost.
Snažan regionalni identitet, bilo u Kalinjingradskoj oblasti, Sahi (Jakutiji) ili Tatarstanu, bio je prvenstveno rezultat aktivnosti regionalnih elita i predstavljen je kroz osjećaj značaja ovog prostora za državu. U Kalinjingradu su nam često govorili: „Mi smo lice Rusije za Zapad“; u Kazanju: „Mi smo region Rusije koji se prilično brzo razvija“; u Hanti-Mansijsku: "Mi smo energetska baza sigurnosti zemlje." Naravno, održavanje ravnoteže ruskih i regionalnih simbola nije lak zadatak i zahtijeva stalnu pažnju i proučavanje.
Neki zaključci
Naučnici i političari i dalje raspravljaju o konsolidovanju sveruskog identiteta, ali on postoji i kao prava društvena praksa u glavama ruskih građana.
Uobičajene predstave o prošlosti ostaju žive, ljudi nisu prestali da povezuju svoju etničku i kulturnu posebnost sa nacijom, stoga u doktrinarnom prostoru ostaje konsenzusna definicija „višenacionalnog naroda Rusije (ruske nacije)“, tj. izraz “nacija” ovdje ima dvostruko značenje.
Jednako važan problem je na osnovu čega se formira ruski identitet. Etnokulturni identitet zasniva se na jeziku, kulturi, istorijskoj prošlosti. Kako pokazuju rezultati reprezentativnih anketa, ruski građanski identitet zasniva se prvenstveno na idejama o državi i teritorijalnoj zajednici. Istorijsko pamćenje i kultura se rjeđe povezuju sa sveruskim identitetom zbog kritičkog razumijevanja sovjetske i predsovjetske prošlosti i istorijskih ideja svakog naroda, od kojih se svi ne doživljavaju kao sveruski.
Zbog velikog značaja države kao osnove lojalnosti Rusa, državni organi imaju veliku odgovornost za održavanje poverenja između građana i vlasti, obezbeđivanje pravde i blagostanja u društvu.
U posljednje dvije godine, formiranje ruskog identiteta postalo je posebno očito kroz poređenje “mi” i vanjskih “oni” u negativnom sadržaju (Ukrajina, SAD, Evropska unija). U takvoj situaciji, da bi se održala barem normalna ravnoteža, posebno će biti važno da se slika „mi“ ispuni pozitivnim sadržajem. Očigledno, sportske pobjede koje podržavaju emocionalnu komponentu identiteta nisu dovoljne. Održavanje pozitivnog balansa zahtijeva napore i države i civilnog društva. Istovremeno, čak i teoretski jasna pitanja moraju se implementirati u praksi, uzimajući u obzir ono što je moguće u savremenim uslovima.
napomene:
1. U obraćanju Saveznoj skupštini predsjednika Ruske Federacije 2000. godine pojam „nacije” i njegovi derivati korišteni su sedam puta, 2007. godine - 18 puta [Poruka Federalnoj skupštini 2012: 2018].
2. Usklađivanje Strategije državne etničke politike povjereno je Federalnoj agenciji za pitanja nacionalnosti (FADN). Predlozi na nacrt dokumenta dali su subjekti federacije i naučne institucije. O tome se raspravljalo u Komitetu za pitanja nacionalnosti Državne dume Ruske Federacije, na sastancima radne grupe Savjeta pri predsjedniku Ruske Federacije za nacionalne odnose.
3. Projekat „Dinamika društvene transformacije moderne Rusije u socio-ekonomskom i etnokonfesionalnom kontekstu“ (rukovodilac akademik M.K. Gorškov). Autor ovog članka je odgovoran za dio o etničkoj pripadnosti i identitetima. Uzorak - 4000 jedinica posmatranja u 19 subjekata Ruske Federacije.
4. Projekat "Resursi međuetničke harmonije u konsolidaciji ruskog društva: opšte i posebno u regionalnoj raznolikosti" (predvodi L.M. Drobizheva). U svakom subjektu federacije uzorak je uključivao 1000‒1200 jedinica posmatranja. Uzorak je teritorijalni, trostepeni, slučajni, vjerovatnost. Način prikupljanja informacija je individualni intervju u mjestu stanovanja.
5. Podaci RLMS - Visoka ekonomska škola Nacionalnog istraživačkog univerziteta (RLMS-HSE) Praćenje ekonomske situacije i zdravlja stanovništva; Monitoring istraživanja Instituta za sociologiju Federalnog naučnoistraživačkog centra Ruske akademije nauka, voditelj. Gorshkov M.K. 2015-2016
6. Podaci iz monitoring istraživanja Instituta za sociologiju Federalnog naučnoistraživačkog centra Ruske akademije nauka za 2017. godinu
7. Procjena je zasnovana na 27 karakteristika unesenih u upitnik u studiji „Dinamika društvenih transformacija u modernoj Rusiji u socio-ekonomskom, političkom, socio-kulturnom i etno-religijskom kontekstu“, 7. talas, 2017., ruke. M.K. Gorshkov. Anketa od 2.605 zaposlenih ispitanika starosti 18 godina i više, stanovnika svih vrsta naselja i teritorijalnih i ekonomskih regiona Ruske Federacije.
Identitet: Ličnost, društvo, politika. Enciklopedijsko izdanje. Rep. ed. I.S. Semenenko. M. 2017.
Intervju s profesorom Thomasom Lukmanom // Journal of Sociology and Social Anthropology. 2002. T. V. br. 4. S. 5-14.
Calhoun K. Nacionalizam. M. 2006.
Kertman G. Doba Brežnjeva - u izmaglici sadašnjosti // Društvena stvarnost. 2007. br. 2. str. 5-22.
Latov Yu.V. Paradoksi percepcije modernih Rusa Rusije vremena L.I. Brežnjev, B.N. Jeljcin i V.V. Putin // Polis. Političke studije. 2018. br. 5. str. 116-133.
Nacionalna politika u Rusiji: mogućnost primjene stranog iskustva: monografija / otv. ed. JUG. Volkov. M. 2016.
“Da li je narodima Rusije i ruskom narodu potreban zakon “o ruskoj naciji”” // Transfer “Šta da se radi?”. TV kanal "Kultura". 12.12.2016. (Govor M.V. Remizova). – URL: tvkultura.ru/video/show/brand_id/20917/episode_id/1433092/video_id/1550848/viewtype/picture/ (datum pristupa: 27.09.2018.).
Pain E.A. Između carstva i nacije. Modernistički projekat i njegova tradicionalistička alternativa u nacionalnoj politici Rusije. - M.: Nova izdavačka kuća, 2004.
Porshnev B.F. Socijalna psihologija i istorija. Ed. 2. M. 1979.
Obraćanje predsjednika Ruske Federacije od 26. aprila 2007. // Službena stranica predsjednika Rusije. – URL: kremlj. ru / acts / banka / 25522 (datum pristupa: 01.07.2018.).
Poruka Saveznoj skupštini // Službena stranica predsjednika Rusije. 07/08/2000. – URL: kremlj. ru / događaji / predsjednik /
Primoratz I. Patriotizam // Zalta E.N. (ur.) The Stanford Encyclopedia of Philosophy. 2015.
Schatz R.T., Staub E., Lavine H. O varijetetima nacionalne privrženosti: slijepi protiv konstruktivnog patriotizma // Politička psihologija. Vol. 20. 1999. P. 151-174.
Standardni eurobarometar. Javno mnijenje u Evropskoj uniji. Proljeće 2017. - URL: ec.europa.eu/commfrontoffice/publicopinion/index.cfm/ResultDoc/download/DocumentKy/79565 (datum pristupa: 27.09.2018.).
Weber M. Ekonomija i društvo. N.Y. 1968.V.1. 389p.
Westle. B. Identitet, društveni i politički // Badie B. (ur.) Međunarodna enciklopedija političkih nauka - Thousand Oaks. (CA). 2011. P. 1131-1142. – URL: site.ebrary.com/id/10582147p (datum pristupa: 27.09.2018.).
Šta je etnos, ljudi? Šta je nacija? Koja je njihova vrijednost? Ko su Rusi i koga treba smatrati Rusima? Na osnovu čega se može smatrati da osoba pripada ovoj ili onoj etničkoj grupi, ovom ili onom narodu? Mnogi aktivisti ruskog nacionalnog pokreta znaju iz ličnog iskustva svog propagandnog i agitacionog rada da značajan broj njihovih slušalaca i potencijalnih pristalica, sagledavajući generalno razumne ideološke stavove nacionalista, postavlja slična pitanja.
Šta je etnos, ljudi? Šta je nacija? Koja je njihova vrijednost? Ko su Rusi i koga treba smatrati Rusima? Na osnovu čega se može smatrati da osoba pripada ovoj ili onoj etničkoj grupi, ovom ili onom narodu?
Mnogi aktivisti ruskog nacionalnog pokreta znaju iz ličnog iskustva svog propagandnog i agitacionog rada da značajan broj njihovih slušalaca i potencijalnih pristalica, sagledavajući generalno razumne ideološke stavove nacionalista, postavlja slična pitanja. To se posebno često dešava među studentima, intelektualcima, među stanovnicima velikih ruskih gradova. Ova pitanja su ozbiljna, kako se čini mnogim nacionalnim patriotama, od odgovora na njih zavisi budućnost i izgledi ruskog pokreta.
Naši protivnici svih boja, kao argument o štetnosti ruskog nacionalizma za Rusiju, navode tezu o njegovoj multinacionalnosti, zbog čega nacionalne (u etničkom smislu) ambicije Rusa neminovno moraju dovesti do raspada zemlje i do građanskog rata, po uzoru na Jugoslaviju i neke republike bivšeg SSSR-a. U isto vrijeme, gospoda internacionalisti odmiču, a ponekad jednostavno ne žele primijetiti činjenicu da se Rusija historijski razvijala kao ruska država, au modernoj Ruskoj Federaciji 8/10 njenog stanovništva čine Rusi. Iz nekog razloga ovo nema smisla. Zašto? “Ovo je prema pasošu. Zapravo, čisto Rusa gotovo da i nema. Rusi nisu jedna nacija, već spoj naroda”, odgovaraju naši protivnici, od konkretnih separatista do liberala, od komunista do nekih “državnih patriota”. Ovakav jezuitski udar na rusku samosvest tokom predsedničke izborne kampanje pokušali su i „naši“ bankari sa predsednikom Nazarbajevim, koji je izjavio da su 40% građana Rusije deca iz mešovitih brakova.
Nažalost, mnogi, mnogi Rusi, posebno oni koji nemaju „besprekoran“ pedigre ili imaju rođake, prijatelje sa „ne baš ruskom genealogijom“, skloni su da podlegnu ovoj očigledno nepismenoj demagogiji koja proizlazi iz nedostatka elementarnog znanja o suštinskoj naciji. i ljudi. Kosmopoliti često govore da su se „svi narodi pomiješali“, da je nacionalizam životinjska ideologija (sjetite se Okudzhave), koja ljude dijeli prema građi lobanje, boji očiju i strukturi kose. Oni navode primjer Trećeg Rajha sa njegovom ideologijom nordijskih anatomskih kvaliteta kao mistične vrijednosti. Zaista, šta, osim straha i gađenja, prosječan ruski (a još više ne-ruski!) građanin može osjećati prema nacionalizmu, prihvativši ove argumente? Ali ovdje se provodi vrlo jednostavna zamjena koncepta “nacije” za koncept “biološke populacije”, koncept “nacionalizma” za koncept “ksenofobije”. Tako se u glavama mnogih naših sunarodnika stvara mit o odsustvu Rusa kao etno-nacije ili o ograničenju njihovog naseljavanja na teritoriju centralne Rusije, kao i o potrebi da se automatski prizna agresivnost bilo kakvih pokušaja da se Rusija stvori kao nacionalna ruska država.
Pa, argumenti rusofoba su razumljivi. Kako im nacionalisti mogu prigovoriti?
U početku, čovjek je stvoren kao stvorenje koje živi „ne samo od kruha“, nego, iznad svega, duhom. Stvoritelj je odozgo pripremio za svakoga svoj put, svakoga je obdario talentima na različite načine, dajući ljudskom rodu pravo i dužnost samospoznaje i samousavršavanja. Zato su vulgarno-utilitarni ideali nivelisanja individualnosti i nivelisanja potrošača očigledno manjkavi. Ali isto tako manjkave i bogohulne su ideje brisanja nacionalnih granica, spajanja etničkih zajednica u homogenu, bezličnu, nacionalnu masu – „Evropljane“, „Zemljane“ itd. Jer, stvorivši šaroliku i raznoliku prirodu, Bog je stvorio čovječanstvo na isti način, na koji je stvorio mnoge narode – svaki sa svojom kulturom, psihom, duhom. Stvoren za razvoj čovjeka, jer. osoba se može razvijati samo u društvu u kojem govori određenim jezikom, ispovijeda određene vrijednosti, pjeva pjesme i sastavlja priče i legende o svojoj sudbini, čiji članovi imaju slične karakterne crte neophodne za organizovanje života u određenim prirodnim uslovima.
Prirodna zajednica - etnos - ujedinjena je duhovnim srodstvom (kulturnom i psihičkom) i etničkom solidarnostom lemljena u jedinstven organizam. Tako nastaju narodi - saborne ličnosti, sasudi duha od Duha. Kao što je svaka osoba jedinstvena, tako je i narod jedinstven, koji ima svoju sudbinu, svoju dušu, svoj put.
Ruski mislilac I. A. Iljin je ovo veličanstveno rekao:
“Postoji zakon ljudske prirode i kulture, po kojem sve veliko može reći čovjek ili narod samo na svoj način, a sve genijalno se rađa u krilu nacionalnog iskustva, duha i načina života.
Denacionalizacijom osoba gubi pristup najdubljim izvorima duha i svetim vatrama života; jer su ovi bunari i vatre uvijek nacionalni: oni sadrže i žive čitave vijekove nacionalnog rada, patnje, borbe, kontemplacije, molitve i misli. Za Rimljane je progonstvo označavano riječima: "zabrana vode i vatre". Zaista, osoba koja je izgubila pristup duhovnoj vodi i duhovnoj vatri svog naroda postaje izopćenik bez korijena, neutemeljeni i besplodni lutalica tuđim duhovnim putevima, bezlični internacionalista.”
To je ono što su ljudi sa ovih pozicija – zajednica u kojoj se čovjek može duhovno ukorijeniti i razvijati. Konkretno, za nas je to ruski narod, narod koji razumemo kao zajednicu ljudi ujedinjenih ruskim jezikom (on takođe izražava našu dušu), kulturom, samosvesti, koji su svojstveni osobinama ruskog karaktera. i mentalitet, a koje spaja zajednička istorijska sudbina prošlih, sadašnjih i budućih generacija ruskog naroda. Dakle, gospodo etnonihilisti, za nas koji nacionalnost smatramo velikom duhovnom vrednošću, ruskost nije samo anatomsko obeležje, već naša istorija, naša vera, naši junaci i sveci, naše knjige i pesme, naš karakter, naš duh - odnosno sastavni deo naše ličnosti. A oni kojima je sve ovo svoje, rodno, oni koji ne mogu zamisliti svoju prirodu bez svega toga su Rusi.
S obzirom na navodnu raznolikost ruskog naroda, želio bih podsjetiti da su gotovo svi narodi nastali mješavinom različitih krvnih loza i plemena, a u budućnosti, ovisno o povijesnim prilikama, jedni prema većim, drugi prema manjim bili podvrgnuti rasnom mešanju. Konstantin Leontijev je tvrdio da su "svi veliki narodi veoma pomešane krvi".
Dakle, narod posle Boga je jedna od najviših duhovnih vrednosti na zemlji. Ne samo ruski narod, već bilo koji drugi. Mi Rusi više volimo svoju i odgovorni smo za njenu sudbinu. Štaviše, ima ko da brine o drugim narodima. Takav pogled na svet je nacionalizam.
Zašto ne patriotizam, odnosno nacionalizam? Jer patriotizam je ljubav prema domovini, zemlji u kojoj živite. Predivan osjećaj, poklapa se sa nacionalizmom u monoetničkim zemljama, gdje samo jedan narod živi u svojoj zemlji, na svojoj zemlji. U ovom slučaju ljubav prema zemlji i prema ovom narodu su jedno te isto. To je bio slučaj u Kijevskoj Rusiji, u Moskovskoj državi. Ali sada je situacija nešto drugačija.
Da, mi smo patriote, volimo Rusiju. Međutim, Rusija je zemlja u kojoj Rusi, iako čine apsolutnu većinu, žive zajedno sa 30 miliona predstavnika više od 100 naroda i narodnosti – velikih i malih, starosjedilaca i pridošlica. Svaki od njih ima svoje ja, svoje prave i imaginarne interese, većina njih brani te interese, štaviše, dosljedno i otvoreno. Stoga se goli patriotizam kao ideja o sugrađanstvu bez povezivanja s nacionalizmom za Ruse očito gubi u uslovima nadmetanja sa desetinama etničkih grupa unutar Rusije. Posljednje decenije sovjetske vlasti i sadašnji međuvremenski period su to uvjerljivo dokazali. Činjenice su dobro poznate. To znači da bez nacionalizma, bez konsolidacije na etničkoj osnovi, Rusima ili neće biti mjesta u Rusiji, ili će oni ostati, ali nikako onakvi kakvi priliče ljudima koji su svojim znojem i znojem stvorili Rusku državu. krv. A bez Rusa neće biti jake, ujedinjene, nezavisne Rusije. Dakle, mi smo upravo nacionalisti, ruski nacionalisti i ruski patrioti. Mi smo za solidarnost Rusa.
Jasno je da je narod prirodna kulturno-istorijska jedinica. Ali na čemu se zasniva? Kako se formira nacionalnost, po kojim kriterijumima se određuje? Šta je predodredilo učešće u duhu naroda i njegovoj sudbini? Neophodno je pokušati, barem generalno, dati nedvosmislene odgovore na ova pitanja kako bi se jednom za svagda odlučilo: ko se i na osnovu čega može smatrati Rusima sa etničke tačke gledišta?
U pitanju etničkog identiteta uslovno je moguće razlikovati pristupe: antropološki, sociološki, kulturološki i psihološki.
Antropološki (rasni) pristup ili antropološki materijalizam je da je nacionalnost neke osobe genetski predodređena. Istovremeno, inače, većina “rasista” ne poriče duh nacije i duhovno srodstvo, oni jednostavno vjeruju da je duh izveden iz “krvi i mesa”. Ovo mišljenje je postalo široko rasprostranjeno u Njemačkoj, postajući dominantno pod vlašću nacionalsocijalista. Sam Hitler je posvetio značajan dio svoje knjige Mein Kampf ovom problemu. Napisao je: „Nacionalnost, ili, bolje rečeno, rasa, nije određena zajedničkim jezikom, već zajedničkom krvlju. Sam stepen čistoće krvi određuje pravu snagu ili slabost ljudi... Nedovoljna homogenost krvi neminovno dovodi do nedovoljnog jedinstva čitavog života datog naroda; sve promjene u sferi duhovnih i stvaralačkih snaga nacije samo su derivati promjena u sferi rasnog života.”
Nedavno je antropološki pristup postao dominantan među ruskom „ekstremnom desnicom“. Njihov stav je izneo V. Demin u novinama Zemshchina br. 101: „Kažu da čistoća krvi nije najvažnija stvar, ali je glavna stvar vera koja će sve spasiti. Bez sumnje, naša vjera, duh nacije su viši. Međutim, zapitajte se u koga je vjera jača, dosljednija, u onoj s čistom krvlju, ili u onoj u kojoj je buldog pomiješan s nosorogom... Samo nas krv još spaja, čuvajući u genima zov predaka, uspomenu na slavu i veličinu našeg roda. Šta je pamćenje krvi? Kako to objasniti? Može li se uništiti? Održavajući čistoću krvi, nemoguće je uništiti ono što je u njoj. Sadrži našu kulturu, i našu vjeru, i naš herojski slobodoljubivi karakter, i našu ljubav, i naš bijes. Eto šta je krv! Zato, dok se ne zamuti, dok se ne rastvori u drugoj krvi, ne pomeša sa stranom krvlju, pamćenje se čuva, što znači da ima nade da se seti svega, i ponovo postane veliki i moćni narod zemlje.
Pored „ekstremne desnice“, čije je mišljenje vrlo rijetko naučno potkrijepljeno, pristalice antropološkog pristupa su i poznati teoretičari i ličnosti poput Nikolaja Lisenka i Anatolija Ivanova. U svom članku „Konture nacionalnog carstva“, vođa NRPR-a je definisao narod kao „ogromnu zajednicu ljudskih individua sa jednim tipom nacionalnog mentaliteta, koji se ostvaruje kao integralni kompleks bihevioralnih reakcija, koji se, pak, , su prirodna vidljiva manifestacija jednog genetskog fonda (šifra).“ A. Ivanov ima sličan stav: „Svaki antropološki tip je posebno mentalno skladište. Svaki jezik je drugačiji način razmišljanja. Ove komponente čine nacionalni identitet, sam duh koji se razvija na temelju mesa, a ne silazi „s neba u obliku goluba“.
Međutim, osnivač škole ipak nije bio Hitler, već poznati francuski socijalni psiholog i biolog G. Lebon. Napisao je: „Psihološke karakteristike se reprodukuju naslijeđem s ispravnošću i postojanošću. Ovaj agregat čini ono što se opravdano naziva nacionalnim karakterom. Njihova ukupnost čini srednji tip, koji omogućava definisanje ljudi. Hiljadu Francuza, hiljadu Engleza, hiljadu Kineza nasumično uzetih, naravno, moraju se međusobno razlikovati; međutim, zbog nasljednosti njihove rase, imaju zajednička svojstva na osnovu kojih je moguće ponovo stvoriti idealan tip Francuza, Engleza, Kineza.
Dakle, motivacija je jasna: duh jedne nacije proizlazi iz njenog genetskog koda, jer svaka formirana etnička grupa ima svoju rasu (populaciju). Psiha (duša) - proizvod ljudskog nervnog sistema - nasleđuje se genetski. Dakle, nacionalnost direktno zavisi od rase.
Na prvi pogled sve je sasvim logično i uvjerljivo. Ali razmotrimo ovaj problem detaljnije. Zaista, na kraju 20. vijeka, kada postoje nauke kao što su genetika, eugenika, anatomija, antropologija, samo gluho-slijepo-nijemi može zanemariti utjecaj genetskog faktora, naslijeđa na formiranje ljudske ličnosti. Ali takođe bi bilo apsurdno otići u drugu krajnost, podižući skup hromozoma do apsoluta.
Šta je tačno genetski nasleđeno? Ne mislim na apstraktno rezonovanje „glasa krvi“ (o tome ćemo detaljnije), već na naučno utemeljene aksiome ili hipoteze. Morfologija roditelja i neposrednih predaka je naslijeđena: fiziološka konstitucija, snaga ili slabost tijela, uključujući mnoge bolesti, rasni izgled roditelja i predaka. Rasne (prirodno biološke) karakteristike. Da li su oni neophodni u određivanju etničke pripadnosti?
Ponos i sin ruskog naroda, A.S. Puškin, kao što znate, nije imao iskonski ruski rasni izgled. Ako pogledamo njegov portret umjetnika O. Kiprenskog, vidjet ćemo da je od svog pradjeda Etiopljanina naslijedio ne samo kovrdžavu kosu, već i mnoge crte lica i tamniju kožu od većine Rusa. Da li je onaj koga je Gogol nazvao „najnacionalnijim ruskim pesnikom“ zbog toga postao manje Rus?
I još jedan divni ruski pjesnik - Žukovski, čiji se netipični ruski izgled objašnjava majčinskom turskom krvlju? Ili duboko ruski filozof Rerich - čovjek sjeverne krvi? I uopšte, koliko danas ozbiljno može biti priča o rasnoj čistoći naroda? Skandinavski narodi ili gorštaci Sjevernog Kavkaza, koji vekovima žive odvojeno od strasti kontinentalne Evrope, kroz koju su kroz dva milenijuma prošli mnogi etnički oblici, još nekako mogu da govore o tome. O Rusiji je razgovor generalno poseban. Etnografi i antropolozi još nisu došli do zajedničkog zaključka o tome ko su Rusi - Sloveni, Kelti, Ugrofinski narodi ili kombinacija svega navedenog.
"Rasisti" ponekad ukazuju na Britance i Nemce, koji su poznati po svojoj homogenosti. Ali ne zaboravimo da su današnji Germani potomci ne samo starih Germana, već i desetina od njih asimiliranih slavenskih plemena - Abodrita, Lutiča, Lipona, Gevela, Prusa, Ukrova, Pomeranaca, Lužičkih Srba i mnogih drugih. A Britanci su krajnji rezultat etnogeneze Kelta, Germana, Rimljana i Normana. I da li je konačno? Škoti iz visoravni, Velšani i Irci protestanti, u velikoj mjeri asimilirani u englesku kulturu, danas su aktivno uključeni u englesku etnogenezu. Dakle, rasno mešanje (sa rasno i kulturno kompatibilnim narodima) formirane etničke grupe u okviru 5-15% ukupnog broja sklopljenih brakova u datoj populaciji joj uopšte ne šteti, pod uslovom da postoji jak nacionalni identitet.
Antropolozi znaju da se ponekad iz mješovitog braka, na primjer, može roditi i odrasti Turčin s prevlašću majčinskih slovenskih osobina. Da li ga to tjera da prestane biti Turčin? Ovo se odnosi na vanjske antropološke karakteristike. Ali i naslijeđeno: temperament, individualne osobine karaktera (prije njihove sklonosti), talenti i sposobnosti.
Psihologija poznaje četiri glavna tipa temperamenta i njihove različite kombinacije i kombinacije. U bilo kojoj populaciji postoje predstavnici svake od njih. Ali ostaje činjenica da svaki narod karakteriše i prevlast jednog tipa. Kažemo "temperamentni Italijani" i mislimo da većina Italijana ima kolerični temperament. U odnosu na predstavnike male sjeverne rase koristimo izraz "nordijski začinjen", što podrazumijeva flegmatični temperament karakterističan za većinu Šveđana, Norvežana itd. Ruski temperament je, po mom mišljenju, mješavina sangvinika i melanholika. (Još jednom naglašavam: sve to uopće ne znači da nema flegmatičkih Italijana, koleričnih Šveđana ili Rusa.)
Što se tiče nacionalnog karaktera, vjerovatno niko ne sumnja da postoji. Racionalni, vrijedni i uobraženi Nijemci, ponosni i borbeni Čečeni, strpljivi i izdržljivi Kinezi, lukavi i razboriti Jevreji. Sve to možete, naravno, učiniti zavisnim od postojeće društvene strukture i političkog sistema, ali zar to ne stvaraju sami ljudi sa svojim karakterom i mentalitetom? Druga stvar je da svaki narod ima svoju sudbinu, svoju istoriju. A pod uticajem istorijskih uslova, kojima se mora nekako prilagoditi, svaka etnička grupa razvila je svoj karakter i mentalitet. Iskrenost i prijevara, iskrenost i licemjerje, marljivost i lijenost, hrabrost i kukavičluk, maksimalizam i pragmatizam, dobrota i okrutnost - sve je to i još mnogo toga karakter. Sve ove osobine svojstvene su svakom narodu, ali neke u većoj mjeri, druge u manjoj mjeri. To je specifičnost, zbog čega kažemo da svaki narod ima svoje prednosti i mane.
Nauka, i jednostavno životno iskustvo mnogih od nas, sugeriraju da postoji određena nasljedna predispozicija za ove kvalitete. Ali ko se usuđuje da tvrdi da je sve to predodređeno genima, da je ljudska volja nemoćna pod uticajem vaspitanja, okoline i samorazvojom da savlada lošu nasljednost, ili stvori nitkova suprotno kvalitetnoj rasi?
Iako je karakter, uključujući i nacionalni karakter, u velikoj mjeri naslijeđen genetski, ali, što je već uobičajeno mjesto moderne psihologije, on se formira i pod utjecajem okoline: porodice, rodbine, suplemenika, zemljaka, sunarodnika. Mentalitet (način mišljenja i njegove kategorije) formira se uglavnom i uglavnom pod uticajem sredine. A među Rusima, koji su odrasli i stalno borave u baltičkim državama, mentalitet se bitno razlikuje od mentaliteta Rusa Velike Rusije, a ruski Nijemci se po mentalitetu razlikuju od svojih njemačkih sunarodnika gotovo više od turskih imigranata.
Argumenti da se kultura, jezik, vjera, historijsko pamćenje prenose genetski putem “poziva predaka” uopće ne podnose kritiku. Iz nekog razloga nisu prebačeni na holivudskog glumca ruskog porijekla M. Douglasa, već V. Dahla, Nijemca po krvi, ruski duh je prenio u svom čisto nacionalnom obliku. Kako će gospoda "rasisti" ovo objasniti? Ili činjenica da naša istorija poznaje neke ruske mestize (I. Iljin) sto puta više ruske po duhu i samosvesti od ostalih Juda čisto ruskog porekla, "koji su kidali glave crkvama i veličali crvenog cara", spremni da rado izda Rusiju kao žrtvu idealima svjetske revolucije. Pitam se da li bi rusofob Buharin pocepao zavoje sa svojih rana, želeći da krvari, kao što je to učinio ruski patriota gruzijskog porekla Bagration, saznavši za predaju Moskve Francuzima?
Ako duh uvijek zavisi od krvi, shvaćene kao geni, onda logično, što je krv čistija, to je duh nacionalniji. Ispostavilo se da nije uvijek. Blok, Fonvizin, Suvorov, Dostojevski, Ljermontov, Iljin i mnogi drugi su dokaz za to. Istina, može se zabraniti spominjanje svih njih, jer je Hitler zabranio djela H. Hajnea - jednog od najboljih njemačkih lirskih i patriotskih pjesnika - zbog njegovog nearijevskog porijekla. Ali čini se da bi bilo lakše i ispravnije priznati da suština nije u genima. Geni su temperament po kojem se samo pretpostavlja da se može suditi o nacionalnosti osobe, dijelom je nacionalni karakter bitan element etničkog identiteta, u velikoj mjeri i proizašao iz okoline, to su talenti i sposobnosti koje čak i unutar iste etničke grupe , mogu varirati u zavisnosti od društvenih i regionalnih uslova, ali koji su ipak dijelom element mentalnog sklopa ljudi.
Dakle, geni su izgled i otprilike 50% mentalnog sklopa osobe. Jezik, istorijsko pamćenje, kulturni identitet, nacionalni mentalitet i samosvest ne zavise od hromozoma. To znači da, ukupno gledano, faktor rase ne igra odlučujuću ulogu u određivanju nacionalnosti. Zato rasistički pristup definiciji nacionalnosti treba smatrati neodrživim.
Tako je mislio i N.S. Trubetskoy: „Njemački rasizam je zasnovan na antropološkom materijalizmu, na uvjerenju da ljudska volja nije slobodna, da su svi ljudski postupci u konačnici određeni njegovim tjelesnim karakteristikama koje su naslijeđene i da kroz sistematsko ukrštanje možete izabrati tip osobe, posebno naklonjen ovoj antropološkoj jedinici, zvan narod.
Evroazijstvo (autor nije sljedbenik ove doktrine – V.S.), koje odbacuje ekonomski materijalizam, ne vidi razloga da prihvati antropološki materijalizam, filozofski ipak mnogo manje opravdan od ekonomskog. U pitanjima kulture, koja je područje slobodnog svrhovitog stvaralaštva ljudske volje, riječ bi trebala pripadati ne antropologiji, već naukama o duhu - psihologiji i sociologiji.
Smatram štetnim pristup koji je kritikovao N.S. Trubetskoy, jer može negativno uticati na proces formiranja ruske nacionalnosti. Uostalom, iako je veliku većinu Rusa povezano zajedničko nacionalno porijeklo, ne treba zaboraviti da je u godinama sovjetskog internacionalizma ruska rasa (posebno ruska inteligencija i stanovnici velikih gradova) prošla kroz intenzivne miješanje. Naravno, ne 40%, ali na kraju krajeva, 15% Rusa je rođeno iz mješovitih brakova i polukrvi su. To znači da oko 20-30% Rusa ima neruske pretke u drugoj generaciji - među bakama i djedovima.
Inače, ni ove brojke nisu matematički tačne - statistika je subjektivna. Ali u svakom slučaju, postotak plemenski miješanih Rusa veći je od prosjeka među ruskom inteligencijom - ovim višemilionskim slojem mentalnih radnika - okosnice dolazeće istinski velike Rusije i glavne rezerve progresivnih ruskih nacionalista. Stoga, boriti se za ideju čiste ruske rase znači zakopati mogućnost razvoja punopravnog ruskog nacionalizma.
Sociološki pristup je gotovo potpuna suprotnost antropološkom, nastao je u Francuskoj kao rezultat aktivnosti prosvjetitelja i stvarnosti buržoaske revolucije. Ideja nacije u Francuskoj je nastala kao sinonim za demokratiju i patriotizam, kao ideja narodnog suvereniteta i jedinstvene, nedjeljive republike. Sama nacija je dakle shvaćena kao sugrađanstvo – zajednica ljudi ujedinjenih zajedničkom političkom sudbinom i interesima, odgovornošću za sudbinu svoje zemlje.
Francuski mislilac Ernest Renan je 1882. godine formulisao ono što, po njegovom mišljenju, ujedinjuje ljude u naciju:
„Prvo. Zajedničko sjećanje na ono što je prošlo zajedno. Opća dostignuća. Opća patnja. Opšta krivica.
Sekunda. Opšti zaborav. Nestanak iz sjećanja na ono što bi ponovo moglo podijeliti ili čak podijeliti naciju, na primjer, sjećanje na prošlu nepravdu, prošle (lokalne) sukobe, prošli građanski rat.
Treće. Čvrsta volja da imamo zajedničku budućnost, zajedničke ciljeve, zajedničke snove i vizije.”
U ovom trenutku Renan daje svoju čuvenu definiciju: "Život nacije je svakodnevni plebiscit."
Dakle, nacionalni identitet se utvrđuje kroz građanstvo i patriotizam. Istog je mišljenja i poznati savremeni ruski umetnik I. Glazunov, koji tvrdi da je „Rus onaj koji voli Rusiju“.
Teško je prigovoriti ovom pristupu u suštini. Zaista, zajednička sudbina, samosvijest, odgovornost čine naciju od naroda. Bez toga, kako je rekao B. Musolini, nema nacije, već postoje „samo ljudske gomile, dostupne svakoj razgradnji kojoj ih istorija može podvrgnuti“. Ali ipak, nacija, kao pretežno politička zajednica, rađa se iz naroda (etnosa). I upravo etnopolitičke nacije pokazuju najveću koheziju i održivost, dok čisto političke nacije, koje se sastoje od različitih naroda, neprestano potresaju unutrašnji razdori: jezički i rasni (Amerikanci, Kanađani, Belgijanci, Indijci, itd.).
I Kalmik i Jakut mogu voljeti Rusiju, a da pritom ostanu predstavnik svoje etničke grupe.
Ili evo još jednog primjera - šef kadetske frakcije u predrevolucionarnoj Dumi, gospodin Vinaver. Takav aktivni čuvar dobra Rusije, patriota i demokrata! A šta ti misliš? Paralelno, gospodin Vinaver vodi neformalnu jevrejsku vladu Palestine i lobira za interese ruskih Jevreja u ruskoj politici.
Može li Tatar koji voli svoj narod biti iskreni ruski patriota? Da, barem sam vidio tako razumne državljane. Tatar po nacionalnosti i Rus po građanskom svjetonazoru - takva osoba, kao državnik sveruskih razmjera, može dosljedno braniti ruski državni interes, ali u isto vrijeme, u sferi međunacionalnih odnosa unutar Rusije, sigurno, tajno ili će otvoreno polaziti od interesa tatarskog etnosa. Mi, ruski nacionalisti, imamo svoj stav po ovom pitanju.
Moramo konstatovati da je sociološka interpretacija nacije besprijekorna u monoetničkim zemljama (kao i „nenacionalistički“ patriotizam). U zemljama sa multietničkim sastavom stanovništva izolovano od drugih, etničkih faktora, to ne funkcioniše. Ne radi ni u modernoj Francuskoj, koja je preplavljena “Francuzima milošću službenog pečata” - arapskim migrantima koji savršeno čuvaju svoju etničku pripadnost uz pomoć islama i kulturne autonomije.
Kulturološka škola definiše ljude kao kulturnu zajednicu koju objedinjuju jezik, kultura (i duhovna – vjera, književnost, pjesme itd. i materijalna – život). Pod duhom nacije škola razume upravo njegovu duhovnost.
P. Struve je pisao da se "nacija uvijek zasniva na kulturnoj zajednici u prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, zajedničkom kulturnom naslijeđu, zajedničkom kulturnom radu, zajedničkim kulturnim težnjama". F.M. Dostojevski je rekao da nepravoslavni ne može biti Rus, što je zapravo poistovetilo ruskost sa pravoslavljem. I zaista, dugo vremena u Rusiji je preovladavao upravo pristup na osnovu kojeg se svaka osoba pravoslavne vjeroispovijesti koja živi u Rusiji i govori ruski smatrala Rusom.
U dvadesetom veku, kada je rusko pravoslavlje uništeno, takav kulturno-konfesionalni pristup postao je nemoguć. Danas većina kulturologa kulturni identitet shvata u širem smislu: kao kulturu duhovnog i materijalnog, intelektualnog i osnovnog, narodnog.
U velikoj ruskoj politici općenito se ruskim temama ne poklanja gotovo nikakva pažnja, pa je stoga zanimljivo mišljenje generala Lebeda o tome, koji je tom problemu posvetio cijeli članak „Propadanje carstva ili preporod Rusije“. nacionalne državnosti, identiteta i carstva. U njemu je (ili neko za njega) napisao: „U Rusiji je beznadežno otkrivati čistu rasu! Razuman, državnički, pragmatičan pristup je jednostavan: onaj ko govori i misli na ruskom, ko sebe smatra dijelom naše zemlje, kome su naše norme ponašanja, mišljenja i kulture prirodne, taj je Rus.”
Svakom mislećem čovjeku je kao dva puta jasno da je unutrašnji sadržaj naroda njegova kultura i duhovnost. Kultura je ta koja čovječanstvu otkriva pravo lice naroda. Kroz razvoj svog duhovnog potencijala narodi se utiskuju u istoriju. Musolini je to direktno objavio: „Za nas je nacija prije svega duh. Nacija je velika kada shvati snagu svog duha.”
Bez duhovne kulture može postojati pleme, ali ne i narod. I kako je rekao K. Leontijev, „voleti pleme za pleme je natezanje i laž“. Nacionalnost se odlikuje prisustvom folklorne osnovne kulture, ali odsustvom visoko intelektualnog sistema jezika, pisanja, književnosti, historiozofije, filozofije itd. Sve je to svojstveno samo narodu čija se kultura, takoreći, sastoji od dva kata: donjeg - folklora, i gornjeg - proizvod kreativnosti intelektualne elite naroda. Ovi spratovi - suština jedne celine koja se zove "nacionalna kultura".
Na nivou kulturnog identiteta formira se arhetip „prijatelj ili neprijatelj“, prema pripadnosti jeziku, prema stereotipima ponašanja. Na osnovu toga za osobu možemo reći da je „istinski Rus“, „pravi Francuz“, „pravi Poljak“.
Glavna vrijednost naroda je u duhu, pripadnost njemu određena je duhom. Međutim, da li samo kultura i duhovnost čine duh jednog naroda? A psiha (duša)? Možemo reći da se mentalni tip ostvaruje u kulturi. Neka bude. Šta je sa nacionalnim identitetom osobe? Nesumnjivo, to je sastavni i neophodan dio duha nacije. Ali dešava se da se ona (samosvijest) ne poklapa sa kulturnim identitetom osobe.
Razmotrite sljedeći primjer.
Kako ćemo doživljavati osobu koja je po poreklu, jeziku, kulturi Ruskinja, koja se odriče svog nacionalnog imena? Ne, ne pod pritiskom prijetnji, okolnosti, nego dobrovoljno, iz ekscentričnosti ili političkih uvjerenja (kosmopolitizam). Mi ćemo ga doživljavati kao ekscentrika, mankurta, kosmopolitu, ali ćemo ga ipak interno tretirati kao saplemenika, Rusa koji izdaje svoju nacionalnost. I on sam, mislim, razumije da je Rus.
A ako Rus po jeziku, kulturi, pravoslavac po vjeri, ali Poljak ili Letonac po krvi (poreklu) sa sigurnošću kaže da je Poljak ili Letonac. Gotovo sam siguran da ćemo, uprkos našem kulturnom identitetu, razumjeti i prihvatiti ovaj izbor. Druga je stvar da li će to sami Poljaci prihvatiti. Ali Jevreji ili Jermeni, na primer, bi prihvatili. Naravno, bez poznavanja maternjeg jezika, istorije, kulture pravih Jevreja ili Jermena, bio bi Jevrej ili Jermen drugog reda, ali bi ipak bio svoj.
Džohar Dudajev skoro da uopšte nije poznavao čečenski jezik i kulturu, veći deo života proveo je u Rusiji, bio je oženjen Ruskinjom, ali se u Ičkeriji doživljava kao 100% Čečen. Kada je cionistički pokret započeo, mnogi od njegovih vođa i aktivista nisu znali hebrejski jezik, bili su emancipovani Jevreji, što nije sprečilo cionističku konsolidaciju i vremenom je ispravljeno.
Jevreji, Arapi, Jermeni, Nemci (prije prvog ujedinjenja Njemačke), uprkos gubitku ili eroziji kulturnog identiteta zbog disperzije ili razdvajanja, uspjeli su sačuvati svoju etničku grupu. I uz zadržavanje osjećaja etničke pripadnosti, uvijek postoji prilika za preporod nacije. Ali kako se etnos očuvati u slučaju gubitka ili degradacije kulture?
Okrenimo se psihologiji.
U svom delu „Etnogeneza i biosfera zemlje“, L.N. Gumiljov je napisao: „Ne postoji ni jedan pravi znak za određivanje etnosa... Jezik, poreklo, običaji, materijalna kultura, ideologija su ponekad određujući momenti, a ponekad oni nisu. Možemo izdvojiti samo jedno – prepoznavanje od strane svakog pojedinca: „Mi smo takvi i takvi, a svi drugi su drugačiji“.
Odnosno, samosvijest naroda i njegovih pripadnika su odlučujući momenti etničkog identiteta. Ali oni su već izvedeni iz drugih faktora identifikacije. Razumljivo je zašto su u Rusiji pri određivanju nacionalnosti prioritet davali faktori vjere, kulture, jezika, a u Njemačkoj, arapskom svijetu, kod Jevreja i Jermena - krvno srodstvo. Samo za 19. vek. Rusi su bili jedinstven narod sa jednim nacionalnim jezikom i kulturom, bili su ujedinjeni jednom crkvom i vlašću, ali su istovremeno bili heterogeni u plemenskom smislu. U to vrijeme nije bilo ujedinjene Njemačke, ali je bilo mnogo suverenih njemačkih država; dio Nijemaca ispovijedao je katoličanstvo, a dio luteranizam; većina Nijemaca govorila je jezike i dijalekte koji su se međusobno razlikovali, kao što je i kultura ovih država bila drugačija. Šta treba uzeti kao osnovu za konsolidaciju etnosa? Jezik, vjera, patriotizam? Ali vjera je drugačija, a Nijemci su ipak morali stvoriti jedinstvenu državu i jedan jezik. Isto tako (za neke gore, za neke bolje) situacija je bila i sa Arapima, Jermenima i Jevrejima. Kako da opstanu u ovim uslovima, po kom osnovu sebe smatraju Nemcima, Jevrejima itd? Na osnovu "mita o krvi" - tj. na ostvarenju stvarne (kao kod Jevreja i Jermena) ili imaginarne (kao kod Nemaca i Arapa) zajedništva nacionalnog porekla i srodnosti pripadnika ove zajednice jedni prema drugima.
Nisam uzalud napisao „mit o krvi“, jer. “srodstvo po krvi”, “glas krvi”, sklon sam da trenutke smatram uglavnom psihološkim.
Većina normalnih ljudi visoko cijeni porodična osjećanja: majke i očevi, djeca i unuci, bake i djedovi, ujaci i tetke obično se smatraju najbližim ljudima. Je li to zato što ih ujedinjuje čisto biološka zajedničkost gena? Često vanjska sličnost kao rezultat naslijeđa zaista jača srodstvo. Međutim, siguran sam da to nije poenta. Majka može da voli svoje dete, jer ga je „nosila i rađala, noću nije spavala, uljuljkavala dete, odgajala ga, dojila, negovala“, ali da pritom ne sumnja da... njen prirodni sin u porodilištu je greškom pobrkala s onim koga smatra svojim sinom (kao što znate, to se dešava).
Da li to nešto mijenja? Ako sve strane ostanu u mraku, apsolutno ništa; ako se otkrije falsifikat, vjerovatno da. Dakle, to znači da je mit i dalje važan. Često djeca ni ne žele ništa da znaju o svojim prirodnim roditeljima, ali nemaju dušu u hraniteljskim domovima, doživljavajući ih kao najbližu rodbinu. Dakle, opet, mit.
Mit ne znači loše. Ne sve. Ljudi su obdareni biološkom potrebom za razmnožavanjem i psihičkom potrebom koja iz toga proizlazi - u srodnim osećanjima. Jer se osoba, s jedne strane, boji usamljenosti, s druge mu je potrebna samoća. Najbolja opcija je imati krug bliskih ljudi: rođaka, prijatelja, među kojima se osoba osjeća voljeno i zaštićeno. Uostalom, poznato je da osoba može biti i srodnik osoba koje su mu genetski potpuno nepoznate (svekr, svekrva, snaha itd.), psihički srodne, na osnova „mita o srodstvu“. Engels je tvrdio da se ideja krvnog srodstva razvila iz odnosa oko privatnog vlasništva i njegovog naslijeđa. Bilo da je to tačno ili ne, očigledno je da pored biološkog aspekta, tu važnu ulogu igra i psihološki aspekt.
U većini slučajeva, glas narodne krvi nije biološki, izveden iz hromozoma, već mentalni, proizašao iz potrebe za ukorijenjenošću, a ponekad i iz ljubavi prema neposrednim precima, supstanciji. Vođa italijanskih fašista, rekavši da je „rasa osećaj, a ne stvarnost; 95% osjećaja“, značilo je, naravno, upravo „glas krvi“. Isto je, očigledno, mislio i O. Spengler, koji je tvrdio da osoba ima rasu, a da joj ne pripada.
Ipak, srodstvo je jedan od bitnih elemenata etničke identifikacije: kada je najvažnije, a kada sporedno. “Krv” je najvažnija za etničke grupe koje su kulturno i politički oslabljene. Tada se etnos drži plemenske identifikacije, endogamije (plemenskog nacionalizma u sferi braka i seksualnih odnosa), što mu omogućava da sačuva osjećaj etnosa, ostatke nacionalne kulture i plemenske solidarnosti.
Oživljavanjem ove etničke grupe kao nacije, krvno srodstvo može ili otići u drugi plan, što opažamo kod modernih Nijemaca, ili ostati jedan od glavnih elemenata etničke pripadnosti uz jezik, poput Gruzijaca. U prvom slučaju, uz razumnu migracijsku i nacionalnu politiku, moguća je efektivna asimilacija stranaca, u drugom etnos strogo čuva svoje granice, učvršćujući duhovnu zajednicu svojih pripadnika krvnim srodstvom. Uostalom, između ostalog, nacionalno porijeklo daje čovjeku dobar razlog da se pridruži sudbini, korijenima naroda, mogućnost da kaže: „Moji preci su radili to i to; naši preci znojem i krvlju...”. Ipak, u ovom slučaju, na nivou psihe same osobe, iskrenost u izgovorenim riječima, po pravilu (za svako pravilo postoji izuzetak), bit će više nego u sličnim izjavama asimilacionog stranca koji nije povezan sa narodom pradjedovskim korijenima. Dakle, zajedništvo nacionalnog porijekla učvršćuje jedinstvo sudbine naroda, povezanost njegovih generacija.
Vjerovatno je zbog toga libijski pan-arabista M. Gadafi u svojoj „Zelenoj knjizi” napisao: „... zajedničko porijeklo i zajednička sudbina ostaju istorijska osnova za formiranje bilo koje nacije...”. Vođa Jammakherije očito nije mislio na gene, već na to da zajednička sudbina proizlazi iz zajedničkog porijekla, jer je u drugim poglavljima svog rada isticao da su „s vremenom razlike između članova krvno srodnog plemena i onih koji su pridružio se plemenu, nestane, a pleme postaje jedinstvena društvena i etnička cjelina.” Ali ipak valja naglasiti da pridruživanje ne znači nikakvu integraciju pojedinca u zajednicu, već samo na osnovu braka sa njenim predstavnicima.
Činjenica porijekla, kao što znate, fiksirana je prezimenom i patronimom - svaki narod ima svoj način. Na primjer, kod Jevreja, krvno srodstvo je određeno po majčinoj liniji (iako u Rusiji koriste i očinsku liniju) - tj. Smatra se da je Jevrej po krvi rođen od majke Jevrejke. Za većinu evroazijskih naroda, uključujući Ruse, krvno srodstvo je određeno po očinskoj liniji. Istina, još od vremena starog Rima postojao je izuzetak: uz neizvjesnost očinstva ili nezakonitosti djeteta, prati status svoje majke.
Još jednom ću napraviti rezervu: iako, po pravilu, u uspostavljenim zajednicama etničko porijeklo služi kao osnova pripadnosti jednom narodu, ono samo po sebi, osim samosvijesti, psihe i kulture, ne može se definitivno smatrati elementom. to određuje nacionalnost. „Krv“ je bitna utoliko što se manifestuje, dovodi do buđenja „glasa krvi“ – tj. nacionalni identitet. Ali ista samosvijest se ponekad može razviti pored nje, na temelju kulturnog identiteta, duhovnosti, proistekle iz okoline. Istina, porijeklo predodređuje okruženje - porodicu, krug rodbine i prijatelja, ali ne uvijek. Puškin je o pesniku nemačkog porekla Fonvizinu govorio da je on „Rus iz Pere-Rusa“, istorija (ne samo ruska) poznaje mnoge slučajeve prirodne asimilacije stranaca, ali takođe zna da su zahtevi za takve asimilate bili odgovarajući - da prekinuti duhovne veze sa svojim prirodnim etničkim okruženjem i biti „Rusi iz Pere-Rusa“ (Nemci iz Pere-Nemceva, Jevreji iz Pere-Jevreja, itd.) po duhu i samosvesti.
Hajde da sumiramo neke rezultate. Etnos (nacionalnost, narod) je prirodna zajednica srodnih ljudi sa jednom kulturom, jezikom, sličnog mentalnog sklopa, ujedinjenih u jedinstvenu cjelinu etničkom samosviješću svojih pripadnika. Ovo zajedništvo u duhu proizilazi iz: zajedničkog porijekla (stvarnog ili imaginarnog), jedinstva sredine (teritorijalne ili dijaspore) i, dijelom, rasnog faktora.
Narod kao etnička zajednica postaje nacija – etno-politička zajednica, kada njeni pripadnici postanu svjesni istorijskog jedinstva svoje sudbine, odgovornosti za nju i jedinstva nacionalnih interesa. Nacija je nezamisliva bez nacionalizma – politički aktivnog djelovanja naroda u zaštiti i odbrani svojih interesa. Dakle, naciju karakteriše prisustvo države, nacionalne autonomije, dijaspore ili nacionalnog političkog pokreta, jednom rečju, političke strukture samoorganizacije naroda. Što se tiče Rusa... Ruski narod je nastao u 11.-12. veku. i od tada je prešao dug put ka pronalaženju vlastitog identiteta. Tokom ovog putovanja formirali su se književni ruski jezik i punopravna, velika ruska nacionalna kultura. Takođe, kroz plemensku simbiozu istočnih Slovena i ugrofinskih naroda, kao i kontakte sa baltičkim i altajsko-uralskim etničkim grupama, formirala se ruska rasa i ruski mentalni sklad u opštem smislu: temperament, karakter i mentalitet. Sve se to dešavalo i dešava se na teritoriji ruskog etničkog prostora zvanog „Rusija“, gde, pored Rusa, žive i mnoge druge etničke grupe, na ovaj ili onaj način u interakciji sa suverenim narodom.
Na osnovu ovoga i svega navedenog, po mišljenju autora, osoba se može smatrati etničkim Rusom:
1) Govor i razmišljanje na ruskom.
2) Rus u kulturi.
3) Rus po krvi ili podvrgnut asimilaciji zbog rođenja i dugotrajnog boravka (veći dio života) na teritoriji Rusije kao njen državljanin, krvne veze sa Rusima itd.
Ruski (civilni) identitet osobe je slobodna identifikacija sebe sa ruskim narodom, što za njega ima značajno značenje; osjećaj i svijest o uključenosti u prošlost, sadašnjost i budućnost Rusije. Prisustvo ruskog identiteta implicira da za osobu ne postoji „ovaj grad“, „ova država“, „ovaj narod“, već postoji „moj (naš) grad“, „moja (naša) zemlja“, „moja ( naš) narod”.
Zadatak formiranja ruskog identiteta među školarcima, deklariran kao strateški u novim obrazovnim standardima, podrazumijeva kvalitativno novi sadržajni, tehnološki i odgovorni pristup nastavnika tradicionalnim problemima razvoja građanske svijesti, patriotizma, tolerancije učenika, njihovog vladanja svojim maternji jezik itd. Dakle, ako se nastavnik u svom radu fokusira na formiranje ruskog identiteta kod učenika, onda:
– u građanskom vaspitanju ne može sebi priuštiti da radi sa pojmovima „građanin“, „građansko društvo“, „demokratija“, „odnosi između društva i države“, „ljudska prava“ kao spekulativne apstrakcije, u čisto informativnom stilu, ali mora raditi sa tradicijom i posebnostima percepcije ovih pojmova u ruskoj kulturi, u odnosu na naše istorijsko tlo i mentalitet;
- u vaspitanju patriotizma nastavnik se ne oslanja na razvijanje nerefleksivnog ponosa deteta na „svoje“ ili neku vrstu selektivnog ponosa na zemlju (ponos samo na uspehe i dostignuća), već nastoji da gaji holističko prihvatanje i razumijevanje prošlosti, sadašnjosti i budućnosti Rusije sa svim neuspjesima i uspjesima, strepnjama i nadama, projektima i "projektima";
- nastavnik radi sa tolerancijom ne toliko sa političkom korektnošću (modni trend sekularnog potrošačkog društva), koliko sa praksom razumevanja, prepoznavanja i prihvatanja predstavnika drugih kultura, istorijski ukorenjenih u ruskoj tradiciji i mentalitetu;
- oblikujući istorijsku i političku svest učenika, nastavnik ih uranja u dijalog konzervativnih, liberalnih i socijaldemokratskih pogleda na svet, koji je sastavni deo ruske kulture kao evropske kulture;
- nastava ruskog jezika se odvija ne samo na časovima književnosti, već u bilo kom nastavnom predmetu i van časa, u slobodnoj komunikaciji sa učenicima; živi ruski jezik postaje univerzalac školskog života;
- nastavnik se ne ograničava na komunikaciju sa učenicima u zaštićenom, prijateljskom okruženju učionice i škole, već ih dovodi u vanškolsko socijalno okruženje. Samo u samostalnom javnom djelovanju, djelovanju za ljude i na ljude koji nisu „uži krug“ i nisu nužno pozitivno nastrojeni prema tome, mlada osoba zaista postaje (a ne samo uči kako postati) javna ličnost, slobodna osoba. lice, državljanin zemlje.
Čak i ovo daleko od potpunog nabrajanja pokazuje da se zadatak formiranja ruskog identiteta sasvim opravdano tvrdi da je ključni, prekretni zadatak u aktualnoj obrazovnoj politici.
U savremenoj pedagoškoj nauci građanski (ruski) identitet školskog djeteta plodno se razmatra kao:
- jedinstvo određene vrste znanja, vrijednosti, emocionalnih iskustava i iskustva aktivnosti (A.G. Asmolov, A.Ya. Danilyuk, A.M. Kondakov, V.A. Tishkov);
— složen odnos između istorijskog pamćenja, građanske svijesti i projektne svijesti (A.A. Andryushkov, Yu.V. Gromyko).
Po našem mišljenju, ništa manje produktivno nije razmatranje građanskog identiteta iz perspektive školskog identiteta djeteta.
Gotovo je istina da ljubav djeteta prema domovini počinje ljubavlju prema porodici, školi i maloj domovini. Upravo u malim sredinama, gdje su ljudi posebno bliski jedni drugima, rađa se „skrivena toplina patriotizma“, o čemu je L.N. Tolstoja i koji najbolje izražava čovjekov doživljaj građanskog identiteta. Odnosno, ruski identitet mlade osobe formira se na osnovu porodice, škole, identiteta sa teritorijalnom zajednicom.
Očigledno je da je predmet posebne odgovornosti škole školski identitet djeteta. Šta je to? Ovo iskustvo I svijesti svoje dete uključenost u školu, što za njega ima značajno značenje. Zašto je ovo potrebno? Škola je prvo mjesto u životu djeteta gdje ono izlazi iz okvira krvnog srodstva i srodstva, počinje živjeti među drugima, različitim ljudima, u društvu. U školi se dijete od porodične osobe pretvara u društvenu osobu.
Šta daje uvođenje koncepta „identiteta škole djeteta“? U uobičajenom igranje ulogačitanje djeteta u školi djeluje kao učenik, dječak (djevojčica), prijatelj, građanin itd. . IN identifikaciju u čitanju, školarac je „učenik svojih nastavnika“, „prijatelj svojih drugova iz razreda“, „građanin (ili stanovnik) školske zajednice“, „sin (kći) svojih roditelja“ itd. Odnosno, perspektiva identiteta vam omogućava da dublje vidite i razumete zahvaljujući nekome ili nečemu učenik se osjeća povezan (ili nije povezan) sa školskom zajednicom, šta ili ko stvara u njemu osjećaj pripadnosti školi. I procijeniti, dijagnosticirati kvalitet tih mjesta i ljudi u školi koje izazivaju uključenost u dijete.
Evo naše vizije ovih mjesta i ljudi:
|
Identifikacija položaja djeteta u školi |
Mjesto formiranja ove pozicije |
|
Sin (kći) njegovih roditelja |
Posebno stvorene ili spontane situacije u školi u kojima se dijete osjeća kao predstavnik svoje porodice (disciplinski upis u dnevnik, prijetnja nastavnika da će zvati roditelje, ohrabrenje za uspjeh i sl.) |
|
Prijatelj njegovih školskih drugova |
Slobodna, spolja neregulisana, direktna komunikacija sa kolegama iz razreda i vršnjacima |
|
Učenik njegovih nastavnika |
Sve obrazovne situacije kako u nastavi, tako iu vannastavnim aktivnostima (krugovi, izborni predmeti, sportske sekcije itd.); edukativna komunikacija sa nastavnicima |
|
"Građanin klase" (razredni tim) |
Događaji, poslovi, aktivnosti unutar razreda; samoupravljanje u učionici |
|
"School Citizen" (školska zajednica) |
Školske priredbe, dječja udruženja dodatnog obrazovanja u školi, suupravljanje dijete-odrasli, školska samouprava, školski klubovi, muzeji i dr.; vannastavna komunikacija sa nastavnicima. |
|
"građanin društva" |
Društveni projekti u školi; radnje i poslove usmjerene na vanškolsko društveno okruženje; dječija javna udruženja i organizacije. Komunikacija koju pokreće škola sa drugim društvenim akterima. |
|
Pripadnik vlastite etničke grupe |
Sve situacije u školi koje aktiviraju djetetov osjećaj nacionalnosti |
|
Član vaše vjerske grupe |
Sve situacije u školi koje aktiviraju djetetov osjećaj vjerske pripadnosti |
Školski identitet vam omogućava da vidite da li učenik povezuje svoje uspjehe, postignuća (kao i neuspjehe) sa školom; da li je škola za njega značajno mesto ili ne.
Niski rezultati identiteta će ukazati na to da škola nije značajna ili od malog značaja za dijete. Čak i ako je kao učenik objektivno uspješan, izvor tog uspjeha nije u školi (već, na primjer, u porodici, tutorima, vanškolskom dodatnom obrazovanju itd.).
Visoki pokazatelji identiteta će ukazivati da škola zauzima važno mjesto u životu djeteta, da je za njega značajno. Čak i ako objektivno nije baš uspješan kao učenik, onda njegovo lično dostojanstvo, njegovo samopoštovanje proizilazi iz njegovog školskog života.
Budući da smo pretpostavili da se svaki od navedenih identiteta formira u školi na određenim „mjestima“ (procesi, aktivnosti, situacije), onda nam niske ocjene za jednu ili drugu identifikacionu poziciju mogu pokazati „uska grla“ školskog života, a visoke ocjene - “tačke rasta. To može biti početak „resetovanja“ školskog života, pokretanje razvojnog procesa.
Do danas imamo rezultate istraživanja (uz pomoć sociološkog upitnika) školskog identiteta učenika 7-11 razreda iz 22 škole u gradovima Moskve, Perma, Kalinjingrada, Tomska. Odabrali smo škole koje populacija i pedagoška zajednica smatraju „dobrim“; Istovremeno, same škole smatraju da su njihove obrazovne aktivnosti veoma dobro organizovane.
Da bismo vizuelno ilustrovali neke od ključnih trendova, sumiraćemo podatke za škole. Uspostavili smo distinkciju na specifične aspekte školskog identiteta na nivou „doživljeno – ne doživljeno“, uz preciziranje da li se doživljava pozitivno ili negativno (očigledno je npr. da se učenik može osjećati kao sin svojih roditelja). kada ga nastavnici hvale ili, naprotiv, grde, a građanina odeljenja – kada uspe da realizuje svoje ideje, planove u razrednom timu ili kada mu se nameće ovaj ili onaj zadatak). Zanimala nas je ne samo sama činjenica doživljaja kao pokazatelja da škola u određenom aspektu ne ostavlja dijete ravnodušnim, već i priroda ovog iskustva. Također smo izravnali raspršivanje vrijednosti ovog ili onog indikatora po školama, određujući prosječnu vrijednost za 22 škole.
Evo rezultata za svaki aspekt školskog identiteta:
|
Identitet |
iskusan (% učenika) |
Nije iskusan (% učenika) |
|
|
pozitivno |
negativno |
||
|
Sin (kći) njegovih roditelja |
|||
|
Prijatelj njegovih školskih drugova |
|||
|
Učenik njegovih nastavnika |
|||
|
klasni građanin |
|||
|
School Citizen |
11% (nametnuti osjećaj građanstva) |
||
|
građanin društva |
(nametnuti osjećaj građanstva) |
||
|
Pripadnik vlastite etničke grupe |
|||
|
Član vaše vjerske grupe |
|||
Zaključci u vezi sa građanskim (ruskim) identitetom školaraca koji su učestvovali u istraživanju:
- samo 42% adolescenata se osjeća pozitivno uključenim u svoj razredni tim kao "građani", odnosno ljudi koji "rade nešto, čak i najjednostavnije, što utiče na život njihovog školskog razreda";
- još manje - 24% adolescenata se osjeća kao "građani školske zajednice";
- samo 1 od 10 učenika će napustiti školu sa osećajem građanina (nefilistera) našeg ruskog društva.
Podsjetimo, ovakvu situaciju, koja se definitivno može nazvati situacijom otuđenja, mi fiksiramo u obrazovnoj stvarnosti takozvanih „dobrih“ škola. Lako je zamisliti šta se dešava u ostatku.
koji je izlaz? Prema našem mišljenju, u situaciji otuđenja djece od škole, odgovorna obrazovna politika može biti samo „politika identiteta“. Šta god da radimo u školi, koje nove projekte i tehnologije predlažemo, kakve god tradicije želimo da očuvamo, uvijek se moramo zapitati: „Da li to dovodi do slobodnog uključivanja djece u školu? Hoće li se dijete htjeti identificirati s tim? Jesmo li smislili sve i uradili sve kako bi on bio uključen u nas? Zašto odjednom to što smo radili tako marljivo, sa takvim naporima, djeca ne percipiraju? I tada nećemo juriti za novitetima iz pedagogije, svoju inerciju i nedostatak radoznalosti pretvarati u odanost tradiciji, bezumno slijediti obrazovnu modu, žuriti da ispunjavamo političke i društvene naloge, već ćemo raditi dubinski, za pravi razvoj pojedinca. , za društveno naslijeđe i transformaciju kulture.
Na primjer, škola se suočava sa socijalnom pasivnošću adolescenata. Naravno, moguće je povećati resurs društvenih nauka, voditi seriju razgovora „Šta znači biti građanin?“ ili organizuju rad školskog parlamenta, ali će ovaj rad, u najboljem slučaju, učenicima pružiti korisna društvena znanja, formirati pozitivan stav prema društvenom delovanju, ali neće dati iskustvo samostalnog delovanja u društvu. U međuvremenu, mi smo toga itekako svjesni znamčak i o tome šta je državljanstvo vrijednost državljanstvo ne znači čin kao građanin biti građanin. Ali tehnologija, koja uključuje prelazak sa (1) diskusije adolescenata o vrijednostima problema na (2) platformu za pregovore za adolescente s predstavnicima lokalnih vlasti i javnih struktura, i dalje na (3) društveni projekat djece i odraslih koji zahtijevaju teritorijalne zajednice, uvodi adolescente u samostalnu javnu akciju.
Dakle, pravo, neimitaciono formiranje ruskog (građanskog) identiteta učenika moguće je samo na osnovu njihovog pozitivnog školskog identiteta. Kroz osjećaj, svijest i iskustvo građanstva stečeno u školskom životu (u poslovima odjeljenja, školske zajednice, u društvenim inicijativama škole) mlada osoba može sazreti stabilno razumijevanje i viziju sebe kao državljanin zemlje. Škola s kojom se djeca ne identifikuju, u kojoj se ne osjećaju uključenima, ne obrazuje građane, čak i ako to deklarira u svojim konceptima i programima.
I još jedan važan efekat „politike identiteta“ u oblasti obrazovanja: može pomoći, ako ne ujediniti, onda barem ne raskinuti jedni s drugima, konzervativce, liberale i socijaldemokrate ruskog obrazovanja. Ono što smo svi mi, učitelji, (svaki, naravno, neko jedan i na svoj način).