Početkom 19. veka u ruskoj književnosti pojavljuju se dela čiji je centralni problem bio sukob između junaka i društva, ličnosti i sredine koja ga je odgajala. I kao rezultat toga, stvara se nova slika - slika „viške“ osobe, stranca među svojima, odbačenog od okoline. Junaci ovih dela su ljudi radoznalog uma, nadareni, talentovani, koji su imali priliku da postanu pravi „heroji svog vremena“ – pisci, umetnici, naučnici – i koji su, po rečima Belinskog, postali „pametni beskorisni ljudi“, „ egoisti koji pate“, „nevoljni egoisti“ . Slika „suvišne osobe“ mijenjala se kako se društvo razvijalo, sticalo nove kvalitete, sve dok, konačno, nije doživjelo puni izraz u romanu I.A. Gončarov "Oblomov".
Prvi u galeriji „dodatnih“ ljudi su Onjegin i Pečorin - junaci koje karakteriše hladna stvarnost, nezavisan karakter, „oštar, ohlađen um“, gde se ironija graniči sa sarkazmom. To su izuzetni ljudi, pa stoga rijetko zadovoljni sobom, nezadovoljni lakim, bezbrižnim postojanjem. Oni nisu zadovoljni monotonim životom „zlatne omladine“. Junacima je lako da sa sigurnošću odgovore šta im ne odgovara, ali je mnogo teže odgovoriti šta im treba od života. Onjegin i Pečorin su nesrećni, „izgubljeni interes za život“; kreću se u začaranom krugu, gdje svaka akcija podrazumijeva dalje razočaranje. Sanjivi romantičari u mladosti, čim su ugledali „svjetlo“, pretvarali su se u hladne cinike, okrutne egoiste. Ko ili šta je razlog što su se pametni, obrazovani ljudi pretvorili u “suvišne” ljude koji nisu našli svoje mjesto u životu? Čini se da je sve u njihovim rukama, znači da su za to krivi sami heroji? Možemo reći da su oni sami krivi za to kako se njihova sudbina ispostavila, ali ja sam ipak sklon vjerovanju da niko i ništa ne može promijeniti čovjeka koliko društvo, društveno okruženje, uslovi u kojima se nalazi ova ili ona osoba. sebe. Bila je to „svetlost“ koja je Onjegina i Pečorina pretvorila u „moralne bogalje“. Pečorin u svom dnevniku priznaje: „...Moja duša je pokvarena od svetlosti, moja mašta je nemirna, moje srce je nezasito...“ Ali ako buntovna priroda Pečorina, čoveka tridesetih godina 19. veka, žeđa za aktivnost, traži hranu za um, bolno razmišlja o smislu života, o svojoj ulozi u društvu, tada je Onjeginovu prirodu 20-ih, u jednom ili drugom stepenu, karakterisala mentalna apatija i ravnodušnost prema svetu oko sebe. Glavna razlika između Puškinovog Onjegina i Ljermontovljevog Pečorina je konačni rezultat do kojeg dolaze oba junaka: ako je Pečorin uspio odbraniti svoja uvjerenja, negirao svjetovne konvencije, nije se zamijenio za sitne težnje, odnosno potpuno je zadržao moralni integritet, uprkos unutrašnje kontradikcije, Tada je Onjegin proćerdao duhovnu snagu koja ga je navela na akciju. Izgubio je sposobnost da se aktivno bori i, "pošto je živeo bez cilja, bez posla do svoje dvadeset i šeste godine... nije znao ništa da radi." Ljermontov nam prikazuje jači lik od Puškina, ali zajedno pokazuju kako okolna stvarnost i sekularno društvo uništavaju nadarenu osobu.
U Gončarovljevom romanu imamo priču o čovjeku koji nema odlike odlučnog borca, ali ima sve podatke da bude dobra, pristojna osoba. “Oblomov” je svojevrsna “knjiga rezultata” interakcije pojedinca i društva, moralnih uvjerenja i društvenih uslova u kojima se osoba nalazi. I ako iz dela Ljermontova i Puškina možemo proučavati anatomiju jedne ljudske duše, sa svim njenim kontradikcijama, onda u Gončarovljevom romanu možemo pratiti čitav fenomen društvenog života - oblomovizam, koji je sakupio poroke jedne od vrsta plemićka omladina 50-ih godina 19. veka. U svom radu, Gončarov je „želeo da osigura da nasumična slika koja je bljesnula pred nama bude uzdignuta do tipa, dajući joj generičko i trajno značenje“, napisao je N.A. Dobrolyubov. Oblomov nije novo lice u ruskoj književnosti, "ali ranije nam nije bio predstavljen tako jednostavno i prirodno kao u Gončarovljevom romanu."
Za razliku od Onjegina i Pečorina, Ilja Iljič Oblomov je slabe volje, letargična priroda, odvojena od stvarnog života. "Laganje... bilo je njegovo normalno stanje." Oblomovov život je ružičasta nirvana na mekoj sofi: papuče i ogrtač sastavni su pratioci Oblomovljevog postojanja. Živeći u uskom svijetu koji je stvorio, ograđen od užurbanog stvarnog života prašnjavim zavjesama, junak je volio da pravi nerealne planove. Nikada ništa nije doveo do kraja, bilo koji njegov poduhvat doživio je sudbinu knjige koju je Oblomov čitao nekoliko godina na jednoj stranici. Međutim, Oblomovljev nerad nije doveden do ekstremnog stepena kao, na primjer, Manilov iz “Mrtvih duša”, a Dobroljubov je bio u pravu kada je napisao da “... Oblomov nije glupa, apatična priroda, bez težnji i osjećaja, ali osoba koja traži nešto u svom životu, razmišlja o nečemu...” Poput Onjegina i Pečorina, i Gončarovljev junak u mladosti je bio romantičar, žedan ideala, izgarao od želje za aktivnošću, ali, kao i prethodni junaci , “Boja života je procvala i nije urodila plodom.” Oblomov se razočarao u život, izgubio je interesovanje za znanje, shvatio je uzaludnost svog postojanja i legao na sofu, verujući da na taj način može sačuvati svoj moralni integritet. Tako je “odložio” svoj život, “prespavao” ljubav i, kako je rekao njegov prijatelj Stolz, “njegove nevolje su počele nemogućnošću da obuče čarape, a završile nemogućnošću da živi”. Dakle, glavna razlika
Oblomova iz Onjegina i Pečorina vidim u činjenici da ako su posljednja dva junaka u borbi negirala društvene poroke, na djelu, onda je prvi "protestovao" na sofi, vjerujući da je to najbolji način života. Stoga se može tvrditi da su „pametni beskorisni ljudi“ Onjegin i Pečorin i „suvišna“ osoba Oblomov potpuno različiti ljudi. Prva dva heroja su “moralni bogalji” krivicom društva, a treći krivicom sopstvene prirode, sopstvenog nečinjenja.
Na osnovu posebnosti života u Rusiji u 19. veku, možemo reći da ako su se "viški" ljudi nalazili svuda, bez obzira na državu i politički sistem, onda je oblomovizam čisto ruski fenomen, generisan ruskom stvarnošću tog vremena. . Nije slučajno što Puškin u svom romanu koristi izraz „ruski bluz“, a Dobroljubov u Oblomovu vidi „naš autohtoni narodni tip“.
Mnogi kritičari tog vremena, pa čak i sam autor romana, vidjeli su sliku Oblomova kao "znak vremena", tvrdeći da je slika "suvišne" osobe tipična samo za feudalnu Rusiju 19. Koren svih zala su videli u državnoj strukturi zemlje. Ali ne mogu se složiti da su „patni egoista“ Pečorin, „pametna beskorisnost“ Onjegin, apatični sanjar Oblomov proizvod autokratsko-kmetskog sistema. Naše vrijeme, 20. vijek, može poslužiti kao dokaz za to. A sada postoji velika grupa “suvišnih” ljudi, a 90-ih godina 20. vijeka mnogi se nađu van mjesta i ne pronalaze smisao života. U isto vrijeme, neki se pretvaraju u cinike izrugivanja, poput Onjegina ili Pečorina, drugi, poput Oblomova, ubijaju najbolje godine svog života, ležeći na sofi. Dakle, Pečorin je „heroj“ našeg vremena, a oblomovizam je fenomen ne samo 19. veka, već i 20. veka. Evolucija imidža “suvišne” osobe se nastavlja, a više od jednog će gorko reći: “Moja duša je pokvarena svjetlošću...” Stoga vjerujem da tragedija “nepotrebnog” nije kriva za kmetstvo. , ali za društvo u kojem su prave vrijednosti iskrivljene, a poroci često nose masku vrline, gdje pojedinca može zgaziti siva, tiha gomila.
Dodatna osoba
"Extra Man", socio-psihološki tip oličen u ruskoj književnosti prve polovine 19. veka; njegove glavne karakteristike: otuđenost od zvanične Rusije, od svog rodnog okruženja (obično plemstva), osjećaj intelektualne i moralne superiornosti nad njom i istovremeno mentalni umor, duboka skepticizam, nesklad između riječi i djela. Ime "L. h." ušao je u opštu upotrebu nakon „Dnevnika suvišnog čoveka“ (1850) I. S. Turgenjeva; sam tip je formiran ranije: prva završena inkarnacija bio je Onjegin („Evgenije Onjegin“ A. S. Puškina), zatim Pečorin („Heroj našeg vremena“ M. Yu. Lermontova), Beltov („Ko je kriv?“ ” A. I. Hercena), likovi Turgenjeva: Rudin („Rudin”), Lavretski („Plemenito gnijezdo”) itd. Osobine duhovnog izgleda „L. h." (ponekad u komplikovanom i modifikovanom obliku) može se pratiti u literaturi 2. polovine 19. - početka 20. veka. (u djelima M. E. Saltikova-Ščedrina, L. N. Tolstoja, A. P. Čehova, do A. I. Kuprina, V. V. Veresajeva, M. Gorkog). Tipologija "L. h." ogledalo se u lirici (Lermontov, N.P. Ogarev). U zapadnoevropskoj književnosti „L. h." donekle, blizak junaku koji je oživeo „dugi mamurluk“ (videti K. Marx, u knjizi: K. Marx i F. Engels, Dela, 2. izdanje, tom 8, str. 122) nakon buržoaska revolucija 18. stoljeća, razočaranje u društveni napredak („Adolphe” B. Constanta, „Ispovijest sina stoljeća” A. de Musseta). Međutim, kontradiktornost ruske stvarnosti, kontrast između „civilizacije i ropstva“ (vidi A.I. Herzen, Collected Works, tom 7, 1956, str. 205), nerazvijenost društvenog života iznela je „L. h." na istaknutije mjesto, dovelo do pojačane dramatičnosti i intenziteta njegovih iskustava. Na prelazu iz 50-ih u 60-e. revolucionarni demokrati N. G. Černiševski i N. A. Dobroljubov oštro su kritikovali „L. h.“, njegova neodlučnost i pasivnost, istovremeno nezakonito umanjujući sadržaj problema „L. h." na temu liberalizma. Revalorizacijom “L. h." Oglasio se i F. M. Dostojevski, koji je osudio njegov individualizam i izolovanost od narodnog tla. Književna slika „L. h.“, koji je nastao kao promišljanje romantičnog junaka (J. Byron, Puškin), uobličio se u znaku realističkog portreta, identificirajući razliku između lika i autora. Bitno u temi „L. h." došlo je do odbacivanja obrazovnih principa u ime nepristrasne analize "povijesti ljudske duše" (Lermontov), što je stvorilo osnovu za duboki psihologizam i potonje dobitke realizma.
Lit.: Černiševski N. G., ruski čovek na randevuu, kompletno. zbirka soč., tom 5, M., 1950; Gončarov I. A., "Milion muka." Kolekcija soč., tom 8, M., 1952.
Yu. V. Mann.
Wikipedia
Dodatna osoba
Dodatna osoba- književni junak tipičan za djela ruskih pisaca 1840-ih i 1850-ih. Obično je to osoba značajnih sposobnosti koja ne može da ostvari svoje talente na zvaničnom polju Nikolajevske Rusije.
Pripadajući višim društvenim slojevima, suvišna osoba je otuđena od plemićke klase, prezire birokratiju, ali, bez izgleda na drugo samoostvarenje, vrijeme uglavnom provodi u besposlenoj zabavi. Ovaj način života ne uspijeva ublažiti njegovu dosadu, što dovodi do duela, kockanja i drugog samodestruktivnog ponašanja. Tipične osobine suvišne osobe su „mentalni umor, duboka skepticizam, nesklad između riječi i djela i, po pravilu, društvena pasivnost“.
Naziv "suvišni čovjek" dodijeljen je tipu razočaranog ruskog plemića nakon objavljivanja Turgenjevljeve priče "Dnevnik suvišnog čovjeka" 1850. godine. Najraniji i klasični primjeri - Eugene Onjegin A. S. Puškina, Chatsky iz "Jao od pameti", Pechorin M. Lermontova - sežu do bajronskog junaka ere romantizma, do Renea Chateaubrianda i Adolpha Constanta. Dalju evoluciju tipa predstavljaju Hercenov Beltov („Ko je kriv?“) i junaci ranih Turgenjevljevih dela (Rudin, Lavrecki, Čulkaturin).
Suvišni ljudi često donose probleme ne samo sebi, već i ženskim likovima koji imaju nesreću da ih vole. Negativna strana suvišnih ljudi, povezana s njihovim izmještanjem izvan društvene i funkcionalne strukture društva, dolazi do izražaja u djelima književnih službenika A.F. Pisemskog i I.A. Gončarova. Potonji suprotstavlja besposličare koji „lebde u nebu” sa praktičnim biznismenima: Aduev mlađi sa Aduev starijim, a Oblomov sa Stolcom. U “Ratu i miru” Pjer Bezuhov ostaje dugo u poziciji ekstra osobe na početku veka:
Pjer je iskusio nesrećnu sposobnost mnogih, a posebno ruskih ljudi - sposobnost da vide i poveruju u mogućnost dobra i istine, i da suviše jasno sagledaju zlo i laž života da bi mogli ozbiljno da učestvuju u tome. Svako područje rada u njegovim je očima bilo povezano sa zlom i prijevarom. Šta god da je pokušao da bude, šta god da je preduzeo, zlo i laž su ga odbijali i blokirali mu sve puteve aktivnosti. U međuvremenu, morao sam živjeti, morao sam biti zauzet. Bilo je previše strašno biti pod jarmom ovih nerešivih životnih pitanja, a on se predao svojim prvim hobijima samo da bi ih zaboravio. Putovao je po raznim društvima, puno pio, kupovao slike i gradio, a najvažnije čitao.
"Dodatna osoba" je socio-psihološki tip, utisnut u rusku književnost prve polovine 19. veka; njegove glavne karakteristike: otuđenost od službene Rusije, od svog rodnog okruženja (obično plemenitog), osjećaj intelektualne i moralne superiornosti nad njom i istovremeno - mentalni umor, duboka skepticizam, nesklad između riječi i djela. Naziv „suvišni čovek“ ušao je u opštu upotrebu nakon „Dnevnika suvišnog čoveka“ I. S. Turgenjeva (1850), ali se sam tip razvio ranije: prva živopisna inkarnacija bio je Onjegin („Evgenije Onjegin“, 1823-31, A. S. Puškin ), zatim Pečorin („Heroj našeg vremena“, 1839-40, M. Yu. Lermontov), Beltov („Ko je kriv?“, 1845. A. I. Herzen), Turgenjevljevi likovi - Rudin („Rudin“, 1856), Lavretski („Plemićko gnijezdo“, 1859) itd. Osobine duhovnog izgleda „Suvišnog čovjeka“ (ponekad u kompliciranom i izmijenjenom obliku) mogu se pratiti u literaturi druge polovine 19. ranog 20. veka. U zapadnoevropskoj književnosti „Suvišni čovek“ je u izvesnoj meri blizak heroju koji je razočaran u društveni napredak („Adolphe“, 1816, B. Constant; „Sin veka“, 1836, A. de Musset) . Međutim, u Rusiji su kontradiktornost društvene situacije, kontrast civilizacije i ropstva, ugnjetavanje reakcije doveli „Suvišnog čovjeka“ na istaknutije mjesto i odredili pojačanu dramatičnost i intenzitet njegovih iskustava.
Na prelazu iz 1850-ih u 60-e, kritika (N.A. Dobrolyubov), koja je predvodila napad na liberalnu inteligenciju, izoštrila je slabosti „Suvišnog čoveka“ - polovičnost, nesposobnost da se aktivno interveniše u životu, međutim, tema „ Suvišni čovjek“ pogrešno je sveden na temu liberalizma, a njegova istorijska osnova je na gospodstvo i „oblomovizam“. Nisu uzeli u obzir ni odnos tipologije “Suvišnog čovjeka” kao kulturnog problema s književnim tekstom, u kojem se - u najsloženijim slučajevima - stabilnost psihološkog kompleksa karaktera pokazala problematičnom: tako je Onjeginov mentalni umor i ravnodušnost u poslednjem poglavlju Puškinovog romana zamenjen mladalačkom strašću i entuzijazmom. Općenito, u širem kontekstu književnog pokreta, tip „ekstraman“, nastao kao preispitivanje romantičnog junaka, razvio se u znaku svestranije i fleksibilnije karakterologije. Značajno u temi “Suvišnog čovjeka” bilo je odbacivanje odgojnih, moralizirajućih stavova u ime najpotpunije i nepristrasnije analize, odraza dijalektike života. Takođe je bilo važno afirmisati vrednost pojedinca, ličnosti, interesovanja za „istoriju ljudske duše“ (Lermontov), što je stvorilo teren za plodnu psihološku analizu i pripremilo buduća dostignuća ruskog realizma i postrealizma. umetnički pokreti.
Dodatna osoba- književna vrsta karakteristična za djela ruskih pisaca 1840-ih i 1850-ih. Obično je to osoba značajnih sposobnosti koja ne može da ostvari svoje talente na zvaničnom polju Nikolajevske Rusije.
Pripadajući višim društvenim slojevima, suvišna osoba je otuđena od plemićke klase, prezire birokratiju, ali, bez izgleda na drugo samoostvarenje, vrijeme uglavnom provodi u besposlenoj zabavi. Ovaj način života ne uspijeva ublažiti njegovu dosadu, što dovodi do duela, kockanja i drugog samodestruktivnog ponašanja. Tipične osobine suvišne osobe su „mentalni umor, duboki skepticizam, nesklad između riječi i djela i, po pravilu, društvena pasivnost“.
Naziv "suvišni čovek" dodeljen je tipu razočaranog ruskog plemića nakon objavljivanja Turgenjevljeve priče "Dnevnik suvišnog čoveka" 1850. godine. Najraniji i klasični primjeri su Jevgenij Onjegin A. S. Puškin, Čacki iz „Jao od pameti“, Pečorin M. Ljermontov - vratite se bajronovskom junaku ere romantizma, Reneu Chateaubriandu i Adolpheu Constantu. Dalju evoluciju tipa predstavlja Hercenov Beltov ("Ko je kriv?") i junaci ranih Turgenjevljevih dela (Rudin, Lavrecki, Čulkaturin).
Dodatni ljudi često donose probleme ne samo sebi, već i ženski likovi koji imaju nesreću da ih vole. Negativna strana viška ljudi, povezana s njihovim izmeštanjem izvan socio-funkcionalne strukture društva, dolazi do izražaja u djelima književnih službenika A.F. Pisemskog i I.A. Gončarova. Potonji suprotstavlja besposličare koji „lebde u nebu” sa praktičnim biznismenima: Aduev mlađi sa Aduev starijim, a Oblomov sa Stolcom.
Ko je “dodatna osoba”? Riječ je o obrazovanom, inteligentnom, talentovanom i izuzetno darovitom junaku (čovjeku), koji iz raznih razloga (i vanjskih i unutrašnjih) nije uspio da realizuje sebe i svoje mogućnosti. “Suvišna osoba” traži smisao života, cilj, ali ga ne nalazi. Stoga se troši na male stvari u životu, na zabavu, na strasti, ali ne osjeća zadovoljstvo od toga. Često se život “dodatne osobe” završava tragično: on umire ili umire u najboljim godinama života.
Primjeri "dodatnih ljudi":
Smatra se rodonačelnikom tipa „dodatnih ljudi“ u ruskoj književnosti Eugene Onjegin iz istoimenog romana A.S. Puškin. Po svom potencijalu, Onjegin je jedan od najboljih ljudi svog vremena. Ima oštar i pronicljiv um, široku erudiciju (interesovala ga je filozofija, astronomija, medicina, istorija, itd.) Onjegin raspravlja sa Lenskim o religiji, nauci, moralu. Ovaj heroj čak teži da uradi nešto stvarno. Na primjer, pokušao je olakšati sudbinu svojim seljacima („Zamijenio je drevni baršun lakom rentom“). Ali sve je to dugo bilo potrošeno. Onjegin je samo gubio život, ali mu je to vrlo brzo dosadilo. Loš uticaj sekularnog Petersburga, gde je junak rođen i odrastao, nije dozvolio Onjeginu da se otvori. Nije učinio ništa korisno ne samo za društvo, već i za sebe. Junak je bio nesretan: nije znao da voli i, uglavnom, ništa ga nije moglo zanimati. Ali kroz roman Onjegin se menja. Čini mi se da je to jedini slučaj kada autor prepušta nadu „višku“. Kao i sve ostalo u Puškinu, otvoreni kraj romana je optimističan. Pisac svom junaku ostavlja nadu u preporod.
Sljedeći predstavnik tipa “ekstra ljudi” je Grigorij Aleksandrovič Pečorin iz romana M.Yu. Lermontov "Heroj našeg vremena". Ovaj junak je odražavao karakterističnu osobinu života društva 30-ih godina 19. stoljeća - razvoj društvene i lične samosvijesti. Stoga, junak, prvi u ruskoj književnosti, sam pokušava razumjeti razloge svoje nesreće, svoju razliku od drugih. Naravno, Pečorin ima ogromne lične moći. On je nadaren, pa čak i talentovan na mnogo načina. Ali on takođe ne nalazi nikakve koristi od svojih moći. Poput Onjegina, Pečorin se u mladosti prepuštao svakojakim lošim stvarima: društvenom veselju, strastima, romanima. Ali kao neprazna osoba, junaku je sve ovo vrlo brzo dosadilo. Pečorin razumije da sekularno društvo uništava, suši, ubija dušu i srce u čovjeku.
Šta je razlog nemira ovog junaka u životu? On ne vidi smisao svog života, nema cilj. Pečorin ne zna da voli, jer se plaši pravih osećanja, plaši se odgovornosti. Šta preostaje heroju? Samo cinizam, kritika i dosada. Kao rezultat toga, Pechorin umire. Ljermontov nam pokazuje da u svijetu nesklada nema mjesta za osobu koja svom dušom, iako nesvjesno, teži harmoniji.
Sljedeći u nizu "dodatnih ljudi" su junaci I.S. Turgenjev. Prije svega, ovo Rudin- glavni lik istoimenog romana. Njegov pogled na svet formiran je pod uticajem filozofskih krugova 30-ih godina 19. veka. Rudin smisao svog života vidi u služenju visokim idealima. Ovaj heroj je veličanstven govornik, u stanju je da vodi i zapali srca ljudi. Ali autor stalno testira Rudina "na snagu", na održivost. Heroj ne može izdržati ove testove. Ispostavilo se da Rudin može samo da priča, ne može svoje misli i ideale sprovesti u delo. Junak ne poznaje stvarni život, ne može procijeniti okolnosti i vlastite snage. Stoga se i on nalazi “bez posla”.
Evgenij Vasiljevič Bazarov izdvaja iz ovog sređenog niza heroja. On nije plemić, već pučanin. Morao je, za razliku od svih prethodnih heroja, da se bori za život, za obrazovanje. Bazarov veoma dobro poznaje stvarnost, svakodnevnu stranu života. On ima svoju „ideju“ i sprovodi je najbolje što može. Uz to, naravno, Bazarov je intelektualno veoma moćna osoba, ima veliki potencijal. Ali poenta je u tome sama ideja kojoj heroj služi je pogrešna i destruktivna. Turgenjev pokazuje da je nemoguće uništiti sve, a da se nešto ne izgradi na svom mjestu. Osim toga, ovaj heroj, kao i svi drugi "suvišni ljudi", ne živi životom srca. Sav svoj potencijal posvećuje mentalnoj aktivnosti.
Ali čovek je emocionalno biće, biće sa dušom. Ako osoba zna da voli, onda postoji velika vjerovatnoća da će biti sretan. Niti jedan heroj iz galerije “viških ljudi” nije sretan u ljubavi. Ovo puno govori. Svi se boje voljeti, boje se ili ne mogu da se pomire sa okolnom stvarnošću. Sve je to veoma tužno jer čini ove ljude nesrećnim. Ogromna duhovna snaga ovih heroja i njihov intelektualni potencijal su izgubljeni. O neodrživosti „suvišnih ljudi“ svjedoči činjenica da oni često umiru prerano (Pečorin, Bazarov) ili vegetiraju, trošeći se (Beltov, Rudin). Samo Puškin svom junaku daje nadu u preporod. I to nam daje optimizam. To znači da postoji izlaz, postoji put do spasenja. Mislim da je to uvijek unutar pojedinca, samo treba pronaći snagu u sebi.
Slika „malog čoveka“ u ruskoj književnosti 19. veka
"mali čovjek"- tip književnog heroja koji je nastao u ruskoj književnosti pojavom realizma, odnosno 20-30-ih godina 19.
Tema „malog čoveka“ jedna je od svesnih tema ruske književnosti, kojoj su se pisci 19. veka stalno okretali. Prvi ga je dotakao A.S. Puškin u priči „Upravitelj stanice“. Ovu temu nastavili su N.V. Gogolj, F.M. Dostojevski, A.P. Čehov i mnogi drugi.
Ova osoba je mala upravo u društvenom smislu, jer zauzima jednu od nižih stepenica hijerarhijske ljestvice. Njegovo mjesto u društvu je malo ili potpuno neprimjetno. Čovjek se smatra „malim“ i zato što je svijet njegovog duhovnog života i težnji također krajnje uzak, osiromašen, ispunjen svim vrstama zabrana. Za njega ne postoje istorijski i filozofski problemi. Ostaje u uskom i zatvorenom krugu svojih životnih interesovanja.
Najbolje humanističke tradicije povezane su s temom "malog čovjeka" u ruskoj književnosti. Pisci pozivaju ljude da razmisle o tome da svaka osoba ima pravo na sreću, na svoj pogled na život.
Primjeri "malih ljudi":
1) da, Gogolj u priči "Kaput" karakteriše glavnog lika kao siromašnu, običnu, beznačajnu i neprimjećenu osobu. U životu mu je dodijeljena beznačajna uloga prepisivača dokumenata odjela. Odgajan u oblasti subordinacije i izvršenja naređenja pretpostavljenih, Akaki Akakijevič Bašmačkin Nisam navikao da razmišljam o smislu svog rada. Zato, kada mu se ponudi zadatak koji zahteva ispoljavanje elementarne inteligencije, on počinje da brine, brine i na kraju dolazi do zaključka: „Ne, bolje je da me pusti da prepišem nešto“.
Bašmačkinov duhovni život je u skladu sa njegovim unutrašnjim težnjama. Skupljanje novca za kupovinu novog kaputa postaje mu cilj i smisao života. Krađa dugo očekivane nove stvari, koja je stečena kroz muke i patnje, postaje za njega katastrofa.
Pa ipak, Akaki Akakijevič ne izgleda kao prazna, nezanimljiva osoba u umu čitaoca. Zamišljamo da je takvih malih, poniženih ljudi bilo jako puno. Gogol je pozvao društvo da ih gleda s razumijevanjem i sažaljenjem.
To posredno pokazuje i ime glavnog lika: deminutiv nastavak -chk-(Bashmachkin) daje odgovarajuću nijansu. “Majko, spasi svog jadnog sina!” - pisaće autor.
Pozivanje na pravdu autor postavlja pitanje potrebe kažnjavanja nehumanosti društva. Kao kompenzacija za poniženja i uvrede pretrpljene tokom svog života pojavljuje se Akaki Akakijevič, koji je u epilogu ustao iz groba, i oduzima im šinjele i bunde. Smiruje se tek kada oduzme vanjsku odjeću “značajnoj osobi” koja je odigrala tragičnu ulogu u životu “malog čovjeka”.
2) U priči Čehovljeva "Smrt službenika" vidimo ropsku dušu službenika čije je poimanje svijeta potpuno iskrivljeno. O ljudskom dostojanstvu ovde ne treba govoriti. Autor svom junaku daje divno prezime: Chervyakov. Opisujući male, beznačajne događaje iz svog života, Čehov kao da gleda na svet očima crva, i ti događaji postaju ogromni.
Dakle, Červjakov je bio na nastupu i „osećao se na vrhuncu blaženstva. Ali odjednom je kihnuo.” Gledajući oko sebe kao „pristojan čovek“, heroj je sa užasom otkrio da je prskao civilnog generala. Červjakov počinje da se izvinjava, ali to mu se činilo nedovoljno, i junak traži oprost iznova i iznova, iz dana u dan...
Puno je takvih malih službenika koji poznaju samo svoj mali svijet i nije čudno što se njihova iskustva sastoje od tako malih situacija. Autor prenosi cjelokupnu suštinu službenikove duše, kao da je ispituje pod mikroskopom. Ne mogavši da podnese vrisak kao odgovor na izvinjenje, Červjakov odlazi kući i umire. Ova strašna katastrofa njegovog života je katastrofa njegovih ograničenja.
3) Pored ovih pisaca, Dostojevski se u svom delu bavio i temom „malog čoveka“. Glavni likovi romana "Jadni ljudi" - Makar Devuškin- poluosiromašeni službenik, potlačen tugom, siromaštvom i socijalnim nedostatkom prava, i Varenka– djevojka koja je postala žrtva socijalne ugroženosti. Poput Gogolja u Šinjelu, Dostojevski se okrenuo temi nemoćnog, silno poniženog „malog čoveka“ koji živi svoj unutrašnji život u uslovima koji narušavaju ljudsko dostojanstvo. Autor saoseća sa svojim jadnim junacima, pokazuje lepotu njihove duše.
4) Tema "siromašni ljudi"
razvija pisac i u romanu "Zločin i kazna". Jedan za drugim pisac nam otkriva slike strašnog siromaštva koje ponižava ljudsko dostojanstvo. Mjesto radnje je Sankt Peterburg i najsiromašniji dio grada. Dostojevski stvara platno neizmjerne ljudske muke, patnje i tuge, oštro zaviruje u dušu „malog čovjeka“, otkriva u njemu naslage ogromnog duhovnog bogatstva.
Pred nama se odvija porodični život Marmeladovi. To su ljudi shrvani realnošću. Zvanični Marmeladov, koji „nema kuda drugde“, napije se do smrti od tuge i gubi ljudski izgled. Iscrpljena siromaštvom, njegova žena Ekaterina Ivanovna umire od konzumacije. Sonya je puštena na ulicu da proda svoje tijelo kako bi spasila svoju porodicu od gladi.
Teška je i sudbina porodice Raskoljnikov. Njegova sestra Dunja, želeći da pomogne svom bratu, spremna je da se žrtvuje i uda za bogatog Lužina, prema kome se gadi. Sam Raskoljnikov zamišlja zločin, čiji koreni delom leže u sferi društvenih odnosa u društvu. Slike „malih ljudi“ koje je stvorio Dostojevski prožete su duhom protesta protiv društvene nepravde, protiv poniženja čoveka i vere u njegov visoki poziv. Duše “siromašnih” mogu biti lijepe, pune duhovne velikodušnosti i ljepote, ali slomljene najtežim životnim uslovima.
6. Ruski svet u prozi 19. veka.
Po predavanjima:
Prikaz stvarnosti u ruskoj književnosti 19. veka.
1. Pejzaž. Funkcije i vrste.
2. Enterijer: problem detaljiranja.
3. Prikaz vremena u književnom tekstu.
4. Motiv puta kao oblik umjetničkog razvoja nacionalne slike svijeta.
Scenery - nije nužno slika prirode; u literaturi može uključivati opis bilo kojeg otvorenog prostora. Ova definicija odgovara semantici pojma. Sa francuskog - zemlja, lokalitet. U francuskoj teoriji umjetnosti opis pejzaža uključuje i sliku divlje prirode i sliku objekata koje je stvorio čovjek.
Poznata tipologija pejzaža zasniva se na specifičnom funkcionisanju ove tekstualne komponente.
Prvo, ističu se pejzaži koji čine pozadinu priče. Ovi pejzaži obično ukazuju na mjesto i vrijeme u odnosu na koje se događaji prikazani odvijaju.
Drugi tip pejzaža- pejzaž stvara lirsku pozadinu. Umjetnik najčešće pri stvaranju ovakvog pejzaža obraća pažnju na meteorološke prilike, jer taj pejzaž prije svega treba da utiče na emocionalno stanje čitaoca.
Treći tip- pejzaž koji stvara/postaje psihološka pozadina postojanja i postaje jedno od sredstava otkrivanja psihologije lika.
Četvrti tip- pejzaž koji postaje simbolička pozadina, sredstvo simboličkog odraza stvarnosti prikazane u umjetničkom tekstu.
Pejzaž se može koristiti kao sredstvo za prikazivanje posebnog umjetničkog vremena ili kao oblik autorovog prisustva.
Ova tipologija nije jedina. Pejzaž može biti ekspozicioni, dualni, itd. Moderni kritičari izoluju Gončarovljeve pejzaže; Vjeruje se da je Gončarov koristio pejzaž za idealnu ideju svijeta. Za osobu koja piše, evolucija pejzažnih vještina ruskih pisaca je fundamentalno važna. Postoje dva glavna perioda:
· Dopuškinskog, tokom ovog perioda pejzaže karakteriše potpunost i konkretnost okolne prirode;
· nakon Puškinovog perioda, ideja o idealnom pejzažu se promijenila. Pretpostavlja štedljivost detalja, ekonomičnost slike i preciznost u odabiru dijelova. Preciznost, prema Puškinu, uključuje identifikaciju najznačajnije osobine koja se percipira na određeni način osjećaja. Ovu Puškinovu ideju kasnije će koristiti Bunjin.
Drugi nivo. Enterijer - slika enterijera. Glavna jedinica unutrašnje slike je detalj (detalj), na koji je pažnju prvi pokazao Puškin. Književni test 19. stoljeća nije pokazao jasnu granicu između interijera i pejzaža.
Vrijeme u književnom tekstu u 19. vijeku postaje diskretno i isprekidano. Likovi se lako povlače u uspomene, a njihove fantazije jure u budućnost. Javlja se selektivnost odnosa prema vremenu, što se objašnjava dinamikom. Vrijeme u književnom tekstu u 19. vijeku je konvencionalno. Vrijeme je u lirskom djelu što je moguće konvencionalnije, s prevlastom gramatike prezenta, a liriku posebno karakterizira interakcija različitih vremenskih slojeva. Umjetničko vrijeme nije nužno konkretno, ono je apstraktno. U 19. vijeku prikaz istorijskog kolorita postaje posebno sredstvo konkretizacije umjetničkog vremena.
Jedno od najefikasnijih sredstava za oslikavanje stvarnosti u 19. veku bio je motiv puta, koji je postao deo formule radnje, narativna jedinica. U početku je ovaj motiv dominirao žanrom putovanja. U 11.-18. stoljeću, u žanru putovanja, motiv puta se prvenstveno koristio za proširenje predstava o okolnom prostoru (kognitivna funkcija). U sentimentalističkoj prozi, kognitivna funkcija ovog motiva je komplikovana evaluativnošću. Gogol koristi putovanja za istraživanje okolnog prostora. Ažuriranje funkcija motiva puta povezano je s imenom Nikolaja Aleksejeviča Nekrasova. "Tišina" 1858
Sa našim ulaznicama:
19. vek se naziva „zlatnim dobom” ruske poezije i vekom ruske književnosti u svetskim razmerama. Ne treba zaboraviti da je književni skok koji se dogodio u 19. veku pripreman čitavim tokom književnog procesa 17. i 18. veka. 19. vijek je vrijeme formiranja ruskog književnog jezika, koji se u velikoj mjeri formirao zahvaljujući A.S. Puškin.
Ali 19. vek je počeo sa procvatom sentimentalizma i pojavom romantizma. Ovi književni trendovi našli su izraz prvenstveno u poeziji. Do izražaja dolaze poetski radovi pjesnika E.A. Baratynsky, K.N. Batjuškova, V.A. Žukovski, A.A. Feta, D.V. Davidova, N.M. Yazykova. Kreativnost F.I. Tjučevljevo "Zlatno doba" ruske poezije je završeno. Međutim, centralna ličnost ovog vremena bio je Aleksandar Sergejevič Puškin.
A.S. Puškin je započeo svoj uspon na književni Olimp pjesmom "Ruslan i Ljudmila" 1920. godine. A njegov roman u stihovima "Evgenije Onjegin" nazvan je enciklopedijom ruskog života. Romantične pjesme A.S. Puškinov „Bronzani konjanik” (1833), „Bahčisarajska fontana” i „Cigani” otvorili su eru ruskog romantizma. Mnogi pjesnici i pisci smatrali su A.S. Puškina svojim učiteljem i nastavili su tradiciju stvaranja književnih djela koju je on postavio. Jedan od ovih pjesnika bio je M.Yu. Lermontov. Poznata je njegova romantična poema "Mtsyri". poetsku priču “Demon”, mnoge romantične pjesme. Zanimljivo je da je ruska poezija 19. veka bila blisko povezana sa društvenim i političkim životom zemlje. Pjesnici su pokušali da shvate ideju o njihovoj posebnoj svrsi. Pesnik u Rusiji smatran je provodnikom božanske istine, prorokom. Pjesnici su pozvali vlasti da saslušaju njihove riječi. Živopisni primjeri razumijevanja uloge pjesnika i utjecaja na politički život zemlje su pjesme A.S. Puškin „Prorok“, oda „Sloboda“, „Pesnik i gomila“, pesma M.Yu. Ljermontov „O smrti pjesnika“ i mnogi drugi.
Prozni pisci su početkom veka bili pod uticajem engleskih istorijskih romana W. Scotta, čiji su prevodi bili izuzetno popularni. Razvoj ruske proze 19. veka započeo je proznim delima A.S. Puškin i N.V. Gogol. Puškin, pod uticajem engleskih istorijskih romana, stvara priča "Kapetanova kći" gde se radnja odvija u pozadini grandioznih istorijskih događaja: tokom Pugačovljeve pobune. A.S. Puškin je napravio kolosalno delo, istražujući ovaj istorijski period. Ovaj rad je uglavnom bio političke prirode i bio je usmjeren na one na vlasti.
A.S. Puškin i N.V. Gogol je ocrtao glavno umjetničke vrste
, koju će razvijati pisci tokom 19. veka. Ovo je umjetnički tip „suvišnog čovjeka“, čiji je primjer Eugene Onjegin u romanu A.S. Puškina, i takozvani tip "malog čovjeka", koji pokazuje N.V. Gogol u svojoj priči „Šinel“, kao i A.S. Puškin u priči „Stanični agent“.
Književnost je svoj publicistički i satirični karakter naslijedila od 18. stoljeća. U pesmi u prozi N.V. Gogoljeve "Mrtve duše" pisac u oštrom satiričnom maniru prikazuje prevaranta koji otkupljuje mrtve duše, razne vrste zemljoposednika koji su oličenje raznih ljudskih poroka(evidentan je uticaj klasicizma). Komedija je zasnovana na istom planu "Inspektor". Djela A. S. Puškina također su puna satiričnih slika. Književnost nastavlja da satirično oslikava rusku stvarnost.Tendencija da se oslikavaju poroci i nedostaci ruskog društva karakteristična je za cijelu rusku klasičnu književnost.
. Može se pratiti u delima gotovo svih pisaca 19. veka. Istovremeno, mnogi pisci satiričnu tendenciju implementiraju u grotesknom obliku. Primjeri groteskne satire su djela N.V. Gogolja „Nos“, M.E. Saltikov-Ščedrin „Gospodo Golovljevi“, „Istorija jednog grada“.
Od sredine 19. stoljeća dolazi do formiranja ruske realističke književnosti, koja je nastala u pozadini napete društveno-političke situacije koja se razvila u Rusiji za vrijeme vladavine Nikole I. U kmetskom sistemu se sprema kriza i postoje jake kontradikcije između vlasti i običnog naroda. Postoji hitna potreba za stvaranjem realistične literature koja bi akutno odgovorila na društveno-političku situaciju u zemlji.
Književni kritičar V.G. Belinski označava novi realistički pravac u književnosti. Njegov stav razvija N.A. Dobroljubov, N.G. Chernyshevsky. Nastaje spor između zapadnjaka i slavenofila o putevima istorijskog razvoja Rusije.
Apel pisca na društveno-političke probleme ruske stvarnosti.
Razvija se žanr realističkog romana. Njegove radove stvara I.S. Turgenjev, F.M. Dostojevski, L.N. Tolstoj, I.A. Goncharov. Prevladavaju društveno-politička i filozofska pitanja. Književnost se odlikuje posebnim psihologizmom.
ljudi.
Književni proces kasnog 19. veka otkrio je imena N.S. Leskova, A.N. Ostrovsky A.P. Čehov. Potonji se pokazao kao majstor male književne vrste – priče, ali i kao odličan dramaturg. Takmičar A.P. Čehov je bio Maksim Gorki.
Kraj 19. vijeka obilježila je pojava predrevolucionarnih osjećaja. Realistička tradicija je počela da nestaje. Zamijenila ju je takozvana dekadentna književnost, čije su odlike bile misticizam, religioznost, kao i predosjećaj promjena u društveno-političkom životu zemlje. Nakon toga, dekadencija se razvila u simbolizam. Ovo otvara novu stranicu u istoriji ruske književnosti.
7. Književna situacija na kraju 19. stoljeća.
Realizam
Drugu polovinu 19. stoljeća karakterizira nepodijeljena dominacija realističkog pravca u ruskoj književnosti. osnovu realizam kao umjetnički metod je društveno-istorijski i psihološki determinizam. Ličnost i sudbina prikazane osobe javlja se kao rezultat interakcije njenog karaktera (ili, dublje, univerzalne ljudske prirode) sa okolnostima i zakonima društvenog života (ili, šire, istorijom, kulturom - kako se može primetiti u djelima A.S. Puškina).
Realizam druge polovine 19. veka. često zovu kritički ili društveno optužujući. U posljednje vrijeme u modernoj književnoj kritici sve su češći pokušaji da se odustane od takve definicije. I preširoko je i preusko; neutrališe individualne karakteristike stvaralaštva pisaca. Osnivač kritičkog realizma često se naziva N.V. Gogolj se, međutim, u Gogoljevim djelima, društveni život, historija ljudske duše često dovode u vezu sa kategorijama kao što su vječnost, najviša pravda, providnosna misija Rusije, carstvo Božje na zemlji. Gogoljanska tradicija u ovoj ili onoj mjeri u 2. polovini 19. stoljeća. pokupili L. Tolstoj, F. Dostojevski i delimično N.S. Leskov - nije slučajno da se u njihovom stvaralaštvu (posebno kasno) otkriva žudnja za takvim predrealističkim oblicima poimanja stvarnosti kao što su propovijed, religijska i filozofska utopija, mit i hagiografija. Nije ni čudo što je M. Gorki izrazio ideju o sintetičkoj prirodi ruskog klasična realizmu, o njegovom nerazgraničenju od romantičarskog pravca. Krajem 19. - početkom 20. vijeka. realizam ruske književnosti ne samo da se suprotstavlja, već i na svoj način interaguje sa simbolizmom u nastajanju. Realizam ruskih klasika je univerzalan, nije ograničen na reprodukciju empirijske stvarnosti, on uključuje univerzalni ljudski sadržaj, „misteriozni plan“, koji realiste približava traganjima romantičara i simbolista.
Društveno optužujući patos u svom čistom obliku najviše se javlja u delima pisaca drugog reda - F.M. Reshetnikova, V.A. Slepcova, G.I. Uspensky; čak i N.A. Nekrasov i M.E. Saltykov-Shchedrin, uprkos njihovoj bliskosti sa estetikom revolucionarne demokratije, nisu ograničeni u svojoj kreativnosti. postavljaju isključivo društvena, aktuelna pitanja. Ipak, kritička orijentacija na bilo koji oblik društvenog i duhovnog porobljavanja ličnosti ujedinjuje sve pisce realista druge polovine 19. veka.
19. stoljeće otkriva osnovne estetske principe i tipološke svojstva realizma. U ruskoj književnosti druge polovine 19. veka. Uslovno se u okviru realizma može izdvojiti nekoliko pravaca.
1. Djela realističkih pisaca koji teže umjetničkom rekreiranju života u „formama samog života“. Slika često dobija takav stepen autentičnosti da se o književnim junacima govori kao o živim ljudima. I.S. pripadaju ovom pravcu. Turgenjev, I.A. Gončarov, dijelom N.A. Nekrasov, A.N. Ostrovsky, dijelom L.N. Tolstoj, A.P. Čehov.
2. 60-e i 70-e su svijetle ocrtava se filozofsko-religijski, etičko-psihološki pravac u ruskoj književnosti(L.N. Tolstoj, F.M. Dostojevski). Dostojevski i Tolstoj imaju zapanjujuće slike društvene stvarnosti, prikazane u „oblici samog života“. Ali u isto vrijeme, pisci uvijek polaze od određenih religijskih i filozofskih doktrina.
3. Satiričan, groteskni realizam(u prvoj polovini 19. vijeka djelomično je zastupljen u djelima N.V. Gogolja, 60-70-ih godina se svom snagom razvija u prozi M.E. Saltykova-Ščedrina). Groteska se ne pojavljuje kao hiperbola ili fantazija, ona karakterizira metodu pisca; kombinuje u slikama, tipovima, zapletima ono što je neprirodno i odsutno u životu, ali je moguće u svetu koji stvara stvaralačka mašta umetnika; slične groteskne, hiperbolične slike naglašavaju određene obrasce koji dominiraju životom.
4. Potpuno jedinstven realizam, "oduševan" (reč Belinskog) humanističkom mišlju, zastupljena u stvaralaštvu A.I. Herzen. Belinski je primetio „volterovsku“ prirodu njegovog talenta: „talenat je otišao u um“, koji se ispostavilo da je generator slika, detalja, zapleta i ličnih biografija.
Zajedno sa dominantnim realističkim trendom u ruskoj književnosti 2. polovine 19. veka. Razvio se i pravac takozvane "čiste umjetnosti" - romantičan je i realističan. Njeni predstavnici izbjegavali su „prokleta pitanja“ (Šta učiniti? Ko je kriv?), ali ne i stvarnu stvarnost, pod kojom su podrazumijevali svijet prirode i subjektivna osjećanja čovjeka, život njegovog srca. Uzbuđivala ih je ljepota samog postojanja, sudbina svijeta. AA. Fet i F.I. Tjučev se može direktno uporediti sa I.S. Turgenjev, L.N. Tolstoj i F.M. Dostojevski. Poezija Feta i Tjučeva imala je direktan uticaj na Tolstojevo delo tokom ere Ane Karenjine. Nije slučajno što je Nekrasov 1850. godine ruskoj javnosti otkrio F.I.Tjučeva kao velikog pjesnika.
Uvod
Nastanak i razvoj teme „suvišnog čoveka“ u ruskoj književnosti
Zaključak
Uvod
Fikcija se ne može razvijati bez osvrtanja na pređeni put, bez mjerenja svojih kreativnih dostignuća danas s prekretnicama iz prošlih godina. Pjesnike i pisce u svakom trenutku zanimali su ljudi koji se svima mogu nazvati strancima - "suvišni ljudi". Ima nešto fascinantno i privlačno u osobi koja je u stanju da se suprotstavi društvu. Naravno, slike takvih ljudi su tokom vremena pretrpjele značajne promjene u ruskoj književnosti. U početku su to bili romantični junaci, strastvene, buntovne prirode. Nisu podnosili zavisnost, ne shvatajući uvek da je njihova nesloboda u njima samima, u njihovoj duši.
Duboke promjene u društveno-političkom i duhovnom životu Rusije početkom 19. stoljeća, povezane s dva značajna događaja - Otadžbinskim ratom 1812. i Dekabrističkim pokretom, odredile su glavne dominante ruske kulture ovog perioda. Pojavljuju se realistična djela u kojima pisci istražuju problem odnosa pojedinca i društva na višem nivou. Sada ih više ne zanima pojedinac koji teži da se oslobodi društva. Predmet istraživanja umjetnika riječi je „uticaj društva na pojedinca, samopoštovanje ljudske ličnosti, njeno pravo na slobodu, sreću, razvoj i ispoljavanje njegovih sposobnosti“.
Tako je nastala i razvila se jedna od tema klasične ruske književnosti - tema "suvišnog čovjeka".
Svrha ovog rada je proučavanje slike dodatne osobe u ruskoj književnosti.
Za realizaciju ove teme riješit ćemo sljedeće radne zadatke:
1)Istražujemo pitanja nastanka i razvoja teme „suvišnog čoveka“ u ruskoj književnosti;
2)Hajde da detaljno analiziramo sliku „suvišne osobe“ koristeći primjer rada M.Yu. Lermontov "Heroj našeg vremena".
1. Nastanak i razvoj teme „suvišnog čoveka“ u ruskoj književnosti
čudak iz ruske književnosti
Sredinom 18. vijeka klasicizam postaje dominantan trend u cjelokupnoj umjetničkoj kulturi. Pojavljuju se prve nacionalne tragedije i komedije (A. Sumarokov, D. Fonvizin). Najupečatljivija poetska djela stvorio je G. Deržavin.
Na prijelazu iz 18. u 19. stoljeće istorijski događaji tog doba presudno su utjecali na razvoj književnosti, posebno na pojavu teme „suvišnog čovjeka“. Godine 1801. na vlast u Rusiji dolazi car Aleksandar I. Početak 19. veka svi su osetili kao novi period u istoriji zemlje. Kasnije je Puškin napisao u stihovima: "Dani Aleksandrova su divan početak." Zaista, to je ohrabrilo mnoge ljude i izgledalo je divno. Ukinut je niz ograničenja u oblasti izdavanja knjiga, usvojena je liberalna povelja o cenzuri i ublažena cenzura. Otvorene su nove obrazovne institucije: gimnazije, univerziteti, brojni liceji, posebno licej u Carskom Selu (1811), koji je odigrao veliku ulogu u istoriji ruske kulture i državnosti: iz njegovih zidova je najveći pesnik Rusije , Puškin, i njen najistaknutiji državnik 19. veka, budući kancelar knez A. Gorčakov. Uspostavljen je novi, racionalniji sistem državnih institucija – ministarstava, usvojen u Evropi, a posebno Ministarstvo narodnog obrazovanja. Pojavilo se na desetine novih časopisa. Posebno je karakterističan časopis „Bilten Evrope” (1802-1830). Kreirao ga je i prvobitno objavio izuzetna ličnost ruske kulture N.M. Karamzin. Časopis je zamišljen kao provodnik novih ideja i fenomena evropskog života. Karamzin ih je slijedio u svom pisanju, uspostavljajući takav pravac kao što je sentimentalizam (priča “Jadna Liza”), sa svojom idejom o jednakosti ljudi, međutim, samo u sferi osjećaja: “čak i seljanke znaju voljeti. ” Istovremeno, Karamzin je već 1803. godine započeo rad na „Historiji ruske države“, koja pojašnjava posebnu ulogu Rusije kao istorijski razvijenog organizma. Nije slučajno taj entuzijazam s kojim su tomovi ove istorije primljeni po objavljivanju. Razumevanju ove uloge Rusije umnogome su pomogla otkrića s početka 19. veka u istoriji ruske kulture (Priča o Igorovom pohodu je pronađena i objavljena 1800.) i ruske narodne umetnosti (objavljene su pesme Kirše Danilova - 1804. ).
U isto vrijeme, kmetstvo je ostalo nepokolebljivo, doduše uz određene olakšice: na primjer, bilo je zabranjeno prodavati seljake bez zemlje. Autokratija sa svim svojim snagama i slabostima je u potpunosti očuvana. Centralizacija višekomponentne zemlje je osigurana, ali je birokratija rasla i samovolja je ostala na svim nivoima.
Rat iz 1812. godine, nazvan Otadžbinski rat, odigrao je ogromnu ulogu u životu Rusije i njenom razumijevanju svog mjesta u svijetu. „Godina 1812. bila je velika era u životu Rusije“, napisao je veliki kritičar i mislilac V.G. Belinsky. A stvar nije samo u vanjskim pobjedama, koje su se završile ulaskom ruskih trupa u Pariz, već upravo u unutrašnjoj svijesti o sebi kao Rusiji, koja je našla izraz, prije svega, u književnosti.
Najznačajniji fenomen u ruskoj književnosti ranog devetnaestog veka bio je prosvetiteljski realizam, koji je odražavao ideje i poglede prosvetiteljstva sa najvećom potpunošću i doslednošću. Utjelovljenje ideja ljudskog ponovnog rođenja značilo je najveću pažnju unutrašnjem svijetu osobe, stvaranje portreta zasnovanog na prodornom poznavanju psihologije pojedinca, dijalektike duše, složenog, ponekad neuhvatljivog života njegovo unutrašnje ja. Uostalom, osoba u fikciji uvijek se misli u jedinstvu ličnog i javnog života. Prije ili kasnije, svaka osoba, barem u određenim trenucima u životu, počinje razmišljati o smislu svog postojanja i duhovnog razvoja. Ruski pisci su jasno pokazali da ljudska duhovnost nije nešto vanjsko, da se ne može steći obrazovanjem ili oponašanjem čak ni najboljih primjera.
Evo junaka komedije A.S. Griboedova (1795-1829) “Jao od pameti” Čacki. Njegova slika odražavala je tipične crte decembrista: Chatsky je gorljiv, sanjar i slobodoljubiv. Ali njegovi stavovi su daleko od stvarnog života. Gribojedovu, tvorcu prve realističke predstave, bilo je prilično teško da se nosi sa svojim zadatkom. Zaista, za razliku od svojih prethodnika (Fonvizin, Sumarokov), koji su pisali drame po zakonima klasicizma, gdje su dobro i zlo bili jasno odvojeni jedno od drugog, Gribojedov je od svakog junaka napravio individuu, živu osobu koja je sklona greškama. Glavni lik komedije, Chatsky, ispada, sa svom svojom inteligencijom i pozitivnim osobinama, čovjekom suvišnim društvu. Uostalom, čovjek nije sam na svijetu, on živi u društvu i stalno dolazi u kontakt sa drugim ljudima. Sve u šta je Chatsky verovao - u svoj um i napredne ideje - ne samo da nije pomoglo da osvoji srce njegove voljene devojke, već je, naprotiv, zauvek odgurnulo od njega. Osim toga, upravo zbog njegovih slobodoljubivih stavova Famus društvo ga odbacuje i proglašava ludim.
Besmrtna slika Onjegina, koju je stvorio A.S. Puškin (1799-1837) u romanu "Evgenije Onjegin" sljedeći je korak u razvoju slike "suvišnog čovjeka".
„Rusko srce te neće zaboraviti, kao svoju prvu ljubav!..“ Mnogo je rečeno za više od veka i po divnih reči o Puškinu čoveku i Puškinu pesniku. Ali možda to niko nije rekao tako poetično iskreno i tako psihološki tačno kao Tjučev u ovim redovima. A istovremeno, ono što je u njima izraženo jezikom poezije potpuno je u skladu sa istinom, potvrđenom vremenom, strogim istorijskim sudom.
Prvi ruski nacionalni pesnik, osnivač sve potonje ruske književnosti, početak svih njenih početaka - takvo je priznato mesto i značaj Puškina u razvoju ruske umetnosti govora. Ali ovome treba dodati još jednu i vrlo značajnu. Puškin je sve to uspeo da postigne jer je prvi put - na najvišem estetskom nivou koji je postigao - svoje stvaralaštvo podigao na nivo „prosvetljenja veka" - evropskog duhovnog života 19. veka i time s pravom uveo rusku književnost kao još jedna i najznačajnija nacionalno originalna književnost u sedam najrazvijenijih književnosti u to doba.
Gotovo čitavih 1820-ih Puškin je radio na svom najvećem djelu, romanu Evgenij Onjegin. Ovo je prvi realistički roman u istoriji ne samo ruske, već i svetske književnosti. "Eugene Onjegin" je vrhunac Puškinove kreativnosti. Ovdje se, kao ni u jednom Puškinovom djelu, ruski život ogleda u njegovom kretanju i razvoju, smjeni generacija i u isto vrijeme u promjeni i borbi ideja. Dostojevski je primetio da je Puškin u liku Onjegina stvorio „tip ruskog lutalice, lutalice do danas i u naše dane, prvi koji ga je pogodio svojim briljantnim instinktom, njegovom istorijskom sudbinom i njegovim ogromnim značajem u našoj grupi. sudbina...”.
U liku Onjegina, Puškin je pokazao dvojnost pogleda na svet tipičnog plemenitog intelektualca 19. veka. Čovek visoke intelektualne kulture, neprijateljski raspoložen prema vulgarnosti i praznini sredine, Onjegin u sebi istovremeno nosi karakteristične crte ove sredine.
Na kraju romana, junak dolazi do zastrašujućeg zaključka: čitavog života bio je „svima stranac...“. Šta je razlog tome? Odgovor je sam roman. Puškin od svojih prvih stranica analizira proces formiranja Onjeginove ličnosti. Junak dobiva tipično za svoje vrijeme odgoj pod vodstvom stranog učitelja, odvojen je od nacionalnog okruženja, nije uzalud zna rusku prirodu čak i iz šetnji u ljetnoj bašti. Onjegin je savršeno proučavao „nauku o nježnoj strasti“, ali ona u njemu postepeno zamjenjuje sposobnost dubokog osjećanja. Opisujući Onjeginov život u Sankt Peterburgu, Puškin koristi reči „pokvariti“, „pojaviti se“, „pojaviti se“. Da, zaista, Evgeniy je vrlo rano shvatio razliku između sposobnosti da se pojavi i da bude u stvarnosti. Da je Puškinov junak bio prazan čovek, možda bi bio zadovoljan da svoj život provede u pozorištu, klubovima i balovima, ali Onjegin je čovek koji razmišlja, brzo prestaje da se zadovoljava sekularnim pobedama i „svakodnevnim zadovoljstvima“. "Ruski bluz" ga preuzima. Onjegin nije navikao na rad, "čami duhovnom prazninom", on pokušava pronaći zabavu u čitanju, ali u knjigama ne nalazi ništa što bi mu moglo otkriti smisao života. Voljom sudbine, Onjegin završava u selu, ali ni ove promjene ne mijenjaju ništa u njegovom životu.
„Ko je živeo i mislio, ne može a da ne prezire ljude u svojoj duši“, navodi nas Puškin na tako gorak zaključak. Naravno, nije problem u tome što Onjegin razmišlja, već u tome što živi u vremenu kada je misleća osoba neminovno osuđena na usamljenost i ispada da je „suvišna osoba“. Ne zanima ga s čim žive osrednji ljudi, ali ne može naći primjenu svojim moćima, a ne zna uvijek ni zašto. Rezultat je potpuna usamljenost heroja. Ali Onjegin je usamljen ne samo zato što se razočarao u svet, već i zato što je postepeno izgubio sposobnost da vidi pravi smisao u prijateljstvu, ljubavi i bliskosti ljudskih duša.
Suvišna osoba u društvu, „svima stranac“, Onjegin je opterećen svojim postojanjem. Za njega, ponosan na svoju ravnodušnost, nije imao šta da radi; on „nije znao ništa da uradi“. Odsustvo bilo kakvog cilja ili posla koji život čini smislenim jedan je od razloga Onjeginove unutrašnje praznine i melanholije, tako sjajno otkrivene u njegovim razmišljanjima o svojoj sudbini u odlomcima iz “Putovanja”:
„Zašto nisam ranjen metkom u grudi?
Zašto nisam slab starac?
Kako je ovaj jadni poreznik?
Zašto, kao procjenitelj iz Tule,
Zar ne ležim u paralizi?
Zašto to ne osjećam u ramenu?
Čak i reumatizam? - Ah, Stvoritelju!
Mlad sam, život u meni je jak;
Šta da očekujem? melanholija, melanholija!
Onjeginov skeptičan i hladan pogled na svet, lišen aktivnog životno-potvrđujućeg principa, nije mogao ukazati na izlaz iz sveta laži, licemerja i praznine u kojem žive junaci romana.
Onjeginova tragedija je tragedija usamljenog čoveka, ali ne romantičnog junaka koji beži od ljudi, već čoveka koji je skučen u svetu lažnih strasti, jednolične zabave i prazne zabave. I stoga, Puškinov roman postaje osuda ne „suvišnog čoveka“ Onjegina, već društva koje je heroja nateralo da živi upravo takvim životom.
Onjegin i Pečorin (slika Pečorinovog "suvišnog čovjeka" bit će detaljnije razmotrena u nastavku) su junaci u čijoj su slici najjasnije utjelovljene crte "suvišnog čovjeka". Međutim, čak i nakon Puškina i Ljermontova, ova se tema nastavila razvijati. Onjegin i Pečorin započinju dugi niz društvenih tipova i likova koje je stvorila ruska istorijska stvarnost. To su Beltov, i Rudin, i Agarin, i Oblomov.
U romanu "Oblomov" I.A. Gončarov (1812-1891) je predstavio dva tipa života: život u pokretu i život u stanju mirovanja, spavanja. Čini mi se da je prvi tip života tipičan za ljude snažnog karaktera, energične i svrsishodne. A drugi tip je za mirne, lijene prirode, bespomoćne pred životnim poteškoćama. Naravno, autor, da bi preciznije prikazao ove dvije vrste života, malo preuveličava karakterne osobine i ponašanje junaka, ali su glavni pravci života točno naznačeni. Verujem da i Oblomov i Štolc žive u svakoj osobi, ali jedna od ove dve vrste karaktera ipak prevladava nad drugom.
Prema Gončarovu, život svake osobe ovisi o njegovom odgoju i nasljedstvu. Oblomov je odgajan u plemićkoj porodici sa patrijarhalnim tradicijama. Njegovi roditelji, kao i djedovi, živjeli su lijenim, bezbrižnim i bezbrižnim životom. Nisu imali potrebu da zarađuju za život, ništa nisu radili: kmetovi su radili za njih. Sa takvim životom, osoba uranja u dubok san: ne živi, već postoji. Uostalom, u porodici Oblomov sve se svelo na jedno: jesti i spavati. Na njega su uticale i osobenosti života porodice Oblomov. I iako je Iljušenka bio živo dijete, stalna briga njegove majke, koja ga je spasila od poteškoća koje su se pojavile pred njim, njegov slabovoljni otac, njegov stalni san u Oblomovki - sve to nije moglo ne utjecati na njegov karakter. A Oblomov je odrastao pospan, apatičan i neprilagođen životu kao i njegovi očevi i djedovi. Što se tiče naslijeđa, autor je precizno uhvatio karakter ruske osobe svojom lijenošću i nemarnim odnosom prema životu.
Stolz je, naprotiv, dolazio iz porodice koja je pripadala najživlji i najefikasnijoj klasi. Otac je bio upravitelj bogatog imanja, a majka osiromašena plemkinja. Stoga je Stolz kao rezultat njemačkog odgoja imao veliku praktičnu domišljatost i naporan rad, a od majke je dobio bogato duhovno nasljeđe: ljubav prema muzici, poeziji i književnosti. Otac ga je naučio da je glavna stvar u životu novac, strogost i tačnost. I Stolz ne bi bio sin svog oca da nije postigao bogatstvo i poštovanje u društvu. Za razliku od Rusa, Nemce karakteriše izuzetna praktičnost i tačnost, što se kod Stolza stalno vidi.
Dakle, na samom početku života postavljen je program za glavne likove: vegetacija, san - za "suvišnog čovjeka" Oblomova, energija i vitalna aktivnost - za Stolza.
Glavni dio života Oblomov je proveo na sofi, u ogrtaču, neaktivan. Bez sumnje, autor osuđuje takav život. Život Oblomova se može uporediti sa životom ljudi u Raju. Ne radi ništa, sve mu se donosi na tacni, ne želi da rešava probleme, vidi divne snove. Iz ovog raja ga prvo izvodi Stolz, a potom Olga. Ali Oblomov ne može podnijeti stvarni život i umire.
Osobine "dodatne osobe" pojavljuju se i kod nekih L.N. heroja. Tolstoj (1828 - 1910). Ovdje je potrebno uzeti u obzir da Tolstoj na svoj način „gradi djelovanje na duhovnim prekretnicama, dramama, dijalozima, sporovima“. Umesno je podsetiti se na rezonovanje Ane Zegers: „Mnogo pre majstora modernističkog psihologizma, Tolstoj je bio u stanju da u potpunosti prenese tok nejasnih, polusvesnih misli junaka, ali kod njega to nije došlo do na štetu integriteta slike: rekreirao je duhovni haos koji u jednom ili drugom trenutku obuzima jedan ili drugi lik, akutno dramatične trenutke života, ali on sam nije podlegao tom haosu.”
Tolstoj je majstor prikaza „dijalektike duše“. On pokazuje koliko naglo može biti čovjekovo otkrivanje sebe („Smrt Ivana Iljiča“, „Posmrtne bilješke starca Fjodora Kuzmiča“). Sa stanovišta Lava Tolstoja, egoizam nije samo zlo za samog egoiste i one oko njega, već je laž i sramota. Evo zapleta priče "Smrt Ivana Iljiča". Ovaj zaplet, takoreći, otkriva čitav spektar neizbježnih posljedica i svojstava egoističkog života. Prikazana je bezličnost junaka, praznina njegovog postojanja, ravnodušna okrutnost prema bližnjima i, konačno, nespojivost egoizma s razumom. "Sebičnost je ludilo." Ova ideja, koju je Tolstoj formulisao u svom Dnevniku, jedna je od glavnih u priči i jasno se manifestovala kada je Ivan Iljič shvatio da umire.
Spoznaja životne istine, prema Tolstoju, od osobe zahtijeva ne intelektualne sposobnosti, već hrabrost i moralnu čistoću. Čovek ne prihvata dokaze ne iz gluposti, već iz straha od istine. Buržoaski krug kojem je pripadao Ivan Iljič razvio je čitav sistem obmane koji skriva suštinu života. Zahvaljujući njoj, junaci priče nisu svjesni nepravde društvenog sistema, okrutnosti i ravnodušnosti prema susjedima, praznine i besmisla svog postojanja. Realnost društvenog, javnog, porodičnog i svakog drugog kolektivnog života može se otkriti samo osobi koja zaista prihvata suštinu svog ličnog života sa neizbežnom patnjom i smrću. Ali upravo takva osoba postaje „suvišna“ društvu.
Tolstoj je nastavio kritiku sebičnog načina života, započetog smrću Ivana Iljiča, u Krojcerovoj sonati, fokusirajući se isključivo na porodične odnose i brak. Kao što znate, on je porodici pridavao veliki značaj i u ličnom i u javnom životu, budući da je bio uvjeren da se „ljudski rod razvija samo u porodici“. Ni jedan ruski pisac 19. veka ne može pronaći toliko svetlih stranica koje opisuju srećan porodični život kao Tolstoj.
Heroji L. Tolstoja uvek stupaju u interakciju, utiču jedni na druge, ponekad i odlučno, i menjaju se: moralni napori su najviša stvarnost u svetu autora Smrti Ivana Iljiča. Čovjek živi pravim životom kada ih počini. Nesporazum koji razdvaja ljude Tolstoj smatra anomalijom, glavnim razlogom osiromašenja života.
Tolstoj je uporni protivnik individualizma. Privatnu egzistenciju osobe, koja ni na koji način nije povezana sa univerzalnim svijetom, on je u svojim djelima prikazao i ocijenio defektnom. Ideja o potrebi da čovjek potisne Tolstojevu životinjsku prirodu nakon krize bila je jedna od glavnih i u novinarstvu i u umjetničkom stvaralaštvu. Sebičan put osobe koja sve napore usmjerava ka postizanju ličnog blagostanja, u očima autora „Smrti Ivana Iljiča“, duboko je pogrešan, potpuno beznadežan, nikada, ni pod kojim okolnostima, ne postiže cilj. Ovo je jedan od onih problema o kojima je Tolstoj mnogo godina razmišljao sa neverovatnom upornošću i upornošću. “Smatrati svoj život središtem života za osobu je ludilo, ludilo, aberacija.” Uvjerenje da je lična sreća nedostižna za pojedinca leži u srcu knjige “O životu”.
Razrješenje duboko ličnog iskustva neizbježnosti smrti junak ostvaruje etičkim i društvenim činom, koji je postao glavna karakteristika Tolstojevih djela posljednjeg razdoblja. Nije slučajno što su “Beleške luđaka” ostale nedovršene. Postoje svi razlozi za pretpostavku da priča nije zadovoljila pisca samom idejom. Preduslov za krizu junaka bile su posebne osobine njegove ličnosti koje su se manifestovale u ranom detinjstvu, kada je bio neobično osetljiv na manifestacije nepravde, zla i okrutnosti. Heroj je posebna osoba, ne kao svi ostali, suvišna društvu. A iznenadni strah od smrti koji je doživio on, tridesetpetogodišnji zdrav čovjek, drugi ocjenjuju kao jednostavno odstupanje od norme. Neobična priroda heroja na ovaj ili onaj način dovela je do ideje o ekskluzivnosti njegove sudbine. Ideja priče je gubila svoj univerzalni značaj. Jedinstvenost junaka postala je mana kroz koju je čitalac izbegao krug spisateljskih argumenata.
Tolstojevi junaci su zadubljeni prvenstveno u potragu za ličnom srećom, a do svjetskih problema, uobičajenih, dolaze samo ako ih logika traženja lične harmonije vodi do njih, kao što je to bio slučaj sa Levinom ili Nehljudovom. Ali, kako je Tolstoj napisao u svom Dnevniku, „ne možete živjeti samo za sebe. Ovo je smrt." Tolstoj otkriva neuspjeh egoističkog postojanja kao laž, ružnoću i zlo. I to njegovoj kritici daje posebnu snagu uvjerljivosti. „...Ako je nečija aktivnost posvećena istinom“, napisao je 27. decembra 1889. u svom Dnevniku, „onda su posledice takve aktivnosti dobre (dobre za sebe i druge); manifestacija dobrote je uvek lepa.”
Dakle, početak 19. stoljeća vrijeme je pojave slike „suvišnog čovjeka“ u ruskoj književnosti. A onda, kroz „zlatno doba ruske kulture“, u djelima velikih pjesnika i pisaca nalazimo živopisne slike heroja koji su postali suvišni društvu u kojem su živjeli. Jedna od takvih živopisnih slika je slika Pečorina.
Slika „suvišne osobe“ u romanu M.Yu. Lermontov "Heroj našeg vremena"
Živu sliku dodatne osobe stvorio je M.Yu. Lermontov (1814-1841) u romanu "Junak našeg vremena". Ljermontov je pionir psihološke proze. Njegov „Heroj našeg vremena“ prvi je prozni socio-psihološki i filozofski roman u ruskoj književnosti. "Heroj našeg vremena" apsorbovao je tradicije koje su postavili Gribojedov ("Jao od pameti") i Puškin ("Evgenije Onjegin").
Lermontov definiše bolest svog vremena - postojanje izvan prošlosti i budućnosti, nedostatak veza među ljudima, duhovnu fragmentaciju čovjeka. Autor u romanu sklapa čitavu „kuću žalosti“, kako u doslovnom tako i u simboličkom smislu. Dakle, Meri se od nečega leči u vodama, Grušnicki i Verner šepaju, švercerka se ponaša kao psihički bolesna osoba... A među njima Pečorin nehotice postaje „moralni bogalj“, nesposoban za obična ljudska osećanja i impulse . Pečorinov svijet ima tipično romantičnu divergenciju u dvije sfere: glavnog lika i svega što je izvan njega i što mu se suprotstavlja. Slika Pečorina izražavala je Ljermontovljev stav prema njegovoj savremenoj generaciji, koju je autor smatrao neaktivnom, koja postoji bez cilja u vrijeme kada je bilo potrebno transformirati društvo. Pečorin je izuzetna ličnost koja se izdvaja iz svog okruženja; istovremeno, u svom liku Lermontov bilježi tipične crte sekularne osobe: prazninu, duhovnu bešćutnost, taštinu.
Slika Pečorina utjelovila je i Lermontovljeva umjetnička i filozofska razmišljanja o ovim problemima, kao i specifičan povijesni sadržaj. Pečorin prikazuje proces razvoja javne i lične samosvesti u Rusiji 30-ih godina 19. veka. Ograničenja koja je nametnula postdecembarska reakcija na društvene aktivnosti doprinijela su određenom samoprodubljenju pojedinca, okretanju od društvenih problema ka filozofskim. Međutim, u uslovima otuđenja od aktivne društvene samospoznaje, ovaj proces produbljivanja i usložnjavanja često se pokazao opasnim za pojedinca. Morbidni individualizam, hipertrofirana refleksija, moralna rascjepkanost - to su posljedice narušene ravnoteže između unutarnjih i vanjskih sposobnosti čovjeka, između kontemplacije i aktivnosti. Moralna fragmentacija, refleksija, individualizam - sve ove osobine karakteriziraju tip "suvišne osobe", tip u koji se svrstava Pechorin.
S ponosom, Pečorinov um neprestano otkriva neku mračnu dubinu koja izmiče njegovom razumijevanju. Naravno, mnogo mu se daje u procesu samospoznaje. Ali uprkos svemu tome, Pečorin ostaje nerešen ne samo od strane Maksima Maksimiča, već i njega samog. Lermontov u romanu otkriva jednu od temeljnih bolesti ljudi svoje generacije, koja ima čisto duhovni izvor. “Ljubav prema mudrosti” iz 1830-ih bila je puna opasnosti od “pohlepe” uma, ponosa ljudskog uma. Kada pažljivo čitate roman, nehotice primjećujete da značajan dio Pečorinovog duhovnog svijeta neprestano "bježi" od njegove samospoznaje, um se ne nosi u potpunosti s njegovim osjećajima. I što samopouzdaniji junak tvrdi da potpuno poznaje sebe i ljude, to je oštriji njegov sukob s misterijom koja vlada i u svijetu oko njega i u njegovoj duši.
U trenutku posljednjeg objašnjenja s princezom Marijom, samozadovoljni um govori Pečorinu da izgleda da ne gaji nikakva iskrena osjećanja prema svojoj žrtvi: "mislile su mu bile mirne, glava mu je bila hladna." Ali u procesu objašnjenja, nalet nepoznatih osjećaja koje razum ne može kontrolirati potresa Pečorinov unutrašnji svijet. “Postajalo je nepodnošljivo, još minut i pao bih pred njene noge. Dakle, vidite i sami”, rekao sam najčvršće što sam mogao u glasu i usiljenom osmehom, “vidite i sami da se ne mogu udati za vas.”
Pečorinov um nije u stanju da shvati svu dubinu osećanja koja mu izmiču. I što su autokratske tvrdnje uma intenzivnije, hrabrije, proces herojeve duhovne devastacije postaje nepovratniji. Postoji neka značajna mana u samom kvalitetu Pečorinovog uma. U Pečorinovom umu vladala je svjetovna mudrost, njegov um je bio ponosan, ponosan i ponekad zavidan. Pleteći mrežu intriga oko princeze Marije, ulazeći s njom u promišljenu ljubavnu igru, Pečorin kaže: „Ali ogromno je zadovoljstvo posjedovati mladu, jedva rascvjetalu dušu! Ona je poput cvijeta čiji najbolji miris ispari prema prvoj sunčevoj zraki; u ovom trenutku se mora ubrati i, nakon što ga udahne do kraja, baciti na put: možda ga neko ubere. Osjećam tu neutaživu pohlepu u sebi, proždire sve što mi se nađe; na patnje i radosti drugih gledam samo u odnosu na sebe, kao na hranu koja podržava moju duhovnu snagu.”
Pečorinov intelekt, kao što vidimo, prezasićen je energijom destruktivnog, radoznalog uma. Takav um je daleko od nesebičnog. Pečorin ne može zamisliti znanje bez egoističkog posjedovanja spoznatljivog objekta. Stoga im njegove intelektualne igre sa ljudima donose samo nesreću i tugu. Vera pati, princeza Marija je uvrijeđena u svojim najboljim osjećajima, Grushnitsky je ubijen u dvoboju. Ovaj ishod „igara“ ne može a da ne zbuni Pečorina: „Da li je zaista moguće, pomislio sam, da je moja jedina svrha na zemlji da uništim tuđe nade? Od kada živim i glumim, sudbina me je nekako uvijek vodila u rasplet tuđih drama, kao da bez mene niko ne može umrijeti ili pasti u očaj. Bio sam neophodno lice petog čina, nehotice sam igrao patetičnu ulogu dželata ili izdajice. Kakvu je svrhu sudbina imala za to?
Nije slučajno što pogled na svijet "drevnih i mudrih" ljudi ne ostavlja Pechorina na miru, uznemirujući njegov ponosni um i razoreno srce. Sećajući se „mudrih ljudi“, smejući se njihovom verovanju da „nebeska tela učestvuju“ u ljudskim poslovima, Pečorin ipak primećuje: „Ali kakvu im je snagu volje davalo samopouzdanje da je na njima celo nebo sa svojim bezbrojnim stanovnicima, izgleda sa simpatije, iako nijeme, ali nepromjenjive!.. A mi, njihovi jadni potomci, lutamo zemljom bez uvjerenja i ponosa, bez zadovoljstva i straha, osim onog nevoljnog straha koji stišće srce pri pomisli na neizbježni kraj, mi nismo duže sposoban za velike stvari ne žrtvuje se ni za dobro čovečanstva, pa čak ni za našu sreću, jer znamo njegovu nemogućnost i ravnodušno prelazimo od sumnje do sumnje, dok su naši preci jurili od jedne greške do druge, nemajući, poput njih, ni nade pa čak ni to neizvjesno, iako istinsko zadovoljstvo koje duša nailazi u svakoj borbi s ljudima ili sa sudbinom.”
Ovdje Lermontov dolazi da objasni najdublje ideološke izvore koji hrane Pečorinov individualizam i egoizam: oni leže u njegovom nedostatku vjere. To je krajnji uzrok krize koju je doživio Pečorinov humanizam. Pečorin je čovjek prepušten sam sebi, zamišljajući sebe kao kreatora svoje sudbine. “Ja” je za njega jedini bog kojem se može služiti i koji nehotice postaje s druge strane dobra i zla. Sudbina Pečorina pokazuje tragediju modernog humaniste koji sebe zamišlja kao „samozakonodavca“ morala i ljubavi. Ali, zarobljen u svojoj kontradiktornoj, zatamnjenoj prirodi, takav „humanizam“ okolo sije tugu i razaranja i vodi njenu dušu u pustoš i samospaljivanje. Dajući sukobu romana u “Fatalistu” filozofsko i religiozno značenje, Ljermontov pruža ruku Dostojevskom, čiji junaci, kroz iskušenje apsolutne slobode i samovolje, prolaze patničkim putem do otkrića vječne istine: “Ako nema Boga, onda je sve dozvoljeno.” Pečorin privlači čitaoca upravo zbog toga što gorke istine koje otkriva u procesu testiranja sposobnosti njegovog ponosnog, radoznalog uma ne donose junaku mir, ne samozadovoljstvo, već goruću patnju, koja sve više raste kako se roman kreće ka finale.
Važno je napomenuti da na kraju romana Pechorin odlučuje provjeriti ispravnost svojih misli mišljenjem Maxima Maksimycha. On, kao Rus, „ne voli metafizičke rasprave“ i o fatalizmu izjavljuje da je to, naravno, „prilično škakljiva stvar“. Da li slučajno roman počinje i završava rečima Maksima Maksimiča? Šta omogućava Ljermontovu da se odvoji od Pečorina i da ga pogleda spolja? Koje su životvorne snage ruskog života ostale strane Pečorinu, ali intimno bliske Ljermontovu?
Prema Ljermontovoj filozofiji, ljude se uvijek upoređuje s njihovim mjestom stanovanja. Njegova stalna poređenja nisu slučajna (kao mačka, kao divokoza, kao rijeke), ali je svijet pisčevih slika sveobuhvatan, pa su svi njegovi ljudi, a i sam roman, slični „strukturi“ Zemlje. (prvo površina pa tek onda lava, jezgro i nukleolus). Šta „leži“ na površini rada? Nesumnjivo, cijeli roman definiraju tri riječi koje čine naslov (“Heroj našeg vremena”). Štaviše, Ljermontov, kao briljantan filolog, igra na njih u svim mogućim značenjima. “Heroj” za njega i “čovek izuzetan po svojoj hrabrosti, hrabrosti i posvećenosti” (a zar to nije Pečorin? Zar nije hrabar, krade Belu, bori se sa švercerima... i jednostavno izaziva sudbinu? Nije hrabar, Nije ga bez veze Bela primeti kao jedinog među svim "onima koji dolaze i odlaze" na svadbi? Zar nije nesebičan? Kako žudi za ispunjenjem svojih hirova, kako on " žrtve” za sebe).
Junak je „glavni lik dramskog dela“ (već u prvom predgovoru Pečorin se poredi sa „tragičnim i romantičnim negativcima“, što dovodi do asocijativne veze sa dramom, koja kroz roman postaje sve važnija; tako , motiv draperije i oblačenja prožima čitavo delo (Pečorin se „oblači“ za veći psihološki efekat rastanka sa Belom, Grušnjicki se „oblači“ u sivi kaput kako bi što bolje odigrao svoju ulogu, princeza Marija i njena majka su modno odjevena: „ništa ekstra..."), a kostim je uvijek Lermontov simbolizira unutrašnje stanje osobe u određenom trenutku; nije slučajno da se za Marijinu nogu, vezanu na gležnju, kaže „tako slatka, ” i ovaj opis odjekuje njenim kasnijim “laganim” i “šarmantnim” pokretima); Važan je i motiv maske i igre, a Ljermontov je opet igra u svim značenjima, počevši od kartanja, ljubavi, života pa do igre sa sudbinom, dok je sam Pečorin režiser takve višeslojne akcije ( "Postoji zaplet!", uzvikuje on. "Oh, radićemo na raspletu ove komedije").
Zanimljivo je da čak pet priča podsjeća na pet dramskih činova, a sam narativ je u potpunosti izgrađen na akciji i dijalogu, svi likovi se odmah pojavljuju na sceni, a koncept karakternog sistema je neobičan (glavni lik se pojavljuje kao off -scenski lik, ali gluma na sceni, i tek u drugoj priči postaje stvarna, pa tek u sećanjima, ostalo se uopšte ne pojavljuje, osim Maksima Maksimiča, naravno, već proizilazi samo iz reči naratora). Čak i pejzaž, koji se ne mijenja u jednoj priči, podsjeća na pozorišnu scenografiju. I na kraju, junak za pisca je „osoba koja utjelovljuje karakteristične crte epohe...“.
Ispostavilo se da je vrijeme podijeljeno na dvije sfere (vanjsku i unutrašnju), ali se postavlja pitanje: u kojoj od ovih sfera Ljermontov govori o „svom vremenu“, odnosno o odnosu među ljudima u njegovoj eri, jer je ovo glavno pitanje romana. Bez sumnje, vreme „glume“ u knjizi je unutrašnje; spoljašnjosti kao takve uopšte nema (prošlost, sadašnjost i budućnost su pobrkane i, čini se, uopšte se ne poštuju). Obratimo pažnju na vremena glagola (usput rečeno, ovo je još jedna „ipostasa“ riječi u djelu): kada se opisuje, glagoli se koriste u prošlom vremenu („vozio sam“, „sunce je bilo već počinje“, „Unutrašnje sam se nasmijao“, „scena se ponovila“), ali čim narativ poprimi dijaloški karakter, naša svijest o onome što se dešava prenosi se iz prošlosti u sadašnjost („znate,“ „Želim“), Pečorinova „sadašnjost“ nakon smrti je posebno čudna. Moguće je da su i prošlost i budućnost u romanu sadašnjost, filozofski, naravno, jer u vječnosti nema vremena, zbog čega se vrijeme u romanu vrti i ne „odvija“ linearno.
Dakle, ispada da je u naslovu ocrtana ne samo glavna tema (modernosti), već su općenito definirani zaplet i svrha junaka.
Hronološki, priče su poređane pogrešno. Prema periodu Pečorinovog života koji je predstavljen u romanu, bilo bi ispravnije rasporediti ih ovako: "Taman" - "Princeza Marija" - "Bela" ili "Fatalist" - "Maksim Maksimič". Međutim, postoje trenuci u Pečorinovom životu kada njegovo vrijeme nestaje, a sam junak nestaje u svemiru. I općenito, u odnosu na svoje subjektivno vrijeme u Belu, Pechorin je mnogo mlađi nego, na primjer, u Tamanu. Uzgred, zar nije čudno da, odlazeći na Kavkaz, Pečorin kupuje burku u Sankt Peterburgu i od nepoznate osobe dobija bodež na poklon. Ispostavilo se da je Lermontovu iz nekog razloga potrebna "zbrkana" hronologija. Ono što se pojavljuje nije slijed Pečorinovog života, već slijed događaja u životu naratora (putujućeg oficira). Tako se Pečorin pojavljuje u središtu romana (simbol savremenosti i vremena, čak i kao filozofski koncept, jer se deli i na „unutrašnjeg” i „spoljašnjeg čoveka, takođe objektivnog, stvarnog i subjektivnog”).
Dakle, kako Ljermontov otkriva svoj zadatak postavljen u predgovoru (da pokaže bolest svoje generacije)? Pečorin i drugi likovi prikazani su u uobičajenom pisčevom konceptu prikazivanja osobe (mišljenje drugih o njemu - portret - misli i unutrašnji svijet), tako o Pečorinu saznajemo prvo s usana Maksima Maksimiča (on postaje pripovedača „Bele“), zatim njegovim očima vidimo putujućeg oficira i, na kraju, čitamo njegove sopstvene misli i osećanja, uranjamo u najstrašnije krugove njegove duše. Pojavljuje se i Azamat (Maksim Maksimič govori o njemu, zatim je dat njegov portret, a tek nakon toga otkriva svoja „osjećaja“ kada razgovara sa Kazbichom), Bela (misli Maxim Maksimych o njoj - portret - njene misli i postupci), Kazbich, princeza Marija, Verner... Međutim, čak i uz ovako detaljno ispitivanje junaka, još uvek je nemoguće proniknuti u samu „srž“ njihovih duša i potpuno ih razumeti. Dakle, Pečorin uopće ne postaje razumljiv čak ni na kraju romana; zanimljiva proporcionalna ovisnost nastaje u otkrivanju njegove slike (što je bliže srži, unutrašnjem svijetu, to je neshvatljivije).
Općenito, kompozicija nije usmjerena na objašnjavanje heroja. Pečorin je prikazan iz nekoliko uglova odjednom; različiti aspekti njegove duše koegzistiraju u isto vrijeme. Takva dvostruka kompozicija i “dvostruki” junaci “čine” glavno književno sredstvo djela antitezom. Bez sumnje, savršeno odgovara razmišljanjima i Pečorina, putujućeg oficira, i samog Ljermontova. Već prvi red u knjizi („predgovor je prva i ujedno posljednja stvar“) započinje lanac antiteza, i semantičkih i intonacijskih i fonetskih. Lermontovljeva antiteza razdvaja sve pojave na dva suprotna pojma i istovremeno ih, takoreći, povezuje u jednu cjelinu, pretvara „nekompatibilnosti“ u „kombinovane“, odnosno samo značenje antiteze je dvosmisleno (razdvojiti i kombinovati u isto vrijeme). Po ovom principu izgrađen je sistem likova u romanu. S jedne strane, svi su oni Pečorinovi dvostruki junaci, kako po unutrašnjem opažanju svijeta, tako i po izgledu (to je posebno vidljivo u portretnim antitezama likova), s druge strane, neovisni, jer nose određeno semantičko opterećenje u romanu. Ova dvojnost je bolest tog vremena, prema Ljermontovu. Njegovi junaci su kontradiktorni i u akciji, i po izgledu, i u mislima, pa stoga nemaju unutrašnju srž.
Zapazimo da u Pečorinovoj duši nije bilo mjesta za strukturu misli i osjećaja koja se ogledala u Ljermontovljevim “Borodinu” i “Otadžbina”, “Pesma o trgovcu Kalašnjikovu...” i “Kozačka uspavanka”, “Molitva” i “Ogranak Palestine”. Da li je ovaj motiv Pečorinovog tragičnog otuđenja od autohtonih, pravoslavnih osnova ruskog života uključen u tekst romana? To svakako jeste, a povezano je upravo sa likom Maksima Maksimiča. Obično se uloga prostodušnog stožernog kapetana svodi na činjenicu da je ovaj junak, ne shvaćajući dubinu Pečorinovog karaktera, pozvan da mu da prvi, najpribližniji opis. Čini se, međutim, da je značaj Maksima Maksimiča u sistemu slika romana značajniji i značajniji. Belinski je u njemu vidio i oličenje ruske prirode. Ovo je "čisto ruski" tip. Svojom iskrenom, hrišćanskom ljubavlju prema bližnjemu, Maksim Maksimič jasno ističe slomljenost i bolnu dvojnost Pečorinovog karaktera, a ujedno i čitavog „vodenog društva“. „Slika ispada posebno svetla zahvaljujući arhitektonici romana“, skrenuo je pažnju na ovo A.S. Dolinin. - Maksim Maksimič je nacrtan ranije, a kada kasnije prolaze likovi iz "Pečorinovog dnevnika", stalno im se suprotstavlja njegova veličanstvena figura u svoj svojoj čistoti, nesvesnom herojstvu i poniznosti - sa onim crtama koje su našle svoje dalje produbljivanje kod Tolstoja kod Platona. Karatajev, u skromnim slikama Dostojevskog iz "Idiota", "Tinejdžera" i "Braće Karamazovi". Ruski intelektualni heroj druge polovine 19. veka otkriće u ovim „skromnim“ ljudima versku dubinu i resurse za svoju obnovu. Lermontovski Pechorin - "dodatna osoba" - sreo je takvu osobu i prošao pored.
Značaj Lermontovljevog rada u istoriji ruske književnosti je ogroman. U svojim tekstovima otvorio je prostor za introspekciju, samoprodubljivanje i dijalektiku duše. Ruska poezija i proza će tada iskoristiti ova otkrića. Ljermontov je bio taj koji je riješio problem "poezije misli", kojim su "ljubomudri" i pjesnici Stankevičovog kruga s toliko teškoća savladali. U svojoj lirici otvorio je put ka usmjeravanju lično obojenih riječi i misli, stavljajući ovu riječ i misao u konkretnu životnu situaciju iu direktnu zavisnost od duhovnog i psihičkog stanja pjesnika u svakom trenutku. Lermontovljeva poezija je odbacila teret gotovih poetskih formula škole harmonske preciznosti, koja se iscrpila do 1830-ih. Poput Puškina, ali samo u sferi introspekcije, refleksije, psihologizma, Ljermontov je otvorio put ka usmjeravanju objektivnih riječi koje precizno prenose stanje duše u datoj dramatičnoj situaciji.
U romanu „Heroj našeg vremena“ Ljermontov je postigao veliki uspeh u daljem razvoju i usavršavanju jezika ruske proze. Razvijajući umjetnička dostignuća Puškinove proze, Ljermontov nije odbacio kreativna otkrića romantizma, koja su mu pomogla u potrazi za sredstvima za psihološki prikaz osobe. Odbijajući dosadnu metaforizaciju jezika, Lermontov i dalje koristi riječi i izraze u svojoj prozi u figurativnom, metaforičkom smislu koji mu pomažu da prenese raspoloženje lika.
Konačno, roman Heroj našeg vremena otvorio je put ruskom psihološkom i ideološkom romanu 1860-ih, od Dostojevskog i Tolstoja do Gončarova i Turgenjeva. Razvijanje Puškinove tradicije u prikazu „suvišnog čovjeka“. Lermontov ne samo da je zakomplikovao psihološku analizu u prikazivanju svog lika, već je romanu dao ideološku dubinu i filozofski zvuk.
Zaključak
Sva ruska književnost 19. veka govori o ljubavi i smislu života. Ove dvije teme muče svakog pisca i svi traže način da ih razumiju i objasne. Početkom 19. stoljeća pojavljuju se realistička književna djela u kojima pisci na višem nivou istražuju problem odnosa pojedinca i društva. Najveća pažnja u djelima pisaca devetnaestog vijeka posvećena je unutrašnjem svijetu čovjeka. Gribojedov i Puškin, Ljermontov i Tolstoj - oni i mnogi drugi veliki ruski pjesnici i pisci razmišljali su o smislu ljudskog života. I uz sve individualne karakteristike svog stvaralaštva, nastojali su pokazati da je čovjek aktivna snaga koja presudno utiče na društveni razvoj. Pravi smisao života je u doprinosu hitnim zadacima društvenog razvoja, u kreativnom radu i društveno transformativnim aktivnostima.
Rusku književnost 19. veka karakteriše stvaranje portreta zasnovanog na prodornom poznavanju psihologije pojedinca, dijalektike duše, složenog, ponekad neuhvatljivog života njegovog unutrašnjeg ja. Uostalom, osoba u fikciji uvijek se misli u jedinstvu ličnog i javnog života. Prije ili kasnije, svaka osoba, barem u određenim trenucima u životu, počinje razmišljati o smislu svog postojanja i duhovnog razvoja. Ruski pisci su jasno pokazali da ljudska duhovnost nije nešto vanjsko, da se ne može steći obrazovanjem ili oponašanjem čak ni najboljih primjera.
Heroji Griboedova, Puškina, Ljermontova, sa svim svojim pozitivnim kvalitetama, ispostavljaju se da nisu traženi u društvu, stranci su mu i suvišni u njemu. Bolest tadašnjeg društva bila je nedostatak veza među ljudima, duhovna rascjepkanost čovjeka. “Suvišna osoba” je izvan ovog društva i protivi mu se.
Naravno, pokušaji da se ljudi podijele na „nužne“ i „suvišne“ su po svojoj suštini opaki, jer njihovo provođenje neminovno dovodi do proizvoljnosti, što dovodi do degradacije i čovjeka i društva. Vrijednost ljudske ličnosti je u određenom smislu veća od svega što neka osoba radi ili kaže. Ne može se svesti na rad ili kreativnost, na priznanje od društva ili grupe ljudi. Istovremeno, čovjek, iako živi u istorijskom, a ne prirodnom svijetu, lišen je mogućnosti svjesnog rješavanja općih problema – državnih i društvenih: uostalom, povijest se razvija po čovjeku nepoznatim zakonima, prema volji. Providence. To neminovno povlači za sobom odbacivanje moralne procjene djelovanja države, društvenih pojava i povijesnih događaja. U tom smislu trebamo razumjeti sliku “suvišne osobe” – osobe koja traži, a ne nalazi svoje mjesto u društvu u kojem živi.
Spisak korišćene literature
1)Berkovsky I.Ya. O globalnom značaju ruske književnosti. - L., 1975.
)Bushmin A.S. Kontinuitet u razvoju književnosti. - L., 1975.
3)Vinogradov I.I. Prateći živi trag: duhovne potrage ruskih klasika. Književnokritički članci. - M., 1987.
)Ginzburg L. Ya. O književnom junaku. - L., 1979.
5)Gončarov I.A. Oblomov. - M., 1972.
6)Gribojedov A.S. Jao od uma. - M., 1978.
)Izmailov N.V. Eseji o Puškinovoj kreativnosti. - L., 1975.
8)Lermontov M.Yu. Kolekcija op. V. 4 tom - M., 1987.
9)Linkov V.Ya. Svijet i čovjek u djelima L. Tolstoja i I. Bunina. - M., 1989.
)Književni rječnik. - M., 1987.
)Puškin A.S. Kolekcija op. V. 10 t. - M., 1977.
)Razvoj realizma u ruskoj književnosti: U 3 toma - M., 1974.
13)Skaftymov A.P. Moralna potraga ruskih pisaca. - M., 1972.
)Tarasov B.N. Analiza buržoaske svijesti u priči L.N. Tolstoj "Smrt Ivana Iljiča" // Pitanja književnosti. - 1982. - br. 3.