tatarska kultura mektebskog tkanja

Glavno obilježje kojega je kolektivna priroda stvaralaštva, manifestirana u kontinuitetu vjekovnih tradicija. Prije svega, sukcesivne su tehnološke metode ručnog rada koje se prenose s generacije na generaciju narodnih zanatlija. Radovi tradicionalnog ručnog rada prenose nam mnoge umjetničke slike koje povezuju naše vrijeme s kulturom antike. Nastala u najranijim fazama ljudskog razvoja i prateći ljude u svim fazama njegovog života, narodna umjetnost čini osnovu nacionalne kulture.

Od davnina, prilikom izrade predmeta za domaćinstvo, zanatlija je nastojao da im da lijep oblik, ukrasi ih ukrasima, tj. pretvarajući tako obične stvari u umjetnička djela. Često su oblik proizvoda i njegov ukras imali i magijsku, kultnu svrhu. Dakle, jedan te isti predmet mogao bi istovremeno zadovoljiti stvarne potrebe čovjeka, zadovoljiti njegove vjerske stavove i odgovarati njegovom razumijevanju ljepote. To je sinkretistički karakteristično za umjetnost koja je bila neodvojiva od narodnog života.

Tatarska narodna umjetnost i zanat, kao dio materijalne i duhovne kulture etničke grupe, uključuje različite vrste umjetničkog stvaralaštva povezane s dizajnom stanova, nošnji, tradicionalnim ritualima i prazničnom kulturom. Tatarska narodna umjetnost se stoljećima razvila u svojevrsnu sintezu naseljene poljoprivredne i stepske nomadske kulture. U najrazvijenijim vrstama narodne umjetnosti Tatara (kožni mozaik, zlatovez, tamburski vez, umjetnost nakita, hipotekarno tkanje) jasno su vidljive tradicije drevnih sjedilačkih urbanih i stepskih nomadskih kultura. Posebna uloga u formiranju ove umjetnosti pripada Kazanskom kanatu - državi s visoko razvijenim zanatskim tradicijama, čije je porijeklo povezano s urbanim zanatima Volške Bugarske i Zlatne Horde. Nakon propasti Zlatne Horde, nomadski element je zahvatio njenu nekada moćnu i živahnu urbanu kulturu. I samo u sjedilačkim područjima, prvenstveno u Kazanskom kanatu, njegovo naslijeđe je prihvaćeno, nastavilo živjeti i razvijati se, neprestano se obogaćivalo i hranilo tradicijama lokalnog ugro-finskog i slavensko-ruskog stanovništva, dostižući vrhunac u 18. -19. vek.

Vijesti iz muslimanskih republika

21.01.2017

Tatarski zanatlije prenosili su tradicionalne vrste narodnih zanata s generacije na generaciju. Koje od njih su izgubljene i zašto, a koje su spašene, kaže AiF-Kazan.

Među precima Tatara bilo je mnogo zanatlija. Majstori su živjeli u skoro svakom selu. Bilo je i onih čiji su proizvodi bili zlata vrijedni. Takvi zanatlije bili su poznati daleko izvan sela.

Jao, preci Tatara izgubili su mnoge vrste zanata čak i prije revolucije 1917. godine. Početkom 20. veka prestaju da tkaju ćilime i nestaju tkanine sa složenim šarama, kamenorezivanje i neki nakitni zanati. Samo u nekim selima majstori su nastavili vezeti zlatom na pokrivalima za glavu - lubanjama i kalfacima, proizvodima od filca i tkanju čipke. Najduže su trajali duborez, jednostavno šareno tkanje, vez, crnjenje na srebru i izrada kožnih mozaik cipela.

Dvadesetih godina 20. stoljeća tatarski zanatlije su se ujedinjavali u artele. Po njima se može pratiti geografija postojanja narodnih zanata na teritoriji republike.

Zlatni vez - Kazan.

Kožni mozaik - Kazan.

Vez - Kazan, Kukmorsky okrug, Chistopol.

Cipele s uzorkom - okrugi Kazan, Arsky, Laishevsky, Pestrechinsky, Dubyazsky (sada Vysokogorsky).

Tkanje - okrug Menzelinsk, Naberežno-Čelninski (Sarmanovski), Aleksejevski, Lajševski.

Tkanje tepiha od filca - Dubyazi (Vysokogorsky okrug).

Rezbarenje - okrug Sabinsky, Mamadyshsky.

Izrada čipke - Rybnaya Sloboda.

Nakit zanat - Kazan, Rybnaya Sloboda.

Umetnički metal - Arsk.

Keramika - Laishevsky okrug.

Kako su razboji bili oduzeti

Dvadesetih godina prošlog veka, tatarski zanatlije počeli su da rade u artelima. Tada su naši zanatlije postali poznati širom SSSR-a, ali i Evrope i sveta, jer su njihovi proizvodi išli u izvoz. Tih godina su radovi tatarskih majstora izlagani u Parizu, Monci-Milanu, Lajpcigu, Rigi, Pragu i Beču.

Na Svesaveznoj poljoprivrednoj i zanatsko-industrijskoj izložbi u Moskvi 1923. godine, čitav paviljon Tatarske Republike bio je posvećen njihovom radu. Posjetioci su vidjeli tamburaški vez, oglavlja vezene srebrnim koncem, nakit, keramičke vrčeve, rezbareno drveno posuđe i kovčege. A na izložbi "Umjetnost naroda SSSR-a" majstori su predstavili proizvode u tehnici umjetničkog tkanja, zlatoveza, kožnih mozaika i drugih.

Sve se promijenilo do ranih 1930-ih. Starinci su se prisećali da su u tatarskim selima, koja su bila poznata po umetničkim zanatima, kulacima smatrani zlatari, tkalci i ćilimari. Prilikom oduzimanja posjeda spaljivali su razboje i druge drevne zanatske alate i alate. Neko je nastavio da se bavi zanatom tajno, ali većina je radije ne rizikuje.

Međutim, 1980-ih istraživači su primijetili da je tradicionalna narodna umjetnost i dalje opstala kao kućni zanati. Svojim rukama radili su u osnovi ono što je bilo potrebno u svakodnevnom životu - tkali su prostirke i ćilime, tkali pribor od pruća, vješali rezbarene platnene trake na prozore. Ali samo pojedini majstori su se bavili tamburskim vezom, tkanjem ćilima, crnjenjem na srebru. Ali tehnike i obrasci koje koriste zanatlije su se promijenile. Šta su tatarski majstori preferirali u stara vremena?

Hipoteka i tkanje osnove

Na drvenim razbojima ručno su se tkale šarene tkanine od raznobojnih lanenih, konopljinih i vunenih niti. Od davnina su se konci bojali biljnim, a kasnije anilinskim bojama. Tatarske majstorice koristile su svoje tehnike tkanja, znale su kako pravilno uvući niti u tkalački stan tako da se formira čak i najsloženiji uzorak tkanja. Široki bijeli ručnici s crvenim šarama korišteni su za razne ceremonije, na primjer, vjenčanja ili pri susretu gostiju s kruhom i solju.

Ručno tkanje tepiha

Vjerovatno su mnogi vidjeli karirane staze u selima. Da bi ih napravile, majstorice su mjesecima skupljale komadiće tkanine, sortirale ih po bojama i motale u kuglice. U stara vremena na ručnim razbojima nisu tkani samo ćilimi, već i svijetli tepisi. Ornamenti su obično bili veliki, geometrijski u zeleno-plavim i zlatno-žutim tonovima. Za kontrast, pozadina tepiha je najčešće bila tamna. Obično se tkalo nekoliko ploča, koje su se zatim povezivale i obložile bordurom. Inače, od filca su se pravili i tepisi i zidni paneli.

Tamburski vez

Vez se smatra jednom od najstarijih vrsta umjetničkog stvaralaštva Tatara. Ukrašena je kućnim potrepštinama, narodnim nošnjama. Tambur vez je dobio ime po vrsti uboda koji se koristio u njemu, sličan lancu sa jednostavnim sidrenim tkanjem. Konture uzoraka izrađene su tamburskim šavom i ispunjeni su veliki elementi - latice, listovi. Kako bi ubrzale proces, majstorice su koristile ne običnu iglu, već udicu.

Zlatno šivenje

Takav vez ukrašavao je pokrivače za glavu, haljine i kamizole, prekrivače i hasite - traku za prsa. Buketi, zlatno perje izvezeni su na tankom somotu, velur, a ponekad i na svili i drugim finim tkaninama, kao i na koži. Koristili su ne samo metalne zlatne i srebrne niti, već i gimp - tanku žicu uvijenu u spiralu. S vremenom su se sve manje koristile srebrne i zlatne niti, obično su to bile presvučene bakrene niti.

Bugarski "krst" vez

Ovaj vez je kasniji, bio je rasprostranjen i u 20. veku. Bugarski "krst" podsjeća na uobičajeni "krst" vez, samo što su križevi preklopljeni jedan na drugi na način da se dobije element koji izgleda kao osmokraka snježna pahulja. "Krist" se koristio za vezenje, na primjer, svadbenih i drugih domaćih košulja, ručnika, jastučnica, zavjesa, stolnjaka.

Čipka

Najpoznatije čipkarice živjele su u Rybnoj Slobodi i Pestretsyju. Čipkaste salvete, staze, kragne i dalje su tkali kmetovi, njihova dela su se prodavala čak iu inostranstvu, nazivajući ih "briselskom" čipkom. Na proizvodima su bili i geometrijski uzorci, cvjetni ornamenti, slike životinja. U Rybnaya Sloboda proizvodi od čipke bili su obrubljeni debelim koncem, što je razlikovalo proizvode od radova drugih majstora. Početkom 20. veka tatarske čipkarice dobile su prestižnu nagradu na izložbi u Čikagu.

kožni mozaik

Ovaj drevni zanat Tatara dobio je svjetsko priznanje. Tatarski majstori su uglavnom izrađivali čizme s uzorkom - ichigi od raznobojnih komada kože, sakupljenih u cvjetni, cvjetni ornament. Kažu da su čak i zlatovezi Torzhok, pokušavajući da održe korak s tatarskim zanatlijama, počeli da ukrašavaju cipele zlatovezom. Kasnije su počeli izrađivati ​​cipele, jastuke, torbice i druge proizvode tehnikom kožnog mozaika. Ova industrija je i danas živa.

Keramika

Bio je uobičajen među kazanskim Tatarima do 16. veka, a oživljen je tek sredinom 20. veka. U stara vremena majstori su izrađivali ne samo posuđe za svakodnevnu upotrebu - vrčeve, posude i drugo, već i glazirane obložene pločice s geometrijskim i cvjetnim uzorcima i ukrasne cigle s mašnama, koje su se koristile za dekoraciju u građevinarstvu. Za ljepotu, vrčevi su prekriveni bijelom, crvenom ili sivom glinom, nanesene su pruge, uz pomoć kojih je napravljen uzorak. Svaki majstor je žigosao svoj rad, po ovom znaku se mogla prepoznati ruka zanatlije.

Umjetnička obrada metala

Od bakra, bronze, srebra, preci Tatara su pravili kućni pribor, ukrase za odjeću, oružje, konjsku ormu. Korištene su različite tehnike - livenje, čačkanje, utiskivanje, štancanje, metalno graviranje. Od 16. veka majstori prelaze na izradu raznih posuda, tacni i kovanih sanduka. U svakom tatarskom selu bilo je kazandžija, kako su zvali majstore umjetničke obrade metala. Većina ih je kovala kumgane - vrč s uskim grlom, izljevom, drškom i poklopcem. Izljevi kumgana izrađivani su, na primjer, u obliku glava životinja i ptica.

nakit zanat

Preci Tatara savršeno su savladali tehnike crnjenja, livenja, graviranja, jurnjave, štancanja, umetanja draguljima, graviranja na dragulje, rezanja dragog kamenja. Najfiniji rad pripao je filigranima. Izrađivali su ukrase, na primjer, u tehnici tuberkuloznog filigrana - kada su zlatne i srebrne žice završavale u nekoliko kovrča spojenih u konus. Kazan je bio centar za proizvodnju tako složenog nakita. Izrađivali su narukvice pocrnjene srebrom, čipkane ukrase za kosu - čulpe, koje su plele u pletenice. U svakom proizvodu ruka majstora bila je toliko uočljiva da zlatari nisu ni stavili svoj znak, kažu, pa će svi znati. Drevni prstenovi, prstenovi, minđuše u tatarskim porodicama čuvaju se kao relikvije. U selima Kryashen sačuvani su ženski naprsnici od kovanog novca i ploče.

Rezbarenje i slikanje na drvetu

Zanatlije su od drveta izrađivale posuđe za domaćinstvo - škrinje, posuđe, kotače, konjske lukove, kola. Korišteni hrast, breza, javor, lipa, jasika, bor. Ovi proizvodi su se odlikovali elegantnim rezbarenim ornamentima i živopisnim bojama. Početkom 20. vijeka mnogi su zanatlije trgovali oslikanim drvenim kašikama sa cvetnim šarama. U sovjetskim godinama pojavila se takva stvar kao "Tatar Khokhloma". Suvenirski proizvodi pod Khokhlomom proizvedeni su u radionicama u preduzećima drvne industrije. Zapravo, preci Tatara nisu koristili crnu pozadinu karakterističnu za Khokhloma u slikanju na drvetu. Crna boja se rijetko koristila u slikanju na drvetu, samo za odvajanje elemenata. Češće su uzimali jarko crvene, narandžaste, zlatne boje,

Tatari (samoime, tatar. Tatari, tatar, pl. Tatarlar, tatarlar) - turski narod koji živi u središnjim regijama evropskog dijela Rusije, u regiji Volge, na Uralu, u Sibiru, Kazahstanu, Centralnoj Aziji, Xinjiang, Afganistan i Daleki istok.

Oni su drugi najveći narod u Ruskoj Federaciji nakon Rusa. Podijeljeni su u tri glavne etno-teritorijalne grupe: Volga-Ural, Sibirski i Astrakhan, ponekad se razlikuju i poljsko-litvanski Tatari. Tatari čine više od polovine stanovništva Republike Tatarstan (53,15% prema popisu iz 2010. godine). Tatarski jezik pripada podgrupi kipčaka turske grupe altajske porodice jezika i podijeljen je na tri dijalekta: zapadni (mišarski), srednji (kazan-tatarski) i istočni (sibirsko-tatarski). Tatari koji vjeruju (sa izuzetkom male grupe Kryashena koji ispovijedaju pravoslavlje) su sunitski muslimani.

Kazanski Tatari. Litografija G.-F. H. Pauli

Porodične i kućne tradicije i rituali

Porodični i rodbinski odnosi Tatara prošli su težak put razvoja. Do XVIII vijeka velike porodice počele su nestajati, postojala je tendencija formiranja malih porodica. Međutim, opsežna međusobna pomoć i dalje se praktikovala među rođacima u kućnim poslovima tokom vjenčanja i praznika povodom rođenja djece. Tradicionalno je dominirala porodica zasnovana na patrijarhalnim principima sa nekim elementima ženske povučenosti.

Najznačajniji porodični događaji kod Tatara, kao i kod drugih naroda, bili su vjenčanje i rođenje djeteta.

Postojale su tri vrste brakova. Ili je djevojka bila udvarana, ili je otišla kod voljenog bez dozvole roditelja, ili je kidnapovana bez njenog pristanka. Najčešći je bio brak putem provodadžija.

Mladoženjini roditelji su se bavili odabirom nevjeste, a zatim je poslan provodadžija. Nakon dogovora, mladina rodbina je počela da se priprema za venčanje. Dan prije vjenčanja mladoženjini roditelji su poslali otkupninu i darove mladenki. Za vreme venčanja i na svadbenoj večeri, mlada i mladoženja nisu bili prisutni, predstavljali su ih očevi. Vjenčanje se završavalo služenjem šerbeta mladoženjinoj rodbini, što je služilo kao znak prikupljanja novca za mladu.

Kod Tatara svadbi je uvijek prethodila zavjera, u kojoj su mladoženjinu stranu predstavljali provodadžija i jedan od starijih rođaka. Ako su mladini roditelji pristali na brak, tokom zavjere rješavala su se pitanja o veličini kalima i nevjestinom mirazu, razgovaralo se o vremenu vjenčanja i broju pozvanih gostiju. Nakon toga, mlada se već zvala zaručena djevojka. Mladi ljudi čiji su roditelji odlučili da vjenčaju svoju djecu često su se mogli prvi put sresti tek na vlastitom vjenčanju.

Vjenčana nošnja mještanke. Krajem XIX - početkom XX veka.

Pripreme za vjenčanje trajale su 3-5 sedmica. U to vrijeme mladoženja je skupljao mladenku, kupovao poklone za mladu, njene roditelje i rodbinu, a mlada je dovršavala pripremu miraza koji je počela skupljati od 12-14 godine. Obično su se sastojale od domaćih haljina, donjeg veša, kao i poklon odeće za mladoženju. To su bile vezene košulje, pantalone, vunene čarape itd. Rođaci s obje strane bili su zauzeti organizacijom predstojećeg vjenčanja.

Sam obred vjenčanja i prva svadbena gozba održavali su se u kući mlade. U podne su se okupili gosti i bliža rodbina svatova. Mladoženja je u to vrijeme bio u kući svojih roditelja, a mlada je, okružena drugaricama, provodila dan u takozvanoj kući mladenaca, koja je bila uređena ili u letnjikovcu porodice devojke, ili u kuća njenih najbližih rođaka.

Na svadbenom sastanku, mula je obavio obred vjenčanja, koji je započeo molitvom primjerenom toj prilici. Nakon toga brak se smatrao zaključenim.

U to vrijeme mlada je ispratila svoje prijatelje i sestre, nakon čega je obavljen obred osvećenja kreveta mladenaca. U svatove su dolazili gosti sa mladenčine strane, a svaki je morao rukama dodirnuti perjanicu ili sjesti na ivicu kreveta, a neki su sebi dozvolili i da legnu. Gosti su bacili novčiće u poseban tanjir. Nakon što su gosti otišli, mlada je ostala u kući sa jednom od starijih žena, koja ju je naučila kako da primi mladoženju.

Uveče je otmeno odeven mladoženja, u pratnji svojih prijatelja, otišao na mesto venčanja. Mladoženja i njegova pratnja dočekani su ritualnim skupovima. Mladežina strana testirala je mladoženja na skromnost, oštrinu uma i druge kvalitete. Nakon obredne poslastice mladoženja, gosti su ga ispratili do mlade, ali prije nego što je ušao u njenu kuću, mladoženja je morao platiti otkupninu.

Sljedećeg jutra mladenci su bili pozvani u kadu, a potom su tamo otišli mladoženjini roditelji. Popodne je obavljen obred milovanja po leđima. Mladu su pozvali u kolibu, gde su bile samo žene, i posadili su je na kolena sa licem u uglu. Djevojka je pjevala tužne pjesme o rezignaciji sudbine. Mladoženjina majka, njene sestre, starija sestra mladoženjine su redom prilazile nevesti, mazile je po leđima, govorile lepe reči i upućivale kako da se ponaša sa mužem. Nakon toga su mladenki davali poklone ili novac.

Uveče su gosti otišli kućama, a prije toga su članovi bračnih porodica razmijenili poklone. Nevestini rođaci su gostima davali marame i druge sitnice, a zauzvrat su gosti dobijali novac.

Ali ovo je samo prva faza vjenčanja. Mladoženja je sa mladom živeo nedelju dana, nakon čega se vratio u roditeljsku kuću, a mlada žena je nastavila da živi kod rodbine, a muž joj je dolazio svake noći. To može trajati od nekoliko mjeseci do nekoliko godina. Za to vrijeme, mladi muž je morao platiti punu cijenu mladenke ako to nije mogao učiniti prije vjenčanja, ili izgraditi kuću za svoju porodicu. Često se dešavalo da u trenutku kada su se preselili u novi dom, par je već imao nekoliko djece.

Kada se mlada žena uselila u novu kuću, održana je druga svadba. Na dogovoreni dan mladoženja je po nevjestu poslao kola sa konjima, ukrašena vrpcama i zvončićima. U ovaj vagon se stavljao miraz, tu su sjedila mlada žena, djeca (ako su već bila), mlađa braća ili djeca rođaka. Roditelji mladih, pa svatovi i svatovi, sjedali su u druga dotjerana kola, a kolona je krenula u novi dom mladih.

Ovdje su supružnike i njihove goste dočekali rođaci i roditelji muža. Njegova starija sestra i majka držale su u rukama svježe pečenu pogaču i šolju meda. Jedan od muškaraca je donio tele u vagon, što je simboliziralo prosperitet. Na tlo je postavljen jastuk. Snaha je sišla s kola, naslonjena na tele, i stala na jastuk. Tada bi odlomila komad vekne i, umačući ga u med, pojela. Ponekad je majka njenog muža hranila djevojčicu medom iz kašičice. Ova tradicija je izražavala dobar odnos prema snaji i želje za prosperitetnim životom mlade porodice. Tada je mlada supruga obavila ritual osvećenja stana, posipanja uglova i temelja svog novog doma. Vjerovalo se da će se nakon toga dobro slagati sa novim rođacima.

I konačno, počela je svadbena gozba na kojoj je mladi muž služio pozvane muškarce, a mlada žena žene.

Rođenje djeteta bio je radostan događaj za porodicu. Na gozbu povodom rođenja bebe posebno su pozivani muškarci i žene. Tatarski pedagog i istoričar Kayum Nasyri ovako opisuje ovu ceremoniju: „Kada se svi pozvani okupe, dijete se na jastuku donosi muli. Pita roditelje kako da nazove dijete. Mula stavlja dijete nogama prema Kabi i čita dovu, a zatim kaže tri puta: "Neka tvoje dragocjeno ime bude takvo i takvo." Svakom od gostiju se donosi med i puter. Dok jede, pozvani stavlja što više novca na poslužavnik što može.

Do danas su svadbene ceremonije u nekim porodicama ostale svijetle i zanimljive: primanje otkupnine za mladu (kalym), miraza same nevjeste (birne), vjerska ceremonija vjenčanja (nikah) i druge ceremonije.

 
Društvene tradicije i rituali

Kuhinja, tradicija ponašanja za stolom

Zanimljiva i raznolika je tatarska nacionalna kuhinja, koja se razvila ne samo na osnovu svojih etničkih tradicija. Na njega su uvelike utjecale kuhinje susjednih naroda. Tatarska kuhinja naslijeđena od Bugara katyk, bal-may, kabartma, dopunjena tatarskim čak-čakom, ech-pochmakom, kineska kuhinja je dala knedle i čaj, uzbekistanska - pilav, tadžikistanska - pakhleva.

Brojni putnici koji su posjetili Kazan nazvali su nacionalnu kuhinju izdašnom i ukusnom, jednostavnom i profinjenom, bili su iznenađeni raznolikošću i rijetkom kombinacijom proizvoda, kao i gostoprimstvom koje se dugo pamti. Po starom tatarskom običaju, u čast gosta je postavljen svečani stolnjak, a na trpezu su stavljene najbolje poslastice: slatki čak-čak, šerbet, lipov med i, naravno, mirisni čaj. Gostoprimstvo na istoku oduvijek je bilo visoko cijenjeno. “Negostoljubiva osoba je inferiorna”, vjerovali su muslimani. Bilo je uobičajeno ne samo častiti goste, već i darivati ​​poklone. Kao i obično, gost je odgovorio istom merom. U narodu se govorilo: "Kunak ashy - kara karši", što znači "Gost je obostran".

Gostoprimstvo se smatralo jednom od glavnih vrlina čak i među Bugarima. To se u potpunosti pokazalo prilikom prijema u ambasadi bagdadskog halife, koji je stigao na zahtjev bugarskog kralja Almuša u ljeto 922. godine da promoviše usvajanje islama u Volškoj Bugarskoj. I usput su kraljevi sinovi i braća dočekivali goste hljebom, mesom i prosom. Ambasadorku Suzan posebno je pogodio srdačan službeni prijem u kraljevskoj jurti. Nakon obilnog stola, gosti su pozvani da preostalo posuđe ponesu svojim kućama.

U maju 1722. širinu kazanskog gostoprimstva iskusio je ruski car Petar I, koji je krenuo u pohod na Prusku. U kući bogatog kazanskog trgovca Ivana Mihljajeva, Petar je proslavio svoj pedeseti rođendan. Mnoge sluge sa naklonom kralju za pojasom donosile su „prvo hladna jela od mesa i ribe, zatim topla, pa pečenje, a zatim kolače, zatim slatkiše, pite su servirane između tečnih jela“.

Islam je nametnuo posebne norme i pravila za ishranu. Prema šerijatu, bilo je zabranjeno jesti svinjsko meso, kao i neke ptice, na primjer, soko, labud - potonji su se smatrali svetim.

U devetom mjesecu muslimanskog lunarnog kalendara, Ramazanu, kada je Kuran spušten na zemlju, svi muslimani stariji od 12 godina bili su obavezni da drže 29-30 dana post-uraze - potpunog uzdržavanja od hrane i pića tokom dana. Šerijat je pozvao na umjerenost u hrani ne samo tokom uraze, već iu svakodnevnom životu.

Jedna od glavnih zabrana hrane odnosila se na vino i druga alkoholna pića. Kur'an bilježi da u vinu, kao iu kocki, ima dobrog i lošeg, ali prvog je više. “Vino je očigledan korijen i izvor grijeha, a ko ga pije gubi razum. On ne poznaje Boga, ne poštuje nikoga ... ”- rekao je prorok Muhamed.

Prema adabu – islamskoj etici – svaki obrok počinje pranjem ruku. Prije početka objeda musliman je rekao: “Bismillah arra hman arrakhim” (“U ime Allaha, Milostivog i Milostivog”), obrok je također završio molitvom. Muškarci i žene su jeli odvojeno. Poznati tatarski pedagog i enciklopedista Kayum Nasyri u svojoj knjizi o obrazovanju opisao je niz pravila koja su obavezna za vrijeme obroka: „Sjednite za sto čim je hrana servirana, nemojte čekati. Jedite desnom rukom, ako su se ugledni ljudi okupili za stolom, nemojte vući ruku na hranu prije njih - to je loše ponašanje. Umjerena ishrana je od velike koristi - bićete zdravi tijelom, bistri um, jaki u pamćenju.

Osnova ishrane bila je mesna i mlečna i biljna hrana. Jagnjetina se smatrala omiljenim mesom Tatara, perad je bila cijenjena. Popularna mesna jela bili su pilav i knedle, koji su se tretirali po običaju mladog zeta i njegovih prijatelja.

Mlijeko se koristilo uglavnom u prerađenom obliku. Nakon taloženja dobija se kajmak, pa puter. Omiljeno tatarsko piće, katyk, pripremalo se od kiselog mlijeka, koje se koristilo za pripremu suzme, tatarskog svježeg sira. Druga vrsta svježeg sira je eremchek, Kort.

Od raznovrsnosti jela najkarakterističnije su, prije svega, supe i čorbe (šulpa, tokmač), mesni, mliječni i posni. Drugo, među Tatarima su uobičajena peciva od brašna - beleshi, peremyachi, bekken, ech-pochmaki, sumsa i drugi punjeni mesom, krompirom ili kašom. Treće, prisustvo "Čajnog stola - duše porodice", kako Tatari kažu, naglašava njegovu važnost u ritualu trpeze. Čaj sa pekarskim proizvodima ponekad zamjenjuje doručak ili večeru, čaj je neizostavan atribut susreta s gostom. Čaj je hvaljen i u narodnim tatarskim mamcima-pričama: „Na ovom svijetu Allah ima mnogo različitih ukusnih jela, koja se ne mogu porediti, međutim, sa čajem, glavnim lijekom. Nećete naći toliko vrijednih i ljekovitih svojstava, u drugima će gladne pretvoriti u site, u mlade - stare i bolesne.

Čaj se služio uz slatke poslastice od tijesta: katlama, koš-tele, čak-čak - obavezna poslastica na svadbi, koju su donosili mlada, ali i njeni roditelji. Uz čaj voljno pio med. Od njega se pripremala obavezna poslastica u čast rođenja djeteta - alba pire i svadbena poslastica - bal-maj. Šerbet - slatki napitak od voća i meda - koristio se i tokom svadbenog obreda, mlada ga je slala gostima koji su joj nakon ispijanja šerbeta stavljali novac na tacnu kao poklon.

Kazanska kuhinja, koja je apsorbovala kulinarske tradicije Bugara, Tatara, Rusa, uticaj Istoka i Evrope, bogata je širokim izborom svakodnevnih i svečanih jela. I do danas su sačuvani ne samo divni recepti nacionalne kuhinje, već i gostoljubivo gostoprimstvo naroda koje postoji vekovima.

Izraz emocionalnog i estetskog života naroda su rituali i praznici. Tradicionalno, praznična kultura Tatara je uključivala i vjerske (Eid al-Adha, Kurban-bajram, Ramazan) i svjetovne praznike koji se slave u određeno doba godine.

Kalendarski ciklus nacionalnih praznika i obreda tatarskog naroda počinje Nauruzom, koji se slavio na dan proljetne ravnodnevnice (21. marta) prema solarnom kalendaru. Šakirdi (učenici medrese) obilazili su kuću sa pjesmama-željama za dobro i zdravlje, a zauzvrat dobijali poslastice od vlasnika.

Ubrzo nakon Nauruza, došlo je vrijeme za proljećnu sjetvu, najljepše doba godine, i slavio se Sabantuj. Istorija Sabantuja je stara koliko i naš narod. Već 921. godine, ambasador koji je iz Bagdada stigao u Bugare, poznati istraživač Ibn Fadlan, opisao je ovaj bugarski praznik u svojim djelima. Već dvije sedmice prije praznika počelo je prikupljanje poklona za pobjednike, pripreme za praznik. „Konj unapred oseti približavanje Sabantuja“, kaže tatarska poslovica. Kulminacija praznika bio je Majdan - takmičenja u trčanju, skakanju, nacionalnom hrvanju (keresh) i, naravno, konjskim trkama, veličanim u pjesmama i pjesmama, izazivajući divljenje i oduševljenje - ukras tatarskog praznika.

Početkom ljeta bilo je vrijeme za posebne praznike za susret s rođacima - Jiensima, koji su došli dan ranije i ostali 3-4 dana. U večernjim satima održano je omladinsko veselje uz pjesmu i igru, kolo i zabavne igre, sklapala su se poznanstva mladića i djevojaka, planirali su budući bračni parovi.

Muslimanski praznici smatrani su posebno poštovani. Najznačajniji od njih je Kurban-bajram. Kurban bajram ili, kako ga još nazivaju, Kurban-bajram (žrtvovanje) je jedan od najvažnijih muslimanskih praznika. Ovo je dan sjećanja na Allahovu milost, kada je držao Ibrahimovu ruku za grlo svog vlastitog sina, kojeg je trebao žrtvovati Stvoritelju.

Rembrandt. Abrahamova žrtva

Umjesto sina, Ibrahim je Stvoritelju žrtvovao jagnje. Ova žrtva je postala osnova praznika. Za praznike svi vjernici svoje misli i težnje usmjeravaju na ideju samožrtvovanja, koja se izražava u ritualu klanja kurbana.

Riječ "musliman" znači onaj koji se pokorava. Ovu riječ je prvi upotrebio Ibrahim, on je sebe nazvao predanim Allahovoj volji. A riječ "islam" dolazi od "aslyama" - "potčiniti". Svi koji ispovijedaju islam potpuno su podređeni i poslušni Božanskoj volji.

Životinje pripremljene za žrtvovanje obično su ukrašene zvončićima i ogrlicama, ponekad i oslikane. To se radi kako bi na Sudnjem danu svaki musliman prepoznao životinju koju je lično žrtvovao. Put u raj, kako islam uči, vodi preko mosta preko provalije - sirat, tanji je od ženske kose, oštriji od oštrice mača i topliji od plamena. Možete ga prijeći samo na kurbanima koji će stajati uz most, a svaki musliman će brzo pronaći svoju životinju po boji i ukrasu.

Kurbane moraju biti bez i najmanje mane: kamila mora imati najmanje pet godina, vol ili koza - godinu dana, ovca - sedam mjeseci. Nakon što se kurban zakolje, neophodno je nahraniti siromašne i gladne. Nijedan gost ne bi trebao otići ovog dana bez osvježenja.

Postoji nekoliko pravila za izvođenje ceremonije:
Ne možete oštriti noževe u blizini žrtvene životinje, treba ih pripremiti unaprijed.
Oči životinje moraju biti vezane maramicom, staviti kanu na glavu i lizalicu u usta.
Ne možete rezati jednu životinju u prisustvu drugih, one moraju stajati što dalje.

Meso kurbana se ne pere, pažljivo se čisti i reže na sitne komade. Meso se kuva u vodi u koju treba dodati luk i so.

Za tri praznična dana porodica može da pojede samo trećinu mesa, počasti komšije i goste, a ostatak treba da se podeli siromašnima. Što se više mesa na ovaj praznik podijeli, muslimanu će lakše preći most preko provalije.

Prije praznika u gotovo svim gradovima održavaju se sajmovi na kojima se može kupiti kurban. U nekim muslimanskim zemljama zakolje se više od milion grla stoke.

Kurban-bajram

Ovo je praznik prekida posta nakon završetka posta u mjesecu Ramazanu. Post traje 30 dana. Tokom posta po ceo dan do zalaska sunca, ne možete jesti ni piti, zabava je strogo zabranjena, ne možete uroniti glavu u vodu. Tokom ramazana vrata dženneta su otvorena za sve, a ako su vjernici striktno postili, onda su svi njegovi grijesi spaljeni.

Početak Ramazana se u različitim zemljama najavljuje na različite načine: pucanjem iz topa, bubnjanjem, podizanjem zastava iznad minareta. Nakon signala, muslimani moraju otići u džamiju na molitvu. Za vrijeme cijelog posta svaki vjernik treba da ponavlja sljedeće riječi: „Krenuo sam da postim u mjesecu ramazanu od zore do zalaska sunca, samo radi Allaha!“

Za vrijeme posta ne smijete klevetati i činiti zla djela. Post za muslimane je povoljno vrijeme za pomirenje. Zaboravljajući uvrede, možete pozvati osobu s kojom ste se dugo svađali da posjetite i pomirite se s njom. Bitno je da se pomirite sa onima koje ste uvrijedili.

Ramazanski bajram počinje prvog dana u mjesecu nakon Ramazana – ševvala. Praznik traje 3-4 dana, koji su u muslimanskim zemljama neradni. Ovih dana, prorok je zavještao da dijeli milostinju siromašnima, da ih liječi. Slatkiši su obavezna praznična poslastica: hurme, slatko voće i sl. Uoči Ramazanskog bajrama vjernici se trude da okupe sve članove porodice i ne puštaju ih nigdje iz kuće. Vjeruje se da na ovaj dan u kuću dolaze duše umrlih predaka.

Na dan završetka posta, nakon posjete džamiji, ljudi odlaze na mezarje, a muškarci sela ili kvarta obilaze porodice onih čiji su rođaci umrli tokom godine kako bi ponovo izrazili saučešće.

Ostatak prazničnog dana posvećen je zabavi: muzika zvuči svuda, svi pevaju i igraju, organizuju se vašari. Odmor traje do kasno u noć.

Tema državnih praznika široko je obrađena u folkloru, legendama i mamcima, u djelima tatarskih pisaca, kompozitora i umjetnika.

Od 1992. godine dva vjerska praznika Kurban-bajram (muslimanski) i Božić (hrišćanski) uvrštena su u službeni kalendar praznika Republike Tatarstan. Do danas je živa tradicija proslave Sabantuja. Tradicionalni narodni praznici obogaćeni su novima, što je odražavalo društvene i političke promjene u društvu. Glavni je bio Dan Republike, 30. avgust. Na današnji dan 1990. godine Tatarstan je usvojio Deklaraciju o državnom suverenitetu. Dan Republike odražava i drevne tradicije i modernost. Ovo je sjećanje na prošlost i težnja ka budućnosti. Na ovaj dan, gradovi i sela republike cvetaju, ceo multinacionalni narod Tatarstana se okuplja da vidi svečanu pozorišnu predstavu na otvorenom sa istorijskim običajima i tradicijom, trke konja, nacionalno rvanje, nastupe ansambala drevnih instrumenata i folklora grupe.

Vez, tkanje

Vez je jedna od najstarijih i najpopularnijih vrsta ženske likovne umjetnosti. Razvoj ove vrste umjetnosti bio je povezan sa izolacijom žena koje su rijetko izlazile iz kuće i svoje slobodno vrijeme koristile za ručni rad. Za razliku od Rusa, Ukrajinaca, Marija i drugih naroda, Tatari nisu koristili vez u svojoj odjeći, već su ukrašavali kućne predmete: ručnike, salvete, stolnjake, prekrivače i zavjese na prozorima, namazlyke (molitvene prostirke). Većina ovih stvari vezana je za dizajn interijera kuće.

Namještaj i uređenje tatarske kuće imalo je niz karakteristika. Nije bilo uobičajeno dijeliti kuću na sobe, kao i natovariti je dodatnim namještajem, pa su se pojavile vješto vezene zavjese i zavjese. Najvredniji od vezenih radova godinama su čuvani na dnu sanduka, izvađenih povodom velikih praznika.

Kuća je postala posebno šarena tokom svadbenih proslava - sve je bilo ukrašeno vezenim i tkanim proizvodima mlade i mladoženja. Ovaj običaj, koji pokazuje marljivost i umijeće mladenke, još uvijek je živ u nekim seoskim sredinama.

U selu se čuvaju i tradicije narodnog veza u vezi sa praznikom Sabantuy - mlade snahe poklanjaju svoje proizvode pobjednicima sportskih takmičenja i igara.

Vez takođe igra važnu ulogu u ritualu kojim se obeležava rođenje prvog deteta: mlada majka rođacima i komšijama daje peškire.

Vez se obično izvodio na svijetlom zasićenom materijalu - zelenoj, žutoj, ljubičastoj, tamnocrvenoj. Vezeno tordiranom svilom, pozlaćenim ili posrebrenim gajtanom, perlama, biserima. Veliki značaj pridavan je ornamentu koji se sastojao od geometrijskih i floralnih motiva. U kompoziciji rascvjetale bašte koju su izradile majstorice prepoznali su se crveni makovi i žutooke tratinčice, tulipani i maćuhice.

Zlatni vez na somotu

Kazanski ručnici, izvezeni tamburom srebrno-zlatnim koncem na bijeloj svili, bili su poznati po svojoj posebnoj ljepoti, bili su poznati daleko izvan granica regiona.
Rašireno je bilo i šareno tkanje, koje je također bilo povezano sa svakodnevnim životom i imalo je karakter domaće radinosti. Ornament otkriva sličnosti sa srednjoazijskim i azerbejdžanskim proizvodima tepiha, dok struktura boja (prevladavanje crvene i njene različite nijanse) nema analogije. Većina Tatarkinja savladala je tehniku ​​tkanja, ali su tkanine sa složenim i raznobojnim uzorcima obično izrađivali posebni majstori dostupni u svakom selu.

Frizovi za tele. Baršun, zlatne niti. 19. vijek

Zlatovezeni peškiri - "Kazan solge". 19. vijek

peškiri sa uzorkom

Muslimanska religija, sa apstraktnijim konceptom Boga, nije njegovala njegovu sliku i u tom se pogledu razlikovala, na primjer, od kršćanske ili budiste. Prema zabrani proroka Muhameda, također je bilo nemoguće prikazati bilo koje živo biće: osobu, pticu, životinju. S tim u vezi, muslimani su razvili kaligrafski ukras, kao i šamail.

Šamail je slika koja prikazuje sveta mjesta islama, koja, uz sure (poglavlja iz Kurana), sadrži filozofske izreke, aforizme, citate iz poetskih remek-djela Istoka, rađene prekrasnim arapskim pismom. Šamaili su farbani plavim, plavim, zelenim bojama na staklu ili papiru sa ukrasnim umetcima od baršuna ili folije.

Šamaili su istovremeno služili i kao izvor informacija o filozofskim osnovama šerijata i univerzalnim pravilima života, izražavali su narodne ideje o ljepoti i duhovnosti, te sadržavali narodnu mudrost uz vjerska uputstva.

Aforizam prihvaćen na Istoku: „Ljepota čovjeka je u ljepoti njegovog pisanja, a još bolje ako je kod mudrih“ predstavljao je etičku osnovu ovog jedinstvenog fenomena likovne umjetnosti poznatog samo među kazanskim Tatarima.

Kaligraf Ali Mahmudov. Shamail. Litografija iz ručno pisanog originala. 1851

Tradicije izgradnje kuća kazanskih Tatara evoluirale su stoljećima pod utjecajem vjerskih, estetskih i kulturnih karakteristika stanovništva regije. Najčešće su stambene zgrade sa prednje strane bile ograđene. Kuće su bile udaljene 2 metra od crvene linije ulice. S jedne strane, ovakav raspored je bio povezan sa uticajem islama i izolacijom žena, a sa druge strane, ova tradicija seže u bugarsko doba, kada je dubinska lokacija objekata proizašla iz odbrambenih zadataka. Karakteristična je i podjela stana na mušku i žensku polovinu.

Fronton niša seoske kuće

Dekorativni ukras tatarske kuće razlikuje se od tradicionalnog uređenja ruskih stanova. Ruski majstori koristili su uglavnom drvorezbarstvo, Tatari su, naprotiv, koristili uglavnom bogatu paletu boja. Istoričar Kazana M. Khudyakov pisao je u svojim „Esejima o istoriji Kazanskog kanata” 20-ih godina 20. veka: „Boja je glavni element tatarske umetnosti, a u ovoj upotrebi dekorativnog kolorita, srodstvo Tatari sa Istoka je najizraženiji. Tatari posebnu pažnju obraćaju na bojanje kapije. Nigdje razlika u dekorativnom ukrasu između Rusa i Tatara nije tako izražena nego u boji kapija, koje su Rusi ukrašeni samo drvenim rezbarijama... ”Glavna gama boja je gotovo uvijek ista: zelena, plava, bijela i žuta. Sve boje su uzete čiste, bez polutonova, zbog čega je slika kapije postala sočna i sjajna.

Međutim, ne samo boja, već i rezbarenje s uzorkom bio je važan element kućnog uređenja. Slike sunca i geometrijskih znakova, ptica, cvijeća i mitoloških simbola još uvijek se mogu vidjeti na starim kućama i kapijama.

Unutrašnjost seoske kuće. Krajem XIX - početkom XX veka.

Unutrašnjost kuće također je bila originalna. Dekoracija zidova platnenim ukrasima jarkih boja, tkanim i vezenim peškirima, zavjesama, stolnjacima, salvetama, namazlicima (molitvenim ćilimima), šamailima dala je posebnu slikovitost unutrašnjosti nastambe. Mesta za spavanje su bila ograđena zavesom (charshau), baldahinom (chybyldyk). Prema etnografima, glavne karakteristike tatarske unutrašnjosti nose otisak daleke nomadske prošlosti.

Sredina 18. vijeka označila je početak nove etape u razvoju tatarske arhitekture. Njegovo karakteristično obilježje bilo je blizak kontakt sa ruskom kulturom i, kao rezultat, percepcija elemenata zapadnoevropske kulture. Arhitektura kuća i džamija u Tatarskom zalivu dobila je stilske karakteristike baroka i klasicizma, a zadržala je tradicionalna obilježja rasporeda i oblika bugarske arhitekture.

Muzika tatarskog naroda, kao i druge umjetničke forme, prošla je stoljetni put istorijskog razvoja. Ladointonacijske (pentatonske) i ritmičke karakteristike imaju zajedničke crte sa muzičkim tradicijama turkijskih i ugro-finskih naroda u oblasti Volge, što omogućava sugerisanje veze između lirskih tatarskih melodija i istorijskog muzičkog epa pagana. era.

Sva raznolikost tatarskog muzičkog folklora može se podijeliti na umjetnost pjesama i instrumentalnu muziku. U pjesmi se jasno ogledao emotivni život naroda, njegove tuge i radosti, praznici i običaji, način života i istorijski razvoj. Pesničko stvaralaštvo Tatara obuhvata obredne (kalendarske, svadbene), istorijske (mamci) i lirske pesme. U narodnoj muzičkoj umjetnosti razvilo se samo solo pjevanje, tradicionalno monofono.

U starim pjesmama i folklornim plesovima djevojaka sa svojom plastičnošću i gracioznošću, sramežljivim pokretima, nema ni nagoveštaja obima, prostranstva ili veselja. Monotoni pokreti s malim koracima gotovo na jednom mjestu u tatarskom narodnom plesu, kao i dugotrajne tužne pjesme, rječito govore o skromnom povučenom životu muslimanskih djevojaka.

Najčešći instrumenti tatarskog muzičkog folklora su harmonika-talijanka, kurai (kao flauta), kubyz (violina), surnay (orijentalni muzički instrument).

Sveta muzika je bila deo muzičke kulture. Islam kao zvanična religija utjecao je ne samo na kulturu općenito, već i na razvoj muzičke umjetnosti. U Kuranu nema direktne zabrane muzike, pa je ona prisutna u muslimanskom kultu, pomažući vjernicima da shvate sadržaj ove svete knjige koja se čitala raspjevanim glasom. Napjevi učenja sura (dijelova Kurana) usmeno su se prenosili s generacije na generaciju unutar zidova vjerskih obrazovnih institucija.

Formiranje profesionalne tatarske muzike i škole kompozitora odvija se sredinom našeg veka. Tada su se pojavila imena kao što su S. Saidashev, N. Zhiganov, M. Muzafarov, D. Fayzi i drugi. Uspjeli su stvoriti novi originalni stil koji kreativno kombinuje narodnu tradiciju sa oblicima i žanrovima evropske profesionalne muzike.

Republika Tatarstan ima najbogatiju istorijsku i kulturnu baštinu. Kombinacija najmanje četiri vrste kulturnih međusobnih uticaja (turskog, ugrofinskog, bugarskog i slavensko-ruskog), kao i dve religije (islama i hrišćanstva), određuje posebnost ovih mesta, originalnost umetnosti, kao i kao kulturno-istorijske vrednosti.

Umjetnost i kulturna baština naroda, kao u ogledalu, odražavala je život i način života naših predaka, nacionalne karakteristike, ideale ljepote i religije, promjene društveno-ekonomskih prilika i kontakte sa drugim narodima.

Govoreći o istorijskom naslijeđu i kulturi, treba imati na umu da uz zajedničke kulturne tradicije postoje različite etničke grupe Tatara sa svojim karakteristikama. Kazan je duhovno središte glavne etničke grupe tatarskog naroda - kazanskih Tatara, koji su postali osnova u formiranju tatarske nacije.

Istorijski aspekti

Svijetla izvorna umjetnost i kultura Tatara baštini tradiciju države Volške Bugarske, Zlatne Horde i Kazanskog kanata. Značajan je bio i uticaj islama, usvojenog 922. godine. Runsko pismo koje je postojalo među ljudima zamijenjeno je arapskim, što je dalo poticaj razvoju nauke, filozofije i književnosti. Islam je stvorio i ojačao glavne tradicije tatarsko-bugarske kulture. Muslimansko duhovno srodstvo omogućilo je Volškim Bugarima da održavaju trgovinske i diplomatske odnose sa ogromnim svijetom islama, otvorilo je put na istok: u Svetu Meku, Egipat, Tursku, Iran. Slike predislamske paganske mitologije - slike ptica, životinja i ljudi zamjenjuju se cvjetnim, floralnim i geometrijskim ornamentima, koji postaju dominantni. U to vrijeme u Rusiji su se u umjetnosti ustalili biblijsko-hrišćanski slikovni motivi, au bugarskoj dekorativnoj umjetnosti, kao iu zemljama Istoka, šarenilo i dekorativnost postali su estetski i umjetnički princip. Nevjerovatna djela bugarskih majstora preživjela su do našeg vremena - primjerci nakita, rad na bronzi, srebru i zlatu.

Nova etapa u razvoju kulture i umjetnosti povezana je sa uključivanjem Bugarske u Zlatnu Hordu 1236. godine, čija je carska kultura bila simbioza turskih, mongolskih i srednjoazijskih kulturnih tradicija sa svojim karakterističnim sjajem ornamenta i bogatstvom dekoracije, koristeći razne plemenite metale, kamenje i dragulje. Od posebnog značaja je stvaranje predmeta vezanih za ukrašavanje konja i opreme ratnika, proizvodnju oružja i drugih umjetničkih proizvoda svojstvenih turskoj nomadskoj sredini.

Gradsko planiranje tradicije Volške Bugarske nastavlja da se razvija. Putnike i bogate trgovce, diplomate i političare zadivila je ljepota veličanstvenih kanovskih palata, katedralnih džamija sa visokim minaretima, mauzoleja, ukrašenih bijelim i plavim pločicama, prekrivenih staklenom glazurom i zlatnim listićima. Bugarski grad je u XII-XIV veku bio ogroman urbani kompleks za to vreme, od kojeg je čak 1722. godine, kada ga je posetio Petar I, sačuvano oko 70 belokamenih građevina. Tada je kralj svojim dekretom naredio da se zaštite kao istorijski i arhitektonski spomenici. Površina drugog po veličini grada Bugarske, Biljara, dostigla je 530 hektara (Kijev je u to vreme zauzimao 150, Pariz - 439).

S raspadom Zlatne Horde pojavio se niz nezavisnih tatarskih država: Astrahanski, Kazanski, Sibirski i Kasimovski kanati. Kazanski kanat je odigrao posebnu ulogu u sudbini tatarskog etnosa, jer su se kazanski Tatari pokazali kao konsolidirajuće jezgro u procesu formiranja tatarske nacije. Glavni grad države nastavlja da razvija najbolje tradicije arhitekture i arhitekture. Na teritoriji Kazanskog Kremlja grade se mnoge građevine od bijelog kamena i cigle. Princ Andrej Kurbski, jedan od osvajača Kazana, napisao je: "Na planini se nalazi tvrđava, kraljevska palata i visoke kamene džamije, gdje su položeni njihovi mrtvi kraljevi." Ivan Grozni je bio iznenađen i „izvanrednom ljepotom gradske tvrđave...“ Za to vrijeme karakterističan je izgled kamenih nadgrobnih stela sa bogatom rezbarenom ornamentikom, metalnih proizvoda i nakita, u kojima ima obilježja „orijentalnog“ barok - stil uobičajen u umjetnosti Azerbejdžana i Azije.

U drugoj polovini 16. veka Kazanski kanat se pridružuje ruskoj državi. Doseljenici koji su u Kazan došli iz Moskve, Novgoroda, Pskova i drugih ruskih gradova donose neke elemente ruske kulture, koja, pak, nije ostala slobodna od uticaja kulture Istoka. To se očitovalo u djelimično promijenjenoj arhitekturi crkava (dekorativne tehnike, orijentalni ukrasni detalji), pojavi bujnog orijentalnog uzorka, polikroma, koji nije svojstven ruskoj umjetnosti, ali ukorijenjen u njoj kao rezultat posuđivanja umjetničkih uzoraka tatarske kulture. Katedralna džamija Kul-Šarif s osam minareta, uništena na teritoriji Kazanskog Kremlja 1552. godine, jedinstveno je arhitektonsko djelo. Deveta centralna kupola ovog hrama, koja se nadvija nad ostalih osam, predstavljala je pobjedu krsta nad polumjesecom. Arhitektura hrama nema analoga u ruskoj arhitekturi tog vremena, ali ima mnogo zajedničkog sa arhitekturom Istoka.

Arhitektura jedne od pravoslavnih crkava u Kazanju - katedrale Petra i Pavla - takođe sadrži ne samo ruske i evropske, već i mnoge orijentalne elemente.

Upečatljiv primjer istorijske i kulturne interakcije između Rusije i Kazanskog kanata su čuveni "Kazanski šešir" i "Monomahov šešir" - dvije preživjele krune ruskih careva. Oba su došla ruskim carevima od tatarskih kanova i klasični su primjeri tatarske umjetnosti i zanata, bogato su ukrašeni dragim kamenjem i draguljima, ukrašeni razrađenim cvjetnim uzorcima svojstvenim tatarskom narodnom ornamentu. "Kazanski šešir", kao i kanov tron, koji je iz Kazana doneo Ivan Grozni i nazvan presto Borisa Godunova, trenutno se čuvaju u fondovima Oružarske komore Moskovskog Kremlja.

Tatarski utjecaj nije bio ništa manje primjetan u svakodnevnoj kulturi. To se odnosi na turska imena ruskih odjevnih predmeta. Na primjer, stare ruske cipele - čoboti, cipele - posuđene su od Tatara, poput kaftana, kozaka, pojasa, ovčjeg kaputa. Prošle su i mnoge riječi vezane za trgovinu i kućnu upotrebu: altin, štala, aršin, čaršija, namirnice, farsa, profit, novac, karavan i druge. Mnoga poznata imena u Rusiji potiču iz tatarskih porodica: Aksakov, Deržavin, Karamzin, Turgenjev.

I Rusi su se preko Tatara upoznali sa nekim osnovama državne kulture. Popisom je uzeto u obzir cjelokupno stanovništvo. Uveden je harmoničan sistem poreza, dažbina i poreza.

Do 19. stoljeća, s pojavom manufakturne proizvodnje, dekorativna umjetnost doživljava procvat. Tada su nastali klasični uzorci zlatoveza i tambura sa bogatim ornamentima, nakit sa elegantnim filigranom, šareni ženski pokrivali za glavu kalfaki, ukrasni peškiri sa najfinijim šarama. U tom periodu formirana je klasična tatarska nošnja, formiran je jedinstven nacionalni stil u eksterijeru i unutrašnjosti stana, u ritualnim i kućnim predmetima.

Danas izvorne tradicije tatarske narodne umjetnosti dobivaju poseban umjetnički značaj. Istraživački rad se provodi uz organizaciju ekspedicija, zahvaljujući kojima se muzeji Kazana i drugih gradova republike popunjavaju proizvodima i eksponatima kulturne i istorijske vrijednosti. U obliku narodnih umjetničkih zanata, postoji proizvodnja mozaičkih cipela s uzorcima (udruga Arsk) i umjetničko tkanje (tvornica Aleksejevskaya). Profesionalni umjetnici stvaraju jedinstvene dizajne koji su priznati na svjetskom nivou (1994. godine, na izložbi u Pakistanu, tatarski umjetnik I. Fazulzyanov dobio je prvu nagradu za komad nakita - hasite). Proučavajući proizvode narodne umjetnosti, moderni umjetnici stvaraju nakit u tehnici grudvastog filigrana, stolnjake i peškire vezene tamburom, kožne intarzirane cipele, nacionalne suvenire i poklone za pamćenje.

Tursko pismo ima drevne tradicije. Već u 5.-6. stoljeću, uobičajena turska runska grafika bila je u širokoj upotrebi. Na kamenim stelama tog vremena dobro su očuvani uzorci starog turskog pisanja.

U desetom veku, zajedno sa islamom, arapsko pismo je prodrlo u Volšku Bugarsku. Pismenost se učila u mektebu (osnovna škola) i medresi (srednja škola). Usvajanje arapskog pisma doprinijelo je uspostavljanju bliskih kulturnih veza sa Istokom, razvoju književnosti i obrazovanja. Kako primjećuje naučnik G. Davletshin: „Islam je, za razliku od paganizma, bio religija s razvijenom pisanom kulturom. Književnost, posebno poezija, postala je sredstvo za širenje naučnih i teoloških ideja. Često su naučne i teološke rasprave bile pisane u stihovima. Poznata “Pesma o Jusufu” velikog bugarskog pesnika Kul Galija iz 13. veka je takođe primer dela u kome je korišćen materijal preuzet iz Kurana. Nedavno je ova pjesma objavljena u Kazanju oko 80 puta. 1983. godine, odlukom UNESCO-a, održana je 800. godišnjica ovog velikog predstavnika orijentalne poezije.

Naredni stoljeći razvoja književnosti dali su niz izvanrednih imena i djela, kao što su Gulistan Bitturks Saifa Saraija, Tuhva-i Mardan Mukhamedyara i Nury Sodur i mnoga druga. Sva ova djela svjedoče o visokom stepenu razvoja pisane književnosti i duhovnog života uopće, kao najvredniji spomenici srednjovjekovne orijentalne poezije i filozofije.

Ako je u prvih sedam vekova svog postojanja tatarska književnost poznavala samo poetski žanr, onda je od 18. veka i proza ​​dobila veliki razvoj. 19. i početak 20. vijeka obilježila je pojava čitave plejade istaknutih pisaca, kao što su G. Tukay, K. Nasyiri, G. Kamal, M. Gafuri, G. Iskhaki, F. Amirkhan, G. Ibragimov i drugi. .

Prva knjiga na tatarskom jeziku objavljena je u Lajpcigu (Nemačka) 1612. godine, a u Rusiji je prvo izdanje tatarske knjige izašlo 1722. godine.

Do 1928. Tatari su koristili arapsko pismo. 1928-1938 uvedeno je pisanje na latiničnom pismu, a od 1938. na bazi ruskog pisma (ćirilice). Ruska grafika ne odražava punu raznolikost fonetike tatarskog jezika, tako da se trenutno postavlja pitanje vraćanja na latinično pismo.

U usmenoj narodnoj umjetnosti Tatara predstavljene su priče, legende, mamci (djela epske prirode), pjesme, zagonetke, poslovice i izreke. Sačuvan je ep o Idegei, koji je dostupan mnogim turskim narodima. Nedavno je ponovo objavljen nakon što je zabranjen 1944.

Prema poslednjem popisu stanovništva iz 2010. godine, u Sverdlovskoj oblasti živi 143.803 Tatara, što je 2,7% od ukupnog broja Tatara koji žive u Rusiji.

Na teritoriji Sverdlovske oblasti postoje:

Nacionalno-kulturna autonomija Tatara Sverdlovske oblasti.
Predsjedavajući: Sharafulin Mars Mansurovich
zamjenik Predsjedavajući: Bakirova Sariya Khamatkhanovna
620077 Jekaterinburg,
+7 343 377-64-09
faks +7 343 377-53-75
+7 343 377-53-76

Ova adresa el. pošte je zaštićena od spambotova. Morate imati omogućen JavaScript za pregled. "> Grad Jekaterinburg Tatarska nacionalno-kulturna autonomija.
Safiullina Eliza Alpautovna
620073 Jekaterinburg, ul. Švarca, d.6, bl. 2, apt. 40
st. 8. mart, 33 a, Dom naroda Urala
+7 343 239-69-52
+7 912 68-39-949
Ova adresa el. pošte je zaštićena od spambotova. Morate imati omogućen JavaScript za pregled.

Ova adresa el. pošte je zaštićena od spambotova. Morate imati omogućen JavaScript za pregled. "> Sverdlovsko regionalno tatarsko i baškirsko društvo po imenu M. Gafuri.
Nadyrov Sufhat Lutfullovich
620085 Jekaterinburg, ul. Krestinski, 23, ap. trideset
st. 8. mart, 33 a, Dom naroda Urala
+7 343 218-49-30
Ova adresa el. pošte je zaštićena od spambotova. Morate imati omogućen JavaScript za pregled.

Najstariji spis je turski runski. Od 10. vijeka do 1927. godine postojalo je pisanje na arapskom pismu, od 1928. do 1936. koristilo se latinično pismo (yanalif), od 1936. do danas se koristilo pisanje na ćiriličnoj grafičkoj osnovi, iako se već planira prevesti tatarsko pismo na latinski. Tatari govore tatarskim jezikom kipčakske podgrupe turske grupe altajske porodice. Jezici (dijalekti) sibirskih Tatara pokazuju određenu bliskost s jezikom Tatara Volge i Urala. Književni jezik Tatara formiran je na osnovu srednjeg (kazan-tatarskog) dijalekta.

Tradicionalni stan Tatara srednje Volge i Urala bila je kuća od brvnara, ograđena od ulice ogradom. Vanjska fasada je bila ukrašena raznobojnim slikama. Astrahanski Tatari, koji su zadržali neke od svojih stepskih pastoralnih tradicija, imali su jurtu kao letnjikovac.

Kuzikmyaki su topli somunovi od beskvasnog tijesta, presavijeni na pola, sa bilo kojim nadjevom: bilo da je u pitanju krompir sa lukom, pšenična kaša sa puterom, pire od bundeve, mak i još mnogo opcija! Chak-chak je orijentalna slatkoća, a to su proizvodi od tijesta sa medom Tatarski pilav - pilav je posebno popularan među Tatarima Echpomchak - u fil stavljaju jagnjetinu

Odjeća muškaraca i žena sastojala se od pantalona sa širokim korakom i košulje (kod žena je bila dopunjena izvezenim naprtnjačom), na koju se stavljao kamisol bez rukava. Kozaci su služili kao gornja odjeća, a zimi prošiveni bešmet ili krzneni kaput. Muški pokrivač za glavu je lubanja, a na vrhu je poluloptasti šešir sa krznom ili šešir od filca; žene imaju vezenu kapu od somota (kalfak) i maramu. Tradicionalne cipele su kožni ičigi sa mekim đonom, van kuće su se nosile sa kožnim galošama. Žensku nošnju karakteriziralo je obilje metalnog nakita.

Poput mnogih drugih naroda, obredi i praznici tatarskog naroda uvelike su ovisili o poljoprivrednom ciklusu. Čak su se i nazivi godišnjih doba označavali konceptom vezanim za određeno djelo: saban өste proljeće, početak proljeća; peęn өste ljeto, vrijeme košenja sijena.

Vrijeme je nakon završetka proljećnih poljskih radova i početka košenja sijena. Na ovaj praznik stanovnici nekih sela postali su gosti drugih. Oni koji su išli u posjetu šili su odjeću, pekli pite i sa sobom donosili leševe sušenih gusaka. Stizali su okićenim kolima, uz muziku i pesmu uvezli se u selo, deca su otvorila za goste okićene poljske kapije. Za svakog novopridošlog gosta domaćini su ponovo postavili sto. Uveče je organizovana zajednička večera. Svih dana posjete domaćini griju kupke: kunakny hormeshe muncha kupka je najveća čast za gosta. Dakle, uobičajeno je uzeti u obzir Tatare. Praznik Beča je učvrstio srodstvo i prijateljstvo, ujedinio selo i okolinu: ljudi su se tokom dana ovog praznika osjećali kao jedna porodica

Po starom, starom predanju, tatarska sela su se nalazila na obalama rijeka. Stoga je prvi bajram "proljeće proljeća" za Tatare povezan sa snošenjem leda. Ovaj praznik se zove boz karau, boz bagu "gledati led", boz ozatma ispracanje leda, zin kitu led drift. Svi stanovnici, od staraca do djece, izašli su da gledaju kako led pluta na obali rijeke. Omladina je hodala dotjerana, sa harmoničarima. Slama je bila postavljena i zapaljena na plutajućim ledenim pločama. U plavom proljetnom sumraku daleko su se vidjele ove lebdeće baklje, a za njima su jurile pjesme.

Tatarske svadbene ceremonije toliko su raznolike da je nemoguće sve reći o njima. Svakom braku prethodila je zavjera, u kojoj su mladoženjini sudjelovali yauchi (matchmaker) i jedan od starijih rođaka. Ako su mladini roditelji pristali na brak, tokom zavjere rješavala su se pitanja o veličini kalima, nevjestinom mirazu, vremenu vjenčanja i broju pozvanih gostiju. Nakon sklapanja "bračnog ugovora", mlada je nazvana yarashylgan kyz - zaručena djevojka. U roku od 3-5 sedmica, zabave su se pripremale za vjenčanje. Mladoženja je skupljao mladenku, kupovao poklone za mladu, njene roditelje i rodbinu, jastuke, perjanice i druge stvari. Mlada je završila pripremu miraza, koji je počela skupljati u ranoj mladosti. Sastojao se od samotkanih haljina, donjeg rublja, kao i poklon odjeće za mladoženju: vezene košulje, pantalone, vunene čarape itd. Rođaci obe strane bili su zauzeti organizacijom predstojećeg venčanja.

Postojalo je vjerovanje u razne majstorske duhove: vode - suanase, šume - šurale, zemlje - salo anase, brownie oy iyase, ambar - abzar iyase, ideje o vukodlacima - ubyr. Molile su se u gajevima, koji su se zvali keremet, vjerovalo se da u njima živi zao duh s istim imenom. Postojale su ideje o drugim zlim duhovima - džinovima i peri. Za ritualnu pomoć obraćali su se yemchiju - tako su se zvali iscjelitelji i iscjelitelji. Vjerujući Tatari, s izuzetkom male grupe Krjašena (uključujući Nagajbake), koji su prešli na pravoslavlje u 16. i 18. vijeku, su sunitski muslimani.

Ičiški zanat kao masovna proizvodnja tatarskih cipela sa uzorkom od kože čizama (čitek, ičigi) i cipela (cipela, čuvek) zasniva se na tradiciji umjetničke obrade kože tehnikom mozaika kayula kun, rijetko utiskivanjem. Cipele su kreirane od šarenih raznobojnih komada kože (maroko, juft), šivenih kraj do kraja, jedinstvenom tehnikom ručnog šivanja, šivanja i istovremeno ukrašavanja proizvoda. Nakit je postao raširen među Tatarima. Tome je zaslužan visok nivo njegovog razvoja, počevši od srednjeg vijeka, očuvanje tradicije kako u tehnologiji proizvodnje tako iu dizajnu nakita. Zlatari su radili sa zlatom (altyn), srebrom (komesh), bakrom (bakyr) i njihovim legurama.

Tatari imaju školsko obrazovanje na tatarskom jeziku. Izvodi se po sveruskom programu i udžbenicima prevedenim na tatarski jezik. Izuzeci: udžbenici i nastava ruskog jezika i književnosti, engleskog i drugih evropskih jezika, OVS, timovi na časovima fizičkog vaspitanja mogu biti na ruskom jeziku. Postoji i obrazovanje na tatarskom jeziku na nekim fakultetima kazanskih univerziteta iu vrtićima. Sekularna škola sa desetogodišnjim periodom učenja počela je postojati među Tatarima uvođenjem obaveznog srednjeg obrazovanja za sve građane SSSR-a. Prije toga, ulogu obrazovnih institucija obavljale su medrese.

Nacionalna muzika Tatara - naroda Evroazije sa dugom istorijom i izvornom kulturom - sastavni je dio svjetske civilizacije. Njen emocionalni sadržaj i muzički stil u najkoncentrisanijem obliku manifestuju se u lirskoj dugotrajnoj pesmi, ovde predstavljenoj u interpretaciji priznatih majstora narodnog muzičkog izvođenja. Ali tradicionalna pjesma nije samo spomenik narodnoj pjesmi; još uvek zvuči u radijskim i televizijskim programima, koncertnim programima.Upoznavanje sa tatarskom muzikom omogućiće vam da bolje razumete duhovnu kulturu naroda sa bogatom istorijskom sudbinom.