Zvaničan datum krštenja Rusije je 988. Međutim, neki istraživači se ne slažu ni sa prihvaćenim datiranjem ni sa tradicionalnom ocjenom ovog sudbonosnog događaja za Rusiju.
Kršćanstvo prije krštenja
Danas, pored glavne verzije usvajanja hrišćanstva u Rusiji - od Vladimira - postoji niz drugih: od apostola Andreja Prvozvanog; od Ćirila i Metodija; od Askolda i Dira; od carigradskog patrijarha Fotija; od kneginje Olge. Neke od verzija će ostati hipoteze, ali druge imaju pravo na život. U prošlosti je ruska crkvenoistorijska literatura pratila istoriju hrišćanstva u Rusiji od 1. veka, povezujući je sa misionarskom delatnošću apostola Andreja Prvozvanog. Ovu verziju izneo je Ivan Grozni u razgovoru sa papskim legatom Antoniom Posevinom: „Veru smo primili na početku hrišćanske crkve, kada je Andrej, brat ap. Petar, došao je u ove zemlje da bi otišao u Rim." Događaj koji se dogodio u Kijevu 988. nazvan je „preobraćenje kneza Vladimira“, ili „konačno uspostavljanje pravoslavne crkve u Rusiji pod svetim Vladimirom“. O putovanju apostola Andreja Prvozvanog putem „od Varjaga u Grke“, tokom kojeg je propovednik posetio Dnjepar i Ladogu, znamo iz „Priče o prošlim godinama“. Međutim, već je Nikolaj Karmazin u svojoj "Istoriji ruske države" primijetio: "međutim, upućeni ljudi sumnjaju u istinitost ovog Andrejevljevog putovanja." Istoričar Ruske crkve Evgenij Golubinski primetio je nelogičnost takvog putovanja: „Ići od Korsuna (Hersones Taurida) do Rima kroz Kijevsku i Novgorodsku zemlju isto je kao ići od Moskve do Sankt Peterburga preko Odese.“ Na osnovu radova vizantijskih hroničara i ranih otaca Crkve, možemo samo sa sigurnošću reći da je Andrija Prvozvani stigao u zemlje savremenog Krima i Abhazije. Misionarska djelatnost apostola Andrije teško se može nazvati "krštenjem Rusije"; ovo su samo prvi pokušaji da se narodi sjevernog Crnog mora upoznaju sa novonastalom religijom. Namjera istraživača da datum prijema kršćanstva u Rusiji pripišu drugoj polovini 9. stoljeća, zaslužuje više pažnje. Za to postoje razlozi. Neki istoričari su uznemireni činjenicom da zvanično krštenje Rusije, koje se dogodilo 988. godine, ignorišu vizantijske hronike tog vremena. Crkveni istoričar Vladislav Petruško je napisao: „Zapanjujuće je da grčki autori čak i ne pominju tako epohalni događaj kao što je krštenje Rusije pod sv. Vladimir. Međutim, Grci su imali svoje razloge: eparhija “Rusija” je formalno otvorena stoljeće ranije.” Godine 867. zabilježena je „okružna poruka“ carigradskog patrijarha Fotija u kojoj se spominju „Rusi koji su porobili susjedne narode“, koji su „digli ruku na Rimsko carstvo. Ali sada su i oni promijenili helensku i bezbožnu vjeru, u kojoj su se ranije držali, u čisto kršćansko učenje.” „I raspali se u njima takva žeđ za verom i revnošću“, nastavlja Fotije, „da su prihvatili pastira i s velikom pažnjom obavljali hrišćanske obrede“. Istoričari su skloni da uporede Fotijevu poruku sa ruskim pohodom na Carigrad 860. godine (prema datiranju letopisa - 866. godine). Vizantijski car Konstantin Porfirogenit, koji je živio nakon Fotija, također izvještava o krštenju Rusa, ali pod patrijaršijom ne Fotijem, već Ignjatijevom, koji je dva puta bio na čelu vizantijske crkve - 847–858 i 867–877. Možda bi se ova kontradikcija mogla zanemariti da nije bilo jednog dokumenta. Riječ je o sporazumu između kijevskog kneza Olega i Grka zaključenom 911. godine – spomeniku čija je autentičnost danas nesumnjiva. U ovom ugovoru, riječi “Rusini” i “kršćani” jasno su suprotstavljene jedna drugoj. Završne reči hroničara o Olegovom pohodu na Carigrad su elokventne: „I dođe Oleg u Kijev, noseći zlato, i travu, i vino, i razne ukrase. A onaj koji je pozvao Olega je proročanski, jer ljudi su smeće i neveiglas.” Sasvim je očigledno da su u ustima hroničara „ljudi smeća i neveiglasa“ pagani. Istoričari generalno ne osporavaju autentičnost dokaza o usvajanju hrišćanstva od strane Rusa u 9. veku. Međutim, kako je rekao jedan od vodećih stručnjaka za istoriju drevne Rusije, Igor Frojanov, „najviše što se može izvući iz ovih dokaza je pretpostavka o pojedinačnim putovanjima misionara na granice Skitije, uronjeni u paganizam.”
Prvi hrišćani
Nakon Olegovih političkih i trgovačkih ugovora s Carigradom, rusko-vizantijske veze počele su jačati. Vizantijski trgovci su aktivno hrlili u slovenske zemlje, a misionari su postali česti gosti u crnomorskoj regiji i na obalama Dnjepra. Iako pokrštavanje Rusa nije bilo široko rasprostranjeno, verovatno je sredinom 10. veka u Kijevu već postojala hrišćanska zajednica. O prodiranju kršćanstva u Kijevsku Rusiju svjedoči spominjanje katedralne crkve Ilije Proroka u Kijevu u rusko-vizantijskom ugovoru iz 944. godine. Među onima koji su se krstili bila je i kijevska princeza Olga. Ovaj događaj je postao značajan, jer je Olga postala prva vladarka u istoriji staroruske države koja je raskinula s paganstvom. „Za sledeću generaciju primer energične, inteligentne princeze probio je led hladnoće i predrasuda prema hrišćanstvu, koje sada više nije izgledalo tako strano, neobično i neprikladno za Rusiju“, napisao je istoričar Vladimir Parhomenko. Datum i okolnosti Olginog krštenja nisu sasvim jasni. Autor Priče o prošlim godinama ovaj događaj povezuje sa princezinim putovanjem u Carigrad. Hroničareva pripovijest ponegdje je puna basnoslovnih detalja, ali sama činjenica krštenja ne izaziva sumnju među historičarima, što potvrđuju mnogi vizantijski izvori. Na osnovu ovih dokumenata Olgino krštenje datira se u 957. godinu. Olgino (krštena Elena) prihvatanje hrišćanstva bilo je prilično privatne prirode i ni na koji način nije uticalo ni na njene saradnike ni na njenog sina Svjatoslava. „Kako želim da prihvatim isti zakon? I tim može da počne da se smeje na ovo”, odgovorio je Svjatoslav majci na njene pozive da se krsti. U sporazumu između kneza Svjatoslava i vizantijskog cara Tzimiskesa iz 971. godine još uvijek vidimo Rusiju koja se zaklinje Perunom i Volosom. Nova vjera je prvenstveno pogodila trgovačke ljude koji su često posjećivali Carigrad, jer im je usvajanje kršćanstva omogućilo mnogo povoljnije uslove u Vizantiji. Osim trgovaca, hrišćanstvo su dobrovoljno prihvatili i ruski ratnici koji su bili u službi vizantijskog cara. Upravo su te „hrišćanske Ruse“ po povratku kući popunile hrišćansku zajednicu koju spominje Konstantin Porfirogenit.
Choosing Faith
U međuvremenu, Stara Rusija se sve više približavala trenutku kada je jedna vjera trebala potčiniti rasuta plemena kneževskoj vlasti. Istoričar Boris Grekov zabilježio je pokušaje Vladimira Svjatoslaviča, uz pomoć panteona raznih paganskih bogova, da stvori religiju “koja bi mogla čvršće ujediniti cijelu njegovu državu”. Pokazalo se da je zastarjelo paganizam loš princip ujedinjenja i nije mogao spriječiti kolaps ogromne plemenske zajednice koju je predvodio Kijev. Očigledno je tada Vladimir skrenuo pažnju na monoteističke religije. Vladimirov odabir religije često se povezuje s legendarnom pričom koja se zove „test vjere“. Kijevski knez je, slušajući propovijedi predstavnika rimokatolicizma, bugarskog muhamedanizma, hazarskog judaizma i grčkog pravoslavlja, poslao svoje ambasadore u ove zemlje da se pobliže upoznaju sa liturgijskim obredima. Hroničar prenosi da su na Vladimira najjači utisak ostavili izaslanici koji su se vratili iz Carigrada sa rečima „Nisu znali gde smo mi - na nebu ili na zemlji“. To je predodredilo izbor vjere prema grčkom obredu. Mnogi istoričari, iako su skeptični prema priči o „ispitu vere“, dajući joj knjiški, poučni karakter, ipak priznaju da bi ona mogla biti zasnovana na stvarnim događajima. Poznati stručnjak za Drevnu Rusiju Vladimir Mavrodin smatra da se u ovoj priči mogu vidjeti „isječci sjećanja na stvarne istorijske događaje koji jasno odražavaju Rusiju na raskršću“. Konkretno, o autentičnosti ovakvih događaja može svjedočiti poruka arapskog pisca iz 13. stoljeća Muhameda al-Aufija „o ambasadi Bulamira (Vladimira) u Horezmu radi „iskušavanja“ islama i o ambasadi muslimana imam u Rusiju da prevede Ruse u muhamedansku vjeru.” Na ovaj ili onaj način, odluka o krštenju Rusa nije bila zasnovana samo na mišljenju ambasade. Usvajanje jedinstvene vjere za Vladimira je bilo determinisano prvenstveno političkim motivima i teškom situacijom ne samo u državi, već i na njenim periferijama. U to vrijeme južne granice Rusije neprestano su napadali nomadi koji su palili polja, pustošili sela i godinama ih opsjedali. U tim uslovima Vladimir je računao na prijateljske i savezničke odnose sa Vizantijom, do kojih je moglo doći tek nakon što je staroruska država primila hrišćanstvo. Istoričar Mihail Pokrovski je pripisao važnu ulogu u krštenju Rusije višem sloju drevnog ruskog društva - prinčevima i bojarima, koji su „prezirali stare slovenske verske obrede i slovenske čarobnjake, „magove“, i počeli pisati za sebe, zajedno sa grčkim svilenim tkaninama i zlatnim nakitom, grčkim obredima i grčkim „magi“ – sveštenicima.” Stručnjak za drevnu rusku istoriju, Sergej Bahrušin, stavlja nešto drugačiji naglasak, napominjući da se u 10. veku u Rusiji formirao sloj feudalnog plemstva, koje je „žurilo da posveti svoje pretenzije na dominantan položaj“. Danas se sa sigurnošću ne zna gdje je Vladimir kršten. Tradicionalnu verziju, prema kojoj je kijevski knez kršten u Hersonezu, odbacuje, posebno, akademik Aleksej Šahmatov, koji smatra da je vest o Korsunskom pohodu kneza Vladimira „kasniji umetak koji je rastrgao originalni tekst hronike .” Ne postoje tačni podaci o krštenju stanovnika Kijeva: neki istraživači vjeruju da se masovno krštenje dogodilo u Dnjepru, drugi nazivaju Pochaina. Prema modernim istoričarima, 988. godina se može smatrati samo uslovnim datumom za krštenje cijele staroruske države. Ruski religiozni učenjak Nikolaj Gordienko ovaj događaj povezuje isključivo sa „preobraćenjem Kijevaca u hrišćanstvo“, koje je postalo samo jedan od početnih trenutaka dugotrajnog, često bolnog procesa upoznavanja stanovnika cele staroruske države sa nova vera.
U pravoslavnom crkvenom kalendaru ovaj datum (po starom stilu - 15. jul) je dan sećanja na ravnoapostolnog kneza Vladimira (960-1015). Predsjednik Rusije Dmitrij Medvedev potpisao je 1. juna 2010. Savezni zakon „O izmjenama i dopunama člana 11. Federalnog zakona „O danima vojne slave i spomen danima u Rusiji”.
Ruska pravoslavna crkva dala je predlog da se Danu krštenja Rusije da status države.
U junu 2008. godine, Arhijerejski Sabor Ruske Pravoslavne Crkve odlučio je da se bogosluženja obavljaju na dan Svetog ravnoapostolnog kneza Vladimira 28. jula, prema povelji velikog praznika, i obratio se rukovodstva Rusije, Ukrajine i Bjelorusije sa prijedlogom da se dan Svetog kneza Vladimira uvrsti među državne spomen-dane.
U Ukrajini je sličan datum državni praznik pod nazivom Dan krštenja Kijevske Rusije - Ukrajine, koji se obilježava svake godine 28. jula - na dan sjećanja na Svetog ravnoapostolnog kneza Vladimira. Praznik je ustanovljen u julu 2008. godine ukazom predsjednika Ukrajine.
Prva zvanična proslava krštenja Rusije održana je 1888. godine na inicijativu glavnog tužioca Svetog sinoda Pobedonosceva. U Kijevu su se održavali događaji povodom godišnjice: uoči godišnjice položen je kamen temeljac za Vladimirsku katedralu; Otkriven je spomenik Bohdanu Hmjelnickom i održane su svečane službe.
Nakon Kijeva, kršćanstvo je postepeno stiglo i u druge gradove Kijevske Rusije: Černigov, Volin, Polotsk, Turov, gdje su stvorene biskupije. Krštenje Rusije u cjelini oteglo se nekoliko stoljeća - 1024. godine Jaroslav Mudri je ugušio ustanak mudraca u Vladimiro-Suzdalskoj zemlji (sličan ustanak ponovljen je 1071.; u isto vrijeme u Novgorodu su se magovi suprotstavili knezu Gleb), Rostov je kršten tek krajem 11. veka, a u Muromu se paganski otpor novoj veri nastavio sve do 12. veka.
Pleme Vjatiči ostalo je u paganstvu najduže od svih slovenskih plemena. Njihov prosvetitelj u 12. veku bio je monah Kukša, pečerski monah koji je među njima i postradao.
Materijal je pripremljen na osnovu informacija RIA Novosti i otvorenih izvora
Prvi hrišćani u Kijevu. V.G. Perov. 1880
Koje godine je bilo krštenje Rusije?
Svaki hrišćanin treba da zna odgovor na pitanje koje godine je bilo krštenje Rusije. Krštenje Rusije bilo je grandiozan događaj, jer su se u kratkom vremenskom periodu desile ključne promene koje su preokrenule tok istorije.
Po naređenju kneza Vladimira 988. godine došlo je do krštenja Rusije.
Od odluke jednog vladara može zavisiti sudbina čitavog naroda. Tako je bilo za vreme svetog kneza Vladimira. Nije odmah došao do ove odluke o potrebi da njegovi podanici prihvate pravoslavnu vjeru. Imao je fluktuacije između religijskih učenja koja su monoteistička, odnosno priznaju postojanje jednog Boga, a ne mnogo božanstava. Činjenica da je knez Vladimir već bio sklon da prihvati monoteističku religiju svedoči o njegovoj mudrosti kao vladara i želji da ujedini svoj narod.
Razlozi za prihvatanje hrišćanstva
Nekoliko faktora je igralo ulogu u odabiru vjere. Jedna od njih je bila da je baka svetog ravnoapostolnog kneza Vladimira, sveta Olga, bila pravoslavna hrišćanka. Gradila je hramove i željela širiti kršćanstvo u Rusiji.
Akimov Ivan Akimovič „Krštenje kneginje Olge u Konstantinopolju” 1792. Državni ruski muzej Drugi razlog je imao pragmatične ciljeve - princ je smatrao da paganska religija sa svojim velikim brojem bogova, demona i drugih mitskih bića ne odgovara baš njegovim državnim planovima. Knez je nastojao da ujedini zemlje oko Kijeva i centralizira vlast. Važna tačka u procesu centralizacije bila je promena pogleda na svet. U početku je princ odlučio sistematizirati štovanje paganskih bogova, a potom je odlučio odabrati jednu od monoteističkih religija za državu.
Međutim, glavni razlog zbog kojeg je knez Vladimir izabrao pravoslavnu veru jeste Božija promisao. Voljom samog Gospoda dogodilo se mnogo nevjerovatnih događaja koji su i samog kneza Vladimira doveli do iskrene vjere.
Odlučivši da prihvati kršćanstvo, Vladimir je, slijedeći pomalo neobičnu logiku, odlučio da ne može samo postati pravoslavac, već da svakako oružjem izbori pravo na ovu vjeru. Stoga je princ otišao u Hersones. Osvojivši Korsun (kako se ovaj grad inače zove), knez je poslao ambasadore vizantijskim carevima Vasiliju i Konstantinu. Izaslanici su rekli vladarima da je knez Vladimir zauzeo Korsun i ako vizantijski carevi ne pristanu da njihovu sestru Anu udaju za Vladimira, on će zauzeti Carigrad.
Može se zamisliti užas jedne djevojke koja se, da bi spasila svoj rodni grad, morala udati za njoj nepoznatog sjevernog varvara, koji je također bio nekršten! Međutim, pristanak na brak je dat, ali uz uslov da princ bude kršten. Vladimir je samo ovo čekao.
Vizantijska princeza je otišla kod svog mladoženje u Korsun, a kada je stigla tamo, princ je iznenada oslijepio. Vladimir je počeo da sumnja, a mudra devojka je objasnila da je privremeno oslepeo i samo da bi mu Gospod pokazao svoju neopisivu slavu.
Kneza je krstio korsunski biskup. Čim je položio ruku na prinčevu glavu i počeo da ga uranja u font, Vladimir je progledao. „Sada sam upoznao pravog Boga“, uzviknuo je princ sa radošću. Ono što je Vladimiru otkriveno u trenutku krštenja zauvek će ostati misterija.
Kneževa četa i bojari začudili su se čudesnom ozdravljenju svog gospodara, a mnogi od njih su, povjerujući, bili kršteni.
Ubrzo nakon krštenja Vladimir se oženio Anom, koja se više nije plašila da postane žena ruskog kneza, videći da je Božja milost prebivala na njemu i na njegovoj zemlji.
Prije odlaska iz Hersoneza, knez je sagradio crkvu u čast Svetog Vasilija (ovo ime je dobio na krštenju)
Vladimirska katedrala u Hersonezu Nakon što je Vladimir progledao, počeo je da gleda na svoj prošli život drugim očima. U njegovom se srcu pojavila iskrena želja da ugodi Gospodu i širi svetu vjeru za spas duša ljudi. Sveti knez Vladimir je počeo činiti mnoga milosrđa: pomagao je siromahe, otpuštao svoje konkubine, duhovno poučavao ljude.
Vladimirov izbor vere
I. E. Eggink. "Veliki knez Vladimir bira vjeru." 1822. Plemenski kultovi nisu mogli stvoriti jedinstveni državni vjerski sistem, jer paganski panteon nije mogao ujediniti vjerovanja svih plemena Drevne Rusije.
Prema Priči o davnim godinama, pre krštenja kneza Vladimira, dogodio se „test vere“. Godine 986., knezu Vladimiru su stigli ambasadori Volških Bugara i pozvali ga da pređe na islam. Kada su knezu rekli o ritualima koje se moraju pridržavati, uključujući i zabranu pijenja vina, Vladimir je odgovorio čuvenom rečenicom: „Rus ima radost da pije“, nakon čega je odbio ponudu Bugara.
Poslije Bugara došli su Nijemci (stranci) iz Rima koje je poslao papa. Izjavili su da poste prema sili: “ako ko pije ili jede, sve je na slavu Božju.” Međutim, Vladimir ih je ispratio, rekavši im: „Idite odakle ste došli, jer to nisu prihvatili ni oci naši.
Sljedeći su bili hazarski Jevreji, koji su predložili da Vladimir pređe na judaizam. Kao odgovor na to, on je, znajući da je Hazarija poražena od njegovog oca Svjatoslava, upitao gdje je njihova zemlja. Jevreji su bili primorani da priznaju da nemaju svoju zemlju - Bog ih je rasuo u druge zemlje. Vladimir je napustio judaizam.
Tada je u Rusiju stigao Vizantinac, kojeg je ruski hroničar zbog njegove mudrosti nazvao Filozofom. On je ruskom princu pričao o biblijskoj istoriji i hrišćanskoj veri. Međutim, Vladimir još nije doneo konačnu odluku i konsultovao se sa svojim najbližim bojarima.
Odlučeno je da se dodatno ispita vjera odlaskom na bogosluženja među muslimanima, Nijemcima i Grcima. Kada su se posle posete Konstantinopolju poslanici vratili u Kijev, oduševljeno su rekli knezu: „Nisu znali gde smo - na nebu ili na zemlji. Kao rezultat toga, Vladimir je napravio izbor u korist kršćanstva prema grčkom obredu.
Kakva je bila vjera prije usvajanja kršćanstva?
Sve do 988. godine, kada je usvojeno hrišćanstvo, u Rusiji su dominirala paganska verovanja. Idolima su žrtvovani ne samo plodovi biljaka i životinja, već je bilo i ljudskih žrtava. Mnogi ljudi su iskreno vjerovali da na taj način traže milost i da je zaslužuju.
U početku je put hrišćanstvu do samog srca kijevske vladavine Rusa utrla kneginja Olga, udovica kneza Igora, koju su ubili Drevljani. Oko 955. godine krštena je u Carigradu. Odatle je dovela grčke sveštenike u Rusiju. Međutim, kršćanstvo u to vrijeme nije bilo široko rasprostranjeno. Sin kneginje Olge Svjatoslav nije uviđao potrebu za hrišćanstvom i nastavio je da poštuje stare bogove. Zasluga za uspostavljanje pravoslavlja u Rusiji pripada jednom od njegovih sinova, knezu Vladimiru.
Međutim, unatoč činjenici da je Rus kršten, obični ljudi nastavili su poštovati ruske paganske tradicije, postepeno ih prilagođavajući kršćanskim. Tako je nastalo rusko pravoslavlje - bizarna kombinacija slavenskog paganizma i kršćanstva. Uprkos tome, krštenje Rusije i dalje je jedan od najznačajnijih događaja u istoriji ruske kulture.
Sveti Vladimir je umro 15. jula (28. po Hristu) 1015. godine.
„Ovo je novi Konstantin velikog Rima; kao što se i sam krstio i krstio svoj narod, tako je i ovaj uradio... Vredno je iznenađenja koliko je dobra učinio za rusku zemlju krsteći je. Mi hrišćani mu ne dajemo počasti jednake njegovom delu. Jer da nas nije krstio, onda bismo i sada bili u đavoljoj zabludi, u kojoj su naši preci izginuli“, piše o Vladimiru u Priči davnih godina.
Kada se slavi praznik?
Dan krštenja Rusije upisan je u zakonodavstvo Ruske Federacije „kao spomendan važnog istorijskog događaja koji je imao značajan uticaj na društveni, duhovni i kulturni razvoj naroda Rusije, kao i na jačanje ruske državnosti”
Obilježava se svake godine 28. jula, kao „Dan sećanja na Svetog ravnoapostolnog velikog kneza Vladimira“ - krstitelja Rusije (15. jul po julijanskom kalendaru). Kao i svi nezaboravni datumi u Rusiji, „Dan krštenja Rusije“ nije slobodan dan.
Našli ste grešku? Odaberite ga i pritisnite lijevo Ctrl+Enter.
Zvaničan datum krštenja Rusije je 988. Međutim, neki istraživači se ne slažu ni sa prihvaćenim datiranjem ni sa tradicionalnom ocjenom ovog sudbonosnog događaja za Rusiju.
Kršćanstvo prije krštenja
Danas, pored glavne verzije usvajanja hrišćanstva u Rusiji - od Vladimira - postoji niz drugih: od apostola Andreja Prvozvanog; od Ćirila i Metodija; od Askolda i Dira; od carigradskog patrijarha Fotija; od kneginje Olge. Neke od verzija će ostati hipoteze, ali druge imaju pravo na život. U prošlosti je ruska crkvenoistorijska literatura pratila istoriju hrišćanstva u Rusiji od 1. veka, povezujući je sa misionarskom delatnošću apostola Andreja Prvozvanog. Ovu verziju izneo je Ivan Grozni u razgovoru sa papskim legatom Antoniom Posevinom: „Veru smo primili na početku hrišćanske crkve, kada je Andrej, brat ap. Petar, došao je u ove zemlje da bi otišao u Rim." Događaj koji se dogodio u Kijevu 988. nazvan je „preobraćenje kneza Vladimira“, ili „konačno uspostavljanje pravoslavne crkve u Rusiji pod svetim Vladimirom“. O putovanju apostola Andreja Prvozvanog putem „od Varjaga u Grke“, tokom kojeg je propovednik posetio Dnjepar i Ladogu, znamo iz „Priče o prošlim godinama“. Međutim, već je Nikolaj Karmazin u svojoj "Istoriji ruske države" primijetio: "međutim, upućeni ljudi sumnjaju u istinitost ovog Andrejevljevog putovanja."
Istoričar Ruske crkve Evgenij Golubinski primetio je nelogičnost takvog putovanja: „Ići od Korsuna (Hersones Taurida) do Rima kroz Kijevsku i Novgorodsku zemlju isto je kao ići od Moskve do Sankt Peterburga preko Odese.“ Na osnovu radova vizantijskih hroničara i ranih otaca Crkve, možemo samo sa sigurnošću reći da je Andrija Prvozvani stigao u zemlje savremenog Krima i Abhazije. Misionarska djelatnost apostola Andrije teško se može nazvati "krštenjem Rusije"; ovo su samo prvi pokušaji da se narodi sjevernog Crnog mora upoznaju sa novonastalom religijom. Namjera istraživača da datum prijema kršćanstva u Rusiji pripišu drugoj polovini 9. stoljeća, zaslužuje više pažnje. Za to postoje razlozi. Neki istoričari su uznemireni činjenicom da zvanično krštenje Rusije, koje se dogodilo 988. godine, ignorišu vizantijske hronike tog vremena. Crkveni istoričar Vladislav Petruško je napisao: „Zapanjujuće je da grčki autori čak i ne pominju tako epohalni događaj kao što je krštenje Rusije pod sv. Vladimir. Međutim, Grci su imali svoje razloge: eparhija “Rusija” je formalno otvorena stoljeće ranije.” Godine 867. zabilježena je „okružna poruka“ carigradskog patrijarha Fotija u kojoj se spominju „Rusi koji su porobili susjedne narode“, koji su „digli ruku na Rimsko carstvo. Ali sada su i oni promijenili helensku i bezbožnu vjeru, u kojoj su se ranije držali, u čisto kršćansko učenje.” „I raspali se u njima takva žeđ za verom i revnošću“, nastavlja Fotije, „da su prihvatili pastira i s velikom pažnjom obavljali hrišćanske obrede“. Istoričari su skloni da uporede Fotijevu poruku sa ruskim pohodom na Carigrad 860. godine (prema datiranju letopisa - 866. godine). Vizantijski car Konstantin Porfirogenit, koji je živio nakon Fotija, također izvještava o krštenju Rusa, ali pod patrijaršijom ne Fotijem, već Ignjatijevom, koji je dva puta bio na čelu vizantijske crkve - 847–858 i 867–877. Možda bi se ova kontradikcija mogla zanemariti da nije bilo jednog dokumenta. Riječ je o sporazumu između kijevskog kneza Olega i Grka zaključenom 911. godine – spomeniku čija je autentičnost danas nesumnjiva. U ovom ugovoru, riječi “Rusini” i “kršćani” jasno su suprotstavljene jedna drugoj. Završne reči hroničara o Olegovom pohodu na Carigrad su elokventne: „I dođe Oleg u Kijev, noseći zlato, i travu, i vino, i razne ukrase. A onaj koji je pozvao Olega je proročanski, jer ljudi su smeće i neveiglas.” Sasvim je očigledno da su u ustima hroničara „ljudi smeća i neveiglasa“ pagani. Istoričari generalno ne osporavaju autentičnost dokaza o usvajanju hrišćanstva od strane Rusa u 9. veku. Međutim, kako je rekao jedan od vodećih stručnjaka za istoriju drevne Rusije, Igor Frojanov, „najviše što se može izvući iz ovih dokaza je pretpostavka o pojedinačnim putovanjima misionara na granice Skitije, uronjeni u paganizam.”
Prvi hrišćani
Nakon Olegovih političkih i trgovačkih ugovora s Carigradom, rusko-vizantijske veze počele su jačati. Vizantijski trgovci su aktivno hrlili u slovenske zemlje, a misionari su postali česti gosti u crnomorskoj regiji i na obalama Dnjepra. Iako pokrštavanje Rusa nije bilo široko rasprostranjeno, verovatno je sredinom 10. veka u Kijevu već postojala hrišćanska zajednica. O prodiranju kršćanstva u Kijevsku Rusiju svjedoči spominjanje katedralne crkve Ilije Proroka u Kijevu u rusko-vizantijskom ugovoru iz 944. godine. Među onima koji su se krstili bila je i kijevska princeza Olga. Ovaj događaj je postao značajan, jer je Olga postala prva vladarka u istoriji staroruske države koja je raskinula s paganstvom. „Za sledeću generaciju primer energične, inteligentne princeze probio je led hladnoće i predrasuda prema hrišćanstvu, koje sada više nije izgledalo tako strano, neobično i neprikladno za Rusiju“, napisao je istoričar Vladimir Parhomenko. Datum i okolnosti Olginog krštenja nisu sasvim jasni.
Autor Priče o prošlim godinama ovaj događaj povezuje sa princezinim putovanjem u Carigrad. Hroničareva pripovijest ponegdje je puna basnoslovnih detalja, ali sama činjenica krštenja ne izaziva sumnju među historičarima, što potvrđuju mnogi vizantijski izvori. Na osnovu ovih dokumenata Olgino krštenje datira se u 957. godinu. Olgino (krštena Elena) prihvatanje hrišćanstva bilo je prilično privatne prirode i ni na koji način nije uticalo ni na njene saradnike ni na njenog sina Svjatoslava. „Kako želim da prihvatim isti zakon? I tim može da počne da se smeje na ovo”, odgovorio je Svjatoslav majci na njene pozive da se krsti. U sporazumu između kneza Svjatoslava i vizantijskog cara Tzimiskesa iz 971. godine još uvijek vidimo Rusiju koja se zaklinje Perunom i Volosom. Nova vjera je prvenstveno pogodila trgovačke ljude koji su često posjećivali Carigrad, jer im je usvajanje kršćanstva omogućilo mnogo povoljnije uslove u Vizantiji. Osim trgovaca, hrišćanstvo su dobrovoljno prihvatili i ruski ratnici koji su bili u službi vizantijskog cara. Upravo su te „hrišćanske Ruse“ po povratku kući popunile hrišćansku zajednicu koju spominje Konstantin Porfirogenit.
Choosing Faith
U međuvremenu, Stara Rusija se sve više približavala trenutku kada je jedna vjera trebala potčiniti rasuta plemena kneževskoj vlasti. Istoričar Boris Grekov zabilježio je pokušaje Vladimira Svjatoslaviča, uz pomoć panteona raznih paganskih bogova, da stvori religiju “koja bi mogla čvršće ujediniti cijelu njegovu državu”. Pokazalo se da je zastarjelo paganizam loš princip ujedinjenja i nije mogao spriječiti kolaps ogromne plemenske zajednice koju je predvodio Kijev. Očigledno je tada Vladimir skrenuo pažnju na monoteističke religije. Vladimirov odabir religije često se povezuje s legendarnom pričom koja se zove „test vjere“. Kijevski knez je, slušajući propovijedi predstavnika rimokatolicizma, bugarskog muhamedanizma, hazarskog judaizma i grčkog pravoslavlja, poslao svoje ambasadore u ove zemlje da se pobliže upoznaju sa liturgijskim obredima. Hroničar prenosi da su na Vladimira najjači utisak ostavili izaslanici koji su se vratili iz Carigrada sa rečima „Nisu znali gde smo mi - na nebu ili na zemlji“. To je predodredilo izbor vjere prema grčkom obredu. Mnogi istoričari, iako su skeptični prema priči o „ispitu vere“, dajući joj knjiški, poučni karakter, ipak priznaju da bi ona mogla biti zasnovana na stvarnim događajima. Poznati stručnjak za Drevnu Rusiju Vladimir Mavrodin smatra da se u ovoj priči mogu vidjeti „isječci sjećanja na stvarne istorijske događaje koji jasno odražavaju Rusiju na raskršću“. Konkretno, o autentičnosti ovakvih događaja može svjedočiti poruka arapskog pisca iz 13. stoljeća Muhameda al-Aufija „o ambasadi Bulamira (Vladimira) u Horezmu radi „iskušavanja“ islama i o ambasadi muslimana imam u Rusiju da prevede Ruse u muhamedansku vjeru.” Na ovaj ili onaj način, odluka o krštenju Rusa nije bila zasnovana samo na mišljenju ambasade.
Usvajanje jedinstvene vjere za Vladimira je bilo determinisano prvenstveno političkim motivima i teškom situacijom ne samo u državi, već i na njenim periferijama. U to vrijeme južne granice Rusije neprestano su napadali nomadi koji su palili polja, pustošili sela i godinama ih opsjedali. U tim uslovima Vladimir je računao na prijateljske i savezničke odnose sa Vizantijom, do kojih je moglo doći tek nakon što je staroruska država primila hrišćanstvo. Istoričar Mihail Pokrovski je pripisao važnu ulogu u krštenju Rusije višem sloju drevnog ruskog društva - prinčevima i bojarima, koji su „prezirali stare slovenske verske obrede i slovenske čarobnjake, „magove“, i počeli pisati za sebe, zajedno sa grčkim svilenim tkaninama i zlatnim nakitom, grčkim obredima i grčkim „magi“ – sveštenicima.” Stručnjak za drevnu rusku istoriju, Sergej Bahrušin, stavlja nešto drugačiji naglasak, napominjući da se u 10. veku u Rusiji formirao sloj feudalnog plemstva, koje je „žurilo da posveti svoje pretenzije na dominantan položaj“. Danas se sa sigurnošću ne zna gdje je Vladimir kršten. Tradicionalnu verziju, prema kojoj je kijevski knez kršten u Hersonezu, odbacuje, posebno, akademik Aleksej Šahmatov, koji smatra da je vest o Korsunskom pohodu kneza Vladimira „kasniji umetak koji je rastrgao originalni tekst hronike .” Ne postoje tačni podaci o krštenju stanovnika Kijeva: neki istraživači vjeruju da se masovno krštenje dogodilo u Dnjepru, drugi nazivaju Pochaina. Prema modernim istoričarima, 988. godina se može smatrati samo uslovnim datumom za krštenje cijele staroruske države. Ruski religiozni učenjak Nikolaj Gordienko ovaj događaj povezuje isključivo sa „preobraćenjem Kijevaca u hrišćanstvo“, koje je postalo samo jedan od početnih trenutaka dugotrajnog, često bolnog procesa upoznavanja stanovnika cele staroruske države sa nova vera.
dio IV.
Kada je krštena Kijevska Rus?
Poglavlje dvanaest
Problemi krštenja Rusa Uvod
Postoji mnogo starih podataka o širenju hrišćanstva u istočnoj Evropi. Mnogi naučnici su proučavali ovu temu u proteklih 250 godina, pokušavajući da pronađu odgovore na razna pitanja; o tome postoji obimna literatura koja odražava istraživanja i mišljenja o najrazličitijim aspektima ovog značajnog događaja.
Poznati specijalista O. Rapov pisao je o razvoju naučnih istraživanja u ovoj oblasti da je pažnja istoričara 19. - ranog 20. veka. fokusiran na sljedeća glavna pitanja:
— kada su se prvi hrišćani pojavili u zemljama istočnih Slovena?
- Možemo li vjerovati priči „Priče o prošlim godinama“ o prosvjećivanju ruske zemlje od strane apostola Andreja?
— Da li „Život svetog Stefana Suroškog” i „Život svetog Georgija Amastridskog” treba smatrati ozbiljnim istorijskim izvorima o problemu prelaska Rusije u hrišćanstvo?
- Da li su Konstantin Filozof i njegov brat Metodije učestvovali u pokrštavanju Rusa?
— koliko je bilo krštenja Rusa u 9. veku i kojih godina su se desila?
— kada i gde je krštena kneginja Olga?
- Koliko je Rusija bila hristijanizovana za vreme Igora, Olge, Jaropolka?
- kada i pod kojim okolnostima se dogodilo krštenje Vladimira Svjatoslaviča i Kijevljana?
- Da li je knez Vladimir za vreme svoje vladavine pokrstio celokupno stanovništvo Rusije ili samo mali deo stanovnika grada?
- kada su Vjatiči i Radimiči, kao i neslovenski narodi koji su bili deo Kijevske države, prešli na hrišćanstvo?
— kakva je uloga latinskih misionara u pokrštavanju Rusije?
- od koga je Rusija primila hrišćanstvo: od Carigrada, Rima, Ohridske patrijaršije?
— kakva je uloga Hazara i skandinavskih Varjaga u prodoru kršćanstva u Rusiju?
— kada je nastala mitropolija u Kijevu?
O. Rapov naglašava da je o svim ovim pitanjima bila ozbiljna debata, ali istoričari ni o jednom od njih nisu došli do konsenzusa (RAP str. 12-13).
Nije bilo konsenzusa, ali se ipak postepeno formiralo dominantno mišljenje. Da bi se upoznali s tim, preporučujemo čitaocima da pogledaju „Zaključak“ monografije O. Rapova „Ruska crkva“; u nastavku su reference na njega označene skraćenicom RAP. Dodajmo da je u ovoj knjizi, a posebno u sljedećem poglavlju, dat veliki broj starih podataka, prijevoda, prepričavanja i stručnih mišljenja kakvi su prisutni u RAP-u.
Od čitavog širokog spektra problema vezanih za pokrštavanje Rusije, prvenstveno nas zanima jedno najvažnije pitanje: kada je krštena Kijevska Rus?
Formulacija problema
Dakle, svrha ove studije, koja zauzima sljedeća dva poglavlja, je grubo relativno datiranje krštenja Kijevske Rusije.
Naravno, kao što se može vidjeti iz gore navedenih problema iz rane istorije kršćanstva u Rusiji, naučnici su svjesni da krštenje čitavog naroda koji živi na ogromnoj teritoriji nije moglo, u vremenima loših komunikacija, biti ostvareno u dan, godinu ili čak deceniju.
Kao što je veoma precizno primetio N.M. Tihomirov,
„Službenim datumom uspostavljanja hrišćanstva u Rusiji smatra se „krštenje Rusije“ 989. godine pod knezom Vladimirom Svjatoslavičem. Ali ovaj datum, u suštini, označava samo najuočljiviju istorijsku činjenicu: priznanje hrišćanstva kao zvanična religija Kijevske Rusije(RAP str. 17)
Stoga pojašnjavamo naš zadatak: želimo pronaći grubo datiranje glavnog dijela vjerskih promjena koje su kršćanstvo učinile dominantnom državnom religijom u Kijevu i na teritoriji Kijevske Rusije. Radi kratkoće, nazvaćemo period u kome su se ove promene desile „vekom krštenja Rusije“ i označićemo ga skraćenicom VKR.
Karakteristike metodologije ovog istraživanja
Kao i u poglavlju o sv. Ćirila i Metodija, mi ćemo podatke koji su do nas stigli o stvaranju slovenske pismenosti razmatrati bez predrasuda, tj. bez da ih unapred podelim na „pouzdane” i „nepouzdane”, bez isticanja „tačnih” i „anakronih” detalja u njima. Da li iz njih prirodno (interno) slijedi neka specifična hronološka slika, i ako da, koja je to? Da li se to poklapa sa onim što je prihvatila istorijska škola 20. veka?
Kao što je gore navedeno, mnoga moderna „kanonska gledišta“ nastala su davno, prije 4-5 stoljeća, na osnovu malog korpusa dokumenata. Naravno, ovi dokumenti se općenito smatraju „pouzdanim“. Nadalje, otkrivanjem svakog novog dokumenta on je ocjenjivan sa stanovišta prihvaćenog „kanona” i, ako mu nije odgovarao, odbačen je i spadao u kategoriju „nepouzdanog”, a ponekad i je jednostavno proglašen "falsifikatom". Ali onda, odbacujući dokumente "jedan po jedan", praktično je vrlo teško otkriti bilo kakvu grešku u osnovnim, "kanonskim" pogledima.
Uzimajući u obzir da svaki izvor informacija može sadržavati i “pouzdane” i “nepouzdane” informacije, možemo pretpostaviti da su izvori jednostavno pouzdani u različitom stepenu. Šta je u datom dokumentu pouzdano, a šta nije trebalo bi odlučiti na osnovu analize što šireg spektra dokumenata.
Ove napomene objašnjavaju metodologiju odabranu u našoj studiji za rad sa svim dostupnim informacijama, uključujući i one koje se smatraju nepouzdanim.
Prije nego što pređemo na naš glavni hronološki zadatak, izložimo neke upečatljive detalje iz podataka o krštenju ruskog naroda.
Kako je krštena Kijevska Rus?
Prisjetimo se vrlo ukratko nekih zanimljivih i ujedno široko rasprostranjenih informacija o tome.
1) Četiri ruska krštenja
Pogledajmo kako je krštenje Rusije opisano u kanonskim crkvenim knjigama prve polovine 17. veka. Uzmimo "Veliki katihizis", štampan u Moskvi pod carem Mihailom Fedorovičem Romanovim i patrijarhom Filaretom 1627. Ova knjiga ima poseban odeljak "O krštenju ruskog naroda". Ispada da je krštenje Rusije ovde opisano potpuno drugačije nego što smo navikli da mislimo. Katekizam kaže da su postojala četiri ruska krštenja:
— Prvi je od apostola Andrije.
- Drugo krštenje - od carigradskog patrijarha Fotija,
"za vrijeme vladavine grčkog kralja Vasilija Makedonskog i pod velikim knezom Rurikom od cijele Rusije. I pod kijevskim knezovima pod Askoldom i Dirom" (KAT l. 27 vol.; citirano prema FOM14, str. 307).
— Treće krštenje je bilo pod kneginjom Olgom. To se dogodilo, prema Katekizmu, 6463. „od stvaranja svijeta“. Zanimljivo je da sam Katekizam ovaj datum prenosi u 963. godinu nove ere.
— Četvrto krštenje je čuveno krštenje pod knezom Vladimirom. Evo šta Katekizam kaže:
„I tako naredio da se cijela ruska zemlja pokrsti šest hiljada 497. godine od svetog patrijarha od Nikole Hrusoverta ili od Sisinija ili od Sergija arhiepiskopa novgorodskog pod Mitropolitom kijevskim Mihailom.”
Brojni su čudni detalji u posljednjem citatu. Na primjer, pominjanje patrijarha, novgorodskog arhiepiskopa i kijevskog mitropolita prilikom krštenja.
Koliko je hrišćana bilo među Rusima i kakav je bio njihov položaj i uticaj u društvu u vreme apostola Andrije ili kneginje Olge? To su specifična pitanja istorije religije koja nadilaze hronološke probleme. Ali oni su također povezani s određenim političkim opterećenjem, koje ruske povijesne, državne i crkvene tradicije stavljaju u legendu o krštenju ruskih apostola. Andrey.
2) Oluja kod Carigrada
U starim hronikama (na primer, u "Priči o prošlim godinama", vizantijskog pisca poznatog kao "Nastavljač Đorđa Amartola" i u nizu drugih) postoji priča o čudu sa olujom. Njegova radnja je sljedeća:
Ruska flota je opsedala (veruje se da je to bilo 866. godine) Carigrad. Stanovništvo, uplašeno pljačkom vojnika u okolini grada, čekalo je ishod vojnog sukoba. Vizantijski car, koji je na početku opsade bio izvan grada, uspio je ući u njega. Zajedno sa patrijarhom Fotijem otišao je u crkvu Djevice Marije u Vlaherni; Pomolivši se, izvukli su odatle čudotvorni ogrtač Bogorodice i uputili se prema moru. Tu je rub ogrtača dodirnuo vode, i odmah su zapuhali vjetrovi i nastala je jaka oluja, iako je prije toga more bilo potpuno mirno. Talasi i vjetar bacili su ruske brodove na stijene i tako je ruska flota uništena, a grad spašen od opsade i krvoprolića. "Pseudo-Simeon" ima postscript za ovu priču:
“Tada je prašina pala s nebesa od krvi i prašine, i našao sam mnogo kamenja na putu, i grad je bio otrovan kao krv(RAP str. 84)
Ista vest o „crvenoj prašini“ nalazi se i u Nikon hronici. Sudeći po opisu, Bosforom je prošao tornado koji je izbacio ruske brodove na obalu i podigao mnogo prašine, kamenja i morskih algi u zrak.
Naravno, takvo "čudo" nije moglo a da ne baci sjenu na ruske paganske bogove i podigne autoritet moćnog kršćanskog Boga, koji je izazvao oluju, potopio flotu i time spasio glavni grad Vizantije.
Pošto su pretrpeli Božiju kaznu, prema legendi, Rusi su se vratili kući i ubrzo poslali ambasadore u Carigrad, tražeći da pokrste ruski narod.
3) Čudo sa Jevanđeljem
Čuda su prisutna u mnogim starim izvještajima o krštenju ljudi i naroda. Postoji i čudo u legendi o krštenju Rusa. Evo kratkog prepričavanja njegove radnje iz Biografije Konstantina Porfirogenita:
Vizantijski car je sklopio mirovni ugovor s Rusima i uvjerio ih da prihvate sveto krštenje. Rukopoložen od vizantijskog patrijarha Ignjatija, arhiepiskop je poslan u propovjedničku misiju ruskom knezu. Okupio je starce i druge svoje podanike i zamolio biskupa koji im je stigao da objasni šta im namjerava reći i čemu ih namjerava naučiti. Episkop im je ponudio jevanđelje i ispričao im o nekim čudima iz Starog i Novog zavjeta. Rusi su rekli da mu neće vjerovati ako i sami ne vide nešto slično, a posebno čudo od trojice mladića u pećnici. Sećajući se Hristovih reči o onima koji traže u Njegovo ime, nadbiskup je odgovorio: „Iako ne treba da iskušavate Boga, međutim, ako ste odlučili da mu pristupite svim srcem, tražite šta hoćete, i Bog će to svakako učiniti. po tvojoj vjeri, iako smo grešni i beznačajni." Varvari su tražili da se Jevanđelje baci u vatru. Nakon molitve, nadbiskup je to učinio. I nakon što je prošlo dovoljno vremena, Jevanđelje je izvađeno iz ugašene peći i pokazalo se da je neoštećeno. Videvši to, Rusi su, zadivljeni čudom, počeli da se krste bez oklijevanja.
4) Religija Rusa prije krštenja
O tome ima vrlo zanimljivih podataka od vizantijskog patrijarha Fotija, savremenika ovih događaja. napisao je:
„Ne samo za ovaj narod(Bugari - JT) preinačio svoju dotadašnju zloću u vjeru Hristovu, ali se i previše proslavio i nadmašio sve u okrutnosti i krvoproliću, tj. takozvana Rus i ovaj narod promenili su helensko i bezbožno učenje, koje su ranije držali, za čisto i neoštećeno hrišćansko ispovedanje...”(USP str. 78-79)
Dakle, prema Fotiju, ispada da je prije usvajanja kršćanstva u Kijevskoj Rusiji dominantna religija bila „helenska zabluda“, tj. vjerovanje u Zevsa ("Gromovnika", koji udara svoje neprijatelje "Perunom") i druge "klasične" helenske bogove.
Istovremeno, danas prihvaćeno gledište u istorijskoj nauci o pretkršćanskim verovanjima Rusa potpuno je drugačije (barem spolja): na primer, nudi nam „čisto slovenskog“ vrhovnog boga - gromovnik Peruna. Ali ne može se a da se ne primijeti sličnost između Peruna i Zevsa, pa čak i podudarnost riječi "Perun" - ona označava i ime "slavenskog" boga i glavnog oružja - groma/munje - "helenskog" boga .
Dodajmo da je tada riječ “helenski” očito označavala ne nacionalnost, već vjersku pripadnost. U starim rukopisima postoje mnoge reference na širenje „helenskih zabluda“ u Rusiji.
5) Bogomilski elementi krštenja
Kršćanski kanon koji su stvorili “Oci Crkve” dodeljuje Sotoni ulogu Božjeg protivnika, buntovnika protiv njega. Jovanova apokalipsa (XII, 7) u njemu vidi zmaja koji se, zajedno sa grupom anđela, pobunio protiv Boga. Ideja o Satanaelu kao otpadniku od Boga našla je posebno mjesto u djelima Tertulijana, Laktancija, Grigorija iz Nisije i drugih (vidi BRA str. 57).
Za razliku od ovih ideja, bogomilska tradicija Satanailu pripisuje ulogu ne zmaja, već palog anđela. Ona vjeruje da je Satanael prvo bio dobar anđeo, poglavar anđela; u nekim djelima je opisan kao najstariji sin Božji (najmlađi je Isus Krist). Bogomili su vjerovali da je kasnije postao ponosan i počeo da se opire svom Stvoritelju i Bogu.
Govoreći o krštenju Rusije, Povest davnih godina citira reči grčkog propovednika koji je knezu Vladimiru objašnjavao pravoslavnu veru; govori o "Sotonailu" i šta je to
"prva od anđela, starica ranga anđela" (citirano iz ANG str. 164)
Dakle, ispovjednici koji su pokrstili Rusiju bili su nosioci kršćanskih ideja, barem u nekim detaljima, bliskih vjerovanju bogumila.
Sveti Kliment Ohridski, jedan od učenika Sv. Ćirilo i Metodije i mitropolit bugarske crkve, pisali su da je Satanail Božji sluga (ENG str. 165). U nastavku ćemo se ponovo vratiti na pitanje moguće blizine bugarskog i ruskog hrišćanstva „nepravoslavnim“ hrišćanskim tradicijama.
6) Politički aspekti različitih odgovora na pitanje: ko je i kada krstio Rusiju
Legenda o kršćanskoj misiji apostola Andrije, zabilježena u brojnim crkvenim knjigama, dugo je služila kao moćno oružje u rukama vizantijske diplomatije u njenoj borbi s Rimom za crkvenu hegemoniju u Evropi. Prema legendi, grad Vizantija, na čijem mestu je kasnije osnovan Carigrad, posetio je apostol Andrija i deo njegovog stanovništva prešao je na hrišćanstvo. Tu se navodno nalazio grob apostola Andrije. A budući da je apostol Andrija bio stariji brat apostola Petra, osnivača rimske kršćanske crkve, i opet, prema legendi, pozvan od Krista na apostolsku aktivnost prije Petra, sve je to omogućilo vizantijskim carevima da postignu na crkvenim saborima izjednačavanje prava Carigrada sa Rimom prvo kao prestonicom crkve, a zatim prisiliti Peti crkveni sabor da daje prednost carigradskom patrijarhu nad ostalima
crkveni jerarsi. (RAP str. 65)
Kasnije, kada je Vizantija pala pod Turke, Rusija je proglasila svoje pretenzije da postane centar Istočnog Rimskog Carstva. Dio teorijskog opravdanja ovih uznemiravanja zasnivao se na činjenici da je apostol Andrej propovijedao u Rusiji, kao iu Vizantiji; činilo se da ova činjenica Ruskoj crkvi daje visok rang, ne niži od ranga drugih gradova - kandidata za titulu "prijestonice pravoslavnog svijeta".
KRŠTENJE, kršćanski sakrament ulaska u Crkvu, ustanovljen od Isusa Krista; vrši nad vjernikom prije svih ostalih sakramenata. Slavenska riječ "krštenje" je ekvivalent grčkom izrazu "βάπτισμα" (od glagola "βαπτίζω" - uroniti u vodu, uroniti), koji su direktno posudili zapadnoevropski jezici.
Istorija sakramenta. Obred krštenja povezan je sa simbolikom vode kao jednog od „primarnih elemenata“, kako životvornog tako i destruktivnog. Ritualno pranje, praćeno pokajanjem i odricanjem od prethodnog života, izvodilo se u starom Izraelu nad paganskim vjernicima. Oni koji su se pridružili kumranskoj zajednici također su prošli ritual čišćenja (pogledajte članak Kumranske studije). Slična praksa je praćena još od krštenja koje je obavio Ivan Krstitelj nad onima koji su vjerovali u skori dolazak Mesije. Ovo krštenje primio je od Jovana u vodama reke Jordan Isus Hrist (videti Krštenje Gospodnje), koji je i svoje buduće stradanje na krstu nazvao krštenjem (Mk 10,38-39; Luka 12,50). Naznaka kršćanskog sakramenta krštenja vidi se u Kristovim riječima o potrebi novog rođenja čovjeka “od vode i Duha” kao uvjeta za njegov ulazak u Carstvo Božje (Jovan 3,5). “Jovanovo” krštenje imalo je samo pripremni karakter i nije bilo praćeno darivanjem Božje milosti (dar Duha Svetoga - Djela 1:5, 18:25, 19:1-6); takvo krštenje, prema crkvenim ocima, vršili su i apostoli za vreme Hristovog zemaljskog života. Pravi hrišćanski sakrament krštenja uspostavio je vaskrsli Spasitelj prije svog vaznesenja: “Idite dakle i naučite sve narode krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha” (Matej 28,19; uporedi: Marko 16. :16).
Oglašavanje
U početku se krštenje obavljalo potapanjem u vodu (Djela 8,38-39), na što ukazuje i sam grčki naziv sakramenta. Međutim, nema podataka o posebnom osvećenju vode: kršteni su u prirodnim rezervoarima. Od početka 4. stoljeća, nakon legalizacije kršćanstva, pri velikim crkvama počele su se graditi posebne prostorije (baptisterije) sa fontovima u obliku bazena. Po potrebi je dozvoljeno krštenje polivanjem, o čemu svjedoči Didache tekst (kraj 1. stoljeća). Postepeno je krštenje polivanjem dobilo jednaka prava kao i krštenje uranjanjem među većinu kršćanskih crkava.
U prvim stoljećima kršćanstva, kada su uglavnom odrasli kršteni nakon dugotrajne pripreme za primanje sakramenta (vidi članak Kateheza), prevladavajući dani krštenja bili su blagdan Bogojavljenja i predvečerje Uskrsa. To je bilo zapisano u obredu liturgije Velike subote: tokom dugog čitanja paremija katehumeni su odvođeni u krstionicu, kršteni su i svečano, u bijelim haljinama i sa svjetiljkama u rukama, vođeni u hram, gde su prvi put primili Svete Tajne. (U spomen na to, i sada na liturgiji Velike subote, uprkos odsustvu krštenih, čita se krsni prokimen prije čitanja Svetog pisma, sveštenstvo mijenja crne odežde u bijelo, sve korice na govornicama i ikonama u i crkva se menja u belo.) Novokršteni su nosili belu odeću.za nedelju dana; ponekad su se na njih stavljali vijenci cvijeća ili palminog lišća.
U savremenoj praksi krštenje prethodi krizmu, ali u staroj Crkvi krštenje se moglo obavljati i prije i nakon potapanja u vodu, a u nekim tradicijama i dva puta, sve dok se praksa postkrštenog pomazanja kao glavnog nije ustalila posvuda u Istok i Zapad i završni obred krštenja.
Prvi dokazi o krštenju djece datiraju iz 2. stoljeća, iako su vjerovatno postojali već od apostolskih vremena, budući da Novi zavjet spominje krštenje čitavih porodica (Djela 16:15, 33). Krsne zavjete za djecu izgovarali su njihovi roditelji i/ili nasljednici. Krštenje djece izazvalo je kontroverze: neki su teolozi smatrali da je krštenje djece neophodno, pozivajući se na apostolsku praksu (Origen), drugi su ga odbacili, vjerujući da djeci nije potrebno oproštenje grijeha i da se krštenje mora obaviti u svjesnom dobu (Tertulijan) . Sveti Augustin je u praksi krštenja djece vidio argument u prilog doktrine istočnog grijeha, koju su naslijedili svi ljudi (uporedi: Rim. 5:12). Nakon nestanka institucije katehumena (do 7. vijeka) prevladava praksa krštenja novorođenčadi.
Teologija i obredi. Prototipi sakramenta krštenja vide se u takvim događajima iz svete istorije kao što je stvaranje sveta („i Duh Božji lebde nad vodama“ - Post. 1:2), spasonosno putovanje Nojeve arke u vodama Potopa (Post 7), čudesnog prelaska izraelskog naroda preko Crvenog mora nakon oslobođenja od egipatskog ropstva (Izlazak 15) i njegovog prelaska rijeke Jordan prije osvajanja Obećane zemlje (Isus Navin 3), koja je kasnije postala simbol večnog života.
Pravoslavna i katolička crkva shvataju krštenje kao tajanstveno i bezuslovno stvarno učešće osobe u smrti i „trodnevnom vaskrsenju“ Isusa Hrista, kao rođenje „vodom i Duhom“ u novi život u perspektivi besmrtnosti ( Jovan 3:3-5). „...S Njim smo sahranjeni krštenjem u smrt, da kao što je Hristos uskrsnuo iz mrtvih slavom Očevom, tako i mi hodimo u novom životu“ (Rim. 6,4). Prilikom krštenja osoba dobija oslobođenje od istočnog grijeha i oproštenje svih prethodnih ličnih grijeha. Kroz Hrista on prima usvojenje kao sinovi Boga Oca (Rim. 8:14-17) i postaje „hram Duha Svetoga“ (1. Kor. 6:19).
Duh Sveti dovodi do jedinstva svih krštenih u jedan bogočovečanski organizam (“Tijelo Hristovo”) – Crkvu (1 Kor. 12,13), čineći ih braćom i sestrama u porodici djece Božje. Međutim, krštenje je samo prvi korak u usponu duše ka Bogu, ključ razvoja čovjekovog duhovnog života: ako nakon krštenja ne slijedi obnova cijelog života, duhovni preporod čovjeka, onda je ne urodi plodom.
Pošto krštenje jednom za svagda dovodi osobu u novi odnos sa Bogom, ono je jedinstveno. Obavlja ga biskup ili sveštenik, u hitnim slučajevima (na primjer, kada prijeti smrću nekome ko želi da se krsti) đakon ili čak laik, uključujući i ženu; ako se kasnije izvanredne okolnosti otklone, takvo krštenje ostaje valjano i samo se dopunjava krizmom.
Postoje različiti stavovi pomjesnih pravoslavnih crkava prema priznavanju valjanosti krštenja koje obavljaju nepravoslavni kršćani. Ruska pravoslavna crkva, naravno, priznaje krštenje obavljeno u Rimokatoličkoj crkvi, kao i krštenje u većini protestantskih denominacija, s izuzetkom radikalnih pokreta koji negiraju tradicionalno učenje o Svetom Trojstvu ili krštenje izvode u jednom uranjanju.
U protestantizmu, subjektivni faktor igra značajnu ulogu u razumijevanju značenja krštenja. Prema klasičnoj protestantskoj misli, krštenje je test obraćenja koji dovodi lične težnje osobe u suglasnost s voljom Božjom. Luterani, anglikanci i kalvinisti prepoznaju različite oblike krštenja (uranjanje, izlijevanje) uz obaveznu formulu krštenja “u ime Oca, Sina i Svetoga Duha”. Istovremeno, dozvoljavaju krštenje i dojenčadi i odraslih. Baptisti, polazeći od doslovnog shvatanja simbolike krštenja kao sahrane sa Hristom (Kol. 2,12), prepoznaju samo uranjanje u vodu. U mnogim protestantskim denominacijama (uključujući baptističke zajednice) mala djeca se ne krste: vjeruje se da osoba mora donijeti svjesnu odluku o krštenju (krštenje se, dakle, vrši u potpunosti u zavisnosti od lične vjere osobe).
Savremeni pravoslavni obred krštenja uključuje niz molitvi i svetih obreda koji nose tragove drevnih dogmatskih i kulturnih tradicija.
U savremenoj crkvenoj praksi svi elementi predkrštenog obreda se po pravilu izvode jednog dana: neposredno prije krštenja katekumen (ili primalac bebe) se okreće prema zapadu i tri puta se odriče sotone “i svih njegovih djela, i svu njegovu službu...”, potvrđujući svoje odricanje “Duvanje i pljuvanje”, nakon čega glasno ispovijeda želju da se “sjedini sa Hristom” tri puta i čita Simvol vjerovanja. Na početku samog obreda krštenja izgovara se velika litanija u kojoj se Crkva moli za svog novog člana; Nakon toga slijedi osvećenje vode i pomazanje uljem osobe koja se krsti. Prilikom potapanja u vodu (škropljenje vodom), Sveti Duh silazi na osobu koja se krsti, daje mu sjeme vječnog života i čisti ga od grijeha. Zatim se novokrštenik stavlja na krst (simbol spasenja), koji ga podsjeća na stanje nasljedovanja Hrista, i bijelu haljinu (simbol čistote). Nakon krizme, kojom se zapečati dar Duha Svetoga koji primaju novokrštenici, svećenik sa novokrštenim i njegovim primateljima tri puta obilaze kupelu, koja simbolizira vječnost sklopljene zajednice s Bogom. Nakon čitanja “krštenja” Apostola (Rim. 6,3-11) i Jevanđelja (Matej 28,16-20), sveštenik opere mir sa tela krštenika i šiša kosu poprečno (u antičkom svijetu šišanje je značilo posvetu božanstvu ili - za roba - prelazak na novog vlasnika; krštenjem čovjek postaje "rob" Božji, koji mu daje istinsku slobodu i budući vječni život). Ako se krštenje obavlja u vezi sa „krsnom“ liturgijom, tada se i novokrštenik pričešćuje. Savremeni liturgijski tekst obreda krštenja i krizme sadržan je u Trebniku.
Lit.: Almazov A. I.
Krštenje Rusije 988. i ruska država
Istorija obreda krštenja i potvrde. Kazan, 1884; Schmeman A., prot. Sakrament krštenja. M., 1996; aka. Vodom i duhom: O sakramentu krštenja. M., 2004; Arranz M., svećenik. Krštenje i potvrda: sakramenti vizantijske evhologije. Rim, 1998; Johnson M. Obredi kršćanske inicijacije: njihova evolucija i tumačenje. Collegeville, 1999.
Yu. I. Ruban.
Krštenje Rusije.
Datum krštenja Rusije.
Krštenje Rusije (prema Priči o prošlim godinama) dogodilo se 988. godine (6496. od stvaranja svijeta), iste godine kršten je knez Vladimir. Međutim, neki istoričari nazivaju drugačiji datum krštenja kneza Vladimira - 987., ali se zvanično 988. godina smatra datumom krštenja Rusije.
Krštenje Rusije je kratko.
Do sredine 10. stoljeća, na teritoriji ruskih kneževina, većina stanovništva smatrana je paganima. Sloveni su vjerovali u vječnost i ravnotežu između dva viša principa, koji na današnji način više podsjećaju na „dobro“ i „zlo“.
Paganizam nije dopuštao ujedinjenje svih kneževina kroz jednu ideju. Knez Vladimir, porazivši svoju braću u međusobnom ratu, donio je odluku da pokrsti Rusiju, što bi omogućilo ideološko ujedinjenje svih zemalja.
U stvari, do tada su mnogi Sloveni već postali prožeti hrišćanstvom zahvaljujući trgovcima i ratnicima koji su posetili Rusiju. Ostalo je samo poduzeti službeni korak - konsolidirati religiju na državnom nivou.
"Koje godine je krštenje Rusije?", veoma je važno pitanje koje se postavlja u školi i uključuje u različite testove iz istorije. Već znate odgovor - Krštenje Rusije dogodilo se 988 ad. Neposredno prije krštenja Rusije Vladimir je prihvatio novu vjeru, što je učinio 988. godine u grčkom gradu Korsunu na poluostrvu Krim.
Po povratku, knez Vladimir je počeo da uvodi veru po celoj državi: kršteni su kneževi saradnici, ratnici čete, trgovci i bojari.
Koje godine je krštena Rus?
Vrijedi napomenuti da je Vladimir birao između pravoslavlja i katoličanstva, ali drugi smjer je podrazumijevao moć crkve nad sekularnim životom, a izbor je napravljen u korist prvog.
Krštenje nije prošlo bez incidenata, jer su mnogi ljudi promjenu vjere smatrali izdajom bogova. Kao rezultat toga, neki rituali su izgubili svoje značenje, ali su se sačuvali u kulturi, na primjer, spaljivanjem slike na Maslenicu, neka božanstva su postala sveci.
Krštenje Rusije je događaj koji je uticao na razvoj kulture svih istočnih Slovena.
Naučnici se još uvijek raspravljaju o vremenu i okolnostima ruskog usvajanja kršćanstva. Kršćanska religija je bila poznata već na samom početku postojanja drevne ruske države. Prema brojnim naučnicima, prve pokušaje da se pokrste Kijevljani napravili su još u 9. veku knezovi Askold i Dir. Ali pokrštavanje Rusije ne može se objasniti samo ličnim kvalitetima vladara.
Širenje hrišćanstva među istočnim Slovenima postalo je deo šireg procesa pokrštavanja zemalja severne, srednje i istočne Evrope (IX-XI vek). Sve ove zemlje imale su jednu zajedničku stvar: u to vrijeme u njima je došlo do formiranja države i počela se razvijati klasna nejednakost. Stoga je usvajanje kršćanstva usko povezano s ovim procesima.
Paganska vjerovanja bila su usko povezana s plemenskim sistemom, nisu mogla objasniti i ideološki opravdati nastalu društvenu i političku jednakost. Stoga su bili inferiorni u odnosu na monoteističke religije koje su imali susjedni narodi.
Ko je krstio Rusiju?
Kroz trgovinske i vojne kontakte, Rus je upoznao ove religije.
Zauzvrat, jača kneževska vlast tražila je načine za jačanje državnog jedinstva i ideološke potpore u vjeri. U tom cilju, knez Vladimir Svjatoslavovič (980-1015) pokušao je da reformiše paganski kult. Stvorio je glavni hram posvećen bogu Perunu. Perun je proglašen glavnim bogom, kome su se svi ostali pokoravali. Prva vjerska reforma kneza Vladimira bila je neuspješna i on se okrenuo drugim religijama. 988. je pravoslavlje učinio državnom religijom Rusije.
Glavni razlog za ovaj izbor bile su bliske veze između Vizantije i Rusije, zahvaljujući kojima je pravoslavlje bilo dobro poznato u Rusiji. Drugi razlog je aktivna misionarska djelatnost pravoslavne crkve, koja je dozvoljavala službe na slovenskim jezicima. Treći razlog je taj što pravoslavlje nije insistiralo na potčinjavanju kneževskoj vlasti crkve. Četvrti razlog je mogućnost dinastičkog braka sa sestrom vizantijskog cara.
Posljedice:
Prvo, jačanje državnog jedinstva i kneževske moći; drugo, razvoj feudalnog sistema; treće, povećanje međunarodnog autoriteta Rusije; četvrto, razvoj prava i duhovne kulture, razvoj pisanja i upoznavanje sa grčkom kulturom. Crkva je zauzela privilegovan položaj u ruskom društvu. Dobila je pravo posjedovanja zemlje i crkvene desetine. Crkva je oslobođena kneževskog dvora. Regulisao je brak, porodične i druge društvene odnose i kontrolisao ideološki život društva.
Usvajanje hrišćanstva u Rusiji
Ništa ne zadivljuje toliko kao čudo, osim naivnosti s kojom se to podrazumeva.
Mark Twain
Usvajanje hrišćanstva u Rusiji je proces tokom kojeg je Kijevska Rus 988. prešla sa paganstva na pravu hrišćansku veru. Tako barem kažu ruski udžbenici istorije. Ali mišljenja istoričara se razlikuju po pitanju hristijanizacije zemlje, jer značajan dio naučnika tvrdi da su se događaji opisani u udžbeniku zapravo dogodili drugačije, ili ne u takvom slijedu. U toku ovog članka pokušat ćemo razumjeti ovo pitanje i razumjeti kako se zapravo dogodilo krštenje Rusije i usvajanje nove religije - kršćanstva.
Razlozi za usvajanje hrišćanstva u Rusiji
Proučavanje ovog važnog pitanja trebalo bi započeti razmatranjem kakva je bila vjerska Rusija prije Vladimira. Odgovor je jednostavan - zemlja je bila paganska. Osim toga, takva vjera se često naziva vedskom. Suština takve religije određena je shvaćanjem da, unatoč svojoj prostranosti, postoji jasna hijerarhija bogova od kojih je svaki odgovoran za određene pojave u životu ljudi i prirode.
Neosporna je činjenica da je knez Vladimir Sveti dugo bio vatreni paganin. Obožavao je paganske bogove i dugi niz godina pokušavao je usaditi u zemlju ispravno razumijevanje paganstva sa svoje tačke gledišta. O tome svedoče i zvanični udžbenici istorije, u kojima se iznose nedvosmislene činjenice da je Vladimir u Kijevu podigao spomenike paganskim bogovima i pozivao narod da im se klanja. O tome se danas snimaju mnogi filmovi koji govore o tome koliko je ovaj korak bio značajan za Rusiju. Međutim, isti izvori kažu da kneževa „luda“ želja za paganstvom nije dovela do ujedinjenja naroda, već, naprotiv, do njihovog razjedinjenosti. Zašto se to dogodilo? Za odgovor na ovo pitanje potrebno je razumjeti suštinu paganizma i hijerarhiju bogova koji su postojali. Ova hijerarhija je predstavljena u nastavku:
- Svarog
- Živ i živ
- Perun (14. na općoj listi).
Drugim rečima, postojali su glavni bogovi koji su poštovani kao pravi tvorci (Rod, Lada, Svarog), a bilo je i manjih bogova koje je poštovao samo mali deo ljudi. Vladimir je iz temelja uništio ovu hijerarhiju i postavio novu, gdje je Perun postavljen za glavno božanstvo za Slovene. Ovo je potpuno uništilo principe paganizma. Kao rezultat toga, nastao je val narodnog gnjeva, jer su ljudi koji su se godinama molili Rodu odbijali prihvatiti činjenicu da je princ svojom odlukom odobrio Peruna kao glavnog božanstva. Potrebno je razumjeti apsurdnost situacije koju je stvorio Vladimir Sveti. U stvari, on je svojom odlukom preuzeo kontrolu nad božanskim fenomenima. Ne govorimo o tome koliko su te pojave bile značajne i objektivne, već samo konstatujemo činjenicu da je to učinio kijevski knez!
Ko je prvi krstio Kijevsku Rus?
Da bi bilo jasno koliko je to važno, zamislite da će predsjednik sutra objaviti da Isus uopće nije bog, već da je, na primjer, apostol Andrija bog. Takav korak bi raznio državu, ali to je upravo korak Vladimira. Šta ga je navelo na ovaj korak nije poznato, ali su posledice ovog fenomena očigledne - počeo je haos u zemlji.
Tako smo duboko zašli u paganizam i početne Vladimirove korake u ulozi kneza, jer je upravo to razlog za prihvatanje hrišćanstva u Rusiji. Knez, poštujući Peruna, pokušao je da nametne ove stavove cijeloj zemlji, ali nije uspio, jer je većina stanovništva Rusije shvatila da je pravi bog, kome su se molili godinama, Rod. Tako je propala Vladimirova prva vjerska reforma 980. godine. O tome pišu i u službenom udžbeniku istorije, zaboravljajući, međutim, da govore o tome da je knez potpuno poništio paganstvo, što je dovelo do nemira i neuspjeha reforme. Nakon toga, 988. godine Vladimir je prihvatio hrišćanstvo kao religiju najprikladniju za sebe i svoj narod. Religija je došla iz Vizantije, ali je za to princ morao zauzeti Hersones i oženiti se vizantijskom princezom. Vrativši se u Rusiju sa svojom mladom ženom, Vladimir je čitavo stanovništvo preobratio u novu vjeru, a ljudi su sa zadovoljstvom prihvatili vjeru, a samo je u nekim gradovima došlo do manjeg otpora, koji je kneževski odred brzo ugušio. Ovaj proces je opisan u Priči o prošlim godinama.
Upravo su takvi događaji prethodili krštenju Rusije i usvajanju nove vjere. Hajde sada da shvatimo zašto više od polovine istoričara kritikuje ovaj opis događaja kao nepouzdan.
"Priča o prošlim godinama" i crkveni katekizam iz 1627
Gotovo sve što znamo o krštenju Rusije, znamo na osnovu djela “Priča o prošlim godinama”. Povjesničari nas uvjeravaju u pouzdanost samog djela i događaja koje ono opisuje. Godine 988. kršten je veliki knez, a 989. krštena je cijela zemlja. Naravno, tada u zemlji nije bilo sveštenika nove vere, pa su u Rusiju došli iz Vizantije. Ovi svećenici su sa sobom ponijeli obrede Grčke crkve, kao i knjige i svete spise. Sve je to prevedeno i činilo osnovu nove vjere naše drevne zemlje. O tome nam govori Priča o prošlim godinama, a ova verzija je predstavljena u zvaničnim udžbenicima istorije.
Međutim, ako posmatramo pitanje prihvatanja hrišćanstva sa stanovišta crkvene literature, videćemo ozbiljna odstupanja sa verzijom iz tradicionalnih udžbenika. Da biste demonstrirali, razmotrite Katekizam iz 1627.
Katekizam je knjiga koja sadrži osnove kršćanskog učenja. Katekizam je prvi put objavljen 1627. godine pod carem Mihailom Romanovom. Ova knjiga opisuje osnove kršćanstva, kao i faze formiranja religije u zemlji.
Sljedeća rečenica je vrijedna pažnje u Katekizmu: „Zapovjedi da se sva ruska zemlja krsti. Ljeti ima šest hiljada UCHZ (496 - od davnina su Sloveni brojeve označavali slovima). od svetog patrijarha, od NICOLA CHRUSOVERTA, ili od SISINIUS-a. ili od SERGIJA, arhiepiskopa novgorodskog, pod kijevskim mitropolitom Mihailom.” Dali smo odlomak sa 27. stranice Velikog katekizma, posebno čuvajući stil tog vremena. Iz ovoga proizilazi da su u vrijeme usvajanja kršćanstva u Rusiji već postojale biskupije u najmanje dva grada: Novgorodu i Kijevu. Ali, rečeno nam je da nije bilo crkve pod Vladimirom i da su sveštenici došli iz druge zemlje, ali crkvene knjige nas uveravaju u suprotno – hrišćanska crkva je, čak iu povojima, već bila među našim precima i pre krštenja.
Moderna historija tumači ovaj dokument prilično dvosmisleno, govoreći da to nije ništa drugo do srednjovjekovna fikcija, a u ovom slučaju, Veliki katekizam iskrivljuje pravo stanje stvari iz 988. godine. Ali ovo dovodi do sljedećih zaključaka:
- U vrijeme 1627. godine, ruska crkva je smatrala da je kršćanstvo postojalo prije Vladimira, barem u Novgorodu i Kijevu.
- Veliki katekizam je službeni dokument svog vremena, prema kojem su se proučavale i teologija i dijelom historija. Ako pretpostavimo da je ova knjiga zaista laž, onda ispada da u vreme 1627. godine niko nije znao kako je došlo do usvajanja hrišćanstva u Rusiji! Na kraju krajeva, nema drugih verzija, a svi su učili „lažnoj verziji“.
- “Istina” o krštenju pojavila se tek mnogo kasnije, a predstavljaju je Bayer, Miller i Schlozer. To su dvorski istoričari koji su došli iz Pruske i opisali istoriju Rusije. Što se tiče pokrštavanja Rusije, ovi istoričari su svoju hipotezu zasnivali upravo na priči o prošlim godinama. Važno je napomenuti da prije njih ovaj dokument nije imao istorijsku vrijednost.
Uloga Nemaca u ruskoj istoriji je veoma teško precijeniti. Gotovo svi poznati naučnici priznaju da su našu istoriju pisali Nemci iu interesu Nemaca.
Važno je napomenuti da se, na primjer, Lomonosov ponekad sukobljavao s gostujućim "istoričarima", jer su oni drsko prepisali istoriju Rusije i svih Slovena.
Pravoslavci ili istinski vjernici?
Vraćajući se na Priču o prošlim godinama, treba napomenuti da su mnogi istoričari skeptični prema ovom izvoru. Razlog je ovaj: kroz čitavu priču stalno se naglašava da je knez Vladimir Sveti učinio Rusiju hrišćanskom i pravoslavnom. U tome nema ničeg neobičnog ili sumnjivog za savremenog čoveka, ali postoji veoma važna istorijska nedoslednost - hrišćani su se počeli nazivati pravoslavnima tek posle 1656. godine, a pre toga se zvao drugačije - pravoslavni...
Do promjene imena došlo je u procesu crkvene reforme, koju je izvršio patrijarh Nikon 1653-1656. Nema velike razlike između pojmova, ali opet postoji jedna bitna nijansa. Ako su se ljudi koji ispravno veruju u Boga nazivali pravim vernicima, onda su se oni koji ispravno slave Boga nazivali pravoslavnima. A u drevnoj Rusiji, glorifikacija je zapravo bila izjednačena s paganskim djelima, pa se u početku koristio izraz pobožni kršćani.
Ova, na prvi pogled, beznačajna tačka radikalno mijenja shvaćanje doba usvajanja religije kršćanstva kod starih Slovena. Uostalom, ispada da ako su prije 1656. godine kršćani smatrani vjernima, a Pripovijest o prošlim godinama koristi izraz pravoslavni, onda to daje razloga za sumnju da pripovijest nije napisana za života kneza Vladimira. Ove sumnje potvrđuje činjenica da se ovaj istorijski dokument prvi put pojavio tek početkom 18. veka (više od 50 godina nakon Nikonove reforme), kada su novi koncepti već čvrsto ušli u svakodnevni život.
Značenje usvajanja hrišćanstva u Rusiji
Usvajanje kršćanstva od strane starih Slovena vrlo je važan korak, koji je radikalno promijenio ne samo unutrašnju strukturu zemlje, već i njene vanjske odnose s drugim državama. Nova religija dovela je do promjena u načinu života Slovena. Doslovno se sve promijenilo, ali to je tema za drugi članak. općenito, možemo reći da se značenje prihvaćanja kršćanstva svodi na:
- Okupljanje ljudi oko jedne religije
- Poboljšanje međunarodnog položaja zemlje prihvatanjem religije koja je postojala u susjednim zemljama.
- Razvoj kršćanske kulture, koja je došla u zemlju zajedno s religijom.
- Jačanje moći kneza u zemlji
Vratit ćemo se da razmotrimo razloge za usvajanje kršćanstva i kako se to dogodilo. Već smo primijetili da se knez Vladimir za 8 godina na nevjerovatan način iz uvjerenog pagana pretvorio u pravog kršćanina, a sa njim i cijela zemlja (o tome govori zvanična istorija). Za samo 8 godina dogodile su se takve promjene, i to kroz dvije reforme. Pa zašto je ruski princ promijenio vjeru unutar zemlje? Saznajmo...
Preduslovi za prihvatanje hrišćanstva
Postoje mnoge pretpostavke o tome ko je bio knez Vladimir. Zvanična istorija ne daje odgovor na ovo pitanje. Samo jedno znamo sa sigurnošću - Vladimir je bio sin kneza Svjatoslava od hazarske devojke i od malih nogu je živeo sa kneževskom porodicom. Braća budućeg velikog kneza bili su ubeđeni pagani, poput njihovog oca Svjatoslava, koji je govorio da je hrišćanska vera deformitet. Kako se dogodilo da je Vladimir, koji je živio u paganskoj porodici, odjednom lako prihvatio tradicije kršćanstva i promijenio se za nekoliko godina? Ali za sada treba napomenuti da je samo usvajanje nove vjere od strane običnih stanovnika zemlje u povijesti opisano krajnje nemarno. Rečeno nam je da su Rusi bez nemira (manjih nemira bilo samo u Novgorodu) prihvatili novu veru. Možete li zamisliti narod koji je za 1 minut napustio staru vjeru koju su vekovima učili i prihvatio novu religiju? Dovoljno je prenijeti ove događaje u naše dane da shvatimo apsurdnost ove pretpostavke. Zamislite da sutra Rusija proglasi judaizam ili budizam svojom religijom. U zemlji će nastati strašni nemiri, a rečeno nam je da je 988. godine došlo do promjene vjere uz aplauz...
Knez Vladimir, kome su kasniji istoričari dali nadimak Svetac, bio je nevoljeni Svjatoslavov sin. Savršeno je dobro shvatio da "polukrv" ne bi trebao vladati zemljom i pripremio je prijesto za svoje sinove Yaropolka i Olega. Zanimljivo je da se u nekim tekstovima može pronaći spomen zašto je svetac tako lako prihvatio kršćanstvo i počeo ga nametati Rusiji. Poznato je da se, na primjer, u Priči o prošlim godinama Vladimir ne zove ništa drugo do "robichich". Tako su se tada zvala djeca rabina. Nakon toga, istoričari su ovu riječ počeli prevoditi kao sin roba. Ali ostaje činjenica da nema jasnog razumevanja odakle je Vladimir došao, ali postoje neke činjenice koje ukazuju na to da pripada jevrejskoj porodici.
Kao rezultat toga, možemo reći da je, nažalost, pitanje prihvaćanja kršćanske vjere u Kijevskoj Rusiji istoričari vrlo slabo proučavali. Vidimo ogroman broj nedosljednosti i objektivne obmane. Predstavljaju nam se događaji koji su se desili 988. godine kao nešto važno, ali istovremeno i obično za narod. Ova tema je veoma opsežna za razmatranje. Stoga ćemo u sljedećim materijalima pobliže pogledati ovo doba kako bismo temeljno razumjeli događaje koji su se odigrali i prethodili krštenju Rusije.
MINISTARSTVO NAUKE I OBRAZOVANJA UKRAJINE
NACIONALNI POLITEHNIČKI UNIVERZITET ODESA
ODSJEK ZA ISTORIJU I ETNOGRAFIJU UKRAJINE
Sažetak na temu
“Problem izbora državne vjere i
uticaj hristijanizacije na istorijsku sudbinu Kijevske Rusije"
Završeno:
Učenik grupe AN-033
Kostylev V.I.
Provjereno:
vanr. Duz A.P.
Odesa 2003
- Uvod
- Opće karakteristike vedizma
- Posljedice pokrštavanja
- zaključci
- Spisak korišćene literature
Uvod
Kao što znate, 988. godine nove ere. Kijevska Rus je krštena za vreme vladavine kneza Vladimira. Međutim, bilo bi pogrešno pretpostaviti da je nova vjera došla upravo te godine i da je odmah prihvaćena. Prema zvaničnoj verziji, hrišćanstvo je u Rusiju doneo sam Andrej Prvozvani, ali je ruski narod skoro hiljadu godina ignorisao propagandu hrišćanstva. Zašto se to dogodilo dio je ovog eseja.
Napisana su mnoga dela koja veličaju kneza Vladimira i veličaju hrišćanstvo, smatrajući da je uspostavljanje ove vere u Rusiji izuzetno koristan trenutak u ruskoj istoriji.
Krštenje Kijevske Rusije prema nezvaničnoj verziji judaizacije
Želio bih da predstavim čitaocima rad koji podržava druge, manje popularne stavove.
Nije tajna da je paganstvo vladalo u Rusiji do 988. godine, ali mnogi ne razumiju, ne znaju, pa čak ni ne pokušavaju da shvate šta je to paganstvo zapravo. Općenito, sam pojam "paganizam" je nejasan, jer je opći naziv za sve vjeroispovijesti osim kršćanske, jevrejske i muhamedanske (Mali enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona). Ako govorimo o slovenskoj vjeri, onda treba koristiti izraz "vedizam" - od riječi "Veda", što znači "znanje".
Opće karakteristike vedizma
Dakle, vedizam. Suprotno vjerovanju mnogih, sljedbenici Tradicije, kako se i ova religija naziva, nisu prinosili krvave žrtve i nisu organizirali neobuzdane orgije. Sva priča o strašnim ritualima pagana nije ništa drugo do dezinformacije koje imaju za cilj diskreditaciju vedizma, koji intenzivno šire kršćani koji su na lomačama spalili više od 13 miliona ljudi.
Naravno, bilo je žrtvovanja, ali te žrtve su bile nevine kao danas polaganje cvijeća na spomenike. U Velesovoj knjizi, koja se smatra jednom od glavnih zbirki vedske mudrosti, piše: „Ruski bogovi ne uzimaju ljudske ili životinjske žrtve, već samo voće, povrće, cvijeće, žito, mlijeko, napitak od sira (surutka), natopljen začinskim biljem i medom i nikada žive ptice ili ribe. Ali Varjazi i Alani daju bogovima drugačiju žrtvu – strašnu, ljudsku, to ne bismo trebali činiti, jer smo Božji unuci i ne možemo slijediti stope drugih...”
Basne o orgijama koje su održavali drevni ljudi su izopačeni prikaz proslava.
I sada, kada se slavi Kupala, ljudi se ponekad gole, ali ta golotinja ne nosi ništa opako. Ljepota ljudskog tijela, ako je ovo tijelo zaista lijepo, ne može oduševiti samo budale i one čije je divljenje ugušeno zavišću. Moji preci nisu zabranjivali izlaganje tijela ako nije ružno, i nisu vidjeli ništa natprirodno u njemu.
Šta su Sloveni poštovali, koga su obožavali i po kojim su zakonima živeli? Vedizam je religija, kolosalna količina znanja koja ne može biti sadržana u jednoj knjizi, poput kršćanske Biblije. Danas su javnosti dostupni: „Knjiga o Velesu“, „Pripovijest o pohodu Igorovom“, „Povijest davnih godina“, „Bojanovljeva himna“, te čitav narodni ep: legende, mitovi, bajke, poslovice, izreke. Mnoga djela su uništena, a mnoga se još uvijek čuvaju u tajnim arhivama, a to čini restauraciju vedizma teškim zadatkom. Ali ono što je već dostupno omogućava opovrgavanje klevete koja se neprestano izlijeva na tradicije antike.
Važno je ne poistovjećivati koncepte “vjere” i “religije”. Vedizam je religija koja ne zahtijeva samo vjeru, već zahtijeva razumijevanje i znanje. Da, ima mjesta za vjeru u Tradiciju, ali ta vjera ne bi trebala biti slijepa i apsolutna. Slijepa vjera je odlično sredstvo za obmanu i manipulaciju budalama.
Vedizam se bavi opisom svijeta, univerzuma i opisuje stvarne sile. Vedizam tvrdi da život postoji ne samo na Zemlji, već i na drugim planetama, i tvrdi prisustvo kosmičkih sila obdarenih razumom i slobodnom voljom. Istovremeno, ne morate vjerovati u te sile, možete ih samo osjetiti. Na primjer, dovoljno je pogledati Sunce, njegov utjecaj na naš svijet, osjetiti njegovu toplinu da bismo povjerovali u postojanje boga Sunca Ra. Vatra i vjetar nisu ništa drugo nego manifestacija bogova Simargla i Striboga. Paganizam je znanje o svijetu, dato u figurativnom i simboličkom obliku.
Kako se određuje čovjekovo mjesto u vedizmu, kakav je njegov odnos sa bogovima? Sloveni su potomci svojih bogova. Shvatajući svoju srodnost sa bogovima, Sloveni se nisu stavljali u istu ravan sa njima. Međutim, nije bilo ni servilnosti - Sloveni su živjeli svojom voljom, iako su je pokušavali uskladiti sa voljom svojih bogova; tokom molitve nisu savijali leđa, nisu klečali niti ljubili ruke svećenika. Sloveni su voljeli i poštovali svoje bogove, a molitve Slovena bile su u prirodi himni i slavoslovlja. Poštovanje se očitovalo i u činjenici da je prije namaza bio potreban abdest čistom vodom. Tradicija je podsticala rad, a grehe je trebalo iskupiti ne samo molitvama, već i konkretnim postupcima. Vedizam je odgajao i odgaja ponosne, hrabre, vesele ljude snažne volje. Odbrana svoje porodice, otadžbine i sebe je takođe bila sveta stvar.
Stari Sloveni su smrt doživljavali kao kraj jednog oblika života i početak rađanja drugog. Voleći život, nisu se plašili smrti, jer... shvatio da apsolutna smrt ne postoji. Preci su također vjerovali u karmu, u reinkarnaciju prema zaslugama ili nedjelima osobe.
Nekonvencionalan pogled na kršćanstvo
Kao što je već rečeno, hrišćanstvo se najčešće predstavlja kao nešto apsolutno čisto i divno u svakom pogledu. Ja, međutim, dijelim mišljenje drugog kruga ljudi.
Kršćanstvo je religija slabih, religija robova, koja neguje kukavičluk i nedostatak volje.
Kršćanstvo je u suprotnosti sa samom prirodom, ljudskom prirodom. Kršćanstvo je čisti satanizam. Cilj kršćanskih propovjednika je mir judeo-masonske elite i njihovih gojskih slugu.
Zašto je to baš tako, a ne kako nas propovjednici opominju svojim slatkim glasovima? Dokaza je more, a ja ću navesti samo najznačajnije od njih.
Obratite pažnju na riječi koje se često ponavljaju u Bibliji i u kršćanskim ritualima. Prvo, mi uvijek govorimo o “djeci Izraela”. Ja sam Rus i nemam nikakve veze sa Jevrejima, pa zašto bih onda čitao knjigu navodno napisanu za Jevreje? Ipak, više od hiljadu godina Rusi su bili primorani da im nameću hrišćanstvo, prisiljavajući ih da poštuju Bibliju.
Drugo, fraze "sluga Božji", "sluga Božji" se stalno ponavljaju. Zašto sam ja rob? Smatram se slobodnom osobom i neću se klanjati ni sotoni ni kršćanskom Bogu, iako su to u principu ista osoba.
Treće, Biblija nas neprestano podsjeća na grešnost ljudi od rođenja. Ovdje je Biblija u suprotnosti. Ako je hrišćanski Bog stvorio čoveka na svoju sliku, da li to znači da je sam Bog grešan?
Zašto se Isus Hrist smatra sinom Božjim ako njegovo rodoslovlje obuhvata sva 42 plemena, a svi njegovi preci su obični Jevreji?
Odgovor na sva ova pitanja je jednostavan – kršćanstvo je religija laži. Pravi hrišćanin neće postavljati ova pitanja, jer... dužan je slijepo vjerovati onome što mu je svećenik rekao ili onome što je pročitao u Bibliji. Ako mu druga osoba postavi ova pitanja, neće ga poslušati, kako ne bi izgubio mir i povjerenje u vlastitu dobrobit, pravdajući svoj strah i nesklonost razmišljanju da su to sve „đavolja iskušenja“.
Zašto kršćanstvo odgaja robove i kukavice? Pa, koga još može vaspitati religija koja vas potiče da se izlažete udarcima, opraštate svima i svemu, potiskujete zdravu seksualnost i ocrnjujete zdrav sebičnost i patriotizam?
Zašto je hrišćanstvo satanizam? Kako drugačije možete nazvati religiju u kojoj su ljudi pozvani da daju svoju dušu za Boga (Matej 16:24-25) i da mrze svoju dušu (Jovan 12:25)? Kako drugačije možete nazvati religiju čiji sljedbenici na svojim tijelima nose simbol bogoubojstva - krst?
Obratite pažnju na hrišćanske heroje. Među njima nema veselih, zdravih ili čak samo bogatih ljudi! Hrišćanstvo hvali kukavice, ljude koji su siromašni duhom, degenerisani („blaženi“). Možda ih neki ljudi vole kao uzore, ali ja ne.
Neću ulaziti u detalje - previše ih je i nisu glavna tema eseja, ali ću prijeći na sam proces krštenja Rusije.
Opis procesa hristijanizacije
Narodna priča je da su Rusi radosno jurnuli u reku po mudrim uputstvima dobrog kneza Vladimira, ali to nije tačno. Rus u početku nije prihvatio hrišćanstvo. Veliki knez Svjatoslav je to otvoreno rekao: „Hrišćanska vera je ružnoća.
Vladimir, princ meležanin, i njegova pratnja pomogli su plodu zavere jevrejskih sveštenika da uđu u rusku zemlju. Ali izdaja nije bila laka; bilo je ljudi koji su se sjećali da su Dazhbozhijevi unuci, a ne robovi stranog Boga. Pamtili su i borili se za Vjeru svojih predaka. Dnjepar je bio umrljan njihovom krvlju tokom krštenja Rusije, a majka Zemlja, Zemlja sira, je kasnije oprana njihovom krvlju. I prokleli su neznalice koji su zaboravili zavjete svojih predaka četrdeset generacija.
Neću opširno opisivati zločine baptista ruskog naroda, već ću jednostavno navesti istorijske činjenice:
· 988 – Prisilno krštenje Kijevaca („Ko ne dođe, zgadiće se meni“). Varvarsko svrgavanje idola Peruna i drugih, vandalizam.