Originalni naziv budističkih legendi Jataka. Jatakas i Avadans. Rođenje Jataka Bude čitajte i slušajte

Jatakas su priče o ranijim rođenjima Bude. Poučni budistički spisi u kojima se vjeruje da je Buda svojim učenicima ispričao mudrost u pričama i povezao ih sa svojim prošlim životima. Priče imaju duboko značenje koje može pomoći da se riješimo mnogih iluzija.

Osim toga, zanimljivo je saznati o običajima, običajima i životu drevne Indije, na primjer, o najstarijem gradu na zemlji, Varanasi (Benares), s kojim su povezani događaji mnogih jataka. Razne zaplete, ponekad slične ruskim narodnim pričama. Generalno, zabavno je, nije dosadno i korisno.

U skladu sa učenjem budizma, Buda je postigao prosvetljenje u više od jednog života. Potpuno se prosvijetlio kao rezultat dobrih djela učinjenih u nizu mnogih rađanja, čiji se početak gubi u bezbroj puta. Buda prethodnih inkarnacija naziva se bodhisattva, a priče o bodhisattvi nazivaju se jatakas.

Na početku sastanka Jataka nalazimo određenu osobu po imenu Sumedha, koja, nakon što je upoznala Dipankaru (Budu tog doba) i čula njegove propovijedi, odlučuje da i sam postane Buda. Zatim marljivo slijedi zakon dharme i nakon smrti prolazi kroz još mnogo preporoda u različitim oblicima iu različitim dijelovima svijeta.

Konačno, u rođenju koje je prethodilo njegovom poslednjem dolasku na Zemlju - u obliku Siddharthe Gautame - rođen je na nebu Tushite, gdje se zove Santushita. Jatakas pominje petsto pedeset rođenja bodisatve.

Od ovih petsto pedeset rođenih, osamdeset i tri puta je rođen kao asketa asketa; kralj - pedeset osam puta; božanstvo koje živi na drvetu - četrdeset i tri puta; vjerski mentor - dvadeset i šest puta; dvorjani - dvadeset i četiri puta; brahman-purohita - dvadeset četiri puta, kraljev sin - dvadeset četiri puta, plemić - dvadeset i tri puta, učenjak - dvadeset dva puta.

jataka su priče o ranijim rođenjima Bude

Bog Šakra - dvadeset puta, majmun - osamnaest puta, trgovac - trinaest puta; dvanaest puta se rodio bogat; deset puta od jelena, deset puta od lava, osam puta od labuda, šest puta od šljuke, a takođe i od slona šest puta; pet puta kao živina, pet puta kao rob, pet puta kao zlatni orao, četiri puta kao konj; rođen četiri puta u obliku bika; četiri puta je bio Mahabrahma (Vrhovni Brahma); četiri puta - paun; četiri puta zmijom; tri puta kao grnčar, tri puta kao nedodirljiv.

Tri puta - gušter; dva puta - riba, vozač slona, ​​šakal, vrana, djetlić, lopov, svinja; jednom pas, iscjelitelj ugriza zmije, kockar, zidar, kovač, demon igrač, učenjak, kujundžija, stolar, ptica vodenica, žaba, zec, pijetao, zmaj, šumska ptica, and a kindura. Međutim, ovo očigledno nije potpuna lista.

U skoro svim ovim rođenjima, Yashodhara je njegov pratilac. Ono što slijedi je sažetak nekoliko Jataka.

Hare Bodhisattva

Jednom je bodhisattva rođen u obliku zeca i živio je u šumi. Imao je tri prijatelja: majmuna, šakala i vidru. Zec je izabran za vođu grupe zbog svoje mudrosti i svetosti. Objašnjavao je svojim sljedbenicima veličinu dobročinstva, učio ih da se zadovoljavaju malim, samopožrtvovnošću i potrebom da poste u određene dane.

Jednom je vidra krenula u potragu za plijenom i pronašla ribu zakopanu u zemlji. Vidra je iskopala ribu, tri puta je pozvala da vidi hoće li neko polagati pravo na nju, a onda je, pošto se niko nije javljao, odnijela ribu kući. Tada se sjetila da je to bio dan posta, i zbog toga ga nije jela. U sopstvenim očima, sama sebi je delovala izuzetno čestito u odbijanju da jede ribu.

Šakal, koji je i tog dana krenuo u potragu za plijenom, pronašao je u polju kolibu i u njoj dva ražnjića pečenog mesa. Takođe je tri puta zvao da sazna da li je vlasnik mesa i, pošto nije dobio odgovor, doneo ga kući. Ali sjetivši se da je to bio dan posta, ostavio je hranu za sljedeći dan.
I majmun je otišao po namirnice i, pronašavši malo manga, doneo ih kući i ostavivši ih na stranu, postio.

I na današnji dan zec, sjedeći na travi kuša, kojom se hranio, razmišljao je o ljudima koji su gladni, a nemaju hrane. „Ako neko od ovih ljudi od mene zatraži hranu, šta ću mu dati? Neću im moći dati travu", rekao je, "pa, onda ću im ponuditi svoje meso."

Čim je bodhisattva ovo pomislio, tron ​​kralja bogova Shakra je postao vruć. Ovo se uvek dešavalo kada se veliki događaj spremao ili se već dešavao na zemlji. Želeći da zna zašto se njegov tron ​​usijao, Shakra je pogledao dole i ugledao zeca. Saznao je za plemenite misli zeca i poželio da testira njegovu iskrenost. Tako je poprimio oblik prosjaka i sišao na zemlju.

Pročitajte Jatakas Bude

Prvo je Shakra otišao do vidre i zamolio je za hranu. Vidra mu je ponudila ribu, što je on ljubazno odbio. Zatim je obilazio jednog po jednog majmuna i šakala, odbijajući i meso i mango koji su mu bili ponuđeni. Konačno je otišao do zeca i počeo da moli hranu od njega.

Zec mu je predložio da zapali vatru, a kada je to učinjeno, bodhisattva mu je tri puta protresao kožu kako bi sve buve i vaške koje su tamo živjele spasile svoje živote, i jurnuo pravo u zapaljenu vatru, s namjerom da nahrani lutalicu. sa prženim mesom. Ali čim se Bodhisattva bacio u vatru, užareni ugljevi su se smrzli i pretvorili u snijeg.

Shakra se nasmiješio i otkrio ko je on. „Želio sam te testirati i testirati tvoju iskrenost“, rekao je bodhisattvi. Želeći da ovjekovječi ovo slavno djelo zeca, istisnuo je najbližu planinu i sokom iscijeđenim iz ove planine naslikao lik zeca na površini mjeseca kako bi cijeli svijet saznao o samožrtvovanju zec i zapamti to do kraja vremena. Tako se dogodilo da je slika zeca postala vidljiva na mjesecu.

Bodhisattva - Sudija

Brahmadatta je jednom sjedio na prijestolju Benaresa, a bodhisattva je bio njegov glavni sudija. Uvek je sudio pravedno, a širom kraljevstva ljudi su hvalili njegovu mudrost.

U to vrijeme u Benaresu su živjela dva trgovca. Jedan od njih, prije odlaska na posao, dao je na čuvanje još pet stotina raonika. Čim je njihov vlasnik otišao, drugi je odmah prodao sve dionice, uzeo novac za sebe i razbacao mišji izmet po prostoriji gdje su dionice bile pohranjene.

Jatakas o Budinom rođenju čitaju

Kada se vlasnik vratio sa putovanja i zatražio povrat imovine, njegov prijatelj, koji ih je prodao, saopštio mu je da su ih miševi pojeli, a kao materijalni dokaz pokazao je razbacani mišji izmet.

Vlasnik raonika je, naravno, shvatio da je prevaren, ali je bilo beskorisno protestirati protiv toga. Zato se pretvarao da vjeruje u priču i rekao: „O, teško meni! Kakva katastrofa!” otišao kući. Sutradan je ponovo došao u kuću trgovca i pozvao svog malog sina u šetnju. Dječak je prihvatio ponudu da prošeta, a dok su zajedno hodali, trgovac ga je zgrabio i sakrio u jednu od prostorija u njegovoj kući.

Dječakov otac, ne čekajući povratak iz šetnje, upitao je prijatelja gdje mu je sin. “O, prijatelju”, rekao je trgovac, koji je sakrio dijete u svojoj kući, “kada smo išli s njim putem, zmaj je pao na nas kao kamen s neba, zgrabio tvog sina i odnio ga. ” Dječakov otac, naravno, nije vjerovao u ovo i pitao je da li je neko ikada vidio zmajeve kako odvoze djecu. „Pa, ​​ako su stvari počele da se dešavaju u poslednje vreme, to se ne može desiti“, odgovorio je, „šta mogu da radim, prijatelju?“

Čuvši ove trgovčeve riječi, njegov prijatelj se razbjesnio. Otišao je na sud i predao tužbu glavnom sudiji. Glavni sudija je pozvao optuženog i tražio od njega objašnjenje. Uveren da je optuženi insistirao da je ptica odnela dečaka, sudija se takođe raspitivao da li je neko ikada čuo da zmajevi nose decu. „O gospodine“, rekao je, „ovo se dešava otkako su miševi počeli da jedu gvozdene raonike.“

Ovdje je bodhisattva shvatio da je stvar složenija i zatražio je od optuženog dodatna objašnjenja. Ispričao je sudiji priču o raonicima, a sudija je shvatio ko je kriv. Naredio je dječakovom ocu da vrati novac za raonike njihovom bivšem vlasniku. Kada je to urađeno, dječaka su pustili i vratio se ocu.

S istom pravdom, Bodhisattva je sudio u svim drugim slučajevima, ljudi su se divili i hvalili njegovu mudrost.

lav bodhisattva

Slušajte budističke džataka

Slušajte budističke džataka

Jednog dana bodhisattva je rođen kao lav. Kada je postao odrasla lijepa životinja, nastanio se u šumi blizu zapadnog okeana.

A u palminom gaju na obali zapadnog okeana živio je zec. Jednog dana, nakon što je jeo, zec je legao da spava ispod mlade palme koja je stajala kraj bilve. Nije mogao da spava, pa je ležao budan i razmišljao. Ako će zemlja propasti, pomislio je, šta će biti sa mnom? Čim mu je ova misao pala na pamet, u tom trenutku veliki plod bilve pao je na palmin list, ispuštajući zvuk koji je pomalo ličio na grmljavinu.

Zec je ovu buku shvatio kao znak da će zemlja propasti i bio je užasno uplašen. „Upravo sam to i mislio“, rekao je i pobegao da izbegne opasnost koja se nadvila nad njim. Na putu je naišao na drugog zeca, koji ga je, vidjevši kako juri, upitao kuda bježi. "Ne pitaj me, prijatelju", reče prvi zec, "zemlja se cepa, a ja pokušavam da pobegnem dok još ima vremena."

Čuvši strašnu vijest, i drugi zec je počeo bježati. Drugi zečevi, vidjevši kako bježe, i saznavši od njih da se zemlja cijepa, ne upuštajući se u detalje, pridružili su im se i pojurili da bježe. Tako su ubrzo svi zečevi u šumi pohrlili na ne zna gdje da pobjegnu s kraja svijeta.

Zajcev je ugledao krdo jelena i čuvši od njih da se zemlja ruši, odmah su im se pridružili. Ubrzo bivoli, nosorozi, tigrovi, slonovi - jednom riječju, sve šumske životinje pojurile su da trče, plačući da zemlja umire.

Protrčali su pored kuće lava koji je bio bodhisattva, i čuvši njihove glasne povike da se zemlja uništava, pogledao je oko sebe i uvjerio se da je sa zemljom sve u redu.

“Nesumnjivo je to bila neka vrsta buke, čiji izvor im nije bio poznat. Ako ih ne pokušam zaustaviti, onda će sve ove glupe životinje umrijeti."

Izašao je usred šume i trostruko zaurlao. To je životinje još više uplašilo, ali su sve zaustavile trčanje i sakrile se gdje su mogle. Tada im je izašao lav i upitao zašto su svi požurili da bježe. "Zemlja se ruši", odgovorili su slonovi. "Ko je vidio da se zemlja ruši?" upitao je ponovo. „Tigrovi su videli“, odgovorili su mu slonovi. Kada je Bodhisagtva pitao tigrove, oni su odgovorili da nosorozi znaju za to.

Jataka parijata slušajte i čitajte

Međutim, ispostavilo se da ni nosorozi nemaju pojma o tome i nude da pitaju divlje bikove, koji za smak svijeta znaju ništa više od drugih. Ispostavilo se da ni bivoli, ni losovi, ni divlje svinje, ni jeleni nisu vidjeli kako se zemlja ruši. Konačno, nakon što je ispitao zečeve, bodhisattva je pronašao zeca koji je pokrenuo cijeli metež. "Jeste li vidjeli kako se zemlja ruši?" upita Bodisatva zeca.

“O, da, gospodaru”, odgovorio je, još uvijek ne mogavši ​​da se oporavi od užasa koji je doživio. “Ja sam to vidio u palminom gaju i čuo strašnu graju. bodhisattva je zamolio sve životinje da ostanu gdje su i odveo zeca do palminog gaja.
Pažljivo je pregledao mjesto koje je naznačio zec, ugledao palmu i, spazivši plod bilve, pogodio šta je izazvalo buku.

Zatim se vratio životinjama i ispričao im sve što se zaista dogodilo. Smirene životinje otišle su kući, hvaleći mudrost bodisatve.

Bodhisattva - bijeli slon

U jednoj od dolina na Himalajima nalazi se prekrasno jezero. Bio je okružen sa sedam šuma sa cvjetnim drvećem i drugim biljkama. Iza njih je bilo sedam planina, od kojih je Zlatna planina bila najudaljenija i najviša.

U Zlatnoj planini nalazila se velika pećina zvana Zlatna pećina i u njoj je živelo krdo od osam hiljada slonova, čiji je vođa bio bodhisattva. Bio je blistavo bijele boje, a visina mu je bila osamdeset osam dlanova, a dugačak je bio sto dvadeset dlanova. Imao je srebrno deblo i šest kljova različitih boja. Zvao se Čadanta.

Slon iz Chhadante.

Chhadanta je imao dvije žene, Chullasubhadhu i Mahasubhadhu, od kojih je prva bila ljubomorna na drugu. Jednog dana, kada je bijeli slon sa svoje dvije žene koje su hodale s obje njegove strane lutao u šumarku sala, on je svojim deblom protresao granu sa mnogo cvijeća, i dogodilo se da je svo cvijeće palo na Mahasubhadhu, a grančice i crveni mravi na Chullasubhadhi.

Potonja je to primila k srcu i pomislila u sebi: "Baca na mene uvelo lišće, grančice i crvene mrave, a na svoju ženu, koja mu je draža, divno mirisno cvijeće."

Jednom drugom prilikom, dok su se slonovi igrali ispod drveta banjana koje je raslo u jezeru, jedan od njih je pronašao prekrasan lotos i poklonio ga bodhisattvi; i dao ga je Mahasubhadhi. Chullasubhadha nije mogla preživjeti takav udarac i odlučila je da se osveti. Jednom, kada je bodhisattva ugostio svete ljude, Chullasubhadha ih je također poslužio hranom i potajno ih zamolio da se postaraju da će ona postati kćerka kralja Madhe u svom sljedećem rođenju.

jataka bharanam buddha rodne priče

Priče o rođenju Jataka bharanam Bude

Ubrzo nakon toga, umrla je i ponovo rođena kao ćerka ovog kralja. Odrasla je, postala prelepa devojka i data je za ženu kralju Benaresa. Kralj je veoma voleo svoju mladu ženu. Jednom ga je zamolila da ispuni njenu dragu želju. Kralj je rekao da će učiniti sve što ona želi, a ona ga je zamolila da pozove na dvor sve lovce koji su bili u kraljevstvu.

I tako je bilo učinjeno, i kada su se okupili, kraljica je za zadatak koji je imala na umu izabrala lovca po imenu Sonuttara, koji je bio velikog rasta i žestokog izgleda. Nasamo mu je rekla: „U blizini jezera u himalajskim šumama živi bijeli slon sa šest kljova. Morate otići tamo i donijeti mi njegove kljove. Ako to uradiš, ja ću te bogato nagraditi.”

Lovac je pristao da posluša njenu naredbu, a kraljica mu je dala sve što je bilo potrebno - opremu, namirnice, pratioce, kako bi mogao preći preko sedam planina i uhvatiti slona. I Sonuttara je, u pratnji vojske lovaca, otišao u šume Himalaja. Ali svi oni koji su ga pratili su poginuli, a on je sam stigao u planine.

Planine su bile visoke, a šume neprohodne, i trebalo mu je sedam godina, sedam mjeseci i sedam dana da stigne do jezera. Konačno je stigao do jezera, vidio krdo slonova i primijetio mjesto gdje je šetao bijeli slon. Dok je uveče čekao da se slonovi vrate, iskopao je rupu na stazi kojom je hodao i prekrivši je travom i lišćem sakrio se u drvo.

Sutradan, kada je bijeli slon prošao ovom stazom i pao u jamu, Sonuttara ga je pogodio strijelama. Chhadanta, izmučen bolom, glasno je zastenjao, a krdo je pobjeglo.

Kada su svi slonovi pobjegli, Sonuttara je sišla sa drveta i prišla jami. Bodisatva ga je pitao zašto želi da ga ubije. „Zato što kraljica od Benaresa želi tvoje kljove“, odgovorio je lovac. Tada je bodhisattva shvatio ko je ta kraljica Benaresa, ali nije zamjerio njen zahtjev, već je, naprotiv, predložio da mu lovac što prije odsiječe kljove. Sonuttara je jedva dosegao kljove bodisatve zbog njegovog ogromnog rasta.

pročitajte jataka budizam točak samsare

Bodhisattva mu je tada dozvolio da se popne na svoje deblo kako bi to učinio. Međutim, pokazalo se da su slonove kljove tvrde kao gvožđe, a Sonuttara ih nije mogla otpiliti. Tada je bodhisattva uzeo testeru iz njegovih ruku i svojim trupom, pati od nesnosne boli, odsjekao svoje kljove i dao ih lovcu.

Učinivši to, upao je u lokvicu vlastite krvi i umro. Sonuttara je odnio kljove kraljici od Benaresa i ispričao joj o smrti bodisatve. Kada je ugledala kljove i čula lovčevu priču, prisjetila se sretnih dana koje je provela sa svojim ljubavnikom. To joj je slomilo srce i umrla je istog dana.

Bodhisattva - Sveštenik

Davno, kada je Yasapani vladao u Benaresu, bodhisattva je bio njegov kućni sveštenik. Kralj je imao i ministra po imenu Kalaka koji je uzimao mito i davao loše savjete kralju.

Jednom, kada je bodisatva išao u palatu da služi kralju, sreo je na putu čoveka koji je plakao i tukao se u grudi. Bodisatva je pitao šta je izazvalo tako dubok očaj, a Bodisatva mu je rekao da je bankrotirao jer ga je Kalaka nepravedno osudio.

Saslušao je za šta je optužen i, s obzirom na to da se prema njemu nepravedno postupalo, otišao je sa njim na sud. Tamo je bodhisattva poništio Kalakino suđenje; održao novo ročište i izrekao presudu u korist nevine žrtve.

Tada se u Kalakijevoj duši pojavila zavist prema bodhisattvi i on je počeo da kuje zle planove. Rekao je kralju da je bodhisattva popularniji od samog gospodara, pa je stoga prijesto u opasnosti; Kao dokaz, ministar je ukazao kralju da kuda god je bodhisattva otišao, gomile ljudi su ga pratile.

Kralj je ugledao mnoge ljude koji prate bodisatvu gde god da je išao, i uplašio se. Zato je pitao ministra kako se može riješiti bodhisattve. „Želim da nađem neki izgovor da ga osudim na smrt“, rekao je kralj.

Tada je Kalaka savjetovao kralja da zada bodisatvi neki nemoguć zadatak i da ga ubije jer se nije mogao nositi s tim. Kralj je mislio da je to dobar plan i poslao je po bodhisattvu. Kada je ovaj stigao, kralj mu je rekao: „O mudri, umorni smo od našeg starog vrta. Sada želimo novu baštu. Želimo da uđemo u njega sutra. Ako ne možete napraviti baštu do sutra, moraćete da umrete.”

Poznato je da je potrebno mnogo godina da se napravi bašta, posadi drveće u njoj, napravi cvjetnjak, kopaju kanali, a nakon razmišljanja, bodhisattva je shvatio da je Kalaka taj koji je postavio kralja da razgovara s njim na ovaj način. Znao je da je nemoguće odbiti poslušati kraljevu naredbu, pa je rekao: "Učinit ću to ako budem mogao, o gospodaru." Sa ovim rečima je otišao.

Te noći, kada je bodhisattva ležao u krevetu razmišljajući o tome šta se dogodilo, Sakra se pojavio pred njim i upitao ga zašto je tako duboko razmišljao dok je ležao u krevetu. Bodisatva mu je ispričao o kraljevoj naredbi. „O mudri“, reče mu Sakra, „počivaj u miru. Ja ću napraviti ovu baštu za tebe." Šakra je postupio po njegovim rečima, i sledećeg jutra, kada se kralj probudio, eto, već je mogao da šeta vrtom punom drveća, cvetnih travnjaka i fontana.

Jataka Parijata Buda čita

Jataka Parijata Buda čita

Kralj je poslao po Kalaku, a kada je stigao, rekao mu je da je bodhisattva učinio nemoguće.

„Zar nisam rekao Vašem Veličanstvu da je opasan? rekao je lukavi ministar. „Ako može da zasadi baštu za jednu noć, onda nema sumnje da može da svrgne monarha za jedan dan!“ Kralj je sada bio još više uznemiren i, po savetu Kalake, ponovo je poslao po bodisatve.

Kada se ovaj pojavio pred njim, kralj ga je zamolio da napravi jezero sa sedam dragog kamenja, bodhisattva je odgovorio da će ispuniti ovu naredbu ako može i otišao kući. Iste noći pred njim se pojavio Sakra i stvorio jezero, koje se pokazalo još ljepšim nego što je kralj zamišljao.
Yasapani je tražio od bodisatve da izgradi palatu koja bi bila u skladu sa jezerom i parkom. Šakra je ispunio i ovu naredbu. Tada je kralj zatražio da se stvori dragulj koji bi se po ljepoti mogao uporediti s palatom.

Sakra je napravio dragocjeni ukras za bodisatvu, a ovaj ga je poklonio kralju. Kao i obično, poslao je po ministra Kalaku. Ali kada je stigao, ovaj put ga kralj nije pitao koji sljedeći korak treba da preduzmu, već je naredio svojim slugama da ubiju ministra. To su odmah izvršili sluge i obični ljudi.

Nakon toga, kralj je vladao u miru i smatrao bodhisattvu svojim vjernim podanikom i pravim prijateljem.

Bodhisattva - majmun

Jednom na velikom drvetu manga koje je raslo na obalama Ganga u šumi na Himalajima, živjelo je pleme majmuna od osam hiljada majmuna. Vođa plemena majmuna, koji ih je štitio od svih nevolja, bio je bodhisattva.

Plod drveta na kojem je živjelo pleme bio je slađi od bilo kojeg drugog voća na svijetu. Jedna od grana drveta visila je iznad potoka, a bodhisattva je mislio da bi, ako bi mango slučajno pao u rijeku, mogao otplivati ​​i pasti u ruke ljudima koji bi došli tražiti drvo i mogli nauditi majmunima. .

Stoga je naredio da se ova grana očisti od lišća, a također da se počupaju svi plodovi s nje. Majmuni su uradili kako im je naređeno, jedno voće je ostalo neprimećeno i, pavši u vodu, zaplivalo nizvodno.

Kralj Benaresa, kupajući se u rijeci, slučajno je primijetio voće kako pluta po njenim vodama i, uhvativši ga, pojeo ga. Shvativši da je ovo voće ukusnije od svih manga koje je ikada probao, kralj je naredio dvorjanima da saznaju gdje se nalazi drvo s kojeg je plod pao u rijeku.

Jataka parabole čitaju budizam

Krenuli su u potragu za drvetom, ali ga nisu mogli pronaći u ovom carstvu. Tada je kralj s velikom vojskom krenuo u pohod duž obala Ganga, a drvo je pronađeno u šumi. Kralj je video da majmuni jedu mango sa ovog drveta i, želeći da zadrži plod za sebe, naredio je strelcima da ih obore.

Kada su majmuni ugledali strijelce, jako su se uzbunili, jer je najbliže drvo na koje su mogli da se popnu bilo s druge strane potoka. Nijedan od majmuna nije mogao preskočiti potok. Ali bodhisattva ih je uvjeravao, rekavši da će sve spasiti. Nakon što ih je na ovaj način uvjerio, skočio je u potok i, brzo kao što se mislilo, preplivao na drugu stranu potoka prije nego što su strijelci uspjeli pucati na njega.

Izračunao je širinu potoka, odsjekao bambusov stup, zavezao jedan kraj za leđa, a drugi kraj čvrsto pričvrstivši za granu drveta, skočio preko potoka u pokušaju da dođe do drveta manga. Ali, avaj! Bambus se pokazao kraćim nego što je potrebno, za dužinu tijela bodhisattve, tako da je mogao da se uhvati za granu drveta, ali nije mogao da stoji na njoj.

Ipak, pozvao je svoje rođake da pobjegnu uz njegovo tijelo i bambusovo deblo, a svi majmuni su ostavili drvo na drugu stranu rijeke. Posljednji majmun je bio zao i zavidan vođi, bodhisattvi. Stoga ga je, prolazeći uz leđa, majmun udario i slomio kičmu vođi.

Bodisatva, već iscrpljen jer je izdržao težinu ogromnog toka majmuna koji je prolazio preko njegovog tijela, jedva je preživio ovaj udarac i nije se mogao pomaknuti, ostavljen visi između dva stabla gotovo do smrti.

Kralj Benaresa je video sve što se dešava i sažalio se nad bodhisattvom. Naredio je svojim ljudima da se popnu na drvo i dovedu mu majmuna. Kada je to učinjeno, kralj se ljubazno obratio bodhisattvi i, na njegovu naredbu, životinja je očišćena, oprana i obučena. Ipak, uprkos svim kraljevim naporima da ga izliječi, bodhisattva je umro istog dana.

Rezultat ne obazirući se na upozorenje bodisatve

U jednom selu je živio brahman koji je koristio posebnu čaroliju zvanu vedabha. Bodhisattva je bio njegov učenik. Onaj koji je, uz posebno povoljnu kombinaciju planeta, ponovio ovu čaroliju, mogao je da izazove kišu s neba od sedam vrsta nakita: zlata, srebra, bisera, korala, "mačjeg oka", rubina i dijamanata.

Jednog dana ovaj braman je otišao u grad Chkhedi i poveo bodhisattvu sa sobom kao pratioca. Prolazeći kroz šumu, pali su u kandže bande od pet stotina razbojnika, koji su vezali bramana užadima i poslali bodhisattvu u selo da donese otkupninu za obojicu.

Dogodilo se da je upravo tog dana kombinacija planeta pogodovala uspješnoj primjeni Vedabha čarolije, a Bodhisattva je znao za to. Međutim, upozorio je svog učitelja da ne koristi ovu čaroliju. „Jer ako to uradite, desiće se nesreća i pljačkašima i vama“, rekao je. Iako je bodhisattva još uvijek bio samo učenik brahmana, on je već znao mnogo više od svog učitelja.

Nakon što mu je dao ovaj savjet, bodhisattva je krenuo u otkup. Čim je bodhisattva otišao, brahman je pomislio: „Zašto bih čekao svoju slobodu dok se moj učenik ne vrati, ako mogu dobiti sav novac koji mi treba s neba? Radije bih bacio zakletvu odmah, učinio da pada kiša s neba i platio otkupninu." Izgovorio je čaroliju i kiša od sedam vrsta dragulja pala je s neba.

Vidjevši ovo čudo, razbojnici su bili oduševljeni. Sakupili su onoliko dragulja koliko su htjeli da stave u svoje korpe i krenuli kući. Ne znajući šta dalje, braman ih je slijedio. Nisu prešli ni kratku udaljenost kada ih je napala druga pljačkaška banda, tražeći da predaju svoj plijen.

„Ako želiš dobro zaraditi“, rekao je vođa prve bande, „zgrabi ovog bramana koji nas prati. On zna kako da napravi kišu dragulja s neba; sva ova dobrota došla nam je od tog brahmana.” Čuvši to, druga banda je pustila prvu u miru i sa plijenom i uhvatila bramana.

"Daj nam plijen", rekli su mu. Ali brahmana im je objasnio da se kiša dragulja može prizvati samo jednom godišnje na određenom položaju zvijezda, a da će se sljedeći put to dogoditi tačno godinu dana kasnije.

Rođenje Jataka Bude čitajte i slušajte

"Podlože", povikaše razbojnici, "ti si te bogataše napravio za jedan sat, a hoćeš da nas natjeraš da čekamo cijelu godinu!" Rekavši to, navalili su na njega i nasmrt ga pretukli. Onda su krenuli u poteru, sustigli prvu bandu, sve ih pobili i sebi uzeli njihovo blago.

Ali tada je među njima izbila žestoka svađa oko toga ko će šta dobiti, pa su usljed svađe svi, osim dvoje, poginuli. Dvojica preživjelih odlučili su da blago podijele ravnopravno među sobom. Tada su ogladnjeli, a jedan je otišao u selo po hranu, dok je drugi ostao da čuva plijen.

Čim je prvi otišao, njegov partner je pomislio da bi bilo dobro da sam preuzme sve blago i odlučio je da prvog ubije čim se vrati. Misli razbojnika, koji je otišao po hranu, ubrzo su potekle istim kanalom, pa je i on odlučio, vraćajući se, da dokrajči svog druga, koji je ostao da čuva dragulje.

Stoga je, kupivši hranu, pojeo svoj dio i, umiješavši otrov u ostatak, donio ga svom partneru. Ali, čim se približio mestu gde je ležalo bogatstvo, njegov saputnik ga je napao i ubio, nakon čega je, okusivši donešenu hranu, odmah umro.

Kada se bodhisattva vratio sa otkupninom, nije pronašao svog učitelja, već je vidio dragulje razbacane posvuda. Shvatio je da učitelj nije poslušao njegov savjet, bacio je čini i izazvao pljusak dragulja s neba. Krenuo je u stopu razbojnika i naišao na mrtvo tijelo učiteljice.

Zapalio ga je i otišao dalje na trag razbojnika. Stoga je otišao do mjesta gdje su se razbojnici međusobno ubijali, ali, međutim, pošto tamo nije bilo dragulja, Bodhisattva je krenuo u potragu za dvojicom razbojnika koji su preživjeli tuču. Prateći njihov trag, došao je do mjesta gdje su oboje sreli smrt i ugledao dragulje.

"Dakle", reče bodhisattva zamišljeno, "ovako su moj učitelj i razbojnici poginuli, ne slušajući moj savjet." Zatim je uzeo blago, ponio ga kući i živio sretno do kraja svojih dana.

Davno, kada je Brahmadatta vladao u Varanasiju, slon je rođen na Himalajima. Kad je izašao iz majčine utrobe, bio je bijel kao poluga srebra, oči su mu blistale kao drago kamenje, usta su mu gorjela kao crveno platno, a deblo mu je blistalo kao srebrni lanac od iskri od crvenog zlata. Noge su mu bile glatke i sjajne, kao lakirane.

Kada je slončić odrastao ne izgubivši svoju ljepotu, dobio je moć. Svih osamdeset hiljada himalajskih slonova okupilo se i učinilo ga vođom. Ali nije dugo vladao slonovima. Videvši greh u krdu, povukao se i počeo da živi sam u šumi, ne ostavljajući odatle da gazi useve farmera.

Slava o usamljenom bijelom slonu proširila se Himalajima, ali je malo ljudi uspjelo da ga vidi. Jednom se jedan od stanovnika Varanasija - neka mu se ime izbriše iz sjećanja - izgubio u gustišu. Dugo je jurio unaokolo, naletao se na drveće, zaplitao se u vinovu lozu, ali je, shvativši da nema izlaza, sjeo na zemlju i zaurlao.

A onda čuje buku velike zvijeri koja se gura kroz gustiš. Buda - a upravo je on ponovo rođen u obliku slona - odlučio je pomoći nesretnima. Ali čovjek je, ne razumijevajući namjere životinje, pobjegao. Onda je Buda stao. Čovek je takođe stao. To se dogodilo nekoliko puta, sve dok čovjek nije pogodio da mu ne žele zlo i pustio slona iz blizine.

- Zašto plačeš? upitao je slon, okrećući svoje ogromno uho prema čovjeku.

— Poštovani! reče čovjek sagnuvši se do zemlje. “Izgubljen sam u tvojoj šumi i ne znam kako da pronađem put do grada. Osim toga, bio sam veoma slab od gladi.

Slon je doveo čovjeka do njega, nahranio ga slatkim voćem i, obuhvativši mu struk surlom, stavio ga na leđa. Hodao je polako, birajući put tako da čovjek ne bude ozlijeđen i da mu zmija ne padne sa drveta.

Čak i sa kule iznad kapije, stražari su ugledali slona kako se približava gradu i trubama pozvali cijeli grad. Građani su se izlili sa svih kapija prema slonu. Nikada nisu vidjeli slona, ​​i to tako moćnog. Čovjek kojeg je slon iznio smatrao se davno mrtvim. Ali čini se da s njim niko nije bio zadovoljan, osim kamatara, kome je ostao dužan.

Prilazeći slonu, kamatar je dodirnuo kljovu i rekao, obraćajući se spašenom:

“Ovaj očnjak je pravo blago!”

Slon je odmahnuo glavom, kao da se slaže s ovom procjenom, a zatim, okrenuvši se, s kraljevskim dostojanstvom, otišao.

Čovjek je, ne ulazeći u svoju kolibu, otišao do pijace u nizu kostorezbara. Okrenuvši se majstorima, upitao je:

- Reci mi, da li su kljove živog slona skupe?

"Kljove živog slona koštaju dvostruko više od kljova mrtvog slona", odgovorio je stariji majstor i nazvao cijenu.

Ubrzo nakon toga, spašeni se vratio u šumu i tamo pronašao utočište usamljenog slona.

Jesi li se opet izgubio? iznenađeno je uzviknuo Buda.

„Ne“, odgovorio je čovek. “Došao sam k vama po pomoć.

"A kako vam mogu pomoći?" upitao je slon sa spremnošću u glasu.

“Vidite, ja sam siromašan čovjek i nemam od čega da živim. Imate dva očnjaka i možete se snaći sa jednim. Daj mi očnjak, prodat ću ga i nahraniti se.

"Pa", rekao je slon. - Idi po testeru.

“Imam je”, rekao je čovjek, spuštajući vreću s leđa koja je zazvonila.

Slon je savio noge kako bi čovjeku bilo zgodno da radi, te je odsjekao jednu kljovu, a zatim, razmislivši, i drugu.

„Nemoj misliti“, reče slon, ustajući, „da mi očnjaci nisu dragi. Znajte da uz njihovu pomoć možete postići spasenje i prosvjetljenje.

Ali čini se da čovjek ne razumije značenje onoga što je rečeno. Nagurao je kljove u vreću i, stavivši je na leđa, krenuo prema gradu.

U gradu je prodao očnjake po obećanoj cijeni, nagodio se s lihvarom i neko vrijeme živio u luksuzu. Kada je nestalo zlata, ponovo je otišao u šumu i, pronašavši slona, ​​rekao mu:

— Poštovani! Prodao sam tvoje očnjake. Ali novac je morao biti uplaćen za dugove. I opet nemam šta da jedem. Daj mi ostatak tvojih očnjaka.

- Uzmi! - rekao je slon, spuštajući se na zemlju. Čovjek je izvadio testeru i, odrezavši ostatke očnjaka, otišao kući.

Nakon nekog vremena ponovo je došao i tražio korijenje očnjaka.

Slon je u tišini legao na zemlju. Nezahvalnik se popeo slonovom surlom, kao na srebrnom lančiću, na glavu slona, ​​koja je ličila na snježni vrh, i počeo petom da otkucava korijenje očnjaka. Krv je tekla. Očigledno, slon je bio u bolovima. Ali nije se pomaknuo, nije stenjao. Otkinuvši korijenje očnjaka, zlikovac je otišao. Ali nije daleko. Zemlja, koja je nosila težinu planina, podrhtavala je pod njegovim nogama. Osjetio se odvratan miris ljudske kanalizacije. Iz pukotine je izbio plamen u obliku debla i, uhvativši izdajnika, bacio ga u punu.

Buda je tada izgovorio gatu:

Oči nezahvalnika lutaju posvuda.

Ljudska pohlepa je niska.

Ja-Buddha i njegove Jatakas

U Indiji ima puno dobrog hašiša i svi ga jako vole. Ali neke je naletio na određenog pametnjaka. Na primjer, jedan drevni Indijanac jednom se toliko zeznuo da je sjeo pod drvo i počeo se prisjećati svih svojih prethodnih života, a bilo ih je najmanje milion. I tako se prisjetio svega, prisjetio se, i što se više sjećao, više je dolazio do zaključka da, izuzev nekih cool trenutaka, tu nema ničeg posebno visoko. A onda se pred njim postavilo pitanje: ako sve ovo nije dobro, zašto je onda, dovraga, samo potrebno? I ovde su se već razni ljudi okupili oko njega, jer vide da čovek sedi na jednom mestu nedelju dana, razmišlja, i čeka da će sad otvoriti oči i reći nešto pametno. I tako otvori oči, ugleda gomilu ljudi i kaže im: Ljudi! Živjeti je loše! I tada su svi shvatili da je ovo JA-BUDDHA i da od njega trebamo naučiti život.
Pa, rekao im je, naravno, za života i ispričao. Da, prvo, ljudi na kraju umiru od ove okupacije, ali to nije tako loše. Onda se ponovo rađaju i ponovo žive, pa ponovo umiru, pa ponovo žive, pa ponovo umiru, pa ponovo žive, pa ponovo umru, pa ponovo žive, ali za šta - to nije jasno, jer ne, nema ništa dobro u ovom životu, neki napor danonoćno. I da se konačno jednom mora umrijeti da se uopće ne bi živjelo. I tada će svi biti dobro.
Moram reći da se ova ideja mnogima jako dopala. Dvesta dva učenika se okupila oko Ja-Bude i kažu: nauči nas, poštovani, kako da umremo na takav način, da kasnije uopšte ne živiš. I Ja-Buddha im kaže: i vi pobijedite svoje želje. Jer sve je od njih: i život i smrt, i razni sojevi, i ostala sranja. I tako su pričali dan za danom, dvadeset i šest godina zaredom. A da mu ne bi bilo dosadno, Ja-buddha je ponekad pričao priče iz svojih prethodnih života, kojih je bilo najmanje milion, tako da se imalo šta ispričati. I ove priče su se zvale JATAK - u čast velikog boga JA.

Jataka na drvenom bodisatvi

Jednog dana, Ja-buddha sjedi pod svojim drvetom i daje još jedan brifing o tehnici prevazilaženja želja. Tada Anandov voljeni učenik dotrča do njega, odvede ga iza drveta i nešto mu dugo i uzbuđeno šapuće na uho. Ja-Buddha sluša i klima glavom, a zatim se vraća učenicima i kaže: Braćo! Ovdje mi je Ananda upravo rekao da se ovdje u blizini pojavio učitelj iz sjevernih zemalja, koji kaže: Radi šta želiš – budi cijeli Zakon. Učenici odgovaraju: Tačno! I mnogi od ovih učitelja su već čuli. Tada ih Ja-Buddha pita: pa, kakvo je vaše mišljenje o njemu? Studenti kažu: izgleda kao inteligentan čovjek, ali šiba takve gluposti da je sramota slušati. A Ja-Buddha samo klima glavom: u redu, braćo. Baca gluposti, iako je veoma obrazovan. I ne samo to: u svom ranijem životu bio je i inteligentan seljak i pričao je gluposti, sve dok na putu nije sreo drvenog bodisatve.
I bilo je tako. Davno, još prije cara Graška, živio je u jednom gradu jedan kralj sa veoma dugom bradom - tri puta ju je omotao oko struka da ne bi ometao hodanje. A ovaj kralj je bio pravi maksimalist: ako nešto želi, onda to odmah izvadi i stavi na njega. A meso je volio jesti svaki dan tri puta, za doručak, ručak i večeru, pa čak i u dane posta, kada mesa nije bilo u cijelom gradu. Njegov jadni kuvar je oboren s nogu; kaže: oprosti, caru, danas je post, gdje da ti nabavim mesa. A kralj kaže: vaši problemi. Ako ne shvatiš, otpustiću te.
I sad jadni kuhar juri po gradu i vidi: ovdašnji momci su posjekli nekog momka, leži pod ogradom, još topao, ali više ne diše. Kuvar mu je brzo prišao i, prije nego što su policajci stigli, odsjekao mu butinu. Donio ga je kući, skuvao i poslužio kralju. A kralj proba i upita: kakvo si mi meso danas donio? Kuvar problijedi i odgovori: svinjetina, oče. A kralj njemu: ne, ti si moj dragi, ovo nije svinjetina. Dobro se sećam ovog ukusa, jer sam u prošlom životu bio kanibal. A sad ćeš me stalno hraniti takvim mesom, inače ću te ubiti i pojesti. Ukratko, ovaj tip je tako udaren.
I kuvar je počeo da kupuje ljudsko meso za kralja. Jednom sam ga dobio, dobio sam ga dvaput, dobio sam ga treći put. Odvode ga u policijsku stanicu, a on viče: kažu, nisam ja kriv, ja sam izvršavao nalog vlade. Evo, kao greha, pojavili su se novinari, naduvali ovu senzaciju do neverovatnog stepena u svim novinama sa jardnim naslovima sa fotografijama za celu stranicu. Cijeli narod je ustao, opkolio palatu, vičući svakakve gluposti, mašući grabljama u zraku. I car izlazi na balkon sa važnim pogledom i odjednom kako zalaje: KAKAV NERED!
Narod je odjednom utihnuo. A onda neki disident iz gomile ispruži glavu i viče: je li istina, caru-svešteniče, u novinama pišu da izgleda jedeš ljude?
Kralj odgovara: šta ti je, budalo neoprana? Naravno da jedem. I ja ću jesti. Jer ja tako želim. Jesam li ja ipak kralj ili nisam kralj?
Tada je cijeli narod kao da je zašuštao: ne, ti više nisi naš kralj, i gubi se odavde, gotovi manijače! Naći ćemo boljeg kralja za sebe! Car je već želio svoju lojalnu policiju, pritisnuo dugme - ali nije bilo reakcije. Gleda - a interventna policija već drži skup sa narodom na trgu, sprema se da puca na balkon. To je vrsta revolucije koja se dešava.
Tada car, ne mijenjajući svoj arogantni izraz lica, kaže: pa, ako ste svi takve budale i smutljivci, zašto bih onda ja vama upravljao? Odmah abdiciram i odletim u normalnu zemlju, a onda cu vas sve osvojiti i pojesti. I uz ove riječi, uzdiže se u zrak i zaista odleti iz grada, uživajući u opštoj zbrci.
Pa, održao je prvi dio obećanja. Ali sa drugom je došlo do uboda. Družio se, ukratko, tamo-amo, gledao - ali ga ni jedna država ne pušta. Jer svi su već poznati po svojim perverznim sklonostima. E, onda je odleteo tamo gde nije bilo zemlje, nastanio se u džungli, napravio sebi drvene ljude i počeo njima da vlada. I leteo je po komšiluku u potrazi za ljudskim mesom. I niko ga nije mogao uhvatiti, jer nije bio samo ljudožder, već i veoma jak čarobnjak.
Na kraju je, naravno, sve osvojio svojom spontanošću. Čak ga je i sam veliki bog Jah pogledao i pomislio: kako bi mogao kazniti ovog manijaka da drugi budu nepoštovani? Razmišljala sam i razmišljala, i na kraju došla do jedne izuzetno lijepe kombinacije.
U to vrijeme u nekom prosječnom indijskom gradu živio je braman koji je zaista želio da ima sina. I tako mu Jah reče: idi, bramane, preko periferije, tamo u šumi raste drvo sa sedam stabala. Odsjeci jedno deblo i napravi od njega ljudski lik: to će biti tvoj sin, on će učiniti veliki podvig i proslaviti tvoje ime. Brahman je poslušao, otišao u šumu, pronašao odgovarajuće drvo, posjekao deblo i od njega napravio drvenog dječaka.
I dječak se pokazao vrlo pametnim - baš kao neka vrsta bodhisattve, iako je on, naravno, bio bodhisattva, samo što je to kasnije postalo jasno mnogo kasnije. U međuvremenu je živio sa bramanom, a taj braman, mora se reći, bio je siromašan, kao crkveni pacov. Jednom nije imao ništa ni za doručak, pa je sinu dao svoj drveni kolač i luk. Sin odgrize luk i kaže: fuj, tata, kakav gorak. A braman kaže: strpi se sine, život nam je još gori. A njegov sin na ovo: pa zašto je onda potrebna ako je tako ogorčena? Tu je braman razmišljao kako da svom sinu najbolje objasni značenje patnje, pa pročisti grlo i reče: pa, razumeš, sine, život je... A sin kaže: Ja, tata, nisam pitao doživotno, tražio sam luk. Zašto ga jesti ako je tako gorak? Da, i torta je neukusna, bajata, nećete zagristi. Radije neću ništa jesti nego ovako patiti. Ovdje brahman kaže: ako ne jedeš, oslabit ćeš i umrijeti. I sin: možda neću umrijeti. I od tada je zaista prestao da jede, ali je od toga postao samo zdraviji i jači. Brahman se radovao zbog njega, ali nije slijedio njegov primjer.
Tako je malo odrastao i braman ga je počeo navikavati na učen život. Kupio sam mu odjeću, kupio azbuku i poslao ga u školu. Tri dana kasnije, drveni čovjek dolazi kući potpuno gol i bez ABC-a. Braman je bio uznemiren: šta je bilo, sine, ko te je uvredio? A on mu odgovara: niko me nije uvrijedio, tata, samo sam shvatio da mi ne treba odjeća, a sve to smeće dao sam lutajućim komičarima. Brahman tada pita: šta je sa alfabetom? A sin kaže: i tamo je otišla abeceda. Jer ako tijelu nije potrebna odjeća od krpa, onda umu nije potrebna odjeća napravljena od znanja. Brahman pita: pa, dobro, recimo da je to tako. Ali zašto je onda na sve ovo bilo potrebno potrošiti posljednje pare? I sin kaže: bilo je sasvim određeno značenje, tata. Da ne izgledam kao odeća i listam knjigu, čitavog života bih mislila da su sve te stvari neophodne, i strašno bih patila što ih drugi imaju, a ja nemam. I sada sam shvatila da mi ne trebaju, i nikad više neću patiti da ih nemam. Pa hvala ti, tata, nisi protraćio svoj novac. Ne morate više trošiti.
Tada je brahman shvatio da njegov sin izrasta u betonskog bodisatvu. Ali nije ništa rekao naglas: mislio je - možda će to ponovo prerasti.
A bodhisattva raste kao trava, pjeva kao ptica, pomaže svim ljudima i ne napreže se ni minute. Međutim, u njegovom životu je ipak bilo jedno naprezanje: nos mu je bio veoma dugačak i svakim danom je rastao za centimetar, pa ga je stalno morao rezati i, naravno, boljelo ga je rezati ga živog. A brahman je također imao sliku u hramu koja prikazuje paklenu vatru i kako se u njoj vinu grešnici. A onda je jednog dana drveni bodhisattva sjedio i meditirao na ovu sliku. I meditirao je do te mere da je pomislio: zaboću nos u ovaj pakleni plamen. Možda će izgorjeti i više neće rasti. I, naravno, odmah zaglavio. Da, tako naglo da je probio sav plamen i naslonio nos na gvozdena vrata. A onda mu se desilo takvo prosvetljenje da je u trenu sve shvatio. Ustao je i rekao ocu: Idem, tata, da izvršim svoj podvig. Čekaj me, vratiću se pobjedom. Zato što su namjere bodhisattve uvijek ispunjene.
I otišao je pravo u zemlju drvenih ljudi, gdje je vladao bradati ogar. Odmah su ga vezali na granici i predali svom kralju. A kralj kaže: Oh! Drveni čovek! Hoćeš li mi sad služiti, meni služe svi drveni ljudi. A bodhisattva kaže: izvini, kralju, ne svi. Ne služim te i neću ti služiti. I kralj njemu: onda ću te baciti u vatru. A bodhisattva odgovara: kako želite, samo vas ja upozoravam: ja sam najkul bodhisattva, i bez obzira koliko naporno radite. Upravo sam nosom probio paklenu vatru, a iza nje su bila gvozdena vrata.
Tada se bradati ogar počeo sav tresti, skočio s trona, odvezao bodisatvu, sjeo ga pored sebe i rekao: izvini, drveni momče, nisam znao da si tako kul. A reci mi, dečko, odakle ti tolika paklena vatra? Tada mu je bodhisattva iskreno sve ispričao. Ljudožder je zablistao, razveselio se i rekao: oh, dečko, dečko! Da znaš šta si mi upravo rekao! Evo ti pet zlatnika i idi brzo iz mog kraljevstva, da tvoj duh ne bude ovdje, inače neću vidjeti da si bodhisattva - izgorjeti ću do pakla! Bodisatva je uzeo novac, zahvalio mu se i otišao.
Šetao je šumom, a u toj šumi su živjela dva vukodlaka. Čuli su da novac zvoni, pretvorili su se u skromne seljake i sreli bodhisattvu na putu. A oni kažu: šta ti, momče, nosiš u zavežljaju? A bodhisattva kaže: pet zlatnika. Bradati ogar mi ih je dao. I nosim ih ocu, jer je jako siromašan i potrošio je mnogo novca na mene. A vukodlaci kažu: pa šta je pet zlatnika? Šta sada možete kupiti kod njih? Pođite s nama u zemlju ludog kralja, tamo je divno polje gdje rastu zlatno drveće. Zasadite tamo svoj novac - i ujutro će izrasti drvo, i na njemu će biti hiljadu zlatnika! Pa, naravno, dat ćeš nam polovicu za to što smo ti pokazali takvo mjesto, ali će ti ipak ostati najmanje pet stotina!
Tada je bodhisattva pomislio: siromašni seljaci takođe jako vole zlato, treba im pomoći. I otišao je s njima u zemlju ludog kralja. Došli su do divnog polja, zakopali novac, polili ga vodom, a bodhisattva je sjeo preko njih i počeo meditirati. Vukodlaci se vrte oko njega, pokušavajući da ga nekako odvuku pa da se odmakne, a onda iskopa novac - a on sjedi kao kamen, sav usredsređen i ne reaguje ni na šta. Onda su vukodlaci pozvali policiju: evo, kažu, narkoman već treći dan sjedi potpuno gol, kakav primjer djeci. Policajci su odmah dovezli i pogledali: u pustoši je izraslo zlatno drvo, a na njemu je hiljadu zlatnika, a pored njega bodhisattva sjedi u transu i ne reaguje ni na što. Pa, pažljivo su ga utovarili u auto, pa u helikopter - i bacili u more. I sami su tako temeljito očistili pustoš da sljedećeg jutra vukodlacima nije preostalo ni komadića zlata. Panduri - oni takođe jako vole zlato, a ne samo da piju votku i mašu pendrecima.
I bodhisattva je izašao iz meditacije, pogleda - i oko morskih valova. Tada velika kornjača dopliva do njega i kaže: zdravo, drveni bodisatva. I koliko dugo plivaš ovdje?
Bodisatva kaže: Ne znam, ali činilo mi se da samo sjedim u pustoši i uzgajam zlatno drvo. A Kornjača mu je rekla: zar ne znaš da je red u svijetu ovakav: ko u pustoši uzgaja zlatno drveće, nađe se u morskim valovima. A bodhisattva kaže: znači, ispostavilo se da ste i vi uzgajali zlatno drveće? Kornjača: Ne, nisam je odgojila. I bodhisattva: zašto si onda ovdje? Velika kornjača se na trenutak zamislila i rekla: pa ja živim ovdje. I bodhisattva: šta misliš da radim ovdje? Kornjača ponovo razmisli i kaže da. I kako ste vi ipak pametni. Svi mi, dođavola, živimo i živimo, ali koja je svrha? Ko od nas zna šta hoće? Bradati ogar vjerovatno zna. Svakog vikenda leti ovamo i traži: dajte mi ključ! daj mi ključ! Ali neću mu dati ključ.
Bodisatva pita: zašto mu ne daš ključ? Iz pohlepe ili iz inata? A Velika Kornjača kaže: da, jer ja sam Velika Kornjača, a on je jarac i sramni podlo, dovršeno. A bodhisattva kaže: tako da i on vjerovatno misli u sebi da je u pravu, a ti si gotov. Razmislite sami: ležite na dnu mora i držite ključ, iako vam uopšte ne treba - pa, šta on misli za vas? Kornjača odgovara: šta mi je dođavola važno šta će ovaj gnoj misliti za mene? A bodhisattva pita: nije te briga za mene, šta ću ja misliti za tebe? Kornjača je pomislila i rekla: ne, baš me briga, jer ti si pravo dete i poštujem te. Tada joj bodhisattva kaže: izvini, ali ni ja ne mogu dobro da mislim za tebe. Ovo je pogrešno: držati se stvari koja je nekom potrebna, a vama nije potrebna. Dokle god smo živi moramo da pomažemo jedni drugima - inače, zašto onda živeti? Možda će čak i prestati da jede ljude ako dobije taj ključ - da, odjednom sam odmah sada shvatio da će prestati.
Tada Kornjača vadi ključ iz oklopa i kaže: Uključi! daj mu sam, inače mi je nekako neprijatno - rekao sam da neću vratiti. Štaviše, već mi je protrljao ceo stomak. Predao sam ključ bodhisattvi i izveo ga na obalu.
Bodhisattva dolazi na obalu - i tamo već stoji bradati ogar sa svojom drvenom vojskom. A on kaže: daj mi ključ. A bodhisattva odgovara: Ja ću ga dati, samo mi reci zašto ti treba. Tu je ljudožder pobjesnio: još ćeš mi postavljati uslove! Da, samljeću te u prah! Hajde momci, zgrabite ga! A drveni ljudi mu odgovaraju: radi šta hoćeš, gospodaru, ali nećemo se boriti sa svojima. Vidite, on je bodhisattva. Reci mu bolje zašto ti treba ovaj ključ, a i mi smo zainteresovani. Ili se borite s njim, jedan na jedan, iskreno.
Tada će ljudožder vrisnuti: da, sad ću ga sam prepoloviti, a onda ću te razbiti! I odmah pojuri ka bodhisattvi - i on se pope na drvo. Kanibal se popeo za njim - a onda ga je Duh drveta zgrabio za vrat! A onda za bradu! I kaže bodhisattvi: pa šta, odmah dokrajči reptila ili neka pati?
Bodisatva kaže: neka mu kaže zašto mu treba ključ - onda ću mu dati ključ, i neka ide kuda hoće. Duh drveta kaže: zar ne znaš? Ključ otvara vrata iza kojih se ispunjavaju sve želje, a ta vrata su u hramu tvoga oca, iza slike paklene vatre.
Bodhisattva se samo iznenadio: a zbog takve gluposti čovjek se muči da bi ispunio neke želje? Zaista, te želje nisu vrijedne tih muka! Pusti ga, Duše drveta, pusti ga da uzme ovaj jebeni ključ i potrči da ispuni svoje želje! Duh drveta odgovara: dobro, ali prvo ću mu iščupati bradu za kosu, da zna, kujo, kako da podivlja. Bodisatva kaže: I da li ti je žao te osobe? I kaže Duh drveta: šteta za pčelu, a pčela je na jelki. Tada je bodhisattva shvatio da će biti vrlo teško razgovarati sa Duhom drveta, objesio je ključ na granu i otišao kući.
Tek što je stigao - a onda dotrča ogr, sav očupan i podmlađen sa lica, mašući ključem, a cela njegova vojska ga juri, vičući: ne diraj, ne diraj drvenog bodisatve! I ljudožder dotrča do slike paklene vatre, odgurne je nogom, stavi ključ u bunar i vikne: dobro, koze, držite se - sad će mi se sve želje ispuniti!
Čim je otvorio vrata - i odatle je izletio prirodni pakleni plamen i istog trena ga polizao! Kako nije bilo čovjeka! Bodisatva je samo gledao za njim i tužno rekao: evo ih, čovječe, sve tvoje želje. I zašto je bilo toliko žurbe?
U istom trenutku postao je prava živa osoba, a svi drveni ratnici postali su živi ljudi i izabrali ga za svog kralja. I vladao je njima dugo i pravedno, a sedam generacija njegovih potomaka bili su pravedni kraljevi u toj zemlji.
Završivši ovu priču, Buda je rekao: u to vrijeme, Ananda je bio bodhisattva, bradati ogar - glupi sjeverni učitelj, ljubazni brahman - Swami Pilorama, koji nas je danas počastio tako dobrom travom, vukodlaci - asketi Yonimurti i Jopalinga, koji je ovde pozvao operativnu grupu kšatrije Harikeše, Velikog. Kornjača je bio sam Kšatrija Harikeš, koji je došao na poziv i ostao da sedi među nama, Duh drveta je bio duh drveta, drveni ratnici su svi bili moja braća , moje učenje je bilo gvozdena vrata, a ja sam bio ključ.

Jataka Velikog Pathfindera

Jednog dana novinar iz tabloida dolazi Ja-Budi i postavlja mu tipično tabloidno pitanje: Šta mislite šta je smisao ovog života? Kao odgovor, Ja-Buddha je, bez riječi, izvadio kineski upaljač iz džepa. Kliknulo - pojavilo se svjetlo. Pusti - svjetlo je nestalo. Ponovo kliknuo - ponovo se pojavilo svjetlo. Opet pušten - ponovo nestao. I tako nekoliko puta. Novinar odmah kaže: a! Znači hoćeš da kažeš da se život, kao ova varnica, pojavio i nestao? Ja-Buddha kaže: ne sasvim, ali vrlo blizu. Onda dopisnik kaže: a! Dakle, hoćeš da kažeš da je život kao ovaj gas: pritisne - gori, pusti - ne gori? Ja-Buddha kaže: skoro, ali ne sasvim. Onda dopisnik kaže: a! Dakle, hoćete da kažete da je život ovako lakši: jeftin je, brzo sagoreva i onda nikome ne treba? Ja-Buddha kaže, pa, to je već previše sumorno. Onda dopisnik kaže: pa reci mi, dragi Ja-Budo, šta si zapravo hteo ovim da kažeš, inače ću sutra imati intervju u broju, moram nešto konkretno da napišem. Kao odgovor, Ja-Buddha ponovo vadi upaljač i ponovo klikne na svjetlo, a zatim ga ponovo gasi. I pita: ponoviti? Dopisnik kaže: nema potrebe, već je sve jasno. I misli u sebi: e, pisaću ti, podli šaljivdžije, sutra u novinama tako da nećeš biti srećan. I Ja-Buddha misli: potpiši, draga, potpiši, i dobićeš novac. Ukratko, tako su raskinuli.
Tada učenici Ja-Budhe pitaju: pa, dragi, da li te je ova glupa osoba umorila? A Ja-Buddha odgovara: razumete, braćo, ne samo da je u ovom životu bio glup, i ne samo u ovom životu morao sam da odgovaram na njegova glupa pitanja. Vidite, nekada davno u jednom selu je živela tetka koja je volela da vara muža, ali je sve radila tako da on o njoj nije imao normalne kompromitujuće dokaze, samo sumnje. A kada je počeo da joj iznosi te sumnje, ona je odgovorila: da, da bih se u sledećem životu rodio kao ljudožder, ako te bar jednom prevarim.
I moram reći da je vrlo opasno šaliti se sa takvim stvarima. I u svom sljedećem životu, ona se zaista rodila kao šmrkavi kanibal, odmah je pojela roditelje i počela da leti po komšiluku, krade ljude i, naravno, jede. A jednom je, tada već imala osamnaest godina, ukrala bramana. Nosi ga na leđima, i odjednom osjeti: bah! Da, to je muškarac! Štaviše, tako kul čovjek, sav topao, čist, njegovan i, što je najvažnije, iz visoke kaste. Ne, misli on, neću ga jesti, ali ću ga inteligentnije koristiti. Tako je braman postao njen muž - i šta je drugo seljaku preostalo.
Pa, moram reći, on je i dalje bio pravi čovjek u životu. Odmah je odbio da jede ljudsko meso, kaže: bolje je umrijeti od gladi. Pa mu je stalno davala normalnu hranu. I on je živeo u njenoj pećini skoro da nije izašao, a kada je noću odletela na posao, zaključala je pećinu teškim kamenom od dvadeset pet tona, tako da je ne možeš odgurnuti buldožerom.
Nakon nekog vremena rodio joj se sin, a od rođenja je već bio potpuno formiran bodhisattva. Takođe nije jeo ljudsko meso, pridržavao se svih rituala i, što je najvažnije, rano je počeo razmišljati o apstraktnim objektima.
Jednog dana pita oca: tata, šta, osim ove pećine, nema ništa drugo na svetu? Otac kaže: ima, sine, i mnogo tako visokog da ne možeš ni zamisliti. A sin pita: zašto onda sjedimo u ovoj pećini? A braman odgovara: ali zato što je tvoja majka šmrkavi kanibal. Ukrala me od ljudi i učinila me mužem, a da ne bih otišla, pećinu je zaključala teškim kamenom od dvadeset pet tona. Tada bodhisattva kaže: pa, ako je samo ovo slučaj, onda ćemo sada odmaknuti ovaj kamen.
Prišao je kamenu, naslonio rame - i zaista ga odgurnuo. A on ocu kaže: dobro, tata, idemo, pokaži mi svoj veliki i visoki svijet.
I otišli su kroz šumu. A onda se šmrkavi kanibal vratio kući, gledajući - nema nikoga. I odmah pojuri za njima u potjeru. Sustiže ih na periferiji šume i viče: stani! Gdje ideš?
Brahman kaže: da, moj sin je želeo da vidi naš veliki svet. I kanibal kaže: o, sine, sine. Ti si pametan momak, moraš da shvatiš da je ceo svet u tebi, a tamo, spolja - jedna pojava. A bodhisattva kaže: ostavi to, majko, mudrost neće pomoći cilju. Jer to uopšte nije poenta. U stvari, odlučio sam da te ostavim i više se ne vratim.
Kanibal pita: zašto je to tako? A bodhisattva odgovara: ali zato što jedete ljude. A ovo je veoma podlo.
Kanibal kaže: pa, ja ih ne jedem jer mi se sviđa. To je samo moj život, inače ne mogu da živim. A bodhisattva odgovara: ali moj život je potpuno drugačiji, i ne mogu živjeti pored ljudoždera. Tako da odlazim zauvek i zauvek. Tada je ljudožder bio jako tužan i rekao: ako odeš, ja ću ležati ovdje i umrijeti. I bodhisattva kaže, dobro. U određenom smislu, ovo će biti oslobođenje za vas. I za mnoge druge, naravno, takođe.
Onda kanibal kaže: hajde, pre nego što umrem, daću ti svoju mantru. Pomoći će vam da pronađete bilo kakve tragove: na tlu, na vodi, u zraku, pa čak i prije dvanaest godina. Tada joj je bodisatva prišao i ona mu je šapnula ovu mantru na uho. I odmah je umrla.
I bodhisattva je došao u najbliže kraljevstvo i rekao kralju: Ja sam veliki tragač. Mogu pronaći bilo kakve tragove - na zemlji, na vodi i u vazduhu, pa čak i prije dvanaest godina. Kada je kralj to čuo, odmah se veoma obradovao što će sada imati takvog specijaliste. A onda ga je uzeo takvom stopom da za dvije plate možeš sagraditi kuću. Štaviše, nije čak ni dogovorio ispit, jer je bio taj kralj - vrlo glup.
I sad je prošla godina, dve godine, i jednog dana njegov glavni ministar kaže caru: kakav je to čovek završio kod nas, koji zarađuje duplo više od mene, a pritom ništa ne radi? A kralj odgovara: Oh! Ovo je osoba koja će pronaći svakog lopova, čak i najlukavijeg. Zato što je odličan tragač. A ministar kaže: otkud znaš, oče Care, da je veliki tragač? A kralj odgovara: tako mi je on sam rekao. Da je odličan tragač. Ovdje ministar kaže: hajde da provjerimo. Odjednom, on je zapravo veliki prevarant i samo gubi riznicu uvodi, a zapravo ne zna kako.
Pa, ukratko, odlučili su da testiraju tracker. Jedne noći je probijen zid u glavnom trezoru s novcem, ukradena je vreća zlata, bačena preko ograde, prevučena preko tri potoka i utopljena u bari. I onda pošalju po tragača i kažu mu: tako kažu i tako, lopovi su nam ukrali vreću zlata ovdje, moramo ih pronaći.
Traker odgovara: Sada ću ih pronaći. Dolazi do glavne ostave novca, gdje je zid razbijen, i kaže: evo ih, tragovi koji vode do ograde. Ali oni prolaze kroz ogradu kroz vazduh: to su lopovi koji se penju uz stepenice. I eto oni idu dalje niz zemlju. A evo i potoka, a oni hodaju po vodi. I opet ovdje na zemlji. I opet ovdje na vodi. I opet ovdje na zemlji. I opet ovdje na vodi. I opet ovdje na zemlji. Prilaze obali bare - staju - i vraćaju se nazad. Zato morate tražiti zlato u ribnjaku.
Ovdje se mora reći da dok je tragač pratio tragove, iza njega se kretala čitava gomila znatiželjnika; i čim je stigao do bare, skoro ceo grad se okupio da vidi kako će se stvari završiti. I čim je rekao da u bari ima zlata, petnaest ljudi je zaronilo u baru jedan ispred drugog i, naravno, izvukli zlato. I stavili su ga pred kralja, a sami su sedeli jedan pored drugog i čekali nagradu.
I svi su, naravno, zadovoljni, samo se glavni ministar ne može pomiriti sa ovom situacijom. Mislio je da otvori oči glupom kralju, da dovede prevaranta u čistu vodu - ali ispalo je kako se ispostavilo! A sada dolazi do glupog kralja i šapće mu na uho: Slušaj, kralju! Pa dobro, da li bi mogao da nađe zlato - ali da li može da nađe lopove da ih grubo kaznimo? Tada kralj kaže bodhisattvi: pa, dobro. Možete li pronaći zlato? Ali možete li saznati ko ga je tačno ukrao? Zato što ih treba pronaći i grubo kazniti.
A bodhisattva odgovara: Znam, Vaše Veličanstvo, ko su ovi lopovi i kako se zovu, ali samo ne znam hoćete li ih kazniti. Kralj kaže: sto posto da ću kazniti. U najvećoj meri zakona. Samo mi reci ko su oni.
Ovdje bodhisattva kaže: Reći ću vam, Vaše Veličanstvo, ko su ti lopovi, ali po mogućnosti ne pred ljudima, inače se kasnije mogu dogoditi razni pogrešni događaji. A kralj kaže: pa ti si hrabriji, ne boj se naroda, naši su odlični, reklo bi se, najbolje što imamo je narod. On će sve ispravno shvatiti i preduzeti odgovarajuće mjere - zar ne, ljudi? A ljudi u horu odgovaraju: ISTINA!
Ovdje bodhisattva kaže: u redu. Da li se sećate, Vaše Veličanstvo, kako se zvao Vaš otac? Kralj odgovara: naravno, koliko se sada sećam. Zvao se Mahalinga i bio je veliki kralj koji je upisao svoje ime na zlatne stranice istorije svemira. Tada mu bodhisattva kaže: pa, zamislite, Vaše Veličanstvo, da je glavni lopov bio sin velikog kralja Mahalinge, ali u isto vrijeme nije bio vaš brat.
Kralj je jako razmišljao: kako je moguće da sin mog oca nije moj brat? Razmišljao je i razmišljao i na kraju kaže: zašto mi zavaravaš glavu? Recite mi jasnije, da narod razume - je li tako, ljudi? A narod odgovara: ISTINA!
Tada mu bodhisattva kaže: u redu, vaše veličanstvo. Poigrajmo se malo u polju čuda. Ukratko, riječ od četiri slova označava dobru osobu koja je učinila loše djelo. Počinje slovom C, a završava se mekim znakom. I samo četiri slova.
Kralj je opet dobro razmislio, a onda je rekao: dobro, recite bar još jedno slovo, inače je zadatak veoma težak - zar ne, ljudi? A narod je već sve pogodio, pa složno viče: KRALJ! TSAR!
Kralj je čekao dok se buka ne stišala i rekao: pa da. Ja sam kralj. A ko je lopov? Onda mu ministar, sav beo kao zid, namerno glasnim šapatom kaže: hajde, caru-oče, na kraju krajeva, kakve nam je razlike ko je lopov. Glavna stvar je da je zlato pronađeno. Hajdemo u palatu, popijemo sto grama našem slavnom tragaču, i upriličimo trodnevnu feštu za narod o državnom trošku u znak sjećanja na istorijski događaj.
Na to su se odlučili. Međutim, popularnost cara nakon toga počela je naglo da opada, te za naredni mandat više nije bio reizabran, već je izabran mladi kandidat Zelenih, koji im je potom postavio čitav ambijent. A bodhisattva je bio visoko cijenjen pod bilo kojim autoritetom, i cijelo vrijeme je pomagao ljudima, a u starosti je napisao dostojne memoare o svim istorijskim događajima kojima je svjedočio.
Završivši ovu priču, Ja-Buddha je rekao: u to vrijeme ja sam bio bodhisattva, a dopisnik tabloida bio je glupi kralj. Što se tiče mog odgovora o smislu života, nadam se da ste svi razumjeli na šta sam mislio?
Tada je njegov omiljeni učenik Ananda ustao i rekao: Mogu li odgovoriti? Mislim da si mislio da je život nepostojeći plamen nepostojećeg upaljača. Uostalom, u stvari, kako sam uspio primijetiti, nisi mu pokazao upaljač. I Ja-Buddha je odgovorio: istina. Nije se pojavio. Ali mislio sam na nešto sasvim drugo. Hteo sam samo da mu taktično nagovestim da je pričanje o ovim temama kao da pokušavate da osvetlite Univerzum kineskim upaljačem. Unatoč činjenici da čak i takav upaljač možemo samo zamisliti.

Jataka o krokodilu

Jednog dana, Ja-Buddha sjedi ispod svog drveta i razgovara sa svojim učenicima o neizmjernosti neizmjernosti i nepostojanju postojećeg. I njihov razgovor ispada ne samo vrlo pametan, već nekako vrlo prijatan, i nekako glatko teče na istu zanimljivu temu: o tome kako je ponekad zabavno kamenovati potpuno nepušene civile, a posebno djevojke. Iz nekog razloga Ja-Buddha ne voli sve ove razgovore, on čeka pauzu i kaže: Djevojke, da. Djevojke, one snažno ometaju prosvjetljenje. Jednom, sjećam se, prije pet-šest stotina godina, imao sam jedan slučaj u svojoj praksi, sada ću vam o tome pričati.
Dakle. Dakle, prije pet ili šest stotina godina, jedan vrlo specifičan krokodil živio je u jednom jezeru. Toliko specifičan da čim strši iz rupe, sva živa bića idu gdje mogu, sjede i tresu se. Jer njegov program je uvijek isti: zgrabiti nekoga. I evo ga pluta po jezeru, gleda - i pijana žaba krastača vozi prema njemu u sisama, a on vozi potpuno bez kormila, skoro pravo u usta. Krokodil se iznenadio i rekao: šta si ti, krastača? Jeste li umorni od života? A krastača odgovara: pa čovječe, to si pitao pa si pitao. Toliko je pitanje da morate dugo razmišljati da li sam umoran od života ili nisam umoran. A zašto razmišljati o ovome, zar nije bolje da pijemo votku? Krokodil se zamisli i reče: jele! Koliko godina živim na svijetu, a nikad nisam pio votku. A žaba kaže: pa šta je bilo? To je ono što sada organizujemo.
Ukratko, plivali su po votku i uzorno se napili i sve vrijeme pametno razgovarali o tome vrijedi li živjeti ili ne, ali nisu došli do zaključka. Odlučili smo da odgodimo završni razgovor do sljedeće plate. I počeli su da ponavljaju te razgovore dva ili tri puta nedeljno. Štaviše, žaba i dalje savija svoju liniju: sve u ovom životu je sranje, osim votke i seksa, koji se, međutim, po želji mogu zamijeniti i votkom. A krokodil je postepeno pao na ovu teoriju i toliko se zanio da je čak počeo da jede svaki drugi put, pogotovo jer pravom muškarcu nije potrebna užina, a baš i ne želi da je jede od mamurluka. Ukratko, ovo su teme.
A onda se jednog dana žaba krastača probudi sa potpuno divljim mamurlukom, tako da mu oči iskoče, a glava mu je otprilike duplo natečena. A za mamurluk nema ni grama novca. Usput, evo živog primjera kako želja izaziva patnju. I dopliva do tamo, na obalu, da se razvede od nekog od svojih poznanika makar za flašu piva.
A djed vuk sjedi na obali i puši džoint. Njemu krastača: vuk, vuk, vidi kako se ja užasno mučim, hoćeš li, vuko, napij me. A djed vuk odgovara: hajde, žabo, pustiću te u parnu lokomotivu i odmah ćeš se osjećati bolje. Samo udahnite i ne izdišite što je duže moguće. Krastača odmah otvori usta, a djed vuk joj ispuhne tako debelu parnu lokomotivu da je već bila izbačena! Sledećeg trenutka ona dolazi sebi već na dnu jezera i oseća da juri kao nikada u životu!
A evo i njenog poznatog krokodila, od mamurluka sav plav kao krastavac, prekriven bubuljicama. A on kaže: o, žabo, žabo. Znao bi, žabo, kako mi je loše. A žaba mu odgovara: a ti idi gore, tamo dobri djed vuk sve ljude liječi.
Ukratko, krokodil ispliva na površinu, a tamo sjedi ljubazni djed vuk, već prilično ljubazan, i gleda ga četvrtastim očima spuštene vilice. A on mu kaže: ŽABA! DOSTA! EXHALE! EXHALE!
Tada je krokodil skupio snagu i kaak izdahnuo! A onda je kaak ušao u sve! Da, toliko sam ga dobio da sam tada tri dana lebdio iznad jezera i propovijedao darmu svim podvodnim životinjama. A onda je postao mudar avion i odleteo odatle u nebo, i više nikog nije haval, već je samo napredovao u savladavanju strasti i postigao potpuno oslobođenje devedeset šest dana nakon svog istorijskog izdisaja.
Završivši ovu poučnu priču, Buda je rekao: u to vreme Buda Andropov je bio krokodil, Ala Pugačeva je bila žaba krastača, Mihail Bojarski je bio vuk, bazen svetskih strasti bio je jezero, votka je bila po pet dvadeset, moje učenje je bilo zglob, a i sam sam bio lokomotiva.

Jataka Tvrdoglavog princa

Jednom je Ananda usnio san: kao da hoda ulicom, a tamo gopnici stoje i viču: hej, budiste, dođi ovamo! Ananda ide dalje, razmetljivo, nije ništa čuo; tada su ga gopnici sustigli, razbili mu nos, udarali ga nogama i izvukli mu minđušu iz uha. Ananda je imao tako mutan san.
A onda sanja, kao da dolazi Ja-Budi i počinje da se žali: evo, kažu, vidi šta su mi gopnici uradili. A Ja-Buddha samo odmahuje glavom i kaže: ne samo u ovom životu, Ananda, imao si tako blatne snove. Nekada davno, u blizini je bilo jedno vrlo hladno kraljevstvo, a u tom kraljevstvu bila je crvena kula, u kojoj su svi spavali. Odnosno, nisu spavali svaki dan, već samo petu noć od mladog mjeseca; i to ne baš sve, već samo kraljevsku porodicu i desetak ministara: ali koristi od toga bile su znatne. Kada su se ujutro probudili, odmah su jedno drugom ispričali svoje snove, a onda su na osnovu tih snova odlučili šta će dalje biti i kako upravljati državom. To je bila tako korisna tradicija.
I postojao je jedan princ koji uopšte nije odobravao ovu tradiciju. Odnosno, smatrao ga je čisto srednjovjekovnom relikvijom, kojoj nema mjesta u civiliziranoj državi. I jednom se probudio u crvenoj odaji, a onda mu je prišao car-otac i upitao: pa, sine, šta si sanjao?
A princ mu odgovara: Neću reći! Kralj je bio iznenađen: to jest, kako to "neću reći"? Ovo je, sine, državna dužnost - naše kraljevstvo je stajalo i stajaće na tome! A princ, kako se odmorio: svejedno neću reći! Tada se kralj uvrijedio na prirodu i rekao: znaš šta sine. Ako je tako, onda napusti naše kraljevstvo. Prošetajte negdje, udahnite malo zraka - možda se odlučite.
Ovdje je princ, bez riječi, brzo skupio svoje stvari i odjurio na slobodni Zapad.
Ali samo on nije otišao daleko: već na prvoj granici je bio vezan i odveden kod susjednog kralja. A on, kako je ugledao princa, odmah zapoveda: pa, daj ovde gostovanje prestola za dragog gosta! A onda sjedne princa na prijesto za goste i počne pitati: šta, kažu, nego kako, i kakvom sudbinom.
Princ mu je sve to izložio. Tada je susjedni kralj već bio oduševljen: o, kakav samostalan i nezavisan mladić! O, kako nam nedostaju takvi momci u kraljevstvu! Eto, mladiću, da li pristaješ da nam preuzmeš mjesto ministra za ljudska prava? Princ se zamisli na trenutak i reče: možda se slažem.
Tada susjedni car istjera svoje siledžije iz hodnika, a on se sagne knezu i pita: dobro, ministre ljudskih prava, možete li mi ispričati svoj san? A princ kaže: ne. Ocu nisam rekao, a neću ni vama. Jer to je stvar principa.
Tada susjedni kralj pozove svoje nasilnike i kaže im: evo, momci, skinite ovaj princip odavde; i da ubuduće ne gunđa, izvadi mu oba oka; a zatim ga odnesite u mračnu šumu i ostavite tamo. Princ kaže: ne moraš da me plašiš, ionako ti ništa neću reći. A susjedni mu kralj reče: pa, to više nije važno. Sada nikome nećeš reći.
Pa, ukratko, zli ljudi su oslijepili princa i odveli ga u mračnu šumu. I sjedi u mračnoj šumi, i odjednom odnekud čuje: ej ti! Budalasti covece! Zašto sediš, ne bežiš: zar me se zaista ne bojiš?
Princ mu odgovara: Ne vidim te. I glas kaže: oh, vau! Ja sam najveći div ovdje, viši od najvišeg drveća - kako me ne vidiš? Da li si slijep?
Princ kaže: pa da, slijep. Od danas. I tako, od riječi do riječi, priča divu svoju priču. A džin, čim je to čuo, poče da psuje: jele, štapovi, ovo je haos! E, dečko, sedi mi na rame, sad ćemo ubaciti takav klip ovom prokletom kralju - pamtiće zauvek! I, stavljajući princa na rame, ide s njim kroz šumu do glavnog grada susjednog kraljevstva.
Idu, pa idu, i odjednom džin kaže: a ti si budala, brate. Na kraju krajeva, bilo je lako kao granatiranje krušaka ubosti kralja: prodaj mu bilo kakvu glupost, uz razmetanje, ovo je tvoj san. A tamo, vjerovao ili ne vjerovao, ionako neće moći provjeriti!
Princ kaže: ne, nije za mene. Nisam ja nekakav gad - ja sam plemenita osoba i nisam navikao da lažem.
Onda ga džin uzima sa dva prsta, skide ga s ramena i kaže: o ti! Vi, dakle, niste navikli da lažete, ali ja sam navikao? Misliš pošteno-plemenito, a ja sam kopile? Ne, susjedni kralj te je malo kaznio - dodaću još! I uz ove riječi, on otkida ruke i noge princu i baci ga u najbliže žbunje.
A sada princ leži u grmlju i postepeno umire. I odjednom čuje: hej, kneže! Hoćeš li umrijeti?
Princ odgovara: šta drugo da radim? Nema očiju, nema ruku, nema nogu - koje opcije mogu biti?
A njegov glas: pa, nije ništa. Nema ruku, nema nogu - ali još uvijek postoje opcije! A onda se prizor vraća princu i vidi da su mu ruke i noge također počele rasti. A ispred njega stoji na repu ove vrste zmija sa ljudskom glavom i kaže: hajde da se upoznamo. Ja sam Nagaraja, zmijski kralj; a ja, vidite, jednostavno nemam ruke i noge od rođenja. Ali, ako su vam te stvari tako drage, odnosno ako ne možete bez njih, onda ćete imati takve mogućnosti. Ili ćeš otići sa mnom u zemlju zmija i tamo raditi sedam godina za svaki vraćeni predmet - ili ćeš ostati ovdje u istom obliku; evo vaše dvije opcije.
Pa, ovdje se ne zna koja je opcija poželjnija. Ukratko, princ je otišao u zemlju zmija i tamo radio šest sedam četrdeset i dvije godine. Sedam godina je nosio vodu, sedam godina sekao drva za ogrev, sedam godina negovao zmije, sedam godina pomagao u ritualima, sedam godina učio magiju zmija, sedam godina radio u zmijskoj magiji. Ovdje je odradio pravo vrijeme, a Nagaraja mu je rekao: pa, to je to. Sada ste slobodni, idite na sve četiri strane.
Ali princ ne želi da ide nikuda: skoro ceo život živi u carstvu zmija - navikao je, naravno; i gde da ide sada? Nagaraja odgovara: u principu, ne smeta mi ako ostanete ovdje. Samo u ovom slučaju, molim te, ispričaj mi taj zloglasni san.
Princ kaže: Da, ne sećam se tog glupog sna! Zaboravio sam ga sutradan i nikad ga se više nisam sjetio! I Nagaraja njemu: pa, nije važno. Ako se ne sećate, zapamtite; i ja ću ti pomoći.
I princ se budi u crvenoj odaji; a kralj mu prilazi i pita: pa, sine, šta si sanjao?
Princ kaže: takve gluposti, oče, da je sramota pričati. Sanjao sam da ne želim da ti ispričam svoj san, a ti si me zbog toga izbacio iz kraljevstva, a susjedni kralj me je oslijepio, a onda mi je džin otkinuo ruke i noge, a onda je Nagaraja sve vratio na ja i ja četrdeset dve godine smo radili u zemlji zmija.
Kralj je, kad je to čuo, čak razvedrio lice: pa, sine, usrećio si me. Uostalom, danas sam i ja sanjao ružan san: kao da sam budista i hodam ulicom, a onda su me zli gopnici prikovali, udarali nogama i izvlačili mi minđušu iz uha. I probudio sam se u tako lošem raspoloženju; i sad vidim da si imao nešto drugo do đavola! Ali najbolja stvar u ovoj priči je to što smo se oboje na kraju probudili, doduše u usranom raspoloženju, ali živi i zdravi: shvati, Ananda, kakvo uzbuđenje!
Ovdje princ izgleda - i on zaista više nije princ, već pravi Ananda, voljeni učenik Ja-Buddhe. I shvativši tu istinu, počinje se postepeno buditi. A tamo se cijela brigada već odavno probudila, već su popili čaj, samo su točili vtoryak; a evo Jah-Bude koji sjedi pod drvetom, baš kao crvenooki soko. Ananda mu je ispričao svoj san i Ja-Buddha će biti oduševljen! Vau, - kaže, - pa ovo je cela gotova jataka, ne treba danas ništa komponovati. I završićemo kao i obično:
U to vreme, naš voljeni učenik Ananda je bio princ, njegov otac je bio zapadni doktor Jung, susedni kralj je bio zapadni doktor Freud, džin je bio džin iz Jatake oko grudi, gopnici su bili čisti snovi, zmije su bile takođe smešno, kralj zmija je bio Nagaraja, kralj majmuna je bio Hanuman, kralj Rakša - ne sećam se, ne, pa, u vrsti ne sećam se ko je bio kralj Rakša; ukrao je i Situ od Rame, sito iz okvira - dza! Oh wow! I onda, ukratko, liječim se, liječim se, liječim se, sve sam ih izliječio.

Kralj slonova Jataka

Jednom se u blizini Ja-Bude nastanio učitelj sa Zapada, koji je učio: ako udariš po obrazu, okreni drugi. I pored toga što je tako ekstreman humanizam, on je i sam bio veoma prijatna osoba: mlad, zdrav i još ne sasvim naduvan. Otuda, naravno, jasnoća razmišljanja i sveobuhvatna popularnost među civilnim masama. Čak su i sami Ja-Buddha učenici, gledajući ga, ponekad govorili: o, kad bi ti, Ja-Buddha, bio i malo ljubazniji prema ljudima. I mlađi. I ne bih pušio svaki dan, nego barem svaki drugi dan. Ja-Buddha je dugo slušao ove govore i nije odgovarao. I jednog dana je sjeo, meditirao i rekao: ne samo u ovom životu, braćo, naš zapadni učitelj je bio tako ljubazan, i ne samo u ovom životu je patio od ovoga.
Nekada davno, kada su slonovi još bili kao ljudi, imali su svog kralja: ogromnog bijelog slona sa zlatnim kljovama. A taj kralj slonova imao je dvije žene-slonove i prema objema je bio vrlo ljubazan i privržen. Ali jedna žena je i dalje mislila da on više voli drugu i davala joj više ljubaznosti i privrženosti. I jako sam joj zavideo.
Jednog dana slonovi su se kupali u lekovitom jezeru. Kralj slonova je uzeo vodu u svoj surlu i oduvao je fontanom prema gore, da bi je dobile obje žene. Ali vetar je srušio fontanu, a samo nekoliko kapi palo je na zavidnu ženu. I odmah pomisli: aha!
Drugi put su slonovi otišli da uplaše stabla dinje. Kralj slonova udari guzicom o deblo, i sve dinje su odmah pale sa drveta; ali sa strane na kojoj je stajala zavidna žena, palo je samo nekoliko najopustjelijih dinja. A onda je ponovo pomislila: aha!
A onda je odjednom normalna žena uzela i rodila slona. A onda su zavidnici konačno pomislili: da. On me uopšte ne voli. Pa, osvetiću mu se. I odmah nakon toga prestala je da jede, razbolela se i ubrzo umrla. A onda je rođena kao princeza u susjednom kraljevstvu. Odrasla je, studirala, udala se i postala kraljica. I sve to vrijeme se sjećala da se mora osvetiti kralju slonova.
A onda je jednog dana ostala trudna. Doktori kažu: sin će biti. Njen muž (takođe žilav kralj) divlja od radosti i daje joj sve što poželi. A ona je hirovita: neću ovo, hoću ovo. I na kraju kaže: Želim zlatne kljove od bijelog slona.
Kralj joj odgovara: moja radost! Da, takvi slonovi ne postoje u prirodi. A ona kaže: ima jedan takav slon, a znam da živi iza dvije planine blizu jezera koje liječi. Dovedite mi svog glavnog lovca, reći ću mu kako da dobije ovog slona.
Glavni lovac dolazi do nje. Ona mu kaže: slušaj. Ovaj slon nije jednostavan, već očaran i neće ga biti lako nabaviti. U šumi je široka staza kojom idu do pojilišta. Pa iskopaš rupu na toj stazi, zdrobiš je lišćem, sakrij se i čekaj. Dok bijeli stomak prelazi preko tebe, to znači da je to on. Zatim uperite koplje u crnu tačku na tom bijelom trbuhu i udarite svom snagom. I ne boj se ničega.
Traper je prešao preko dvije planine, našao široku stazu i učinio sve kako mu je kraljica rekla. Čekao je bijeli trbuh, udario u crnu tačku, ali nije imao dovoljno snage, pa stoga nije ubio kralja slonova, već ga je jednostavno vrlo ozbiljno ranio. I sjedi u jami, ni živ ni mrtav od straha, čekajući da ga slonovi otkriju i raskomadaju.
A kralj slonova leži na boku blizu jame i kaže svojim slonovima: maknite se. Čini mi se da je sve ovo s razlogom. Inače, kako se ova slaba i kukavica mogla odlučiti na tako nešto? I pita lovca: hej čoveče! Reci mi, jesi li došao ovamo svojom voljom?
Trapper kaže: U redu. Nevoljno. Kraljica me poslala ovamo i rekla mi kako da te ubijem. Onda slon kaže: a ova kraljica se zove takva i ona, i živi u kraljevstvu iza dvije planine - jesam li u pravu? Trapper kaže: U redu. Tako se zove i tamo živi.
Onda slon kaže: Tako sam i mislio. Ona me je ipak uhvatila. I na neki način je u pravu: zaista je nisam baš volio, jer je bila štetna. Ok, šta sad. I opet se okreće lovcu: hej, čovječe, umrijet ću. Ako ti treba nešto od mene - pričaj odmah, ne boj se.
Traper problijedi i kaže: Trebaju mi ​​tvoje zlatne kljove. Došao sam po njih. A slon kaže: imaš li testeru? E, onda daj ovamo, ja ću ih odsjeći i dati ti, jer ćeš i sam tri dana petljati s njima.
Uzeo je testeru i redom odsekao obe kljove. I kaže lovcu: uzmi i odlazi. Pusti me da umrem u miru. I reci kraljici da je ne zamjeram. I neka ima više sreće tamo nego sa mnom.
Traper je uzeo kljove i otišao. I dok je šetao šumom, predomislio se o mnogim stvarima i došao do kraljice već potpuno prosvijetljen. Kraljica mu kaže: pitaj šta hoćeš, kralj će te kraljevski nagraditi. A on odgovara: šta se tu ima pitati? Na kraju krajeva, već imam sve: šta mi treba i šta ne treba. Pitanje je kako se toga zauvijek riješiti, da se to više nikada ne ponovi. Rekao je - i slomio koplje kao trsku, a onda se vratio u šumu, i više nije otišao odatle.
Završivši ovu priču, Ja-Buddha je rekao: u to vrijeme kralj slonova je bio ljubazni zapadni učitelj; dobar slon je bila žena s kojom će se oženiti kada se vrati na Zapad; zavidni slon je bio loš brahman koji bi ga zapravo predao lokalnim policajcima; lovac je bio vojskovođa koji bi ga osudio na smrt; a slonovi su bili njegovi učenici, koji bi se sklonili i ništa ne učinili. Ipak, isplatilo bi mu se da popuši lokalnu gandžu dok je ovdje i sve je to gotovo besplatno. Jer tamo neće imati takvu priliku.

Jataka o sranju

Jataka o mudracu i vuku

Jednog dana, Ja-Buddha sjedi sa svojom brigadom pod drvetom, i svi čekaju Anandu, koji je otišao kod svojih roditelja u selo i trebao bi se vratiti sa vrećom hrane. Sjede za sebe, žvaču krekere, a onda stiže Ananda sa dvije velike vreće, ali je sav tmuran i mutan. Ja-Buddha ga odmah pogleda i kaže: da li si, Ananda, učinio nešto glupo? Anada odgovara: nikako. Naprotiv, uradio sam veoma važnu i potrebnu stvar. Propovijedao sam darmu svojim sumještanima. A oni, budale, počeše da mi se smeju, da psuju psovke, da pickaju falsifikate i uopšte me uznemiravaju u prirodi. Pa reci mi, učitelju, ipak su to normalni ljubazni ljudi. Pa zašto oni ništa ne razumiju i ne žele razumjeti?
Ja-Buddha se nasmiješio i rekao: ne prvi put, brate, pogriješio si sa svojim propovijedima, a ne prvi put te je to uznemirilo. Živeo je jednom na svetu jedan mudar čovek. I jednog dana je ustao ujutro, praktikovao ušuizam, čitao Kastanedu i otišao do rijeke u šetnju. Sjeo je iznad vode, razmišljao o vječnom, a onda ga je zadesila nesreća: nekako je jednim potezom shvatio cijelu darmu. I odlučio sam da kažem ljudima o tome.
Došao kući i prvo rekao svojoj ženi; i ona je odmah skupila svoje stvari, klince ispod ruke i otišla do majke. Zatim je otišao svojim prijateljima i počeo im propovijedati; i kako su se počeli razbježati od njega i roniti po uglovima! Tada je shvatio da njegovi prijatelji ne razumeju, otišao je u najbliži kafić i počeo da propoveda posetiocima. Pet minuta kasnije, gosti su preskočili polovinu; onda mu prilazi stražar i kaže: bježi odavde, inače ćemo zvati glupi kamion. A ovaj mudar čovjek, mora se reći, nije volio da se vozi na glupom kamionu. I tako je odmah otišao.
I otišao je dalje Oktjabrskom ulicom pored cuma. A tamo kod cuma su menjači novca i strašno im je dosadno. Pa, počeo je da im propoveda! I stoje, prave se da ništa ne primjećuju, jer ne žele upasti u skandal, inače će policajci pretrčati i primijetiti sve. I mudrac je vidio da oni ne idu nikuda, već naprotiv, čak se i gomila okupljala - i kako se obradovao! I kako si to dobio! - jedva razume šta govori. Onda se jedan mjenjač polako vuče za rukav i kaže: dečko, makni se, o tvojim crtaćima ćemo na drugom mjestu.
Odlaze, oni, ukratko, iza ugla, a tamo već sjede još dva krupna momka i odmah počinju naletjeti na mudraca. Pa, mudrac, moram reći, nije se uzalud bavio ušuizmom: uzeo je i razbio im nosove. Ali duboko u sebi, bio je strašno uvrijeđen. Za sve nesvesno čovečanstvo..
I misli: ako me mali ljudi ne razumiju, onda jebite njih, ove male ljude. Otići ću u šumu, propovedaću životinjama i pticama - još nisu izašli iz prirode, razumeće me. I otišao je u šumu: ide naprijed kroz vjetrobran i glasno propovijeda. I ptice-životinje teku od njega, kao od manijaka sa kapije: on ih prati, a one ga ostavljaju. Na kraju je zalutao u mračni i nijemi gustiš, u koji još nije kročila ljudska noga. Tada iz najbližeg žbunja ispuzi vuk, sav tako debeo i dlakav, a njegove zloslutne oči gore kao dvije rubinske zvijezde. Izlazi i pita: pa o čemu ti pričaš?
Mudrac kaže: Danas sam naučio Darmu. I vuk kaže: pa, ovo se u osnovi primjećuje. Ali zašto vikati? A mudrac odgovara: zašto? Pa potrebno je, jele-štapići, da me bar neko čuje. Onda vuk odvratno pucne zubima i kaže: pa čovječe, onda se raduj. Čuli ste. A sada će krenuti u akciju.
Ovde nešto šušti u žbunju! I kako je mudrac sletio! i kako je jurnuo iz te šume sa zlim vapajem! Otrčao je kući, zaključao vrata, upalio televizor, zaglavio ga tri dana zaredom - i opet postao normalan čovjek. I nisam više razmišljao ni o kakvoj dharmi.
Nakon što je završio ovu instrukciju, Ja-Buddha je rekao: u to vrijeme, naš prijatelj Ananda je bio mudrac, stanovnici grada - njegovi sumještani, životinje i ptice - svi su bili naša braća, a ja sam bio dobar djed vuk. Što se tiče mojih instrukcija, Ananda, možda si shvatio na šta sam mislio?
Ananda je odgovorio: Ništa nisam razumeo. I ne želim da razumem. I ne bojim se vukova. To je sranje, ukratko. I samo uradi, tražio sam od tebe nešto sasvim drugo, a ti opet sa svojim glupim basnama.
Tada se Ja-Buddha nasmiješio i rekao: oni su upravo takvi. Ne razumiju i ne žele razumjeti. Zato što od vas traže nešto sasvim drugo. A ti opet njima sa svojim glupim basnama. I samo uradite, nego da vam osmostruki put kaže, pa bi vam bilo bolje da ih naučite kako da rukuju kanabisom. A za godinu ili dvije, vidite, oni sami bi vam propovijedali darmu.

Banana Kingdom Jataka

Jednom su Ja-Buddha i njegov tim popušili neki nezemaljski plan. I imali su moćnu grešku: ogroman trg, i gomila ljudi na trgu, i svi gađaju banane jedni na druge. Evo takvog kvara, poletnog i nestandardnog, i svi koji su bili sa Ja-Budom te večeri su to vidjeli, pa čak i oni koji nisu pušili, već su samo prošli i ušli na minut. Da. Tada su ljudi počeli razmišljati i pitati se zašto bi ovo bilo buggy. I Ja-Buddha im kaže: ovo nije greška, braćo, ali zaista jeste. U svijetu postoji takvo kraljevstvo banana, a oni imaju takvu tradiciju: na Dan nezavisnosti bacaju banane. A odakle je došlo, o tome je posebna priča, sasvim realna i vrlo poučna.
Pa da. Davno, u jednom južnom gradu, Bodhisattva je živio za sebe, a taj Bodhisattva je imao dvadeset i dvije godine. Voleo je da čita pametne knjige, sluša pozitivnu muziku i, naravno, da puši gandžu. Ali imao je jedan nedostatak: čim zapuši, počeće da tumači za politiku. A grad je bio mali, ni jedan političar nikad nije bio, već samo sunce, vazduh i voda, pa čak i peščane i šljunkovite plaže, i breskve "jao - veličine šake! A i kajsije, kruške, bademi, Grozdje krastavci sa paradajzom riba je sveza svaki dan,sve pustose obrasle konopljom,a uvece dobri gradjani popiju gutljaj mleka i odu na more da dočekaju zoru.Prokletstvo,svi samo ozdravi, kad odjednom ovaj Bodisatva otvori usta i krene sa jos jednom politickom informacijom! Kažu mu: prekidaj! - a on: nemoj ih voziti! cekaj, pusti me da zavrsim! I tako dva sata u red, dok svi ne budu pušteni. Pa, nije dosadno?
Na kraju su ga svi izbegavali. Kažu: dođite na plažu - i sami odu na trg. Kažu: naći ćemo se u parku - a oni će se sami okupiti kod nečije kolibe i tamo pušiti. A on, jadan, šeta gradom, traži s kim da popuši i kome da sjedne na uši. I odjednom ugleda - kako sjedi na klupi nekakav dlakav - ili propalica, ili jogi, ili stari hipik. Bodisatva ga je popušio i pustio ga da trlja svoj kanu! A dlakavi ne samo da ne beži, nego čak i vodi razgovor: s nečim se svađa, s nečim se slaže, nešto odobrava, sam nešto predlaže - ukratko, pričali su tri dana i tri noći, a četvrte dlakavi dan mu kaže: Hvala ti, Bodisatva, na poslastici i na dobrom razgovoru. A sada je vrijeme da saznate ko sam ja zapravo i zašto sam došao ovdje. Ja sam u stvari Veliki Bog Jah, i nisam ti slučajno došao. Reci mi, Bodisatva: da li si čuo nešto o Kraljevstvu Banana?
Bodhisattva kaže: Naravno da sam čuo. A Jah ga pita: pa šta si čuo o njemu? Tada je Bodhisattva dugo razmišljao i rekao: da... To jest, znam da postoji takvo kraljevstvo, ali nisam čuo ništa više o tome. Na kraju krajeva, ne bori se ni sa kim, i ne pripada blokovima, i ne organizuje genocide, pa čak ni krize se tu ne dešavaju, jer nema valute, nema banaka, nema mafije, nema industrije - samo banane, i Ništa više.
A Jah ga sluša i samo klima glavom: tačno, kažu, kažeš, dragi Bodisatva. Postoji kraljevstvo, ali u njemu nema problema - zato se o njemu ništa ne čuje. I ja, kao Bog, sa svom odgovornošću izjavljujem: želim da u budućnosti ne bude problema. I zato ti naređujem, Bodisatva: sutra spakuj svoje stvari i idi u Kraljevstvo Banana, tamo ćeš raditi kao kralj. Biće vam data neograničena moć, a sve o čemu smo ovde govorili biće sprovedeno u praksi.
Bodhisattva kaže: Pa, pošto Vi naređujete, nema šta da se radi. Sad ću spakovati ranac, pozdraviti se sa prijateljima - i otići u Kraljevstvo banana. A Jah mu kaže: spakuj ranac, naravno, ali nemoj da se opraštaš od prijatelja, inače znam ove zbogom! Prvo se napuši, pa visi nedelju dana, a onda će te, vidiš, ispratiti u Kraljevinu! I Bodisatva: pa, šta nije u redu? Naduvati se je uvijek dobro, druženja nisu pogubna, a to što će moji prijatelji sa mnom u Kraljevinu ići je čak kul! Ili sumnjaš u moje prijatelje?
Jah kaže: Naravno, sumnjam. Ali ne na način na koji mislite. Put do Kraljevstva vodi kroz Lukavu šumu, a ta šuma je puna iskušenja i samo ih samo ti možeš savladati. Vaši prijatelji neće savladati iskušenja, prestaće da budu ljudi i zauvek će ostati u Šumi. A ovo je jako loše.
Ovdje Bodhisattva kaže: pa, ako je ovo jedina stvar... Pa ću im reći da ne ulaze u Šumu – neće ući. Oni ipak nisu glupi. A Jah mu je rekao: dobro, radi kako hoćeš. Ali ako je to - onda udari na sebe.
I tako je Bodhisattva sakupio svoje stvari i otišao da se pozdravi sa svojim prijateljima. Lagano su udahnuli, zatim zamutili mlijeko, popili ga i otišli. Bodisatva ih je, naravno, upozorio: samo u Šumu, a onda - ne, ne! I tako idu, idu, ali Šuma ne počinje i ne počinje. A ne znaju, glupi, da je Šuma počela davno - uostalom, ona je Lukava, Šuma, i uopšte ne liči na običnu šumu. I više liči na stari park: eto, tu su svakakve raskošne palače, široke uličice, a lijepe djevojke šetaju uličicama i bacaju mršave poglede na naše putnike. Momci sa djevicama namignu, a Bodisatva ih, znate, povuče: nije vrijeme, braćo, već kasnim. Ali djevojke se u međuvremenu i same pridružuju društvu, započinju različite razgovore, kikoću se, naslanjaju se, trljaju i pozivaju prijatelje da provedu noć s njima. I oni se, naravno, rado slažu i upozorenja se stavljaju na sve bodisatve sa uređajem. Zovu ga i botaničar. Tada se Bodisatva uvrijedio, mahnuo je rukom svojim prijateljima i otišao dalje.
I, usput rečeno, uradio je pravu stvar. Jer svi momci koji su odlazili da prenoće kod djevica ujutro su se pretvarali u razne kućne potrepštine. Ko je u sofi, ko u fotelji, ko u mlinu za kafu, a neko je čak ispao i TV! Djevice uopće nisu bile djevice, već jednostavno lukave tetke iz Lukave šume, koje su znale da obrađuju seljake. Hteli su i da rade kao Bodisatva, ali su pogledali i shvatili da je seljak neperspektivan. I samo je jedna lukava tetka, koja uvijek nije imala sreće s muškarcima, odlučila da se ne povuče. I krenuo za Bodisatvom.
I Bodhisattva je hodao do sumraka, a kada je potpuno pao mrak, spakovao se u vreću za spavanje i proveo noć. Ona se probudi - a tetka leži pored nje! Pa, nije obratio pažnju na nju, smotao vreću za spavanje i otišao dalje. A ona ga prati kao rep iza psa, i sve tako skromno, tiho, samo praznik za oči! Na drugoj stanici, Bodhisattva je s njom podijelio svoju večeru i dao joj vreću za spavanje. A ujutro je izašla iz vreće za spavanje - i na stranu Bodhisattve! On, jadnik, jedva je mogao odoljeti - pa, živ čovjek, ipak, nije drvena klada! Ali tog jutra između njih nije bilo ništa, a sljedeće noći on se sam popeo u vreću za spavanje. Budi se, gleda - a lukava tetka stoji na cesti i razgovara sa nekom staricom. A starica je ogorčena! mašući rukama! a onda je prišla Bodisatvi, udarila ga nogom u stranu, pljunula na vreću za spavanje i dostojanstveno se povukla.
Ovdje Bodhisattva pita lukavu tetku: šta si joj rekao? A tetka odgovara: rekla je sve kako je. Da si me zaveo i obeščastio, a sad me ne daš ni u vreću za spavanje.
Bodisatva je već bio zaprepašten: o čemu pričaš, nisam te dirao, a nisam ni riječi s tobom razmijenio! A ona mu je rekla: ali ovo, dragi, nije nimalo potrebno. Pogledaj se: kakvo držanje imaš, kakav vrat, kakvi bokovi, kakvo ljubazno lice, kakve mudre oči! Zašto treba da petljate rukama, zašto izgovarate reči? Samo si prošao, samo na trenutak se pojavio - i već me zaveo, i nema mi života bez tebe, a posle tebe ni na kraj sveta. To je to, Bodisatva!
Tada joj Bodhisattva kaže: pa, dobro. Recimo da sam te zaveo. Ali kako bih te obeščastio? A lukava tetka kaže: vrlo jednostavno. Ti, takav nitkov, provodiš noć sa mnom tri noći - i nikad me nisi dotaknuo! Nije li ovo sramota? Ko ti je dozvolio da me ovako tretiraš? Ili sam prljav, ili star, ili ne izgledam dobro, ili smrdim loše, ili glupo pričam? O, nemilosrdna, škrta, bezdušna budalo, a ti ne mariš za devojačke suze!
Ovdje je zapravo pustila suzu. I Bodisatva je smotao vreću za spavanje i otišao dalje. Jer je shvatio: još malo - i neće vidjeti Carstvo banana.
Ali lukava tetka ga se nije riješila. Tako je hodala i hodala i hodala, i govorila svima koje je srela: zaveo je, kažu, i obeščastio. A noću je gnjavila i nije mi dala da spavam, a ujutro je lila suze i govorila. Ukratko, Bodhisattva je toliko patio s njom da više nema kuda. Ali ipak nije podlegao i nije se dao procesuirati. A ipak je stigao do kraljevstva banana!
Dobro urađeno! I onda dolazi on, što znači lokalnom kralju i objašnjava zašto je došao. A kralj je već star, star, vlada zemljom četrdeset godina bez prekida i jedva čeka da ga pošalju u penziju. Dok je čuo govor Bodisatve, bio je tako oduševljen - jednostavno nema riječi! Pozvao je sve ljude odjednom i predstavio im Bodisatvu. Evo, kažu, ljudi, radujte se: Jah vam posla novog kralja! Onda svi ljudi kako da vrisnu: Ura! Ura! - i šeširi su poleteli u vazduh.
Da! To je, dakle, izuzetno topla dobrodošlica. I sada, kada su svi krici već utihnuli i svi šeširi poletjeli, a sav narod se već okupio da sluša Bodisatvu - baš u tom trenutku na binu je istrčala lukava tetka i viknula jaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa slušaj ga! On je lopov, on je varalica, zaveo me, obeščastio i napustio!
Pa, sve. Tiha scena. Svi gledaju u tetku, a tetka, inače, ima trbuh kao globus, a oči joj plamte pravednim ženskim bijesom. A onda su iz gomile počeli da kukaju svjedoci: vidjeli su, kažu, ovu dvojicu na putu - i ovog bezdušnog čovjeka, i ženu, zavedenu i napuštenu! Ukratko, pokreće se ozbiljan skandal.
Stari kralj gleda ovaj slučaj i ne sviđa mu se mnogo. I tako kaže: slušaj momka! Možda te je Jah zaista poslao, ali nisi se trebao tako ponašati prema djevojci! Naši te neće prihvatiti ako je odmah ne oženiš.
A Bodhisattva kaže: da, ovo nije djevojka, već samo lukava tetka iz Lukave šume. I nisam je zaveo - i sama me je pratila, ali ja je uopšte nisam dirao, a ne znam od koga je trudna!
Ovdje će ljudi praviti buku! kako gazi nogama! Kralj ih je silom uvjeravao, a zatim izrekao svoju mudru odluku: Vidim, građani, da vam se novi kralj ne sviđa, pa ću zato ja još uvijek morati vladati. Ti, djevojko, ne plači i ne brini: nećemo dozvoliti da se uvrijediš i pobrinućemo se za tvoje dijete. A tebi, momče, od srca savetujem: idi negde drugde i uradi nešto korisno.
Na to su se odlučili. Bodhisattva je napustio glavni grad i dobio posao na plantaži banana. Pa, neću da pričam o njegovim osećanjima - nema veze kakva osećanja postoje. Ne samo da nije postao kralj, nego je upropastio i svoje prijatelje! Ukratko, potpuni hara-kiri. Ali nije podlegao tuzi, i sve se više penjao na drveće i vukao korpe, a uveče je jeo banane i razmišljao o životu. I konačno sam shvatio da je sve u redu, i da drugačije ne može biti. I ne samo to: i u budućnosti će sve biti kako treba, apsolutno i bez obzira. I kako sam shvatio, smirio sam se.
A lukava tetka se nije smirila. Niko ne zna kako je završila njena trudnoća, ali je tek od tada uspela da obradi desetak muškaraca, i napravi im kuću, auto i gomilu kućnog potrepština. Tada su ljudi počeli da šapuću: šta je bilo? muškarci nestaju, a moja tetka ima nove stvari! Tako se pridružila kralju i zatvorila usta svom narodu. A kralj pored nje potpuno se smekšao: šta god traže, odmah uradi. Tada je postala prilično drska: tražila je da pronađe Bodhisattvu i odsjekla mu glavu. A kralj kaže: Ja, dragi moj, ne mogu donijeti takvu odluku - to nije po zakonu.
Tada su se porodično posvađali, a ujutru se kralj pretvorio u mašinu za veš. A lukava tetka iziđe u narod i reče: to je to, momci, shvatili ste! Sada sam tvoja kraljica, i samo se usudi da me ne poslušaš - obradiću sve odjednom! Zato mi dovedite Bodisatvu, a ja ću odlučiti da li da ga pogubim ili pomilujem!
Narod, međutim, ćuti - narodu je i dalje nejasno kako da reaguje na te korale. A onda, kroz tihu gomilu, velika korpa banana pluta pravo do nove kraljice. Korpa pluta do kraljevskog trijema, a onda svi vide da stoji na glavi Bodisatve. A Bodisatva priđe kraljici, spusti korpu na pod i kaže: šta si ti, majko, jelovina? Šta je diglo buku? Evo, pojedi bananu i smiri se.
Ovdje će narod risati! Tetka viče na njih - a oni se još jače smiju. Tetka gazi nogama - i one padaju od smijeha. Tetka je odmahnula rukama - pa ljudi se samo dogodila histerija! Ali smeh je nestao kada je počela da baca banane - tada su svi kao da su poludeli! Pa, zapravo: sat vremena, kao mala djeca, bacali su banane. Lukava tetka je to dobila, a Bodhisattva je malo pogođen - pa, nije mu strano. Ali onda, kada je praznik završio, on je, naravno, izabran za kralja. I lukava tetka je negdje nestala, i niko nije požalio.
Završivši ovu priču, Ja-Buddha je rekao: od tada, braćo, u ovoj zemlji je počeo veseli običaj - na Dan nezavisnosti, bacanje banana. Nepotrebno je reći da sam u tim danima ja bio Bodhisattva, Ananda je bio stari kralj, sam Veliki Jah je bio Veliki Bog Jah, a lukava tetka je još uvijek živa - zato držite oči otvorene!

Jataka o Kshatriya Harikesi

Jednom je mudri Kinez Zhuangzi došao Ja-Budi, i obojica su, zajedno sa nekim od učenika, obavili dobar posao. Zhuangzi je uhvatio dolazak i kaže: nishtyak. Da ti ispričam svoj san. Ukratko, sanjao sam da sam nilski konj. Plivam u jezeru, ne radim ništa, uživam u životu. A svuda okolo je svakakva galama, majmuni jure oko drveća i viču, krokodili jedu jedni druge, pijane krastače plivaju u cik-cak, demoni se bore sa bogovima, policajci hvataju narkomane - ukratko, život je takva šuška koju jednostavno imate zabava. A ja ležim u plitkoj vodi, težak kao Kamaz, debele kože kao T-34 i retardiran kao kamenovani Ja-Buda. Ležim i ništa ne radim. Evo probudio sam se, gledam - i ja sam Kinez. A onda sam pomislio: možda sanjam da sam Kinez? Ali u stvari, možda sam ja nilski konj? Ovdje se probudim i opet ću ležati u plitkoj vodi, ništa ne raditi, uživati ​​u životu. I tako sam se dobro osjećao od ove misli da se i dalje osjećam dobro. Shvati, kolega - kako je kul biti nilski konj!
Ja-Buddha kaže: prvo, ne nilski konj, već leptir. Tamo je zapravo bio leptir. A Zhuangzi odgovara: pa, kolega, ja se samo držim s tobom. Ti i sam znaš bolje od mene da u stvari nema ničega, i tako - jedna pojava, delirijum bolesnog uma i jebene svijesti. I zapravo pričaš. Ja-Buddha je pomislio i rekao: ne, stvarno. Zapravo, nedavno smo imali još bolju priču. Evo, slušaj.
Ukratko, imamo takvog kšatriju Harikeša, on radi u policijskoj radnji i voli da puši travu. I obično je uzima od pilane Brahmana, koja postepeno prodaje travu. A onda se jednog dana dogodilo nešto što je trebalo da se dogodi: Kšatrija Harikeš je zapalio cigaretu na travi Pilane. Ona ga više ne pretvara. Pa, umjesto da promijeni poentu, poče trčati u Pilanu: zašto mi ubacuješ neki halidor, stari? Gledaj, igraš se!
A onda je jednog dana Pilana uzeo vrlo hladnu travu, čisto za sebe i za svoje najbolje prijatelje. A onda dolazi Harikeša i kaže: daj bilje. Pilana je uzela i zakucala mu dobar džoint. Puhnuo je i rekao: pa ti, stari, uhvatio si me. Opet, ne pret. Bespontovaya tvoja trava, a ti si sam reptil, Jevrej i prevarant. I ja ću te spustiti. A Pilana se samo smješka: čekaj, gazda, kud ti se žuri, samo je malo kasno, kao svaka normalna trava. Tada je Harikeša bio potpuno bijesan: Ja ću ipak čekati! Da, samo ću te ubiti, podli prevarantu. Izvlači svoju motornu testeru i odsječe bramanu glavu uz nalet. Ovdje je, naravno, krv curila poput fontane, glava mu se kotrljala po podu, i u tom trenutku Kshatriya Harikesh je shvatio da je njegov poziv da bude Ubica odmetnika. Uzeo sam motornu testeru i otišao da tražim zlikovce.
A pitanje je šta tražiti - ima ih na pretek. Kshatriya Harikesha dolazi u najbližu šumu i ogar ga susreće. A on mu kaže: kšatrijo, kšatrijo, poješću te! A Harikeša mu odgovara: nećeš me pojesti, podlo derište, jer sam ja veliki Ubica nitkova, upravo sam hakovao Jevrejina i sad ću te prepoloviti. I baš tu sa motornom testerom u stomaku, tako da su samo komadići leteli šumom. I on ide dalje, gleda oko sebe.
Tada mu u susret izađu dva vukodlaka i kažu: kšatrija, kšatrija, poješćemo te! A Harikesh odgovara: jebite se, nakaze. Ja sam veliki Rogue Slayer! Ubio sam Jevrejina, rastjerao ljudoždera po šumi - a sad ću te raznijeti! A onda motornom testerom preko struka, tako da su noge otrčale u šumu, a torzo na rukama skočio u drugu šumu. I ode dalje do sebe, zapeva pesmu o komandantu bataljona i pažljivo gleda oko sebe.
Onda ga čopor divljih homoseksualaca okruži i kaže: kšatrija, kšatrija, hajde, biraj: smrt ili ljubav? A Harikesa odgovara: smrt vam, prljavi đavoli. Ja sam veliki Rogue Slayer! Posjekao sam Jevrejina, pomeo ljudoždera kroz šumu, prepolovio dva vukodlaka - i sad ću te raznijeti! I kako ih počne šrafovati motornom testerom! Ukratko, dok nije prebio sve, nije se smirio. A onda je očistio lanac, napunio ga benzinom - i ide dalje, gleda oko sebe, koga drugog da isječe.
Tada na njega juri gomila rakšasa i kaže: kšatrija, kšatrija, kako si malo za takvu gomilu. Neki neće ni zagristi. A Harikeša odgovara: ne bojte se, kopilad, svi će dobiti. Ja sam veliki Rogue Slayer! Posjekao sam Jevrejina, pomeo ljudoždera kroz šumu, prepolovio dva vukodlaka, isjekao sto homoseka u gulaš - i sad ću te razbiti! Pali motornu testeru - i kreni! Za pola sata se snašao sa cijelom gomilom, pa očistio žilav, dotočio benzin - i ide dalje, gleda oko sebe.
Odjednom vidi: na cesti djevojka sjedi i plače. Pita je: dobra cura, zašto plačeš. A ona mu odgovara: kako da ne plačem, ja sam princeza, živela sam u palati svog oca, jela na zlatu, spavala na perjanicama, a sada su me rakšase ukrali i ostavili usred šume - i šta sad da radim? Tako sam bespomoćan. Onda Harikesa kaže: idemo, lepotice. Odvešću te do oca. Ja, veliki Ubica nitkova, upravo sam razbio sve lokalne rakšase po drveću i oni vam više neće ništa.
Ukratko, Harikesh je vratio princezu u palatu, a kralj ju je, u radosti, uzeo i udao za sebe, a uz to i pola kraljevstva. Odigrali su svadbu, odveli mlade u spavaću sobu, Harikeša se skinuo do gola i, goreći od nestrpljenja, čekao svoju mladu.
A ona uđe i kaže: pa zašto si se skinuo i stavio pisjun naprijed? Rekao si da te moja trava ne požuruje.
Harikeša je bolje pogledao: a ovo uopće nije princeza, već stari brahman iz Piloramasa. A naš Harikeša ne sjedi u palati, već u svom ormaru, samo iz nekog razloga potpuno gol i s bijesnom erekcijom, koja se skoro pretvorila u mokar san. A svuda okolo potpuni nered, namještaj naopako, suđe pretučeno, knjige izvađene iz ormara, a samo mu je pandurska uniforma uredno složena i leži na stolici.
Ovde ga je sramota! Kaže Pilani: Oprosti mi, bramane stari, gdje da istrebim zlikovce, ako sam ja sam glavni zlikovac. A tvoja trava je sjajna.
Ustao je s poda, obukao se, pomogao brahmanu da dovede stvari u red, platio razbijeno posuđe - i od tada je postao potpuno druga osoba! A ako kažu da među policajcima ima dobrih ljudi, onda je to prvenstveno naš kšatrija Harikeš.
Nakon što je završio ovu poučnu priču, Ja-Buddha je rekao: u to vrijeme, mudri kineski Zhuangzi je bio Harikesha, a ja sam bio stari braman. Tada je njegov voljeni učenik Ananda rekao: Žao mi je, učitelju, ali nisam te razumio. Na kraju krajeva, Kshatriya Harikesh je još uvijek živ, a dobri Svami iz Pilorame također još nije mrtav. Kao odgovor, Ja-Buddha je svojim očima bez dna pogledao oko sebe sve prisutne i zamišljeno rekao: Vozim, vozim, vozim. Ovo je čisto iz navike.

Jataka radoznalog princa

Jednom je Ananda pogrešno pročitao Pelevina i toliko je želio da proba kokain da jednostavno nije imao snage! I tako je otišao posjetiti detektiva Harikeša i zamolio ga za veliki paket kokaina. Ali sam Harikeša nije probao kokain, a takođe je postao radoznao. I tako su se okupili kod Ja-Bude, a došli su i studenti, svi su bili zainteresovani da njuškaju kokain. Počeli su da nude Ja-Budu, ali on odbija: Ja, kaže, nisam nimalo zanimljiv. Tada su svi učenici digli buku: aha, aha, Ja-Buddha je naljutio da njuši kokain! I Ja-Buddha im kaže: nije potrebno juriti za zadovoljstvima, već izbjegavati patnje; a ko teži zadovoljstvima neće izbeći patnju.
Tada mu Harikeša nagovještava, kao kšatrija kšatriji: slušaj, Ja-Buddha, dobro, zar je čovjekov posao izbjegavati patnju? Još nikad niste probali, zar niste radoznali? Tada je Ja-Buddha teško uzdahnuo i rekao: zaboravio si, Harikesh, da ja pamtim sve svoje prošle živote napamet, a od njih ispada da nema tog sranja na svijetu koje ne bih jeo. Da, i sa vama nismo prvi put da se sretnemo; ne sećate se, ali ste imali takve usklađenosti u svom životu kada ste probali sve na svetu, ali niste zadovoljili svoju radoznalost.
Živeo jednom davno jedan radoznali princ. Živeo je, živeo, a onda odrastao i postao radoznali kralj. I vladao je svojom zemljom od dva do šest, a poslije šest večerao, pravio se jednostavan i otišao među narod da se mota. Sve ga je zanimalo kako ljudi žive, šta piju, šta puše, šta njuše, šta šire, kakve razgovore vode. To je, u stvari, sve što je radio bilo je druženje. A sve državne poslove vodila je njegova majka, a sina nije baš odobravala.
A onda je princ jednog dana primijetio jednog momka, čupave brade, prljavog, ušljivog, prekrivenog krastama: sjedi na pijaci u prašini, potpuno gol, ali ima jednu stvar na koju sve žene padaju. Jer ima to uvrnuto šrafom, prekriveno bubuljicama, a na kraju ima nešto što se ne može reći u bajci niti opisati olovkom. I zato ne prođe dan da ga neka žena ne povede sa sobom. Daju mu zlato, tamjan, skupu odeću - i on sve to odnese u hram i ponovo sedi na pijaci, pomerajući instrument. Tako kul Arhat.
I onda se desilo da je jedna od ovih žena došla kod princa u vreme posete i rekla: moj muž je umro, daj da ja kao pristojna žena idem sa njim na vatru i odletim u raj. A princ odgovara: Ne dozvoljavam, i ne pitajte zašto: i sami sve znate. Tada je žena sva pocrvenela, a majka odvodi princa u stranu i pita: zašto nisi dozvolio ovoj dobroj ženi da odleti u raj? A princ kaže: nije dobra žena, pomiješala se s arhatom, koji sjedi na pijaci, a ja sam sve to svojim očima vidio. Onda mu majka kaže: o, sine, ti ništa u životu ne razumeš! Ni sa kim se nije zbunila, već je jednostavno ugasila svoju radoznalost. I hram ima koristi od toga, i njoj je lakše, a njenom mužu se ne čini ništa loše. A knez se odmorio: da znam, kažu, neću ništa; ovo je preljuba; neka sada sa svojim arhatom zajedno odleti u raj. A majka kaže: dobro. Neka bude promjena. Samo joj ti i dalje dozvoljavaš da se penje na vatru, a za dvije sedmice ću ti reći zašto bi to trebao učiniti.
U redu. Princ je dozvolio ovoj ženi da se popne na vatru, a ona je gorjela kao svijeća. I dvije sedmice kasnije dolazi mami i kaže: pa šta si htela da mi kažeš? Onda majka uđe u šupu, izvadi kozu i kaže: odsijeci mu glavu! Princ je uzeo i odsjekao mu glavu. Onda ona kaže: a sad sedi na nju uzjaha. Princ ju je uzjahao, a ona se vinula kao raketa i odnijela ga na mjesta gdje princ nikada nije bio.
A onda odleti u neku baštu, a tamo je sofa, nargila i cijeli dastarkhan je postavljen. Pa, carević je jeo, uzeo par nargila iz nargile, a onda uleti nebeska vila i kaže: o! Kšatrija je došao! A ja sjedim ovdje i ne znam za koga da se udam. I sami ste došli ovamo. Pa sad se udajem za tebe.
I uzela je i zapravo se udala za njega. I princ je počeo da živi sa nebeskom vilom. I svaki dan negdje odleti, a njega ostavi u bašti: evo, kaže, sve što je, koristi sve, ali ovdje su četiri vrata - ne otvaraj ih, jer će biti nevolje. I čim je odletjela, princ je otvorio prva vrata.
A tamo stoji krilati konj i kaže: dobro, kneže, pošto si otvorio vrata, onda da jašemo. I poveo ga je po nebesima, upoznao ga sa svim bogovima, dao mu sve nebeske uspone da proba - ukratko, ispao je kul izlet! Sjetiti se takvih deset godina - i onda se nećete sjećati svega.
Vraća se kući - i tamo se nebeska vila odavno vratila i pronašla prekršaj. Pa, kaže, pošto ste se pozabavili konjem, onda ga koristite dalje; ali ne otvarajte druga vrata, inače će biti problema!
I čim je sutradan odletela, princ je otvorio druga vrata. A tu je veliki grbavi krtica i kaže: sad da jašemo! I ne pokušavajte da izbjegnete - sigurno ću vas jahati! A princ mu odgovara: ali neću bježati - nisam za to otvorio druga vrata! I, slavno skačući na leđa krtice, odlazi s njim u podzemni svijet.
Pa kakve je sve muke tamo izdržao i koliko je napora izdržao - to ne zna ni jedna živa duša. Ali on je časno izašao odatle i tek što se vratio kući - a onda je vila uletela. Pa, kaže, otkad si otvorio druga vrata i ostao živ, onda te nema jačeg na svijetu. Ali gledajte, ne otvarajte druga vrata, inače će biti problema!
UREDU. Trećeg dana knez je uzeo i otvorio treća vrata. I stoji magarac i kaže: e, dečko, vidiš, ovo ti je sudbina. Sada, gde god hoću, odvešću te tamo. A princ na ovo: i mene je uplašio! Da, ako hoćeš, i mene zanima na koje ćeš me tako glupo mjesto odvesti. Već sam bio na nebu, bio sam i u podzemlju, i nigde nisam našao nikakvu nevolju. I uz ove riječi slavno skače na leđa magarca.
Tada ga magarac dovodi u običnu štalu i počinje da se valja s njim u lokvi balege. I otkotrljajući ga, vodi ga u rodni grad, i nosi ga po svim ulicama da svi ljudi vide, i konačno ga dovodi na kraljevski dvor. A tamo stoji njegova rođena majka i kaže: pa, sine, jesi li sada shvatio?
Princ odgovara: šta se tu ne razume? Da si čarobnica, znao sam i ranije; činjenica da ima puno viceva na svijetu, pa sam i ja nagađao o tome. Ali kakve veze ima sa tom ženom koju smo dozvolili da spalimo?
A majka mu kaže: čisto asocijativno, sine, čisto asocijativno. Na svijetu postoji mnogo zabrana i mnoge ih krše: neke zbog vlastite koristi, druge iz gluposti, treće iz štete, a četvrte iz čiste radoznalosti. I tako će sebični dobiti svoj raj, glupi će dobiti pakao, a štetan će dobiti svoju lokvicu. Znatiželjnik će gaziti po nebesima, i spaliti svoje brkove u paklenoj vatri, i zamazati se do ušiju u govnima - ali nigdje sebi neće naći mjesta. I tako će živjeti i mučiti se pitanjem: šta, šta je tamo, iza četvrtih vrata?
Ovde Harikeš nije mogao da izdrži i upita Ja-Budu: ali ipak, šta je bilo iza četvrtih vrata? I Ja-Buddha se nasmiješio i odgovorio: još četiri vrata. Odnosno, u stvari, nema vrata, ali svaki put kada otvorite zadnja, pojavljuju se još četiri. I reći ću vam, kao kšatrija kšatrija: nije kraljevski posao otvarati vrata svojim nosom. Zamenimo ovaj kokain za ganjubas. I budimo ljudi.

Jatakas, ili priče o postojanju Bude u prošlosti, dio su Sutta Pitake (korpe tekstova), koja je zauzvrat jedan od tri dijela Tipitake.

Jatakas je najjasnije oličavao onu sintezu zajedničkih indijskih književnih i folklornih tradicija i budističkih učenja, što je općenito karakteristično za Pali kanon.

Većina priča o Jataka (u Tipitaki ih ima ukupno petsto četrdeset sedam) su izvučene iz indijske narodne umjetnosti. Stoga, mnoge basne, legende i...

Stanje ukućana povezano je sa težnjama koje su neprijateljske prema miru i moralnom ponašanju. Stoga ne donosi radost onima koji brinu o svojoj duši.

Evo kako je to poučno ispričano.

Jednom se kaže da se Bodisatva rodio u bogatoj porodici.

Koji je bio poznat po svom vrlinskom načinu života i ponašanja i bio je veoma poštovan u narodu; srodstvo sa ovom porodicom smatralo se visokom čašću i predstavljalo je sjajan osvežavajući izvor za dobrorođene porodice; njegov...

U poređenju sa drugim zemljama Istoka, u kojima je budizam uspostavljen, uslovi i razlozi za širenje i formiranje budizma među tajlandskim narodima koji žive na teritoriji savremenog Tajlanda bili su nešto drugačiji. Već smo primijetili da su tajlandski narodi migrirali na teritorije gdje su već postojali različiti oblici budizma.

Tokom stvaranja prvih tajlandskih država, theravada budizam je dominirao u područjima njihovog formiranja. Do tog vremena, odnosno do 13. veka, budizam je postojao skoro 2000 godina i ...

Namo Buda je stupa koja se nalazi u blizini Katmandua. Uz nju je vezan zaplet koji je odavno postao dio nevarske narodne kulture.

Prema drevnim tekstovima, ovdje se dogodilo sljedeće. Tri princa su otišla u šetnju šumom, u podnožju Himalaja.

Na putu su sreli tigricu koja se tek rodila, oslabljenu i umiruću od gladi. Potaknut saosećanjem, mlađi princ, Mahasattva, odlučio je da spase tigricu tako što će je nahraniti svojim telom. Zaostao je za braćom i vratio se u jazbinu. Tigrica je bila...

Indijsko društvo u vrijeme formiranja palijskog kanona (4.-2. stoljeće prije Krista) bilo je izrazito patrijarhalno, sklono isticanju superiornosti muškaraca u svemu. Smanjen položaj žene u društvu fiksiran je u bramanskoj literaturi, dovoljno je prisjetiti se poznate Manuove izreke: „Danonoćno, žene treba da zavise od svojih muškaraca...

Otac je čuva u djetinjstvu, muž je čuva u mladosti, sinovi je čuvaju u starosti; žena nikada nije sposobna za nezavisnost.” (Manu...

Budizam je nastao u Indiji prije 2.500 godina kao protivnik klase fanatičnih svećenika (bramanizam), koji su u vedskim tekstovima vidjeli poziv na žrtvovanje životinja. Stoga se put Bude (od sanskritskog budh - "prosvijetljeni") smatrao heterodoksnim, iako je imao mnogo zajedničkog s izvornom religijom, hinduizmom, uključujući i budističku interpretaciju samog fenomena reinkarnacije.

Zapravo, budizam se pojavio kako bi naglasio doktrinu "inkarnacije", u kojoj ...

Kanjur (Tibet., lit. - riječi, odnosno prijevod i tumačenje riječi koje je izgovorio Buda). Prema legendi, tekst Ganzhura su urezali na drvene ploče sam Buda i njegovi učenici, ovi tekstovi su prikupljeni i prevedeni sa sanskrita.

Poznato je nekoliko njegovih izdanja - Chone (najranije), Derge, Peking (1411), Nartan (1732), Lhasa (nepotpuno). Lhasa zbirka kanonskih budističkih tekstova u 108 tomova dugo se čuva u glavnom gradu Tibeta - Lhasi, u jednom od manastira. Rukopisi...

Mahayana je grana budizma koja se ponekad naziva "sjevernim budizmom". Upravo se ova verzija budističkog učenja proširila na Kinu, Tibet, Mongoliju, Koreju i Japan.

Theravada budizam je prvobitno bio usredsređen na meditaciju i koncentraciju, osmostruki sveti put; kao rezultat toga, monaški život je bio centralni i, kao rezultat, meditacije su oduzimale previše vremena.

Ovakvo stanje ostavilo je malo mogućnosti većini ljudi da se pridruže...

Diwali se još naziva i Deepa Vali, što doslovno znači "red svjetla" (Deepa znači vatra). Diwali se u Indiji slavi više od 7000 godina. Ovo je vrijeme kada su seljaci i seljaci žetvu, i...

"Sutra mudrosti i ludosti" (pekinško izdanje tibetanskog kanona. 2. izdanje. pdf 18,1 Mb.). Na ljude.

Jataka vijenac, ili Priče o podvizima Bodhisattve (Jataka-mala).

Jataka vijenac, ili Priče o podvizima Bodisattve (Jataka-mala. pdf 39,4 Mb.). Na ljude.

"Sutra od sto parabola" (Bai Yu Jing iz Tripitaka Taishō. pdf 7,07 Mb.). Na ljude.

" Sutra od sto parabola" (Bai Yu Jing iz Tripitaka Taishō. Još jedan prevod. pdf 272 Kb.).

7 jataka(pdf 98,7 Kb.) objavljeno u knjizi: "Indija. Eposi, legende, mitovi" (pdf 4,16 Mb.). Na ljude.

Avadana-mala.

Bodhisattva ptica (prepričavanje Jatake Geshe Jampa Tinleya. pdf 31,8 Mb.). Na ljude.

Čista svjetlost mjeseca (Sakarchupa) (istorija prošlih života Karmape Khakhyab Dorje).

Dzalendara (priče iz prošlih života Rangjunga Rigpea Dorjea).

• Anotirani opis djela baojuan žanra u zbirci LO YIV AS SSSR (pdf 2,90 Mb.). Na ljude.
• Yu.N. Roerich i problemi funkcionalne svrhe tibetanskog slikarstva. (Jataka-mala u slikarstvu. pdf 149 Kb.).

O Jataksu.

U budističkoj literaturi, koja je nastajala tokom mnogo vekova na raznim jezicima, posebno mesto zauzimaju džataka i avadani – narativi povezani sa imenom i učenjem Bude Šakjamunija.
Jatakas i Avadanas čine specifičan žanr budističke književnosti, koji je nastao kao rezultat sinteze književnih i folklornih tradicija koje su postojale među narodima Indije u vrijeme kada je učenje Bude Šakjamunija počelo da se širi. Karakteriziraju ih vlastita tematika i njihova umjetnička svojstva. Pozajmljujući basne, bajke, legende iz kulturnih tradicija i narodne umjetnosti i stvarajući nove po njihovim uzorima, budistički propovjednici su ih prilagođavali da izlažu i populariziraju Buddha Darmu. U obliku jataka, sastavljane su i legende koje su nastale u budističkom okruženju, pa čak i epske pjesme obrađene u budističkom duhu (uključujući i one koje pripadaju ciklusima Mahabharate i Ramayana).
Sa širenjem budizma izvan Indije i Nepala, već na početku naše ere, Jatakas i Avadans su prodrli u Centralnu Aziju. Postepeno prolazeći kroz značajne promene u skladu sa promenljivim uslovima, prilagođeni narativi su nastajali po starim obrascima. Promijenjen je naglasak naracija, došlo je do unifikacije u organizaciji tekstova. Glavni zadatak indijskih Jataka i Avadana bio je da na primjerima ponašanja Bude Šakjamunija u njegovim prošlim životima pouče slušaoce o moralu, velikodušnosti i milosti. Transformirane Jataka i Avadanas, zadržavajući analogni cilj, fokusiraju se na pokazivanje uzročno-posledičnih veza koje određuju buduća rađanja i živote živih bića. Tekstovi transformisanih Jataka postali su striktno organizovani na osnovu pitanja i odgovora, što se ne prati uvek u indijskim Jatakama i Avadansima.
Iako su Jatakas službeno smatrani prošlim životima Bude, to ih nije spriječilo da budu prvenstveno zabavne priče, pogotovo jer je u većini njih budistička obrada bila ograničena na jednostavno vezivanje za lik Učitelja. Otuda njihova ogromna popularnost. Oni nisu samo slušani (i kasnije čitani), oni su postavljani u religioznim i polureligijskim predstavama, freske i bareljefi su nastajali na njihove teme u budističkim hramovima. Popularnost je pratila Jatake izvan Indije, u svim zemljama u kojima je budizam usvojen. Uz kanonsku zbirku, raširile su se i apokrifne jatake, koje su u većoj mjeri nastale na bazi lokalnog folklora. U Šri Lanki, Kampučiji, Tajlandu, Burmi, Jataci su odigrali odlučujuću ulogu u razvoju njihove narativne književnosti.
U zavisnosti od prirode Šakjamunijevog učešća u opisanim događajima, sve priče se dijele na avadane i jataka.
U avadanima Bude Šakjamuni samo pokazuje drugima direktnu uzročnu vezu između trenutnih događaja i događaja iz daleke prošlosti. On sam nema nikakve veze sa ovim događajima ni u sadašnjosti ni u prošlosti. Narativi ove grupe priča zasnivaju se na ideji da je sudbina živog bića u sadašnjosti određena ukupnošću radnji koje su se dogodile u prošlim rođenjima.
Ove priče nose i ideju da nijedno dobro djelo ne može uništiti posljedice lošeg, i obrnuto. Svako delo koje „zrelo“ neminovno će uticati na buduće događaje u životu živog bića sve dok se mera dela, lošeg ili dobrog, potpuno ne iscrpi.
Druga svrha ove grupe priča je učenje da, iako svako dobro djelo stvara dobru karmu za svog tvorca, ipak su najproduktivnije zasluge donacije "Tri dragulja" - Budi (Probuđenom), Sanghi (monaškoj zajednici). ) i Dharma (Zakon istine).
Druga grupa priča su Jataka. U njima je Buda Šakjamuni aktivan protagonista u pričama o prošlosti i učesnik je događaja koji su doveli do takvih priča. U ovim pričama tema karme je potisnuta u drugi plan. Zamijenjena je temom karmičke veze koja nastaje između živih bića. Buda Sakyamuni, bacajući most od događaja sadašnjosti do događaja iz prošlosti, ne određuje ih više niti karme jednog živog bića, već prisustvom karmičkih veza koje su postojale između njih, sam Buda Sakyamuni i osobe koje su se pojavljivale u pričama koje je ispričao.
Nekoliko priča o avadanu i jataka izdvaja se od ostalih priča. U nekima od njih, u fantastičnoj formi, hvale se vrline dharme i prednosti poštovanja njenih moralnih i etičkih standarda. Drugi su posvećeni životu patrijarha budizma, Upagupte, i pričama o ranijim rođenjima časne sestre Udpalavarne.