mističnog sadržaja. Počni u nauci. Mystic je misterija

04.03.2020

Ključne riječi

RED VITEZA TEMPLARA / ANARHIOMISTICIZAM/ VITEZSTVO / ETIČKO-MISTIČNI KONCEPT / UNAPREĐENJE SKLADIŠTA DUŠE/ PATNJA / RED VITEZA TEMPLARA / ANARHO-MISTICIZAM / VITEŠTVO / ETIČKI I MISTIČNI KONCEPT / UNAPREĐENJE SKLADIŠTA DUŠE/SUFFERING

anotacija naučni članak o filozofiji, etici, religijskim studijama, autor naučnog rada - Nazarova Julija Vladimirovna

U članku se analizira malo poznati koncept mističnog društva " Red vitezova templara“, koji je postojao u Sovjetskom Savezu 20-30-ih godina dvadesetog stoljeća. Provedena je filozofska analiza mističnih i etičkih elemenata svjetonazora Reda. Činjenica da je anarhizam bio u osnovi društveno-političkih pogleda templara omogućava nam da zaključimo da je glavni cilj templara bio poboljšanje pojedinca kako bi se izgradio daljnji anarhični (akratični) ideal: društvo duhovnog i duhovnog. moralno razvijene osobe, oslobođene svake moći. Ova činjenica određuje dalji zaključak o prioritetu etičkog u konceptu Reda; vrši se etička analiza nekih kategorija ovog koncepta. Dakle, etički sadržaj pojma „vitez“ u konceptu templara utvrđuje se uporednom analizom poimanja viteza kao predstavnika viteškog etosa, a viteza kao ratnika duha. Utvrđeno je da je središnji pojam, koji nosi duboko etičko i mističko značenje u konceptu Reda, bio koncept patnje. Razmatra se odnos etičkog i mističnog, na osnovu čega se zaključuje da se u konceptu Reda etičko posmatralo kao cilj služenja čovječanstvu, a mistično kao sredstvo za postizanje tog cilja, kroz sticanje znanja i kasniji duhovni razvoj.

Povezane teme naučni radovi iz filozofije, etike, veronauke, autor naučnog rada - Nazarova Julija Vladimirovna

Filozofske i mistične zajednice u uslovima sovjetske ideologije: Red ruskih templara
2019 / Nazarova Yu.V.
Tolstojev pokret i Red ruskih templara: etika odbacivanja moći
2018 / Nazarova Julija Vladimirovna
Tajni red templara i inteligencija u Nižnjem Novgorodu 1924-1930
2017 / Lušin Aleksandar Nikolajevič, Čudetska Ksenija Aleksandrovna
Slučaj templara: od Svetog groba do pristaništa
2015 / Gončarova Elena Olegovna
Misterije i tajne vitezova templara
2013 / Gadžijev N.A.
Masonsko učenje i društveni ideali Katarininog doba
2014 / Misjurov N. N.
"meke revolucije" mističnog anarhizma
2017 / Dimitrova Nina Ivanovna
Misticizam i misticizam u Rusiji krajem 18. - početkom 19. vijeka
2017 / Nikolaj Karasev
Mističko iskustvo i mistične prakse u svedočanstvima ruskih rozenkrojcera 18.–19.
2013 / Halturin Jurij Leonidovič
"Borba protiv duge nove kulture" (anarhomistički pokret u provinciji Nižnji Novgorod)
2007 / Sapon Vladimir Petrović

U članku se analizira malo poznati koncept mističnog društva "Red vitezova templara", koji je postojao u Sovjetskom Savezu 20-30-ih godina XX vijeka. Sprovedena je filozofska analiza mističnih i etičkih elemenata svjetonazora Reda. Činjenica da je anarhizam bio u osnovi templarskih "društvenih i političkih pogleda dopušta nam da zaključimo da je glavni cilj templara bio savršenstvo pojedinca". za izgradnju daljnjeg anarhičnog (akratskog) ideala: društva duhovno i moralno razvijenih pojedinaca slobodnih od bilo kakve moći. Koncept se provodi. Dakle, etičko značenje pojma "vitez" je definirano u konceptu vitezova. Templar, kroz komparativnu analizu viteškog poimanja kao predstavnika viteškog etosa, i viteza kao ratnika duha. Utvrđeno je da je koncept patnje bio središnji pojam koji je nosio duboko etičko i mističko značenje, u konceptu Reda. Razmatra se odnos etičkog i mističnog, što dovodi do zaključka da se u konceptu Reda etičko posmatralo kao cilj služenja čovječanstvu, a mistično kao sredstvo za postizanje tog cilja, kroz ovladavanje znanjem i naknadnim duhovni razvoj.

Tekst naučnog rada na temu "Etički i mistični sadržaj koncepta ruskih vitezova templara"

FILOZOFSKE NAUKE

Yu. V. Nazarova

Državni pedagoški univerzitet u Tuli

njima. L. N. Tolstoj

ETIČKI I MISTIČNI SADRŽAJ KONCEPTA RUSKOG REDA Templara

U članku se analizira malo poznati koncept mističnog društva "Red vitezova templara", koji je postojao u Sovjetskom Savezu 20-30-ih godina dvadesetog stoljeća. Provedena je filozofska analiza mističnih i etičkih elemenata svjetonazora Reda. Činjenica da je anarhizam bio u osnovi društveno-političkih pogleda templara omogućava nam da zaključimo da je glavni cilj templara bio poboljšanje pojedinca kako bi se izgradio daljnji anarhični (akratični) ideal: društvo duhovnog i duhovnog. moralno razvijene osobe, oslobođene svake moći. Ova činjenica određuje dalji zaključak o prioritetu etičkog u konceptu Reda; vrši se etička analiza nekih kategorija ovog koncepta. Dakle, etički sadržaj pojma „vitez“ u konceptu templara utvrđuje se uporednom analizom poimanja viteza kao predstavnika viteškog etosa, a viteza kao ratnika duha. Utvrđeno je da je središnji pojam, koji nosi duboko etičko i mističko značenje u konceptu Reda, bio koncept patnje. Razmatra se odnos etičkog i mističnog, na osnovu čega se zaključuje da se u konceptu Reda etičko posmatralo kao cilj služenja čovječanstvu, a mistično kao sredstvo za postizanje tog cilja, kroz sticanje znanja i kasniji duhovni razvoj.

Ključne riječi: red vitezova templara; anarhomisticizam; viteštvo; etički i mistični koncept; poboljšanje skladišta duše; patnja.

TSPU (Tula, Rusija)

ETIČKI I MISTERIJSKI SADRŽAJ KONCEPTA REDA RUSKIH VITEZOVA TEMPLARA

Viteško shvatanje kao predstavnika viteškog etosa, a viteza kao ratnika duha. Utvrđeno je da je koncept patnje bio centralni pojam koji je nosio etičko duboko i mistično značenje, u konceptu Reda. Razmatra se između etičkog i mističnog, što dovodi do zaključka da se u konceptu Reda etičko posmatralo kao cilj služenja čovječanstvu, a mistično kao sredstvo za postizanje tog cilja, kroz ovladavanje znanjem i kasnijim duhovnim razvojem. .

Ključne riječi: Red vitezova templara; anarhomisticizam; viteštvo; etički i mistični koncept; poboljšanje skladišta duše; patnja.

Tajna društva mistične prirode koja su postojala u Sovjetskom Savezu, kao što su masoni, templari, rozenkrojceri, malo su proučavana tema, obavijena oreolom legendi, predrasuda i nagađanja. U međuvremenu, to zahteva pažljivo proučavanje, ne samo sa istorijskog, već i sa filozofskog gledišta. Treba imati na umu da su se, za razliku od evropskih ili ruskih (predrevolucionarnih) tajnih društava, sovjetska razvijala u jedinstvenom okruženju, koje nije moglo a da ne ostavi pečat na njihove koncepte: u totalitarnom i ateističkom društvu sa jedinstvenom ideologijom. . Slobodni zidar, templar, rozenkrojcer za takvo društvo – u najboljem slučaju, bio je fantastična figura, au najgorem – povezivan je s vjerskim fanatizmom ili antisovjetskom zavjerom. Ipak, mistične zajednice u Sovjetskom Savezu, uprkos progonima, tužbama i delimičnom zaboravu, ostavile su veoma važan trag. Prema A. L. Nikitinu, koji je proučavao mistična društva Sovjetske Rusije, „postoji ogromna oblast kulturnog života 20-ih i 30-ih godina prošlog veka, koja je imala snažan, i što je najvažnije, kontinuirani uticaj na proces duhovni razvoj ruske inteligencije u gotovo svim oblastima nauke, umetnosti i samog života, koji je donedavno ostao potpuno nepoznat. Riječ je o mističnim društvima, mističnim pokretima i redovima, čije su postojanje držali u dubokoj tajni kako sami inicirani, koji su preživjeli godine zatočeništva i koncentracionih logora, tako i službene vlasti, koje su jednostavno zaboravile na njihovo postojanje. Ova fraza poznatog istraživača potvrđuje relevantnost filozofskog proučavanja naslijeđa tajnih mističnih zajednica sovjetskog perioda: na kraju krajeva, u naše vrijeme, u krizi vrijednosti, okruženo novim izazovima informatičkog društva, u procesu mešanja kultura i religija, ruska inteligencija se transformiše (ili je već transformisana), definišući nove ciljeve i značenja moralne i društvene odgovornosti. U takvim uslovima, veoma je važno razumeti stepen uticaja nasleđa tajnih mističnih zajednica (čiji su članovi bili najbolji predstavnici inteligencije) na ovu transformaciju, što će pomoći da se sagleda šta se dešava u modernoj Rusiji iz neobičan ugao i predviđaju dalje procese duhovnog razvoja društva.

Pogled na svijet mističnih zajednica u kontekstu filozofske analize može se promatrati s različitih stajališta, međutim, u ovom članku ćemo nastojati razmotriti etičke aspekte ovog pogleda na svijet na primjeru vitezova templara. Filozofska analiza u etičkom kontekstu

pomoći će da se razumiju korijeni društveno-političkih pogleda templara iz sovjetskog perioda, etički sadržaj, ciljevi i principi njihovih aktivnosti.

Dovoljno je važno u ovom članku da dobijemo odgovor na pitanje odnosa mističnog i etičkog u konceptu templara. Ovo će pomoći u određivanju krajnjeg cilja i značenja Reda.

Red sovjetskih templara osnovao je A. A. Karelin, jedan od ideologa anarhističkog pokreta, prema nekim izvorima, najkasnije 1919. godine, prema drugim izjavama - 1920. godine, nakon perioda prisilne emigracije Karelina u Francusku. Postoji mišljenje da je Red templara Karelin stvorio upravo za širenje anarhističkih ideja, a članovi Reda su često nazivani anarhomistima, ali, s druge strane, anarhizam bi mogao poslužiti i kao paravan za mističnim zadacima Reda. U svakom slučaju, anarhizam ili akratija bila je osnova svjetonazora članova Reda - nepriznavanje bilo koje moći (svaka vlast se smatra nemoralnom, jer je jedan od oblika nasilja nad osobom). Ovo gledište može se pratiti u legendama sovjetskih templara, posebno u jednoj od osnovnih legendi - o Atlantidi ("O Atlantidi"). Glavne vrijednosti u anarhizmu mogu se nazvati vrijednostima slobode i jednakosti, međutim, za razliku od liberalizma, ove vrijednosti se ne formiraju zbog „društvenog ugovora“, već zbog stvaranja društva bez ikakve moći. , zasnovan na ravnopravnoj interakciji slobodnih pojedinaca. U procesu formiranja takvog društva dolazi do izražaja duhovni razvoj i moralno usavršavanje pojedinca, zahvaljujući čemu nema potrebe ne samo za autoritarnom vlašću, već i za „društvenim ugovorom“. Duhovni razvoj pojedinca u predstavi templara odvijao se kroz proučavanje mistične strane učenja reda; moralno usavršavanje, "poboljšanje mentaliteta" - zbog slijeđenja određenih etičkih modela, koji su predstavljeni u legendama; glavni cilj ruskih templara sovjetskog perioda je "promicanje kretanja čovječanstva u takvom obliku bića i svijesti, koji bi bio određen višim duhovnim principima". Tako su misticizam i etika bili u središtu koncepta templara, a etika se predstavlja ne kao sredstvo, već kao krajnji cilj pokreta reda. Važno je napomenuti da se, na primjer, rusko masonerije, koje je imalo dužu povijest od vitezova templara, također odlikovalo prevlastom etičkih ideja nad mističnim, za razliku od zapadnog masonerstva, što sugerira da je etička priroda svjetonazora bila karakteristična karakteristika ruskih mističnih zajednica.

Kao iu ruskom masoneriji, vitezovi templari su mnogo pažnje posvećivali moralnom usavršavanju pojedinca, što je generalno nesvojstveno ruskom mentalitetu sa njegovim idealom „zajednice“, javnom moralnom odgovornošću, a štaviše, bilo je nekarakteristično za sovjetsku vrijednost. sistem idealan. Moralni ideal osobe za templara je vitez, međutim, ovo je vrlo uvjetno, alegorijsko

Ime. Duhovni vitez nije isto što i vitez ratnik srednjeg veka. Dakle, potonji je, prema M. Ossovskoj, postojao u dva paralelna sistema vrijednosti - vrijednosti vojne hrabrosti i kršćanske vrijednosti, a vrijednosti oba sistema su mogle doći u sukob jedna s drugom. Viteški ideal srednjeg vijeka povezan je s vojničkim vrlinama hrabrosti, časti, vjernosti itd., kao i sa idejom obožavanja vječno ženstvenog (kult Lijepe Gospe). Ideje o viteškom idealu na početku 20. vijeka imaju izraženiju mističnu i romantičnu konotaciju; to je sjajno prikazano, na primjer, u drami A. Bloka "Ruža i križ" (čije je stvaranje i insceniranje, možda, bilo povezano i s mističnim zajednicama, međutim, bilo bi bolje tome posvetiti posebnu studiju tema). Tako, u idejama viteškog ideala među templarima dvadesetog veka, srednjovekovne vojničke vrline časti, hrabrosti i odanosti dobijaju karakter sredstava služenja čovečanstvu u uticaju na njegovu duhovnu transformaciju i preobražavaju se, ispunjavaju širim etičkim značenjem. (što se implicira u tekstovima inicijacije u različite nivoe Reda): čast - kao sljedeća jedina svrha u pitanju duhovnog usavršavanja na osnovu znanja i vrijednosnih ideala; vjernost - kao vjernost idejama Reda; hrabrost – kao postojanost u održavanju principa i postizanju ciljeva, kao spremnost da se prihvati patnja u ime čovječanstva.

Pitanje patnje povezano je, prvo, sa tekstom jednog od nivoa inicijacije, drugo, sa legendom o Čaši, i treće, sa tragičnom istorijom Reda u sovjetskom periodu:

1. Karakteristično je da je prilikom uvođenja templara u najviši, treći stepen Reda, rečeno: „Ne kruna, ne žezlo, nego trnova kruna i tunika oblivena krvlju – od sada pa nadalje. , tvoje pravo ruho, viteže.” Poređenja radi, prvi stepen inicijacije je počeo frazom: "... Budi jak, budi hrabar, budi vitez bez straha i prijekora." Drugi stepen: „Idi u visine, nadvladaj duhove svih, stremeći ka tvorcu u moćnom impulsu!“ U prvoj fazi inicijacije, govorimo o etici – kao poboljšanju raspoloženja duše; u drugom - o znanju koje vodi ka duhovnom savršenstvu. Identifikacija sa Jagnjetom koje pati za grijehe čovjeka došlo je nakon ova dva stupnja inicijacije; dakle, patnja i iskupljenje se dogodilo među templarima na najvišem stupnju duhovnog razvoja, pravo na patnju se moralo zaslužiti moralnim i duhovnim preobražajem duše.

2. Pitanje patnje usko je povezano sa legendom o Gralu, koja otkriva moralno i mistično značenje patnje. Prema legendi, kalež je posuda u koju je sakupljena Hristova krv nakon pogubljenja, a ovu čašu čuvaju inicirani. Potpuna povijest Grala u tumačenju templara data je u legendi "Apije Klaudije", koja, između ostalog, objašnjava porijeklo rozenkrojcera i njihovu vezu sa vitezovima templarima, a također ukazuje da su to bili rozenkrojceri. koji su bili čuvari pravog hrišćanskog učenja. Nastali su rozenkrojceri i templari

„novi gral“, ujedinivši svoje redove, pošto je Gral, u kojem se skuplja krv Hristova, počeo da suši, kao što je počela da presušuje i milost Božja na zemlji. Vitezovi su odlučili napuniti novi Gral svojom krvlju, kako bi postali slični Kristu, povećali milost Božju i spasili čovječanstvo: „I Red je odlučio da Red mora sudjelovati u dostojanstvenom čuvaru Hristovog učenja, da bi postao dostojan čuvar Hristovog učenja. živi gral, hranjen krvlju mučenika; u njemu treba čuvati svetinju Hristovog učenja, a krv pohranjenu u njoj treba prolijevati ne samo na ratištima, već i od ruku krvnika... ne samo da se njihova krv prolijeva, nego i tijela od onih vitezova koji su, odlučivši da oponašaju Hrista, spremni da ponove njegov podvig, propativši ništa manje nego što je on patio ”(kurziv moj - Yu.N).

3. Sama istorija vitezova templara u sovjetskom periodu predstavljena je kao oličenje patnje: to nisu samo hapšenja, ispitivanja, progon i kažnjavanje, već i, na kraju krajeva, zaborav.

Etika u svjetonazoru templara sovjetskog perioda ima velike izglede za proučavanje i, ograničeni obimom članka, identificirali smo, po našem mišljenju, središnje točke etike templara, koje su kasnije zanimljive za proučavanje, rekreiranje integralnog etičkog i mističnog sistema koncepta Reda. Da sumiramo, fokusirajući se na najvažnije zaključke.

1. Značajan dio koncepta templara sovjetskog perioda može se opisati kao etički i mističan, gdje je etika cilj, a mistika sredstvo za postizanje duhovnog i moralnog savršenstva.

2. Etika templara je usmjerena na poboljšanje skladišta duše svakog pojedinca: lično poboljšanje vodi ka poboljšanju cijelog čovječanstva

3. Koncept "viteza" je alegorijski: obojen je u mističnu nijansu, i podrazumijeva ne samo templara kao "viteza hrama", već i templara kao "viteza duha", koji je u prva faza inicijacije, moralno se poboljšava - kroz etiku; na drugom - duhovno - kroz mističko znanje, a na trećem, višem, spreman je da se preobrazi kroz patnju.

4. Patnja viteza ispunjava Gral, zamjenjujući opadajuću Kristovu krv - ova alegorija naglašava duboko moralno značenje patnje, odnosno samilost (patnje s Kristom); tako se templari žrtvuju za dobro čitavog čovečanstva. Ali prvo mora steći pravo na patnju prolazeći kroz prve dvije faze inicijacije.

Posebnosti ruskih vitezova templara u sovjetskom periodu bile su karakteristike kao što su prevlast etike nad misticizmom, kategorija patnje, koja je bila u središtu etičkog i mističnog koncepta templara, i samo oličenje patnje, izraženo u njihovoj tragičnoj istoriji. Daljnja filozofska analiza svjetonazora templara mogla bi proširiti razumijevanje etičkih značenja njihovog koncepta, što je od neosporne važnosti za modernu rusku duhovnu kulturu.

Književnost

1. Nazarova Yu. V. Etika ruskog masonstva // Izvestiya Tul. stanje univerzitet Serija: Humanističke nauke. 2012. br. 2. S. 44-52.

2. Ossovskaya M. Vitez i buržoazija: istraživanje istorije morala. M.: Progres, 1987. 528 str.

3. Orden ruskih templara. U 3 toma Dokumenti 1922-1930. / publ., vst. čl., Uredba. A. L. Nikitina. M.: Prošlost, 2003.

1. Nazarova Yu. V. Etika russkogo masonstva // Izvestiya Tul. gos. unta. Serija: Humanitarne nauke. 2012 br. 2. P. 44-52.

2. Ossovskaya M. Rytsar" i burzhua: issledovaniya po istorii morali. Moskva: Progress, 1987. 528 str.

3. Orden rossiyskikh tampliyerov. U 3 sv. Dokument 1922-1930 gg / publ., predgovor čl., prilog. od A. L. Nikitina. Moskva: Minuvšee, 2003.

Mistično u užem smislu jeste Grčki misticizam povezan s kultovima Demetere i Dionisa. U širem smislu – natčulni način spoznaje bića, kao i rezultati tog znanja. „Mistic“, napisao je o. Sergija Bulgakova, naziva se unutrašnjim (mističnim) iskustvom, koje nam daje kontakt sa duhovnim, božanskim svetom, kao i unutrašnje (a ne samo spoljašnje) poimanje našeg prirodnog sveta. Mistično iskustvo se mora razlikovati od jednostavnog stanja uma, stanja uma, koje je, prema Bulgakovu, ograničeno na "očigledno subjektivno područje, psihologizam". „Naprotiv“, naglasio je filozof, „mističko iskustvo ima objektivan karakter, uključuje izlazak iz sebe, duhovni kontakt ili susret.“ Upravo ta semantička specifičnost određuje estetsku interpretaciju misticizma u književnosti. Misticizam se mora odvojiti od fantazije, koja može biti i mističnog oblika. Naučna fantastika pretpostavlja namjerni izum, namjernu fantastiku. Misticizam subjekt doživljava kao pravu stvarnost, iako poprima bizarne oblike. Oblici mističnog iskustva su dvije vrste: vanjski i unutrašnji. Spoljašnje mistično iskustvo se otkriva kao vizije, vizuelne predstave. Unutrašnje iskustvo se doživljava kao posebna psihofizička stanja, percipira se bez vizuelnih utisaka, kao posebna vrsta osećanja. Zapadni hrišćanski misticizam fokusirao se na prvu vrstu iskustva, istočni - na drugu. Najpoznatiji mistici u zapadnom kršćanstvu bili su Franjo Asiški, koji je bio stigmatiziran kao manifestacija mističnog utjecaja, i Ignacije Loyola, koji je razvio sistem meditativnih vježbi usmjerenih posebno na vizualne slike. U istočnom kršćanstvu razvila se tradicija unutrašnjeg misticizma. Provedeno je kao iskustvo „pametnog činjenja“, u kojem centralno mjesto zauzima tzv. Isusova molitva. Najviši rezultat unutrašnjeg činjenja je "isihija" (tišina), u kojoj se individualni duh sjedinjuje s Bogom, ulazi u direktnu energetsku komunikaciju s Njim (teološko opravdanje isihazma daje Grigorije Palama, 1296-1359). U nekim slučajevima može se ostvariti i u vidu komunikacije s riječju, praćenog vidljivim fenomenom duhovnog svijeta. Primer takvog mističnog uspona je priča o Svetom Sergiju Radonješkom (1314-92) i Serafimu Sarovskom (1759-1833). Viševjekovno iskustvo molitvenog rada sakupljeno je u višetomnoj antologiji asketizma "Filokalija", koju je na crkvenoslovenski preveo moldavski monah Pajsij Veličkovski (1722-94). Originalni mistični spomenik su „Lestve“ Svetog Jovana, igumena sa planine Sinaj (7. vek). Iskustvo unutrašnjeg rada u istočnom, a posebno ruskom hrišćanstvu, dovelo je do pojave takozvanog starešinstva. Unutrašnji misticizam istočnog hrišćanstva ostvaruje se u apofatičkoj teologiji Dionisija (Pseudo-Dionisija) Areopagita (5. - početak 6. veka, "Mistična teologija", "Božanska imena", "Nebeska hijerarhija" itd.).

Pored hrišćanskog misticizma, praksa i teorija duhovnog uspona razvijala se u različita vremena iu različitim kulturama. Najpoznatiji od njih su: Upanišidi, spekulativni dio vedskih sakralnih zbirki; drevni kineski mistični tekst koji je stvorio Laozi; u staroj grčkoj kulturi - učenja Heraklita, Pitagorejaca, Empedokla, Platona; jevrejsko-helensko učenje Filona Aleksandrijskog; u egipatsko-helenskoj spekulaciji - takozvane "hermetičke knjige" povezane s imenom Hermesa Trismegista; učenja neoplatonista i gnostika; Kabalizam među Jevrejima; Sufizam među perzijskim muslimanima. Originalna mistična učenja razvili su i mistici Paracelsus (1493-1541), Jacob Boehme ("Aurora, ili zora u usponu", 1612), Emmanuel Swedenborg ("Tajne neba", 1749-56), Meister Eckhart (1260- 1327), Heinrich Suso (1295-1366), Johann Tauler (1300-61). Posebno mjesto pripada ženskom misticizmu, gdje duhovno iskustvo ponekad poprima sakralno-erotske forme. To su Angela od Folina, Margherita od Cortone (13. vijek); Terezija Velika (15. vek, "Autobiografija"). U Rusiji je iskustvo sličnog smjera povezano s imenom A.N. U 20. stoljeću bile su široko rasprostranjene teozofija Helene Blavatsky ("Tajna doktrina", 1888) i antropozofija Rudolfa Steinera, koja je modernizirala tzv. okultizam. Glavna ličnost ruskog misticizma bio je V.S. Solovjov, koji je stvorio sofiološki (S.N. Bulgakov, P.A. Florenski) i eshatološki (N.A. Berdjajev) pravac religijske filozofije 20. stoljeća. Jedinstveno mistično delo 20. veka je Ruža sveta (1958) Daniila Andreeva. Na angloameričku kulturu 20. stoljeća također je utjecao misticizam Indijanaca, koji je opisao Carlos Castaneda (“Učenja Don Huana. Put znanja Yaqui Indijanaca”, 1968).

Kompleks senzacija povezan je sa mističnim stanjima, koji može postati predmet umjetničkog utjelovljenja. Prije svega, mistično stanje se povezuje s neobičnim iskustvom prostorno-vremenskih veza, hronotopom. U umjetnosti takvo psihofizičko stanje često prethodi stvaralaštvu i naziva se inspiracijom. Zapravo, inspiracija u umjetnosti je mistična transcendencija, dodir drugog svijeta, duhovna drugost. Ovo iskustvo, svjesno ili nesvjesno, umjetnik nastoji pretočiti u umjetničke forme. Može se govoriti i o stabilnim mističnim motivima. Oni su epistemološke prirode i utjelovljuju rezultate spoznaje Boga i spoznaje kosmosa, kosmozofije – gdje prirodne pojave postaju simboli više stvarnosti. Takva je, na primjer, Paracelsusova ruža i različiti kosmološki simboli svjetskih mitova. Jedino mistično iskustvo koje daje osjećaj duhovnog i doživljava se kao ljepota može se konkretizirati ovisno o sadržaju duhovnosti. Božanska duhovnost je psihološki prepoznata kao ljubav, a fizički kao svjetlost. Božanska duhovnost je suprotstavljena demonskoj. Ono egocentrično upija okolinu u sebe. Fizički se takva anti-božanska duhovnost doživljava kao tama, a u moralnom području kao zlo i laž, koji nemaju svoj metafizički sadržaj, već su destrukcija dobrote i istine. Misticizam lepote najbolje je formulisao F. M. Dostojevski, rekavši o njenoj dvojnosti: „Ovde se đavo bori s Bogom, a bojno polje su srca ljudi“ („Braća Karamazovi“). Božanska, istinska ljepota ima veliku teurgijsku moć, jer prenosi duhovne stvaralačke energije u materijalni svijet, rađa ljubav u ljudskoj duši kao doživljaj višeg svijeta, mijenjajući ga iznutra, a sa njom i okolnu stvarnost. Ovo je mistično značenje poznatog aforizma u romanu Dostojevskog Idiot od Dostojevskog: „Lepota će spasiti svet“.

U istoriji svjetske književnosti mistično se otkrivalo u različitim estetskim oblicima. Najdrevniji i najpotpuniji oblik mističnog u književnosti je mit. Posebnost mitološkog misticizma je u tome što se otkriva u punopravnim, senzualno-tjelesnim oblicima materijalnog svijeta; ovo je divna stvarnost. Neke figurativne jedinice, a posebno personifikacija i simbol, imaju mitološku prirodu. U srednjovjekovnoj književnosti zapadne Evrope, Vizantije i antičke Rusije, mistično je bilo osnova svjetonazora i estetike. Međutim, u književnosti se razvijao samo u okviru religijskih žanrova. U zapadnoj Evropi najrazvijeniji žanrovi mističko-religijske književnosti bile su misterije koje su proizašle iz hramske liturgijske radnje i bile su dramatizacije biblijskih priča, kao i čuda – poetske drame sa zapletom zasnovanim na čudu koje je izveo svetac ili the Virgin. U misterijama i čudima rekreirana je situacija intervencije nebeskih sila u zemaljske događaje, čime je ostvaren mistično prisustvo drugog sveta. Mistična priroda razlikovala je ove žanrove od morala, gdje je naglasak bio na samoj zemaljskoj situaciji i imao moralno-didaktičku orijentaciju.

U ruskoj srednjovekovnoj književnosti mistično se otkrivalo u žanrovima hronike, života, učenja. Hronika nije samo zabilježila događaje, već je i naznačila njihovu historiozofsku perspektivu. Intuitivno, hronika se oslanjala na one knjige Biblije koje se shvataju kao sveta istorija. Mistična svrha ovih djela je označavanje učešća Božanskih sila u istorijskom procesu, a didaktičko je u njima, kao i u učenjima, imalo eshatološki karakter. Životi su spojili mistično, etičko i estetsko. Kriterijum svetosti bio je čudo, fizički manifestovani mistični događaj. Duhovno je autor svog života doživljavao kao lepotu. Posebno mjesto u vjerskoj kulturi i književnosti zauzimao je vjerski folklor, uglavnom oslobođen dogmatskih institucija. Među žanrovima religioznog folklora posebno su mistično zasićene legende, uključujući odjeke paganske mitologije (zmajevi, goblini, voda), te takozvane duhovne pjesme - poetska djela mistično-kosmološkog i hagiografskog, ali ne kanonskog, već apokrifnog sadržaja. . U zapadnoj književnosti najznačajniji spomenik ovog tipa je „Zlatna legenda“ (13. vek), koja je postala osnova viteške romanse, liturgijske drame, lirike i ikonografije. U ruskoj književnosti ovo je krug tekstova koji se povezuju sa takozvanom „Knjigom o golubovima“ (13. vek).

Općenito je prihvaćeno da u književnosti renesanse, mistično u pravom smislu te riječi potisnuto je u drugi plan . Međutim, povratak estetskoj svijesti antike s njenim kultom tijela ne apsorbira u principu mistično. Antička tjelesnost imala je mitološku - duhovnu i tjelesnu - prirodu. Značajno je da je hrišćansko otkrivenje o Bogočoveku Hristu prihvaćeno od helenske, a ne od jevrejske kulture. Pored mističnih prizvuka povezanih s antiasketskim odnosom prema tijelu, misticizam se u renesansi ostvaruje u religioznim temama i slikama. Posebno treba istaći Danteova "Božanstvena komedija" (1307-21), "Oslobođeni Jerusalim" (1580) T. Tasa, "Izgubljeni raj" (1667), "Vraćeni raj" (1671) J. Miltona. Nova estetska svijest ovdje je spojena s tradicijama katoličkog misticizma i teologije. Mistično igra važnu ulogu u poetici tragedija W. Shakespearea, koji je na svoj način oživio tradiciju antičke tragedije rocka, gdje se čovjek pokazao nemoćnim pred misterioznim silama sudbine. Međutim, mistično se doživljavalo prije u podtekstu i doživljavalo se šire – kao iracionalno. Na osebujan način, misticizam se prelama u doba baroka, težeći „spoji nespojivog“, što je umjetnički ostvareno u sukobu fantazije i stvarnosti, antičke mitologije i kršćanske simbolike. Barokna poetika gravitirala je svemu bizarnom, sofisticirana slika razvila je umjetnost opažanja (traktat "Duhovitost ili umjetnost sofisticiranog uma", 1642, B. Graciani-Morales). Mističko kao iracionalno bilo je isključeno iz racionalističke, normativne estetike klasicizma. Kao ekstraracionalno, mistično se dijelom javlja u estetici sentimentalizma. Mistični podtekst je ovdje ocrtan temom smrti i intuicijom sudbine, koje su uključene u emocionalni model "svete melanholije". Oživljavanje interesa za mistično događa se u djelu romantičara. Univerzalna intuicija dualnog svijeta uključuje metafizički, mistični dualni svijet. To objašnjava privlačnost romantičara prema folkloru i mitološkoj kulturi. Presudan uticaj na formiranje mističnog pogleda na svet u književnosti kasnog 18. i početka 19. veka izvršio je rad J. W. Getea. U njegovoj dramskoj poemi "Faust" (1808-31) ostvaruje se jedinstvo mističnog i empirijskog, karakteristično za mitološke slike. Mistično je ovdje prikazano kao svojevrsna stvarnost. Sličan tip figurativnog mišljenja je na svoj način konkretizovan u delima evropskih i ruskih pisaca: Novalis, E.T. A. Hoffman, J. Byron, W. Whitman, W. Wordsworth, S. T. Coleridge, W. Blake, R. Southey, V.A. Žukovsky, N.V. Gogol i dr. (pjesma "Demon", 1829-39; pjesme mističnog i religioznog sadržaja). U okviru realizma, mistično postaje metodom romantičnog otuđenja, sredstvom filozofske i psihološke analize stvarnosti i približava se fantaziji (Gogol. br., 1836.; I.S. Turgenjev. Klara Milič, 1883.; N.A. Nekrasov. Železnica, 1864.; Dvostruko, 1846). Mističko kao iracionalno aktivno koristi Dostojevski u svojim romanima (Braća Karamazovi, 1879-80). Kod Dostojevskog, L.N. Tolstoja, N.S. Leskova, V.V. Rozanova, mistično se ostvaruje kroz razvoj religijskih i filozofskih problema. Mistično kao filozofsko, psihološko i estetsko postaje osnova estetike simbolizma. Teoretičari simbolizma razvijaju koncept mističnog u svim fazama kreativnog procesa; uranjanje u mistični svijet - gnostika, anamneza (Vyach. Ivanov, A. Bely, A. Blok, M. Voloshin); umjetničko oličenje - simbol, muzika kao sredstvo fiksiranja i prenošenja mističnog; teurgija je nivo umjetničke realizacije, percepcije. Neki simbolisti su bili pod uticajem okultnih učenja E. Blavatsky, A. Besant, R. Steinera (prvenstveno A. Bely i M. Voloshin). U simbolizmu se razvio mitološki misticizam F. I. Tyutcheva i V. S. Solovjova. Ruski simbolisti drugog talasa (Beli, Blok, Vološin) umjetnički su razvili mistične mitologeme: Vječna ženstvenost, Svjetska duša, Otadžbina, Bogočovjek, Bog-Zemlja. Mitologeme simbolizma razvijaju se u jedinstvenom mističko-umjetničkom, mitološkom svijetu D. Andreeva - raspravi "Ruža svijeta", poetskom ansamblu "Ruski bogovi" (1933-56). Sam Andreev definiše svoj tip simbolizma kao metarealizam. Ovo je mistični, mitološki realizam u svom izvornom smislu.

Stolna knjiga ateiste Skazkina Sergeja Daniloviča

Misticizam u najširem smislu

Misticizam (od grčkog mystikos - misteriozan) u širem smislu je pojam opštiji i nejasniji od pojma religije. Može se reći da je svaka određena religija poseban slučaj misticizma. Misticizam je osnova svih religija bez izuzetka. Poznato je, na primjer (a to nije neuobičajeno) da ljudi koji ispovijedaju različite religije mogu pripadati istoj mističnoj zajednici, koja se bavi, recimo, spiritualizmom ili teozofijom. Suština mističnog pogleda na svijet općenito se svodi na ideju dualnosti svijeta. U početku se čini da je ova ideja određena fundamentalnom okolnošću da se osoba u svom kognitivnom odnosu prema svijetu neprestano suočava s nepoznatim, što se u početku obično doživljava kao nespoznatljivo. Taj vječni sudar, koji tlači i zbunjuje čovjeka od prvih koraka njegovog istorijskog kretanja i od prvih napora njegove spoznajne aktivnosti, čini epistemološku i psihološku osnovu misticizma i određuje njegov primarni operativni oblik, koji treba smatrati primitivnom magijom. Koncept dualnosti svijeta ne ostaje nepromijenjen. Postepeno, ona postaje sve komplikovanija i sa pojavom ideja o duši poprima forme novih alternativa: materijalnog i duhovnog sveta, prirodnog i natprirodnog sveta.

Misticizam je mnogo stariji od religije i čini njegovo epistemološko podzemlje. Poznati sovjetski istoričar religije V. D. Bonch-Bruevich ima sud o odnosu misticizma i religije: „Sve religije su uvijek, u svako doba i među svim narodima, bilo da je riječ o sektaštvu, ili pravoslavnim religijama, ili pravoslavlju, imale oduvek je imao i ima mističan početak. Zato su oni religiozni sistemi jer su mistični.”

Misticizam u posebnom smislu

Šta je sadržaj pojma "misticizam" u užem smislu? G. V. Plekhanov glavnim u misticizmu smatra "vjeru u mogućnost izravnog jedinstva čovjeka s božanstvom i općenito s duhovima." On naglašava da je ... .. materijalistička filozofija, i to samo jedna, potpuna suprotnost filozofiji misticizma. Za materijalistu, čovjek sa svim svojim svojstvima nije ništa drugo do dio prirode. Za mistika, sama priroda nije ništa drugo do otkrovenje božanstva... Prema materijalističkoj teoriji, jedini izvor znanja je iskustvo koje tumači ljudski um. Prema učenju mistika, najdublje, jedino, istinsko znanje se postiže božanskim otkrivenjem. Mistična filozofija prirode nije ništa drugo do teozofija. Materijalista odbacuje magiju s istim prezirom s kojim se odnosi prema svim lijekovima i čarobnjaštvu. U očima mistika, magija je nešto mnogo respektabilnije i ozbiljnije od naše obične prirodne nauke.

Dakle, u širem smislu, misticizam je takvo tumačenje bića, koje u biću vidi, prije svega, tajanstveni, neshvatljivi početak. U užem smislu, misticizam je ideja ili vjerovanje u mogućnost direktne komunikacije između osobe i natprirodnog, odnosno ideja o mogućnosti nadiskustvenog i natčulnog znanja.

Samodefinirajući misticizam

Čini se ne samo prikladnim, već i nužnim, ovdje razmotriti samodefinicije misticizma. S tim u vezi, tumačenje misticizma i njegova tipologija, koje je krajem prošlog stoljeća predložio poznati ruski mistik Vladimir Solovjov, nisu bez interesa. Ovo je tim važnije što se o Solovjevljevim mističnim spekulacijama u naše vrijeme naširoko proglašavaju buržoaski religiozni učenjaci i moralisti. Solovjov je razlikovao dvije vrste misticizma: stvarni, ili eksperimentalni, misticizam i religiozno-filozofski, ili kognitivni, misticizam. Pod stvarnim, ili eksperimentalnim, misticizmom, Solovjov je shvatio sveukupnost pojava i radnji koje navodno na poseban način povezuju osobu sa „tajnim bićem“ i „tajnim silama sveta“, bez obzira na uslove prostora, vremena i fizičke prirode. uzročnost. Pod religiozno-filozofskim, ili kognitivnim, misticizmom, Solovjov je shvatio "mističnu teologiju" i teozofiju. Zauzvrat, Solovjov je stvarni, ili eksperimentalni, misticizam podijelio na proricateljski misticizam (vidovitost, proricanje) i aktivni, ili operativni misticizam (magija, teurgija, nekromantija, čarobnjaštvo, spiritualizam), Solovjov je ovdje uključio i hipnotizam, ili, kako je rekao, „životinjskog magnetizma“, što svedoči o očiglednoj Solovjovoj sklonosti da vidi misticizam u bilo kojoj nedovoljno proučenoj pojavi. Solovjov je u svojoj tipologiji misticizma istakao da je sa hrišćanske tačke gledišta, stvarni ili doživljeni, misticizam podložan podeli na božanski, prirodni i demonski misticizam. Pod "božanskim misticizmom" se ovdje misli na "mistično zajedništvo s Bogom", manifestirano u vizijama (tj. halucinacijama) i u ekstatičnim napadima. Pod "prirodnim misticizmom" se misli na alhemiju i sve vrste "čudesa". Konačno, „demonski misticizam“ znači „komunikaciju sa zlim duhovima“, odnosno sve vrste fantazmagorija o vještičjim šabatima, duhovima itd.

U katoličkoj teologiji misticizam je definiran kao "empirijsko znanje o božanskoj milosti u čovjeku".

Mistika i religija

Misticizam, koji je nastao još u pretklasnom društvu, u eri formiranja majčinskog klana, zatim, sa pojavom klasnih država i posebno azijskih despotizama, gde je „uloga teokratskih elemenata bila značajna, stekao je ogroman uticaj na duhovni život naroda. Za ispravnu orijentaciju, ključno je napraviti razliku između pojmova "misticizam" i "religija". Koja je razlika između misticizma i religije i šta im je zajedničko?

Prije svega, misticizam i religija imaju zajedničku ideološku osnovu: perverzan (dualistički) koncept svijeta. Što se tiče aktivne, odnosno operativne, strane misticizma i religije, među njima postoje značajne razlike. Dakle, ako je vjerski kult otvoren, javan, pa čak i službeni, tada se radnje mistika, u pravilu, provode tajno. Naravno, ovdje navedene korelacije misticizma i religije su uslovne i pokretne. Dakle, u kršćanskom kultu postoji "sedam sakramenata", čije tumačenje teologa daje sa stanovišta čistog misticizma. Dogma o otkrivenju i stvaranju je takođe najčistiji misticizam. Međutim, u bilo kojoj religiji se lako može ukazati na mnoga načela i elemente koji su jasno mistični i po porijeklu i po značenju. Na isti način, mnoge mistične aktivnosti i ideje toliko su usko povezane s religijom da ih je teško odvojiti jedne od drugih.

"okultne nauke"

Misticizam ne prožima samo religiju, već i pokušava da prodre u sferu nauke. Riječ je o takozvanim "okultnim naukama", koje su također zasnovane na misticizmu. Termin "okultno" (od latinskog occultus - tajno, skriveno) u kombinaciji sa occolta philosophia prvi je upotrijebio Agrippa Nettesheim u svojoj trotomnoj raspravi "De occulta philosophia", napisanoj 1510-1512. Sami okultisti definišu svoju "nauku" kao skup pogleda, vjerovanja i znanja o misterioznim svojstvima i silama prirode i čovjeka. Prema okultistima, njihova "nauka" stoji na granici između materijalističke nauke i religije. Okultizam je navodno blizak nauci po želji da pronikne u suštinu stvari i shvati najdublje tajne univerzuma i ljudske duše, kao i da izgradi holistički, dosljedan pogled na svijet. Kod religije, okultizam je uvrijeđen činjenicom da okultizam prepoznaje božanstvo kao polaznu tačku svega što postoji. Dakle, okultizam je u osnovi teološki sistem i misticizam. Istovremeno, prepoznajući otkrovenje kao glavni izvor znanja, okultizam stvara privid da ne napušta opšteprihvaćene naučne metode saznanja – eksperiment i logičko rasuđivanje. Okultisti su najspremniji da koriste metod analogije, koji je, kao što znate, najmanje tačan i najmanje uvjerljiv, ali pruža najšire mogućnosti za stvaranje mističnih fantazmagorija. Tvrdeći da su naučni, okultisti istovremeno tvrde da ako je materijalistička nauka u stanju da shvati samo spoljašnju stranu pojava, onda okultne nauke navodno istražuju unutrašnju suštinu stvari i pojava, koja je dostupna samo iniciranim i prosvetljenim. Glavni izvor znanja, prema okultistima, je božansko otkrivenje. Oni tvrde da je vrhovno božanstvo "dalo otkrovenje osnivačima svjetskih religija - Rami, Krišni, Hermesu, Mojsiju, Orfeju, Budi, Zoroasteru, Pitagori, Platonu, Isusu, Muhamedu" i da su sve religije koje je čovječanstvo ikada ispovijedalo, u svojim unutrašnjim suštinama su svedene na neku najdublju pojedinačnu istinu i stoga predstavljaju jednu univerzalnu univerzalnu religiju.

Razmotrimo sada ukratko glavne faze misticizma, koje se jasno razlikuju u istoriji.

Iz knjige Jezik i religija. Predavanja iz filologije i istorije religija autor Mečkovska Nina Borisovna

77. Misticizam ili poučavanje? Izbor apostola Pavla i "Otkrivenje" Jovana Bogoslova. Hrišćanski misticizam iza crkvene ograde

Iz knjige Pravoslavlje. [Eseji o učenju pravoslavne crkve] autor Bulgakov Sergej Nikolajevič

MISTIČNOST U PRAVOSLAVLJU Misticizam je unutrašnje (mističko) iskustvo koje nam daje kontakt sa duhovnim, Božanskim svijetom, kao i unutrašnje (a ne samo vanjsko) poimanje našeg prirodnog svijeta. Mogućnost misticizma pretpostavlja postojanje

Iz knjige Hammer of the Witchets autor Sprenger Yakov

Osmo pitanje je vezano za prethodno. O pritvoru optužene i načinu njenog hapšenja. Treći čin sudije Neki kanonisti i pravnici smatraju da je moguće, u prisustvu loših glasina, dokaza i inkriminirajućih iskaza svjedoka, razmotriti optuženog,

Iz knjige Istorija i teorija religija autor Pankin S F

Iz knjige Sloboda i Jevreji. Dio 1. autor Šmakov Aleksej Semenovič

XIV. Ruska revolucija na japanskom sadržaju. Bili smo svjesni da u rukama A.C. Suvorin, postoje važni dokumenti koji dokazuju da se ruska revolucija ne izvodi "na zahtjev ruskog naroda", kako nas žele uvjeravati razni Petrunkeviči, već po naređenju Japanaca

Iz knjige Sofija-Logos. Rječnik autor Averintsev Sergej Sergejevič

MISTIKA MISTIKA (od grč. tsshtisos; - misteriozan), religiozna praksa koja ima za cilj da doživi u ekstazi direktno "jedinjenje" sa apsolutom, kao i skup teoloških i filozofskih doktrina koje to opravdavaju, shvataju i regulišu.

Iz knjige U prisustvu Boga (100 pisama o molitvi) autor Caffarel Henri

93. Misticizam Poštovani gospodine igumane, neću vam kriti da me je u srijedu uveče, u najmanju ruku, pogodio drzak, na granici podrugljivog tona kojim ste govorili o misticizmu i mistici. Imao sam osećaj bogohuljenja. Mislio sam na našu veliku

Iz knjige Isus, prekinuta riječ [Kako je kršćanstvo zaista počelo] autor Erman Bart D.

Razlike u sadržaju Kada biste čitali sinoptička jevanđelja i mapirali ključne odlomke - priče koje čine okosnicu narativa, da tako kažem - kako bi to izgledalo? Luka i Marko počinju rođenjem Isusa u Betlehemu kao djevice. Prvi važan događaj

Iz knjige Dogma i mistika u pravoslavlju, katoličanstvu i protestantizmu autor Novoselov Mihail Aleksandrovič

Knjiga 4 Misticizam Crkve i zapadni misticizam

Iz knjige Hagiologija autor Nikulina Elena Nikolaevna

5.1. Opšti podaci o sadržaju episkopskog podviga Sveci su kategorija svetaca iz episkopskog ranga. Njih Crkva poštuje kao primate pojedinih crkvenih zajednica, koji su svojim svetim životom i pravednim pastirom izvršili Promisao Božji o Crkvi u njoj.

Iz knjige Jevrejski odgovor na ne uvek jevrejsko pitanje. Kabala, mistika i jevrejski pogled na svijet u pitanjima i odgovorima autor Kuklin Reuven

Misticizam Kako se judaizam odnosi prema Sotoni? Hrišćanstvo proklinje Sotonu. A kako se prema njemu odnosi judaizam Daniel Značenje korijena riječi Satana (sin-tet-nun) je “optužen”, “oporaviti”. Sam sotona je, u skladu sa tradicijom judaizma, anđeo Stvoritelja, čija je funkcija

Iz knjige Nebeske knjige u apokalipsi Jovana Bogoslova autor Androsova Veronika Aleksandrovna

5.2.3. Pitanje sadržaja knjige neraskidivo je povezano sa narativom Otkr. 11. Izneta su različita mišljenja o sadržaju knjige. Sveti Viktorin u knjizi vidi „samu Apokalipsu koju je usvojio sv. John." Primacy, s druge strane, vjeruje da ako zapečaćena knjiga Otkrivenja 5:1

Iz knjige autora

5.4. Opšti zaključak o sadržaju i ulozi knjige Otkrivenja 10 Dakle, knjiga 10. poglavlja je jedinstvena slika knjige u Apokalipsi. Razlikuje se od drugih nebeskih knjiga koje se spominju u Otkrivenju Jovana Bogoslova. Dok su druge nebeske knjige knjiga života, knjiga

Iz knjige autora

3.3.3. Drugi mogući zaključak o sadržaju obećanog otkrivenja je početak suda nad svijetom.Određeni broj komentatora tumači Otkrivenje 6 nešto drugačije – smatraju da su opisana pogubljenja pečata usmjerena uglavnom na grešnike; drugim riječima, vide u prikazanom

Iz knjige autora

3.5.4. Drugi mogući zaključak o glavnom sadržaju obećanog otkrivenja je eshatološki sud Božji A. Garrow smatra da je najvažnija stvar u sadržaju obećanog otkrivenja eshatološki sud Božji. Otkrivenje 14 objavljuje sud nad kraljevstvom zvijeri: „Ko

Iz knjige autora

3.8. Zaključci o sadržaju Otkr. 5:1 - mogućnost različitog razumijevanja sadržaja glavnog proročkog otkrivenja

Tekst rada je postavljen bez slika i formula.
Puna verzija rada dostupna je na kartici "Job Files" u PDF formatu

OBJAŠNJENJE

Za svoj rad odabrao sam temu "Misticizam u književnosti kao odraz svijeta ljudske duše". Ljudska psihologija se zasniva na velikom interesovanju za sve misteriozno, neobjašnjivo, i ja nisam izuzetak. Ova tema me fascinira od djetinjstva. Pročitao sam niz književnih djela koja sadrže elemente misticizma, već imam izvjesno čitalačko iskustvo iza sebe, što je dovoljno za uporednu analizu.

U svom radu posebnu pažnju želim da posvetim delu Nikolaja Vasiljeviča Gogolja. Izbor autora nije slučajan, jer je on najistaknutiji predstavnik mističnog pravca u ruskoj književnosti. Njegov život i rad neraskidivo su povezani sa svime tajanstvenim i neobjašnjivim. U svom radu posebnu pažnju posvećujem njegovim delima kao što su "Večeri na salašu kod Dikanke", "Vij", "Nos", "Šinel", "Portret".

Osnovni cilj mog rada je da odredim mjesto mistične književnosti, njene funkcije i značaj za osobu.

Zadaci koje sam sebi postavio: proučavanje književnih djela mističnog usmjerenja, kako ruskih tako i stranih autora; traženje zajedničkih karakterističnih osobina misticizma; identifikacija izvora misticizma i njegovih funkcija.

I. MISTIZAM I NJEGOVO PORIJEKLO

Svrha mog rada nije proučavanje misticizma sa filozofske, naučne i teološke tačke gledišta. Stoga ne razmatram definicije misticizma koje daju filozofi, naučnici i religiozne ličnosti. Štaviše, na ovim prostorima još uvijek traje spor o prirodi i suštini misticizma.

Sa stanovišta književnosti, misticizam (od grčkog mystikos - misteriozan) je:

nešto neshvatljivo, neobjašnjivo, tajanstveno (izvor: rečnik T. F. Efremove);

učenje, uvjerenje, koncept ili sklonost ka tajanstvenom tumačenju i ritualizmu (izvor: V. Dahlov rječnik);

nešto misteriozno, neshvatljivo, neobjašnjivo (izvor: rečnik D. N. Ušakova);

vjerovanje u postojanje natprirodnih sila s kojima je osoba misteriozno povezana i sposobna da komunicira (izvor: www.wikipedia.ru);

nešto što je izvan ljudskog razumijevanja, ali nosi posebno skriveno značenje (izvor: www.onlinedics.ru).

Mistici suprotstavljaju "stvarnost" i "izgled". Riječ "stvarnost" nema logično, već emocionalno značenje (izvor: www.onlinedics.ru).

Sve ove definicije ističu glavne karakteristike misticizma. Prije svega - apel na svijet natprirodnih sila, čija priroda leži izvan granica ljudskog uma i koje osoba percipira na razini duhovnih senzacija.

Čovječanstvo je oduvijek pokazivalo interesovanje za misticizam, uključujući slikarstvo, skulpturu, muziku, alhemiju i književnost. Ali ako vidimo sliku, čujemo muziku, onda možemo samo mentalno zamisliti ono što je opisano riječima, razumjeti umom; važno je sagledati mističnu književnost ne samo sa pet glavnih čula, već i sa šestim - dušom.

Misticizam vuče svoje začetke u narodnom etnosu i religiji. Odatle pozajmljuje temu, likove, simbole, kao i način prenošenja senzacija, osećanja i emocija.

Glavna tema je vječni sukob dobra i zla i lični izbor osobe.

Upečatljiv primjer je tragedija Johanna Goethea Faust. Glavni junak, dr. Faust, je čovjek koji je proživio dug život, um mu je dosta. Pokušava razumjeti svijet, ali svi pokušaji su bezuspješni. Faust je dugo živio kao samotnjak u svojoj kancelariji i želi da okusi užitke života. Njegov um je jak, ali mu je duša slaba, prazna i bespomoćna, o čemu svjedoči razočaranje u nauku, kojoj je posvetio cijeli život, pokušaj samoubistva i pristanak na dogovor sa Mefistofelom. Slabosti Faustove duše suprotstavlja se snaga Margaritine duše, koja mu je u stanju oprostiti i moliti za oproštaj.

"Slika Dorijana Greja" Oskara Vajlda ima slične karakteristike Geteovoj tragediji, ponekad se naziva i "novi Faust". Glavni junak Dorian, mladi talentovani mladić, podleže uticaju lorda Henrija. Jedno za drugim, čini strašna djela, uništavajući voljene. Dorian se najviše boji starenja, gubitka svoje izuzetne ljepote. Kada njegov prijatelj umetnik slika njegov portret, mladić kaže: "O, kad bi moglo biti obrnuto! Da je portret ostario, a ja ostao zauvek mlad!" I želja mu se ostvaruje. Portret ne samo da oduzima "viške" godine, već preuzima i sve Dorianove grijehe i nedjela. Ponekad junak pokušava da se poboljša, ali samo sujeta vodi njegove misli. Njegova duša je takođe slaba, kao duša Fausta. Ona nije u stanju da napravi svoj izbor i izbori se za njega.

U baladama Vasilija Žukovskog "Ljudmila" i "Svetlana" likovi se takođe suočavaju sa moralnim izborom. Glavni likovi obje balade čekaju povratak svoje voljene. Jedan prima strašne vijesti, a drugi sanja uznemirujući san. Ljudmila počinje da gunđa na Boga: "Ne, tvorac nije milostiv, oprosti sve, sve." A zauzvrat dobija ono što traži - devojku odvodi njen mrtvi verenik: "Tvoj jecaj čuo je stvoritelj, tvoj čas je prošao, došao je kraj." Svetlana je pokorna sudbini, moli Boga da joj pomogne: "Molim se i prolivam suze! Umiri moju tugu, anđele utješi." I dolazi joj njen dragi, živ i još voljen. "Najbolji prijatelj u ovom životu nam je vjera u proviđenje."

Borba između dobra i zla jasno je prikazana u priči Nikolaja Gumiljova "Crni kurac". Glavni lik je oličenje zla, čini izuzetno niska djela. Pastor pokušava da se bori protiv njega, da uputi ljude oko sebe na pravi put. Ali tada sveštenik shvata da se protiv nasilja ne može boriti nasiljem i da nije trebalo da ide protiv Dika i da probudi zlo koje vreba u njemu: „Svakome je data sudbina, a nama, ljudima koji znamo, to ne priliči. ništa, samovoljno se mešati u delo Božijeg Promisla". Na kraju, Crni Dik, koji je poprimio svoj pravi izgled, pretvara se u strašnu zvijer i umire. Ali zlo je pobeđeno po cenu života nevine devojke, koja je u priči oličenje dobra.

Mnogi likovi i simboli došli su u misticizam iz etničke pripadnosti i religije. Odatle su posuđena ne samo fantastična, već i prava stvorenja obdarena neobičnim svojstvima.

Crni gavran se nalazi u mnogim delima. Ptica simbolizira zlo, smrt, pustoš s jedne strane i dugovječnost i mudrost s druge strane. "Gavran grakće: tuga!" - kaže balada "Svetlana". U svojoj pjesmi "Gavran", Edgar Allan Poe pticu naziva "ponosnim gavranom starih dana", "užasnim duhom", "neustrašivim prorokom", "proročkom".

Vrana je suprotstavljena golubici - simbolu mira, ljubavi, čistoće, nade. U baladi "Svetlana" prikazan je kao defanzivac. U istom djelu spominje se još jedna ptica - pijetao, simbol sunca, zore.

Ne samo živa bića, već čak i kamenje su svojevrsni znak, simboliziraju kult vatre, kao u priči "Crni kurac". U istom djelu se spominju i drugi simboli: pećine kao put za ulazak u drugi svijet u keltskoj mitologiji; crno kamenje je znak prisustva drevnih mračnih sila itd. Balada "Svetlana" govori o još jednom simbolu - ogledalu u koje se junakinja gleda tokom proricanja. Ogledalo je simbol vječnosti, duhovne čistoće, odraz natprirodne inteligencije.

Tema misticizma često se okreće biblijskim pričama, a junaci djela su Isus Krist i Sotona u različitim obličjima. Živopisni primjeri su tragedija "Faust" Johanna Goethea i roman "Majstor i Margarita" Mihaila Bulgakova.

Mistika, prateći narodni etnos i religiju, ima svoje načine prenošenja senzacija, osjećaja i emocija, odražavajući svijet u koji čitatelj mora uroniti. Prije svega, ovo je granično stanje ljudske svijesti, kada mu je um otupio, a čulni osjećaji dolaze do izražaja. To su stanje sna, uronjenost u odvojenost, stanje opijenosti drogom i alkoholom. U tim trenucima osoba je lišena sposobnosti da adekvatno percipira stvarnost i može ići dalje od stvarnosti.

Ova tehnika je korišćena u baladi "Svetlana". U noći uoči Bogojavljenja, junakinja vidi uznemirujući san. Snovi sanjani te noći smatraju se proročkim. Svetlana u snu savladava sve prepreke i opasnosti, nakon čega se budi, a u stvarnosti se ispostavlja da je sve u redu. "Ovdje je nesreća lažni san; sreća je buđenje."

U pripoveci "Ligeia" junak je pod uticajem opijuma, pokušavajući barem na neko vrijeme da se riješi duševnih bolova uzrokovanih smrću njegove voljene žene. Toliko je uronjen u sebe i svoje vizije da kada mu druga žena, živa osoba, umre na rukama, junak nije toliko zabrinut za nju, pojavljuju mu se duhovi, pred njim se uzdiže lik Ligeje.

U priči "Crna mačka" Edgara Allana Poea, junak postaje okoreli pijanac i polako počinje da gubi sebe. Njegovo ponašanje se menja na gore, povređuje one koje voli, u naletu besa ubija svoju ženu: „Moja duša je, činilo se, iznenada napustila telo, a gnev, žešći od đavola, raspaljen duhom, začas me obuzeo celo biće." Progone ga strašne vizije izazvane kajanjem.

Često se koristi i tehnika upućivanja na prošlost. Priče "Crni kurac" Nikolaja Gumiljova i "Metzengerstein" Edgara Poa govore o događajima iz proteklih godina, pretvorenim u legende. Prema riječima autora, ovi događaji se ne mogu dogoditi sada, u šta bi njihov savremenik teško vjerovao.

U priči Edgara Allana Poea „Pad kuće Ašer“ junak pjesmom opisuje prošlost: „Gdje su anđeli lepršali nad travom svojih rodnih dolina, ponosni džinovski dvorac obasjao se sjajem“. Radostan početak pjesme suprotstavljen je njenom završetku: "Prebivalište crne nevolje; zlokobni smeh lebdi u mraku, nema više osmeha", kao i čitava atmosfera priče, u kojoj je priča o trenutak sadašnjosti. Autor traži u prošlosti onu dobrotu, onu svjetlost koju ne vidi u sadašnjosti. Budućnost ga tlači, čini se strašnom, fatalnom i nepovratnom.

Još jedan zanimljiv način je izvođenje rituala. Balada Svetlana opisuje božićno gatanje. U "Faustu" junak se obraća duhovima, želeći da shvate tajne prirode. Magični rituali su, takoreći, sredstvo povezivanja osobe sa svijetom natprirodnih sila, prilika da se on upozna.

Osnovna funkcija narodnog etnosa i religije je vaspitna, kao i potreba da se u istoriji sačuvaju imena heroja i njihovi podvizi, koji bi mogli poslužiti kao primjer budućim generacijama.

II. RAZLIČITE KARAKTERISTIKE MISTICIZMA. FUNKCIJE

Misticizam ne samo da apsorbira sve ove funkcije, već ide i dalje, stječući vlastita karakteristična obilježja. Obrazovna funkcija postepeno gubi na značaju. Ostali ciljevi su na prvom mjestu:

istraživanje svijeta natprirodnih sila izvan kontrole ljudske svijesti;

pokušava da odredi mjesto i mogućnosti osobe u svijetu koji je izvan njegovog razumijevanja;

razotkrivanje vječnog sukoba dobra i zla;

percepcija svijeta od strane čitaoca dušom, a ne umom;

prikriveni opis stvarnosti uz pomoć fantastičnih likova i pojava;

stvaranje pozadine, posebne boje;

privlačeći interesovanje čitalaca.

III. KREATIVNOST NIKOLAJA VASILEVIĆA GOGOLJA

Sada se želim direktno obratiti djelu Nikolaja Vasiljeviča Gogolja. Ovog autora nisam slučajno izabrao. Njegova mistična djela su cijeli svijet, višestruki, svijetli i šareni.

Čitav život pisca, stvaralaštvo, smrt, pa čak i ponovna sahrana njegovih posmrtnih ostataka povezani su s mnogim neobjašnjivim činjenicama. Neobičan je autorov lični stav prema misticizmu. Kroz svoj život i karijeru sve se manje okreće misticizmu, kao da se plaši njegovog uticaja na njegovu sudbinu. Ali što Gogolj marljivije ostavlja misticizam u svom djelu, to se više manifestira u sudbini pisca. Nikada nećemo saznati sadržaj drugog toma "Mrtvih duša" i razloge njegovog spaljivanja. Međutim, može se pretpostaviti da odgovor leži u istom misticizmu.

Razlog nedosljednosti Gogoljevih pogleda, kako na stvarni svijet tako i na svijet natprirodnih sila, duševni nemir, po mom mišljenju, treba tražiti u autorovom djetinjstvu.

Njegova majka, Marija Ivanovna, bila je duboko religiozna. Međutim, njena sudbina nije bila laka. Rano je ostala siroče, rano se udala, izgubila mnogo djece. Nikolas je bio jedini preživjeli sin i prvo dijete. Njena briga i briga za sina bila je posebna. U to je uložila svu svoju dušu i prenijela religioznost onako kako je i sama to doživljava. Vjera za ovu ženu bila je povezana, prije svega, sa strahom od grijeha i neizbježnosti kazne. Stoga Gogol, slijedeći je, ne nalazi u vjeri bezgraničnu ljubav, sreću i radost koja je potrebna njegovoj duši. A duša pokušava pronaći utjehu u slikama zavičajne prirode, sočne, šarene, u narodnom koloritu - legendama, obredima i, konačno, u misticizmu. Prema samom piscu priznanju, strašne priče su ga jako zaokupljale i zabrinjavale. Nije slučajno da su slike heroina koje su povezane sa svijetom natprirodnih sila privlačne. Kakvu tužnu i lijepu sliku utopljenice Gogolj crta u priči "Majska noć, ili utopljenica". Prikazujući damu-vješticu iz Vija, autor piše: „pred njim je ležala ljepotica kakva je ikada bila na zemlji. Činilo se da se crte nikada nisu formirale u tako oštroj i istovremeno skladnoj ljepoti. Ležala je kao da je živa.

Ali misticizam ne može zamijeniti vjeru. Gogolj ni u čemu ne nalazi duševni mir, a taj unutrašnji sukob se ogleda u njegovim djelima.

Zbirka "Večeri na salašu kod Dikanke" objavljena je 1831-1832. To je vrijeme kada su se ideje populizma pojavile u javnom i političkom životu zemlje, a pozivanje na teme i karaktere narodnog etnosa bilo je veoma popularno u kulturi. Međutim, po mom mišljenju, Gogol ne prati modu, već se bavi temom koja mu je zanimljiva, nedovoljno shvaćena i proučavana. Sva složenost njegove percepcije narodnog etnosa i misticizma ogledala se u svijetlom kaleidoskopu priča.

Uz sve različitosti zapleta, do izražaja dolazi lični izbor čoveka u određivanju večnih pitanja dobra i zla, koji čini srcem i dušom.

"Soročinski sajam", "Nestalo pismo" i "Začarano mjesto" su smiješne, komične priče u kojima su junaci djela smiješni, nepromišljeni, a ponekad i samo glupi ljudi. Plaše se zlih duhova, ali u isto vrijeme ulaze u raspravu s njima i ispadaju jači. Na "Sorochinskom sajmu" nema samog đavola, postoji samo legenda o njemu, vjera u koju, naprotiv, vodi do dobrog i sretnog raspleta. Da, iu druga dva djela zli duhovi mogu raditi samo manje prljave trikove.

U dvije druge priče, "Majska noć, ili Utopljenica" i "Noć prije Božića", zli duhovi su direktno umiješani u sudbinu glavnih likova. Utopljena panočka pomaže zaljubljenim Levku i Hani da pronađu sreću. Poput đavola, na kraju pomaže Vakula, junak priče "Noć prije Božića". Vakula je pravi ukrajinski dečko koji pošteno radi i živi, njegova ljubav prema Oksani je čista i stvarna. Nije se plašio da krene na opasno putovanje, da izađe pred caricu, da se bori sa đavolom. Vakula je kaznio đavola, a svoju ljudsku dušu nije prodao zlim duhovima. Zato je i dobio sreću koju je zaslužio.

Drugi izbor čine junaci Strašne osvete i Noć prije Ivana Kupale.

U prvom slučaju, glavni lik je nasljedni čarobnjak, čiji je predak izdajnički ubio svog najboljeg prijatelja zajedno sa sinom, on je sam oličenje zla i uništava ljude koji su mu bliski. Tu su i biblijski motivi, jer i djeca snose cijenu za grijehe očeva. Zlo je na kraju pobijeđeno, ali po vrlo visokoj cijeni - po cijenu života nevinih ljudi.

U drugom slučaju, želja da se oženi voljenom djevojkom i žeđ za profitom, na klevetu vještica, guraju glavnog lika Petrusa da ubije dijete - rođenog brata. Ali ono što se želi, dobijeno na ovaj način, ne donosi sreću. Petrus poludi, pretvara se u šaku pepela, a novac u razbijene krhotine.

Druga zbirka "Mirgorod" uključuje priču "Vij".

Po mom mišljenju, Viy je Gogoljevo najsjajnije mistično djelo. Zloslutna radnja odvija se ili u pozadini svijetle prirode, mirnog i odmjerenog života ukrajinskog sela, ili u pozadini prirode koja izaziva mistični užas. Gogolj ne stvara samo ove mizanscene. Svijetli i tihi svijet je lako uništiti, ispada da je krhak. Samo istinski jaka i bistra osoba je u stanju da izazove mračne sile i zaštiti svoj svijet. Ali da li je tako Khoma Brut? Homa je podanik sudbine, on je pragmatičar i fatalista, osim toga flegmatičan je i lijen. Ovo je glavni životni princip: "šta bude, neće se izbjeći". Bezobzirno piće, zadovoljavajuća hrana, zabava u ženskom društvu - sve ono čime je ispunjen Khomin uobičajeni život - grijesi koji čine njegovu dušu sve slabijom. Susret sa panočkom, izvođenje pogrebnog obreda nad njom test su za njegovu vjeru i dušu. Da li je glavni lik preživio? Nema jasnog odgovora na ovo. Pošto je pobedio mračne sile, on sam umire. Čitaocu ostaje samo nada da je njegova duša spašena, da je iskupio svoje grijehe.

Kada opisuje tri noći kada Khoma sahranjuje pokojnu gospođu, Gogol koristi tehniku tradicionalnu za mistike. Stanje glavnog junaka blisko je halucinacijama ili spavanju, kada sve oko sebe percipira duša, a ne um.

Nemoguće je ne reći o slikama Pannochke i Viya.

Pannochka je okrutna, izdajnička vještica koja može uzeti oblik životinja. Ona muči ljude, pije njihovu krv. Međutim, slika pannočke, koju je stvorio autor, nije samo tajanstvena, već i određena atraktivnost. Saosećanje se javlja u duši čitaoca. Šta je navelo damu da postane veštica? Autor ne daje odgovor, dozvoljavajući vam da napravite samostalan izbor.

Slika Viya nastala je iz drevnih narodnih vjerovanja. Staro nepobedivo zlo vreba u nedrima zemlje, a ljudi ga uvek mogu probuditi svojim nerazumnim ponašanjem.

U svojim kasnijim djelima iz zbirke Peterburške priče, pisac se posljednji put okreće temi misticizma. Ali tek sada su ovi junaci bliski čitaocu i obični su stanovnici, radnja djela prenesena je iz ukrajinskog zaleđa u Sankt Peterburg. Heroji su daleko od naroda, ali imaju iste slabosti i poroke.

U priči "Nos" junak gubi nos u noći sa četvrtka na petak, kada, prema narodnom verovanju, vladaju mračne sile, pa se snovi ispostavljaju proročkim. Također, prema knjigama snova, nos, posebno veliki, znači značaj u društvu, blagostanje i uspjeh. Tako Gogolj karakteriše njegov lik. Njegova duša je prazna, ne teži visokom cilju. Svi napori protagonista usmjereni su na stvaranje vlastitog društvenog statusa, koji osim određenog imena nema nikakvo značenje. Heroj je kažnjen vlastitim nosom, jer njegovo odsustvo lišava njegov život svakog smisla.

Naravno, slika kolegijalnog ocjenjivača Kovaljeva je komična, ali suština rada je u otkrivanju nedostataka u javnoj svijesti ne samo tog doba, već, nažalost, i narednih generacija. Istovremeno, metode i metode mistične literature su u ovom slučaju idealne za stvaranje slika heroja.

Priča „Portret“ nije poput ostalih Gogoljevih mističnih djela, ovdje do izražaja dolaze filozofski i religijski aspekti. Izbor umjetnika i kreatora. Prvo, da li je dostojno pravog stvaraoca da se bavi umetnošću radi bogaćenja i, drugo, kako da izbegne tamnu stranu talenta i ne podlegne iskušenju da stvori slike koje imaju demonsku moć.

Junaci i prvog i drugog dijela djela podlegli su iskušenju, iako iz različitih razloga. Njihove duše su stali na stranu zla, a zlo se manifestovalo i uticalo na sudbine mnogih ljudi.

U svom daljem radu Gogol odbija da se okrene misticizmu, iako na sudbinu junaka njegovih realističkih djela na ovaj ili onaj način utječe ponašanje. I naslov romana "Mrtve duše" je odgovor na misticizam.

Ponavljam da nam nije poznat sadržaj drugog toma romana, ali je možda autor ipak odlučio da se vrati temi natprirodnih sila. Ono što je napisano postalo je za njega najstrašnije otkrovenje, koje je smatrao neophodnim da uništi. Svijet natprirodnih sila i njegova sposobnost da utiče na sudbinu osobe ostali su neriješeni za Gogolja. Budući da je izvorno osnova duhovnih kontradikcija pisca, misticizam je za njega postao ispit i kazna.

Možda je zato misticizam u Gogoljevom djelu tako jedinstven, inventivan i višestruk. Slike koje je stvorio i dalje privlače i uzbuđuju čitaoca. I to je očigledno. Čoveka će uvek zanimati ono što mu je van pameti. Želja osobe da osjeti i osjeti najmisteriozniji i neobjašnjivi svijet uvijek će biti živa. Ali želim vjerovati da će se, sagledavajući tuđe iskustvo, ljudska duša poboljšati i pretvoriti u svijet svjetlosti i dobrote, svijet u kojem trijumfuju ljubav i harmonija.

SPISAK KNJIŽEVNIH DELA

Johan Gete "Faust"

Oscar Wilde "Slika Dorijana Greja"

Edgar Poe "Gavran", "Ligeia", "Crna mačka", "Metzengerstein", "Pad kuće Usher"

Vasilij Žukovski "Ljudmila", "Svetlana"

Nikolaj Gumiljov "Crni kurac"

Mihail Bulgakov "Majstor i Margarita"

Nikolaj Gogolj "Večeri na salašu kod Dikanke", "Vij", "Nos", "Portret", "Mrtve duše"

LITERATURA

www.wikipedia.ru

www.onlinedics.ru

www.gogol.biografy.ru

rječnik T. F. Efremove

V. Dahlov rječnik

rječnik D. N. Ushakov

Geteova tragedija Faust. Faustova slika. Analiza rada „I V. Kabanova

Simbolizam (od francuskog symbolisme - znak, znak, znak) je umjetnički pravac u evropskoj i ruskoj književnosti (poslednja trećina 19. - početak 20. stoljeća).

Simbolika je nastala u Francuskoj 1870-ih (kao opozicija naturalizmu i realizmu) u stvaralaštvu pjesnika P. Verlainea (zbirke "Galantne svečanosti", "Romanse bez riječi", "Mudrost"), S. Mallarmea (zbirka "Pesme “, pjesme “Irodijada”, “Sreća nikad neće ukinuti slučaj”), A. Rembo (balada “Pijani brod”, sonet “Samoglasnici”, zbirka “Posljednje pjesme”) i dr.

U narednim godinama u Belgiji se simbolizam razvija u djelima M. Maeterlincka (drame iz bajke "Princeza Malene", "Peléas i Melisande", "Smrt Tentagille"), E. Verharna (zbirke "Veče", "Krash “, „Crne baklje“), u Njemačkoj u stihovima S. Đorđa (zbirke „Sedmi prsten“, „Zvijezda Unije“, „Novo kraljevstvo“), u Austriji u poeziji R. M. Rilkea (zbirka „Novo Pesme”), u Engleskoj u delu O Vajlda (bajka „Srećni princ“, roman „Slika Dorijana Greja“, pripovetke).

Osjećajući neprijateljstvo okolnog realnog okruženja, strahujući od društvene i duhovne krize, osjećajući se nemoćnim pred grubim, okrutnim svijetom i njegovim zakonima, simbolisti su nastojali pobjeći iz stvarnosti u drugi, nezemaljski, onostrani svijet ili u dubine svijeta. duhovni, unutrašnji život.

Za simboliste ostaju neshvatljivi zakoni društvenog života, pa su govorili o nespoznatljivosti svijeta, što znači da je suština poezije za njih u neizrečenom, nadosjetnom.

Simbolisti su polazili od činjenice da je prava stvarnost nedostupna umu i da se poima samo na intuitivno-ekstatičan način, što se vidi u misticizmu. Okrećući se pre svega ne razumu, već osećanjima, emocijama, intuiciji, želeli su da prodru u sferu podsvesti, da dokuče tajne univerzuma.

Za simboliste su intuicija, podsvest bili važniji od razuma i logike. Ovu sferu podsvijesti, tajnu svijeta, odnosno mistični sadržaj, proglasili su glavnim predmetom nove umjetnosti.

Simbol postaje glavno sredstvo izražavanja mističnog sadržaja. Drugim riječima, umjetnička slika u umjetnosti postala je uzor, znak nove stvarnosti.

Simbol je trebao pomoći da se pronikne u suštinu skrivenih pojava. Simbol je povezivao zemaljsko postojanje sa transcendentnim svijetom (nedostupnim svijesti), sa dubinama duha i duše, sa vječnim, bio je oblik upoznavanja sa Misterijom.

Za razliku od realista, koji su operisali tipičnim slikama, u kojima je generalizacija objektivna, simbol je fiksirao krajnje subjektivan odnos umjetnika prema svijetu.

Simbol je proširio značenje, značenje obične riječi, logičku definiciju i koncept, a to je dovelo do proširenja umjetničke upečatljivosti - prisutnosti u tekstu prolaznih, neuhvatljivih detalja, utisaka, nagoveštaja.

Filozofski i estetski principi simbolizma sežu do djela A. Schopenhauera sa njegovim univerzalnim pesimizmom, očajem, nemoći razuma, njegovim pogledom na “svijet kao prebivalište patnje”, E. Hartmanna, koji je smatrao apsolutno nesvjesno duhovno načelo da bude osnova postojanja - volja svijeta, F. Nietzsche, koji je razlog propadanja kulture vidio u duhovnoj i fizičkoj degradaciji savremenog čovjeka, koji se pretvorio u osrednjost, stado; Nietzsche je iznio individualistički kult jake ličnosti - "nadčovjeka", oslobođenog svakog morala i dužnosti prema drugima, pozvanog da zapovijeda stadom. Njemački filozof, tvrdeći sekundarnu prirodu uma, naglašavao je njegovu podređenost volji, instinktima.

U Rusiji se simbolizam pojavio početkom 1890-ih u djelima D. S. Merežkovskog (zbirke Poeme, Simboli, romani Krist i Antihrist, Kraljevstvo zla), Z. N. Gippius (Sabrane pjesme, zbirke priča "Scarlet Mač", „Mjesečevi mravi”, roman „Đavolja lutka”), V. Ja. Brjusov (zbirke „Ruski simbolisti”, „Treća straža”, „Gradu i svetu”, „Vjenac”, romani anđeo”, „Oltar Pobjeda“), K. D. Balmont (zbirke „Pod sjevernim nebom“, „U prostranstvu“, „Tišina“, „Grade koje gore“, „Bićemo kao sunce“, „Samo ljubav“, „Liturgija ljepote“) , F.K. Sologub (zbirka „Ognjeni krug“, romani „Mali demon“, „Stvorena legenda“, zbirke priča „Žaoljak smrti“, „Trule maske“). Ovi pisci su u književnoj kritici dobili naziv "starih" simbolista.

Početkom 1900-ih u književnost su ušli „mlađi“ simbolisti, čiji su značajni predstavnici bili A.A. „Odmazda“, „Noćna ljubičica“, ciklusi „Grad“, „Strašni svet“, „Mehurići zemlje“, „Jambovi“, „Crna Krv", "Ples smrti"), Andrej Beli (zbirke "Zlato u azuru", "Pepeo", "Urna", pesme "Sahrana", "Hristos vaskrse", roman "Petersburg"), S. M. Solovjov (zbirke " Cveće i tamjan", "April", "Princezin cvetni vrt", "Povratak u očevu kuću"), V.I. Ivanov (zbirke "Zvezde u rukama", "Prozirnost", "Nežna tajna", pesme "Prometej", "Detinjstvo" , knjiga “Eros”). Ovi umjetnici su se oslanjali na religioznu i mističnu filozofiju V. S. Solovjova, koji je tvrdio da će božanska Ljepota (Duša svijeta, Vječna ženstvenost) sići u svijet zla, koje treba da „spasi svijet“, povezujući nebesko, božansko princip života sa zemaljskim, materijalnim.

Ove dvije grupe ruskih simbolista, iako su pripadale istom pravcu, predstavljale su različitu kombinaciju filozofsko-estetičkih pozicija i umjetničkih ličnosti. Ako je, na primjer, za "senior" simbolizam prije svega prilika za stvaranje novih, čisto umjetničkih vrijednosti, onda bi za "mlade simboliste" nova umjetnost trebala postati teurgija, odnosno božansko djelovanje, čudo, neka vrsta magija kojom je moguće promijeniti tok događaja, podredivši djelovanje bogova i duhova njihovoj volji.

Teurgija se doživljavala kao duhovni korak koji vodi ka harmoniji, uspostavljanju Carstva Božijeg na zemlji. Ako su "stariji" simbolisti, koji su sebe smatrali vjesnicima novog svijeta, karakterizirali pesimistična, čak i apokaliptična raspoloženja - malodušnost, strah od života, duhovna praznina, osjećaj potpunog gubitka u neprijateljskom svijetu, nevjerica u sposobnost osobe da mijenjati svijet i mijenjati se na bolje, osjećaj beskrajnog umora i beznadežnog očaja, predviđanje neizbježne smrti čovječanstva, poetizaciju smrti, tada "mlađi" ne samo da su sebe smatrali vjesnicima novog svijeta, već i njegovim svjedocima : za njih će se novi svijet roditi u trenutku mistične sinteze neba i zemlje, u trenutku neizbježnog silaska na zemlju Vječne ljepote.

Istovremeno, nastojale su se stopiti s prirodom koja već živi u iščekivanju Vječne ženstvenosti i s kojom su simbolisti povezivali stvaralačko nadahnuće, zajedništvo s istinom.

S tim u vezi, treba istaći interesovanje simbolista za mitologiju i mitotvorstvo, želju da se u savremenom čoveku ožive psihološka iskustva osobe koja pripada različitim epohama - antici, srednjem veku, modernom vremenu. Za simboliste, mitologija je izvan istorije, povezana je ne sa vremenom, već sa večnošću. Mitovi i legende su uvijek moderni, fascinantni i lijepi.

Sve simboliste je karakterisalo propovedanje inherentne vrednosti umetnosti („umetnost radi umetnosti”), njene nezavisnosti od života, tvrdnja čistog estetizma, ekstremni individualizam (interesovanje za problem pojedinca koji protestuje protiv društva, osuđujući ga na smrt).

Simbolisti su se odlikovali eksperimentima na polju forme umjetničkog teksta, sklonosti slobodnom stihu, slobodnom stihu, stihu u prozi. Među žanrovima je preovladavala kratka lirska pjesma koja prenosi prolazna intimna iskustva. Od posebnog značaja (prvenstveno filozofskog) za simboliste je bila muzika – temeljna osnova njihovog rada. Po važnosti, muzika je zauzimala drugo mjesto (poslije simbola) u estetici simbolizma.

Poetika konvencija, aluzija, izostavljanja, alegorija, proizvoljnost asocijativnih veza, česta ponavljanja riječi i cijelih redova, varijacija motiva, složena metaforička jezička sredstva, zvuk, ritam, intonacija stiha trebali su zamijeniti egzaktno, direktno. značenje riječi (prevlast zvuka nad značenjem); govorni izraz, koji je obično doveden do maksimuma, povezao je lirsko stvaralaštvo sa muzikom.

Za simboliste nisu bile važne toliko reči koliko muzika reči. Pjesme su obično građene kao očaravajući verbalno-muzički tok, slika je bila obavijena mističnom izmaglicom, njene konture i granice su izbrisane. Pesnici simbolisti nisu težili da budu opšte razumljivi, obraćali su se izabranom čitaocu, čitaocu-stvaraocu, čitaocu-koautoru, želeći da u njemu probude sopstvene misli i osećanja, da mu pomognu u sagledavanju „nadstvarnog ".

Do kraja početne decenije 20. veka simbolizam kao trend prolazi kroz duboku unutrašnju krizu, zapravo, iscrpljuje se, pretvarajući se u vulgarnu lepotu, pretencioznost i laž. Postalo je očigledno da umetnost treba da bude bliža životu. Postoje dva nova trenda u modernizmu - akmeizam i futurizam.

Uvod u studije književnosti (N.L. Vershinina, E.V. Volkova, A.A. Ilyushin i drugi) / Ed. L.M. Krupčanov. - M, 2005