A.V. Zhurbina. Mit o Kupidonu i Psihi

u "mitologijama" Fulgencea:

alegorija ili personifikacija? . . . . . . . . . . . . . . . . 10

Yu.S. Patronnikova. Mitološki

struktura romana Francesca Colonna

"Hypnerotomachia Polyphilus". . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18

D.D. Cherepanov. Tema umjetnosti u kratkim pričama

Joseph von Eichendorff: slika Venere. . . . . . . . . . . . 26

JUG. Kotharidi. Lica Psihe u književnosti

zapadnoevropski romantizam. . . . . . . . . . . . . . . . 36

GOSPOĐA. Bragina. Androgini: Platonov mit

u konceptu dekadencije Josephin Péladan. . . . . . . . 46

D.V. Zolina. Recepcija orfičkih misterija

u pjesmama V.Ya. Bryusova. . . . . . . . . . . . . . . . . . 56

A.V. Leonavichus. Dionizijski ples

u “Snježnoj maski” Aleksandra Bloka. . . . . . . . . . . . . 66

O.A. Moskalenko. Mitologija o Veneri

u ranim tekstovima Federika Garsije Lorke. . . . . . . . . . . 76

D.M. Sinichkina. Slike drevnih mitova kao ključ

do dešifriranja kasnog rada N. Klyueva

(pjesme Anatoliju Jar-Kravčenku). . . . . . . . . . . . . . . . . 86

Neomitologizam u književnosti Evrope i Amerike

V.B. Kokonova. portugalski mit

u djelima João Batiste Almeida Garretta. . . . . 100

OVO. Ahmedova. Mitologija zagrobnog života

u britanskom spiritualizmu sredine 19. veka. . . . . . . . . 110

R.R. Ganieva. Mitologija španskog identiteta

u prozi Vicentea Blasco Ibáñeza 1907–1909. . . . . . . 120

M.E. Balakireva. Kolektivni mit protiv mita

pojedinac u nadrealizmu 1920-ih - 1930-ih. . . 132

A.V. Volodina. Transformacija mitologema

"Zlatno doba" američkog juga u romanu

William Faulkner "Absalom, Absalom!" . . . . . . . 144

A.V. Golubtsova. Od nacionalnog mita do mita

arhaične: groteskne transformacije

Italijanska nacionalna mitologija

u romanu "Protagonist" Luigija Malerbe. . . . . . . 154

A.G. Volkhovskaya. "Puškinov prsten"

Huan Eduardo Zunjiga: mitologija kreativnosti. . . . . 164

L. S. Hayrapetyan. Mit o vječnom povratku

u romanu Instinkt Ines Karlosa Fuentesa. . . . . . . 174

Yu.V. Kim. Narcizam i narativi

karakteristike akademskog romana

(bazirano na romanu Antonia Suzan Bajat

"posedovati"). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184

Zapleti i slike ruske književnosti

V.D. Castrel. Priča o živoj statui

u romanu D. S. Merežkovskog "Petar i Aleksej"

i u priči A. V. Amfitheatrova „Mrtvi bogovi“. . . . 196

V.B. Zuseva-Ozkan. Slika djeve ratnice

od Valerija Brjusova i Nikolaja Gumiljeva:

"Borba" i "Duel". . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206

O.A. Simonova. Simbolika sata

u poeziji I.F. Annenskog u kontekstu

književna tradicija. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228

E.P. Dykhnova. Simbol korica u poeziji

Vjačeslav Ivanov. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252

S.A. Seregina. Slika raspeća

u djelima Andreja Belog, Nikolaja Kljujeva

i Sergej Jesenjin (1917–1918). . . . . . . . . . . . . . . . . 262

A.S. Akimova. Strukturotvorni motivi

Priča Borisa Pasternaka "Djetinjstvo očiju". . . . . . 284

E.A. Izvozchikova. Obećana zemlja ili

"divlja praznina"? slika Evrope u delima

A. N. Tolstoj, kasne 1910-te i 1920-te. . . . . . . . . . . . . 298

O.G. Tishkova. slovenski mitološki

slike u zbirci N. N. Teffija “The Witch”. . . . . . . . . . 308

O.A. Neklyudova. “Laurel” Evgenija Vodolazkina

poput neomitološkog romana. . . . . . . . . . . . . . . . . 318

Mitovi i simboli u vizuelnim projekcijama

DA. Zelenin. Formiranje umjetničke forme

amblem knjige. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 330

E.V. Zhurbina. Mitološki i simbolički

aspekti slike Jana Brugela Mlađeg

"Alegorija ukusa". . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 342

S.V. Solovyova. Okvir kao element mitotvorstva:

uticaj kadra na percepciju slikovne slike. . 348

Spisak ilustracija. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 359

O autorima. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 367

Indeks imena. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

indeks književnih

i mitološki likovi. . . . . . . . . . . . . . . . .

Pavlovets Mihail Georgijevič.

Pitanja za predmet: “Uvod u teoriju književnosti”

KNJIŽEVNOST KAO OBLIK UMETNOSTI. KOGNITIVNE, KOMUNIKATIVNE I ESTETSKE FUNKCIJE KNJIŽEVNOSTI.

Funkcije književnosti kao umjetničke forme:

1. Kognitivni (epistemološki, kognitivni). Litra kao oblik umjetnosti je poseban oblik poimanja stvarnosti – vanjske i unutrašnje (unutrašnji svijet obrva). Poimanje stvarnosti moguće je na različite načine - eksperimentalno (u praksi), znanstveno (objektivnije - iznošenje hipoteze, izvođenje eksperimenta, dokazivanje itd.), metodom otkrivanja (znanje se daje odozgo). Umjetnik i pisac stvara sliku. Ali on ne izmišlja predmet ili sam svijet, već model fenomena/svijeta; on modelira stvarnost, stvara model univerzuma. Ovo je paralelna stvarnost, umetnička.

Referentni krug su ljudi koji govore isti jezik i imaju zajednička interesovanja. Referentna grupa je krug značajnih drugih čija su mišljenja odlučujuća za pojedinca i sa kojima on, kako u neposrednom kontaktu tako i mentalno, korelira svoje procjene, postupke i djela.

Svako djelo postaje književno tek kada postane dostupno društvu.

Čitalac od teksta čini knjigu.

Rad je poruka budućnosti.

Psihoterapijska funkcija.

Kreativnost pomaže osobi da se riješi ličnih psihičkih problema. Često se pisac oslobodi nekih loših sklonosti. Pisac simbolično doživljava radnju.

3. Estetika. Specifičnost književnog teksta je upravo u njegovoj estetskoj funkciji (za razliku od naučnih, filozofskih tekstova itd.). Pruža estetski užitak. Estetski doživljaj je doživljaj umjetničke slike u cjelini. Vi doživljavate fiktivno, figurativno kao stvarno, što se događa ovdje i sada s vama. Naivni realizam je nerazlikovanje između estetskog iskustva i stvarnog, iskustvo nestvarnog kao stvarnog; estetska nerazvijenost. Estetski doživljaj nestvarnog objekta. Osjećaji nisu uzrokovani stvarnim, već slikama.

4. Terapijski. O ovoj funkciji umjetnosti prvi je razmišljao Sigmund Freud, koji je uveo koncept sublimacije - prebacivanja seksualne energije u druge sfere ljudske aktivnosti. Frojd je verovao da ljudskim ponašanjem upravlja libido. Kada osoba nema priliku da ostvari svoj libido, onda da ga libido ne uništi, osoba ga prebacuje na druga područja svog djelovanja. Sada smo se udaljili od primitivnog shvatanja, kada se razmatrala samo seksualna energija - svaka energija se može sublimirati. Jedan od načina sublimacije je kreativnost. Odličan način da prebacite energiju mržnje, straha, ljubavi, sublimirajući je u umjetničke slike. Kreativnost omogućava čovjeku da stvara umjetničke slike i da uz njihovu pomoć simbolički doživi ono što bi inače doživio u stvarnosti. Na primjer, strah - uz pomoć kreativnosti možete ga ukloniti iz sebe tako što ćete ga objektivizirati, učiniti ga nečim što je već izvan vas itd. Kreativnost vam pomaže da sublimirate svoje sklonosti, koje mogu biti društveno opasne, ali ih se ne možete riješiti, jer... Nemoguće je to učiniti u potpunosti, ali barem kontrolirajte i ne potpadajte pod njihovu vlast. I čitanje je takođe korisno u tom pogledu.

Svijet umjetnosti uvijek je ograničen okvirom.

Umetnost je uvek igra.

Svaka umjetnost je sistem međusobno povezanih elemenata.

U bilo kom obliku umetnosti postoji apsolutna nula (Malevičov kvadrat, 4-33 Džonsa Kejdža, 18 pesama Vasiliska Gnidova, pretaparte istorija mode).

Ideja ljepote je konvencionalna (uslovno, u skladu s tradicijom). Konvencija je neformalni sporazum između ljudi. U određeno vrijeme u određenoj kulturi neke stvari se smatraju lijepim, neke ne. Pogrešno je shvatanje estetike kao lepote, lepote. Ne postoji objektivna lepota. Doživljaj lepote, nesebične, kao samoj sebi, svojstven je samo ljudima.

Priroda inspiracije bliska je osjećaju ljubavi. Ljubav uvek počinje iznenađenjem, zatim interesovanjem, strašću, zaljubljenošću, ljubavlju. Ljubavnik otkriva ljepotu u onome što je neprimijećeno ili je bilo neprimijećeno od drugih, otkriva nešto novo u predmetu ljubavi.

MJESTO FEKCIJE U UMJETNOSTI. Književnost je verbalna umjetnička forma. Prvi koji je pokušao da uvede tipologiju umetnosti bio je Hegel. Po njegovom mišljenju, postoji 5 velikih umjetnosti: arhitektura, skulptura, slikarstvo, muzika, poezija. Pod poezijom je shvatao fikciju uopšte. Svaki književni tekst je poetski, ali, na primjer, filozofski nije poetski. Postoje razne druge tipologije umjetnosti. Evo, na primjer, jednog od njih.

1. Prostorne umjetnosti. Zahteva malo prostora za njihovu percepciju. Slikarstvo, skulptura, arhitektura.

2. Privremene umjetnosti. Za njihovu percepciju potrebno je određeno vrijeme i trajanje. Muzika, književnost. Iako u literaturi mogu postojati i prostorni elementi - na primjer, kako su raspoređeni redovi (figurirana poezija - pjesme u obliku kruga, krsta, itd.).

3. Umetnost je mešana – potrebni su i prostor i vreme. Ples, kino, pantomima.

Druga tipologija. Umjetnosti su:

1. Ekspresivno. Oni izražavaju, čine spoljašnjim ono što se dešava unutra - bave se unutrašnjim svetom, slikom stanja, doživljaja, misli, osećanja. Muzika, ples, arhitektura.

2. Fino/plastično. Oni prikazuju vanjski svijet, hvataju vanjski izgled pojava. Slikarstvo, pantomima, pozorište.

3. Miješano. Kino, književnost. Neki posebni pravci drugih umjetnosti.

U različitim razdobljima kulturnog razvoja čovječanstva, književnosti su davana različita mjesta među ostalim vrstama umjetnosti – od vodeće do jedne od posljednjih. To se objašnjava dominacijom jednog ili drugog pravca u književnosti, kao i stepenom razvoja tehničke civilizacije.

VRSTE SLIKA. SPECIFIČNOST UMETNIČKE SLIKE U KNJIŽEVNOSTI.

Poimanje stvarnosti moguće je na različite načine - eksperimentalno (u praksi), znanstveno (objektivnije - iznošenje hipoteze, izvođenje eksperimenta, dokazivanje itd.), metodom otkrivanja (znanje se daje odozgo). Ali kako su drevni ljudi shvatili znanje kada ništa slično još nije postojalo? Jedan od metoda poimanja stvarnosti je stvaranje, pronalazak fenomena, stvarnosti. Umjetnik i pisac stvara sliku. On je bliži pronalazaču. Ali on ne izmišlja predmet ili sam svijet, već model fenomena/svijeta; on modelira stvarnost, stvara model univerzuma. Ovo je paralelna stvarnost, umetnička. Model prilično precizno prenosi samo opšti izgled stvari, omogućava vam da razumete shvaćeni objekat, ali nije objekat/njegova tačna kopija. Litra je verbalni model. Ispravnije bi bilo reći čak i ne „model“, već „imidž“. Slika stvarnosti. Crtež mačke nije mačka, već slika mačke. Njegova vizija, slika mačke kakvu je autor zamišlja, prikazana je koristeći postojeće vještine, talenat i materijal. Autorov stav (osjećaj) prema slici, nedovoljno razumijevanje ili nedostatak talenta mogu uticati na sliku (sprečiti njeno stvaranje).

3 vrste slike:

1) Ilustrativna - slika određene pojave u njenoj individualnosti. Na primjer, vaša fotografija je u vašem pasošu. Svrha je dati predstavu o svom izgledu. Slika koja ilustruje specifičan fenomen.

2) Naučno – apstraktna slika. Vaša fotografija u udžbeniku biologije s natpisom "muški kavkaski hominid". Naglašeni su najčešći kvaliteti.

3) Umetnički. Najkompleksniji, kombinuje individualno i tipično. Štaviše, individualnost onoga ko kreira sliku i njegov odnos prema njoj su gotovo uvijek prisutni.

Nismo u stanju da smislimo nešto što uopšte ne znamo. Naše razumijevanje i vizija su ograničeni. Iz vlastitog iskustva crpimo model svijeta koji stvaramo. Štaviše, kroz sliku i svoj odnos prema njoj upoznajemo sebe.

Istovremeno, postoje dvije tendencije u umjetničkoj slici, koje se označavaju pojmovima konvencionalnost (autorov naglasak na neidentitetu, pa čak i suprotnosti između prikazanog i oblika stvarnosti) i životnost (niveliranje takvog razlike, stvarajući iluziju identiteta umjetnosti i života).

Književnost i mitologija. Mit u književnosti.

Mit - starogrčki. "mifos" - "priča, naracija, legenda." Mitologija - 1) skup mitova; 2) humanističke nauke, koje se bave proučavanjem mitova, njihovim opisom, prikupljanjem itd.

Naučno razumijevanje mita ima nekoliko aspekata.

1) Usko razumijevanje. Drevna narodna priča o bogovima, legendarnim junacima i nastanku svijeta. Etiološki mit je mit o porijeklu nečega. Kosmogonijski mit - o nastanku svijeta, kosmosa.

2) Široko razumijevanje. Mitologija je nad-epohalni, transistorijski, koji postoji kroz život ljudi, oblik društvene svijesti, suprotan naučnom objašnjenju. Čovjek treba da objasni zašto se sve oko njega tako dešava, čovjek ne može živjeti u neshvatljivom, neobjašnjivom svijetu. Imenovati predmet znači približiti ga vama, učiniti ga razumljivijim i ne zastrašujućim. Plaše se onoga što je nepoznato. Najjednostavniji mehanizam za objašnjenje onoga što se dešava oko čoveka je antropomorfizam, čovekoličnost, objašnjenje kroz sebe i druge ljude. Snimljeno na jeziku - "proljeće je došlo", "kiša pada" itd. Ako možete razgovarati s njima, onda možete utjecati na njih. Pokušavali su ne samo da objasne, već i da utiču, zbog čega su sveštenici, šamani, čarobnjaci itd., oni koji mogu da kontrolišu magiju, toliko važni.

Znakovi mita, šta ga razlikuje:

Mit je uvijek univerzalno važeći. Mit je pravi mit samo kada nije prepoznat kao mit, za njegove nosioce je apsolutno pouzdan, svi su sigurni u njegovu istinitost. Mit je stvarnost.

Svaki mit je promjenjiv. To nije fiksirano u pisanom obliku, fiksirano je u svijesti osobe, a svijest osobe je promjenjiva. U različitim epohama mit ima različite verzije. Neki narodi usvajaju mitove drugih naroda.

Prisustvo mitološke (sinkretističke) svesti. Lišen apstraktnog mišljenja - sposobnost razmišljanja o apstraktnim, nekonkretnim stvarima. Za mitološku svijest sve je apstraktno vrlo konkretno. N-r ljubav - Kupidon. Popravljeno u jeziku. Umro - "napustio nas", "zaspao vječnim snom", tj. nigde nije otišao, samo se preselio u drugi svet.

Naučnici razlikuju 3 faze razvoja mita:

1. Arhaični. Mit kao jedini oblik ljudske svijesti. Prostor i vrijeme su mitološki. Na nebu je kraljevstvo bogova, pod zemljom je kraljevstvo mrtvih. Za mitološku svijest vrijeme je ciklično (vrijeme teče u krug, događaji se periodično ponavljaju). Proljeće - jutro - djetinjstvo, zima - noć - starost, itd. Vi lično ste smrtni, ali vaša krv se nastavlja u vašem potomstvu, vi ste besmrtni u ovome. I zato ste odgovorni precima koje nastavljate i potomcima koji će vas nastaviti. Najstrašnija kletva za takvu svijest je ona pradjedovska, jer skrnavi tebe, tvoje pretke i tvoje potomke. Sinkretička svijest – bilo koja. O apstrakciji se razmišlja realno (konkretno), na primjer: smrt je prijelaz u drugo stanje.

2. Klasična – faza politeizma. Slika svijeta postaje sve komplikovanija. Kada se legenda mitologizira i rađa istorijska svijest. Istorijska svijest je svijest koja omogućava osobi da odredi svoje mjesto na vremenskoj skali. Vrijeme i historija nisu ciklični, već vektorski. Događaji se ne ponavljaju kao u prvoj fazi. Istovremeno, u umu ostaje ideja o mitološkom, legendarnom, praistorijskom vremenu - da je postojalo vrijeme kada su heroji i bogovi živjeli, mirno silazili na zemlju i razgovarali s ljudima, o vremenu početka, gdje je sve došao iz. Bilježi se u litrima, pjesmama. Bogovi imaju hijerarhiju - viši, slabiji drugovi, itd. Genius loci (Genije mesta) - svako mesto ima duha zaštitnika, kuća ima kolače, močvara ima kikimora itd.

3. Monoteistički – ideja monoteizma. Jača se apstraktno razmišljanje. Postoji samo istorijska svest.

Različite društvene grupe mogu razviti vlastitu mitologiju. Postoje i moderni mitovi, neomiti i sekundarno stvaranje mitova. Uzrokuju isti razlozi kao i arhaični mitovi, ali djeluje drugačije. Prouzrokovano usložnjavanjem slike svijeta. Ljudska svijest nije u stanju da svari toliku količinu informacija o svijetu. Nema vremena i previše lijen za razumijevanje i proučavanje svih detalja i razloga. Na kraju se pojavljuje pojednostavljena slika. Moderna mitologija temelji se na 2 puta: sinekdohi (kada dio djeluje kao cjelina) + hiperboli (preuveličavanju). Na primjer, mit uzima jedan razlog, faktor (sinekdoha) i predstavlja ga kao glavni (hiperbola). Mit ne laže, koristi istinu, samo taj mit ćuti i pojednostavljuje.

Nova mitologija:

1. Nije generalno značajno. Mitovi nisu univerzalni, oni su grupne ili klanske prirode.

2. Utopijski ili pantragični mitovi. Ili kažu da će sve biti u redu, ili će se sve završiti, sve će biti loše.

Mit – dobar ili loš? Različita mišljenja. Negativno: mit je lažni dokaz, stavljanje svijesti u mrežu lažnih ideja, osiromašena ideja stvarnosti, to je njegova šteta.

Mitovi su nosioci sopstvene, vannaučne istine. Čovjek ne može živjeti bez mitova, oni su neophodni za razumijevanje svijeta. Istorija se kreće kroz mitove. Mit se može pretvoriti u dobro ili zlo - kao i sve na svijetu, zavisi od njegove upotrebe. Lihačov: Mit je pakovanje datosti. U našem informatičkom svijetu previše informacija pada na nas; ne možemo ih konzumirati i asimilirati odjednom. Postmoderna trauma - osoba, koja se nađe u za njega teškom svijetu, postaje ogorčena. Svijet mu prestaje biti razumljiv, od nerazumijevanja prelazimo na strah, a prirodna reakcija na strah je agresija. Ljudi počinju da hrle u zatvorene agresivne zajednice da bi pojednostavili svijet i uništili ono i ono što ne razumije. Čovječanstvo se suočava sa važnim zadatkom stvaranja pozitivnog mita koji će pomoći običnom čovjeku da prihvati svijet, da ga se ne plaši, ne boji ničega drugog. Tolerancija je sposobnost da se ne plašite neshvatljivog, stranog, tolerancija, nešto što vam omogućava da živite bez stalnog zatvaranja i bez stalnog očekivanja udarca.

Književnost se hrani mitovima. Mitovi su riznica priča. Mitovi inspirišu stvaranje sopstvenih mitova. Mitovi pomažu objasniti mnogo toga u djelu, u ponašanju heroja, itd.

Književnost ima dvije važne komponente, t. Građevinski materijal umjetnosti je kreativnost. Književnost: 1. Književnost je izmišljeni predmet koji se opisuje pomoću riječi, a govor je sredstvo reprezentacije. 2. Književnost je umjetnost riječi (na primjer, Puškin: "Pesnik i gomila" - "tutnjavanje" gomile - chshchtss, itd. - aliteracija ili asonanca).

Umetnost: 1. Jednokomponentna – čista umetnost (čista poezija, muzika). 2. Višekomponentni (ili sintetički) – apsorbuju različite vrste umjetnosti i kombinuju ih (na primjer, pjesma – uključuje muziku i poeziju). U početku je umjetnost bila holistička (sinkretistička), kada još nisu nastali ples, pjesma itd. Umjetnost je nastala iz rituala, a razlikovali su se po tome što ritual nije imao podjelu na autora/izvođača i gledatelja, tj. gledalac je bio izvođač, a izvođač je bio gledalac. Umjetnost je nastala iz rituala kada su rituali imali gledatelja (onoga koji ga je percipirao izvana) i kada je promatrač počeo procjenjivati ​​ritual ne sa stanovišta njegove korisnosti, već sa stajališta ljepote njegovog izvođenja. Obrnuti proces je sinkretizam umjetnosti (za to je težio Wagner, koji je operu smatrao idealom, jer je istovremeno poezija, muzika, pjevanje, slikarstvo, kostimi, pozorište, arhitektura). Pravi sinkretizam prema Vjačeslavu Ivanovu su crkvene službe.

Avangardisti su pokušali da napuste istoriju i stvore nešto novo od nule. Avangardni umjetnici su odjednom shvatili da se stvara ne samo stvaranjem, već i uništavanjem. M. Bakunjin: "Destrukcija je stvaralački čin." Postoji li faza u kojoj se granica zaustavlja? U slikarstvu, Malevič je osjetio takvu granicu - "Crni kvadrat". Predmeti umetnosti (bez toga će biti stvarnosti): 1. Okvir (u muzici - prvi i poslednji zvuk, književnost - prva i poslednja reč). 2. Nominacija (autor i naslov. “Minus prijem” - gdje se čeka prijem, a nema ga). 3. Prezentacija (prezentacija umjetničkog djela, Marcel Duchamp je jedan od prvih koji je razumio ovu „Fontanu” (pisoar)). Nula muzika – John Cage “4.33” (Cage izlazi, sjeda za klavir, podiže ruke i zamrzava 4 minute 33 sekunde). Poezija Basilisk Gnedov "Poema kraja" (15. pjesma knjige "Smrt umjetnosti") - prazna stranica.

S obzirom na to da u savremenoj književnoj kritici ne postoji termin „mitološki elementi“, na početku ovog rada preporučljivo je definisati ovaj pojam. Da bi se to postiglo, potrebno je obratiti se radovima o mitologiji, koji iznose mišljenja o suštini mita, njegovim svojstvima i funkcijama. Mnogo bi lakše bilo definisati mitološke elemente kao komponente određenog mita (zaplete, heroje, slike žive i nežive prirode itd.), ali pri davanju takve definicije treba uzeti u obzir i podsvjesnu privlačnost autora. dela arhetipskim strukturama (kao V. N. Toporov, „neke karakteristike u stvaralaštvu velikih pisaca mogle bi se shvatiti kao ponekad nesvesno pozivanje na elementarne semantičke opozicije, dobro poznate u mitologiji“, B. Groys govori o „arhaizmu, u pogledu za koju možemo reći da je i na početku vremena, kao i u dubinama ljudske psihe kao njen nesvesni početak.”
Dakle, šta je mit, a nakon njega šta se može nazvati mitološkim elementima?
Mitologija kao nauka o mitovima ima bogatu i dugu istoriju. Prvi pokušaji preispitivanja mitološkog materijala učinjeni su u antici. Proučavanje mitova u različitim vremenskim periodima vršili su: Euhemer, Vico, Schelling, Müller, Afanasiev, Potebnya, Fraser, Lévi-Strauss, Malinovsky, Lévy-Bruhl, Cassirer, Freud, Jung, Losev, Toporov, Meletinski, Freudenberg, Eliade i mnogi drugi. Ali do danas se nije oblikovalo jedno opšte prihvaćeno mišljenje o mitu. Naravno, postoje tačke slaganja u radovima istraživača. Polazeći od ovih tačaka, čini nam se da je moguće identificirati glavna svojstva i karakteristike mita.
Predstavnici različitih naučnih škola fokusiraju se na različite aspekte mita. Tako Raglan (Cambridge Ritual School) definiše mitove kao ritualne tekstove, Kasirer (predstavnik simboličke teorije) govori o njihovoj simbolici, Losev (teorija mitopoeticizma) - podudarnost opšte ideje i čulne slike u mitu, Afanasjev naziva mitom. najstarija poezija, Barth - komunikativni sistem. Postojeće teorije su ukratko izložene u knjizi Meletinskog „Poetika mita“.
Različiti rječnici različito predstavljaju koncept „mita“. Najjasniju definiciju, po našem mišljenju, daje Književni enciklopedijski rečnik: “Mitovi su tvorevine kolektivne nacionalne fantazije, koje općenito odražavaju stvarnost u obliku čulno-konkretnih personifikacija i živih bića koja se smatraju stvarnim.”Ova definicija, možda, sadrži one opšte osnovne odredbe oko kojih se većina istraživača slaže. Ali, bez sumnje, ova definicija ne iscrpljuje sve karakteristike mita.
U članku A.V. GulygeNavedeni su takozvani "znakovi mita":
1. Spajanje stvarnog i idealnog (misli i radnje).
2. Nesvesni nivo mišljenja (savladavanjem značenja mita uništavamo sam mit).
3. Sinkretizam refleksije (ovo uključuje: neodvojivost subjekta i objekta, odsustvo razlika između prirodnog i natprirodnog).
Frojdenberg bilježi bitne karakteristike mita, dajući mu definiciju u svojoj knjizi “Mit i književnost antike”: “Figurativni prikaz u obliku nekoliko metafora, gdje nema naše logičke, formalno-logičke kauzalnosti i gdje stvar, prostor, vrijeme shvataju se nedjeljivo i konkretno, gdje su čovjek i svijet subjektivno-objektivno ujedinjeni, - ovaj poseban konstruktivni sistem figurativnih ideja, kada je izražen riječima, nazivamo mitom.” Na osnovu ove definicije postaje jasno da glavne karakteristike mita proizlaze iz karakteristika mitološkog mišljenja. Prateći radove A.F. Loseva, V.A. Markov tvrdi da u mitološkom razmišljanju ne postoji razlika između: objekta i subjekta, stvari i njenih svojstava, imena i objekta, riječi i radnje, društva i prostora, čovjeka i svemira, prirodnog i natprirodnog, a univerzalni princip mitološkog mišljenja je princip participacije („sve je sve“, logika vukodlaka). Meletinski je siguran da se mitološko mišljenje izražava u nejasnom razdvajanju subjekta i objekta, objekta i znaka, stvari i riječi, bića i njenog imena, stvari i njegovih atributa, jednine i množine, prostornih i vremenskih odnosa, porijekla i suštine.
Razni istraživači u svojim radovima bilježe sljedeće karakteristike mita: sakralizaciju mitskog „vremena prvog stvaranja“, u kojem leži razlog uspostavljenog svjetskog poretka (Elijade); nedjeljivost slike i značenja (Potebnya); univerzalna animacija i personalizacija (Losev); bliska veza sa ritualom; ciklički vremenski model; metaforička priroda; simboličko značenje (Meletinski).
U članku „O tumačenju mita u literaturi ruskog simbolizma“ G. Šelogurova pokušava da izvede preliminarne zaključke o tome šta se podrazumeva pod mitom u modernoj filološkoj nauci:
1. Mit je jednoglasno prepoznat kao proizvod kolektivnog umjetničkog stvaralaštva.
2. Mit je određen nemogućnošću razlikovanja između ravni izražavanja i ravni sadržaja.
3. Mit se smatra univerzalnim modelom za konstruisanje simbola.
4. Mitovi su najvažniji izvor zapleta i slika svih vremena u razvoju umjetnosti.
5. Nova stvarnost koju je autor stvorio „po zakonima umjetničke istine“, a koja je modelirana u skladu s navodnim zakonima drevne svijesti, može postati mit.
Čini nam se da se zaključci autora članka ne tiču ​​svih bitnih aspekata mita. Prvo, mit operira fantastičnim slikama koje se doživljavaju kao stvarnost ili stvarnim slikama koje su obdarene posebnim mitološkim značenjem. Drugo, potrebno je napomenuti karakteristike mitskog vremena i prostora: u mitu “ vrijeme ne smatra se linearnim, već zatvorenim ponavljanjem; bilo koja od epizoda ciklusa se percipira kao ponavljana mnogo puta u prošlosti i vjerovatno da će se ponavljati beskonačno u budućnosti” (Lotman). U članku “O mitološkom kodu tekstova zapleta” Lotman također bilježi: “Ciklična struktura mitskog vremena i višeslojni izomorfizam prostor dovode do činjenice da bilo koja tačka mitološkog prostora i akter koji se u njoj nalazi imaju manifestacije identične njima u područjima koja su im izomorfna na drugim nivoima... mitološki prostor otkriva topološka svojstva: slično se ispostavlja kao isto.” U vezi s takvom cikličnom konstrukcijom, pokazalo se da koncepti početka i kraja nisu inherentni mitu; smrt ne znači prvo, već rođenje drugog. Meletinski dodaje da je mitsko vrijeme pravo vrijeme prije početka istorijskog odbrojavanja, vrijeme prvog stvaranja, otkrivenja u snovima. O osobinama mitološke slike govori i Freudenberg: „Mitološku sliku karakteriše loš kvalitet predstava, tzv. polisemantičnost, tj. semantički identitet slika." Konačno, treće, mit obavlja posebne funkcije od kojih su glavne (prema većini naučnika): afirmacija prirodne i društvene solidarnosti, kognitivne i eksplanatorne funkcije (izgradnja logičkog modela za rješavanje određene kontradikcije).
Na osnovu toga, šta se može nazvati mitološkim elementima?
Kako je navedeno u Književnom enciklopedijskom rječniku, proučavanje mitologije u književnosti otežano je činjenicom da nije uspostavljena opća obrazovna definicija granica mitologije. Mitološki elementi nisu ograničeni na mitološke likove. Struktura mita je ono što ga razlikuje od svih ostalih proizvoda ljudske mašte. Posljedično, struktura je ta koja određuje da neki elementi djela pripadaju mitološkim. Dakle, mitološki element može biti i nešto stvarno, interpretirano na poseban način (bitka, bolest, voda, zemlja, preci, brojevi, itd.) Kako je to rekao R. Barth: „Sve može biti mit“. Radovi vezani za mitove modernog svijeta dokaz su za to. U krugu mitoloških elemenata potrebno je spomenuti i motive povezane s arhetipovima mitotvornog mišljenja. Markovljev članak “Književnost i mit: problem arhetipova” ih definira kao “primarne, historijski perceptibilne ili nesvjesne ideje, koncepte, slike, simbole, prototipove, strukture, matrice, itd., koji čine neku vrstu “nulte ciklusa” i na istovremeno „armatura” čitavog univerzuma ljudske kulture.” Markov identifikuje tri modaliteta arhetipova:
1. Paradigmatski arhetipovi, tj. uzori, programi ponašanja uz pomoć kojih se ljudska svijest oslobađa “horora istorije”.
2. Jungovski arhetipovi kao strukture kolektivnog nesvjesnog, u kojima se kontroliraju osnovne mentalne namjere osobe. Status arhetipova imaju mitski likovi, iskonski „elementi“, astralni znakovi, geometrijske figure, obrasci ponašanja, rituali i ritmovi, arhaični zapleti itd.
3. “fizikalistički” arhetipovi. One odražavaju jedinstvo kosmičkih i mentalno-psihičkih, konceptualnih i umjetničko-figurativnih struktura.
JEDI. Meletinski u krug mitoloških elemenata ubraja humanizaciju prirode i svega neživog, pripisivanje životinjskih svojstava mitskim precima, tj. ideje generisane osobenostima mitopoetskog mišljenja.
Govoreći o mitološkim elementima, potrebno je obratiti pažnju na istorijske elemente u nekim delima. Konkretno, kod Bryusova se povijesne ličnosti i događaji pojavljuju u književnom tekstu, obdareni obilježjima mitskih likova, a elementi povijesti imaju iste funkcije kao i mitološki elementi. Naše mišljenje potvrđuju i riječi gospodina Eliadea. Mircea Eliade bilježi “jednu od najvažnijih karakteristika mita, a to je stvaranje tipičnih modela za cijelo društvo”, prepoznajući “opću ljudsku sklonost... da se kao primjer drži priča o jednom ljudskom životu i pretvoriti istorijski lik u arhetip». Valjanost ove tvrdnje u odnosu na neke od Brjusovljevih pjesama će se dokazati u praktičnom dijelu rada. Eliade kao primjer navodi sliku Don Juana, koja se pojavljuje u djelima mnogih pisaca (uključujući Bryusova) u različitim interpretacijama: kao politički ili vojni heroj, nesretni ljubavnik, cinik, nihilista, melanholični pjesnik itd. Eliade tvrdi da svi ovi modeli i dalje nose mitološke tradicije, koje otkrivaju njihovi aktualni oblici mitsko ponašanje. “Kopiranje ovih arhetipova odaje izvjesno nezadovoljstvo vlastitom ličnom istorijom. Nejasan pokušaj... da se ponovo nađemo u jednom ili drugom Velikom vremenu."(ovo je jedan od razloga zašto se pisci u svojim djelima okreću mitološkim elementima). Podaci o procesu mitologiziranja historije sadržani su čak i u Književnom rječniku, gdje se, uz to, navodi i mogućnost obrnutog procesa – historizacije mita. Nije iznenađujuće da se još u antičko doba pojavila takozvana euhemerička interpretacija mita, objašnjavajući pojavu mitskih junaka oboženjem povijesnih likova. Barth također vjeruje da je “...mitologija nužno zasnovana na istorijskoj osnovi...”.Indikativno u tom pogledu je izjava A.L. Grigorijeva da su Brjusovljevi mitovi „istorijski i impliciraju pjesnikovu svijest o njegovoj povezanosti s istorijom čovječanstva“.U vezi s navedenim, čini nam se mogućim ne izolirati povijesne stvarnosti iz kruga mitoloških elemenata, već ih, uključivši ih u krug mitologiziranih povijesnih elemenata, istraživati ​​zajedno s njima.
Mit koji je pisac koristio u djelu dobiva nova obilježja i značenja. Autorovo razmišljanje se nadovezuje na mitopoetsko mišljenje, u suštini rađajući novi mit, donekle drugačiji od svog prototipa. Upravo u „razlici“ između primarnog i sekundarnog („autorski mit“) leži, po našem mišljenju, smisao koji je pisac postavio, podtekst, za čije izražavanje je autor koristio formu mit. Da bismo „izračunali“ dubinska značenja i značenja svojstvena autorovom razmišljanju ili njegovoj podsvijesti, potrebno je znati kako se mitološki element može odraziti u djelu.
Članak “Mitovi” u Književnom enciklopedijskom rječniku navodi 6 vrsta umjetničkog mitologizma:
« 1. Stvaranje vlastitog originalnog sistema mitologija.
2. Rekreacija dubokih mitsko-sinkretičkih struktura mišljenja (narušavanje uzročno-posledičnih veza, bizarna kombinacija različitih imena i prostora, dualnost, vukodlaki likova), koje treba da otkriju pred- ili nadlogičku osnovu bića.
3. Rekonstrukcija antičkih mitoloških tema, interpretirana sa dozom slobodne modernizacije.
4. Uvođenje pojedinačnih mitoloških motiva i likova u tkivo realističkog narativa, obogaćivanje specifičnih istorijskih slika univerzalnim značenjima i analogijama.
5. Reprodukcija takvih folklornih i etničkih slojeva nacionalnog života i svijesti, u kojima su elementi mitološkog pogleda na svijet još živi.
6. Parabolična, lirsko-filozofska meditacija fokusirana na arhetipske konstante ljudskog i prirodnog postojanja: kuća, hljeb, put, voda, ognjište, planina, djetinjstvo, starost, ljubav, bolest, smrt itd.”
U knjizi “Poetika mita” Meletinski govori o dva tipa stavova u književnosti 17.-20. mitologiji:
1. Svjesno odbacivanje tradicionalnog zapleta i “teme” radi konačnog prijelaza sa srednjovjekovnog “simbolizma” na “imitaciju prirode”, na odraz stvarnosti u adekvatnim životnim oblicima.
2. Pokušaji svjesne, potpuno neformalne, netradicionalne upotrebe mita (ne njegovog oblika, već njegovog duha), ponekad poprimajući karakter samostalnog poetskog mitotvorstva.
Treću opciju klasifikacije predstavlja Šelogurov. U okviru ruskog simbolizma, ona identifikuje dva glavna pristupa upotrebi mitova:
1. Pisčeva upotreba tradicionalnih mitoloških zapleta i slika, težnja da se postigne sličnost između situacija književnog djela i poznatih mitoloških.
2. Pokušaj modeliranja stvarnosti prema zakonima mitološkog mišljenja.
Navedena gledišta pomoći će nam u procesu identifikacije mitoloških elemenata u određenim tekstovima.
Međutim, ne treba zaboraviti da mit proučavamo u vezi s njegovom upotrebom u simboličkim djelima. E.M. Meletinski s pravom tvrdi da je „mitologizam karakterističan fenomen književnosti 20. stoljeća i kao umjetničko sredstvo i kao svjetonazor iza njega“.Okretanje simbolista mitu nipošto nije slučajno. Koji su razlozi za tako raširenu upotrebu mitologije od strane predstavnika ove književne škole? To je prije svega zbog bliskog dijalektičkog odnosa između mita i simbola. Mnogi istraživači ukazuju na to.
Prvo, pogledajmo šta simbolisti razumiju pod pojmom "simbol". Andrei Bely je mnogo pažnje posvetio definiciji pojma "simbol". U Belyjevoj knjizi "Simbolizam kao pogled na svijet"Nailazimo na izjavu o tri karakteristične karakteristike simbola:
- Simbol odražava stvarnost.
- Simbol je slika izmijenjena iskustvom.
- Forma umjetničke slike neodvojiva je od njenog sadržaja.
Bely predstavlja simbol kao trijadu "avs", gdje je a nedjeljivo stvaralačko jedinstvo, koje kombinuje: b - sliku prirode, oličenu u zvuku, boji, riječi; c je iskustvo koje slobodno raspoređuje materijal zvukova, boja, riječi, tako da ovaj materijal u potpunosti izražava doživljaj.
Brjusov napominje da simbol izražava nešto što se ne može jednostavno „izreći“. „Simbol je nagoveštaj, polazeći od kojeg svest čitaoca mora samostalno doći do istih „neiskazanih“ ideja od kojih je autor pošao.”
Dakle, glavna svojstva simbola:
1. posebna struktura: neraskidivo jedinstvo slike i značenja (tj. forme i sadržaja)
2. simbol izražava nešto nejasno, polisemantično, „neopisivo“, što se odnosi na oblast osećanja, na oblast večnog i istinitog, neki idealni sadržaj.
Ovakve zaključke potvrđuju i radovi istraživača. Konkretno, Ermilova daje sljedeću definiciju simbola u razumijevanju simbolista: „Simbol je slika koja istovremeno mora izraziti puninu konkretnog, materijalnog značenja pojava, ići daleko duž „vertikale“ - gore i duboko – idealno značenje istih fenomena.”U poglavlju “O pojmu “simbol”” gore navedene monografije s pravom se napominje da je simbol nedjeljivo jedinstvo dva plana postojanja (stvarnog i idealnog), lišeno bilo kakvog figurativnog značenja. Osim toga, simbol je prepoznavanje neizraženog sadržaja iza slike. U monografiji se navode riječi koje je E.I.Kirichenko rekao o simbolu: „Predmet, motiv je ono što jeste, a ujedno i znak drugačijeg sadržaja, univerzalan i vječan. Spoljašnje i unutrašnje, vidljivo i nevidljivo su neodvojivi.”
Sarychev naglašava da je simbol kombinacija heterogenih stvari u jednu. “Simbol je kombinacija dva reda sekvenci: niza slika i niza iskustava koji evociraju sliku.”Sarychev također vjeruje da simbol uvijek odražava stvarnost. U Književnom enciklopedijskom rječniku nailazimo na tvrdnju da kategorija simbola ukazuje na to da slika nadilazi svoje granice, prisustvo značenja koje je neodvojivo stopljeno sa slikom, ali joj nije identično. U Filozofskoj enciklopediji - definicija simbola kao neproširenog znaka.
Sada možemo lako uspostaviti odnos između simbola i mita. Prvo, strukturalni. To je struktura koja prvenstveno spaja simbol i mit. I sami simbolisti su to isticali. Brjusov u svom članku „Značenje moderne poezije“ tvrdi da je većina mitova izgrađena na principu simbola; štaviše, drugi simbolisti su čak voleli da svoju poeziju nazivaju „mitotvorstvom“, stvaranjem novih mitova.
Govoreći o mitu, uočili smo neodvojivost forme i sadržaja u njemu, isto se uočava i u simbolu: slika i značenje, oblik i sadržaj su neodvojivi. U Književnom enciklopedijskom rječniku nalazimo potvrdu za to: “... mitska slika... smislena forma koja je u organskom jedinstvu sa svojim sadržajem – simbolom.”Losev također naglašava da mit nije dijagram ili alegorija, već simbol u kojem se ne razlikuju dva plana postojanja i ne ostvaruje se semantički, već materijalni, stvarni identitet ideje i stvari.
Barthes je poznat po tome što kaže da mit razvija sekundarni semiološki sistem, ne želeći ni da otkrije niti eliminiše koncept, već ga naturalizuje. Simbol među simbolistima, sa svojom “vjernošću zemlji”, također naturalizira koncept, u ​​kojem se, međutim, značenje ne iscrpljuje samom “materijalnošću”. Lévi-Strauss smatra da upravo kroz svoju nepromjenjivu strukturu mit ispunjava svoju simboličku funkciju. Postoje i mnoge izjave koje spajaju koncepte simbola i mita, ukazujući na simboličko značenje mita. Nešto slično vidimo i kod Kasirera, koji mit tumači kao zatvoreni simbolički sistem (mit je simbolički oblik kroz koji osoba organizuje haos oko sebe); općenito, simbolička škola je mitove tumačila kao simbole u kojima su drevni svećenici skrivali svoju mudrost; Barthes, u svojim radovima o mitologiji, tvrdi da mit ima simboličko značenje; Meletinski, govoreći o književnosti dvadesetog veka, primećuje da se mitologija u njoj doživljava kao predloški simbolički sistem, napominjući da je mitologija izvorno simbolična.
Vezu između mita i simbola vidimo i u samim funkcijama mita i simbola: mit i simbol prenose osjećaje, nešto što se ne može „izraziti“. Potvrdu za to nalazimo kod Barta: „... mitski koncept sadrži samo nejasno znanje formirano iz nejasno labavih asocijacija“, isto se s pravom može pripisati simbolu; “...obično mit radije radi uz pomoć oskudnih slika, gdje je značenje već dovoljno preletjeno i raščlanjeno za značenje – kao što su, na primjer, karikature, parodije, simboli, itd.”
Ako posmatramo mit i simbol sa stanovišta odnosa između opšteg i pojedinačnog, možemo pronaći i sličnosti. Prema Schellingu, mitologija stvara u posebnom cjelokupnu božanstvenost općeg, dok je simbol sinteza s potpunom nerazlučivanjem općeg i posebnog u posebnom.
Posljednja točka sličnosti objašnjava sve prethodne: mit i simbol povezani su ne samo strukturno, semantički, funkcionalno, već i genetski. Mnogi istraživači su obratili pažnju na to. Na primjer, Potebnya govori o metaforičkoj (simboličkoj) prirodi mita, Sarychev navodi: „Simbol neizbježno vodi do mita, mit izrasta iz simbola. Simbolička umjetnost je nužno umjetnost stvaranja mitova.”, Ilyev se takođe slaže da je simbolika mitologije iskonska: „Mit raste iz simbola. Simbol je srž mita. Amblematska serija ne samo da vodi čitaoca do simbola, već stvara i mit, oslanjajući se na podsvest čitaoca.”Istog su mišljenja i sami simbolisti: „U krugu simboličke umjetnosti simbol se prirodno otkriva kao moć i klica mita. Organski tok razvoja pretvara simbolizam u mitotvorstvo” (V. Ivanov).Priroda simbola i mita je ista – to je subjektivni doživljaj stvarnosti. Takav blizak prirodni odnos ne može a da ne dovede do funkcionalne zavisnosti simbola i mita: tek u procesu odvijanja simboličkog niza ostvaruje se mit, ali se simbol može ostvariti samo u skladu s mitom. Iz ovoga proizlazi da su “u umjetnosti simbolizma kategorije simbola i mita dvije univerzalne kategorije, bez kojih su... konkretna djela nezamisliva.”
Duboka sličnost između mita i simbola čak je dovela do tvrdnje (vidi Književni enciklopedijski rečnik) da postoji opasnost od potpunog brisanja granica između mita i simbola.
Ipak, granice između mita i simbola i dalje postoje. Mitska slika ne znači nešto Tu je ovo je „nešto“, simbol nosi u sebi simboliku, dakle, nešto znači. Konvencionalna priroda simbola je ono što ga razlikuje od mita. Ideološko-figurativna strana simbola povezana je sa prikazanom objektivnošću samo u odnosu na značenje, a ne suštinski. Mit materijalno identificira sliku i stvarnost prikazanu u njoj. Ovu tačku gledišta dijeli tako autoritativni naučnik kao što je Losev: „...sve fenomenalno i konvencionalno protumačeno u alegoriji, metafori, simbolu postaje stvarnost u mitu u doslovnom smislu riječi...”
Drugi razlog zašto simbolisti koriste mit je duboko ukorijenjen u filozofiji simbolizma kao svjetonazora. Jedna od vodećih ideja simbolista je ideja jedinstva (povučena iz filozofije V. Solovjova). Pod „svejedinstvom“ simbolisti su podrazumevali „bratsku komunikaciju, stalnu duhovno korisnu razmenu, ostvarenje „pravog života“ u „drugom kao u sebi“. Posrednik takve bratske komunikacije između simbolista i naroda bio je mit. Simbolisti su bili itekako svjesni izolacije kulturnog sloja od naroda i nastojali su je prevazići. Njihov san je bio stvaranje narodne simboličke poezije. Vjerovatno je zato simbol govorio o „neličnom“, uključujući i „saborni“ početak, o zajedništvu s narodnom dušom, a mit, dijalektički povezan sa simbolom i blizak narodu, postao je instrument tog zajedništva. . Postojali su i pokušaji da se od ljudi nauče istine iracionalnog znanja (već smo rekli da je mit sposoban da izrazi „ideje“ ugrađene u kolektivnu podsvest). Na primjer, Vjačeslav Ivanov je svojevremeno iznio praktičan program za stvaranje mitova i oživljavanje „organskog“ narodnog pogleda na svijet uz pomoć misteriozne kreativnosti. Dakle, jasno je da mit postaje, takoreći, povezujuća karika: prvo, između pjesnika i naroda (uostalom, „najvažnija funkcija mita i rituala je da pojedinca uvede u društvo, da ga uključi u opšti ciklus života...”); drugo, između naroda i poezije („upravo kroz mit narod postaje stvaralac umjetnosti“). To je upravo duhovno isplativa razmjena o kojoj sanjaju simbolisti; tu se trebala djelomično manifestirati Vl. Solovyova.
Upotreba mita je također posljedica želje simbolista da nadiđu društveno-povijesne i prostorno-vremenske granice kako bi identificirali univerzalni ljudski sadržaj. Razmišljajući o događajima iz nedavne prošlosti, Brjusov u članku „Juče, danas i sutra ruske poezije“ piše da je želja simbolista za idejama „univerzalnim u svom vrhuncu“ produbila i zakomplikovala ovu poeziju.. Simbolisti koriste mit kao način izražavanja svojih ideja, kao što su mitovi bili način izražavanja ideja u eri „djetinjstva čovječanstva“ (mit kao vrsta hijeroglifskog jezika). Brjusovljev stav po ovom pitanju poklapa se sa stavom simbolista uopšte. Treba napomenuti da je Brjusov u ranim razdobljima stvaralaštva vidio svrhu poezije u „proučavanju tajni ljudskog duha“, a kasnije je izjavio da ona treba „svjesno postati eksponent kolektivnih iskustava“. Sa ove tačke gledišta, mit se koristi kao oruđe kroz koje pesnik prodire u istoriju ljudskog duha, a on (mit) je izraz kolektivnih iskustava. Mit je blizak i Brjusovu kao jedinstvenom modelu svijeta. Govoreći o zadacima umjetnosti u članku "O umjetnosti", Brjusov izjavljuje: "Neka umjetnik teži da kao cilj rekreira cijeli svijet u svojoj interpretaciji."
Za simboliste je mit usko povezan sa modernošću. Svijet arhaizma i svijet civilizacije objašnjavaju jedno drugo. Brjusov ističe sposobnost simbolista da „umjetnički utjelovljuju savremena pitanja u povijesnim ličnostima i u slikama narodnih priča (mitova)”(imajte na umu da Brjusov ovdje ne vidi funkcionalnu razliku između mitoloških i povijesnih elemenata; ovo još jednom potvrđuje naše mišljenje o mogućnosti razmatranja elemenata povijesti bez njihovog izolovanja od elemenata mitologije). Utjelovljujući savremena pitanja u ličnostima istorije i mitologije, simbolisti teže nekoliko ciljeva:
1. Pronađite primjer izgubljene harmonije (prema Eliadeu, jedna od funkcija mita je da uspostavi primjer dostojan imitacije).
2. Mit, kao živo sjećanje na prošlost, može izliječiti bolesti našeg vremena. “...mitologija doprinosi transformaciji svijeta...” navodi Barth.Očigledno, simbolisti se drže istog gledišta. Rekreirajući mit u svom umu, savremeni čovjek, predstavnik “neustrašivih” vremena, može se uvjeriti u to kakvo je zdravo, životno, netaknuto tlo skriveno pod debelim slojem njegove “civilizacije”. U prototipovima prošlosti, simbolisti su vidjeli budućnost čovječanstva. Ideja o terapeutskoj moći pamćenja karakteristična je za mitološko mišljenje. Eliade kaže da „iscjeljenje“, a time i rješenje problema postojanja, postaje moguće kroz sjećanje na prvobitno djelovanje onoga što se dogodilo na početku.
Ermilova govori o simbolističkoj percepciji kulture kao „živog nasljeđa koje doprinosi doživljavanju događaja iz prošlosti kao gorućih problema današnjice, prepunih događaja budućnosti“.Simbolisti se okreću mitologizaciji u potrazi za mitovima o izgradnji života našeg vremena. Meletinski napominje da se mitotvorstvo 20. stoljeća koristi kao „sredstvo obnove kulture i čovjeka“.Govoreći ovo, dolazimo do trećeg razloga za korištenje mita. Mit pomaže modernom čovjeku da izađe iz ličnog okvira, uzdigne se iznad konvencionalnog i partikularnog i prihvati apsolutne i univerzalne vrijednosti. Vrijedi napomenuti da je tendencija „sjećanja“ bila karakteristična karakteristika kulture 20. stoljeća u cjelini. Ona se sastojala u „otkrićima” starog, u uspostavljanju kulture kao zbira otelotvorenih istina koje je čovečanstvo postiglo u različitom stepenu iu različitim oblicima. U tom smislu, čini se sasvim logičnim pretpostaviti da su postojale istine u obliku mitologije. „Umjetnost mora vidjeti Vječno“, kaže Bely.„U umetnosti postoji nepromenljivost i besmrtnost...“, dodaje Brjusov.A ako je to “nepromjenjivo” i “besmrtno” sačuvano u mitu, onda ga je jednostavno potrebno unijeti u poeziju, inače riskira da krene putem služenja prolaznim vrijednostima. Upotreba mita je i potraga za “novim” u “starom”, njegovo preispitivanje: “...u ovom impulsu da se revidiranjem niza zaboravljenih pogleda na svijet stvara novi stav prema stvarnosti – cijela... budućnost ... nove umetnosti...” (A. Bely).Meletinski bilježi „svjesno pozivanje na mitologiju pisaca 20. stoljeća, obično kao instrument umjetničke organizacije materijala i sredstvo za izražavanje određenih „vječnih“ psiholoških principa ili barem upornih nacionalnih kulturnih modela.U djelima simbolista, mit kao vječno živi princip doprinosi uspostavljanju ličnosti u vječnosti.
1. Posljednja napomena povezana je s imenom Toporova, koji mitologizaciju definira kao „stvaranje semantički najbogatijih, energičnijih i uzornih slika stvarnosti“.
Sada nam se čini da je moguće odrediti funkcije mita u simboličkim djelima:
1. Simbolisti koriste mit kao sredstvo za stvaranje simbola.
2. Uz pomoć mita postaje moguće izraziti neke dodatne ideje u djelu.
3. Mit je sredstvo uopštavanja književnog materijala.
4. U nekim slučajevima, simbolisti pribjegavaju mitu kao umjetničkom sredstvu.
5. Mit služi kao jasan primjer, bogat značenjem.
6. Na osnovu navedenog, mit ne može a da ne obavlja strukturirajuću funkciju (Meletinski: „Mitologizam je postao oruđe za strukturiranje narativa (uz pomoć mitološke simbolike)“).
U sledećem poglavlju razmotrićemo koliko su naši zaključci validni za Brjusovljeva lirska dela. Da bismo to učinili, istražujemo cikluse iz različitih vremena pisanja, u potpunosti izgrađene na mitološkim i istorijskim temama: „Vjekovni favoriti“ (1897-1901), „Vječna istina idola“ (1904-1905), „Vječna istina idola” (1906-1908), “Moćne sjene” (1911-1912), “Pod maskom” (1913-1914).

S obzirom na to da u savremenoj književnoj kritici ne postoji termin „mitološki elementi“, na početku ovog rada preporučljivo je definisati ovaj pojam. Da bi se to postiglo, potrebno je obratiti se radovima o mitologiji, koji iznose mišljenja o suštini mita, njegovim svojstvima i funkcijama. Mnogo bi lakše bilo definisati mitološke elemente kao komponente određenog mita (zaplete, heroje, slike žive i nežive prirode itd.), ali pri davanju takve definicije treba uzeti u obzir i podsvjesnu privlačnost autora. dela arhetipskim strukturama (kao V. N. Toporov, „neke karakteristike u stvaralaštvu velikih pisaca mogle bi se shvatiti kao ponekad nesvesno pozivanje na elementarne semantičke opozicije, dobro poznate u mitologiji“, B. Groys govori o „arhaizmu, u pogledu za koju možemo reći da je i na početku vremena, kao i u dubinama ljudske psihe kao njen nesvesni početak").

Dakle, šta je mit, a nakon njega šta se može nazvati mitološkim elementima?

Mitologija kao nauka o mitovima ima bogatu i dugu istoriju. Prvi pokušaji preispitivanja mitološkog materijala učinjeni su u antici. Proučavanje mitova u različitim vremenskim periodima vršili su: Euhemer, Vico, Schelling, Müller, Afanasiev, Potebnya, Fraser, Lévi-Strauss, Malinovsky, Lévy-Bruhl, Cassirer, Freud, Jung, Losev, Toporov, Meletinski, Freudenberg, Eliade i mnogi drugi. Ali do danas se nije oblikovalo jedno opšte prihvaćeno mišljenje o mitu. Naravno, postoje tačke slaganja u radovima istraživača. Polazeći od ovih tačaka, čini nam se da je moguće identificirati glavna svojstva i karakteristike mita.

Predstavnici različitih naučnih škola fokusiraju se na različite aspekte mita. Tako Raglan (Cambridge Ritual School) definiše mitove kao ritualne tekstove, Kasirer (predstavnik simboličke teorije) govori o njihovoj simbolici, Losev (teorija mitopoeticizma) - podudarnost opšte ideje i čulne slike u mitu, Afanasjev naziva mitom. najstarija poezija, Barth - komunikativni sistem. Postojeće teorije su ukratko izložene u knjizi Meletinskog „Poetika mita“.

Različiti rječnici različito predstavljaju koncept „mita“. Najjasniju definiciju, po našem mišljenju, daje Književni enciklopedijski rečnik: “Mitovi su tvorevine kolektivne nacionalne fantazije, koje općenito odražavaju stvarnost u obliku čulno-konkretnih personifikacija i živih bića koja se smatraju stvarnim.” Ova definicija, možda, sadrži one opšte osnovne odredbe oko kojih se većina istraživača slaže. Ali, bez sumnje, ova definicija ne iscrpljuje sve karakteristike mita.

Razni istraživači u svojim radovima bilježe sljedeće karakteristike mita: sakralizaciju mitskog „vremena prvog stvaranja“, u kojem leži razlog uspostavljenog svjetskog poretka (Elijade); nedjeljivost slike i značenja (Potebnya); univerzalna animacija i personalizacija (Losev); bliska veza sa ritualom; ciklički vremenski model; metaforička priroda; simboličko značenje (Meletinski).

U članku „O tumačenju mita u literaturi ruskog simbolizma“ G. Šelogurova pokušava da izvede preliminarne zaključke o tome šta se podrazumeva pod mitom u modernoj filološkoj nauci:

Mit je jednoglasno prepoznat kao proizvod kolektivnog umjetničkog stvaralaštva.

Mit je određen nemogućnošću razlikovanja između ravni izražavanja i ravni sadržaja.

Mit se smatra univerzalnim modelom za konstruisanje simbola.

Mitovi su najvažniji izvor zapleta i slika svih vremena u razvoju umjetnosti.

Čini nam se da se zaključci autora članka ne tiču ​​svih bitnih aspekata mita. Prvo, mit operira fantastičnim slikama koje se doživljavaju kao stvarnost ili stvarnim slikama koje su obdarene posebnim mitološkim značenjem. Drugo, potrebno je uočiti karakteristike mitskog vremena i prostora: u mitu, „vrijeme se ne zamišlja kao linearno, već kao zatvoreno ponavljanje, bilo koja od epizoda ciklusa se percipira kao da se ponavlja mnogo puta u prošlosti i mora beskonačno ponavljati u budućnosti” (Lotman). U članku “O mitološkom kodu tekstova radnje” Lotman također bilježi: “Ciklična struktura mitskog vremena i višeslojni izomorfizam prostora dovode do činjenice da svaka točka mitološkog prostora i akter koji se u njoj nalazi imaju manifestacije identični njima u područjima koja su im izomorfna na drugim nivoima... mitološki prostor pokazuje topološka svojstva: slično se ispostavlja kao isto.” U vezi s takvom cikličnom konstrukcijom, pokazalo se da koncepti početka i kraja nisu inherentni mitu; smrt ne znači prvo, već rođenje drugog. Meletinski dodaje da je mitsko vrijeme pravo vrijeme prije početka istorijskog odbrojavanja, vrijeme prvog stvaranja, otkrivenja u snovima. O osobinama mitološke slike govori i Freudenberg: „Mitološku sliku karakteriše loš kvalitet predstava, tzv. polisemantičnost, tj. semantički identitet slika." Konačno, treće, mit obavlja posebne funkcije od kojih su glavne (prema većini naučnika): afirmacija prirodne i društvene solidarnosti, kognitivne i eksplanatorne funkcije (izgradnja logičkog modela za rješavanje određene kontradikcije).

Na osnovu toga, šta se može nazvati mitološkim elementima?

Kako je navedeno u Književnom enciklopedijskom rječniku, proučavanje mitologije u književnosti otežano je činjenicom da nije uspostavljena opća obrazovna definicija granica mitologije. Mitološki elementi nisu ograničeni na mitološke likove. Struktura mita je ono što ga razlikuje od svih ostalih proizvoda ljudske mašte. Posljedično, struktura je ta koja određuje da neki elementi djela pripadaju mitološkim. Dakle, mitološki element može biti i nešto stvarno, interpretirano na poseban način (bitka, bolest, voda, zemlja, preci, brojevi, itd.) Kako je to rekao R. Barth: „Sve može biti mit“. Radovi vezani za mitove modernog svijeta dokaz su za to. U krugu mitoloških elemenata potrebno je spomenuti i motive povezane s arhetipovima mitotvornog mišljenja. Markovljev članak “Književnost i mit: problem arhetipova” ih definira kao “primarne, historijski perceptibilne ili nesvjesne ideje, koncepte, slike, simbole, prototipove, strukture, matrice, itd., koji čine neku vrstu “nulte ciklusa” i na istovremeno „armatura” čitavog univerzuma ljudske kulture.” Markov identifikuje tri modaliteta arhetipova:

Arhetipovi su paradigmatski, tj. uzori, programi ponašanja uz pomoć kojih se ljudska svijest oslobađa “horora istorije”.

Jungovski arhetipovi kao strukture kolektivnog nesvjesnog, u kojima se kontroliraju osnovne mentalne namjere osobe. Status arhetipova imaju mitski likovi, iskonski „elementi“, astralni znakovi, geometrijske figure, obrasci ponašanja, rituali i ritmovi, arhaični zapleti itd.

“fizikalistički” arhetipovi. One odražavaju jedinstvo kosmičkih i mentalno-psihičkih, konceptualnih i umjetničko-figurativnih struktura.

JEDI. Meletinski u krug mitoloških elemenata ubraja humanizaciju prirode i svega neživog, pripisivanje životinjskih svojstava mitskim precima, tj. ideje generisane osobenostima mitopoetskog mišljenja.

Govoreći o mitološkim elementima, potrebno je obratiti pažnju na istorijske elemente u nekim delima. Konkretno, kod Bryusova se povijesne ličnosti i događaji pojavljuju u književnom tekstu, obdareni obilježjima mitskih likova, a elementi povijesti imaju iste funkcije kao i mitološki elementi. Naše mišljenje potvrđuju i riječi gospodina Eliadea. Mircea Eliade bilježi "jednu od najvažnijih karakteristika mita, a to je stvaranje tipičnih modela za cijelo društvo", prepoznajući "opću ljudsku sklonost... da se kao primjer drži priča o jednom ljudskom životu i da se pretvori istorijska ličnost u arhetip." Valjanost ove tvrdnje u odnosu na neke od Brjusovljevih pjesama će se dokazati u praktičnom dijelu rada. Eliade kao primjer navodi sliku Don Juana, koja se pojavljuje u djelima mnogih pisaca (uključujući Bryusova) u različitim interpretacijama: kao politički ili vojni heroj, nesretni ljubavnik, cinik, nihilista, melanholični pjesnik itd. Eliade tvrdi da svi ovi modeli i dalje nose mitološke tradicije koje njihovi aktualni oblici otkrivaju u mitskom ponašanju. “Kopiranje ovih arhetipova odaje izvjesno nezadovoljstvo vlastitom ličnom istorijom. Nejasan pokušaj...da se ponovo nađemo u jednom ili drugom Velikom vremenu” (ovo je jedan od razloga zašto se pisci u svojim djelima okreću mitološkim elementima). Podaci o procesu mitologiziranja historije sadržani su čak i u Književnom rječniku, gdje se, uz to, navodi i mogućnost obrnutog procesa – historizacije mita. Nije iznenađujuće da se još u antičko doba pojavila takozvana euhemerička interpretacija mita, objašnjavajući pojavu mitskih junaka oboženjem povijesnih likova. Barth također vjeruje da je “...mitologija nužno zasnovana na istorijskoj osnovi...”. Indikativno u tom pogledu je izjava A.L. Grigorijeva da su Brjusovljevi mitovi „istorijski i impliciraju pjesnikovu svijest o njegovoj povezanosti s istorijom čovječanstva“. U vezi s navedenim, čini nam se mogućim ne izolirati povijesne stvarnosti iz kruga mitoloških elemenata, već ih, uključivši ih u krug mitologiziranih povijesnih elemenata, istraživati ​​zajedno s njima.

Mit koji je pisac koristio u djelu dobiva nova obilježja i značenja. Autorovo razmišljanje se nadovezuje na mitopoetsko mišljenje, u suštini rađajući novi mit, donekle drugačiji od svog prototipa. Upravo u „razlici“ između primarnog i sekundarnog („autorski mit“) leži, po našem mišljenju, smisao koji je pisac postavio, podtekst, za čije izražavanje je autor koristio formu mit. Da bismo „izračunali“ dubinska značenja i značenja svojstvena autorovom razmišljanju ili njegovoj podsvijesti, potrebno je znati kako se mitološki element može odraziti u djelu.

Članak “Mitovi” u Književnom enciklopedijskom rječniku navodi 6 vrsta umjetničkog mitologizma:

« 1. Stvaranje vlastitog originalnog sistema mitologija.

Rekreacija dubokih mitsko-sinkretističkih struktura mišljenja (narušavanje uzročno-posledičnih veza, bizarna kombinacija različitih imena i prostora, dualnost, menjanje oblika likova), koje treba da otkriju pred- ili nadlogičku osnovu bića.

Rekonstrukcija antičkih mitoloških priča, interpretirana sa dozom slobodne modernizacije.

Uvođenje pojedinačnih mitoloških motiva i likova u tkivo realističkog narativa, obogaćivanje specifičnih istorijskih slika univerzalnim značenjima i analogijama.

Reprodukcija takvih folklornih i etničkih slojeva nacionalne egzistencije i svijesti, gdje su elementi mitološkog pogleda na svijet još uvijek živi.

Parabolična, lirsko-filozofska meditacija fokusirana na arhetipske konstante ljudskog i prirodnog postojanja: kuća, hljeb, put, voda, ognjište, planina, djetinjstvo, starost, ljubav, bolest, smrt itd.”

U knjizi “Poetika mita” Meletinski govori o dva tipa stavova u književnosti 17.-20. mitologiji:

Svjesno odbacivanje tradicionalnog zapleta i “teme” radi konačnog prijelaza sa srednjovjekovnog “simbolizma” na “imitaciju prirode”, na odraz stvarnosti u adekvatnim životnim oblicima.

Pokušaji svjesne, potpuno neformalne, netradicionalne upotrebe mita (ne njegovog oblika, već njegovog duha), ponekad poprimajući karakter samostalnog poetskog mitotvorstva.

Treću opciju klasifikacije predstavlja Šelogurov. U okviru ruskog simbolizma, ona identifikuje dva glavna pristupa upotrebi mitova:

Pisčeva upotreba tradicionalnih mitoloških zapleta i slika, želja da se postignu sličnosti između situacija književnog djela i poznatih mitoloških.

Pokušaj modeliranja stvarnosti prema zakonima mitološkog mišljenja.

Navedena gledišta pomoći će nam u procesu identifikacije mitoloških elemenata u određenim tekstovima.

Međutim, ne treba zaboraviti da mit proučavamo u vezi s njegovom upotrebom u simboličkim djelima. E.M. Meletinski s pravom tvrdi da je „mitologizam karakterističan fenomen književnosti 20. stoljeća i kao umjetničko sredstvo i kao svjetonazor iza njega“. Okretanje simbolista mitu nipošto nije slučajno. Koji su razlozi za tako raširenu upotrebu mitologije od strane predstavnika ove književne škole? To je prije svega zbog bliskog dijalektičkog odnosa između mita i simbola. Mnogi istraživači ukazuju na to.

Prvo, pogledajmo šta simbolisti razumiju pod pojmom "simbol". Andrei Bely je mnogo pažnje posvetio definiciji pojma "simbol". U Belyjevoj knjizi “Simbolizam kao razumijevanje svijeta” nailazimo na izjavu o tri karakteristične osobine simbola:

Simbol odražava stvarnost.

Simbol je slika modificirana iskustvom.

Forma umjetničke slike neodvojiva je od njenog sadržaja.

Bely predstavlja simbol kao trijadu "avs", gdje je a nedjeljivo stvaralačko jedinstvo, koje kombinuje: b - sliku prirode, oličenu u zvuku, boji, riječi; c je iskustvo koje slobodno raspoređuje materijal zvukova, boja, riječi, tako da ovaj materijal u potpunosti izražava doživljaj.

Brjusov napominje da simbol izražava nešto što se ne može jednostavno „izreći“. „Simbol je nagoveštaj, polazeći od kojeg svest čitaoca mora samostalno doći do istih „neiskazanih“ ideja od kojih je autor pošao.”

Dakle, glavna svojstva simbola:

posebna struktura: neraskidivo jedinstvo slike i značenja (tj. forme i sadržaja)

simbol izražava nešto nejasno, polisemantično, „neopisivo“, što se odnosi na oblast osećanja, na oblast večnog i istinitog, nekog idealnog sadržaja.

Ovakve zaključke potvrđuju i radovi istraživača. Konkretno, Ermilova daje sljedeću definiciju simbola u razumijevanju simbolista: „Simbol je slika koja istovremeno mora izraziti puninu konkretnog, materijalnog značenja pojava, ići daleko duž „vertikale“ - gore i duboko – idealno značenje istih fenomena.” U poglavlju “O pojmu “simbol”” gore navedene monografije s pravom se napominje da je simbol nedjeljivo jedinstvo dva plana postojanja (stvarnog i idealnog), lišeno bilo kakvog figurativnog značenja. Osim toga, simbol je prepoznavanje neizraženog sadržaja iza slike. U monografiji se navode riječi koje je E.I.Kirichenko rekao o simbolu: „Predmet, motiv je ono što jeste, a ujedno i znak drugačijeg sadržaja, univerzalan i vječan. Spoljašnje i unutrašnje, vidljivo i nevidljivo su neodvojivi.”

Sarychev naglašava da je simbol kombinacija heterogenih stvari u jednu. “Simbol je kombinacija dva reda sekvenci: niza slika i niza iskustava koji evociraju sliku.” Sarychev također vjeruje da simbol uvijek odražava stvarnost. U Književnom enciklopedijskom rječniku nailazimo na tvrdnju da kategorija simbola ukazuje na to da slika nadilazi svoje granice, prisustvo značenja koje je neodvojivo stopljeno sa slikom, ali joj nije identično. U Filozofskoj enciklopediji - definicija simbola kao neproširenog znaka.

Sada možemo lako uspostaviti odnos između simbola i mita. Prvo, strukturalni. To je struktura koja prvenstveno spaja simbol i mit. I sami simbolisti su to isticali. Brjusov u svom članku „Značenje moderne poezije“ tvrdi da je većina mitova izgrađena na principu simbola; štaviše, drugi simbolisti su čak voleli da svoju poeziju nazivaju „mitotvorstvom“, stvaranjem novih mitova.

Govoreći o mitu, uočili smo neodvojivost forme i sadržaja u njemu, isto se uočava i u simbolu: slika i značenje, oblik i sadržaj su neodvojivi. U Književnom enciklopedijskom rječniku nalazimo potvrdu za to: “... mitska slika... smislena forma koja je u organskom jedinstvu sa svojim sadržajem – simbolom.” Losev također naglašava da mit nije dijagram ili alegorija, već simbol u kojem se ne razlikuju dva plana postojanja i ne ostvaruje se semantički, već materijalni, stvarni identitet ideje i stvari.

Barthes je poznat po tome što kaže da mit razvija sekundarni semiološki sistem, ne želeći ni da otkrije niti eliminiše koncept, već ga naturalizuje. Simbol među simbolistima, sa svojom “vjernošću zemlji”, također naturalizira koncept, u ​​kojem se, međutim, značenje ne iscrpljuje samom “materijalnošću”. Lévi-Strauss smatra da upravo kroz svoju nepromjenjivu strukturu mit ispunjava svoju simboličku funkciju. Postoje i mnoge izjave koje spajaju koncepte simbola i mita, ukazujući na simboličko značenje mita. Nešto slično vidimo i kod Kasirera, koji mit tumači kao zatvoreni simbolički sistem (mit je simbolički oblik kroz koji osoba organizuje haos oko sebe); općenito, simbolička škola je mitove tumačila kao simbole u kojima su drevni svećenici skrivali svoju mudrost; Barthes, u svojim radovima o mitologiji, tvrdi da mit ima simboličko značenje; Meletinski, govoreći o književnosti dvadesetog veka, primećuje da se mitologija u njoj doživljava kao predloški simbolički sistem, napominjući da je mitologija izvorno simbolična.

Vezu između mita i simbola vidimo i u samim funkcijama mita i simbola: mit i simbol prenose osjećaje, nešto što se ne može „izraziti“. Potvrdu za to nalazimo kod Barta: „... mitski koncept sadrži samo nejasno znanje formirano iz nejasno labavih asocijacija“, isto se s pravom može pripisati simbolu; “...obično mit radije radi uz pomoć oskudnih slika, gdje je značenje već dovoljno preletjeno i raščlanjeno za značenje – kao što su, na primjer, karikature, parodije, simboli, itd.”

Ako posmatramo mit i simbol sa stanovišta odnosa između opšteg i pojedinačnog, možemo pronaći i sličnosti. Prema Schellingu, mitologija stvara u posebnom cjelokupnu božanstvenost općeg, dok je simbol sinteza s potpunom nerazlučivanjem općeg i posebnog u posebnom.

Posljednja točka sličnosti objašnjava sve prethodne: mit i simbol povezani su ne samo strukturno, semantički, funkcionalno, već i genetski. Mnogi istraživači su obratili pažnju na to. Na primjer, Potebnya govori o metaforičkoj (simboličkoj) prirodi mita, Sarychev navodi: „Simbol neizbježno vodi do mita, mit izrasta iz simbola. Simbolička umjetnost je nužno umjetnost stvaranja mitova.“ Ilyev se također slaže da je simbolika mitologije iskonska: „Mit raste iz simbola. Simbol je srž mita. Amblematska serija ne samo da vodi čitaoca do simbola, već stvara i mit, oslanjajući se na podsvest čitaoca.” Istog su mišljenja i sami simbolisti: „U krugu simboličke umjetnosti simbol se prirodno otkriva kao moć i klica mita. Organski tok razvoja pretvara simbolizam u mitotvorstvo” (V. Ivanov). Priroda simbola i mita je ista – to je subjektivni doživljaj stvarnosti. Takav blizak prirodni odnos ne može a da ne dovede do funkcionalne zavisnosti simbola i mita: tek u procesu odvijanja simboličkog niza ostvaruje se mit, ali se simbol može ostvariti samo u skladu s mitom. Iz ovoga proizlazi da su “u umjetnosti simbolizma kategorije simbola i mita dvije univerzalne kategorije, bez kojih su... konkretna djela nezamisliva.”

Duboka sličnost između mita i simbola čak je dovela do tvrdnje (vidi Književni enciklopedijski rečnik) da postoji opasnost od potpunog brisanja granica između mita i simbola.

Ipak, granice između mita i simbola i dalje postoje. Mitska slika ne znači nešto, to je to „nešto“, ali simbol u sebi nosi označitelj, dakle, nešto znači. Konvencionalna priroda simbola je ono što ga razlikuje od mita. Ideološko-figurativna strana simbola povezana je sa prikazanom objektivnošću samo u odnosu na značenje, a ne suštinski. Mit materijalno identificira sliku i stvarnost prikazanu u njoj. Ovu tačku gledišta dijeli tako autoritativni naučnik kao što je Losev: „...sve fenomenalno i konvencionalno protumačeno u alegoriji, metafori, simbolu postaje stvarnost u mitu u doslovnom smislu riječi...”

Drugi razlog zašto simbolisti koriste mit je duboko ukorijenjen u filozofiji simbolizma kao svjetonazora. Jedna od vodećih ideja simbolista je ideja jedinstva (povučena iz filozofije V. Solovjova). Pod „svejedinstvom“ simbolisti su podrazumevali „bratsku komunikaciju, stalnu duhovno korisnu razmenu, ostvarenje „pravog života“ u „drugom kao u sebi“. Posrednik takve bratske komunikacije između simbolista i naroda bio je mit. Simbolisti su bili itekako svjesni izolacije kulturnog sloja od naroda i nastojali su je prevazići. Njihov san je bio stvaranje narodne simboličke poezije. Vjerovatno je zato simbol govorio o „neličnom“, uključujući i „saborni“ početak, o zajedništvu s narodnom dušom, a mit, dijalektički povezan sa simbolom i blizak narodu, postao je instrument tog zajedništva. . Postojali su i pokušaji da se od ljudi nauče istine iracionalnog znanja (već smo rekli da je mit sposoban da izrazi „ideje“ ugrađene u kolektivnu podsvest). Na primjer, Vjačeslav Ivanov je svojevremeno iznio praktičan program za stvaranje mitova i oživljavanje „organskog“ narodnog pogleda na svijet uz pomoć misteriozne kreativnosti. Dakle, jasno je da mit postaje, takoreći, povezujuća karika: prvo, između pjesnika i naroda (uostalom, „najvažnija funkcija mita i rituala je da pojedinca uvede u društvo, da ga uključi u opšti ciklus života...”); drugo, između naroda i poezije („upravo kroz mit narod postaje stvaralac umjetnosti“). To je upravo duhovno isplativa razmjena o kojoj sanjaju simbolisti; tu se trebala djelomično manifestirati Vl. Solovyova.

Upotreba mita je također posljedica želje simbolista da nadiđu društveno-povijesne i prostorno-vremenske granice kako bi identificirali univerzalni ljudski sadržaj. Razmišljajući o događajima iz nedavne prošlosti, Brjusov u članku „Jučer, danas i sutra ruske poezije” piše da je želja simbolista za idejama „univerzalnim za čovečanstvo tokom njegovog vrhunca produbila i zakomplikovala ovu poeziju”. Simbolisti koriste mit kao način izražavanja svojih ideja, kao što su mitovi bili način izražavanja ideja u eri „djetinjstva čovječanstva“ (mit kao vrsta hijeroglifskog jezika). Brjusovljev stav po ovom pitanju poklapa se sa stavom simbolista uopšte. Treba napomenuti da je Brjusov u ranim razdobljima stvaralaštva vidio svrhu poezije u „proučavanju tajni ljudskog duha“, a kasnije je izjavio da ona treba „svjesno postati eksponent kolektivnih iskustava“. Sa ove tačke gledišta, mit se koristi kao oruđe kroz koje pesnik prodire u istoriju ljudskog duha, a on (mit) je izraz kolektivnih iskustava. Mit je blizak i Brjusovu kao jedinstvenom modelu svijeta. Govoreći o zadacima umjetnosti u članku "O umjetnosti", Brjusov izjavljuje: "Neka umjetnik teži da kao cilj rekreira cijeli svijet u svojoj interpretaciji."

Za simboliste je mit usko povezan sa modernošću. Svijet arhaizma i svijet civilizacije objašnjavaju jedno drugo. Brjusov napominje sposobnost simbolista da „umjetnički utjelovljuju pitanja modernosti u likovima istorije i u slikama narodnih priča (mitova)“ (imajte na umu da ovdje Brjusov ne vidi funkcionalnu razliku između mitoloških i povijesnih elemenata; ovaj put ponovo potvrđuje naše mišljenje o mogućnosti razmatranja elemenata istorije bez njihovog izolovanja od elemenata mitologije). Utjelovljujući savremena pitanja u ličnostima istorije i mitologije, simbolisti teže nekoliko ciljeva:

Pronađite primjer izgubljene harmonije (prema Eliadeu, jedna od funkcija mita je da uspostavi primjer dostojan imitacije).

Mit, kao živo sjećanje na prošlost, može izliječiti bolesti našeg vremena. “...mitologija doprinosi transformaciji svijeta...” navodi Barth. Očigledno, simbolisti se drže istog gledišta. Rekreirajući mit u svom umu, savremeni čovjek, predstavnik “neustrašivih” vremena, može se uvjeriti u to kakvo je zdravo, životno, netaknuto tlo skriveno pod debelim slojem njegove “civilizacije”. U prototipovima prošlosti, simbolisti su vidjeli budućnost čovječanstva. Ideja o terapeutskoj moći pamćenja karakteristična je za mitološko mišljenje. Eliade kaže da „iscjeljenje“, a time i rješenje problema postojanja, postaje moguće kroz sjećanje na prvobitno djelovanje onoga što se dogodilo na početku. Ermilova govori o simbolističkoj percepciji kulture kao „živog nasljeđa koje doprinosi doživljavanju događaja iz prošlosti kao gorućih problema današnjice, prepunih događaja budućnosti“. Simbolisti se okreću mitologizaciji u potrazi za mitovima o izgradnji života našeg vremena. Meletinski napominje da se mitotvorstvo 20. stoljeća koristi kao „sredstvo obnove kulture i čovjeka“. Govoreći ovo, dolazimo do trećeg razloga za korištenje mita. Mit pomaže modernom čovjeku da izađe iz ličnog okvira, uzdigne se iznad konvencionalnog i partikularnog i prihvati apsolutne i univerzalne vrijednosti. Vrijedi napomenuti da je tendencija „sjećanja“ bila karakteristična karakteristika kulture 20. stoljeća u cjelini. Ona se sastojala u „otkrićima” starog, u uspostavljanju kulture kao zbira otelotvorenih istina koje je čovečanstvo postiglo u različitom stepenu iu različitim oblicima. U tom smislu, čini se sasvim logičnim pretpostaviti da su postojale istine u obliku mitologije. „Umjetnost mora vidjeti Vječno“, kaže Bely. „U umetnosti postoji nepromenljivost i besmrtnost...“, dodaje Brjusov. A ako je to “nepromjenjivo” i “besmrtno” sačuvano u mitu, onda ga je jednostavno potrebno unijeti u poeziju, inače riskira da krene putem služenja prolaznim vrijednostima. Upotreba mita je i potraga za “novim” u “starom”, njegovo preispitivanje: “...u ovom impulsu da se revidiranjem niza zaboravljenih pogleda na svijet stvara novi stav prema stvarnosti – cijela... budućnost ... nove umetnosti...” (A. Bely). Meletinski bilježi „svjesno pozivanje na mitologiju pisaca 20. stoljeća, obično kao instrument umjetničke organizacije materijala i sredstvo za izražavanje određenih „vječnih“ psiholoških principa ili barem upornih nacionalnih kulturnih modela. U djelima simbolista, mit kao vječno živi princip doprinosi uspostavljanju ličnosti u vječnosti.

Posljednja napomena povezana je s imenom Toporova, koji mitologizaciju definira kao „stvaranje semantički najbogatijih, najenergičnijih i najprimjernijih slika stvarnosti“.

Sada nam se čini da je moguće odrediti funkcije mita u simboličkim djelima:

Simbolisti koriste mit kao sredstvo za stvaranje simbola.

Uz pomoć mita postaje moguće izraziti neke dodatne ideje u djelu.

Mit je sredstvo uopštavanja književnog materijala.

U nekim slučajevima, simbolisti pribjegavaju mitu kao umjetničkom sredstvu.

Mit služi kao jasan primjer, bogat značenjem.

Na osnovu navedenog, mit ne može a da ne obavlja strukturirajuću funkciju (Meletinski: „Mitologizam je postao oruđe za strukturiranje narativa (uz pomoć mitološke simbolike)“).

U sledećem poglavlju razmotrićemo koliko su naši zaključci validni za Brjusovljeva lirska dela. Da bismo to učinili, istražujemo cikluse iz različitih vremena pisanja, u potpunosti izgrađene na mitološkim i istorijskim temama: „Vjekovni favoriti“ (1897-1901), „Vječna istina idola“ (1904-1905), „Vječna istina idola” (1906-1908), “Moćne sjene” (1911-1912), “Pod maskom” (1913-1914).

MINISTARSTVO PROSVETE I NAUKE RUJSKE FEDERACIJE

Filijala Državne obrazovne ustanove visokog stručnog obrazovanja "Kemerovski državni univerzitet"

Anzhero-Sudzhensk

Katedra za ruski jezik i književnost

Mitološke slike i motivi u poeziji K.D. Balmont

Diplomski rad

Stelter Leonid Nikolajevič

naučni savjetnik:

Art. Rev. Belyaeva N.N.

Rad je odobren za zaštitu

200_ g.

Glava odjel __________

Teza je odbranjena

____________________________

Ocjena ____________________

Predsjedavajući SAC __________

Uvod

Poglavlje 1. Mit i simbol u književnosti na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće

Poglavlje 2. Mitološke slike i motivi kao osnova knjiga K.D. Balmont "Žar ptica" i "Bajke"

1 Mitološke slike i motivi u kolekciji “Žar ptica”

2 Mitološke slike i motivi poetskog ciklusa “Bajke”

Poglavlje 3. Unakrsne slike i motivi u poeziji K.D. Balmonta

Zaključak

Bibliografija

Metodološka primjena

UVOD

K. Balmont je jedan od najistaknutijih predstavnika simbolizma, književnog pokreta koji je dominirao u Rusiji krajem 19. i početkom 20. stoljeća. Pesnička zaostavština Konstantina Dmitrijeviča Balmonta u istoriji ruske književnosti srebrnog doba zadržala je svoj neosporan značaj do danas.

Savremenici su različito govorili o poeziji K. Balmonta. Na primjer, poznati kritičar S.A. Andrievsky je u pesnikovoj lirici video samo sterilnu blesavost. Profesor S.A. Vengerov je, naprotiv, u njoj primijetio želju za filozofskim razumijevanjem svjetskog života. A. Hansen-Leve, ne bez razloga, ističe da je Balmont zaista bio najsintetičniji među simbolistima, pa su njegove pjesme slobodno spajale sve zamislive mitološke, folklorne, arhaično-antičke, egzotično-neevropske i druge motive.

K.D. Balmont posjeduje niz novih ideja koje su ušle u istoriju ruske književnosti. Njegova djela su spona neophodna za razumijevanje simbolističke ruske i svjetske kulture, folklora kao nedjeljivog umjetničkog prostora. Pjesnikovo stvaralaštvo usko je vezano za narodnu i klasičnu književnost. Uveli su ruskog čitaoca u novi svijet osjećaja i emocija. U umjetničkom prostoru Balmontovih djela, bezdušni predmeti stvarnog života pojavljuju se u magičnom poetskom svijetu kao produhovljeni, obdareni novim, ponekad čak i neobičnim kvalitetima.

U Balmontovom stvaralaštvu posebno mjesto zauzimaju tekstovi koji predstavljaju folklornu stilizaciju.

Bryusov u članku „K.D. Balmont" (1906) isticao je da se svijet slovenske mitologije može rekreirati na jedan od dva načina: "Ili u sebi preobraziti sav haos narodne umjetnosti u nešto novo<…>ili, prigrlivši sam duh narodnog stvaralaštva, pokušajte samo da unesete umjetnički sklad u rad generacija<…>, ali već moćnim sredstvima moderne umjetnosti.” Balmont je izabrao prvi put. Pokušao je rekreirati slike slavenske mitologije po vlastitom nahođenju. Brjusov je krenuo drugim putem, pokušao je da im udahne novi život uz pomoć modernih umjetničkih sredstava.

U Balmontovoj knjizi „Žar ptica. Slavenska lula“ najjasnije je odražavala pesnikovu strast za „drevnom epskom“ stranom ruske i slovenske kulture. Ova knjiga, uprkos pesnikovim očekivanjima, nije mu donela uspeh i od tada počinje postepeni pad pesnikove slave. Negativna kritika govorila je o novom zaokretu u pjesnikovom stvaralačkom razvoju. Na primjer, Blok, koji je visoko cijenio „pravog“ Balmonta, izrekao je osuđujuću „rečenicu“ na knjigu „Žar ptica. Slavenska lula": "Ovo je skoro isključivo smiješna glupost, to je samo glupost, ne možete naći drugu riječ. U najboljem slučaju izgleda kao nekakva glupost u kojoj se uz veliki trud može dokučiti (ili izmisliti) nejasno lirsko značenje; ali u većini slučajeva to je zbrka riječi, ponekad ružnih, ponekad smiješnih... I tako ne na stranicama, nego u štampanim listovima... I nije to napisao pjesnik Balmont, već neki drski, dekadentni pisar. .. Ime Balmonta je još daleko, nisu svi izgubili naviku da iznose ideju o divnom pjesniku. Međutim, vrijeme je da se izvučemo iz navike: postoji divni ruski pjesnik Balmont, ali novog pjesnika Balmonta više nema.”

Još prezirniji stav prema Balmontovoj stilizaciji slovenskih mitova Elis je izrazio u osvrtu na zbirku „Žar ptica”: „Teško je zamisliti nešto neprirodnije, apsurdnije, manje umetničko od Balmonta, obučenog u narodnu, operu. kao lažni kostim sa lažnom sa zalijepljenom bradom, ljepljiv i vulgaran na farsi način, držeći u rukama, umjesto tradicionalne lire, ozloglašenu “slavensku lulu” koja zviždi neusklađeno.

Treba napomenuti da su mitološki aspekti Balmontove poezije ranije postali predmet istraživanja. Postoji niz radova koji se u ovoj ili drugoj mjeri bave ovim problemom: T.P. Akopova „Mitološke ženske slike u zbirci K. Balmonta „Pod severnim nebom“. Ovo djelo ispituje i analizira ženske slike koje se mogu naći u svjetskoj mitologiji; Burdin V.V. „Mitološki početak u poeziji K.D. Balmont 1890-1900." (1998). U ovom radu autor pokušava sagledati Balmontovo djelo iz mitološke perspektive, ocijeniti ga u nastojanju da oživi mitsko razmišljanje kao temeljnu osnovu kreativnosti. Treba napomenuti i radove T.M. Davletbaeve. “Umjetnička teurgija K.D. Balmont" (2002) i Agapov O.A. “Stirovi K.D. Balmont u svjetlu njegovih vjerskih traganja" (2004).

Unatoč postojećim istraživanjima, pitanje Balmontove mitologije i dalje ostaje otvoreno. Mnoge odredbe zahtijevaju pojašnjenje i detaljnije pokriće. S tim u vezi, tema diplomskog rada je „Mitološke slike i motivi u poeziji K.D. Balmont“ nam se čini relevantan.

dakle, ciljteza - analizirati mitološke slike i motive u poeziji K.D. Balmont.

To je odredila svrha rada zadataka:

1)Studijsko istraživanje o teoriji mita i mitološke slike;

2)Identifikujte mitološke slike u stihovima K.D. Balmont;

)Opišite simboliku mitoloških slika u pjesmama K.D. Balmont.

Objektno - lirska djela K.D. Balmont je uključio kolekcije “Žarena ptica”, “Bajke”, “Gorene zgrade”

Predmet - mitološke slike koje se nalaze u ovim lirskim zbirkama

Teza se sastoji od sljedećih dijelova: uvod, 3 poglavlja: Poglavlje 1 je teorijsko, razmatra pojmove mita i simbola, 2 i 3 su praktični – analiziraju mitološke slike i motive iz zbirki „Žar ptica. Slavenska lula“ i „Bajke“ (poglavlje 2) i uzastopne mitološke slike i motivi koji se nalaze u raznim zbirkama poezije K.D. Balmont (poglavlje 3); zaključak, spisak literature i metodološki prilog.

POGLAVLJE 1. MIT I SIMBOLI U KNJIŽEVNOSTI NA PRELAZU 19.-20.

Mitologija kao nauka o mitovima ima bogatu i dugu istoriju. Prvi pokušaji preispitivanja mitološkog materijala učinjeni su u antici. Proučavanje mitova u različitim vremenskim periodima vršili su: Euhemer, Vico, Schelling, Müller, Afanasiev, Potebnya, Fraser, Lévi-Strauss, Malinovsky, Lévy-Bruhl, Cassirer, Freud, Jung, Losev, Toporov, Meletinski, Freudenberg, Eliade i mnogi drugi. Ali do danas nije postojalo jedno općeprihvaćeno mišljenje o mitu, iako postoje tačke slaganja u radovima istraživača.

Različiti rječnici različito predstavljaju koncept „mita“. Najjasniju definiciju, po našem mišljenju, daje Književni enciklopedijski rečnik: “Mitovi su tvorevine kolektivne nacionalne fantazije, koje općenito odražavaju stvarnost u obliku čulno-konkretnih personifikacija i živih bića koja se smatraju stvarnim.” Ova definicija, možda, sadrži one opšte osnovne odredbe oko kojih se većina istraživača slaže. Ali, bez sumnje, ova definicija ne iscrpljuje sve karakteristike mita.

U članku „O tumačenju mita u literaturi ruskog simbolizma“ G. Šelogurova pokušava da izvede preliminarne zaključke o tome šta se podrazumeva pod mitom u modernoj filološkoj nauci:

1)Mit je jednoglasno prepoznat kao proizvod kolektivnog umjetničkog stvaralaštva.

2)Mit je određen nemogućnošću razlikovanja između ravni izražavanja i ravni sadržaja.

)Mit se smatra univerzalnim modelom za konstruisanje simbola.

)Mitovi su najvažniji izvor zapleta i slika svih vremena u razvoju umjetnosti.

Zaključci koje donosi autor članka ne odnose se na sve bitne aspekte mita. Prvo, mit operira fantastičnim slikama koje se doživljavaju kao stvarnost ili stvarnim slikama koje su obdarene posebnim mitološkim značenjem. Drugo, kako primjećuje Yu. Lotman, „potrebno je uočiti karakteristike mitskog vremena i prostora: u mitu, vrijeme nije zamišljeno kao linearno, već kao zatvoreno ponavljanje, bilo koja od epizoda ciklusa se percipira kao ponovljena mnogo puta u prošlosti i vjerovatno će se ponavljati beskonačno u budućnosti.”

Mitološki elementi nisu ograničeni na mitološke likove. Struktura mita je ono što ga razlikuje od svih ostalih proizvoda ljudske mašte. Posljedično, struktura je ta koja određuje da neki elementi djela pripadaju mitološkim. Dakle, mitološki element može biti i nešto stvarno, interpretirano na poseban način (bitka, bolest, voda, zemlja, preci, brojevi, itd.) Kako je to rekao R. Barth: „Sve može biti mit“.

JEDI. Meletinski u krug mitoloških elemenata ubraja humanizaciju prirode i svega neživog, pripisivanje životinjskih svojstava mitskim precima, tj. ideje generisane osobenostima mitopoetskog mišljenja.

Mit koji je pisac koristio u djelu dobiva nova obilježja i značenja. Autorovo razmišljanje se nadovezuje na mitopoetsko mišljenje, rađajući novi mit, donekle drugačiji od svog prototipa. Upravo u „razlici“ između primarnog i sekundarnog („autorski mit“) leži, po našem mišljenju, smisao koji je pisac postavio, podtekst, za čije izražavanje je autor koristio formu mit. Da bi se protumačili dubinska značenja i značenja svojstvena autorovom razmišljanju ili njegovoj podsvijesti, potrebno je znati kako se mitološki element može odraziti u djelu.

Članak “Mitovi” u Književnom enciklopedijskom rječniku imenuje šest vrsta umjetničkog mitologizma:

1)Stvaranje vlastitog originalnog sistema mitologija.

2)Rekreacija dubokih mitsko-sinkretističkih struktura mišljenja (narušavanje uzročno-posledičnih veza, bizarna kombinacija različitih imena i prostora, dualnost, menjanje oblika likova), koje treba da otkriju pred- ili nadlogičku osnovu bića.

3)Rekonstrukcija antičkih mitoloških priča, interpretirana sa dozom slobodne modernizacije.

)Uvođenje pojedinačnih mitoloških motiva i likova u tkivo realističkog narativa, obogaćivanje specifičnih istorijskih slika univerzalnim značenjima i analogijama.

)Reprodukcija takvih folklornih i etničkih slojeva nacionalne egzistencije i svijesti, gdje su elementi mitološkog pogleda na svijet još uvijek živi.

)Parabolična, lirska i filozofska meditacija fokusirana na arhetipske konstante ljudskog i prirodnog postojanja: kuća, kruh, put, voda, ognjište, planina, djetinjstvo, starost, ljubav, bolest, smrt itd.

U svojoj knjizi “Poetika mita” Meletinski govori o dvije vrste odnosa književnosti prema mitologiji:

1)Svjesno odbacivanje tradicionalnog zapleta i “teme” radi konačnog prijelaza sa srednjovjekovnog “simbolizma” na “imitaciju prirode”, na odraz stvarnosti u adekvatnim životnim oblicima.

2)Pokušaji svjesne, potpuno neformalne, netradicionalne upotrebe mita (ne njegovog oblika, već njegovog duha), ponekad poprimajući karakter samostalnog poetskog mitotvorstva.

U članku „O tumačenju mita u književnosti ruskog simbolizma“ G. Šelogurov identifikuje dva glavna pristupa upotrebi mitova:

1)Pisčeva upotreba tradicionalnih mitoloških zapleta i slika, želja da se postignu sličnosti između situacija književnog djela i poznatih mitoloških.

2)Pokušaj modeliranja stvarnosti prema zakonima mitološkog mišljenja.

Okretanje simbolista mitu nipošto nije slučajno. Široka upotreba mitologije od strane predstavnika simbolizma posljedica je bliskog dijalektičkog odnosa između mita i simbola. Simbolisti su branili umjetnost koja u ljudskoj duši budi božanski princip. Taj cilj je trebalo postići uz pomoć simbola, a simbol je srž mita.

Sami simbolisti su isticali činjenicu da je većina mitova izgrađena na principu simbola; mnogi simbolisti su čak voleli da svoju poeziju nazivaju „mitotvorstvom“, stvaranjem novih mitova. Vjačeslav Ivanov je svojevremeno iznio praktičan program za stvaranje mitova i oživljavanje „organske“ narodne percepcije svijeta uz pomoć misteriozne kreativnosti.

Upotreba mita je također posljedica želje simbolista da nadiđu društveno-povijesne i prostorno-vremenske granice kako bi identificirali univerzalni ljudski sadržaj.

Simbolisti koriste mit kao način izražavanja svojih ideja, kao što su mitovi bili način izražavanja ideja u praistoriji. Mit se koristi kao oruđe kroz koje pjesnik izražava vlastita i kolektivna iskustva.

Simbolisti se okreću mitologiji u potrazi za mitovima o izgradnji života našeg vremena. Meletinski napominje da se stvaranje mitova u 20. veku koristi kao „sredstvo obnove kulture i čoveka“. Dakle, mit u stvaralaštvu simbolista pomaže da se izađe iz okvira ličnog, da se uzdigne iznad konvencionalnog i partikularnog i prihvati apsolutne i univerzalne vrijednosti.

Upotreba mita je i potraga za "novim" u "starom", njegovo preispitivanje: "...u ovom impulsu da se revidiranjem niza zaboravljenih pogleda na svet stvara novi stav prema stvarnosti..." (A. Bely ). U djelima simbolista, mit kao vječno živi princip doprinosi uspostavljanju ličnosti u vječnosti.

Na osnovu navedenog, funkcije mita u simboličkim djelima mogu se definirati na sljedeći način:

1)Simbolisti koriste mit kao sredstvo za stvaranje simbola.

2)Uz pomoć mita postaje moguće izraziti neke dodatne ideje u djelu.

)Mit je sredstvo uopštavanja književnog materijala.

)U nekim slučajevima, simbolisti pribjegavaju mitu kao umjetničkom sredstvu.

)Mit služi kao jasan primjer, bogat značenjem.

Može se uspostaviti i odnos između simbola i mita. Prvo, strukturalni. To je struktura koja prvenstveno spaja simbol i mit. U Književnom enciklopedijskom rječniku to potvrđuje tumačenje simbola: „... mitska slika<…>smislena forma koja je u organskom jedinstvu sa svojim sadržajem – simbolom.” Losev također naglašava da „mit nije dijagram ili alegorija, već simbol u kojem se ne razlikuju dva plana postojanja i nije semantički, već materijalni, stvarni identitet ideje i stvari koja se ostvaruje“.

Veza između mita i simbola također se vidi u samim funkcijama mita i simbola: mit i simbol prenose osjećaje, nešto što se ne može „izreći“. Tako su mit i simbol povezani strukturno, semantički i funkcionalno. Priroda simbola i mita je ista – to je subjektivni doživljaj stvarnosti. Takav blizak prirodni odnos ne može a da ne dovede do funkcionalne zavisnosti simbola i mita: tek u procesu odvijanja simboličkog niza ostvaruje se mit, ali se simbol može ostvariti samo u skladu s mitom. Iz ovoga proizilazi, kaže S.P. Iljev da su „u umjetnosti simbolizma kategorija simbola i mit dvije univerzalne kategorije, bez kojih je nezamislivo<…>konkretni radovi."

Međutim, postoje vrlo jasne granice između mita i simbola. Mitska slika ne znači nešto, to je to „nešto“, ali simbol u sebi nosi označitelj, dakle, nešto znači. Konvencionalna priroda simbola je ono što ga razlikuje od mita. Ideološko-figurativna strana simbola povezana je sa prikazanom objektivnošću samo u odnosu na značenje, a ne suštinski. Mit materijalno identificira sliku i stvarnost prikazanu u njoj.

POGLAVLJE 2. MITOLOŠKE SLIKE I MOTIVI KAO OSNOVA KNJIGA K.D. BALMONT “ŽAR PTICA” I “BAJKE”

.1 Mitološke slike i motivi u kolekciji “Žar ptica”

Balmont je u knjizi “Žar ptica” pokušao stilizacijom da rekreira svijet slovenske mitologije i epskog epa.

Knjiga se sastoji od četiri dijela: “Proricanje”, “Duboki otekli”, “Živa voda”, “Sjenke svijetlookih bogova”. U svakom dijelu pjesnik kao osnovu uzima određene figurativne momente iz slovenske mitologije. Na primjer, u prvom dijelu je narodna zavjera, u drugom su drevne legende („Na početku vremena. Slovenska legenda“, „Duboka knjiga“, „Opsesija. Vladimirska legenda“), u trećem postoji herojski ep („Svetogor i Muromets“, „Volga“, „Mikula Selja-ninovič“, „Sadko“), u četvrtom, bogovi i duhovi dolaze do izražaja.

U pjesmi “Žar ptica” (prva pjesma u zbirci) rekreirana je slika mitološkog bića Žar ptica.

Žar ptica u istočnoslovenskoj mitologiji je divna ptica, oličenje boga groma, koji leti iz drugog (tridesetog) kraljevstva. Ovo kraljevstvo je basnoslovno bogata zemlja o kojoj se sanjalo u davna vremena, jer je boja Žar ptice zlatna, njen kavez, kljun i perje su zlatni. Hrani se zlatnim jabukama koje daju vječnu mladost, ljepotu i besmrtnost, a po svom značenju potpuno su identične sa živom vodom. Sjaji i daje toplinu. A kada se pero ugasi, pretvara se u zlato. Žar ptica čuva cvijet. Kada Žar ptica pjeva, biseri padaju iz njenog otvorenog kljuna, tj. Uz svečane zvukove grmljavine, raspršuju se blistave iskre munja. Slaveni su Žar pticu povezivali sa zlatom i blagom, vjerujući da je upravo ta ptica ukazivala na njih. Gdje padne, u zemlji su skrivena blaga. Ponekad su govorili da se u noći Kupala Žar ptica spušta na zemlju, a njen sjaj se pogrešno smatra cvijetom paprati.

Balmontova slika Žar ptice je oličenje božanskog nadahnuća, koje je pjesnik uspio pronaći:

Držim ovu divnu Žar pticu u svojim rukama,

Znam kako da je uhvatim, ali drugima neću reći.

K.D. Balmont takođe koristi sliku Žar ptice kao simbol, metaforu za misteriju.

kolibri, mala vatrena ptica,

Rođenje vazduha i snova,

Krilata munja,

Gurmanske mimoze u boji.

kolibri, mala vatrena ptica,

Ti si vila u carstvu orhideja,

Ti si meksička kraljica

A ti si jači od svih kraljeva.

Često se u Balmontovim pjesmama u zbirci "Žar ptica" pojavljuje slika slavenskog boga Peruna. U slovenskoj mitologiji „Perun je bog groma i groma, koji zapovijeda nebeskim pojavama, bog rata. Njegov kult seže do kulta boga groma, poznatog među mnogim evropskim narodima. Sloveni zamišljaju strašnog boga pod maskom moćnog sedokosog heroja, koji u jednoj ruci drži dugin luk, a u drugoj strele munje.” Gore navedene riječi potvrđuje pjesma „Perun“, u kojoj Balmont svom Perunu obdaruje osobine gotovo slične mitološkoj interpretaciji.

Perun ima moćan stas,

Prijatno lice, zlatni brkovi,

On posjeduje vlažan oblak,

Kao mlada devojka.

Perunove misli su brze,

Šta god hoće - pa sada,

Baca iskre, baca iskre

Od zenica blistavih očiju.

Perun ima spaljene strasti,

Ali, pošto je postigao svoj cilj,

Ono što je voleo - kida na komade,

Spalio je oblak - i nestao je.

U pjesmi "Perunu" pjesnik se obraća bogu Slovena sa zahvalnošću što mu je dat neverovatan dar pisanja poezije.

Kovrdžave žice, ne ravne,

Lagane kovrče

Golden mi je dao stih

Dao je mnogo pesama.

Bog Perun je ulio životvornu munju u pesnikove stihove i omogućio da se neprijatelji udare rečima.

Ulio si munje u moj stih,

A on mi je rekao: “Spali”.

bože olujnih požara,

Ispred mene su neprijatelji.

Kao što su se naši preci, stari Sloveni, obraćali Perunu, tako i pjesnik doziva i moli starog boga Peruna da mu pomogne na stvaralačkom putu.

Daj mi, daj mi zle eksplozije

Za žamor žica,

Osveti se mojim stihovima

Za moje, Perune!

U pjesmi "Suhi Perun" pjesnik karakterizira boga Peruna, fokusirajući se na njegovu sposobnost da baca munje.

Suva magla kada su kukuruzna polja u cvatu

Prokleti dani, loše točenje hleba

Munje se čak računaju u poljima,

Suhi Perun - spaljuje raž u cvatu.

Suvi Perun - spusti smeh u travu,

A boja koja je donosila radost na granici nestaje

Perun želi munje od munje,

Nebeski - mora da opija devojke.

Dakle, možemo reći da Balmontova slika Peruna nije izgubila nijednu od svojih mitoloških karakteristika, što se može vidjeti i u pjesmi „Buđenje Peruna“:

Početkom proljeća probudio je Perun

Izletevši na plavom plamenu,

I pod grmljavinom tvojih vulkanskih struna

On juri kroz najviše pustinje.

<...>

Samo tamo gde je on bio cveće je sijalo,

Da, zgrada slomljena gromom.

Istovremeno, uz tradicionalne, pjesnik daje bogu Perunu dodatne karakteristike. Ako je među Slavenima Perun ljutit, prijeteći i dominantni sijedokosi junak, onda je među Balmontom i "veseo, melodičan":

Zidovi zatvorenih planina rastureni su,

Kako se zovu oblaci između smrtnika?

I zanese se, voleći prostor,

Gledajući vatru, veseo, melodičan.

Uz sliku Peruna, u pjesmama u zbirci pojavljuju se i slike drugih slovenskih božanstava. Na primjer, slovenska boginja Morana.

U slovenskoj mitologiji, Morana (Mara, Morena) je opisana kao moćno i strašno božanstvo. Ona je boginja zime i smrti, žena Koshchei i kćerka Lade, sestra Živa i Lelya.

V. Kalašnjikov u knjizi „Bogovi starih Slovena” primećuje da se „među Slovenima Morana smatrala oličenjem zlih duhova. Nije imala porodicu i lutala je po snijegu, s vremena na vrijeme posjećujući ljude kako bi obavila svoje prljavo djelo. Ime Moran je zaista povezano sa rečima kao što su "pomor", "maglica", "mrak", "maglica", "budala", "smrt".

Morana oličava trijumf Marije - "Mrtve vode", odnosno Sile suprotne Životvornom Solaru. Ali smrt, koju je dao Madder, nije potpuni prekid. Legende govore kako je Morana, sa svojim zlim slugama, svakog jutra pokušavala da uništi Sunce. Ali svaki put joj to nije polazilo za rukom, jer je blistava snaga i ljepota Sunca natjerala Moranu da se povuče. Glavni simboli i predmeti boginje Morane su: Crni mjesec, gomile slomljenih lobanja i srp kojim seče Niti Života.

Prema drevnim legendama i vjerovanjima, Moranini posjedi leže iza rijeke crne ribizle, razdvajajući Jav i Nav, preko koje je bačen Kalinov most, kojeg čuva troglava zmija...

U pjesmi "Morana" pjesnik savjetuje da se umilostivi boginja, a onda će se smrt povući:

Ublaži Moranovu strašnu molitvu.

Očaraj je u pustinjskom plavom

Rasprši grimiz među biserima.

Očaraj. Morana je djevica, ti si pjesnik.

Balmont kaže da je čak i tako strašna i zla boginja Morana, prije svega, djevojka koju se može osvojiti i očarati uz pomoć poezije. On kaže da pjesnikov dar - da piše poeziju - može pobijediti mračne sile.

Boginja ljubavi i lepote u slovenskoj mitologiji je Lada. Treba napomenuti da su stari Sloveni po njoj nazvali čitav sistem života - način u kojem je sve trebalo biti u redu, odnosno dobro.

Slika boginje Lade se više puta pojavljuje u pjesmama K.D. Balmont. Tako, u istoimenoj pesmi „Lada“, Balmontov lirski junak priča kako mu je noću došla boginja ljubavi:

Došla je do mene

Boginja Lada.

nežna, lagana,

Ona je,

Kao hladnoća pred zoru.

Na slici boginje ljubavi, pjesnik stvara sliku lijepe voljene:

I shvatio sam.

Šta je oduševljenje?

„Moje! Moj!"

“Oh, ti zmijo!”

šapnula mi je Lada, sve slabija.

U drugoj pesmi, „Praznik Lade“, pesnik upoređuje dolazak proleća sa praznikom ljubavi, praznikom boginje Lade:

Praznik Lada je praznik ljubavi,

A u aprilu pevaju kamene muhe,

Nazovi san kako god želiš,

Proleće je praznik ljubavi, praznik pobede nad boginjom Moranom, odnosno nad žestokom i strašnom zimom; ovo su pobjede ljubavi nad smrću, svjetla nad tamom:

Praznik prvih latica u šumi,

Martovska proslava smrti Morane.

Pjesma „Praznik proljeća“ svojom strukturom i sadržajem podsjeća na obrednu pjesmu koja se koristila pri prizivanju proljeća:

I okrenuvši se ka istoku,

Pjevamo ritualni nagovještaj: -

"Proleće je crveno, proleće je crveno,

Dođite nam brzo!

Gori, ljubavi, dođi. proljeće,

Nama s vašom milošću!

Budi nam Lada, užitak nam,

Daj mi još cveća!”

Proljeće se ovdje poredi sa boginjom ljubavi Ladom. Ljudi se okreću proljeću, tražeći da im to bude ne samo ljubav, već i dobar život. Dakle, pjesnik, koristeći sliku slavenske boginje Lade, ne mijenja njene mitološke karakteristike.

Pjesma "Bereginya" posvećena je istoimenoj mitskoj heroini. Bereginya se u slavenskoj mitologiji tumači kao velika boginja koja je rodila sve stvari na zemlji. Svugdje je prate konjanici koji predstavljaju sunce. Posebno su joj se često obraćali u periodu zrenja hljeba - to ukazuje da je boginja pripadala vrhovnim zaštitnicima ljudske rase.

U knjizi B.A. Rybakov "Paganizam starih Slovena" kaže sljedeće: "Kult velike Bereginije predstavljao je drvo breze - utjelovljenje nebeskog sjaja, svjetlosti, stoga je s vremenom breza počela biti posebno poštovana u " sirene”: drevni paganski festivali u čast bereginija - šumskih sirena.

Prema narodnim vjerovanjima, zaručene mladenke koje su umrle prije vjenčanja pretvarale su se u beregine. Na primjer, one djevojke koje su izvršile samoubistvo zbog izdaje izdajničkog mladoženja. Po tome su se razlikovale od vodenih sirena, koje uvijek žive u vodi i tu su rođene. Na Rusalnu, ili Trojicu, sedmicu, u vrijeme cvjetanja raži, beregini su se pojavili sa drugog svijeta: izašli su iz zemlje, spustili se s neba duž grana breze i izašli iz rijeka i jezera. Češljale su svoje duge zelene pletenice, sjedeći na obali i gledajući u mračne vode, ljuljale se na brezama, plele vijence, prevrtale se u zelenoj raži, plesale u krug i mamile k sebi mlade zgodne muškarce. Svaki momak je bio izgubljeni mladoženja za beregina, a mnoge su izluđivali svojom ljepotom i okrutnošću.”

Balmont u svojoj pjesmi potvrđuje popularno vjerovanje da su bereginije stvorenja slična sirenama:

Ima lepih starih reči

Njihova duša je živa posle vekova.

Sloveni su poštovali bereginije,

Ovo su obalne boginje vode.

Boja mora i rukavaca je nježno plava,

Pogled plavookih beregina je dubok.

Primamljivo, milovanje i nežno.

Neke od pjesama u zbirci „Žar ptica“ posvećene su nižim slovenskim božanstvima: kolačićima, sirenama, sirenama itd. U slovenskoj mitologiji Domovoy je bio predstavljen u obliku osobe, često na istom licu kao i vlasnik kuće, ili kao mali starac s licem prekrivenim bijelom vunom itd.

Braun je bio svojevrsni čuvar porodičnog ognjišta i blagostanja u kući. Od njegovog stava, dobroćudnog ili neprijateljskog, zavisilo je i zdravlje stoke. Prema legendi, Brownie se mogao pretvoriti u mačku, psa, kravu, ponekad u zmiju, pacova ili u preminule rođake. Brownie može biti i zlo domaće stvorenje. Tako ljut i neprijateljski Brownie portretira Balmont u pjesmi “Brownie”:

Ima nešto. Chu, šuštanje

Puzavo šuštanje.

I neko nevidljiv za nekoga ko je vidljiv,

Podigao sam se i legao na krevet.

Između zidova razvija se zadimljeni spektakl duha.

Nešto pritiska, kao da je mrtav čovek živ na minut,

Zgrabio je živo grlo i tako tupo šapuće

O zemaljskim nevoljama. Odlazi, odlazi, Brownie!

Balmontovljev kolačić je zao duh, a ne čuvar ognjišta. On čini samo zla dela:

Neuhvatljivom vizijom, nepobitnim pogledom,

On vreba na ravni zidova,

Noću patrolirajući luta po majstorskim zgradama,

Misterija puše i volja sija,

Oduzima nam umove

U tvoje domaće zarobljeništvo,

Na silu vara vlasnike da ostanu kod kuće:

Inspiriše srce da je dom ugodan,

Zašto ovi satovi tako prijatno kucaju,

To što je van kuće je loše i potpuno raspušteno,

Da je ognjište veselje, iako su uz njega povezana djeca.

Neko je pokušao da napusti kuću, ali ga je Domovoy silom zaustavio, koristeći svoje veštičarske sposobnosti. On pokazuje da je iza zidova kuće još gore:

Zadržao sam osobu koja je odlazila. Postalo je tako slabo.

Kuda ići odavde? Svuda isto, jedna stvar.

I šešir je negdje pao sa vješalice.

I tako je mračno u hodniku. A prozor izgleda neprijateljski.

Uz sliku kolačića, Balmont se susreće i sa slikom mermana. Vodyanoy (vodyanik, vodovik), u slovenskoj mitologiji, zao duh, oličenje opasnog i strašnog vodenog elementa. Predstavljali su ga u liku čovjeka sa crtama životinje - šape umjesto ruku, rog na glavi, ili ružnog starca upletenog u blato sa dugom bradom. Sloveni su vjerovali da su morske vode potomci onih predstavnika zlih duhova koje je Bog bacio s neba u rijeke, jezera i bare. Mermen žive u šikarama trske i šaša. Njihovi domovi su bogate odaje napravljene od školjki i poludragog riječnog šljunka. Sirenama se žene sirene i lijepe utopljenice.

U pjesmi "Vodyany" Balmont opisuje vodenjaka u skladu s idejama starih Slovena:

On mirisne biljke

Odrastao na obalama

Stavio je u svoje biljke

Moć da se usadi strah od života,

Uporno sijte opijenost

U zamagljenim snovima.

Sjedi sav gol u blatu,

U šeširu od stabljika,

U klizavom mulju, u viskoznom blatu,

Privlači svojom neobičnošću,

Ali zatvori uši pred tugom,

On je njen tajni savetnik.

Pjesnik prikazuje morskog čovjeka kao opasno stvorenje koje može uništiti osobu. Savjetuje da udišete cvijeće koje raste oko rijeke, jer cvijeće je pomoćnik podmuklog stanovnika rijeke, da bježite od morskog čovjeka, da ga ne gledate, ne razgovarate s njim.

Makni se od Vodjanoja što pre,

Zadaviće se ovde u tišini,

Ne gledaj Vodjanoja,

I ne udišite cveće

Ako mu kažeš koju riječ,

Brzo ćete ući u trsku.

U drugoj pesmi, „Močvarni čovek“, sirena je prikazana kao „strah dece i starih dadilja“, „duh koji se smeje“. I opet pjesnik upozorava da je sirena opasno stvorenje koje nastoji nauditi nepozvanim gostima koji su došli u njegovu vlast.

Ako sretne nekoga,

Izgleda kao hummod,

Hvata te za nogu i trese te,

Ako malo usporite, brojanje je gotovo.

Pjesnik objašnjava da sirena ne dira žabu jer su oni njegovi podanici, stanovnici njegovog područja. On može uništiti samo “one čije je ime Sin Božiji”, odnosno ljude.

Neće udaviti žabu,

Voli kreketanje močvara,

Ali on će te požuriti u podzemlje

Oni čije je ime Božji sin.

Tako tiho, tako bez zlobe

Pokupiće i usisati: -

Sve je iz majčine utrobe,

Svi će otići u Majku Zemlju.

Balmont ukazuje na još jednu karakteristiku koja odgovara mitološkom tumačenju slike morskog čovjeka, u obliku ljudi koje je utopio.

Chu, neko stenje ispod humke,

Nečije lice je izbrisano u močvari.

Močvara, sva zelena,

U zbirci "Žar ptica" neke od pjesama su stilizovane čarolije.

Zavere su tekstovi magijskog značenja, koji su građeni po određenim pravilima. Izgovarale su se praćene magijskim radnjama, u skladu sa ritualnim radnjama i normama (na određenim mestima, šapatom ili posebnim glasom, itd.) Zavere su se izvodile na predmetima koji su navodno imali posebne moći (korenje, voda, vatra, kosti , kamenje, medvjeđi nokat, otisak stopala). Cilj je bio postići željene rezultate u različitim sferama života: ekonomskoj („od suše“, „za dobru žetvu“, „za sadnju pčela u košnicu“), komercijalnoj („za uspješan lov“), vojnoj ( „od vojnog oružja“), terapeutski („od groznice“, „od zubobolje“), porodični („od melanholije moje drage majke u odvojenosti od svog dragog djeteta“), ljubavni („sušenje“ i „sušenje“).

Udžbenik „Ruska narodna poezija“ kaže da se kompozicija čini sastoji od sljedećih elemenata:

Uvod (obično molitveni, upućen „neophodnim silama“);

Početak, koji označava kuda govornik ili osoba koja se šarmira ide i šta radi (na primjer, „ode na otvoreno polje“);

Epski dio sadrži iskazivanje želje, apele - zahtjeve, dijalog, djelovanje praćeno nabrajanjem, izbacivanjem bolesti;

Postavka (na primjer, "neka moje riječi budu jake i oblikovane zauvijek")

Završetak uz molitvu ili takozvano “rudarenje”.

Balmont je, koristeći formu zavere za svoje pesme, najčešće apsolutno tačan u reprodukciji strukture zavere.Na primer, u pesmi „Ljubavni zaplet“ ona se sastoji od početka i uvoda, koji su međusobno povezani:

Idem na otvoreno polje

Održaću govor vetrovima: -

Vjetrovi, Vikhori, požuri,

Dovedite crvenu djevojku

Jesi li sa mnom?

Dusa sa dušom,

Tijelo uz tijelo

otupjeli,

Meso s mesom,

Barem sa najmanje,

Požuri.

Sljedeće linije služe kao sidra u ovom radu:

Ne bih to mogao bez mene

ni zaboraviti ni voljeti,

Ne možeš živjeti ili biti bez mene!

Jedini strukturni element koji Balmont ne koristi u ovoj i drugim pjesmama je molitveni poziv („rudarstvo“).

Dakle, Balmont, koristeći mitove i mitološke slike u svojim pjesmama, ne pokušava precizno rekonstruirati radnju mita, on je stilizira, dajući joj svoja nova autorska obilježja. Na primjer, u pjesmi “Lada” pjesnik stvara sliku prelijepe voljene, obdarene obilježjima slovenske boginje ljubavi, ili je Balmontov slovenski bog Perun prikazan kao “veseo, melodičan” ili pokušava da ponovo stvori lirsko djelo po sadržaju slično zavjeri, ali ne u potpunosti čuva strukturu djela usmene narodne umjetnosti.

.2 Mitološke slike i motivi u poetskom ciklusu “Bajke”

Ciklus „Bajke“ usko je povezan sa mitologijom i folklorom različitih naroda. Donekle se može reći da “Bajke” predstavljaju poetski model idealnog svijeta koji je stvorio autor.

“Bajke” su vrlo usko povezane sa cjelokupnim pjesnikovim stvaralaštvom: osjećajem radosti i punoće života, bijegom u idealan svijet, idejom djeteta kao nosioca svih svijetlih principa, percepcijom prirode, kreativnosti. , lepota i harmonija sveta.

Balmont je zbirku “Bajke” posvetio svojoj četverogodišnjoj djevojčici Niniki. U pesmi „Posveta“, koja igra ulogu lirskog epigrafa, pesnik kaže:

Sunčana Ninika, sjajnih očiju -

Ovaj buket je napravljen od tankih vlati trave.

Čini se da Balmont nastavlja tradiciju V.A. Žukovskog, odnosno zabavljati, oduševljavati, maštati, ukrašavati život bez unošenja tjeskobe u njega.

Priča o vili zasnovana je na legendama evropskih naroda o svijetu u kojem žive nevidljiva stvorenja - vile i vilenjaci. Pjesnik zadržava vilinu sposobnost da se momentalno pojavi i momentalno nestane.

Vile su, prema vjerovanjima keltskih i rimskih naroda, fantastična ženska stvorenja, čarobnice. Vile su u evropskoj mitologiji žene sa magičnim znanjem i moći. Vile su obično dobre čarobnice, ali postoje i „mračne“ vile. Postoje mnoge legende i bajke u kojima vile čine dobra djela, postaju zaštitnice prinčeva i princeza, a ponekad i same djeluju kao žene kraljeva ili heroja.

Zapravo, porijeklo riječi vila ostaje nepoznato, ali je u mitologijama evropskih zemalja vrlo slično. Reči za vilu u Španiji i Italiji su „fada“ i „fata“. Očigledno, oni su izvedeni od latinske riječi “fatum”, odnosno sudbina, sudbina, što je bilo priznanje sposobnosti predviđanja, pa čak i kontrole ljudske sudbine. U Francuskoj, reč "fee" dolazi od starofrancuskog "feer", koji se očigledno pojavio na osnovu latinskog "fatare", što znači "očarati, opčiniti". Ova riječ govori o sposobnosti vila da mijenjaju običan svijet ljudi. Od iste riječi dolazi i engleska riječ "faerie" - "magično kraljevstvo", koja uključuje umjetnost vještičarenja i cijeli svijet vila.

Kao i u folklornim legendama, vile žive u poetskom svijetu Balmonta: na zemlji - Vila čarobnog vrta, au elementu vode - Vila voda:

“Šta se može napraviti od tri zrna pijeska?”

Vodena vila mi je jednom rekla.

Dao sam joj buket vlati trave,

I u tri zrna peska dao joj je račun

Baciću jedno zrno peska u more,

Svideće joj se, tamo u dubini.

Drugi će biti u tvojoj haljini,

A treći će mi biti uspomena.

("Tri zrna pijeska")

Pesnik slika i svet snežnih vila. Na primjer, u pjesmi « Vila i pahulje » :

Klizanje

Po ledu je klizila vila.

Pahulje, tiho lete,

Rođen u oblacima.

Pesnik se slobodno kreće magičnim prostorom sveta koji je stvorio, druži se sa Vilom, sluša razgovore, opisuje svakodnevne prizore. To čini “vilinski” svijet objektivnim, materijalnim, opipljivim, ali odvojenim od stvarnog života, svijeta igre.

Rekli su mi tu vila

cak i ako si bogat,

Ako joj daš ljiljan

Puno snova i mirisa, -

U svakom slučaju, da nađem sklonište u skloništu,

Treba joj jedan komad papira

Mogu se tako oblačiti

Od glave do pete.

Vila ima smaragdne oči,

Stalno gleda u travu

Njena odeća je divna,

Opal, topaz i peridot

("Vilinska odjeća")

Okupljeni u Vilinom dvorcu

Mušice i bube.

Napili smo se prije toga

Kapi od kamilice.

("Vila na poslu")

Balmont može spojiti elemente radnje nekoliko bajki odjednom. Tako u pjesmi “Vila vučica” autor upućuje čitatelja na svjetsku književnost, ovdje postaju očigledne intertekstualne veze s bajkama Charlesa Perraulta:

Ova vila ima čudnog vuka.

Pitao sam ga: jesi li zao? -

Polizao je cvijet ljiljana

I odmahnuo je glavom prema meni.

Ovo se navodno dešavalo i ranije

U starim danima prosle godine.

Moj bes se tada susreo

Sa Crvenkapom šuma.

Ali kada je Lovac revan

Rasparao mi je stomak

Odjednom su sve obmane nestale,

Sve je krenulo na drugu stranu.

U pjesmi “Kod čudovišta” neobičan junak se uvodi u tradicionalni, poznati svijet bajke. Rad je baziran na folklornom motivu razvoja novog prostora. Kao i u bajkama, ovaj prostor je u odnosu na junaka podijeljen na svoje i tuđe. Pesnik ne otvara ovaj svet za dete: veruje se da ga mladi čitalac dobro poznaje. Ovo nije otkriće, već „ponovno otkriće“, igra sa slikama. Štaviše, ova igra ima svoja pravila. Uključivanje folklornog motiva u strukturu pjesme stvara posebnu emotivnu atmosferu.

U pjesmi se pojavljuju tri slike slovenske mitologije - Baba Yaga, Koschey Besmrtni i Zmija Gorynych.

Baba Yaga (Yaga-Yaginishna, Yagibikha, Yagishna) je najstariji lik u slovenskoj mitologiji. U početku je to bilo božanstvo smrti: žena sa zmijskim repom koja je čuvala ulaz u podzemni svijet i pratila duše pokojnika u carstvo mrtvih.

Prema drugom vjerovanju, Smrt pokojnika predaje Babi Yagi, s kojom putuje po svijetu. U isto vrijeme, Baba Yaga i vještice koje su joj podređene hrane se dušama mrtvih i stoga postaju lagane kao i same duše.

Nekada su vjerovali da Baba Yaga može živjeti u svakom selu, maskirajući se kao obična žena: brinuti se o stoci, kuhati, podizati djecu. U tome se ideje o njoj približavaju idejama o običnim vješticama.

Ali ipak, Baba Yaga je opasnije stvorenje, koje posjeduje mnogo veću moć od neke vrste vještice. Najčešće živi u gustoj šumi, koja je dugo ulijevala strah ljudima, jer se doživljavala kao granica između svijeta mrtvih i živih. Nije uzalud njena koliba okružena palisadom ljudskih kostiju i lobanja, a u mnogim bajkama Baba Yaga se hrani ljudskim mesom, a nju samu nazivaju "koštana noga". Baš kao i Koschey Besmrtni (koshch - kost), ona pripada dva svijeta odjednom: svijetu živih i svijetu mrtvih. Otuda njegove gotovo neograničene mogućnosti.

U bajkama Baba Yaga glumi u tri inkarnacije. Jaga heroj ima mač - blago i bori se ravnopravno sa junacima. Jaga otmičarka krade djecu, ponekad ih baca, već mrtvu, na krov njihovog doma, ali ih najčešće odvodi u svoju kolibu na pilećim nogama, ili na otvoreno polje ili pod zemlju. Iz ove čudne kolibe djeca, ali i odrasli, pobjegnu tako što će nadmudriti Jagibišnu. I konačno, Yaga darivatelj srdačno pozdravlja heroja ili heroinu, ukusno ga tretira, lebdi u kupatilu, daje korisne savjete, poklanja konja ili bogate poklone, na primjer, čarobnu loptu koja vodi do prekrasnog cilja itd.

Ova stara čarobnica ne hoda, već putuje po svijetu u željeznom malteru (tj. skuterskoj kočiji), a kada hoda, tjera malter da trči brže, udarajući ga željeznom batinom ili tučkom. I da se, iz njoj poznatih razloga, ne vide tragovi, za njom ih zamete specijalni, pričvršćeni za malter metlom i metlom. Nju služe žabe, crne mačke, uključujući Kot Bayuna, vrane i zmije: sva stvorenja u kojima su koncentrisane i prijetnja i mudrost.

Čak i kada se Baba Yaga pojavi u svom najružnijem obliku i odlikuje se svojom žestokom naravi, ona zna budućnost, posjeduje bezbroj blaga, tajno znanje...

U Balmontovoj pesmi Baba Jaga živi, ​​baš kao i u narodnoj priči, u „kolibi na pilećim nogama“, gde miševi škripe i preturaju po mrvicama. K.D. Balmont Baba Yagu naziva „strogom, zlom staricom“, „vešticom“.

Bio sam u kolibi na pilećim nogama.

Sve je kao pre. Jaga sjedi.

Miševi su cvilili i preturali po mrvicama.

Zla starica je bila stroga

Ali nosio sam šešir, bio sam nevidljiv.

Iz Staraje sam izvukao dva niza perli.

Naljutio je Vješticu i nestao u izmaglici.

Pretpostavljam da ću sada otići u Koshchei,

Tamo ću naći bisere za pesme.

Koschey Besmrtni igra ulogu škrtog čuvara blaga i opasnog otmičara ljepotica. U staroslavenskim spomenicima riječ “koshch” / “kosht” se susreće isključivo u značenju: suh, mršav, mršav tijela – i očito je u bliskoj vezi sa riječju “kost”, kao pridjevom uz imenicu; glagol “okoštati” koristi se u smislu: smrznuti se, utrnuti, postati tvrd, poput kosti ili kamena, od velike hladnoće. Na osnovu toga može se misliti da je ime "Koschey" uzeto prvo kao epitet, a potom i kao vlastito ime demona. Do danas se imenom Koshchei nazivaju stari škrtci, usahli od škrtosti i drhteći nad skrivenim blagom.”

Za pjesnika su pjesme i poezija bogatstvo, pa su biseri potrebni posebno za pjesme.

Prići ću Zmiji do usta.

Saznajem tajne - i bio sam takav.

„Zmija Gorynych je stanovnik pećina koje zalaze u neistražene dubine planina, zbog čega je, prema objašnjenju istraživača drevnih legendi, nazvan Gorynych. Zmija Gorynych je sin grmljavinskog oblaka, nebeske planine. Leteće, višeglavo čudovište sa dugim repom i opnastim krilima. Gorynych može imati tri, šest, devet ili devetnaest glava. Tijelo mu je zmijsko, na četiri noge i prekriveno jakom školjkom. Iz nozdrva i ušiju izbacuje dim, a iz usta vatru. Služi sa Koščejem Besmrtnim."

“Posljednja pjesma prvog dijela “Bajka” “Svilenkasta”, kako navodi I.G. Dubrovskaja, „kombinuje dve stvarnosti. Balmont mijenja uobičajenu strukturu narodne uspavanke i napušta tradicionalni vokabular. On stvara svoj svijet dječjih snova, u kojem vlada mir, harmonija i svijetla ljubav oca prema kćeri:

Tamo ću ti otvoriti satenski krevet,

A leptiri će nam prozračno plesati.

I tako tanak, kristalan, kao potok,

Smiješni sat će nam pjevati: "Bayu-bayu."

Tako lirski ciklus “Bajke” otkriva intertekstualne veze sa mitologijom i folklorom različitih naroda, te svjetskom umjetničkom baštinom.

POGLAVLJE 3. KRAJ DO KRAJ MITOLOŠKE SLIKE I MOTIVI U POEZIJI K.D. BALMONT

Kao što smo već napomenuli, rad K.D. Balmonta datira iz raznih mitoloških tradicija. U Balmontovim poetskim tekstovima nalaze se slike koje vode porijeklo iz različitih mitologija svijeta. Uključujući Balmontove pjesme, koje pripadaju različitim zbirkama i fazama stvaralaštva, često se nalaze slike iz antičke (grčke i rimske) mitologije.

U pesmi K.D. Balmontova "Arijadnina nit" rekreira sliku drevne grčke kritske princeze Arijadne.

Mitološki rečnik „Mitovi antičkog sveta“ ovu sliku tumači na sledeći način: „Arijadna, u starogrčkoj mitologiji, svećenica sa ostrva Naksos. Arijadna je rođena iz braka kritskog kralja Minosa i Pasifeje. Njena sestra je bila Fedra.

Tezej je poslan na ostrvo Krit da ubije Minotaura. Arijadna, koja se strastveno zaljubila u heroja, pomogla mu je da spasi svoj život i pobedi čudovište. Dala je Tezeju klupko konca i oštru oštricu kojom je ubio Minotaura. Šetajući vijugavim Lavirintom, Arijadinin ljubavnik je iza sebe ostavio nit koja je trebala da ga vrati nazad. Vrativši se kao pobjednik iz Labirinta, Tezej je poveo Arijadnu sa sobom. Na putu su se zaustavili na ostrvu Naksos, gde je junak ostavio devojku dok je spavala.

Napuštena od Tezeja, Arijadna je postala svećenica na ostrvu, a zatim se udala za Dionisa. Kao svadbeni dar dobila je od bogova svjetleću krunu, koju je iskovao nebeski kovač Hefest. Ovaj dar je tada podignut na nebo i postao sazviježđe Corona Borealis. Na ostrvu Naksos postojao je kult obožavanja sveštenice Arijadne, a u Atini je poštovana prvenstveno kao Dionizova žena. Izraz "Arijadnina nit" često se koristi figurativno.

U Balmontovoj pesmi, Arijadna plete nit „između prošlosti i budućnosti“. Slika Arijadne je tako obdarena dodatnim značenjem veze između prošlih i budućih vremena. Antička heroina je spremna da služi za "nadolazeće stoljeće":

Nit između prošlosti i budućnosti

Neumorno okretnom rukom tkam:

Želim poslušno i pošteno služiti u narednim vijekovima

Kroz borbu, i rad, i čežnju.

Arijadna u lirskom junaku uliva nadu da će mu upravo ona ponovo pomoći da nađe izlaz iz duhovnog lavirinta, da u sebi otkrije ono što „još spava, kao cvet pod vodom“, odnosno šta je skriveno za vreme u dubinama nesvesnog . Arijadna je spremna da pomogne lirskom junaku da savlada prepreke, da ga odvede do „onoga što će se jednog dana probuditi posle mnogo hiljada godina“, odnosno do svetske harmonije kojoj teži.

U drugoj pesmi, „Iznad večne stranice“, ponovo se pojavljuje slika Arijadne, ali ovde lirskog junaka „u nedostižni raj“ ne vodi Arijadnina nit, već „mnoga lica“. Lirskog junaka plaši i njegov putnik i put kojim ide, jer je ovaj put nepoznat, nespasonosan:

vodiš kroz tranzicije,

Gdje je Ariadne otišla za nas?

stojiš kao svetlost ispod svoda,

Gdje su hladni dani u julu.

U lirskim djelima K. Balmonta često se može pronaći slika Etera, koja također vodi porijeklo iz antičke mitologije: „Eter je u grčkom i rimskom mitotvorstvu u različito vrijeme imao širok spektar značenja. Eter se kod antičkih filozofa najčešće javljao kao jedan od takozvanih elemenata ili elemenata. Dakle, već u mitološkoj predstavi Hezioda u Teogoniji, eter je jedna od pet božanskih supstanci od kojih su sastavljene sve materijalne stvari. Za Pitagorejce, etar je bio jedna od komponenti vazduha, vode i duše; a potonji je bio fragment svjetskog Etera. Kasnije je Eter dobio značenje nečeg materijalnog, zatim nematerijalnog, što je uzrok kretanja. Jonski filozof Anaksagora je, na primjer, kako Aristotel izvještava, nazvao silu koja djeluje u višim područjima svijeta Eter. Sam Aristotel je Eter smatrao nekim božanskim besmrtnim tijelom, koje je ime dobilo zbog svog vječnog kretanja.

Za stoike, etar je bio jedan od elemenata, „najviša vatra“. Lukrecijeva teorija imala je određenije ideje, za koje je eter materija, ali suptilnije od drugih njegovih tipova, materija atomske strukture; neprekidni tok Etera je uzrok kretanja nebeskih tela. Isti eter, ali ovaj put bez imena (nominis expers), uključen je, prema Lukreciju, u sastav duše, kao jedan od materijalnih elemenata, ali tanji i pokretljiviji od vazduha.”

U pesmi "" pesnik koristi sliku Etera u značenju elementa, "najviša vatra", koja je sve lepo, večno:

U košmarnim zvezdama, u ogromnim ponorima sveta,

U dijamantskoj gustini besmrtnog Etera -

Sanjaj o životu, smaragd, proljeće, zeleno svjetlo!

U pjesmi “U prostorima etra” Balmont koristi sliku etra da jasnije pokaže koliko je ovaj neizmjerni prostor udaljen od nas:

Iznad tame dalekog sveta,

Iznad buke zaboravljene mećave,

Dva svetla duha su letela.

U drugoj pesmi, „Liturgija lepote“, pesnik karakteriše boga Etera kao nešto čvrsto, neprobojno, neuništivo:

Ču, samo svest razume žice,

Sa suncem sunca i sa mesecima,

Planetarna mora jure sa lomovima,

Tvrdoća etra, bušenje zrakama, -

Mars, Venera, vulkani, Neptuni,

Evo! između njih je Zemlja!

I šapuću: „Mi smo deca Etera,

Mi smo miljenici tihe tišine,

Neprijatelji problematičnog svijeta,

Mi smo čisti čisti snovi.

U prozirnim prostorima Etera,

Iznad tame svijeta ispod,

Iznad buke zaboravljene mećave,

Dva svetla duha su letela.

U pesmi „Beli labud” lik boga Etera, kao nečeg ogromnog, beskrajnog, neizmernog, personifikuje nebo kojim leti prelepi beli labud. Pjesnik tvrdi da je nebo ogromno i neshvatljivo kao i prostranstva etra. Nebo nije neshvatljivo ni belom labudu ni samom pesniku.

Iznad vas - eter bez dna

Sa sjajnom Jutarnjom zvezdom.

Klizite, preobraženi

Odražena ljepota.

Balmont u pjesmi „Smirenje“ kaže da je etar centar u kojem se nalaze ne samo „duhovi vremena“, već je čak i zrak sastavni dio ovog materijalnog prostora, „samo nagovještaj ponora etra. ”:

Naš Vazduh je samo deo bezgraničnog Etera,

U kojima besmrtni svetovi lebde.

On je kružni šator, pokrov zemaljskog sveta,

Gdje se duhovi vremena okupljaju na gozbi,

I tkati kaleidoskop pjenušave igre.

Ali bez obzira koliko je veliki šator bilo kojeg polusvijeta,

Repozitorijum je poklopac naše dve hemisfere,

Naš Vazduh je samo nagoveštaj ponora Etera,

Gdje je neizrecivost potpuno drugačijeg svijeta,

Pola, izvan planina i izvan pećina.

U pjesmi “Tiha pjesma” pjesnik kaže da uz pomoć misli može dokučiti vječno kretanje (ovo Aristotel naziva boga Eter – “božansko besmrtno tijelo, koje je dobilo ime zbog svog vječnog kretanja”) :

Svojim mislima dobijam sve,

U carstvima Etera bez dna

U tajnim kovačnicama kujem nevidljivo

Linkovi bogatog svijeta.

Iz pjesme "Zla noć" može se shvatiti da je vječni pokret, koji personificira eter, za Balmonta nešto neugodno, mračno i neprihvatljivo:

Haos nam je ponovo došao i zavladao svijetom,

Um svijeta se slomio,

I milioni godina u Eteru,

Omotano tmurnom tamom,

Moramo se pokoriti ugnjetavanju

Neka vrsta nezemaljske Moći.

Slika antičke božice Afrodite se također više puta pojavljuje u lirskim djelima K. Balmonta.

Prema definiciji mitološkog rječnika „Mitologija antičkog svijeta: „Afrodita („rođena u pjeni”), u grčkoj mitologiji, boginja ljepote i ljubavi koja prožima cijeli svijet. Prema jednoj verziji, boginja je rođena iz krvi Urana, kastrirana od strane titana Kronosa: krv je pala u more, formirajući pjenu (na grčkom - afros). Afrodita nije bila samo zaštitnica ljubavi, kako navodi autor pesme „O prirodi stvari“, Tit Lukrecije Kar, već i boginja plodnosti, večnog proleća i života. Prema legendi, obično se pojavljivala okružena svojim uobičajenim pratiocima - nimfama, orima i haritima. U mitovima, Afrodita je bila boginja braka i rađanja.

Zbog svog istočnog porijekla, Afrodita se često poistovjećivala s feničanskom boginjom plodnosti Astartom, egipatskom Izidom i asirskom Ištar.

Uprkos činjenici da je služenje boginji sadržavalo određenu nijansu senzualnosti (hetere su je zvale „svojom boginjom“), tokom vekova arhaična boginja se iz seksi i razuzdane pretvorila u prelepu Afroditu, koja je uspela da zauzme počasno mesto na Olimpu. . Zaboravljena je činjenica njenog mogućeg porijekla iz krvi Urana.

Vidjevši lijepu boginju na Olimpu, svi bogovi su se zaljubili u nju, ali Afrodita je postala Hefestova žena - najvještiji i najružniji od svih bogova, iako je kasnije rodila djecu od drugih bogova, uključujući Dionisa i Aresa. U antičkoj literaturi možete pronaći i reference na činjenicu da je Afrodita bila udata za Aresa, ponekad se čak i djeca koja su rođena iz ovog braka nazivaju: Eros (ili Eros), Anteros (mržnja), Harmonija, Fobos (strah), Deimos (horor).

Možda je Afroditina najveća ljubav bio prelijepi Adonis, sin prelijepe Mire, kojeg su bogovi preobrazili u drvo smirne koje proizvodi blagotvornu smolu – smirnu. Ubrzo je Adonis umro u lovu od rane koju je zadala divlja svinja. Ruže su procvjetale iz kapi mladićeve krvi, a anemone su procvjetale iz Afroditinih suza. Prema drugoj verziji, uzrok Adonisove smrti bio je bijes Aresa, koji je bio ljubomoran na Afroditu.

Afrodita je bila jedna od tri boginje koje su se svađale oko njihove ljepote. Obećavši Parisu, sinu trojanskog kralja, najljepšu ženu na svijetu, Helenu, ženu spartanskog kralja Menelaja, pobijedila je u raspravi, a Pariska otmica Helene poslužila je kao razlog za početak Trojanskog rata.

Stari Grci su vjerovali da Afrodita pruža zaštitu herojima, ali njena pomoć se širila samo na sferu osjećaja, kao što je bio slučaj s Parizom.”

Nebo se jednom prevrnulo i sa svojom blistavom krvlju

Kombinovano je, kao u bračnoj zajednici, sa promenljivom vlagom mora,

I na trenutak se izdajnička Vlaga stopila sa ovom nebeskom krvlju,

I u trenutnom spajanju dva svjetla, Afrodita se pojavila na svijetu.

Zar ne poznajete stare legende? Ogorčen, opet se čudiš,

Da sam toliko dvojan, podmukao, da volim san, a ne ljubav?

Tražim Afroditu Random da ne bi bilo čudno ili novo,

Zašto toliko volim izdaju i cvijeće sa laticama od krvi?

("Nasumično")

U ovoj pjesmi pjesnik u prvom katrenu iznosi mit o Afroditi. Nadalje, Balmont se, takoreći, okreće sasvim slučajnoj stvari kojoj je pjesma posvećena. Kaže da traži Afroditu jer "volim izdaju i cvijeće sa laticama od krvi."

U drugoj pesmi, “Mandolina”, Balmont proglašava grad Napulj kolijevkom Afrodite:

Oh Napulj! Valovi mora! Afroditina kolevka!

Ovdje treba napomenuti da se grad Napulj nalazio uz Tirensko more, u podnožju Vezuva, gdje je kult Afrodite bio prilično raširen.

Slika starogrčkog mitološkog lika Narcisa u Balmontovoj poeziji uključena je u otkrivanje motiva ljepote. U grčkoj mitologiji „Narcis je izuzetno lep sin beotskog rečnog boga Kefisa i nimfe Liriope. Kada su roditelji pitali proricatelja Tiresiju o budućnosti djeteta, mudrac je odgovorio da će Narcis doživjeti starost ako mu nikada ne vidi lice. Narcis je odrastao u mladića retke lepote i mnoge žene su tražile njegovu ljubav, ali on je prema svima bio ravnodušan. Među onima koje je on odbacio bila je i nimfa Eho, koja se od tuge osušila tako da joj je ostao samo glas. Žene, uvrijeđene Narcisovom nepažnjom, zahtijevale su od bogova da ga kazne, a boginja pravde Nemesis je poslušala njihove molbe. Jednog dana, vraćajući se iz lova, Narcis je pogledao u nezamućeni izvor i, ugledavši svoj odraz u vodi, zaljubio se u njega. Mladić se nije mogao otrgnuti od kontemplacije svog lica i umro je od samoljublja. Prema legendi, na mjestu Narcisove smrti pojavilo se polje čudesnih biljaka i bilja.<#"justify">Vještica je bljesnula jače, još uvijek ista - a sada nije ista,

Ubili smo nešto zajedno, kao rubin - njene usne,

Kao rastopljeni rubin, umotan u crvenu tkaninu.

Crveni vjetar, grimizni vihor, vrtio se preko staze,

Iskre su zviždale u blistavu kišu,

Gorela je i opila i nestala... Šta onda?

Vještica je "izgorjela, opila se i nestala", ostavivši lirskog junaka na miru.

U pesmi „Zaljubljena veštica“ pesnik u ime same veštice pokušava da ispriča ono što zna, ono što veštica vidi, pokušava da prodre u unutrašnji svet, u njenu mračnu dušu:

Znam plamen očaja,

Znam da znaju u paklu

Ali, predavši se tami, bežim od pokajanja,

A ja sam se gušio i čekao nove grijehe.

Tada Balmont pokušava da pokaže i objasni unutrašnje doživljaje junakinje pesme. Ovo je slično priznanju ili otkrovenju koje junakinja pjesme čini u naletu strasti.

Oh da, ja sam zaljubljena vještica,

Smijem se, klizeći uz liticu.

nocu sam lud, a danju u polusnu,

Neću biti drugačiji - neću - ne mogu.

U pjesmi „Imaje. Vrt sa zabačenom sjenom", slika vještice dobiva dodatno svojstvo: postaje Čarobnica znanja, personificirajući određenog "zlog duha" koji je zajedno s genijem ljepote "prokleo san djetetovog sna".

Sve je za pamćenje. Ali genije ljepote

Sa Čarobnicom znanja, dva strašna duha,

Dočarali su san dječjeg sna.

Pjesnik daje kratak opis Vještice i njenog pratioca, Genija ljepote. Tumačenje ove slike temelji se na tradicionalnoj mitološkoj interpretaciji: čarobnica je ovdje „pohlepna starica“ koja izvodi ritual zavjere o sudbini lirskog junaka.

Čarobnica znanja, pohlepna starica,

Duše ljepote, neuhvatljiva zmija,

Šaptali su nešto insinuirano i tupo.

Pjesnik želi da zaboravi prve dane svog života, jer je zao duh u liku Vještice i Genija ljepote „dočarao san dječjeg sna“. Morao je krenuti „devijantnim putevima“ da bi razumio sudbinu i postao jednak sudbini.

U pjesmi “Vještica” lirski junak vodi dijalog sa vješticom. Iz ovog dijaloga postaje jasno da se pred nama pojavljuje sasvim druga vještica: ona je prelijepa djevojka. Lirski junak je iznenađen ovim:

Vještice, čudno mi je vidjeti te ovakvu.

Ljudi su mi rekli da si ti

Živiš - nemilosrdno uništavajući žive,

Koje stare strašne karakteristike:

Izgledaš tako nežno, mamiš, ljubavni,

I svi ste puni lepote.

Kao odgovor, čuje da su ljudi bili u pravu: već je uništila mnogo ljudi, ali je ipak lijepa kao cvijet. Ovo je njeno oružje.

“Ko god je to rekao, možda je bio u pravu:

Nisam živeo godinama, ali uvek.

I mnogi ludaci, izgubivši razum,

Naučili smo svu torturu - o, da!

Ali kao cvijet cvjetam među travom,

I zauvek sam mlad

U pjesmi „Čarobnjak“ vidimo sliku više ne žene vještice, već čarobnjaka „koji je gledao na istok“. U prvom katrenu, pjesnik rekreira ne samo vanjski izgled čarobnjaka, već i pokušava prenijeti njegove unutrašnje karakteristike:

Nije bio težak, već visok,

Bio je pun misli bez odgovora,

I nazvan među crveno obojenim,

Čarobnjak koji gleda na istok.

Čini se da je pjesnik bio lično upoznat sa ovim čarobnjakom. Možda zato komponuje nešto slično odi, u kojoj govori o ogromnoj važnosti čarobnjaka.

Nije pisao šarene linije,

Nije crtao hijeroglife

Ali ostavio je mnoge mitove,

Čarobnjak koji gleda na istok.

A sada je daleko od nas,

Ali ako postoji misterija,

Znamo da to nije bilo slučajno,

Čarobnjak koji gleda na istok.

Usko povezana s motivom ženstvenosti je mitološka slika sirene (morske djeve), koja se više puta nalazi u Balmontovim pjesmama.

U enciklopediji slavenske mitologije, slika sirene je okarakterisana na sljedeći način: „Sirene su Beregini (od riječi „plavuša”, što znači lagana, čista), fantastični stanovnici vode, koji posjeduju vječnu mladost i ljepotu i personificiraju elementarno , prirodna snaga vode.

Sirene su pola žene, pola ribe. Prikazivali su ih sa prekrasnim ženskim licem i ženskim poprsjem. Slijede tijelo ribe i riblji rep. Imaju smeđu, a ponekad i zelenu kosu, koju vole da češljaju dok sjede na obali ili se ljuljaju na granama drveća u ljetnim noćima obasjanim mjesečinom. U isto vrijeme, sirene lijepo pjevaju. Spavaju tokom dana. Kako se kršćanstvo uspostavilo, sirene su sve više počele da poprimaju izgled vodenih nemrtvih, lijepih i privlačnih samo na izgled, nastojeći nauditi osobi: brčkajući se i igrajući se, sirene pokušavaju namamiti osobu k sebi, zagolicati je do smrti ili odvući ga u bazen i udaviti. Oni žude za ljubavlju, a da nisu imali vremena da je prime u životu.”

Pjesma “Sa dna mora” sastoji se od sedam dijelova. U njemu Balmont prikazuje podvodni svijet, kraljevstvo morskih djevojaka. Među njima se izdvaja jedna sirena, koja čezne i sanja da poseti zemaljski svet:

Ali želim da znam da li nam je data samo jedna istina.

Udišemo vlagu, među poludragim kamenjem.

Ali šta ako na svijetu vole i dišu punije,

Ali šta ako, izlazak na valove gdje brodovi trče.

Vidjet ću daljinu i žarko sunce u daljini!

Slika sirene K.D. Balmont je tradicionalan za slovensku mitologiju. Device su „blede“, „bezkrvne“, „hladne“. Sirene plešu u krugovima među travama i pjevaju pjesme.

Sirena u pjesmi se obraća vještici za pomoć. Ona se, udišući slobodan vazduh, pretvorila u cvet. I ujutru sam konačno ugledao sunce, ali sam oslepeo. Sirena je dugo plivala kroz valove prije nego što su je ribari pokupili.

U pjesmi “Mala sirena” Balmont reproducira slovenske mitološke ideje o sireni koja nastoji namamiti osobu k sebi, zagolicati je do smrti ili odvući u bazen i udaviti. Balmontova mala sirena ima „zvok smijeh, tako kristalno jasan“, ona mami mladog lirskog junaka, zove i „plete priče“. Od toga je izgubio glavu i pojurio u vodu do malih sirena. Počeli su da golicaju lirskog junaka i da se smeju. Zanimljivo je da ova priča ne završava tako tragično kao u slovenskom mitu. Sirene

... udario me

Tako je, šteta je reći.

Roj ih je bljesnuo, i to je bilo to.

Mokar sam! Kako me je sramota!

Balmontova slika sirene (kao mitskog bića) postupno se pretvara u sliku voljene žene.

U pesmi „Rusalka“ junakinja se obraća svom ljubavniku. Ona ga zamoli da ostane jer je zaljubljena u njega:

Ako možeš, shvati. Ako želiš, uzmi.

Ti si jedini koji sam voleo među ljudima.

Tek iz sljedećih redova postaje jasno da je ova djevojka sirena. Nema direktnih naznaka, ali postoji opis njenog izgleda:

Pre tebe sam bio hladan i bled.

Ja sam sa dubokog, tihog, tamnog dna.

Ovdje pjesnik prikazuje neku vrstu idile - sirena je sretna s muškarcem.

U pjesmi “Ona je kao sirena” lirski junak svoju voljenu poredi i sa sirenom.

Ona je kao sirena, prozračna i neobično blijeda,

Talas joj igra u očima, izmiče,

U njenim zelenim očima je dubina - hladnoća.

Voljena podsjeća na sirenu ne samo po izgledu, već i po svom ponašanju:

Dođi i ona će te zagrliti i milovati,

Ne štedeći sebe, mučeći, možda i uništavajući,

Ali ipak će te poljubiti a da te ne voli.

U pesmi „Dugo sam je milovao...“ lirski junak se oprašta od sirene:

Milovao sam je dugo, milovao je do jutra,

Poljubio joj je usne i ramena.

I na kraju je prošaputala: „Vrijeme je!

Draga moja, zbogom - vidimo se uskoro.”

Juče, pod mesecom, bila je bleda devojka, a sada se ljuljala u talasu sirenagola." Lirski junak je uplašen odguruje. Sirena se smeje u odgovor i odgovara mu pesmom o vodenom prostranstvu:

Mi smo sa dubokog dna, i na toj dubini

Mnogo djevojaka, mnogo nježnih školjki.

U pjesmi "Morska duša" pjesnik prikazuje ženu koja nejasno podsjeća na sirenu. Direktno o sireni K.D. Balmont ne kaže, čitalac o tome može samo da nagađa. Žena ima zelene oči - "boja mora". Ona hoda do obale mora, sluša surf, čezne:

Od proljeća do kasnog ljeta

Njen duh je na onostranoj strani.

I tokom oluje, žena kao da se sjedinjuje sa elementima, komunicira s njima.

I kada se oluja podigne visoko,

A u njenim očima je zelena iskra.

Balmont je najslikovitije i najtačnije prenio ponašanje i karakteristike sirena u istoimenoj pjesmi "Sirene". Ovdje sirene govore o sebi:

Znamo strast, ali strast nije podložna kontroli.

I sami su hladno nepristrasni.

I u mitološkoj interpretaciji i u Balmontovoj, sirene su žedne ljubavi, ali same ne mogu voljeti:

Voleći ljubav, nemoćni smo da volimo.

Zadirkujemo i zovemo, obmanjujemo

Nastoje da nanesu štetu osobi, što im donosi sreću i zabavu:

Kada, uništivši luđaka,

Smijemo se veselo i glasno.

Veseleći se i igrajući, sirene pokušavaju da odvuku čovjeka u bazen i udave ga.

I koliko je svijetla promjenjiva udaljenost,

Ljubav umire tugom!

Treba napomenuti da u starogrčkoj mitologiji postoje i polužene, polu-ribe - Nereide.

U pjesmi “Nereida” lirski junak priča kako je lutao morskom obalom u iščekivanju da će vidjeti Nereide i kako je “između šuštanja, buke i šištanja vala” konačno sreo jednu od njih, najljepšu od njih.

Samo će se ona sama pojaviti na drhtavom talasu vode.

Polu-djeva, polu-riba, ona će isplesti kariku od svoje kose

Pesnik shvata da je Nereida podmukla i lukava:

I, približavajući svoje lažljivo lice, odvući će vas na dno.

Znam te, Nereide

Ali sam lirski junak je nadmudrio Nereide. Milovanjem i nežnošću uspeo je da je izvuče na obalu, ote je i odvede „u njenu rodnu zemlju“:

I ljubim ljepotu mora na mjesečini,

Napustivši vanzemaljski element, žurim u svoju domovinu.

I odvlačim tvrdoglavi plijen iz pjenastog spreja,

Čuti šuštanje, zviždanje i šuštanje vode koja teče po pijesku.

U slovenskoj mitologiji, Leshy se smatra duhom šuma. Goblin živi u svakoj šumi, posebno voli šume smrče. Obučen je kao muškarac - crveni pojas, leva strana kaftana je obično zamotana iza desne, a ne obrnuto, kako svi nose. Cipele su pomiješane: desna cipela je na lijevoj nozi, lijeva cipela je na desnoj.

Goblin se može pretvoriti u panj, humku, može se pretvoriti u životinju i pticu, pretvara se u medvjeda i tetrijeba, zeca, čak i biljku, jer on nije samo duh šume, već i njegovu suštinu. Ako goblin hoda šumom, onda je visok koliko i najviše drveće. U isto vrijeme, kada izlazite u šetnju, postanite niži od trave, slobodno se skrivajući ispod bilo kojeg lista bobica.

U šumi, goblin je punopravni i neograničeni gospodar: sve životinje i ptice su pod njegovom jurisdikcijom i neopravdano mu se pokoravaju. Zečevi su mu posebno podređeni.

Prema B.A. Rybakov u knjizi „Paganizam starih Slovena“: „Pravi goblinski vokal: zna da peva bez reči i ohrabruje se pljeskom rukama. Ponekad peva iz sveg glasa (s istom snagom kao što šuma šumi u oluji) skoro od večeri do ponoći; ne voli kukurikanje petla i odmah utihne na prvi krik. Leši znaju da se smeju, dozivaju, zvižde i plaču kao ljudska bića, a ako postanu nijemi, to je tek kada sretnu prave, žive ljude.”

Lešiji ne štete ljudima, vole da se šale i šale, a u ovom slučaju su prilično slični svojim rođacima, kolačićima. Najčešći načini podvala i šala goblina su da "prevare" osobu koja je zašla duboko u gustiš kako bi ubrala pečurke ili bobice; ili će je "odvesti" na mjesto odakle ne može izaći, ili će mu staviti maglu u oči, da će se potpuno zbuniti, a izgubljena osoba će dugo kružiti po šumi na istom mjestu.

U pesmi „Proleće“ Balmont opisuje dolazak proleća. Proljeće svečano dolazi na svijet:

Ona je napravljena od zelene, i bijele, i plave, žute,

I crveno, i crveno, i divlje cvijeće,

Leshy divlja po pustinjama,

I spreman sam da veličam zeca i zeca.

Pjesnik oslikava dolazak proljeća kao lijepu i veliku boginju, pred kojom ni duh šuma nema snage, raduje se njenom dolasku i spreman je veličati zeca i zeca koji su podređeni.

U pesmi Terem lirski junak priča kako se vraća kući posle dugih putovanja:

Šetam kroz šumu. I smaragdni hor

Leshy se pridružuje drveću

U pjesmi “Očarani” lirski junak postaje žrtva đavola:

Goblin me je šetao šumom,

Zelena vještica me je ocrtala

Jedva ću vidjeti prugu neba

Zvoni na oba uha

Ova pjesma jasno pokazuje karakteristike lukavog i podmuklog duha šuma - goblina, koje su slične mitološkim karakteristikama. Zbunio je i opčinio lirskog junaka, sprečava ga da izađe iz šumskog zarobljeništva. Međutim, goblin je i personifikacija sudbine lirskog junaka, koja ga je zbunila i ne daje mu priliku da se izvuče, oslobodi se i počne živjeti drugačije.

Balmont najslikovitije i najjasnije opisuje goblina u skladu sa slovenskom mitološkom interpretacijom u pjesmi “Šuma”. Ovdje se u potpunosti odražavaju sve karakteristike mitološkog bića. Prvo, autor pjesme ističe Leshyjevu sposobnost da se šali, prevari i zbuni osobu, kao i sposobnost da se transformiše u različite oblike i bude različite visine.

Kruži, poziva i uključuje se

Dolazi u različitim oblicima

Uvek je sa svima drugačije.

Mala trava - na ivici,

U staroj šumi - do vrha

Okrenuo je cipelice napolje i desno

Umjesto lijevog, zli,

Nacerivši se, povukao je.

Isto je uradio i sa drugim,

Sa skrivenom nogom u cipeli,

I tutnjava prođe kroz šumu

Isto sam uradio i sa kaftanom.

I smejući se kao pijan,

Zakopčano unazad

Obučen kao heteroseksualac

uklapaju se u ljudsko lice

Kako covek hoda i peva

Na kraju pesme Balmont ne savetuje da se sretnete sa goblinom, on je zaista onakav kakav ga opisuju legende i priče starih ljudi, on vas zaista može toliko zbuniti da ćete „isti put izmeriti stotinu puta”:

Samo ga pitaj za upute

Molićeš se Bogu

Već hodaš kroz šumu.

Istu stazu izmjerit ćeš sto puta,

Čvrsto ćeš vjerovati u Leshy,

Vjerovat ćeš starim ljudima.

U jednoj pjesmi iz Balmontove knjige „Zgrade koje gore“ pojavljuje se slika rascvjetale paprati, koja je duboko ukorijenjena u slovenskim legendama. Prema poznatim mitopoetskim idejama, paprat cvjeta na Ivanjdan i to samo na nekoliko trenutaka. Uz cvijet paprati možete vidjeti sva blaga, ma koliko duboko u zemlji bila. Istina, nabaviti takav cvijet gotovo je teže od samog blaga. Prema legendi, oko ponoći, iz širokog lišća paprati iznenada se pojavljuje pupoljak, koji se diže sve više i više. Tačno u 12 sati noću, zreli pupoljak puca s praskom, a oku se predstavlja sjajan vatreni cvijet, toliko sjajan da ga je nemoguće pogledati. Za vreme cvetanja paprati kao da se čuje glas i cvrkut zlog duha koji ne želi da dozvoli čoveku da vidi divan, redak cvet koji ima dragocena svojstva. Ko će pronaći procvat

U pjesmi “Paprat” lirski junak odlazi u šumu, vadi sveti nož i crta krug čini. Pojavljuje se zao duh, ali ne može prodrijeti do njega. Šapuće čini i čeka. Lirski junak sanja da ubere dragocjeni, magični cvijet koji cvjeta jednom godišnje:

Onda ću ga otkinuti.

Odmah paprat spava

Osvetljava travu svuda okolo.

Proći ću kroz gomilu vizija

Pobeći ću ne osvrćući se.

Paprat koju je stekao lirski junak pretvorit će se u goruću i tajanstvenu zvijezdu, koja će pjesniku otkriti smisao života i tajne cijelog svijeta:

proći ću kao moćni duh,

Po kopnu i po vodi.

Razumeću redove

Nenapisane stranice

I nebeski nagoveštaji

I jezik životinja i ptica.

Mir onima koji se ne boje

Sjajan san

Za njim vreba ushićenje,

Cveće mu cveta!

Pjesnik koristi sliku paprati kao simbol postizanja svih tajni, svog transcendentalnog sna.

Dakle, trajne mitološke slike koje Balmont koristi u svojim pjesmama praktički zadržavaju svoje izvorne mitološke karakteristike i karakteristike. Međutim, pjesnik, rekreirajući ih u svojim djelima, daje im nove karakteristike koje pomažu razumjeti duboko značenje pjesme. Na primjer, slika goblina u pjesmi “Očarani” je personifikacija sudbine lirskog heroja, koja ga je zbunila i ne dozvoljava mu da izađe, oslobodi se, počne drugačije živjeti ili slika sirena (kao mitsko stvorenje) u Balmontu se postepeno pretvara u sliku voljene žene, precizno, baš kao i slika žene - Kodunya

.ZAKLJUČAK

Dakle, pogledali smo mitološke slike i motive u poeziji K. D. Balmonta. Tokom istraživanja došli smo do sljedećih zaključaka:

1.Interes K. D. Balmonta za mit bio je povezan kako s njegovim svjetonazorom, tako i s općim trendovima tog doba, koji su se odvijali u znaku oživljavanja mita u svim oblicima umjetnosti. Pjesnikova pripadnost simbolizmu predodredila je njegovu želju za traganjem za umjetničkim sredstvima oličenja mita, kao i stvaranjem originalnog mitološkog sistema;

2.U zbirci poezije „Žar ptica. Slavenska lula" Balmont pribjegava folklornoj stilizaciji, pa stoga izvorna mitološka interpretacija, o kojoj su govorili simbolisti, prestaje da dominira u njegovim tekstovima. Slavenski bogovi koji se pojavljuju u Balmontovim lirskim djelima u ovoj zbirci ne samo da ne gube svoja mitološka obilježja, već dobivaju nove karakteristike koje im uopće nisu svojstvene. Na primjer, slavenska božica ljubavi Lada postaje personifikacija voljene lirskog junaka, a Perun postaje izvor poetske inspiracije.

.Unakrsni za Balmontovu poeziju je lik iz starogrčke mitologije - Arijadna, koja je zadržala svoje tradicionalne mitološke karakteristike, ali joj pjesnik daje i dodatno značenje veze između prošlih i budućih vremena.

.Slika čarobnice (vještice), koja seže do raznih mitoloških tradicija, česta je u Balmontovoj poeziji. Ova slika se poklapa sa tradicionalnom mitološkom interpretacijom. Postupno se slika vještice u Balmontovoj poeziji pretvara u sliku voljene osobe obdarene snažnim "čarima".

.Ništa manje uobičajena je Balmontova slika sirene, koja, uz druge mitološke slike, ne samo da zadržava svoje izvorne karakteristike, već se postupno pretvara u sliku lijepe djevojke koja je ili sama zaljubljena u lirskog junaka, ili u lirskog junaka. sam heroj gaji nežna osećanja prema njoj.

.Lirski ciklus „Bajke“ otkriva intertekstualne veze sa mitologijom i folklorom različitih naroda, svetskom umetničkom baštinom, kao i motivske veze sa drugim tekstovima K.D. Balmont. "Bajke" predstavljaju autorov poetski model idealnog svijeta u kojem žive prelijepa stvorenja - Vile.

Tako je Balmont u svojim pjesmama pokušao stilizacijom rekreirati svijet svjetske i slovenske mitologije. Također treba napomenuti da autor drevne priče pretvara u radni materijal za otkrivanje svojih simbolističkih ideja.

BIBLIOGRAFIJA

1.Anikin V.P. Tradicije ruskog folklora. - M.: MSU, 1986. - 205 str.

2. Annensky I.F. Balmontov tekstopisac // Annensky I.F. Knjige razmišljanja. - M.: Nauka, 1979. - P. 93-122.

Afanasyev A.N. Drvo života: Izabrani članci / Prep. tekst i komentar. Yu.M. Medvedev, uvod. Art. B.P. Kirdana - M.: Sovremennik, 1982. - 464 str.

Afanasyev A.N. Poetski pogledi Slovena na prirodu: Iskustvo u komparativnom proučavanju slovenskih legendi i vjerovanja u vezi s mitskim pričama drugih srodnih naroda / A.N. Afanasiev. M.: Moderni pisac, 1995.-412 str.

Baevsky 1999: Baevsky V. S. Istorija ruske književnosti 20. veka: Zbornik /

Balmont K.D. Favoriti: Poems. Prevodi. Članci. / Comp., intro. Art. i komentar. D.G. Makogonenko. - M.: Pravda, 1991.- 608 str.

Balmont K.D. Poezija je poput magije. - M.: Škorpion, 1916. - str. 56.

Balmont K.D. Pjesme / Intro. članak i komp. L. Ozerova; Umjetnik V. Serebryakova.- M.: Khudozh. lit., 1990.-397 str. (Klasici i savremenici. Poetski bib-ka).

8.Balmont 1992a: Balmont K.D. Gdje je moj dom: pjesme, beletristika, članci, eseji, pisma / kompilacija, autor. predgovor i komentar. V. Kreid. - M.: Republika, 1992.-448 str.

Balmont CD. Kompletna zbirka pesama. T. 6. - Bajke. Jesen. Evil Spells. Book of Conjuring / K.D. Balmont. - M.: Škorpion, 1911. - 136 str.

Balmont K.D. Bajke. Dječije pjesme. M.: Grif, 1905.-84 str.

11. Bannikov N.V. Konstantin Balmont // Rus. govor - 1994.-br.2 - str. 26 - 28.

12.Bart R. Mitologija. - M., 1996. P.234.

Bely A. Simbolika kao svjetonazor. - M.: Republika, 1994. - Str.39

14.BlockA. Prikaz “Bajke” K.D. Balmont / A.A. Blok // Blok. A. Zbornik radova: u 8 tomova T. 5. - M.-L.: Goslitizdat, 1962. - P. 618-619.

Burdin 1998c: Burdin V.V. Mitološki početak u poeziji K.D. Balmont 1890-1900: Dis. dr.sc. Philol. nauke: 10.01.01. Ivanovo, 1998. - 185 str.

16. Veidle Vladimir. Balmont // Zvezda - 1995 - br. 2 - str. 106 - 108.

17. Garin I. Pjesnik - lutalica. Balmont. // I. Garin. Srebrno doba: U 3 T.-T. 1 - M., 1999.- str. 428 - 564.

18.Gerasilyuv Yu.K. Ruski simbolizam i folklor / Yu.K. Gerasimov // Ruska književnost. 1985. - br. 1. - str. 95-109.

19. Grigoriev A.JI. Mitovi u poeziji i prozi ruskih simbolista / A.JI. Grigoriev // Književnost i mitologija. L.: J Research Institute, 1975. - P. 56-78.

20. Grushko E.A., Medvedev Yu.M. Enciklopedija slovenske mitologije.- M.: “Astrel”, 1996.- 206 str.: ilustr.

21. Dal V. Objašnjavajući rečnik živog velikoruskog jezika. T. 1. M.: Citadela - 1998.

22. Zhirmunsky 1977: Zhirmunsky V.M. Teorija književnosti. Poetika. Stilistika / V.M. Zhirmunsky. L.: Nauka, 1977.-405 str.

23.Ivanov V.A., Ivanov V.V. Mitovi paganske Rusije. Rječnik / Umjetnik V.N. Kurov.- Jaroslavlj: Academy Holding, 2001.- str.208: ilustr.

24. Ilyev S.P. Ruski simbolistički roman. - M: ed. Art 1990, 76-88

25. Kalašnjikov V. “Bogovi starih Slovena”, - M.: Beli grad, 2003, 355 str.

26. Karsalova E.V. i dr. Poetski pojedinci „srebrnog doba“. Brjusov i Balmont. // U knjizi: Karsalova E.V. i dr. Srebrno doba ruske poezije - M., 1996. - str. 428 - 564.

27. Kratka enciklopedija slovenske mitologije: pribl. 1000 članaka / N.S. Sharapova.- M.: Izdavačka kuća AST LLC: Izdavačka kuća Asstrel LLC: Ruski rječnici LLC, 2003.- 624 str.

Kuprijanovsky P.V. O istoriji odnosa između Gorkog i Balmonta. // Rus. lit. - 1998.-№2 - str. 157 - 165.

Levkievskaya E.E. Mitovi ruskog naroda / E.E. Levkievskaya. - M.: Astrel, 2000. 526 str.

30.Losev Problem simbola i realističke umjetnosti. M.: ur. Art 1995, 56-58

Književni enciklopedijski rječnik. / Pod generalom ed. V.M. Koževnikova, P.A. Nikolaev. - M.: Sovjetska enciklopedija, 1987.P. 64-65

32. Lotman Yu O mitološkom kodu tekstova zapleta: Zbornik članaka o sekundarnim sistemima razgraničenja. - Tartu, 1973.P.86.

33. Lyapina L.E. Ekstraduge dimenzije u Balmontovoj poeziji. // U knjizi. Istraživanje o teoriji stiha - L., ur., 1998.? str.118 - 126.

34. Lyapina L.E. Pesma K.D. Balmont „Uhvatio sam odlazeće senke snom...”. // U knjizi: Analiza jedne pjesme. međuuniverzitetska. Zbirka - M., 1985 - str. 206 - 214.

Markina E. E. Balmont „Snom sam uhvatila odlazeće sjene...” (Filološki komentar) // RYAS.- 2002.- br. 5 - str. 57 - 64.

Matfeeva 1992: Matfeeva N.P. „Tamo su čuda, tamo goblin luta“: o mitološkim slikama u fikciji / N.P. Matfeeva // Ruski jezik u CIS-u.-1992.-br.7-9.-S. 10-13.

Mitološki rječnik, ur. Meletinski E.M. - M.: izdavačka kuća Sovjetska enciklopedija, 1990. - str. 317

38. Mitologija antičkog svijeta - M.: Belfax, 2002. P. 342.

39.Mitologija. Veliki enciklopedijski rečnik. / Ch. ed. JEDI. Meletinski.- 4. izd. - M.: Velika ruska enciklopedija, 1998.- 736 str.

40.Mitologija. Enciklopedijski priručnik. Urednik - prevodilac T. Zaritskaya. "Belfaxizdatgroup", 2002. - str.352.

Mitovi naroda svijeta. Enciklopedija: u 2 toma / Pogl. ed. S.A. Tokarev.- M.: NI “Velika ruska enciklopedija”, 200-.-T. 1. A - K. - 672s. Sa bolesnim.

42.Mitovi naroda svijeta. Enciklopedija: u 2 toma / Pogl. ed. S.A. Tokarev.- M.: NI “Velika ruska enciklopedija”, 200-.-T. 2. A - K. - 672s. Sa bolesnim.

Meletinski E.M. Poetika mita. - M.: Nauka, 1976. - S. 23

44.Molčanova N.A. Poezija K.D. Balmont 1890-x-l 910-e: Problemi kreativne evolucije - M: MSh U, 2002. - 146 str.

Neihardt 1987: Neihardt A.A. Legende i priče antičke Grčke i starog Rima / A.A. Neihardt. M.: Pravda, 1987. - 576 str. - Način pristupa: http: //lib.ru/MIFS/roma.txt. 15. jula 2008

Orlov V.N. Raskrsnica. Iz istorije ruske poezije 20. veka. M.: Beletristika, 1976.-S. 179-254.

47. Petrova T.S. Motiv tišine u lirici K. Balmonta. // RYASH., 1995, br. 5. - Sa. 68-72.

48. Poetski pojedinci srebrnog doba. Analiza pjesama: "Fantazija" Balmonta, "Bodež" Brjusova, "Moji preci" Kuzmina. // U knjizi: rus. lit. 20ti vijek 11. razred: Udžbenik za 11. razred: Za 2 časa / V.V. Agenosov - Dio 1. - str. 54 - 66.

49.Ruska književnost XX veka (predrevolucionarni period). Reader. Comp. Trifonov N.A. - M.: Učpedgiz, 1962. - 560 str.

50. Ruska književnost dvadesetog veka. Reader 11 za okruženja. škola: 2 sata - 1. dio / komp. A.V. Barannikov i dr. - M.: Obrazovanje, 1993. - 448 str.

51. Rybakov B.A. “Paganizam starih Slovena”, - M.: Ruska riječ, 1997, str.31

52. Sokolov A.G. K.D. Balmont (1867 -1942). // U knjizi: Sokolov A.G. Sudbina ruske književne emigracije - M., 1991. - str. 54 - 58.

53. Slavenska mitologija 1995: Slavenska mitologija: Enciklopedijski rečnik. M.: Ellis Luck, 1995. - 413 str.

Rječnik simbola i znakova. / Auto-stat. N.N. Rogalević.- Mn.: Žetva, 2004.-512 str.

Slavenski folklor 1987: Slavenski folklor. Tekstovi / komp. N.N. Kravcov, A.V. Kulagina. M.: MSU, 1987. - 376 str.

Stakhova M.V. Konstantin Balmont / M.V. Stakhova // Bavin S, Semibratova I. Sudbina pjesnika srebrnog doba. M.: Knjižna komora, 1993. -S. 43-51.

Toporov 1995: Toporov V.N. Mit. Ritual. Slika. Simbol / V.N. Toporov. M.: Progres: Kultura, 1995. - Međuuniverzitetski zbornik naučnih radova. - M.: MGPI, 1986. - P. 94-101.leby.com/65/ba/Balmont.html. 15. jula 2008.

Enciklopedijski rečnik simbola. / Auto - komp. NA. Istomina.- M.: Izdavačka kuća AST doo: Izdavačka kuća Asstrel doo, 2003.- 1056 str.

METODOLOŠKI DODATAK

balmontov mit simbol folklorna poezija

Vannastavna priredba o književnosti u 11. razredu srednje škole

Predmet:“Neobičan svijet poezije K.D. Balmont" .

Cilj:upoznati studente sa radovima K.D. Balmont

Forma:književni dnevni boravak sa pozorišnim elementima;

Oprema:muzički plejer, izložba knjiga „Kreativnost K.D. Balmont", portret K.D. Balmont (umetnik L.M. Černišev), muzički snimak S.V. Rahmanjinova „Zvona“, natpis na tabli „Neobičan svet poezije K.D. Balmont", paravan u obliku knjige, sto, kostimi: Perun, vještica, sirena.

Dekor:Na tabli je ispisan naziv večeri "Neobični svijet poezije K.D.". Balmont." Ispod natpisa se nalazi portret K.D. Balmont. Na desnoj strani bine nalazi se ekran u obliku knjige sa natpisom „K.D. Balmont. Favoriti." Na lijevoj strani nalazi se sto za kojim će sjediti književnik, književni kritičar i voditelj. Kraj stola je izložba knjiga.

književnost:Balmont CD. Kompletna zbirka pesama. T. 6. - Bajke. Jesen. Evil Spells. Book of Conjuring / K.D. Balmont. - M.: Škorpion, 1911. - 136 str.; Kratka enciklopedija slovenske mitologije: pribl. 1000 članaka / N.S. Sharapova.- M.: Izdavačka kuća AST LLC: Izdavačka kuća Asstrel LLC: Ruski rječnici LLC, 2003.- 624p; Književni enciklopedijski rječnik. / Pod generalom ed. V.M. Koževnikova, P.A. Nikolaev. - M.: Sovjetska enciklopedija, 1987.P. 64-65; Mitologija antičkog svijeta - M.: Belfax, 2002. P. 342.; Ruska književnost dvadesetog veka. Reader 11 za okruženja. škola: Za 2 sata - 1. dio / ur. Zhuravleva V.P. - M.: Obrazovanje, 2003. - 334 str.

Scenario događaja.

Svira muzika S.V. Rahmanjinova "Zvona".

Voditelj izlazi na scenu.

VODEĆI:Dobar dan dragi prijatelji, drago mi je da vam poželim dobrodošlicu u našu književnu dnevnu sobu. Danas ćemo uroniti u svijet simbolističke poezije. Pogledajmo pobliže rad simbolističkog pisca K.D. Balmont, hajde da se upoznamo sa likovima njegove poezije. Predajem riječi književnom kritičaru koji će govoriti o biografiji pisca.

KNJIŽEVNI KRITIČAR:Konstantin Dmitrijevič Balmont rođen je 3. juna 1867. godine u selu Gumnišči, Šujski okrug, Vladimirska gubernija.

Otac, predsednik zemskog saveta u gradu Šuja, Vladimirska oblast, zemljoposednik. Majka je učinila mnogo u svom životu na širenju kulturnih ideja u udaljenoj provinciji, a godinama je organizovala amaterske predstave i koncerte. Prema porodičnim legendama, Balmontovi preci su bili neki Škoti. ili skandinavskih mornara koji su se preselili u Rusiju. Prezime Balmont je vrlo često u Škotskoj.

Balmont je studirao u gimnaziji Shuya. Izbačen je iz 7. razreda 1884. godine pod optužbom za državni zločin (pripadao je revolucionarnom krugu), ali je dva mjeseca kasnije primljen u Vladimirsku gimnaziju.

Zatim je 1886. godine upisao Moskovski univerzitet na Pravni fakultet. Studirao je vrlo malo pravne nauke, ali je intenzivno proučavao njemačku književnost i istoriju Velike Francuske revolucije. Godine 1887., kao jedan od glavnih organizatora studentskih nemira, doveden je pred univerzitetski sud, izbačen i nakon trodnevne zatvorske kazne poslan u Šuju. Godinu dana kasnije ponovo je primljen na Moskovski univerzitet. Napustio je fakultet nakon nekoliko mjeseci zbog nervnog sloma. Godinu dana kasnije ušao je u Demidov licej u Jaroslavlju. Ponovo je otišao nakon nekoliko mjeseci i više se nije vratio državnom obrazovanju. Svoje znanje (iz oblasti istorije, filozofije, književnosti i filologije) duguje samo sebi.

Početak književnog djelovanja bio je povezan s mnogo bola i neuspjeha. 4 ili 5 godina nijedan časopis nije želio da izdaje Balmont. Prva zbirka njegovih pjesama, koju je sam objavio u Jaroslavlju, naravno nije imala uspjeha; njegovo prvo prevedeno djelo (knjiga norveškog pisca Henrika Neira o Henriku Ibsenu) je spaljeno od cenzure. Bliski ljudi svojim negativnim stavom značajno su povećali težinu prvih neuspjeha.

Pjesnikov rad se konvencionalno dijeli na tri neujednačena i nejednaka perioda. Rani Balmont, autor tri zbirke poezije: „Pod severnim nebom” (1894), „U beskraju” (1895) i „Tišina” (1898). Druga etapa, takođe obilježena trima zbirkama - "Garule zgrade" (1900), "Budimo kao sunce" (1903) i "Samo ljubav" (1903) - doba Balmontovog stvaralačkog uzleta - karakteriše ga kao centralna figura novog, dekadentno-simbolističkog pokreta.

Počinje treća, završna, faza Balmontovog poetskog puta. zbirka “Liturgija ljepote” (1905), karakterizirana je degeneracijom i propadanjem. umetnički sistem koji je pesnik predstavljao. Pad Balmontove poezije vidljiv je u zbirkama “Liturgija ljepote” (1905) i “Zle čarolije” (1906), gdje se okrenuo racionalnoj poeziji, teozofskim promišljanjima i materijalu iz narodnih vjerovanja.

Propala je knjiga „Žar ptica“ (1907), u kojoj je Balmont stilizacijom pokušao da rekonstruiše svet slovenske mitologije i epskog epa. Od marta 1902. do jula 1905. pjesnik je živio u inostranstvu. Puno putuje, prevodi, upoznaje se sa folklorom i kulturom drugih zemalja.

VODEĆI:Hvala, dragi književni kritičaru! Nastavljamo. U svom radu K.D. Balmont koristi mitološke slike i motive različitih naroda. To je bilo zbog književne situacije. što je bilo karakteristično za književnost na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, o tome će nam više reći jedan književnik.

KNJIŽEVNI ŠEF:Apelovali su simbolisti mit nikako nije slučajan. Široka upotreba mitologije od strane predstavnika simbolizma posljedica je bliskog odnosa između mita i simbola. Simbolisti su branili umjetnost koja u ljudskoj duši budi božanski princip. Taj cilj je trebalo postići uz pomoć simbola, a simbol je srž mita.

Sami simbolisti su isticali da je većina mitova izgrađena na principu simbola. Mnogi simbolisti su čak voleli da svoju poeziju nazivaju „mitotvorstvom“, stvaranjem novih mitova. Upotreba mita je također posljedica želje simbolista da nadiđu društveno-povijesne i prostorno-vremenske granice kako bi identificirali univerzalni ljudski sadržaj.

VODEĆI:Sada vas pozivam da uronite u neobičan svijet Balmontove poezije. U njegovoj poeziji postoje razna mitološka bića: vatrene ptice, slovenska božanstva, sirene i vještice itd.

U jednom od njihovih knjige „Žar ptica. Slavenska lula“, pjesnik je pokušao stilizacijom da rekreira svijet slovenske mitologije i epskog epa.

Na sceni se pojavljuje student u liku slovenskog boga Peruna.

PERUN:Perun ima moćan stas,

Prijatno lice, zlatni brkovi,

On posjeduje vlažan oblak,

Kao mlada devojka.

Perunove misli su brze,

Šta god hoće - pa sada,

Baca iskre, baca iskre

Od zenica blistavih očiju.

Perun ima spaljene strasti,

Ali, pošto je postigao svoj cilj,

Ono što je voleo - kida na komade,

Spalio je oblak - i nestao je.

VODEĆI:Često u poeziji K.D. Balmont se može naći kao folklorni lik kao što je čarobnica (vještica), koji datira iz raznih mitoloških tradicija. U slovenskoj mitologiji vještice su posjednici magijskog znanja. Mogu letjeti, animirati bilo koje objekte, postati nevidljivi i pretvoriti se u bilo koga. Vještice su bile predstavljene kao ružne starice, iako su mogle imati oblik mlade ljepotice. Vještice su bile obdarene vještičarskim sposobnostima; mogli su praviti otrove i ljubavne napitke, predviđati budućnost .

Zvuči zlokobna muzika.

Čitalac i Vještica (djevojka obučena u krpe i zastrašujuće našminkane) izlaze na scenu.

Prikazuju dramatizaciju pjesme K.D. Balmont "Vještica".

ČITAČ:Upoznao sam staru vešticu u mračnoj šumi.

Pitao ju je: "Znaš li koji grijeh nosim?"

Stara vještica se smije, smije se iz sve snage:

VJEŠTICA:„Zar ne bih trebao da te poznajem? Nisi prvi koji je ubio svoju mladost.

Odbacio je životne radosti i postao sam sebi neprijatelj,

I vučeš se u gustu šumu kao bijedni starac.”

ČITAČ:Vidim da stara veštica zna sve o meni,

Smeje se đavoljim smehom, proklinjući moj san,

Moj san o pravednom, bezgresnom zivotu, -

A on joj reče: „Znaš li moje težnje?

Ušao sam u šumu, ali proći ću kroz šumu, providnu kao potok,

I izaći ću u čisto more božanskih zraka."

VJEŠTICA:Stara veštica se smeje: „Gde da ideš?

Ako dođete ovamo, to je kraj za vas: uvenuti ćete na putu.

Ove šume su guste, ovde je mrak vekovima,

Dozvoljeno vam je da lutate ovdje, ali ne smijete otići.

Gledaj, izaći ću na svijetlo more! Mislite li da je lako?

I kakve to koristi za vas! Tamno i duboko."

A vještica se nasmijala svojim krezubim ustima:

“Ne možete živjeti na moru, ali ovdje je vaš pravi dom.”

A vještica se kao đavo nasmijala svojoj ljubavnici:

“Morska voda je gorka i ne možete je piti.”

VODEĆI:Sliku vještice kao mitskog bića pjesnik postupno pretvara u sliku voljene osobe obdarene snažnim "čarima".

U pozadini lirske muzike, učenik čita pjesmu “Morska duša”.

STUDENT:Ima oči boje mora

I živi kao u snu.

Od proljeća do kasnog ljeta

Njen duh je na onostranoj strani.

Nečujno čeka nešto,

Gdje je surf najglasniji,

I u očima dubokog u trenutku oseke

Plavi sumrak postaje sve hladniji.

I kada se oluja podigne visoko,

Sva će se smrznuti, slušajući pljusak,

I izgleda kao životinja, suzenih očiju,

A u njenim očima je zelena iskra.

A kad dođe mlad mjesec,

sav iscrpljen od melanholije,

Blijeda zaljubljena vještica

Proširuje crne zjenice.

I riječi nekog zavjeta

Stalno ponavlja, dišući uzbuđeno,

Ima oči boje mora

Ona ima nevernu dušu.

VODEĆI:Ništa manje često u poeziji K.D. Balmont nailazi na sliku sirene koja je zadržala svoje tradicionalne karakteristike. Sirene su "blijede", "bezkrvne", "hladne" djevojke. Sirene plešu u krugovima među travama i pjevaju pjesme. Dok se brčkaju i igraju, pokušavaju nekoga namamiti k sebi, zagolicati ga do smrti ili ga odvući u bazen i udaviti. Oni žude za ljubavlju, a da nisu imali vremena da je prime u životu.

Svira fonogram “Zvuk vode”.

Na binu izlaze 4 djevojke obučene kao sirene.

1.:Znamo strast, ali strast nije podložna kontroli.

Ljepota naših duša i naših golih tijela

Samo u drugima budimo strast,

I sami su hladno nepristrasni.

2ND:Voleći ljubav, nemoćni smo da volimo.

Zadirkujemo i zovemo, obmanjujemo

Za hlađenje pića

Nakon sparno bljeska, pohlepno pijte.

3 - â:Naš pogled je dubok i čist, kao dečji.

Mi tražimo lepotu i svet nam je lep,

Kada, uništivši luđaka,

Smijemo se veselo i glasno.

4.:I koliko je svijetla promjenjiva udaljenost,

Kada prihvatimo ljubav i smrt,

Kako je sladak ovaj jauk prokletstva,

Ljubav umire tugom!

VODEĆI:Lirski ciklus “Bajke” otkriva zajedničke veze sa mitologijom i folklorom različitih naroda, te svjetskom umjetničkom baštinom.

“Bajke” predstavljaju autorov poetski model idealnog svijeta – sistema međusobno povezanih elemenata u kojem su najvažniji pojmovi “element”, “ljepota”, “cvijet”.

Pjesme ciklusa uključuju pojedinačne elemente svojstvene bajci, mitu, pjesmi, što ne dozvoljava da se „Bajke“ u potpunosti pripišu nijednoj od njih. Slika vile je svijetli ženski princip, uz pomoć nje pjesnik otkriva svoje filozofske poglede. Vila poetskog ciklusa obdarena je ne samo magijskom snagom i autoritetom, već i osobinama koje je karakterišu kao malu, nemirnu djevojčicu koja istražuje svijet.

Zvuči muzika iz bajke.

Na pozornici se pojavljuje djevojka pod maskom vile.

Čita pjesmu “Vilinska odjeća”.

VILA:Vila ima smaragdne oči,

Stalno gleda u travu

Njena odeća je divna,

Opal, topaz i peridot.

Ima bisera od mjesečine,

Koje niko nikada nije video

Postoji remen sa vezom

Od jarkih sunčevih zraka

Ima i vjenčanicu

Dao mi je poljsko zvono,

Obećao joj beskrajnu sreću,

Pozvonio je svoj plavi cvijet.

Kapljica rose, sa srebrnim snom,

Osvetljen dijamantskim svetlom

A đurđevak je mirisna svijeća

Spaljena na svadbi sa Firefly.

VODEĆI:Vjerovatno ste već primijetili da je Balmont u svojim pjesmama pokušao stilizacijom rekreirati svijet svjetske i slovenske mitologije.

KNJIŽEVNI ŠEF:Negativna kritika govorila je o novom zaokretu u pjesnikovom stvaralačkom razvoju. Na primjer, Ellis je u recenziji kolekcije “Žar ptica” rekao sljedeće: “Teško je zamisliti nešto neprirodnije, apsurdnije, manje umjetničko od Balmonta, obučenog u narodni, operski lažni kostim sa zalijepljenim lažnim -na bradi, ljepljivoj i vulgarnoj farsi, držeći u rukama, umjesto tradicionalne lire, ozloglašenu i lažno zviždaću "slavensku lulu"

VODEĆI:Kao zaključak, želio bih to napomenuti K. Balmont ostaje jedan od najistaknutijih predstavnika simbolizma. Njegova poetska zaostavština u istoriji ruske književnosti srebrnog doba zadržala je svoj neosporan značaj do danas.

Ovim je naš sastanak završen. Ali mi ne kažemo zbogom, mi vam kažemo: "Zbogom!"

Klasična muzika zvuči sa modernim prizvukom.