Mitološki zapleti u književnim delima. Književnost i mit. Književnost i mitologija. Pitanja za predmet: "Uvod u teoriju književnosti"

Mit stoji u počecima verbalne umjetnosti, mitološke predstave i zapleti zauzimaju značajno mjesto u usmenoj folklornoj tradiciji raznih naroda. Mitološki motivi odigrali su veliku ulogu u nastanku književnih zapleta, mitološke teme, slike, likovi se u književnosti koriste i preispituju gotovo kroz njenu istoriju.

Priče o životinjama (prvenstveno o životinjama varalicama, vrlo bliskim totemskim mitovima i mitovima o prevarantima - negativnim varijantama kulturnih heroja) i bajke sa svojom fantazijom izrasle su direktno iz mitova. Nema sumnje u genezu univerzalno rasprostranjene bajke o braku heroja sa divnom ženom (mužem), koja se privremeno pojavljuje u životinjskom oklopu, iz totemskog mita. Popularne bajke o grupi djece koja pada u vlast ljudoždera, ili o ubistvu moćne zmije - htonskog demona, reproduciraju inicijatorne motive specifične za herojske mitove, itd. Ovo je duh čuvar ili šamanski duh pomagača) . U arhaičnom folkloru kulturno zaostalih naroda postojeća terminologija razlikuje bezuvjetno autentične, sakralne mitove, ponekad povezane s ritualima, i ezoterične, od bajki o istim zapletima.

U procesu pretvaranja mita u bajku dešava se desakralizacija, deritualizacija, odbacivanje etiologizma i zamjena mitskog vremena neodređenim bajkovitim vremenom, primarno stjecanje različitih predmeta kulturnog junaka zamjenjuje se njihovom preraspodjelom (divnom objekti i bračni partneri ispadaju privilegovani objekti sticanja), sužavanje kosmičkih skala na porodično-društvene . Brak je u mitovima bio samo sredstvo za dobijanje podrške od totemskih životinja, duhova domaćina itd. bića koja predstavljaju prirodne sile, au bajkama postaju glavni cilj, jer povećavaju društveni status junaka.

Za razliku od mita, koji prvenstveno odražava rituale inicijacije, bajka odražava mnoge elemente bračnih obreda. Bajka za svog omiljenog junaka bira socijalno ugroženog (siroče, pastorku).

Na stilskom planu, bajka suprotstavlja mitu posebnim verbalnim formulama koje ukazuju na neizvjesnost vremena radnje i nepouzdanost (umjesto da u mitu naznače najprije mitsko vrijeme, a na kraju etiološki rezultat). Arhaični oblici herojskog epa također su ukorijenjeni u mitu. Ovdje je epska pozadina još uvijek ispunjena bogovima i duhovima, a epsko vrijeme se poklapa s mitskim vremenom prve kreacije, epski neprijatelji su često htonična čudovišta, a sam junak je često obdaren reliktnim osobinama prvog pretka ( prvi čovjek koji nije imao roditelje, sišao je s neba itd.) i kulturnog heroja koji vadi neke prirodne ili kulturne objekte (vatru, ribarski ili zemljoradnički alat, muzičke instrumente, itd.) i potom čisti zemlju od<чудовищ>. U slikama epskih junaka, vještičarske sposobnosti i dalje često prevladavaju nad čisto herojskim, vojničkim. U ranim epovima postoje i tragovi slika prevaranta (skandinavski Lucky, osetski Syardon). Karelsko-finske rune, skandinavske mitološke pjesme<Эдды>, severnokavkaski ep o Nartima, tursko-mongolski ep o Sibiru, izraziti odjeci arhaike mogu se naći u<Гильгамеше>, <Одиссее>, <Рамаяне>, <Гесериаде>i sl.

Na klasičnoj etapi u istoriji epa, vojna snaga i hrabrost,<неистовый>herojski lik je potpuno zamagljen vradžbinama i magijom. Istorijska tradicija postepeno odbacuje mit, mitsko rano vrijeme se pretvara u slavno doba rane moćne državnosti. Međutim, pojedinačne crte mita mogu se sačuvati u najrazvijenijim epovima.

U srednjem vijeku u Evropi desakralizacija antičkog i varvarskog<языческих>mitologiju je pratilo prilično ozbiljno (istovremeno religiozno i ​​poetično) pozivanje na mitologiju kršćanstva, uključujući i hagiografiju (života svetaca). Tokom renesanse, zbog opšteg trenda ka<Возрождению классической древности>upotreba racionalno uređene antičke mitologije se intenzivira, ali se istovremeno intenzivira narodna demonologija (tzv.<низшая мифология>srednjovjekovna praznovjerja). U djelu mnogih pisaca renesanse, narodna umjetnost se umjetnički koristi.<карнавальная культура>povezan sa bogatom parodijom i grotesknim neformalnim prazničnim ritualima i<играми>(kod Rabelaisa, Shakespearea i mnogih drugih). U 17. stoljeću, dijelom u vezi s reformacijom, biblijske teme i motivi oživljavaju se i naširoko eksploatišu (posebno u književnosti baroka, na primjer kod Miltona), dok su antičke snažno formalizirane (posebno u književnosti klasicizma). ).

Književnost prosvjetiteljstva u 18. vijeku. koristi mitološke zaplete najvećim dijelom kao uslovne zaplete, u koje je ugrađen potpuno novi filozofski sadržaj.

Tradicionalni zapleti su dominirali književnošću na Zapadu do početka 18. veka, a na Istoku do kasnije. Ove zaplete su genetski uzdignute do mitova i široko su djelovale s određenim motivima (u Evropi - drevnim i biblijskim, na Bliskom istoku - hinduističkim, budističkim, taoističkim, šintoističkim itd.). Duboka demitologizacija (u smislu desakralizacije, slabljenja vjere i<достоверности>) bila je praćena širokim tumačenjem mitova kao elemenata umjetničkog znakovnog sistema i kao ukrasnih motiva.

U isto vreme, u 18. veku. otvoren prostor za slobodnu gradnju radnje (naročito u romanu). Romantizam 19. veka (posebno njemački, dijelom engleski) pokazali su veliko neformalno interesovanje za mitologije (antičke, kršćanske,<низшей>, istočnjački) u vezi sa filozofskim spekulacijama o prirodi, o nacionalnom duhu ili nacionalnom geniju, u vezi sa mističnim tendencijama. Ali romantična interpretacija mitova je krajnje slobodna, nekonvencionalna, kreativna i postaje oruđe za samomitologizaciju. Realizam 19. veka predstavlja vrhunac procesa demitologizacije, jer teži naučno utvrđenom opisu savremenog života.

Modernistički trendovi s kraja veka u oblasti filozofije i umetnosti (muzika R. Wagner,<философия жизни>F. Nietzsche, religijska filozofija Vl. Solovjev, simbolizam, neoromantizam itd.) izuzetno je oživjela zanimanje za mit (i antički, i kršćanski i istočnjački) i podstakla njegovu originalnu kreativnu, individualnu obradu i interpretaciju. U romanu i drami 10-30-ih godina 20. vijeka. (pisci - T. Mann, J. Joyce, F. Kafka, W. Faulkner, kasniji latinoamerički i afrički pisci, francuski dramski pisci J. Anouille, J. Cocteau, J. Giraudoux, itd.) mitotvorne tendencije su široko razvijene . Nastaje poseban "roman-mit" u kojem se sinkretički koriste različite mitološke tradicije kao materijal za poetsku rekonstrukciju pojedinih početnih mitoloških arhetipova (ne bez utjecaja psihoanalize, posebno C. Junga). Sa potpuno različitih pozicija, mitološki motivi se ponekad koriste u sovjetskoj književnosti (M. Bulgakov, Č. Ajtmatov, dijelom V. Rasputin i drugi).

A.V. Zhurbina. Mit o Kupidonu i Psihi

u "mitologijama" Fulgentija:

alegorija ili personifikacija? . . . . . . . . . . . . . . . . deset

Yu.S. Patronnikov. mitološki

struktura romana Francesca Colonna

"Hypnerotomachia Poliphila". . . . . . . . . . . . . . . . . . . osamnaest

D.D. Cherepanov. Tema umjetnosti u romanima

Joseph von Eichendorff: slika Venere. . . . . . . . . . . . 26

JUG. Kotaridi. Lica Psihe u književnosti

zapadnoevropski romantizam. . . . . . . . . . . . . . . . 36

GOSPOĐA. Bragin. Androgini: Platonski mit

u konceptu dekadencije Josephina Péladana. . . . . . . . 46

D.V. Zolina. Recepcija orfičkih misterija

u pjesmama V.Ya. Bryusov. . . . . . . . . . . . . . . . . . 56

A.V. Leonavichus. Dionizijski ples

u "Snježnoj maski" Aleksandra Bloka. . . . . . . . . . . . . 66

O.A. Moskalenko. Mitologija o Veneri

u ranim tekstovima Federika Garsije Lorke. . . . . . . . . . . 76

D.M. Sinichkin. Slike drevnih mitova kao ključ

do dekodiranja kasnih djela N. Klyueva

(pjesme Anatoliju Jar-Kravčenku). . . . . . . . . . . . . . . . . 86

Neomitologizam u književnostima Evrope i Amerike

V.B. Kokonov. portugalski mit

u djelu João Batista Almeida Garretta. . . . . 100

OVO. Ahmedov. Mitologija zagrobnog života

u britanskom spiritualizmu sredinom devetnaestog veka. . . . . . . . . 110

R.R. Ganiev. Mitologija španskog identiteta

u prozi Vicente Blasco Ibáñez 1907–1909 . . . . . . 120

M.E. Balakirev. Mit kolektiv protiv mita

pojedinac u nadrealizmu 1920-ih - 1930-ih . . 132

A.V. Volodin. Transformacija mitologije

"zlatnog doba" američkog juga u romanu

William Faulkner "Absalom, Absalom!" . . . . . . . 144

A.V. Golubtsov. Od nacionalnog mita do mita

arhaične: groteskne transformacije

Italijanska nacionalna mitologija

u filmu Protagonist Luigija Malerbe. . . . . . . 154

A.G. Volkhovskaya. "Puškinov prsten"

Juan Eduardo Zunigi: mitologija kreativnosti. . . . . 164

L. S. Hayrapetyan. Mit o vječnom povratku

u romanu Instinkt Ines Karlosa Fuentesa. . . . . . . 174

Yu.V. Kim. Narcizam i narativnost

karakteristike akademskog romana

(bazirano na romanu Antonie Susan Byatt

"posedovati"). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184

Zapleti i slike ruske književnosti

V.D. Castrel. Priča o živoj statui

u romanu D. S. Merežkovskog "Petar i Aleksej"

i u priči A. V. Amfiteatrova "Mrtvi bogovi". . . . 196

V.B. Zuseva-Ozkan. Slika djeve ratnice

Valerij Brjusov i Nikolaj Gumiljov:

"Tuča" i "Duel". . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 206

O.A. Simonov. Simbolika sata

u poeziji I.F. Annenskog u kontekstu

književna tradicija. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 228

E.P. Dykhnova. Simbol korica u poeziji

Vjačeslav Ivanov. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 252

S.A. Seregina. Slika raspeća

u djelima Andreja Belog, Nikolaja Kljujeva

i Sergej Jesenjin (1917–1918). . . . . . . . . . . . . . . . . 262

A.S. Akimov. Strukturotvorni motivi

priča Borisa Pasternaka "Luvers djetinjstva". . . . . . 284

E.A. Izvozchikov. Obećana zemlja ili

"divlja praznina"? slika Evrope na delu

A. N. Tolstoj kasnih 1910-ih i 1920-ih . . . . . . . . . . . . 298

O.G. Tishkov. slovenski mitološki

slike u kolekciji N. N. Teffi "The Witch". . . . . . . . . . 308

O.A. Neklyudov. "Laurel" Evgenija Vodolazkina

poput neomitološkog romana. . . . . . . . . . . . . . . . . 318

Mitovi i simboli u vizuelnim projekcijama

DA. Zelenin. Formiranje umjetničke forme

amblem knjige. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 330

E.V. Zhurbina. Mitološki i simbolički

aspekti slike Jana Brueghela mlađeg

"Alegorija ukusa". . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 342

S.V. Solovyov. Okvir kao element mitotvorstva:

uticaj kadra na percepciju slikovne slike. . 348

Spisak ilustracija. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 359

O autorima. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 367

Indeks imena. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

indeks književnih

i mitološki likovi. . . . . . . . . . . . . . . . .

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Moskovski državni institut za avijaciju

(Tehnički univerzitet)

Sažetak na temu

“Drevna mitologija i njen uticaj na modernost”

Izvršio: učenik grupe 08-301

Čerednikov Mikhail

Moskva, 1995.

Poglavlje 1

Za one koji su zainteresovani za kulturnu istoriju, književnost i umetnost, uvod u grčko-rimsku mitologiju je od suštinskog značaja. Uostalom, počevši od renesanse, umjetnici i kipari počeli su naširoko crtati priče za svoja djela iz legendi starih Grka i Rimljana. Dolaskom u bilo koji od umjetničkih muzeja, neiskusni posjetitelj biva opčinjen prekrasnim, ali često nerazumljivim po sadržaju, radovima velikih majstora ruske likovne umjetnosti: slikama P. Sokolova („Dedal veže krila Ikaru“), K. Brjulov („Susret Apolona i Dijane“), I. Aivazovski („Posejdon juri preko mora“), F. Bruni („Smrt Kamile, Horacijeve sestre“), V. Serov („Otmica Evrope“ ), skulpture istaknutih majstora kao što su M. Kozlovsky („Ahilej s tijelom Patrokla“), V. Demut-Malinovsky („Otmica Proserpine“), M. Shchedrin („Marsijas“). Isto se može reći i za neka remek-djela zapadnoevropske umjetnosti, bilo da je riječ o Rubensovom Perseju i Andromedi, Pousinovom pejzažu s Polifemom, Rembrandtovoj Danaë i Flori, Scaevolinom Muzziou u Porsenninom logoru, Tiepolu ili Strukturalnim grupama.” Berni Dafni, Apolon i Daf , “Pygmalion i Galatea” od Thorvaldsena, “Amor i Psiha” i “Hebe” od Canove.

Grčko-rimska mitologija je toliko duboko prodrla u rusku književnost da je osoba koja čita A.S. Puškina (posebno ranih) i onih koji ne poznaju mitološke likove, lirsko ili satirično značenje ovog ili onog djela neće uvijek biti jasno. Ovo važi za pesme G.R. Deržavin, V.A. Zhukovsky, M.Yu. Lermontov, basne I.A. Krilov i drugi. Sve ovo samo potvrđuje opasku F. Engelsa da bez temelja koji su postavili Grčka i Rim ne bi bilo moderne Evrope. Stoga je nesumnjivo najjači uticaj koji je antička kultura imala na razvoj svih evropskih naroda.

Zašto su onda mitovi o malom grčkom narodu, koji je pokušavao da shvati sve što se oko njega dešavalo, činili osnovu univerzalne ljudske kulture i imali tako privlačnu snagu i tako duboko prodrli u ideje i način razmišljanja moderne? čovjeka da on, ne shvaćajući toga, u samom svakodnevnom govoru govori o sizifovskom radu (što znači besmislenoj, beskorisnoj zabavi), o titanskim naporima i gigantskim veličinama (a uostalom, titani i divovi su potomci boginje Zemlje, koja se borila sa grčkim bogovima), paničnog straha (a to su trikovi boga Pana, koji je voleo da ljudima donosi neobjašnjiv užas), o olimpijskom smirenju (kojim su drevni bogovi-stanovnici svete planine Olimpa opsjednut) ili o homerskom smijehu (ovo je neobuzdani gromoglasni smijeh bogova, koji je opisao pjesnik Homer). Uobičajena poređenja uključuju upoređivanje moćnog i snažnog muškarca s Herkulom, a hrabre i odlučne žene s Amazonkom. Umjetnike, pjesnike, vajare privlačila je prvenstveno dubina i umjetnost mitskih slika. Ali, očigledno, ne samo u tome treba tražiti objašnjenje moći uticaja na ljude koju je grčka mitologija nosila u sebi. Nastao je kao pokušaj starih da objasne nastanak života na zemlji, uzroke prirodnih pojava pred kojima je čovjek bio nemoćan, da odrede svoje mjesto u svijetu oko sebe. Samo stvaranje mitova bilo je prvi korak čovjeka ka kreativnosti i samospoznaji. Postepeno, iz zasebnih legendi koje su nastale u različitim područjima grčke zemlje, razvili su se čitavi ciklusi o sudbini heroja i bogovima koji im štite. Sve te legende, mitovi i pjesme, koje su izvodili lutajući pjevači-aedi, vremenom su spojeni u velike epske pjesme, kao što su Homerova Ilijada i Odiseja, Hesiodova Teogonija i Djela i dani i mnoge druge, koje nisu došle do našeg vremena. Veliki starogrčki pjesnici-dramatičari 5. stoljeća prije nove ere - Eshil, Sofokle, Euripid - gradili su svoje tragedije na materijalu antičkih legendi o bogovima i herojima. Stari Grci su bili aktivan, energičan narod koji se nije bojao istraživati ​​stvarni svijet, iako su ga nastanjivala bića neprijateljski raspoložena prema čovjeku, koja su mu ulijevala strah. Ali bezgranična žeđ za spoznajom ovoga svijeta pobijedila je strah od nepoznate opasnosti. Odisejeve avanture, pohod Argonauta za Zlatno runo - sve su to iste težnje zarobljene u poetskom obliku da se što više nauči o zemlji na kojoj čovjek živi. U potrazi za zaštitom od strašnih elementarnih sila, Grci su, kao i svi drevni narodi, prošli kroz fetišizam – vjerovanje u duhovnost mrtve prirode (kamenje, drvo, metal), koja je potom sačuvana u obožavanju prekrasnih statua koje prikazuju njihove mnogo bogova. U njihovim vjerovanjima i mitovima mogu se uočiti tragovi animizma i najgrubljih praznovjerja primitivnog doba. Ali Grci su prilično rano prešli na antropomorfizam, stvarajući svoje bogove na sliku i priliku ljudi, dajući im pritom nezamjenjive i trajne kvalitete - ljepotu, sposobnost preuzimanja bilo koje slike i, što je najvažnije, besmrtnost. Drevni grčki bogovi bili su poput ljudi u svemu: ljubazni, velikodušni i milosrdni, ali u isto vrijeme često okrutni, osvetoljubivi i podmukli. Ljudski život je neizbježno završio smrću, bogovi su bili besmrtni i nisu poznavali granice u ispunjavanju svojih želja, ali je ipak sudbina bila viša od bogova - Moire - predodređenje koje niko od njih nije mogao promijeniti. Tako su Grci, čak iu sudbini besmrtnih bogova, vidjeli njihovu sličnost sa sudbinom smrtnih ljudi. Dakle, sam Zevs u Homerovoj "Ilijadi" nema pravo odlučivati ​​o ishodu dvoboja između heroja Hektora i Ahileja. Pita sudbinu, bacajući ždrijeb oba junaka na zlatnu vagu. Čaša sa žrebom Hektorove smrti pada, a sva božanska moć Zevsa nemoćna je da pomogne njegovom miljeniku. Hrabri Hektor umire od Ahilejevog koplja, suprotno Zevsovim željama, u skladu sa odlukom sudbine. To možemo vidjeti i kod rimskog pjesnika Vergilija. Opisujući u "Eneidi" odlučujući dvoboj između trojanskog heroja Eneje i italijanskog vođe Turna, pjesnik prisiljava vrhovnog boga Rimljana Jupitera, "izjednačivši strijelu vage", da oba žreba borbe baci na zdjele. Zdjela sa ždrijebom Turna se spušta, a Eneja udara svog protivnika strašnim udarcem mača.

Bogovi i junaci grčkog mitotvorstva bili su živa i punokrvna bića koja su direktno komunicirala sa običnim smrtnicima, sklapala ljubavne saveze s njima i pomagala svojim miljenicima i odabranima. A stari Grci su u bogovima vidjeli stvorenja u kojima se sve karakteristično za čovjeka manifestiralo u grandioznijem i uzvišenijem obliku. Naravno, to je pomoglo Grcima preko bogova da bolje razumiju sebe, da shvate vlastite namjere i postupke, da adekvatno procijene svoje snage. Tako se junak Odiseje, gonjen bijesom moćnog boga mora Posejdona, posljednjom snagom drži za spasonosne stijene, pokazujući hrabrost i volju, koje je u stanju suprotstaviti elementima koji bjesne po volji bogova kako bi izašli kao pobjednici. Stari Grci su direktno uočili sve životne peripetije, pa stoga junaci njihovih legendi pokazuju istu neposrednost u razočaranjima i radostima. Oni su prostodušni, plemeniti i istovremeno okrutni prema neprijateljima. To je odraz stvarnog života i stvarnih ljudskih karaktera antičkih vremena. Život bogova i heroja pun je djela, pobjeda i patnje. Afrodita tuguje jer je izgubila svog voljenog lijepog Adonisa; Muči se Demetra, kojoj je sumorni Had ukrao njenu voljenu kćer Persefonu. Beskrajne i nepodnošljive su patnje titana Prometeja, okovanog za vrh stijene i mučenog od orla Zevsa jer je ljudima ukrao božanski oganj sa Olimpa. Niobe je skamenjena od tuge, u kojoj su umrla sva njena deca, ubijena strijelama Apolona i Artemide. Umire heroj Trojanskog rata Agamemnon, kojeg je njegova žena izdajnički ubila odmah po povratku iz pohoda. Najveći heroj Grčke - Herkul, koji je spasio ljude od mnogih čudovišta, završio je svoj život na lomači u strašnim patnjama. Dugotrpeljivi kralj Edip, u očaju zbog zločina koje je počinio iz neznanja, sebi je iskopao oči, luta sa svojom kćerkom Antigonom po grčkoj zemlji, ne nalazeći nigde mira. Vrlo često, ovi nesretnici bivaju kažnjeni za zločine koje su nekada počinili njihovi preci. I iako je sve to unaprijed određeno, oni sami sebe kažnjavaju za ono što su učinili, ne čekajući kaznu bogova. Osjećaj odgovornosti prema sebi za svoje postupke, osjećaj dužnosti prema rodbini i domovini, svojstven grčkim mitovima, dodatno su razvijeni u drevnim rimskim legendama. Ali ako je mitologija Grka upečatljiva svojom šarenilom, raznolikošću, bogatstvom fikcije, onda je rimska religija siromašna legendama. Religiozne ideje Rimljana, koje su, u suštini, bile mješavina raznih italskih plemena koja su se razvila kroz osvajanja i savezničke ugovore, sadržavale su u svojoj srži iste početne podatke kao i grčke - strah od neshvatljivih prirodnih pojava, prirodnih katastrofa. i divljenje stvaranju sila zemlje (talijanski farmeri su poštovali nebo kao izvor svetlosti i toplote, a zemlju kao davaoca svih blagoslova i simbol plodnosti). Za stare Rimljane postojalo je još jedno božanstvo - porodično i državno ognjište, središte kućnog i društvenog života. Rimljani se nisu ni trudili da izmisle neke zanimljive priče o svojim bogovima - svaki od njih imao je samo određeno polje djelovanja, ali su, u suštini, sva ova božanstva bila bezlična. Onaj koji se molio prinosio im je žrtve, bogovi su mu morali dati milost na koju je računao. Za običnog smrtnika ne bi moglo biti govora o komunikaciji sa božanstvom. Jedini izuzetak bila je ćerka kralja Numitora, Rea Silvija, osnivača Rima, Romul, i kralj Numa Pompilije. Obično su italski bogovi manifestovali svoju volju letenjem ptica, udarima munja, tajanstvenim glasovima koji su dopirali iz dubine svetog gaja, iz tame hrama ili pećine. A Rimljanin koji se molio, za razliku od Grka, koji je slobodno promatrao statuu božanstva, stajao je s dijelom svog ogrtača koji je pokrivao glavu. To je učinio ne samo da bi se koncentrisao na molitvu, već i da ne bi slučajno vidio boga kojeg je prizivao. Moleći Boga po svim pravilima za milost, tražeći od njega oprost i želeći da Bog usliši njegove molitve, Rimljanin bi se užasnuo kada bi iznenada susreo ovo božanstvo očima. Nije ni čudo što je rimski pjesnik Ovidije rekao u svojim pjesmama: „Sačuvaj nas od pogleda Drijada Drijada - nimfe zaštitnice drveća. ili kupanje Diana Diana je rimska boginja mjeseca i lova. , ili Faun Faun - bog, zaštitnik polja i livada. kada hoda kroz polja usred dana.” Rimski farmeri, koji su se uveče vraćali kući s posla, užasno su se plašili da sretnu bilo koje šumsko ili poljsko božanstvo. Obožavanje brojnih bogova, koji su vodili gotovo svaki korak Rimljana, sastojalo se uglavnom u žrtvama strogo propisanim običajima, molitvama i strogim obredima čišćenja. U rimskoj religiji bogovi svih plemena koja su postala dio rimske države bili su ujedinjeni, ali prije bližih kontakata s grčkim gradovima, Rimljani nisu imali pojma o mitologiji zasićenoj svijetlim i punokrvnim slikama koje su Grci imali. . Za Rimljanina nije bilo govora o bilo kakvoj slobodnoj komunikaciji sa bogovima. Moglo se samo pročitati, tačno posmatrati sve rituale i tražiti nešto. Ako bog nije odgovorio na zahtjev, onda se Rimljanin obratio drugom, jer ih je bilo jako puno, povezanih s različitim trenucima njegovog života i rada. Ponekad su to bila samo "jednokratna" božanstva, koja su pozvana jednom u životu. Tako se, na primjer, boginja Nundina obraćala samo na deveti rođendan bebe. Podsjetila je da dijete, nakon što je očišćeno, dobija ime i amajliju od zlog oka. I božanstva povezana sa dobijanjem hrane bila su izuzetno brojna: bogovi i boginje koji hrane žito posijano u zemlju, koji se brinu o prvim izbojima; boginje koje promovišu sazrijevanje, uništavaju korov; bogovi žetve, vršidbe i mlevenja žita. Da bi rimski zemljoradnik sve ovo pravilno shvatio, u rimskoj državi su sastavljene takozvane Indigitamente - liste službeno odobrenih molitvenih formula koje sadrže imena onih bogova koje treba prizivati ​​u svim događajima ljudskog života. Ove liste su sastavili rimski svećenici prije prodora grčke mitologije u strogu i apstraktnu religiju Rimljana i stoga su zanimljivi. Oni daju sliku čisto italskih vjerovanja. Prema rimskom piscu Marku Portia Varro (1. vek p.n.e.), Rim je 170 godina bio bez statua bogova, a antička boginja Vesta ni nakon podizanja statua u hramovima bogova „nije dozvolila“ kip će biti postavljen u njeno svetilište, ali je oličen samo svetom vatrom. Kako se povećavala važnost i moć rimske države, u Rim su se „preselila“ mnoga strana božanstva, koja su se prilično lako ukorijenila u ovom ogromnom gradu. Rimljani su vjerovali da će preseljenjem bogova naroda koje su pokorili i odavanjem dužnih počasti, Rim izbjeći njihov gnjev. Ali i privlačenje grčkog panteona k sebi, poistovjećivanje vaših bogova (Jupiter, Junona, Mars, Minerva, Dijana) sa glavnim božanstvima Grka ili davanje Hermesu ime Merkur, približavanje Posejdona Neptunu (etruščanski bog mora Neptun) i jednostavno posudivši boga zaštitnika umjetnosti Apolona, ​​Rimljani nisu mogli napustiti svoje vjerske apstrakcije. Među njihovim svetinjama bili su hramovi Vjernosti, Blijedosti, Straha, Mladosti. Sasvim posebnu ulogu u rimskoj religiji imali su Etrurci - neverovatan i misteriozan narod, čije pisanje još nije dešifrovano, čiji spomenici predstavljaju jedan sasvim poseban svet koji naučnici još nisu razotkrili. U religiji Etruraca veliko je mjesto dato magijskim obredima, proricanju i tumačenju raznih znakova koje su bogovi slali. Prema priči rimskog govornika i pisca Marka Tulija Cicerona, Etrurci su imali sljedeću legendu. Jednom je orač u polju blizu grada Tarkvinija napravio plugom veoma duboku brazdu. Smiješni mali bog po imenu Tages djetinjastog lica i tijela, ali sa sijedom bradom i mudar kao starac, iznenada je ispuzao odatle i obratio se oraču govorom. Uplašeno je podigao krik. Dotrčali su ljudi kojima je Tages objasnio kako se predviđa budućnost iz unutrašnjosti žrtvene životinje. Osim Tagesa, vještini proricanja naučila ih je i nimfa Vegoia. Objasnila je kako tumačiti udare groma. A vođe su naredile da se govori Tagesa i nimfe Vegoi zapišu u svete knjige. Sljedeće knjige davale su savjete o vođenju države, izgradnji gradova i hramova. Ove knjige su prevedene na latinski tokom vladavine Tarkvinija Starog. Ali oni, poput djela rimskog cara Klaudija o povijesti Etruraca, nisu preživjeli do našeg vremena. Budući da je etrurski svjetonazor, sa svojom izuzetnom strašću prema zagrobnom životu, Rimljanima svojim formalnim i razboritim pristupom vjerskim pitanjima bio potpuno stran, od Etruraca su posudili samo nauku predviđanja, proricanja i znakova kao najpraktičniju i najprimijenjeniju vrijednost. , dio njihovih vjerskih ideja. Rimljani su ovu nauku etrurskih svećenika - haruspike (gatare po utrobi žrtvenih životinja, posebno jetri) uveli u svoje vjerske obrede. Ali u posebno važnim slučajevima, etrurski stručnjaci bili su pozvani u Rim.

Rim, koji je usvojio grčku mitologiju i pretvorio je u grčko-rimsku, učinio je čovječanstvu veliku uslugu. Činjenica je da je većina briljantnih djela grčkih kipara preživjela do našeg vremena samo u rimskim kopijama, uz rijetke iznimke. I ako sada naši suvremenici mogu ocijeniti divnu likovnu umjetnost Grka, ali za to bi trebali biti zahvalni Rimljanima. Kao i zbog činjenice da je rimski pjesnik Publije Ovidije Nason u svojoj pjesmi “Metamorfoze” za nas sačuvao sve hirovite i bizarne i istovremeno tako dirljive u svojoj neposrednosti tvorevine svijetlog grčkog genija – naroda čija je umjetnost “pronašla izraz u svemu njegov šarm i neumetnu istinitost čar ljudskog detinjstva.

Poglavlje 2. Proučavanje antičke mitologije kroz antičku istoriju

Starogrčki mitovi dijelom sadrže priče o djelima božanstava, a dijelom su posvećeni opisima podviga i avantura heroja - ljudi obdarenih natprirodnom moći, snagom, spretnošću i hrabrošću, koji se smatraju djecom raznih bogova i boginja. Ove drevne priče i legende, koje su postale rasprostranjene među narodima mediteranskog svijeta, posudili su Rimljani. U moderno doba dobili su opći naziv starogrčke mitologije.

U početku nastali u različitim dijelovima egejskog basena (na ostrvima Krit, Delos, zapadna obala Male Azije, u raznim regijama evropske Grčke - Epir, Peloponez, Tesalija, Beotija, Atika), pojedinačni ciklusi mitskih priča su se postepeno spajali. u sistem osebujnog religioznog svjetonazora zasnovanog na oboženju neshvatljivih pojava prirode i štovanju predaka, posebno vođa plemena, koji su univerzalno proglašavani „bogu jednakim herojima“.

Kao i antičke legende i priče: starogrčki mitovi su na kraju dopunjeni legendama o stvarnim istorijskim događajima koji su činili osnovu radnje epskih pesama („Ilijada“, „Odiseja“, „Teogonija“, „Argonautika“ itd.) , odražavajući pojave na osebujan način prirodno i društveno okruženje u kojem su nastale. Kako se razvijaju društveni odnosi - nastajanje plemenskih zajednica - nastaju različite pjesme i himne: pjesme ratara, izvođene u polju za vrijeme poljoprivrednih radova i praznika nakon žetve, borbene himne ratnika - peani, pjevane prije početka bitke. , svadbeni himeni - himeni, pogrebni jadikovci - oreni.. Istovremeno su se stvarale legende o bogovima i boginjama, njihovoj intervenciji u stvari kako pojedinaca tako i čitavih plemena. Prave istorijske činjenice obrasle su legendarnim detaljima. Potekle u jednom plemenu, ove priče i legende su se širile među ostalima, prenoseći se s koljena na koljeno. Najintenzivniji proces nastanka ovih tradicija i legendi dogodio se na prijelazu iz 2. u 1. milenijum prije Krista, kada je najstarije stanovništvo egejskog basena djelomično protjerano, a djelomično uništeno valom novih doseljenika koji su napali Grčku. iz susednih regiona. Kreatori i prenosioci legendi i priča bili su lutajući pjevači - Aeds. Krećući se iz jednog naselja u drugo, Aedi su recitovali odmjerenim glasom, prateći sebe na citari, pjesme i himne u čast bogova i heroja, zaštitnika ili mitskih predaka datog plemena.

Postepeno su se u raznim regijama Grčke razvili čitavi ciklusi legendi o ovom ili onom bogu ili heroju. Na ostrvu Kritu pričali su o moćnom bogu Zeusu, koji je, pretvorivši se u bika, ukrao feničansku princezu Evropu, koja je postala rodonačelnica kraljeva Krita, od kojih je najznačajniji bio Minos. Uz njegovo ime vežu se brojne legendarne priče. Na sjeverozapadu Peloponeza, Pelops je bio popularan pripovjedač, koji je dao ime cijelom južnom poluostrvu Grčke. U Argolidi su pričali o sinu Zevsa Perseja. Ovdje su se pojavile i legende o vladaru grada Mikene Atreju i njegovim potomcima, posebno o moćnom Agamemnonu, koji je napravio pohod na maloazijski grad Troju, koji ga je zauzeo, ali ga je po povratku izdajnički ubila njegova žena Klitemnestra. i njenih saučesnika, te o osveti njegovog sina Orestesa njegovoj majci i ocu drugim ubicama. U Beotiji je postojao ciklus legendi o osnivaču grada Tebe - Kadmu i njegovim potomcima, od kojih je najpopularniji bio Edip, koji je nesvjesno, voljom sudbine, počinio strašne zločine i iskupio ih se okrutnom patnjom. . U Atici su se širile legende o kralju Tezeju, koji se smatrao sinom boga mora Posejdona. Tezej je oslobodio Atiku od ropstva kritskog kralja Minosa i, ujedinivši je, učinio Atinu glavnim gradom države.

Konačno, sa severa, iz Epira, prenose se legende o Heraklu, moćnom Zevsovom sinu, o njegovim podvizima i tragičnoj sudbini, o njegovom pokoravanju ostrva Krita, organizovanju igara u čast Zevsa u Olimpiji, o lutanjima u malom. -poznate zemlje, o njegovoj transformaciji nakon smrti u božanstvo. Postojale su popularne priče o pohodu grupe heroja iz tesalijskog grada Iolke na brodu "Argo" u daleke zemlje na istočnoj obali Ponta Euxinus Pontus Euxinus - grčki naziv za Crno more. . Ipak, najraširenije su bile legende o svegrčkom pohodu plemenskih vođa na maloazijski grad Troju, o opsadi grada, o pustolovinama i nesrećama mnogih junaka, posebno Odiseja, pri povratku u domovinu.

Na osnovu drevnih legendi i priča, neki od Aeda su stvorili velike epske pjesme. Kao što je već spomenuto, najpopularniji je bio ciklus djela o ratu savezničkih vođa protiv Troje. Osnova ovog ciklusa bile su pjesme "Ilijada" i "Odiseja" koje su preživjele do danas, čijim su autorom Grci smatrali slijepog pjevača Homera. Prva pjesma je sadržavala opis desete godine rata protiv Troje - Agamemnonovu svađu sa vođom Ahilejem i njene posljedice. Drugi je pripovijedao o Odisejevim avanturama u dalekim, bajkovitim, Grcima malo poznatim zemljama Zapada i o njegovom sretnom povratku na rodno ostrvo Itaku.

Nekoliko generacija Homerove pjesme prenosilo se od usta do usta. Tek u VI veku. BC. zapisane su u Atini i pretvorene u književna djela. Izučavali su se u svim školama u Grčkoj, kasnije u školama helenističkih država koje su stvorili grčko-makedonski osvajači u zemljama istočnog Mediterana i, konačno, u obrazovnim ustanovama koje su postojale u Rimskom carstvu. Junaci Homerove poezije - Ahil, Odisej, Hektor, Agamemnon, Menelaj, Paris, Telemah, Prijam, Nestor, Andromaha, Helena, Penelopa i drugi - bili su izuzetno popularni u antici. Prikazani su u slikarstvu i vajarstvu. Epizode pjesama bile su teme za stvaranje velikih slikovnih kompozicija zidnih slika (freska) pronađenih u Pompejima, ili velikih mozaika sačuvanih u ruševinama raznih antičkih gradova.

Izuzetan značaj Homerovih epskih pesama za kulturni život starogrčkog društva primetio je neko koji je još živeo u 4. veku. BC. starogrčki filozof Platon, koji je napisao da je "ovaj pjesnik (Homer) podigao Heladu". Ali, uprkos najširoj popularnosti Homera, vrijeme njegovog života, mjesto rođenja ostalo je nepoznato. U staroj Grčkoj, sedam gradova borilo se za pravo da se nazove rodnim mjestom ovog izuzetnog pjesnika. Nedostatak biografskih podataka o Homeru omogućio je nekim evropskim istraživačima antičke grčke istorije i književnosti da posumnjaju u istorijsku stvarnost pesnikove ličnosti. Krajem XVIII vijeka. Njemački filolog Wolf je predložio da se Ilijada i Odiseja smatraju rezultatom bezlične narodne umjetnosti. Vuk i njegovi istomišljenici smatrali su da su pjesme mehanička kombinacija mnogih pjesama, postepeno unapređivana raznim aedovima. Friedrich Schiller je istupio protiv takvog objašnjenja nastanka Ilijade i Odiseje, dokazujući umjetničko jedinstvo obje pjesme i braneći lično Homerovo autorstvo. Tako je nastalo „Homersko pitanje“, koje je ponovljena tema naučnih rasprava među filolozima i istoričarima.

U XVIII i u prvoj polovini XIX veka. velika većina evropskih naučnika antike smatrala je mitske narative i sadržaj starogrčkih epskih pesama čisto fantastičnim. Ali trenutno, zahvaljujući arheološkim otkrićima, ovo mišljenje ne odgovara modernim naučnim pogledima.

Već 70-ih godina XIX vijeka. entuzijasta-arheolog G. Schliemann čvrsto je utvrdio lokaciju drevnog grada Troje, a 80-ih je izvršio uspješna arheološka iskopavanja u ruševinama Mikene i Tirinta. Početkom 20. veka engleski naučnik A. Evans otkrio je i detaljno ispitao ogroman kompleks palate na mestu drevnog Knososa na ostrvu Krit. U narednim decenijama, grčki, italijanski i američki arheolozi su otkrili niz antičkih naselja na Kritu, na Peloponezu, u centralnoj Grčkoj, na ostrvima egejskog arhipelaga. U ruševinama nekih od njih (u Knososu, Pelosu, Tebi) pronađene su glinene ploče sa osebujnim natpisima. Godine 1953. ovo drevno pismo, ovo drevno pismo, takozvano Linear B, pročitao je engleski naučnik M. Ventris.

Rezultati ovih arheoloških otkrića omogućili su da se pitanje porijekla starogrčke mitologije i epske poezije razmotri na potpuno nov način. Ako istraživači istorije starogrčke kulture XVIII i prve polovine XIX veka. predstavljao razvoj antičkog društva i kulture tek od kraja 2. milenijuma pre nove ere, danas je čvrsto utvrđen nastanak i razvoj centara klasnog društva s kraja 3. milenijuma pre nove ere. Tako, na primjer, s kraja III milenijuma prije Krista. klasno društvo razvilo se na oko. Crete. Knosos je postao njegov glavni politički centar. Kritski vladari su uspostavili svoju vlast na susednim ostrvima i, očigledno, u nekim oblastima balkanske Grčke. Kretski navigatori su putovali na duga putovanja. Uspostavili su odnose sa Egiptom, sjevernom Sirijom. Na zapadu su Krećani stigli do ostrva Sicilije i Sardinije.

Sredinom XV vijeka. BC. dogodila se geološka katastrofa u Egejskom arhipelagu. Užasna vulkanska erupcija na ostrvu Thera, koja je dovela do smrti grada koji se nalazi na njemu, odrazila se na Kritu. Dio stanovništva otoka je umro, dio je napustio domovinu. Depopulirani Krit kolonizirala su ahejska plemena, koja su prethodno naselila balkansku Grčku.

Najveći centri ahejskih plemena u drugoj polovini II milenijuma pr. postala Mikena, Pilos, Tirint. Ovdje su bile luksuzne palače vođa plemena. Zidovi palata bili su ukrašeni slikama. Palate su imale velike ostave, u kojima su se čuvale zalihe žita, ulja, vina, razno posuđe, bronzano oružje. U groblju koje se nalazi u blizini palata pronađen je zlatni nakit koji ukazuje na veliko bogatstvo ahejskih vladara. Pronađene su i glinene ploče sa raznim zapisima koji govore o oštroj imovinskoj nejednakosti i masovnoj upotrebi robovskog rada. Ratovi su bili glavni izvor sticanja robova. Ahejci su poduzeli grabežljive pohode na razne regije mediteranske obale. Jedan od tih pohoda bio je napad ahejskih vođa na maloazijski grad Troju. Prema savremenim naučnicima, ova kampanja je bila sredinom XIII veka. BC. (oko 1260. pne). Natpisi sačuvani na glinenim pločama spominju i poštovana ahejska božanstva - Zevsa, Heru, Atinu, Posejdona, Hermesa itd.

U XII veku. BC. novi doseljenici, dorska plemena, napali su balkansku Grčku sa severa. Oni su dijelom pokorili, dijelom potisnuli Ahajce. Mikena, Pilos, Tirint su spaljeni. Dorijanci su zauzeli Peloponez, a nešto kasnije i Krit. Preživjeli Ahejci naselili su se duž zapadne obale Male Azije. Među stanovništvom maloazijskih grčkih gradova sačuvana su sjećanja na život i način života ahejskih vođa, na njihove daleke pomorske pohode i konačno, na napad na Troju. Postupno prenošene usmene priče o stvarnom toku događaja isprepletene legendama o podvizima vođa heroja - učesnika pohoda na Troju i drugih pohoda, o čudesnim događajima, intervenciji bogova u neprijateljstvima između Ahejaca i Trojanaca.

Iz ovih legendi, Aedi su crpili zaplete za svoje pjesme. Sasvim je moguće da je jedan od Aeda, poznat pod imenom Homer, stvorio "Elijadu" i "Odiseju". Pesnikova nepismenost nije mogla da ometa njegov rad. Tradicija nepisane, usmene poezije nastavila se sve do 20. veka. Takav je bio poetski rad Džambula i Sulejmana Stalskog. Nije slučajno što je M. Gorki potonjeg nazvao "Homerom 20. veka".

S vremenom su u originalni tekst Elijade i Odiseje unesene brojne dopune, koje su usmeno prenošene, što filolozi koji su proučavali pjesme nisu mogli a da ne primjete.

Za većinu ruskih istoričara, pitanje autorstva pjesnika, "Elijade" i "Odiseje", u principu, ne izaziva sumnje. Međutim, ostaje otvoreno pitanje da li je ovaj aed zaista nosio ime Homer, ili je to samo njegov nadimak; nisu poznati nikakvi biografski podaci o njegovom životu i radu.

Među ostalim delima starogrčke književnosti, koja iznose različite mitske priče o božanstvima i junacima, treba istaći pesmu „Teogonija“, koju je stvorio Beotac Hesiod u 8. veku. BC. Mnoge mitske epizode spominje u svom djelu “otac istorije” Herodot (oko 484-425 pne).

Ogromna većina tragedija atinskih dramatičara iz 5. veka p.n.e. BC. - Eshil, Sofokle, Euripid - umjetnička je obrada mitskih priča o bogovima i junacima. Mnogi starogrčki lirski pjesnici (Pindar i drugi) iznijeli su mitske priče u svojim djelima. Brojne drevne grčke mitske priče sadržane su u djelima grčkih i rimskih autora koji su živjeli u doba Rimskog carstva. Pominje ih geograf Strabon (65. pne - 25. pne.) u svom temeljnom djelu “Geografija”. Rimski pjesnik Vergilije je detaljno pisao o zauzeću Ahejaca i razaranju Troje u pjesmi "Eneida". Ovidije je opisao mnoge mitske epizode u svojim pjesmama "Metamorfoze" i "Heroine". Odvojeni ciklusi starogrčke mitologije detaljno su dati u „Opisu Helade“ grčkog pisca Pausanije (II vek pne).

U gore navedenim djelima antičkih pisaca do danas su sačuvani čitavi mitski narativi; odvojeno spominjanje božanstava, određeni junaci se nalaze u velikoj većini djela pojedinih autora.

Kao što je gore navedeno, slike bogova i heroja reproduciraju se u brojnim djelima antičke, posebno starogrčke umjetnosti. Dakle, „...grčka mitologija nije bila samo arsenal grčke umetnosti, već i njeno tlo...” (K. Marx).

Stara grčko-rimska kultura imala je snažan uticaj na kulturni razvoj svih modernih evropskih naroda, i „...bez temelja koji su postavili Grčka i Rim, ne bi bilo moderne Evrope...” (F. Engels) .

Od renesanse, nakon stoljeća zaborava, spomenici i književna djela antičke kulture, a sa njima i slike starogrčke mitologije, ponovo su privlačili pažnju plemstva i buržoazije. Književnici, umjetnici i muzičari iz raznih evropskih zemalja ponovo su počeli uzimati epizode iz starogrčke mitologije kao zaplet svojih djela. Neka djela istaknutih talijanskih renesansnih umjetnika - Leonardo da Vinci (bista boginje Flore), Sandro Botticelli (slike "Rođenje Venere", "Proljeće"), Tizian (slika "Venera ispred ogledala") itd. su posvećene liku mitskih subjekata i božanstava.Slike starogrčke mitologije uzeo je izvanredni italijanski kipar Benvenuto Cellini za svoju divnu statuu Perseja.

U XVII-XVIII vijeku. pozajmljivanje priča iz starogrčke mitologije od strane likova evropske umjetnosti postalo je široko rasprostranjeno. Izvanredni flamanski, francuski, holandski umjetnici slikali su scene preuzete iz starogrčke mitologije: Rubens („Persej i Andromeda“, „Venera i Adonis“), Van Dyck („Mars i Venera“), Rembrandt („Danae, „Glava Atene Palas“ ”), Poussin („Eho i Narcis”, „Nimfa i Satir”, „Pejzaž s Polifemom”, „Pejzaž s Herkulom” itd.), Boucher („Apolon i Dafna”) - i mnogi drugi.

Drama W. Shakespearea "Troil i Cressida", pjesma "Venera i Adonis" napisane su na zapletima pozajmljenim iz grčke mitologije. Imena mitoloških junaka nalaze se u mnogim drugim Shakespeareovim djelima. Izvanredni francuski dramski pisci druge polovine 17. veka pisali su i dela zasnovana na zapletima pozajmljenim iz grčke mitologije. - Corneille i Racine. Mnoga operska djela 16.-17. stoljeća napisana su na mitološke teme. Ovo su prve italijanske opere s kraja 16. vijeka. - "Dafna" i "Euridika"; opere kompozitora 17. veka: Persel - "Didona i Eneja", Luli - "Tezej", Montverdi - "Orfej" i "Arijadna". U XVIII vijeku. opere su stvarali Rameau - "Kastor i Poluks", Gluck - "Ifigenija u Aulidi", "Orfej" itd., "Idomeneo" - briljantni Mocart. Ruski pisci, umetnici i muzičari 8.-ranog 19. veka. često su se također u potrazi za zapletima za svoja djela okretali slikama i epizodama starogrčke mitologije. Jedna od najranijih opera postavljenih u Rusiji (1755) bila je Kefal i Prokris (Kefal i Prokris). Libreto opere napisao je Sumarokov, muziku je napisao dvorski kompozitor Araya. Kasnije je Sumarokov, uzimajući za radnju druge mitske epizode, kreirao libreto za operu Alcesta (Alcesta) i komediju Narcis. Krajem XVIII vijeka. talentirani ruski kompozitor Fomin stvorio je melodramu Orfej, također pozajmivši zaplet iz starogrčke mitologije. Izvanredni ruski vajar F. Tolstoj stvorio je divnu bistu grčkog božanstva sna Morfeja, a umjetnik K.P. Bryullov je naslikao neke od svojih slika na teme antičke mitologije („Susret Apolona i Dijane“, „Saturn i Neptun na Olimpu“).

Odvojene epizode starogrčke mitologije privukle su pažnju istaknutih ruskih umjetnika s kraja 19. i početka 10. stoljeća. - V.A. Serov („Otmica Evrope“, „Odisej i Nausikaja“), M.A. Vrubel ("Pan").

Skulpturalne grupe, stvorene na teme starogrčke mitologije, ukrašavaju mnoge divne građevine izgrađene u Moskvi i Sankt Peterburgu u 17.-19. stoljeću. Veličanstveni portik kolonade Boljšoj teatra u Moskvi ukrašen je bronzanom skulpturalnom grupom koja prikazuje starogrčkog boga Apolona, ​​koji se utrkuje u kočijama koje vuku četiri konja. Ista skulpturalna grupa uzdiže se iznad portika Puškinovog teatra u Sankt Peterburgu. Veliki broj skulpturalnih grupa i pojedinačnih statua koji prikazuju drevna grčka mitska božanstva i heroje krase zgrade Admiraliteta, Državni muzej Ermitaž, uličice Ljetne bašte u Sankt Peterburgu, interijere i veličanstvene parkove Puškina, Pavlovska, Petrodvoretsa , luksuzne kuće i bašte najbogatijih plemićkih imanja u blizini Moskve u 18. veku. - Kuskov, Ostankino, Arhangelsk, sada pretvoreni u muzeje. Mitološki likovi se više puta spominju u basnama I.A. Krilov, pjesme G.R. Deržavin, V.A. Žukovski, A.S. Puškin, M.Yu. Lermontov, F.I. Tjučev i drugi.

U modernoj astronomiji imena mnogih planeta Sunčevog sistema, fiksnih zvijezda i čitavih sazviježđa su preuzeta iz antičke mitologije: planete Jupiter, Saturn, Uran, Neptun, Mars, Venera, Merkur, Pluton; zvijezde Kastor i Poluks, itd.; sazvežđa Persej, Pegaz, Orion, Andromeda, Kasiopeja i druga. U XVII-XX vijeku. mnogi ratni brodovi raznih evropskih zemalja dobili su imena po božanstvima i herojima antičke mitologije. Ruska herojska špulja „Merkur“, fregata „Pallada“ u 19. veku, krstarice iz doba Prvog svetskog rata - „Aurora“, „Pallada“, „Diana“, engleski brod s početka 19. veka“ Bellerophon”, koji je doveo Napoleona na Svetu Helenu, mnoge brodove engleske flote s početka XX vijeka. (razarači Nestor i Melpomena, krstarica Aretuza, bojni brodovi Ajaks, Agamemnon itd.). U njemačkoj floti krstarica "Arijadna", u francuskoj - "Minerva" također je nosila imena pozajmljena iz starogrčke mitologije.

Često se u svakodnevnom govoru koriste imena, naslovi, figurativni izrazi posuđeni iz starogrčke mitologije. Govore o “titanskoj borbi”, “divovskoj veličini”, “jabuci razdora”, “paničkom strahu”, “olimpijskom smiranju”, “Ahilovoj peti”, “Tantalovim mukama”, “Sizifovom radu”. Koristeći ove metafore, mnogi nisu u stanju da precizno objasne njihovo izvorno značenje, jer nisu upoznati sa slikama starogrčke mitologije. Poznavanje antičke mitologije je apsolutno neophodno nastavnicima istorije, jezika i književnosti, filozofije, disciplina istorije umetnosti, kao i studentima relevantnih specijalnosti.

Upoznavanje sa sadržajem antičke mitologije ne samo da proširuje vidike, već istovremeno pruža umjetničko i estetsko zadovoljstvo čitatelju. Marks je jednom napisao: „Čovek se ne može ponovo pretvoriti u dete, a da ne padne u detinjstvo. Ali zar mu ne prija dečja naivnost?.. A zašto detinjstvo ljudskog društva, gde se ono najlepše razvilo, ne bi za nas imalo večnu draž, kao korak koji se nikad ne ponavlja? Ima loše odgojene djece i senilno inteligentne djece. Mnogi stari narodi pripadaju ovoj kategoriji. Grci su bili normalna deca. Šarm koji njihova umjetnost ima za nas nije u suprotnosti sa fazom u kojoj je izrasla.

Slični dokumenti

Uloga crkve u društvu i popularizacija biblijskih i jevanđeoskih priča. Istorija mitologije i stepen njenog uticaja na razvoj političkih i drugih sfera života u različitim istorijskim epohama. Karakteristike starogrčke mitologije, mitovi o bogovima i herojima.

test, dodano 13.01.2010


Značajke interakcije ljudi i bogova u mitologiji antičke Grčke, rituali koje su ljudi izvodili kako bi izbjegli božansku kaznu, žrtvovanje božanstvima Grčke. Metode kažnjavanja i nagrade koje su postojale u mitologiji, njihove promjene tokom vremena.

teze, dodato 29.04.2017


Porijeklo mitologije starih Grka iz jednog od oblika primitivne religije - fetišizma. Evolucija mitoloških i religijskih ideja Helena. Starogrčki mitovi i legende o životu bogova, ljudi i heroja. Vjerski obredi i dužnosti svećenika.

seminarski rad, dodan 09.10.2013


Religija antičke Grčke. Opće karakteristike starogrčke mitologije. Razdoblja razvoja antičke mitologije, njihove karakteristike. Klasifikacija mitova, specifičnosti misterija i njihove glavne vrste. Utjecaj istočnih religija na grčke misterije.

teze, dodato 14.06.2017


Pregled faza nastanka i razvoja mitologije antičkog istoka. Osobine egipatske, kineske, indijske mitologije. Karakteristike mitskih heroja antičkog svijeta: antička Grčka, stari Rim. Najstariji sistem mitoloških predstava.

sažetak, dodan 12.02.2010


Funkcije mitologije u životu i razvoju društva. Vrste mitologije u istoriji umetnosti. Moderne tradicije mitologije. Sinkretizam mitologije kao podudarnost njenih semantičkih, aksioloških i praksioloških nizova. Normativna vjernost.

sažetak, dodan 11.06.2012


Vrijednost starogrčke mitologije za razvoj kulture. Predolimpijski period: fetišizam i animizam. Klasično i herojsko razdoblje u razvoju mitologije, glavne vrste samonegacije. Bogovi olimpijskog perioda: Zevs, Hera, Afrodita, Apolon, Dioniz.

seminarski rad, dodan 13.07.2013


Slika svijeta u mitološkoj predstavi. Struktura mitološke svijesti. Uloga i značaj mitologije Britanaca. Muški i ženski principi u mitologiji Britanaca, njihove karakteristike. Izvor informacija o mitologiji starih Britanaca.

seminarski rad, dodan 05.11.2005


Mitovi starih Grka - "riječ" o bogovima i herojima. Razdvajanje profesionalne umjetnosti od mitologije i folklora. Homerska mitologija je ljepota herojskih djela. Pretklasična i klasična starogrčka poetika. Dijalektika i logika mita.

test, dodano 19.01.2011


Opće karakteristike grčke mitologije, njeni izvori, suština i povezanost sa filozofijom. Uloga mitova o olimpijskim bogovima. Karakteristike predolimpijskog i olimpijskog perioda i ranih klasika. Mjesto i značenje bogova Olimpa. Specifičnost mitova o herojima.

Odnos pisane književnosti i mitologije, stepen njihove blizine, želja za zbližavanjem ili odbojnošću jedna su od glavnih karakteristika svake vrste kulture. Stalna komunikacija ova dva područja kulturnog djelovanja, promatrana kroz čitav istorijski period koji je dostupan našem proučavanju, može se odvijati direktno, u obliku „transfuzije“ mita u književnost (manje proučavana, ali je neosporan obrnuti proces – prodiranje književnosti u mitologiju, posebno uočljivo u sferi masovne kulture). XX vek, ali trasiran i ranije, u doba romantizma, baroka i u starijim kulturnim slojevima), a posredno, kroz vizuelne umetnosti, ritual i u posljednjih stoljeća kroz naučne koncepte mitologije, estetska i filozofska učenja i folklor. Međusobni utjecaj književnosti kao činjenice umjetničkog poretka i mita, kojemu je estetska funkcija samo jedan od aspekata, posebno je aktivan u međusferi folklora. Narodna poezija, po tipu svijesti, gravitira prema svijetu mitologije, ali se kao fenomen umjetnosti naslanja na književnost. Dvostruka priroda folklora čini ga kulturnim posrednikom u tom pogledu, a naučni koncepti folklora, postajući činjenica kulture, imaju izuzetan uticaj na procese koji nas zanimaju.

Odnos između mita i fikcije (pisane) književnosti može se posmatrati u dva aspekta – evolucionom i tipološkom.

Evolucijski aspekt daje ideju mita kao određenog stupnja svijesti, koji povijesno prethodi nastanku pisane književnosti, koja ga etapne i hronološki realno zamjenjuje. Stoga se s ove tačke gledišta književnost bavi samo uništenim reliktnim oblicima mita i aktivno doprinosi samoj toj destrukciji. Mit prodire u umjetničke književne tekstove u obliku nesvjesnih fragmenata koji su izgubili izvorno značenje, neprimjetni za samog autora i oživljavaju samo rukom istraživača. S ove tačke gledišta, mit i književnost (kao i umjetnost "istorijskih" epoha općenito) samo su podložni suprotstavljanju, a ne poređenju, jer nikada ne koegzistiraju u vremenu. Primjena hegelijanske ideje trijade na stadialni koncept potaknula je ideju treće faze, na kojoj će se izvesti sinteza u obliku "mitološke umjetnosti" moderne. Ova ideja, koja datira još od Wagnera, imala je izuzetno snažan utjecaj na estetske teorije i umjetnost 20. stoljeća.

Tipološki aspekt podrazumijeva identifikaciju specifičnosti svake od ovih pojava na pozadini suprotnog sistema. Istovremeno, mitologija, kao i umjetnost koja nastaje na njenoj osnovi, s jedne strane, i kultura epohe pisanja sa srodnom umjetnošću, s druge strane, zamišljeni su kao samostalni, strukturno imanentno organizirani kulturni svjetovi. . Tipološki pristup otkriva ne individualne znakove, već sam princip njihove organizacije, funkcioniranja u društvenom kontekstu ljudskog društva, usmjerenje organizatorske uloge u odnosu na pojedinca i tim.

Plodonosni rezultati se mogu postići samo ako se zapamti da svaki od ovih pristupa odgovara samo određenom aspektu objekta koji se modelira, koji u svojoj stvarnoj složenosti krije mogućnost obje (a vjerovatno i niza drugih) metoda naučnog modeliranja. Štaviše, budući da bilo koji kulturni objekt može funkcionirati samo pod uvjetom heterogenosti i semiotičkog poliglotizma njegovog mehanizma, naučno modeliranje mora uključivati ​​fundamentalni pluralitet dešifrirajućih konstrukata. S ove tačke gledišta, "mitologiju" i "književnost" se ne može zamisliti kao dvoje koji nikada nisu zajedno prisutni u istoj jedinici vremena, slijede jedno za drugim i suprotstavljaju se samo u glavi istraživača obrazovanja, već kao dva međusobno komplementarne tendencije, iz kojih svaka iskonski implicira prisustvo drugoga i samo u suprotnosti s njim svjesna sebe i svoje specifičnosti. Tada će se „mitološka faza“ pred nama pojaviti ne kao period odsustva „književnosti“ (tj. fenomena koji su tipološki i funkcionalno slični našem konceptu „književnosti“), već kao vreme bezuslovne dominacije mitološki trend u kulturi. U tom periodu nosioci kulture će je sami sebi opisati terminima i pojmovima metajezika razvijenog na bazi mitologije, usled čega će nemitološki objekti nestati iz njihovog opisa. Ako takva slika ima hipotetički karakter, onda nam je suprotno gotovo pred očima, pozitivistička nauka devetnaestog veka. smatrala je da mitologiju treba tražiti samo među arhaičnim narodima ili u dalekoj prošlosti, ne videći je u modernoj evropskoj kulturi, budući da je metajezik koji je odabrala omogućavao da se razaznaju samo pisani "kulturni" tekstovi. A ako zađete dublje za još stotinu godina, onda se evropska svijest ere racionalizma toliko apsolutizirala da je mit izjednačen sa "neznanjem" i kao predmet razmatranja generalno izbrisan. Ovo je tim značajnije jer se evropsko 18. stoljeće pokazalo kao isključivo mitogeno doba.

Opozicija mitologije i književnosti izraz je jedne od glavnih strukturalnih suprotnosti kulture.

Idealizirani model ljudske kulture može se predstaviti kao dvokanalni model za razmjenu i skladištenje informacija, u kojem se diskretne poruke prenose jednim od kanala, a nediskretne poruke drugim (treba naglasiti da se govore o idealnom modelu – u stvarno datim tekstovima ljudske kulture može se govoriti samo o relativnoj dominaciji diskretnih ili nediskretnih principa konstrukcije). Neprestano mešanje, kreolizacija i međusobno prevođenje ova dva tipa tekstova daju kulturi (uz prenos i skladištenje informacija) sposobnost da obavlja svoju treću glavnu funkciju – razvoj novih poruka.

Diskretni tekstovi se dešifruju korištenjem kodova zasnovanih na mehanizmu sličnosti i razlika i pravilima proširenja i savijanja teksta. Nediskretni tekstovi se dešifruju na osnovu mehanizma izo- i homeomorfizma, a pravila direktne identifikacije igraju ogromnu ulogu, kada se dva različita, sa stanovišta diskretnog dešifrovanja, teksta smatraju ni u jednom sličnom postovanje, ali kao jedan te isti tekst. S ove tačke gledišta, mitovi se mogu pripisati tekstovima s dominacijom nediskretnog početka, dok će u književnosti prevladati diskretnost. U oba slučaja, diskretnost i nediskretnost, međutim, igraju ulogu samo neke strukturalne osnove, koja se u nizu slučajeva može pretvoriti u svoju suprotnost u sekundarnom sloju (npr. u poeziji primarni sloj - prirodni jezik - jasno je diskretna, ali iz nje, kao i iz materijala, nastaje sekundarna umjetnička cjelina, povezana s naglim povećanjem uloge nediskretnih momenata izgradnje).

Općepriznato svojstvo mita je njegova podređenost cikličkom vremenu.Događaji nemaju linearno odvijanje, već se samo vječno ponavljaju nekim zadatim redoslijedom, a koncepti “početka” i “kraja” u osnovi nisu primjenjivi na njih. Tako, na primjer, pripada ideja da narativ „prirodno“ počinje rođenjem lika (boga, heroja) i završava njegovom smrću, kao i izdvajanje segmenta između rođenja i smrti kao određenog značajnog segmenta. u potpunosti na nemitološku tradiciju. U mitu, narativ može započeti i smrću i sahranom, što se poredi sa sadnjom zrna u zemlju, i rođenjem (izlazak klice iz zemlje). Lanac smrti - trizna - sahranjivanje (kidanje na komade, proždiranje, zakopavanje u zemlju, svaki ulazak mrtvog tijela ili njegovog dijela u zatvoreni i mračni prostor = ulazak žita u zemlju = ulazak muškog sjemena u žena, odnosno čin začeća) - rođenje (= ponovno rođenje) - procvat - pad - smrt - novo rođenje (= ponovno rođenje, obnova) - može se ispričati iz bilo koje tačke, a jednako tako svaka epizoda podrazumijeva aktualizaciju cjelokupnog lanac. Narativ mitološkog tipa nije izgrađen po principu lanca, kao što je to tipično za književni tekst, već se uvija poput glavice kupusa, gdje svaki list ponavlja sve ostale s poznatim varijacijama, i beskonačno ponavljanje istih duboko jezgro radnje se uvija u celinu otvorenu za izgradnju.

Princip izomorfizma, doveden do krajnjih granica, sveo je sve moguće radnje na Jedinstvenu radnju, koja je invarijantna za sve mitsko-narativne mogućnosti i sve epizode svake od njih. Moglo bi se pozvati na poznatu činjenicu o izomorfizmu svadbenih i pogrebnih obreda kod niza naroda (iza ovoga stoji izomorfizam smrti i rođenja, jer se svaki od ovih činova smatra dvojnim momentom smrti-začeća i vaskrsnuća -rođenje (U tom smislu, otac-sin je predstavljen kao jedno umrlo-preporođeno biće, čiji je pandan žena-majka, uporedite identifikaciju muža i sina u vedskoj bračnoj himni:

Daj joj deset sinova!

Neka vaš muž bude jedanaesti!

(Izabrane himne Rig Vede. Preveo, komentar i uvodni članak T. Ya. Elizarenkova. M., 1972. S. 212, Elizarenkova T Ya, Syrkin A. Ya. Za analizu indijske svadbene himne (Rig Veda X, 85) // Zbornik radova o znakovnim sistemima, II, Tartu, 1965). Wed u Priči o prošlim godinama, kada se prikazuje biblijska istorija, linija između legendarnih i istorijskih vremena ide ovako: „Od toga su sinovi počeli umirati prije oca. Prije toga sin nije umro prije oca, već otac prije sina ”(Kompletna zbirka ruskih hronika. T. 1. M., 1962. St. 92, naslov u citatu je otkriven - Yu. L .). Ako smrt oca neminovno prethodi smrti sina (u nesvedenoj situaciji, smrt oca se poklapa sa začećem i prethodi rođenju sina), onda je očigledno da su jedno biće, ali ako otac može nadživjeti sina, tada imamo raskid sa mitološkom sviješću i ličnost se poistovjećuje sa individuom, a život - sa segmentom postojanja između rođenja i smrti. Hroničar je hrišćanin, a koncept smrti prevazilazi nadom u vaskrsenje i večni život (up. Ilarionovu „Besedu o zakonu i blagodati”: „Ustani, umro si, moraš da umreš posle umri, iskrvarivši, Hriste, stomak celog sveta” - Gudziy N. K. Čitalac o staroj ruskoj književnosti XI-XVII veka. M., 1952. str. 42). Za razliku od ovog gledišta, arhaični mitologizam ne pobjeđuje smrt, već poriče ovaj koncept)) ili na zapažanju S. M. i H. I. Tolstykha (na osnovu materijala iz Polisije) o izomorfizmu strukture dnevnog rituala prema kalendarskom ciklusu i oba od njih - na godišnji ciklus uopšte. Isti princip doveo je do toga da se sva raznolikost društvenih uloga u stvarnom životu na nivou mitološkog koda „sklopila” u idealnom slučaju u jedan lik. Takva svojstva, koja u nemitološkom tekstu djeluju kao kontrastna i međusobno isključiva, oličena u neprijateljskim likovima, mogu se identificirati unutar mita u jednoj ambivalentnoj slici.

Sfera mitološke naracije u arhaičnom svijetu strogo je ograničena u prostoru i vremenu, tvoreći ritualiziranu strukturu, uronjena u more svakodnevnog praktičnog postojanja kolektiva. Tekstovi nastali u svakom od ovih područja ljudske aktivnosti bili su duboko različiti i strukturno i funkcionalno. Mitološki tekstovi su se odlikovali visokim stepenom ritualizacije i pripovedali su o temeljnom poretku sveta, zakonima njegovog nastanka i postojanja. Događaji koji se spominju u ovim pričama, nakon što su se jednom dogodili, neprestano su se ponavljali u nepromjenjivom ciklusu svjetskog života. Učesnici ovih događaja bili su bogovi ili prvi ljudi, preci. Ove su priče fiksirane u pamćenju kolektiva uz pomoć rituala, u kojem je, vjerovatno, značajan dio pripovijedanja ostvaren ne verbalnim pripovijedanjem, već demonstracijom gesta, ritualnim igrama i tematskim plesovima. , praćen ritualnim pjevanjem. U svom izvornom obliku, mit nije ispričan, već odigran u obliku složene ritualne radnje, u kojoj je verbalna naracija bila samo djelomična komponenta.

Druga vrsta tekstova koju je tim stvorio odnosila se na svakodnevni život. To su bile čisto verbalne poruke (naravno, u granicama onog neizbježnog sinkretizma verbalne, gestikularne i intonaciono-mimičke komunikacije koji je svojstven usmenom obliku govora). Za razliku od tekstova mitološkog tipa, koji su govorili o zakonu – o onome što se jednom dogodilo i od tada se neprekidno dešava, odnosno o „ispravnom“ poretku sveta – ove poruke su govorile o ekscesima, o „pogrešnim“ – da desilo se jednom i ne bi trebalo da se ponovi. Poruke ove vrste bile su dizajnirane za trenutnu percepciju, nije ih bilo potrebno fiksirati u pamćenje kolektiva. Međutim, ako je bilo potrebe da se prisjetimo, da se u glavama generacija učvrsti sjećanje na neki izuzetno važan eksces – podvig ili zločin – prirodno je bilo okrenuti se aparatu kolektivnog pamćenja, razvijenom mehanizmom mitoloških tekstova. . U ekspresijskom smislu, to je dovelo do reorganizacije poruke na osnovu sinkretičkog mehanizma rituala, sadržajno, do mitologizacije ove istorijske epizode. U toku ovog procesa međusobnog uticaja oba početna sistema su doživjela duboku transformaciju. S jedne strane, svakodnevna komunikacija (= istorijska komunikacija, komunikacija o ljudskim stvarima) bila je zasićena elementima nadjezičke organizacije, postala ne lanac riječi-znakova, već jedan, složeno organiziran znak - tekst. S druge strane, mitološki materijal, iščitavan sa pozicije svakodnevne svijesti, dramatično je transformiran u njega, uvedena je diskretnost verbalnog mišljenja, pojmovi „početka“ i „kraja“, linearnost vremenske organizacije. To je dovelo do činjenice da su se inkarnacije Jedinstvenog lika, smještene na različitim nivoima svjetske organizacije, počele doživljavati kao različite slike. Tako su se pojavili tragični ili božanski junaci i njihovi komični ili demonski dvojnici. Uništenje izomorfne svijesti dovelo je do činjenice da se svaki pojedinačni mitološki lik može čitati kao dva ili više međusobno neprijateljskih heroja. U tom trenutku su se junaci mita (koji su, zapravo, s mitološke pozicije, Jedan heroj i tek kada se prekodiraju u diskretni sistem pretvaraju u mnoštvo) našli u složenim incestuoznim odnosima ili vezama vezanim za ubistvo.

Najočigledniji rezultat linearnog razvoja cikličkih tekstova bila je pojava dvostrukih znakova. Od Menandra, Aleksandrijske drame, Plauta do Servantesa, Šekspira i, preko romantičara, Gogolja, Dostojevskog, romana 20. veka. tendencija da se junaku obezbedi dupli satelit, a ponekad i čitava paradigma satelita, nestaje. Činjenica da u svim ovim slučajevima imamo pred sobom razmještaj jednog lika može se pokazati na primjeru sheme Shakespeareovih komedija. U "Komediji grešaka"

Budući da su i Antifokle i oba Dromio blizanci, a sluge i gospodari doživljavaju dvije varijante razvoja jedne radnje, očito je da se nalazimo pred raspadom jedne slike, istoimeni junaci su rezultat raspadanja jedna slika duž ose sintagmatike, a suprotni likovi - duž paradigmatske ose. Kada se ponovo prevedu u ciklični sistem, ove slike bi se trebale „sklupčati“ u jednu osobu, identifikacija blizanaca, s jedne strane, i para komičnih i „plemenitih“ blizanaca, s druge, prirodno će dovesti do toga. Pojava likova blizanaca - rezultat fragmentacije mitološke slike, tokom koje su različita imena Jednog postala ravnopravna lica - stvorila je jezik zapleta, kroz koji je bilo moguće govoriti o ljudskim događajima i shvatiti ljudske postupke.

Stvaranje područja konvergencije mitoloških i istorijsko-svakodnevnih narativnih tekstova dovelo je, s jedne strane, do gubitka sakralno-magijske funkcije svojstvene mitu, as druge strane do izglađivanja neposredno praktične zadaci koji se pripisuju porukama druge vrste.

Jačanje funkcije modeliranja i rast estetskog značaja, koji je ranije imao samo podređenu ulogu u odnosu na sakralne ili praktične zadatke, doveo je do rađanja umjetničkog narativa. Da bi se razumjelo značenje ove konvergencije, treba imati na umu da oba početna impulsa – nediskretno-kontinuirana vizija svijeta i njegovo diskretno-verbalno modeliranje – imaju ogromnu kulturnu i intelektualnu vrijednost. Značenje drugog za istoriju ljudske svesti ne treba objašnjavati. Ali prva je povezana ne samo s mitologijom, iako je upravo u mitologiji dobila ogroman razvoj, postajući faktor svjetske kulture. Upravo su se u svijesti ovog tipa razvile ideje o izo- i drugim morfizmima, koji su odigrali odlučujuću ulogu u razvoju matematike, filozofije i drugih područja teorijskog znanja. „Ništa matematičaru ne pričinjava veće zadovoljstvo od otkrića da se dve stvari koje je on ranije smatrao potpuno različitim ispostavilo da su matematički identične, izomorfne“, piše W. W. Sawyer, pozivajući se dalje na reči Poincaréa: „Matematika je umetnost imenovanja različitih stvari pod istim imenom ”(Sawyer W.W. Prelude to Mathematics. M., 1965. str. 16). U posljednje vrijeme pokušavaju se povezati nediskretno-konitivna svijest sa aktivnošću desne, a verbalno-diskretna - sa aktivnošću lijeve hemisfere mozga. U svjetlu rečenog, postaje jasno da se uzajamni utjecaj kontinuirano-ciklične i diskretno-linearne svijesti javlja u cijeloj ljudskoj kulturi i da je odlika ljudskog mišljenja kao takvog. To čini utjecaj mitološkog mišljenja na logičko i obrnuto i njihovu konvergenciju u području umjetnosti stalnim faktorom ljudske kulture. Ovaj proces se različito odvija u svojim različitim istorijskim fazama, budući da je u različitim kulturnim epohama težina svakog od tipova svesti različita. Otprilike otprilike, može se reći da je u predknjiževnoj epohi dominirala mitološka (i općenito kontinualno-ciklična) svijest, dok se u periodu pisanih kultura pokazala gotovo potisnutom tokom naglog razvoja diskretnog logičko-verbalnog mišljenja.

Postoje četiri momenta u istoriji uticaja mitologije na umetnost. 1. Doba stvaranja epova, 2. Pojava drame, 3. Pojava romana, 4. Rođenje igranog filma. Ujedno, prvi i treći slučaj predstavljaju prenošenje mitoloških modela u diskretni svijet verbalne umjetnosti, uslijed čega nastaje verbalni narativ (u prvom slučaju još uvijek je povezan s recitativnom deklamacijom, a u trećem - u svom čistom obliku). Drugi i četvrti slučaj povezani su s očuvanjem nediskretnog govora tijela, s razigranom slikom, žudnjom za višekanalnom sintezom, odnosno zadržavaju elemente mitsko-narativnog rituala, iako se sintetiziraju s razvijenim verbalnim umjetnosti, posvećuju značajno mjesto diskretnoj narativnosti. Tako se ep i roman mogu smatrati izmeštanjem mita u sferu istorijske i svakodnevne narativnosti, a pozorišna radnja i kinematografija suprotnim kretanjem istorijskih i svakodnevnih tekstova u sferu mitologije. Prvi proces karakterizira razdvajanje kurtosisa - incidenta, epizode, incidenta, koji, izolovan u zasebnu cjelinu, omeđen prostornim okvirom u slikarstvu, početkom i krajem u verbalnoj umjetnosti, formiraju "vijesti" to treba nekome prijaviti - kratka priča. Lanac takvih epizoda romana formira narativ. U slučajevima kada imamo kumulativni tekst kao što je "Kuća koju je Džek sagradio", otvoren za nadogradnju (Uzorci teksta otvoreni za izgradnju na kraju mogu biti kumulativna bajka, novinski roman, same novine kao integralni tekst , hronika (hronika), primjer. Tekst građen od početka može poslužiti kao album početka 19. stoljeća, koji se mora popunjavati od kraja - čak je postojalo vjerovanje da onaj koji je ispunio prva stranica bi umrla.Ovaj tabu je "skinuo" time što se album, po pravilu, predstavljao sa već popunjenim prvim listom (najčešće crtežom koji se ne bi mogao smatrati zapisom). popunjava vlasnik albuma.Ostali pisci su popunili album od kraja do početka (zadnja stranica je data najbližima).Međutim, svaki "otvoreni" tekst je i dalje tekst i može se vidjeti kao jedinstvo koje nosi neku zajedničku poruku) — imamo pobjedu za princip naracije. Međutim, po pravilu, lanac priče ne čini mehanički niz segmenata, već se razvija u organsku cjelinu, s označenim početkom i krajem, te funkcionalno nejednakim epizodama. Međumoment između mehaničkog povezivanja segmenata i njihovog potpunog stapanja u jedan segment višeg nivoa je ep, koji je već preživio fazu ciklizacije i objedinjujuće obrade, viteški ili pikarski roman, kao i ciklusi "policija" i detektivske priče. Ovdje je cjelina izrazito izomorfna epizodi, a sve epizode su nekoj zajedničkoj invarijanti. Tako, na primjer, u "Tristanu i Izoldi", koju je naručio Bedier, kako je uvjerljivo pokazao O. M. Freidenberg, sve borbene epizode (Tristanova borba s Ircem Moroltom, Tristanova borba s irskim zmajem, Tristanova borba s divom) predstavljaju varijante jedne bitka. Međutim, analiza scene bitke između Tristana i Izeult otkriva složeniji privid scena bitke i ljubavi, a ponavljanje imena (zlatokosa Iseult i bijeloruka Iseult) otkriva paralelizam dvije obrnute situacije: Tristanovo ne- platonski odnos sa Iseult, ženom kralja Marka, i njegov platonski odnos sa Izeult, njegovom ženom. Ali Tristan je i sin rođen nakon smrti svog oca (tj. preporođenog oca), a kralj Marko, njegov stric (ujak je suprotnost njegovom ocu, što po zakonima ciklične svijesti znači njihovu identifikaciju , up. sličan odnos između oca i strica u Hamletu”), varijante su jednog mitološkog prototipa. Konačno, kroz gotovo sve epizode "Tristana i Izolde" provlači se motiv oblačenja, transformacije, pojavljivanja u tuđem izgledu, odnosno motiv smrti i ponovnog rođenja, koji se svodi na kroz suprotstavljanje ↔ poistovećivanje ljubavi i smrti. , prolazi kroz. Međutim, stvar se nikako ne svodi na otkrivanje u Bedierovom tekstu mitoloških „relikvija“ naznačenih ponavljanja, sličnosti i paralela – ne fragmenata zaboravljenog i besmislenog mita, već aktivnih elemenata umjetničke konstrukcije teksta koji nam je stvarno dat. Preplitanje ponavljanja stvara u linearnom tekstu neku sekundarnu cikličnost, koja omogućava jačanje obilježja mita, stvaranje sekundarne dvorske mitologije, što posebno utječe na lakoću razbijanja cjeline na epizode, spajanje epizode u cjelinu, te nastanak varijanti epizoda - tipične posljedice izomorfizma svake epizode u holistički tekst. Sekundarno jačanje obilježja mitologizma daje poticaj usložnjavanju narativne strukture i prenosi umjetnost umjetničkog pripovijedanja na novi, viši nivo. Sekundarna produkcija tekstova dešifriranih kodovima zasnovanim na morfizmima može imati dominantnu orijentaciju na planu izražavanja ili na planu sadržaja. Primer prvog je Danteova "Božanstvena komedija", duboka mitologija trojstva i trojstva, koja je u osnovi filozofskog sadržaja trilogije, signalizirana je uz pomoć izuzetno doslednog sistema izomorfizma tercina - pesma - pesma - filogija, izomorfizam delova i celine u arhitektonici Danteovog univerzuma, u kojoj svaki novi deo nije različit u odnosu na prethodne, već im je identičan ili suprotan, stvara složenu nelinearnost izraza, koja je, međutim, samo inkarnacija kompleksno-kontinualne strukture sadržaja. Primjer drugog mogu biti narativni tekstovi koji izgledaju potpuno suprotno. Pikarski roman na nivou vanjske arhitektonike odaje utisak haotičnog gomilanja nasumično povezanih epizoda. Takva konstrukcija modelira haos života, predstavljen sa stanovišta pikaresknog romana kao haotičnu borbu suprotstavljenih ljudskih volja, borbu u kojoj je u pravu onaj ko je pobijedio, a slučajnost i ljudska energija oslobođeni "okova" savest, pobedi. Tako neorganiziranost, naravno sporedna i umjetnički smislena, postaje zakon izraznog plana takvog romana. Međutim, očito je da je roman građen kao lanac epizoda - "trikova", a sve su građene prema jasno invarijantnom modelu poremećenog stanja - susreta sa "budalom" (= vrlinom osobom) - prevariti ga - uspeh - neočekivana nemotivisana nesreća (često susret sa spretnijom osobom) nevaljalac, "pametan čovek") - povratak u prvobitnu nevolju. Takva invarijanta čini ne samo sve epizode sličnima jedna drugoj, već i svaku od njih u cjelini. Radnja poprima karakter beskonačnog gomilanja epizoda istog tipa. Tako je, na primjer, u Moll Flenders D. Defoea dugačak lanac brakova i ljubavnih avantura junakinje, nanizanih jedna za drugom, u oštroj suprotnosti s protokolarnom, suhoparnom orijentacijom na svakodnevnu, činjeničnu vjerodostojnost, karakterističnu za poetiku ovaj roman u celini. Svaki pokušaj poistovjećivanja vremena romana sa realnim linearnim vremenom odmah će otkriti njegovu konvencionalnost i ciklično ponavljanje; opisani događaji su samo varijacije Jednog događaja.

Manifestacije uticaja mitopoetske svijesti na književnost i umjetnost modernog doba su raznolike, iako su, po pravilu, nesvjesne. Tako je Rousseauovo uvjerenje da se sistem društvenog ugovora i vječna robinzonada Čovjeka i drugog čovjeka iznova i iznova reprodukuje u sudbini svake pojedinačne osobe stvorilo ogromnu literaturu sa očiglednim crtama mita. Izvan ovog mita, čini se da su prvi dijelovi Nove Eloise (I-III), sa apologijom slobodne strasti, i posljednji dijelovi (IV-VI), koji veličaju svetost porodičnih veza, međusobno kontradiktorni. Međutim, čitaocu, koji je bio uronjen u njegovu atmosferu, čitaocu je isprva sve bilo jasno – dva Čovjeka, čije ponašanje diktiraju zakoni prirodnog zakona, odnosno slobode i sreće (zakoni vanjskog svijeta su nasilno im nametnuti, au sukobu s njima, junaci se mogu pozivati ​​i na „prirodna ljudska prava“), međutim, na kraju romana likovi čine mikrodruštvo čije zakone dobrovoljno priznaju kao obavezne za sebe, pod tim uslovima, po Rusou, odbijaju titulu čoveka, stičući prava i dužnosti građanina. Sada više nije Sloboda, već Opća volja koja reguliše njihove postupke, a Julija postaje česta žena, a Saint-Preux pravi prijatelj. Kroz ceo roman, kao i kroz tekst "Emila", može se sagledati istorija Prvog čoveka i Prvog društva, van koje se Rusoova namera ne može dešifrovati. To svodi brojne tekstove na stabilnu invarijantu, upoređujući ih međusobno i istovremeno naglašavajući njihov izomorfizam s mitom iz osamnaestog stoljeća. o čovjeku i građaninu općenito.

Različite istorijske epohe i tipovi kulture izdvajaju različite događaje, ličnosti i tekstove kao mitogene. Najočigledniji (iako najspoljašnji) znak takve mitotvorne uloge je pojava ciklusa tekstova koji se raspadaju u izomorfne, slobodno proširene epizode (serije kratkih priča o detektivima, neuhvatljivim kriminalcima, ciklusi anegdota posvećenih određenim istorijske ličnosti itd.). Mitološka suština ovakvih tekstova očituje se u činjenici da se junak koji su oni odabrali ispostavlja demijurg nekog uvjetnog svijeta, koji se, međutim, publici nameće kao model stvarnog svijeta. Izuzetno plodno tlo za stvaranje mitova je masovna kultura, sa svojom sklonošću ka pojednostavljenim generalizacijama. Istovremeno, pragmatička posebnost mitopoetskih i mitoloških tekstova utječe, za razliku od nemitoloških djela, u kojima postoji jasna granica između teksta i publike, stvaraoca (= izvođača) i perceptora, na tekstove mitološka klasa provocira publiku na sukreaciju i ne može funkcionirati bez njenog aktivnog učešća. To procesu transmisije – percepcije ne daje karakter razmjene diskretnih poruka, već privid nediskretno-kontinuirane radnje (up. razliku u ponašanju publike u pozorištu i separeu, što je mnogo veća). saučesništvo publike u bioskopu nego u pozorištu, u crkvi nego na predavanjima itd.). Sve navedeno objašnjava zašto je uključivanje slojeva kulture u svijet estetskih vrijednosti, kojima je ranije tradicionalno pripisivano mjesto u nižim aksiološkim strukturama, obično praćeno povećanjem mitološkog karaktera u općoj orijentaciji ove kulture. . Sve ove okolnosti mogu objasniti fenomen visoke mitogenosti kinematografije u svim njegovim manifestacijama - od masovnih komercijalnih filmova do remek-djela kinematografije. Ovdje je, naravno, glavna stvar sinkretizam umjetničkog jezika filma i visok značaj nediskretnih elemenata u ovom jeziku. No, ulogu igraju i drugi češći momenti: tehnika snimanja krupnih planova značajno ograničava mogućnost pozorišnih tehnika šminkanja. To dovodi do činjenice da se glumac u kinu češće poigrava „prirodnim“ podacima svog izgleda, što neminovno ciklira različite filmove s jednim glumcem, tjerajući ih da se percipiraju kao varijante određene uloge, nepromjenjiv model karaktera. Ako ovaj lik teži univerzalizaciji po važnosti, pojavljuju se kinematografski mitovi poput “mita o Gabinu” i drugi, koji silaze s platna i dobivaju širi kulturni život. Mitologija Jamesa Bonda, Tarzana, Drakule pokazuje povezanost s popularnom kulturom. Međutim, moglo bi se ukazati i na suprotan proces kao jasnu suprotnost holivudskom mitu o uspjehu, u čijem središtu je uvijek bio “čovek sreće”, demonstrirajući prosperitet kao univerzalni zakon života, Chaplin je stvorio mit o gubitniku , grandiozni ep o nesposobnoj, neuspešnoj, "nesrećnoj" osobi. Na osnovu poetike bajke sa obaveznim konačnim trijumfom glupog nad pametnim, slabog nad jakim i nesposobnog nad veštim, Čarli Čaplin je stvorio humanu filmsku mitologiju 20. veka. Povezanost s popularnom kulturom – cirkusom i melodramom – dala je njegovim filmovima još jednu značajnu kvalitetu stvaranja mitova. Slika-maska ​​samog Charlie-Charlota, koja prolazi kroz gotovo sve filmove, djelovala je u istom pravcu.

Uočeni načini uticaja mita na umetnost, kao i suprotstavljene tendencije, ostvaruju se uglavnom spontano, pored subjektivne orijentacije autora tekstova, a sama mitološka svest ovde poprima oblike koji nisu povezani sa mitom. u uobičajenom verbalnom svakodnevnom i istorijsko-tradicionalnom značenju. Međutim, razmatranje problema zahtijeva analizu kako subjektivno svjesnih veza tako i odbojnosti između umjetnosti i mitologije. Složen odnos između mitologije i umjetnosti nastavlja se kroz povijest njihovog suživota. U predknjiževnoj eri, spomenici umjetnosti, književni tekstovi su uglavnom uključeni u kontinuum-nepodijeljenu sferu mitsko-ritualnog kao njegovi sastavni dijelovi. Funkcionalna opozicija umjetnosti i mita nastaje zbog mogućnosti nemitološkog "čitanja" mitoloških tekstova i, po svemu sudeći, oblikuje se u eri pisanja. Sloj kulture, nakon nastanka pisanja i stvaranja antičkih država, karakterizira neposredna povezanost umjetnosti i mitologije. Međutim, funkcionalna razlika, koja je posebno akutna u ovoj fazi, određuje da se veza ovdje uvijek pretvara u preispitivanje i borbu. Mitološki tekstovi, s jedne strane, glavni su izvor zapleta u umjetnosti ovog perioda, te stoga određuju tipove društveno značajnog kodiranja životnih situacija i ponašanja. Međutim, s druge strane, arhaična mitologija je zamišljena kao nešto predkulturno i podložno uređenju, unosu u sistem, novog čitanja. Ovo čitanje se izvodi sa stanovišta svijesti, koja je već tuđa kontinualno-cikličnom pogledu na svijet. Mit se pretvara u mnoge magične priče, u priču o bogovima (istovremeno, višeimenovani Jedan heroj mitološke svijesti pretvara se u gomilu bogova i likova različitih imena i različitih suština, koji dobijaju profesije, biografije i uređeni sistem srodstva, priče o demijurzima, kulturnim herojima i precima su ciklusne u linearne epove, podložne kretanju istorijskog vremena). Inače, upravo u ovoj fazi narativ poprima karakter priča o kršenju glavnih zabrana koje je kultura nametnula ljudskom ponašanju u društvu – zabrane incesta i ubistava rođaka, umirući junak se raspada u dva lica oca i sina - i samoodricanje od prve ipostasi zarad druge pretvara se u oceubistvo. Neprekinuti brak umirućeg i ponovnog heroja pretvara se u incestuoznu zajednicu sina i majke. Ako je prije odvajanje tijela i ritualno mučenje bilo častan čin - hipostaza ritualne oplodnje i garancija budućeg ponovnog rađanja, sada se pretvara u sramno mučenje (prijelazni trenutak je uhvaćen u narativima o tome kako ritualno mučenje, sjeckanje, vrenje - u nekim slučajevima vodi do podmlađivanja, a u drugim - do bolne smrti, up. mit o Medeji, Afanasjevljeve Narodne ruske legende, br. 4, 5, završetak Jeršovljevog Konja grbavog, itd.). Tako se ono što se u mitu govori o odobrenom i ispravnom poretku života, uz linearno čitanje, pretvorilo u priče o zločinima i ekscesima, stvarajući sliku o neuređenosti moralnih normi i društvenih odnosa. To je omogućilo da mitološki zapleti budu ispunjeni različitim socio-filozofskim sadržajem. Ako je prvobitni princip morfizma u ovom slučaju uništen, onda se on manifestirao u povijesti naučne misli antičkih društava, dajući izuzetno snažan poticaj razvoju filozofije i matematike, posebno prostornog modeliranja.

Srednjovjekovna umjetnost poistovjećuje koncept mita s paganizmom. Od tog trenutka se mitologija počinje poistovjećivati ​​s lažnom fikcijom, a riječi izvedene iz riječi "mit" obojene su negativnim tonovima. Istovremeno, upravo je izopštavanje mita iz domena prave vjere u određenoj mjeri olakšalo njegov prodor kao verbalno-ornamentalnog elementa u svjetovnu poeziju. Istovremeno je mitologija u crkvenoj literaturi, s jedne strane, prodrla u kršćansku demonologiju, stapajući se s njom, a s druge strane, korištena je kao materijal za čitanje šifriranih kršćanskih proročanstava u paganskim tekstovima. Subjektivna demitologizacija kršćanskih tekstova (odnosno izbacivanje antičkog elementa) stvorila je zapravo izuzetno složenu mitološku strukturu u kojoj je kršćanska mitologija (u svom bogatstvu svojih kanonskih i apokrifnih tekstova), složena mješavina mitoloških predstava rimskih -Helenistički mediteranski, lokalni paganski kultovi novokrštenih naroda Evrope delovali su kao sastavni elementi difuznog mitološkog kontinuuma, koji je bio predmet daljeg uređenja u duhu dominantnih kulturnih kodova srednjeg veka. Također treba napomenuti da se upravo u području mitopoetskih tekstova najintenzivnija komunikacija odvijala u ovom periodu između glavnih kulturnih područja srednjeg vijeka kao što su romano-germanska zapadna Evropa, vizantijsko-slovensko istočnoevropsko područje, svijeta islama i Mongolskog carstva.

Renesansa je stvorila kulturu u znaku sekularizacije i dekristijanizacije. To je dovelo do naglog povećanja ostalih komponenti mitološkog kontinuuma. Renesansa je iznjedrila dva suprotstavljena modela svijeta: optimistički, koji teži racionalističkom, razumljivom objašnjenju kosmosa i društva, i tragični, koji rekreira iracionalni i neorganizirani izgled svijeta (drugi model se direktno „pretakao“ u barok kulture). Prvi model izgrađen je na temelju racionalno uređene antičke mitologije, drugi je aktivirao „niži misticizam“ narodne demonologije pomiješan s vankanonskom ritualistikom helenizma i misticizmom sekundarnih jeretičkih strujanja srednjovjekovnog kršćanstva. Prvi je imao presudan uticaj na zvaničnu kulturu "visoke renesanse", drugi se ogledao u vizijama Direra, slikama Boscha, Matthiasa Grunewalda, "Silazak u pakao" Petera Brueghela, spisima Paracelzusa, Meistera Eckhardta. , kultura alhemije itd.

Racionalistička kultura klasicizma, stvarajući kult razuma, zaokružuje, s jedne strane, proces kanonizacije antičke mitologije kao univerzalnog sistema umjetničkih slika, as druge strane, konačno „demitologizira“ ovu mitologiju, preokrenuvši je. u sistem diskretnih, logički raspoređenih slika-alegorija. Prava mitologija kraljevske vlasti, nekontrolisani apsolutizam je racionalizovana, dobila razumnost i sklad kroz prevođenje na jezik poetskih simbola antičke mitologije.

Romantizam (a prije njega predromantizam) je postavio parole okretanja od razuma ka mitu i od diskreditovane mitologije grčko-rimske antike ka nacionalno-paganskoj i kršćanskoj mitologiji. „Otkriće“ za evropskog čitaoca skandinavske mitologije, koje je Malle napravio sredinom 18. veka, MacPhersonov „Osijan“, Herderov folklorizam, interesovanje za slovensku mitologiju u Rusiji u drugoj polovini 18. – početkom 19. veka, što je dovelo do do pojave prvih eksperimenata naučnog pristupa ovom problemu, pripremio je invaziju slika nacionalne mitologije u umjetnost romantizma. Početkom 19. stoljeća uloga kršćanske mitologije postaje sve aktivnija u općoj strukturi romantične umjetnosti. "Mučenici" iz Chateaubrianda označavaju pokušaj zamjene antičke mitologije kršćanskom mitologijom u književnosti (iako samo razmatranje kršćanskih tekstova kao mitoloških svjedoči o duboko ukorijenjenom procesu sekularizacije svijesti). Želja za oživljavanjem kršćanske mitologije očitovala se i kod njemačkih romantičara, te u brojnim traganjima na polju slikarstva (na pozadini neuspješnih i, zapravo, samo tematskih traganja na ovom području od strane evropskih umjetnika prve polovine 19. vijeka, neočekivani uvid u budućnost je pokušaj oživljavanja tehnike i stila ikonopisa na oltarnoj slici A. Ivanova "Vaskrsenje Hristovo"). Značajno raširenija u sistemu romantizma bila su anti-božja osjećanja, izražena u stvaranju demonske mitologije romantizma (Byron, Shelley, Lermontov). Demonizam romantične kulture nije postao samo vanjski transfer u umjetnost ranog 19. stoljeća. slike iz legende o palom izopćenom anđelu-borcu, ali su i u glavama romantičara stekle crte istinske mitologije. Mitologija demonizma iznjedrila je ogroman broj međusobno izomorfnih tekstova, stvorila visoko ritualizirane kanone romantičnog ponašanja, mitologizirajući svijest cijele jedne generacije.

Doba sredine 19. veka, zasićeno „realizmom“ i pragmatizmom, subjektivno je bilo orijentisano na demitologizaciju kulture i ostvarivalo se kao vreme oslobađanja od iracionalnog nasleđa istorije zarad prirodnih nauka i racionalnosti. transformacija ljudskog društva. Međutim, upravo je u tom periodu proučavanje mitologije značajno napredovalo i dobilo čvrste naučne temelje, što je neminovno postalo činjenica ne samo nauke, već i opšte kulture tog doba, pripremajući se za tu eksploziju interesovanja za probleme. mita koji je uslijedio na novoj etapi u razvoju evropske kulture i umjetnosti.

Novi porast opšteg kulturnog interesovanja za mit pada u drugoj polovini, a posebno krajem 19. i početkom 20. veka. Kriza pozitivizma, razočaranje u metafiziku i analitičke načine spoznaje, kritika buržoaskog svijeta, koji proizilazi iz romantizma, kao bezheroja i antiestetskog, uglavnom su dali povoda za pokušaje oživljavanja „holističkog“, transformativno jake volje. arhaični pogled na svet oličen u mitu. U kulturi kasnog XIX veka. postoje, posebno pod uticajem R. Wagnera i F. Nietzschea, "neomitološke" težnje. Vrlo raznoliki po svojim manifestacijama, društvenoj i filozofskoj prirodi, u velikoj mjeri zadržavaju svoj značaj za cjelokupnu kulturu 20. stoljeća. (U sovjetskoj nauci fenomen "neomitologizma" je najuvjerljivije razmatran u radu Meletinskog E. M. Poetics of Myth. M., 1976).

Apel na mitologiju krajem XIX - početkom XX veka. bitno razlikuje od romantičnog (iako bi se u početku moglo protumačiti kao "neoromantizam"). Ustajanje na pozadini realističke tradicije i pozitivističkog svjetonazora, često je polemički, ali uvijek nekako u korelaciji s ovom tradicijom.

U početku je filozofska osnova "neomitoloških" traganja u umjetnosti bila intuicionizam, dijelom relativizam i - posebno u Rusiji - panteizam. Nakon toga, neomitološke strukture i slike mogle bi postati jezik za sve književne tekstove, uključujući intuicionizam koji se suprotstavlja sadržaju. Istovremeno se, međutim, i sam ovaj jezik restrukturirao, stvarajući različite, ideološki i estetski dosta udaljene jedan od drugog pravce unutar mitsko orijentirane umjetnosti. Istovremeno, uprkos intuitivnim i primitivističkim deklaracijama, „neomitološka“ kultura od samog početka pokazuje se kao visoko intelektualizovana, usmerena na autorefleksiju i samoopisivanje, filozofija, nauka i umetnost ovde teže „sintezi“ i utiču na svaki drugi mnogo snažnije nego u prethodnim fazama.kulturni razvoj. Dakle, Wagnerove ideje o mitološkoj umjetnosti kao umjetnosti budućnosti i Nietzscheove ideje o spasonosnoj ulozi mitologizirajuće "filozofije života" pobuđuju želju da se svi oblici znanja organiziraju kao mitopoetski (za razliku od analitičkog poimanja svijeta). Elementi mitoloških struktura mišljenja prodiru u filozofiju (Nietzsche, dolazi od F. Schellinga, Vl. Solovjova, kasnije egzistencijalista), psihologiju (3. Freud, C. G. Jung) i djela o umjetnosti (up. posebno impresionističku i simbolističku kritiku - „umetnost o umetnosti”). S druge strane, mitsko orijentisana umetnost (simbolisti, početkom 20. veka - ekspresionisti) gravitira ka posebno širokim filozofskim i naučnim generalizacijama, često ih otvoreno crpeći iz naučnih koncepata tog doba (up. uticaj učenja). C. G. Junga o Džojsu i drugim predstavnicima „neomitološke“ umetnosti 20-30-ih godina našeg veka i kasnije). Čak i visokospecijalizovani radovi o proučavanju mita i rituala u etnologiji i folkloru (J. Fraser, L. Levy-Bruhl, E. Cassirer i drugi - do V. Ya. Proppa i K. Levi-Straussa) ili analiza mitološka i obredna priroda Umjetnost u književnoj kritici (M. Bodkin, H. Fry) je podjednako proizvod opšte „neomitološke“ težnje kulture 20. veka, ali i stimulatori sve novih pozivanja na mit u umetnosti.

Iz rečenog je i veza „neomitologizma“ sa panestetizmom, idejom estetske prirode bića i estetizovanim mitom kao sredstvom najdubljeg prodiranja u njegove tajne, te sa panestetskim utopijama. očigledno; mit je za Wagnera umjetnost revolucionarne budućnosti, prevladavanje bezjunaštva buržoaskog života i duha, mit za Vyacha. Ivanov, F. Sologub i mnogi drugi ruski simbolisti ranog 20. veka. - to je Lepota koja je jedina u stanju da "spasi svet" (F. Dostojevski).

Zajednička karakteristika mnogih fenomena "neomitološke" umjetnosti bila je želja za umjetničkom "sintezom" raznolikih i višesmjernih tradicija. U strukturi svojih inovativnih opera, Wagner je već kombinovao mitološke, dramske, lirske i muzičke principe za konstruisanje koherentnog teksta. U isto vrijeme, uzajamni utjecaj mita i raznih umjetnosti jedne na druge pokazao se prirodnim, na primjer, poistovjećivanje ponavljanja obreda s ponavljanjima u poeziji i stvaranje lajtmotivske tehnike u muzici (Wagnerova opera) , a zatim u romanu, drami i sl., na njihovom preseku.» žanrovi «romana-mita» 20. veka, «Simfonija» A. Belog na mitološke ili mitološke teme, gde su principi simfonijske kompozicije koristi, itd. priroda mita). Konačno, sve te težnje za „sintezom umetnosti” na poseban su način bile oličene početkom 20. veka. u bioskopu.

Obnovljeno interesovanje za mit manifestovalo se u tri glavna oblika. Prvo, naglo je pojačana upotreba mitoloških slika i zapleta, koji potiču iz romantizma. Brojne stilizacije i varijacije kreirane su na teme zadate mitskom, ritualnom ili arhaičnom umjetnošću. Uporedimo ulogu mitološke teme u djelu D. G. Rossettija, E. Burne-Jonesa i drugih prerafaelitskih umjetnika, poput drama ruskih simbolista kao što je Prometej od Vyacha. Ivanova, gostionica "Melanipa Filozof" ili "Famira Kifared". Annensky, "Mrtvi Protesilaus" V. Bryusova, itd. Istovremeno, u vezi s ulaskom u arenu svjetske kulture umjetnosti neevropskih naroda, krug mitova i mitologija kojima se vode evropski umjetnici značajno se širi. Konverzija kulture XX veka. primitivnom uvodi, s jedne strane, dječju umjetnost u krug vrijednosti, što povlači za sobom formulaciju problema dječje mitologije u vezi s dječjim jezikom i psihologijom (Piaget). S druge strane, širom su otvorena vrata umjetnosti naroda Afrike, Azije, Južne Amerike, koja se počinje doživljavati ne samo kao estetski vrijedna, već i – u određenom smislu – kao najviša norma. Otuda nagli porast interesovanja za mitologiju ovih naroda, koja se vidi kao sredstvo za dekodiranje odgovarajućih nacionalnih kultura (usp. misao Nazima Hikmeta o dubokoj demokratskoj prirodi „nove umetnosti“ 20. veka, oslobađanje od evrocentrizam). Istovremeno počinje revizija pogleda na njihov nacionalni folklor i arhaičnu umjetnost, usp. „Otkriće“ I. Grabara estetskog sveta ruske ikone, uvođenje narodnog pozorišta, slikarstva (signala, umetničkog pribora) u krug umetničkih vrednosti, interesovanje za obrede, legende, verovanja, zagonetke i čarolije, itd. bez sumnje odlučujući uticaj ovog folklorizma na pisce poput A. Remizova ili D. Lorensa.

Drugo, takođe u duhu romantičarske tradicije, postoji odnos prema stvaranju „autorskih mitova“. Istovremeno, ako pisac realista nastoji svoju sliku svijeta ostvariti kao sličnu stvarnosti (ekstremno lokaliziranu povijesno, društveno, nacionalno, itd.), onda su, na primjer, simbolisti, naprotiv, pronašli specifičnosti umjetnička vizija u njenoj namjernoj mitologizaciji, u otklonu od svakodnevnog empirizma, od jasne vremenske ili geografske zatvorenosti. Ovo je posebno zanimljivo jer su se čak i simbolisti pokazali kao duboki predmet mitologizacije ne samo „vječnih“ tema (Ljubav, smrt, usamljenost „ja“ u svijetu), kao što je to bio slučaj, na primjer, u većini Maeterlinckovih drama, već upravo sudara moderne stvarnosti u urbaniziranom svijetu, otuđene ličnosti i njenog objektivnog i mašinskog okruženja („Gradovi hobotnice” Verharna, poetski svijet C. Baudelairea, V. Brjusova, slika Dobužinskog) ili carstvo večito nepomične provincijske stagnacije („Mali demon” F. Sologuba). Ekspresionizam (usp. R U. R. K. Czapeka) i posebno „neomitološka“ umjetnost druge i treće četvrtine našeg stoljeća konačno su učvrstili vezu mitologizirajuće poetike s temama moderne, s pitanjem puteva ljudske povijesti ( up., na primjer, ulogu „autorskih mitova u modernim utopijskim ili distopijskim djelima).

Međutim, najjasnije su se specifičnosti modernog pozivanja na mitologiju očitovale u stvaranju (krajem 19. - početkom 20. stoljeća, ali posebno 1920-ih-1930-ih i kasnije) djela kao što su "mitski romani" i slične "drame-mitovi", "pjesme-mitovi". U ovim zapravo "neomitološkim" djelima, mit u osnovi nije ni jedina linija naracije, ni jedina tačka gledišta teksta. To se sudara, teško ga je korelirati ni sa drugim mitovima (dajući drugačije kolorit slike od njega), bilo s temama istorije i modernosti. Takvi su "mitski romani" Joycea, T. Manna, J. Updikea, "Petersburg" A. Belya i dr., koji nagoveštavaju mogućnost mitološke interpretacije prikazanog, prije uvođenja dvije ili više jednakih priča. : up. Majstor i Margarita M. Bulgakova), i semantički. Međutim, srž "neomitoloških" djela su ona u kojima mit djeluje kao jezik-interpretator historije i savremenosti, a ova potonja igraju ulogu tog šarolikog i haotičnog materijala koji je predmet naređenja interpretacije. Dakle, da bismo razumjeli značenje umjetničkog koncepta "Petra i Alekseja" Merežkovskog, potrebno je u scenama krvave borbe Petra I sa svojim sinom vidjeti novozavjetni sudar Oca-demijurga i Sin - žrtveno Jagnje. Očigledno je da je kognitivna vrijednost mita i povijesnih događaja ovdje potpuno različita, iako tumačenja mita kao dubokog značenja povijesti kod različitih autora mogu biti različito motivirana (mit je nosilac “prirodne” svijesti primitivnog čovjeka koji nije iskrivljen po civilizaciji, mit je odraz svijeta primarnih heroja i iskonskih događaja, koji varira samo u nebrojenim sudarima istorije, mitologija je oličenje „kolektivnog nesvesnog“, prema C. G. Jungu, i svojevrsna „enciklopedija arhetipova“ itd., itd.). Međutim, navedena hijerarhija vrijednosti u "neomitološkim" djelima ne samo da je postavljena, već se često i odmah uništava, pozicije mita i povijesti možda ne koreliraju jednoznačno, već "trepere" jedna u drugoj, stvarajući složenu igru ​​točaka. pogled i često pretvaranje pitanja istinitog u značenje onoga što je prikazano. Stoga je vrlo čest (iako još uvijek neobavezan) znak "neomitoloških" djela ironija - linija koja u Rusiji ide od A. Belog, u Evropi - od Joycea. Međutim, pluralitet gledišta tipičan za "neomitološke" tekstove samo na početku pravca utjelovljuje ideje relativizma i nespoznatljivosti svijeta; postajući umjetnički jezik, dobiva priliku da prikaže druge ideje o stvarnosti, na primjer, ideju „mnogoglasnog“ svijeta, čija značenja proizlaze iz složenog zbrajanja pojedinačnih „glasova“ i njihovih odnosa.

"Neomitologizam" u umetnosti XX veka. razvio vlastitu, po mnogo čemu inovativnu poetiku - rezultat utjecaja kako same strukture obreda i mita, tako i modernih etnoloških i folklornih teorija. Zasnovan je na cikličnom konceptu svijeta, "vječnom povratku" (Nietzsche). U svijetu vječnih povrataka, u bilo kojem fenomenu sadašnjosti, blistaju njegove prošle i buduće inkarnacije. “Svijet je pun korespondencija” (A. Blok) - samo treba biti u stanju da vidite u bezbrojnim treperenjima “prerušavanja” (istorija, modernost) kroz njih. Lice univerzalnog jedinstva (otelotvoreno u mitu). Ali iz tog razloga, svaki pojedinačni fenomen signalizira nebrojeno mnoštvo drugih – to je njihova sličnost, simbol. Nije slučajno da su simbolistički “tekstovi-mitovi” u izvorima “neomitološke” umjetnosti. U budućnosti simbolika djela postaje beskonačno složenija, simbol i subjekt simbolizacije stalno mijenjaju mjesta, ali simbolizacija i dalje ostaje važna komponenta strukture "neomitoloških" djela.

Ništa manje značajna ovdje je uloga poetike lajtmotiva (netačna ponavljanja koja se uzdižu kroz muzičke strukture do obreda i stvaraju sliku svjetskih „korespondencija“) i poetike mitologema (svijene do imena – najčešće do vlastitog imena). - „fragmenti” mitološkog teksta, „metaforički” upoređujući pojave iz svetova mita i istorije i „metonimijski” zamenjujući integralne situacije i zaplete).

Na kraju, treba napomenuti da u mnogim djelima "neomitološke" umjetnosti funkciju "mitova" obavljaju umjetnički tekstovi (uglavnom narativnog tipa), a ulogu mitologema imaju citati i parafraze iz ovih tekstova. Često je ono što je prikazano dekodirano složenim sistemom referenci i na mitove i na umjetnička djela. Na primjer, u Sologubovom "Malom demonu" značenje linije Ljudmile Rutilove i Saše Pylnikova otkriva se kroz paralele sa grčkom mitologijom (Ludmila je Afrodita, ali i furija, Saša je Apolon, ali i Dioniz, scena maskenbala, kada zavidna gomila umalo rastrgne Sašu, obučenu u fensi haljinu, ali Saša „čudesnim“ pobegne, je ironična, ali i suvisla aluzija na mit o Dionizu, uključujući tako značajne motive kao što su njegovo rastrganje, promjena izgleda, spasenje - vaskrsenje), s mitologijom Starog i Novog zavjeta (Saša - zmija-kušač), sa antičkom literaturom (idile, "Dafnis i Chloe"). Mitovi koji dešifruju ovu liniju za Sologuba čine neku vrstu kontradiktornog jedinstva: svi oni naglašavaju srodnost junaka sa iskonski lepim arhaičnim svetom. Tako „neomitološko“ delo stvara tipično za umetnost XX veka. panmitologizam, izjednačavanje mita, književnog teksta, a često i historijskih situacija poistovjećenih s mitom (up., na primjer, tumačenje Azefove priče u Petersburgu od strane A. Belyja kao „mit o svjetskoj provokaciji“). Ali, s druge strane, takvo izjednačavanje mita i umjetničkih djela značajno proširuje ukupnu sliku svijeta u "neomitološkim" tekstovima. Vrijednost arhaičnog svijeta, mita i folklora nije suprotstavljena vrijednostima umjetnosti kasnijih razdoblja, ali je teško usporediva s najvišim dostignućima svjetske kulture.

• Specijalnost HAC RF24.00.01
• Broj strana 147

Poglavlje! Oživljavanje antičkih ideala i slika u umjetnosti klasicizma kao kulturni problem

§1 Klasicizam - panevropski stil umetnosti

§2 Osobine tumačenja antičke i slovenske mitologije u ruskoj kulturi 18. veka

Poglavlje 2

§jedan. Posuđivanje zapleta i slika iz antičke mitologije

§2. Apel na slovensko mitološko naslijeđe

Uvod u rad (dio apstrakta) na temu "Antička i slovenska mitologija u kontekstu ruske kulture 18. - 19. stoljeća"

Predviđajući glavni tekst disertacije, želio bih još jednom napomenuti koliko je tema trajna. „Antika je apsolutno neophodna u onim vremenima kada pokušavaju da unište temelje kulture, da otrgnu čoveka od njegovog prirodnog tla. Upravo u njemu, u antici, leže koreni savremenog života. Tu se rađa najstariji oblik mišljenja – mit. Mit je živa i aktivna stvarnost koja nosi određeno živo ime: Bez obzira na to kako razmišljam o svijetu i životu, oni su za mene mit i ime, ”(1) - to govori ruski filozof i filolog, a briljantni stručnjak za antiku A.F. Losev.

Mitotvorstvo se danas ne smatra sistemom naivnih drevnih priča starih, već najvažnijim fenomenom u kulturnoj istoriji čovečanstva. K. Levi-Strauss je objasnio značenje mita na sljedeći način: “Mit se uvijek odnosio na događaje iz prošlosti: prije stvaranja svijeta”, ili “na početku vremena” – u svakom slučaju, “a prije mnogo vremena". Ali značenje mita je da događaji koji su se odigrali u određenom trenutku postoje izvan vremena. (2)

Treba napomenuti da su autori ovih radova ljudi različitih nacionalnosti, ali sakramentalne izjave oba naučnika neosporno su istinite, saglasne i vremenski provjerene. Ove istraživače ujedinjuje i temeljno poznavanje predmeta i objektivnost.

Istraživače - istoričare, antropologe, istoričare umjetnosti uvijek je zanimalo ono što je bilo na samom početku. Gdje je porijeklo mita, kako je počeo, kako se razvio, kako je opstao? Sam pojam mitologija ima nekoliko značenja. Ovo je sistem mitova koji imaju sveto, sveto značenje u koje niko ne sumnja, ovo je profesionalno prepričavanje sveštenika i profesionalno prepričavanje Homera, Eshila, Sofokla, Euripida i drugih pisaca. 3

Mitologija je takođe nauka o mitovima. Pri proučavanju mitova nisu bili uključeni samo literarni izvori, koji su već rezultat kasnijeg razvoja od izvorne mitologije, već i podaci iz etnografije i lingvistike.

Mitologija je zbirka legendi o bogovima i herojima i, u isto vrijeme, sistem fantastičnih ideja o svijetu. Stvaranje mitova se smatra najvažnijim fenomenom u kulturnoj istoriji čovečanstva. U primitivnom društvu mitologija je predstavljala glavni način razumijevanja svijeta, a mit je izražavao svjetonazor i pogled na svijet doba njegovog stvaranja. Antički čovjek se nije razlikovao od okolnog prirodnog i društvenog okruženja. Posljedica toga bila je naivna humanizacija cijele prirode, univerzalna personifikacija. Ljudska svojstva su prenošena na prirodne objekte, pripisivana su im racionalnost, animacija, ljudska osjećanja i, obrnuto, životinjske osobine su se mogle pripisati mitološkim precima. Određene sposobnosti mogle bi se izraziti mnogorukim, mnogookim, transformacijama izgleda. Bolesti bi mogle biti predstavljene čudovištima, žderima ljudi, kosmos - svjetskim drvetom ili živim divom, preci - bićima dvostruke zoomorfne i antropomorfne prirode. Za mit je tipično da su različiti bogovi i elementi koje oni predstavljaju, kao i sami junaci, povezani porodičnim i rodovskim odnosima.

Najarhaičniji mitovi o poreklu životinja su zooantropomorfni. Postoje mitovi o transformaciji ljudi u životinje i biljke. Vrlo drevni - o poreklu sunca, mjeseca, zvijezda - solarnih i lunarnih. Centralna grupa mitova među razvijenim narodima o nastanku svijeta i svemira je kosmogonijska.

O važnosti mita, njegovoj funkciji i značaju Mircea Eliade je pisao: „Mit sam po sebi nije ni dobar ni loš, ne može se vrednovati sa stanovišta morala. Njegova funkcija je da daje modele, a time daje smisao svijetu i ljudskom postojanju. Uloga mita u skulpturi samo 4 ljudske egzistencije je nemjerljiva.”(3) U ranoj fazi razvoja mitovi su primitivni, kratki, elementarnog sadržaja. Kasnije, u klasnom društvu, to su prošireni narativi koji formiraju cikluse. Komparativna studija je pokazala da slični mitovi postoje među različitim narodima u različitim dijelovima svijeta. Raspon tema koje pokrivaju mitovi je „globalni“ raspon fundamentalnih pitanja univerzuma.

Zaista, u mitovima su stari Grci već stvorili sve modele ljudskog ponašanja u raznim životnim situacijama. Ovo je nežna majčinska ljubav Demetere, boginje poljoprivrede, prema njenoj kćeri Perzefoni; ovo je strastvena i zahtevna ljubav ljubomorne Here, prema njenom mužu izdajniku Zevsu; to je herojstvo i neustrašivost Herkula i Prometeja; to je neminovnost ratova, sa opštom mržnjom prema njima, u ličnosti Aresa; ovo je jedinstvena radna sposobnost i talenat tvorca Hefesta; ovo je i ljudsko lukavstvo i prevara, pred Sizifovim licem, i ljudska zavist prema bogovima u Tantalu. Zaista, slični mehanizmi za formiranje stabilnih simbola i zapleta, slični tipovi sukoba i narativa leže u osnovi zapadnoevropskih, ruskih, indijskih, latinoameričkih mitova i bajki koje nikada nisu dolazile u dodir jedni s drugima.

Ako uporedimo sve oblike mitologije koji se ogledaju u narodnoj umjetnosti, možemo pronaći binarne opozicije koje su u osnovi različitih mitova. Najčešće opozicije su život i smrt, svoje i tuđe, dobro i zlo, svjetlo i tama. Na osnovu binarnih opozicija na kraju se formira skup ključnih figura narodne mitologije iz kojih nastaju mitski motivi, životno-potvrđujući ili apokaliptični”, (4) – to je gledište mladog naučnika. , naš savremenik. Zahvaljujući mitu saznajemo porijeklo bića, sudbinu i pojedince i kulturu u cjelini.

Vremenom je postepeni napredak nauke, koja je raspršila tolike iluzije bliske čovjeku, uvjerio najmisleći dio čovječanstva da smjena ljeta i zime, proljeća i jeseni nije samo rezultat magijskih obreda, da je zasnovana na dubljim uzrocima, njime upravljaju moćnije sile.“, (5) – sasvim ispravno primjećuje D. Fraser, savremenik naučne i tehnološke revolucije, u knjizi „Zlatna grana“.

U 19. veku mitovi su tumačeni na sledeći način: „Navikli smo da se bavimo činjenicama koje mogu biti podvrgnute ponovnoj proveri, pa stoga osećamo nedostatak stroge izvesnosti u starim tradicijama koje ne dozvoljavaju takvu proveru i u kojima , po svemu sudeći, postoje izjave koje ne zaslužuju povjerenje.” (6) I teško je ne složiti se s ovim mišljenjem engleskog etnografa E. Tylora. Treba priznati racionalnost izjava obje strane, ali i pored brojnih naučnih otkrića koja su precrtala mitološko objašnjenje svijeta, interes za mit nije nestao. Naprotiv, istraživanje mita ne prestaje, već se odvija u nekoliko pravaca: mit i umjetnost, mit i nauka, mit i religija i u drugim aspektima. Neka astronomija objasni promjenu dana i noći, godišnjih doba, a hemija, medicina i matematika - druge specifične prirodne pojave. Mit, bio on antički, slavenski, skandinavski, otkrit će sudbinu pojedinaca, njihove odnose, životne sukobe povezane s njima i povijest cijele kulture u cjelini. Mitološka "logika" leži u tome što se čovjek, tvorac mita, nije izdvajao iz prirodnog i društvenog okruženja te je svoja osjećanja, svoja svojstva prenosio na prirodne objekte, pripisivao im život.

Mit može imati i društveni značaj u našem vremenu, posebno u vremenima krize i nestabilnosti u razvoju društva. E. Kasirer, predstavnik simboličke kulturološke škole 20. veka, izneo je svoje gledište o ovom pitanju. "U mirnim, mirnim vremenima, u periodima stabilnosti i sigurnosti, racionalna organizacija se lako održava i funkcioniše. Čini se da je zagarantovana od bilo kakvih napada. U svim kritičnim trenucima ljudskog društvenog života, racionalne snage koje se opiru nastanku starih mitski koncepti ne možete biti sigurni u sebe.

U ovo vrijeme mitovi se vraćaju – oni nikada nisu bili istinski potisnuti, potčinjeni i samo su čekali u krilima da se iz sjene pojave na svjetlost.” (7) Mitologija je najstarija, arhaična, ideološka formacija koja ima sinkretički karakter. U mitu se prepliću elementi religije, filozofije, nauke, umetnosti. Organska veza mita sa ritualom, izvedena muzičkim, koreografskim, pozorišnim i verbalnim sredstvima, imala je svoju skrivenu, nesvesnu estetiku. Umetnost, čak potpuno emancipovana od mita i ritual, zadržao jedinstvo sa specifičnim temama, motivima i slikama.

Mit je vječan, njegov utjecaj na društvo, kulturu i čovjeka je vječan.

Relevantnost teme istraživanja.

Utjecaj antičke mitologije i s njom usko povezane umjetnosti na evropsku, uključujući i rusku, kulturu Novog doba teško se može precijeniti. Ideološki i simbolički sadržaj mitova je od velike važnosti, nije ništa manje važan od njihove fabule. Problem upotrebe mitoloških zapleta, ideja, slika u raznim vidovima umjetničke kulture postoji još od renesanse i postoji do danas. Njemu je posvećen veliki broj studija domaćih i stranih naučnika.

Pitanje mjesta i uloge mita u prostoru kulture jedno je od prioritetnih kulturnih pitanja 20. stoljeća. Proučava se struktura mita, njegova geneza, funkcionisanje u društvu, spoznaja, mogućnosti mitotvorstva u savremenom svetu. Pokazalo se da je mitologija daleko od iscrpljenosti i da će vjerovatno još dugo podsticati stvaralačku aktivnost 7 pisaca i muzičara, umjetnika i vajara, pozorišnih i kinematografskih ličnosti, majstora arhitekture i primijenjenih umjetnosti.

Složen, interdisciplinaran, u svojoj suštini kulturološki pristup proučavanju antičke mitologije postao je noviji trend. Kod nas se oživljava interesovanje za klasiku. Nova uloga crkve u društvu doprinosi popularizaciji biblijskih i jevanđeoskih priča. Pokušaji da se ponovo kreiraju izgubljene veze sa domovinom evropske kulture navode naučnike, pisce i učitelje da se okrenu drevnoj mitologiji. Ponovno se objavljuju zbirke antičkih mitova, prevode se djela evropskih istraživača, pišu se prepričavanja mitoloških priča za djecu i romani za odrasle.

Zapleti slovenske mitologije nisu ništa manje važni za umjetničku kulturu. Služile su kao izvor inspiracije mnogim ruskim autorima - stvaraocima slika, pesama, opera, baleta i pozorišnih predstava. Međutim, čini se da je slovenska mitologija manje proučavana i, shodno tome, zauzima manje (po obimu) mjesto u ruskoj kulturi 18.-19. stoljeća.

Antička civilizacija, kultura starih Grka i Rimljana imale su i imaju uticaj na ukupan proces razvoja evropske i svjetske kulture. U staroj Grčkoj je rođen politički sistem antičke demokratije. U antičkoj filozofiji, književnosti, pozorištu nastala su remek-djela koja su ušla u riznicu svjetske kulture i dio su modernog života. U središtu antičkog kulturnog stvaralaštva bio je specifičan pogled na svijet, slika svijeta, izražena u sistemu mitoloških slika. Antička mitologija je dostigla izuzetno razvijene oblike inkarnacije, stekla složenu strukturu, zadržavajući pritom integritet svog sistema.

Slavenska mitologija, koja nije proučena na odgovarajući način, ostala je na nivou vjerovanja osobe plemenskog društva, iako se njen odraz u spomenicima materijalne kulture i umjetnosti vrlo jasno može pratiti. Stoga slovensku mitologiju rekonstruiramo na osnovu njenih rudimenata u folkloru i narodnoj umjetnosti, uključujući i materijale iz bajki, budući da je ovaj potpuniji oblik folklora sačuvao, preobrazivši se, elemente mita. Takođe je oličavala etičke ideje slovenskog superetnosa: veru u dobrog, mudrog, pravednog vladara, u moćne junake koji su pobedili sile zla, u hrabru hrabrost, domet, istinu i pravdu.

U ruskoj kulturi XVIII - XIX vijeka. dolazi do procesa prilagođavanja antičke i slovenske mitologije onim društvenim ciljevima koji su bili "superzadatak" ruske kulture. Mnoge ruske zapadne kulturološke ličnosti otkrile su da je pozivanje na antičku i slovensku mitologiju u kulturi Novog doba vrlo simbolično, jer su oboje, takoreći, kombinacija antike.

Anticizirali su likove slovenske mitologije. Posebno je ovaj trend bio svojstven djelima stvorenim u stilu klasicizma. Dakle, slavenske sirene su postale sirene, Perun - Zevs Gromovnik, Ilya Muromets - Hercules, Vodyanoy - Neptun, itd.

Drugo stajalište zastupali su slavenofilski nastrojeni filozofi, kritičari i pisci. Razgovarali su o nacionalnom identitetu ruske kulture, o njenoj suprotnosti zapadnoj kulturi, o originalnosti njene mitologije. Vjerovali su, na primjer, da je Perun izvorno bio bog zraka (Zevs nije imao tu funkciju), vodeni, budući da ih ima mnogo, nisu jednaki Neptunu, ali općenito je slovenska mitologija zadržala povijesno raniji princip animizma, 9 izgubljen grčkom mitologijom, stoga je slovensku mitologiju treba smatrati starijom.

Krajem 20. stoljeća oživljava se stara opozicija zapadnjaka i slavenofila u vezi sa aktueliziranjem problema odabira povijesne i kulturne orijentacije za dalji razvoj u postsovjetskom društvu.

Relevantnost odabrane teme također je posljedica gustoće zasićenosti ruske kulture samim drevnim i slovenskim mitološkim slikama, kao i njihovim reminiscencijama. Oni nisu samo u knjigama, slikama, muzičkim delima, predstavama, već iu skulpturama, baštenskim i parkovskim ansamblima, u animiranim filmovima itd. Međutim, posljednjih godina intenzivno se odvija proces nestajanja ne samo samih mitoloških slika, već i znanja o njima među modernom omladinom. Ovaj dio kulturnog nasljeđa odbacuje se kao navodno nepotreban čovjeku u postindustrijskom društvu i zamjenjuje ga nova „mitologija“ masovne kulture, usmjerena na princip potrošnje i primitivni hedonizam. Pseudomitovi masovne kulture zamjenjuju pravu mitologiju koja je ušla u kontekst ruske kulture. Stoga se čini vrlo relevantnim pokazati ukorijenjenost elemenata antičke (kao opšteevropske) i slavenske (kao nacionalne) mitologije u cjelini ruske umjetničke kulture.

Ciljevi i zadaci studije.

Na osnovu navedene istraživačke teme, opšti cilj rada je definisan na sledeći način: otkriti obim i prirodu upotrebe mitoloških zapleta u različitim vidovima umetničke kulture Rusije 18. - 19. veka. i utvrditi stepen uticaja antičkih i slovenskih mitova na razvoj nacionalne kulture u posmatranom periodu.

S tim u vezi, u istraživačkom procesu postavljaju se sljedeći zadaci:

1 - identifikovati upotrebu mitoloških zapleta u svim oblastima ruske umetnosti i umetničkog stvaralaštva i pratiti dinamiku ovog procesa u hronološkom aspektu;

2 - otkriti korelaciju elemenata antičke i slovenske mitologije kako u različitim sferama i tipovima umjetničke kulture, tako iu procesu istorijskog razvoja ruske kulture;

3 - otkriti veze između ideoloških zahtjeva društva i aktualizacije mitoloških zapleta;

4 - pokazati značaj fenomena aktualizacije proučavanja slovenske mitologije u razvoju ruske kulture u 19. vijeku.

Predmet proučavanja.

Predmet istraživanja je ruska umjetnička kultura 18.-19. stoljeća. u svojoj ukupnosti.

Predmet istraživanja su radovi na teme iz antičke i slovenske mitologije, kao i mitološki zapleti, likovi, reminiscencije u kontekstu radova posvećenih određenim temama.

Materijal proučavanja su dela ruske književnosti (poezija, proza, dramaturgija), slikarstva, grafike, skulpture, arhitekture, baštovanske i dekorativne umetnosti, muzike, pozorišta, koja hronološki obuhvataju period od približno druge polovine 18. početkom 20. veka.

Teorijsku i metodološku osnovu studije daju njen predmet, ciljevi i zadaci. U svojim teorijskim konstrukcijama autor se oslanja na konceptualne odredbe kulturne antropologije, utemeljene u radovima K. Levi-Strausa, M. Eliadea, E. Tylora, A.F. Losev, kao i radovi velikih mitologa kao što su E.M. Meletinski, D.D. Fraser, Vyach. Ned. Ivanov. Osnovna djela o slovenskoj mitologiji bila su djela najboljih predstavnika ruske mitološke škole A.S. Famintsyna,

B.A. Rybakova, A.N. Afanasiev. U obzir su uzeta i dostignuća domaćih stručnjaka u svakom od vidova umjetničke kulture analiziranih u radu: u književnoj kritici, likovnoj kritici, muzikologiji, teatrou. Opšti pristup ruskoj kulturi XVIII - XIX veka. na osnovu generalizirajućeg koncepta Yu. Lotmana. Polazeći od ove metodološke osnove, u disertaciji su korišćene metode dubinske kulturološke analize, uporednih istorijskih i sinhronih istraživanja kulturnih fenomena, koji su izvori za razotkrivanje teme. Pokušava se protumačiti sadržajne aspekte funkcionisanja mitoloških tema i elemenata u stranom kulturnom okruženju, njihovu povezanost sa glavnim trendovima u razvoju ruske kulture Novog doba.

Izvorna naučna baza studije je kompleks spomenika ruske kulture 18. - 19. vijeka. verbalne i figurativne prirode, koja djeluje kao primarni izvor i poklapa se s materijalom studije. Kao dodatni materijal uključen je materijal koji je predstavljen u specijalnoj književnoj kritici, istoriji umetnosti, muzikologiji i istoriji pozorišta. Istovremeno, najnovije istraživanje G.S. Belyakova, B.V. Seletsky, K.A. .Zurabova, V.V. Suhačevskog i drugih.

Stepen razvijenosti problema.

Antički zapleti i reminiscencije u ruskoj kulturi proučavani su na nivou utvrđivanja njihovog prisustva u konkretnim delima ovog ili onog autora, u posebnim vidovima kulturnog stvaralaštva. Takva zapažanja su empirijske prirode, rasuta su po brojnim studijama, stoga ne formiraju koherentnu bazu podataka neophodnu za generalizirajuću kulturološku analizu. Najviše proučavan antički zaplet u ruskoj književnosti (vidi "Mitološki rečnik" M.V. Botvinika, B.M. Kogana,

B.V. Seletsky, M.B. Rabinovich. 1993) i dijelom u slikarstvu (vidi "Mitovi i tradicije" K.I. Zurabove i V.V. Suhačevskog, 1993). Istraživanja koja sumiraju i analiziraju podatke o svim vrstama umjetničke kulture još uvijek ne postoje. Slična situacija je uočena u odnosu na slovenske mitološke teme u stvaralaštvu autora XVIII - XIX stoljeća. Postoji niz vrijednih zapažanja izolovane prirode, koja se odnose na rad određenog umjetnika ili na motive bajke, folklorne elemente u ruskom slikarstvu. Treba napomenuti da se stvarni mitološki elementi ne izdvajaju iz ukupne količine folklornih uticaja. U odnosu na muziku i pozorište, prije ove studije proučavan je samo apel na odgovarajući zaplet, njegova povezanost sa opštim kulturnim tokovima, ali samo na nivou opšteg iskaza. Uzeti zajedno, pozivanje na mitološke teme kao pozivanje na „svoju” i „tuđu” starinu, porijeklo kulture, uzrokovano potrebama vremena, nije se odrazilo u posebnoj literaturi.

Naučna novina istraživanja proizlazi iz stanja istraženosti teme. Po prvi put se pokušava ne samo generalizirati cjelokupna baza podataka o privlačnosti ruske umjetničke kulture mitologiji, već i sagledati ovaj fenomen u kulturnom aspektu, što omogućava da se identificira uvjetovanost ovog fenomena, njegova organsku prirodu za novu rusku kulturu, odnos panevropske i nacionalne tradicije, opšti kulturni značaj aktualizacije antičkih motiva u hronološki i smisleno različitom kulturnom prostoru, odrediti stepen i prirodu upotrebe antičkih motiva. u fundamentalno različitim kontekstima.

Naučni i praktični značaj rada leži u činjenici da služi kao osnova za kurs koji je autor razvio o vezama mitologije i kulture, namenjen nastavi na licejima i univerzitetima. Rezultati i pojedinačna zapažanja sadržana u disertaciji mogu se koristiti u nauci

13 studija o problemima teorije i istorije kulture. Materijali za disertaciju mogu postati značajan dodatak programima etnokulturnog i opšteg estetskog obrazovanja. Ovo je veoma važno, jer, koliko pokazuju rezultati sociološke analize koju je uradio autor, date u prilogu rada, studenti ne poznaju gradivo antičke i slovenske mitologije, što dovodi do nesposobnosti da adekvatno čitati kulturne tekstove, uključujući ruske klasike.

Glavne odredbe dostavljene na odbranu:

Aktuelizacija mitoloških slika i zapleta bila je u skladu sa njihovom "rusifikacijom", što je svedočilo o prepoznavanju od strane ruske kulture njenog uključivanja u panevropski kulturni prostor i nasleđe. To je istovremeno doprinijelo kodiranju drevnih slika u skladu s tradicijama ruske kulture.

Pod uticajem pozivanja na antičku mitologiju javlja se interesovanje za slovensku mitologiju, koja se doživljava kao sopstvena „starina“. Istovremeno, slavenski zapleti se antikizizuju kroz stilski kod klasicizma, koji je trebao ispoljiti njihovu tipološku sličnost sa antičkim. Nacionalna posebnost predstavljena je u obliku panevropskog, kako bi se potvrdila uključenost u temeljne vrijednosti i tradicije kulture.

Antička i slovenska mitologija u prostoru ruske kulture 18. - prve polovine 19. vijeka. nisu bili u suprotnosti jedni s drugima, oni su međusobno djelovali i mirno koegzistirali u svim vrstama umjetnosti.

Duboka integracija glavnih elemenata antičke mitologije kao dijela kulture u svijesti ruskog plemstva manifestirala se u 18. stoljeću. u zamjenu za starinu

14 zapleta o podsjećanju na njega, unutar umjetničkih tekstova radova na druge teme.

Mjesto starogrčkih mitova, koje je realizam izbacio iz djela umjetničke kulture, djelomično je zauzela „sopstvena starina“ – zaostavština staroruske kulture, kao i folklor, koji je svoj izraz našao u tzv. stil“, koji treba shvatiti što je šire moguće, uključujući i stil života.

Apromacija rada. Autor je objavio metodološki priručnik „Mitološki zapleti u umetnosti ruskog klasicizma“ za studente Fakulteta kulturoloških studija Novomoskovskog ogranka (Tulska oblast) Regionalnog otvorenog univerziteta. Osim toga, materijali predstavljeni u disertaciji aktivno se koriste u obrazovnom procesu. Glavni rezultati i neka pitanja pokrenuta u radu disertacije objavljeni su u obliku članaka i sažetaka, a predstavljeni su i u govorima na konferencijama:

Međuuniverzitetska konferencija "Sudbina demokratije u Rusiji" (Novomoskovsk, 1998), međunarodna konferencija "Probudio sam dobra osećanja lirom" (Novomoskovsk 1999),

Međuuniverzitetska konferencija "Čovek, nauka, društvo" (Novomoskovsk 1999), naučno-teorijska konferencija "Narodna umetnost u ruskoj umetnosti" (Novomoskovsk 2000),

II međuuniverzitetska konferencija "Čovek, nauka, društvo" (Novomoskovsk, 2000).

Struktura rada. Disertacija se sastoji od uvoda, dva poglavlja podijeljena u četiri paragrafa i zaključka. Prvo poglavlje posvećeno je kulturološkom problemu oživljavanja antičkih ideala i slika u kulturi klasicizma u 18. stoljeću.

Zaključak disertacije na temu "Teorija i istorija kulture", Antonova, Marina Vasiljevna

Klasicizam je panevropski stil umjetnosti, čija je karakteristika pozivanje na antičko nasljeđe. U periodu apsolutizma, birajući antičke teme, u skladu sa vremenom, autori su ih koristili kao alegoriju.

Upoređujući klasicizam sa romantizmom, treba primetiti čestu upotrebu u 18. veku. oni koji uzdižu kralja i moć. Klasicistička estetika, koja mnogo duguje teorijskim stavovima Aristotela i Horacija, bila je normativne prirode: strogo se držala podjele na žanrove (glavni su bili komedija i tragedija) i zahtijevala da se tri jedinstva poštuju u književnosti i strogi kanoni u slikarstvu. Mitologija je postala izvor kreativnosti mnogih pisaca, umjetnika, vajara i kompozitora.

Glavne kanone i odredbe klasicizma, razvijene u zapadnoj Europi, savladali su i kreativno preradili ruski kulturni i umjetnički likovi, uslijed čega je stvoren originalni nacionalni oblik ruskog klasicizma. Temelj ovog pravca u Rusiji bile su reforme Petra I.

Najčešći likovi antičke mitologije koji se pominju u ruskoj književnosti 18. veka su: muze tragedije i komedije; bog Apolon, zaštitnik umjetnosti; pjevač Orpheus; krilati konj Pegaz, koji simbolizira let inspiracije; Bacchus je bog vinarstva, na čijim svečanostima pjesme i pjesme teku kao rijeka, a ne samo vino. Ruska poezija ere klasicizma daleko je od tužnih mitoloških zapleta; ne poštuje ni Hada, ni Posejdona, ni Prokrusta i Polifema, ni Sizifa i Tantala. Pisci opevaju poeziju života, životnu radost, lepotu, ljubav prema umetnosti, žeđ za kreativnošću. Oni pjevaju himnu Marsu, koja je alegorija pobjeda ruske vojske i Minerve, povezujući je s prosvećenom monarhom Katarinom II.

U poređenju sa književnošću, u ruskom pozorištu XVIII veka. raspon tema posuđenih iz antičkih mitova značajno je proširen. Sve češće se pominje o Veneri - ljubavi, o Amorovim strelama. Ponekad je starogrčka mitologija djelovala na drugačiji način, kao protest protiv despotizma monarhije, kao satira na

48 Katarinine dvorjane kao alegorijski prikaz postojećih ljudskih poroka i grešaka.

Zahvaljujući književnosti, ruska muzika je prešla sa religioznih na sekularne teme. Postao je pratnja pozorišnim i plesnim predstavama, a koristio se i na saborima. Mitološki zapleti korišćeni u operskom žanru bili su diktirani književnim libretom.

Novi stil - ruski klasicizam etablirao se u svim vrstama likovne umjetnosti. Želja kipara i slikara da prikažu ljepotu nagog ljudskog tijela, a da nije u suprotnosti s čednošću kršćanstva, potaknula ih je da izaberu mitološke subjekte koji prikazuju Veneru, Dijanu, Prometeja, Herkula, čija se nagota doživljava kao priroda prirode, kao standard. Ljetna bašta je muzej skulpturalnih portreta starogrčkih bogova. Skulpture koje su krasile arhitektonske konstrukcije "pričale" su o namjeni zgrade (morske nimfe na vratima Admiraliteta - alegorija o veličini Rusije kao pomorske sile, krilati Hermes na zabatu berze - alegorija prosperiteta ruske trgovine).

Zapleti iz antičke mitologije također su prodrli u ruski život. Interijeri su kreirani u duhu plemenite jednostavnosti i suzdržanosti, a u namještaju, posuđu i tkaninama pojavili su se antički motivi (slika kupida). U modu je ušla strast prema antici koja je primorala da se napusti složeni pufnasti kostim i labave haljine sa lepršavim naborima, sa visokim pojasom na starinski način.

Sa kulturološke tačke gledišta, vrijednost ovog sloja ruske kulture nije samo u njegovoj estetskoj strani. Nosi umjetničku i konceptualnu funkciju – umjetnost kao analiza stanja svijeta.

Definirani raspon antičkih tema i slika omogućava nam da dođemo do određenih zaključaka. Antička mitologija bila je integrirana u rusku kulturu, postala je opća pozadina rječnika kulture, dostupna percepciji društva,

49 definirao sistem kulturnih simbola društva, njegovu profesionalnu kulturu.

Od antičkog naslijeđa, za standard klasičnog je izabrana mitologija, dok je njen kulturni kod zamijenjen od vjersko-paganskog u opći simbolički, nastao tijekom razvoja antičke kulture u renesansi. Simbole personificiraju samo pojedinačni bogovi i heroji, koji djeluju kao personifikacije određenih pojmova i kvaliteta.

A.F. Losev je tvrdio da je u XVIII veku. Rusko društvo bilo je duboko zarobljeno antikom. Objavljivane su enciklopedije, gramatike, rječnici, zbirke versifikacije, mitologije, zbirke aforizama, latinsko-grčko-francuski zbornici izraza. Grčko-latinsko obrazovanje bilo je dostupno svima, antika je prožimala i književnost i umjetnost, disali su je, živjeli su.(25)

POGLAVLJE II. SPECIFIČNOST UPOTREBE MITOLOŠKE ZABLE U RUSKOJ KULTURI XIX VEKA.

§jedan. Antička mitologija u ruskoj kulturi 19. veka.

Ruska kultura je neodvojiva od istorije društvene i političke misli 19. veka. Najvažniji događaji veka: Otadžbinski rat 1812. godine, ustanak 14. decembra 1825. godine, ukidanje kmetstva 1861. godine, direktno su uticali na razvoj kulture, obrazovanja, tehničkog i duhovnog rasta nacije. 19. vek ruske kulture, s pravom nazvan zlatnim, bio je vreme neviđenog uspona ruske književnosti, muzike, pozorišne i vizuelne umetnosti, arhitekture i koreografije. Kraj vijeka je obilježen pojavom tehničkih oblika umjetnosti: fotografije, fonografa, kina.

Otadžbinski rat 1812. donio je u raspoloženje epohe ideje nacionalnog oslobođenja, povećao oštrinu patriotskih osjećaja ruskog naroda i aktivnu želju za dobrotom i pravdom. Ljudi napredne društvene misli, koji su kao oficiri ruske vojske učestvovali u oslobađanju Evrope od Napoleonove invazije, imali su priliku da se bliže upoznaju sa procesima razbijanja feudalno-apsolutističkog sistema u evropskim zemljama. Zbacivanje prestola bio je znak vremena. Najbolji ljudi iz plemstva shvatili su da ruski narod, nakon što je oslobodio Evropu od osvajačkog jarma, mora biti oslobođen robovske zavisnosti u svojoj zemlji. Ideološka konfrontacija zapadnjaka i slavenofila 1830-ih i 1840-ih pripremila je najveću političku reformu - ukidanje kmetstva 1861. godine. U taboru obojice bilo je mnogo predstavnika umjetnosti. Oni su, uprkos ograničenjima cenzure, zauzeli aktivnu društveno-političku poziciju.

Slobodoljubivi osjećaji dostigli su vrhunac u političkom djelovanju decembrista, koji su organizovali i izveli ustanak 14. decembra 1825. godine. Dekabristi, odgojeni na idealima ruskog i evropskog prosvjetiteljstva, suprotstavili su se kmetstvu i državnom despotizmu, svojom tragičnom sudbinom oživjeli su ideju o požrtvovnoj ulozi herojske ličnosti u istoriji.

A.F. Losev je napisao da su oni, vaspitani na republikanskim herojima antike, priznali: "U to vreme smo strastveno voleli drevne: Plutarh, T. Livije, Ciceron, Tacit su za svakog od nas bili gotovo desktop knjige." Na pitanje istražne komisije odakle su pozajmljene njegove slobodoumne ideje, P.I. Pestel je odgovorio: "Uporedio sam veličanstvenu slavu Rima u danima republike sa njegovom žalosnom sudbinom pod vlašću cara" (26)

Duboko istinita analiza stvarnosti, razotkrivanje društvenih poroka, uspostavljanje novih moralnih ideala - to su karakteristične odlike umjetnosti kasnog 19. stoljeća. Jedan od prvih ruskih kulturologa N.Ya. Danilevsky. Unatoč visokoj i prilično objektivnoj ocjeni dostignuća zapadnoevropske civilizacije, izrazio je optimističku nadu u procvat Rusije i njenih srodnih naroda.

Stvorovi sposobnosti, one duhovne snage koje su neophodne za briljantnu delatnost u oblasti nauke i umetnosti, nema sumnje, predstavljaju već sada slovenski narodi, pod svim nepovoljnim uslovima života; i stoga imamo pravo očekivati ​​da će se promjenom ovih uslova i oni razviti u raskošne bašte i voće“ (27)

Svako doba zahtijeva određeni nivo kulture u sferi materijalne proizvodnje, u religiji, filozofiji, politici, nauci, folkloru, umjetnosti.

Reforme Petra I podijelile su društvo i dovele do formiranja dva načina - "tla" i "civilizacije" - prema terminologiji B. Ključevskog. Glavne karakteristike "tla" formirane su u uslovima Moskovskog kraljevstva. „Tlo“ je razvilo tradiciju bogate ruske kulture, sačuvalo i negovalo životne tradicije i način života. "Civilizacija" je način života zapadnog tipa. Predstavnici ove strukture bili su profesionalna inteligencija i industrijalci. Jaz između "tla" i "civilizacije" izražavao se u jezičkom jazu (neki su govorili ruski, drugi francuski), te u različitim vrijednostima, idejama i sklonostima ka različitim putevima razvoja. Raskol Rusije, sukob dve kulture najvažniji je faktor koji je odredio razvoj Rusije u 19. veku.

Tokom 19. vijeka sve osvojene teritorije bile su uključene kao sastavni dio u jedinstvenu državu u kojoj je živjelo oko 165 naroda različitih civilizacijskih oblika. Nacionalna samosvest se formirala u kontaktu sa drugim narodima. Budući da su bliski drugim narodima, Rusi su upijali sve najbolje što je bilo u multinacionalnoj kulturi. Ovo je jedna od "tajni" bogatstva ruske kulture.

NAUKA I OBRAZOVANJE.

Aleksandar I, koji je stupio na presto, i njegovi mladi prijatelji preuzeli su organizaciju narodnog obrazovanja: 8. septembra 1802. godine objavljen je manifest o osnivanju ministarstava, uključujući i narodno obrazovanje (ministar Speranski), a 1803-1804. izvršena je reforma obrazovanja (28) Aleksandar I je najdirektnije učestvovao u njenom sprovođenju. Među njegovim reformama bilo je i otvaranje liceja u Carskom selu, unutar čijih zidova je A.S. Puškin. Na plemenitu djecu primjenjivano je takozvano „normativno obrazovanje“ koje je imalo za cilj uglačavanje ličnosti prema određenom modelu. (29)

Pored novih univerziteta u Harkovu, Kazanju, Tomsku i Odesi, u Rusiji su otvorene posebne visokoškolske ustanove - rudarski, šumarski i poljoprivredni instituti.

Zanimljivo je da je na zabatu zgrade Rudarskog instituta u Moskvi prikazana skulpturalna kompozicija koja publici otkriva podzemno kraljevstvo drevnog boga Hada, a na Poljoprivrednom institutu je bareljef koji prikazuje boginju. poljoprivrede i plodnosti - Demeter.

Atmosfera ljubavi i poštovanja prema Grcima i Rimljanima omogućila je V.G. Belinskog da dođe do zaključka da grčki i latinski jezik treba da budu kamen temeljac svakog obrazovanja, temelj škole. Jedan od dijelova književnosti uključivao je neizostavno proučavanje mitologije. „Sada je jasno zašto je Puškin voleo „otisak nepomičnih misli“ na licima mermernih bogova iz Carskog Sela i „suze nadahnuća pri pogledu na njih rodile su se u mojim očima!“. Pjesnik je bio toliko prožet duhom antičke mudrosti i riječi da kada se klasični filolog Malcev mučio s nekim odlomkom iz teškog Petronija, Puškin je pročitao i odmah mu objasnio svoju zbunjenost, iako nije nimalo blistao izuzetnim poznavanjem latinskog jezika.

Proučavanje estetike, u kojoj se zakoni lepote razmatraju „filozofskim okom“, smatralo se neophodnim za svakog obrazovanog i mislećeg čoveka. Reforma književnog jezika N. Karamzina, sprovedena 90-ih godina 18. veka, omogućila je privlačenje širokog kruga ruskog stanovništva čitanju. Do početka stoljeća u zemlji je izlazilo 1131 novina na 24 jezika. Godine 1899. cenzura je dozvolila objavljivanje knjige R. Menarda Mitovi u staroj i novoj umjetnosti, iz koje su nove generacije čitalaca otkrivale antičke mitove kao fenomen nad kojim vrijeme nema moć.

Dakle, nauka o "mudrosti" i umjetnosti postaju organska komponenta obrazovanja i sastavni dio progresivne duhovne kulture ruskog društva. Naučna otkrića 19. vijeka ponovo su dovela u pitanje značenje vjerskih sudova, ali nikako ne iskorijenila u ljudima vjeru u Boga i ljubav prema mitologiji, bila ona grčka, skandinavska ili slovenska. Prema francuskom etnografu C. Levi-Straussu: “Mitovi su neophodni, a ponekad i neophodni, za čitave nacije, jer tamo gdje su nastali i postojali, uvijek su smatrani za istinu, ma koliko bili nevjerojatni.” (30) Stalna privlačnost mitološkim zapletima početkom 19. veka u Rusiji objašnjava se rezidualnim uticajem klasicizma i razvijajući se i sve jači romantizam, koji postaje dominantan sredinom veka.

Originalnost XIX veka u ispoljavanju istinskog interesovanja za nacionalni folklor, za slovensku mitologiju. Romantičari su počeli da crpe inspiraciju iz mitoloških motiva ne samo starih naroda, već i sopstvenih naroda - Kelta, Germana, Slovena. Primer je "Večeri na salašu kod Dikanke" V. Gogolja, "100 ruskih narodnih pesama"

H.A. Rimski-Korsakov, serija slika o zapletima ruskih bajki V.M. Vasnetsov. Proučavanje nacionalne mitologije karakteristično je obilježje i opći trend ne samo romantičara Rusije, već i Evrope. Romantizam u 19. veku, posebno nemački, delimično engleski, pokazao je veliko neformalno interesovanje za mitologije u vezi sa filozofskim spekulacijama o prirodi, o narodnom duhu ili nacionalnom geniju, u vezi sa mističnim tendencijama. Ali romantična interpretacija mitova je krajnje slobodna, nekonvencionalna, kreativna i postaje oruđe za samomitologizaciju.

Spisak referenci za istraživanje disertacije kandidat kulture Nauke Antonova, Marina Vasiljevna, 2000

1. F.I. Tjučev je u pjesmi "Proljetna grmljavina" opisao Hebe, kćerku Zevsa i Here, boginje mladosti, koja je bogovima ponudila nektar i ambroziju. Windy Hebe, 1. Hranjenje Zevsovog orla

2. Gromoglasni pehar s neba,

3. Smejući se prosula je po zemlji. U proznim djelima različitog sadržaja, ruski pisci često su spominjali heroje drevnih mitova, od kojih su mnogi postali uobičajene imenice.

4. Denis Davidov u "Vojnim bilješkama" usputno se prisjeća Telemaha, Odisejevog sina ("Prve vijesti o ratu su me natjerale. Vratite se, kao Telemah, na moju dužnost").

6. Naš mentor, zapamtite njegovu kapu, ogrtač,

7. Kažiprst, svi znaci učenja.

8. Eshines se vratio svojim penatima.

9. K. Batjuškov počinje poruku Žukovskom i Vjazemskom stihovima "Očinski penati, o moji zločini."

10. Ogroman broj radova posvećen je Muzeju, izvoru inspiracije za mnoge pjesnike, umjetnike, muzičare.

11.A.C. Puškin "Muza mi se počela pojavljivati"

12. K. Batjuškov „Osećam da je moj pesnički dar nestao

13. I muza je ugasila nebeski plamen."

14. A. Delvig - "Ujutru je muza sa mnom, 1. Pišem s njom, ne miješaj se!"

15. V. Žukovski - "Bio sam mlada muza." (32)

16. U djelu Aleksandra Sergejeviča Puškina, antika je zauzimala jedno od istaknutih mjesta. Likovi iz antičke mitologije već se nalaze u njegovoj ranoj trijumfalnoj poemi "Sećanja u Carskom Selu".

17. Najade se prskaju u mirnom jezeru. Njegov lenji talas." U drugoj ranoj pesmi, Ledi, Puškin priča o ćerki cara Testije, kojoj je Zevs doleteo u obliku labuda. Iz tog spoja rođeno je jaje iz kojeg se izlegla Elena Lepa.

18. Starog italijanskog boga plodnosti, zaštitnika stočarstva i poljoprivrede, Fauna, pjesnik opisuje u pjesmi "Faun i pastirica". "Satir se pojavio pijan Sa krčagom okruglog; On, mutnih očiju, tražio je Put kući I sa kozjim nogama jedva prešao."

19. Vi seoski Prijams (poglavlje VII 4) i Terpsihora, muza igre,

20. Hoću li vidjeti kako je ruski Terpsichore Soul ispunjen let?

21. Možda neće potonuti u Lethe

22. Strofa koju sam ja komponovao." (Poglavlje 11.40) 1. I sećanje na mladog pesnika

23. Sporo Lethe će progutati (Poglavlje VI, 22).

24. Prisjeća se Puškina u "Evgeniju Onjeginu" i Kiklopu. Modernim jezikom alegorijski, Kiklop kovač, „Ruralni Kiklop

25. Svetoj Apolonovoj žrtvi "(pjesnik"); O Herkulu - "Kakva ramena!

26. Kakav Herkul "(Kameni gost"); O Belloni, sestri Marsa, boga rata. Odsluženje vojnog roka u Belloni. "Vatreni ljubimac Bellone" ("A.S. Orlov");

27. O ostrvu Itaki, rodnom mestu Odiseja "O Moskva, Moskva - Itaka" ("Pismo Vigelu").

28. Poznavanje drevne mitologije prilikom čitanja Puškinovih djela je neophodno, jer njeni junaci doprinose preciznijem otkrivanju slike iu mnogim pjesnikovim djelima postali su uobičajene imenice.

29. Radiščov, Dekabristi, Puškin). Puškinova škola i, prije svega, sam Puškin, procvat je lijepe i plemenite antike u prvoj polovini 19. vijeka ”(33) pisao je A.F. u svojim studijama. Losev

30. Iz prozora su virile netruležne glave sveštenika Temide" ("Mrtve duše").

31. U istoj pesmi se mogu naći stihovi posvećeni Bahusu, bogu vinarstva.

32. Zvaničnici komore su često prinosili žrtve Bahusu.“ U priči „Nevski prospekt N.V. Gogolj opisuje konobara Ganimeda, alegorijski Zevsovog batlera.

33. Uspavani Ganimed, koji je jučer leteo kao muva sa čokoladom.

34. Analizirajući književnost druge polovine 19. vijeka, možemo zaključiti da pisci i pjesnici ovog vremena prilično često u svojim djelima alegorijski pominju mitološke junake antičke Grčke i Rima.

35. Isti trend nastavlja se razvijati u književnosti druge polovine 19. vijeka. U djelima različitih književnih žanrova, u djelima raznih pisaca i pjesnika, mogu se pronaći reference na mitološke teme.

36. U Rudinu se zbunjenost, Haos, poredi sa frizurom: "Još se sjećam kakav sam haos nosio na glavi."

37. Mnogi mitološki junaci u književnoj "Judiji" I.A. Goncharova. "Ručak je homerski, večera je ista." ("Fregata Pag Da")

38. Zbog ovih inteligentnih očiju i tajanstvenog osmeha dobila je nadimak Sfinga ("Književno veče")

39. Otišli u ropstvo sa našim titanima koji su spustili nebo, njihovim ženama, bojarima i princezama, koji su položili svoj čin, titulu, ne jedući sa njima snagu duše i veliku ljepotu.("Litica").

40. Evo izbora mitologija^ njihovih reminiscencija od drugih pisaca. Kompanija koja je tukla gusku "ostala je u uverenju da je za sebe pronašla "zlatno runo" (Krestovsky 3. "Peterburške sirotinje").

41. Nizak čovjek se naklonio, kako i dolikuje pravom Eskulapovom sinu" (Krestovsky V.V., "Peterburške sirotinje")

42. Sreća je počela da me favorizuje od prvog koraka" (Leskov N.S. "Ponoći")

43. Ili će ispreti pređu Penelope i početi se zabavljati i zabavljati traženjem udvarača (Leskov N.S. "Stare godine u selu Plodomasovo")

44. Kako sam umoran od tebe sa tvojim mentorskim tonom" (Leskov N.S. "Zaobiđeni").

45. Toliko ste neiskusni da vam uloga Delfske Pitije ne odgovara." (Shishkov V.Ya. "Emelyan Pugachev").

46. ​​U mojoj mašti, jedna za drugom, pojavile su se slike njegove odiseje" (Korolenko V.G. "Sokolinets").

47. Ogledala je prisutne olimpijskim, veličanstvenim pogledom "(Grigorovič D.V. "Dva generala").

48. U mom umu brzo bljesne Homerov stih o uskomorskom zalivu Crnog mora, u kojem je Odisej ugledao krvoločne Listrigone (Kuprin A.I. "Tišina"). Kuprin ima ciklus priča o crnomorskim grčkim ribarima "Listrigoni" .

49. Neka vrsta lavirinta. Dvadeset i šest soba, svi će se raspršiti, i nikada nećete naći nikoga." (Čehov A.P. "Ujka Vanja").

50. Gotovo u svakom djelu postoje alegorije: mentorski ton, penelope prediva, lavirint soba, haos u kosi, osmijeh Sfinge.1. PAINTING.

51. U slikarstvu prve polovine XIX veka. klasicizam u kombinaciji sa romantizmom. Poput književnosti, i likovna se umjetnost razvijala u postupnoj potrazi za novim sredstvima umjetničkog izražavanja.

52. U djelu K. P. Bryullova, kombinacija klasičnih i romantičnih tendencija očitovala se upravo u djelima na teme antičke mitologije, kao što su "Erminija sa pastirima", "Spava Juno i Park s djetetom Herkulesom" iz Tretjakova. Galerija.

53. Umetnik P.F. Sokolov je napisao i svojevrsnu ilustraciju za Ilijadu. Autor je slike "Andromaha oplakuje ubijenog Hektora".

54. Neranjivi Ahil, umjetnik je prikazao vjernog prijatelja savijenog nad beživotnim tijelom.

55. U stvaralačkom naslijeđu umjetnika.K. Mihailov ima sliku "Laokoon", a A.E. Egorov "Nimfe za kupanje".

56. Muzički i likovni kritičar V.V. Stasov, branio je ideju o neraskidivoj povezanosti umjetničkog stvaralaštva sa životom i sudbinom svog naroda: "Samo postoji prava umjetnost, gdje se narod osjeća kao kod kuće i kao glumac." (36)

57. Procvat Lutalica je omogućio veliki biznismen Pavel Mihajlovič Tretjakov, koji je dao značajna sredstva za kupovinu dela domaćih realističkih umetnika.

58. U razvoju ruske arhitekture 19. veka mogu se izdvojiti tri perioda. Prvi je s početka stoljeća prije Otadžbinskog rata 1812. godine, drugi je predreformski, treći je nakon reforme iz 1861. godine.

59. 19. vijek je obilježen stvaranjem najznačajnijih ansambala Sankt Peterburga, u kojima je, kao i u 18. st. dekor korištene antičke mitološke scene.

60. Akademski interpretirani mitološki subjekti su takođe oličeni u okrugloj skulpturi: 1. Tolstoj F. P. "Morfej"

61. Stavasser P.A. "Satir i nimfe".1. Orlovsky B.I. "Pariz"

62. Bahičku temu razvio je A.S. Dargomyzhsky. Njegova opera-balet Trijumf Bahusa, zasnovana na pesmama Puškina, postavljena je 1867. u Boljšoj teatru.

63. Evo ga, Bacchus! O srećni čas!

64. Suvereni tirz u njegovim rukama; 1. Kruna grožđa postaje žuta. U crnoj kosi."

66. Tezej i Arijadna " Antonolini 1817

67. Fedra ili poraz Minotaura" Kavos 1825

68. Kupidon i Psiha" Kavos 1808

69. Zefir i Flora" Kavos 1818 (41)

70. U 19. veku ruski balet je odgajao plejadu talentovanih balerina i plesača:

71. Protogon, to jest, prvorođeni i sjajni Faeton; ovo je krilati bog, dobro naciljani strijelac koji posjeduje kljuceve etra, neba, mora, zemlje, pomoci i kamenca.

72. Istomina A.I. solista Boljšoj teatra iz Sankt Peterburga. Godine 1816. uspješno je otpjevala dio Galatee ("Acis and Galatea" od Kavosa) i odmah zauzela mjesto vodeće plesačice. Godine 1822. plesala je Flora u Zefiru i Flori.

73. Kolosova E.I. (rođena Neelova) balerina. Plesala je centralnu žensku partiju u baletu "Medeja i Jason" Rudolfa. Umjetnik Varnek naslikao je portret poznate plesačice.

74. Novitskaya A.S. balerina i koreograf. Predavala je na Institutu Smolny i Catherine. Plesala je ulogu Arijane ("Tezej i Arijana, ili poraz Minotaura" Antonolinija).

75. Richard Z.I. baletan i profesor. Godine 1856. izvela je solističke dionice u baletu Najada i ribar Pugnija.

76. Khlyustin I.N. baletan i koreograf, baletni reditelj Pugni. Od 1898. koreograf Boljšoj teatra (43)

77. Akademski klasicizam sa svojim antičkim temama ostao je službeni trend u umjetničkoj kulturi Rusije. To se odrazilo i na repertoar vodećih ruskih glumaca:

78. Sadovski P.M. dramski glumac, nastupao i u operama. Igrao je ulogu Stiksa u Orfeju u paklu, Ofenbahovoj operi-farsi.

79. Mochalov P.S. veliki ruski glumac, uspešno je debitovao u Malom teatru u ulozi Polinika u tragediji Edip u Atini.

80. Leontovsky M.V. Ruski preduzetnik, glumac, pozorišna ličnost. Prekrasan izgled, urođeni temperament i muzikalnost osigurali su mu veliki uspjeh u operetskoj ulozi Parisa u Ofenbahovoj La Belle Elena.

81. Valberkhova M.I. Ruska glumica, učenica Šahovskog, debitovala je na sceni Sankt Peterburga 1897. godine u ulozi Antigone u predstavi „Edip u Atini“ Ozerova.

82. Blumenthal-Tamarin A.E. Ruski glumac i reditelj. Godine 1883. u Moskvi je igrao Menelaja u Ofenbahovoj La Belle Elena.

83. Abramova M.I. glumica i preduzetnica. Medeja je bila njena najbolja predstava u istoimenoj Suvorinovoj drami.

84. Slovenski mit stoji u izvorima verbalne umjetnosti. Mitološki motivi odigrali su veliku ulogu u nastanku književnih zapleta. Mitološke slike i likovi koriste se i preispituju u ruskoj književnosti 18. stoljeća.

85. U stvaralačkom naslijeđu A.P. Čehova, možete pronaći priču "Vještica", a M.Yu. Lermontovljeva pjesma "Tri vještice". Ovaj lik je podjednako čest u poeziji i prozi.

86. To je, naravno, oni je smatraju vješticom zbog svog seljačkog neznanja. "(A.I. Kuprin" Olesya ").

87. Vještica se smatra gospodaricom đavola, zlim stvorenjem koje ima izgled ljudi, ali sa rogovima, kopitima, repovima i svinjskom njuškom. Đavoli, demoni, demoni - generalno ime za zle duhove.

88. U ruskom folkloru postoje mnoge priče o zlim stvorenjima: "Lutonjuška i vještica", "Vojnik, đavo i smrt", "Ivaško i vještica", "Vojnik i đavo", "Đavo".(51)

89. Vrlo često se u delima ruskih pisaca i pesnika XIX veka alegorijski pominju junaci slovenske mitologije.

90. Ovaj lik slovenske mitologije spominje se u Gogoljevim pričama. „Starica koja je prodavala đevreke kao da je videla Sotonu u obliku svinje, koja se neprestano naginjala nad vagone, kao da nešto traži.” („Soročinski sajam”),

91. I da ti, prokleti šejtano, ne čekaš da vidiš svoju djecu ("Začarano mjesto").

92. Vij, u slovenskoj mitologiji, lik čiji je smrtonosni pogled sakriven ispod ogromnih kapaka ili trepavica. Prema ruskim i bjeloruskim bajkama, kapke, trepavice ili obrve Viyu su podizali vilama njegovi pomoćnici, zbog čega je umrla osoba koja nije mogla podnijeti njegov pogled.

93. Često se u ruskoj književnosti 19. veka pojavljuje fantastična slika sirene, ". Grčke sirene, nemačke nikse, slovenski mornari i sirene od glave do pojasa su mlade devojke divne, zavodljive lepote, a ispod struka imaju riblji rep." (55)

94. Ovakva slika sirene opisana je u pjesmi A.C. Puškin: „.talasi su uzavreli88

95. Katerina nikoga ne gleda, ne plaši se ludih sirena, kasni." (N.V. Gogol "Strašna osveta").

96. Šuma je ispunjena smehom goblina "(A.N. Nekrasov" Izbor ") "Brownie" pesma A.S. Puškina.

97. A.P. Čehov je napisao komediju Leši, koja je postavljena u privatnom pozorištu M.I. Abramova, ali nije bio uspješan. Kasnije je autor na osnovu nje kreirao novu predstavu "Ujka Vanja".

98.A.C. Arenski je napisao "Fantaziju na teme Rjabinjina" za klavir i orkestar. Djelo je zasnovano na dva epska epa "Ep o Ilji Muromecu" i "Ep o Volgi i Mikulu".

99. A.K. Lyadov u klavirskom komadu "O antici" crta Bajanovu sliku. Epski pjevač-pjesnik Bayan, poznat je po "Priči o pohodu Igorovu". Ime Bajan se takođe nalazi u natpisima Sofije Kijevske i u novgorodskim hroničarima.(61)

100. Zanimljivo je da je N. Kukolnik, dramaturg i pesnik, Glinkin prijatelj, objavio svoj „dnevnik“ kao izvor Glinkine biografije u časopisu Bayan. Naziv časopisa proizilazi iz opšte težnje ruskih umetnika da se okrenu folkloru i antici.

101. Noć prije Božića" opera P. I. Čajkovskog (u drugom izdanju opera se zove "Čerevički").

102. Originalna, duboko nacionalna dela Puškina i Gogolja, koja su odražavala ruske običaje, istoriju, pesme i bajke, činila su osnovu zapleta popularnih muzičkih dela.

103. Opera A.S. Dargomyzhsky i S.I. Davidov. Prema Gogoljevoj priči "Vij" napisana je simfonijska poema B. Janovskog i dve opere M.J1. Krapivnitski i A. Gorelov.

104. U prolećnoj bajci A.N. "Snjegurica" ​​Ostrovskog, koja je inspirisala dva velika ruska kompozitora, koegzistiraju dobre i zle sile, zajedno koegzistiraju Jarilo, Deda Mraz, Proleće, Snežana, Lel, Leši.

105. Yarila (Yarilo) ritualni lik povezan sa idejom plodnosti, prvenstveno proleća, polne moći.1. Svetlost i snaga, 1. Bog Yarilo.1. Crveno sunce je naše!

106. Nema te ljepše na svijetu (A.N. Ostrovsky "Snjegurica")

107. Bog mraza zime, hladnog vremena. Uvek u ratu sa prolećem, opirući se njenom dolasku. U njegovom podnesku snježne padavine, mećave i mećave.

108. Ne bjesni vjetar nad šumom, 1. Potoci nisu tekli sa planina, 98

109. Mraz-vojvoda u patroli Zaobilazi svoje posjede. Hoda kroz drveće, Pukotine po zaleđenoj vodi, I jarko sunce igra

110. Poznatu paralelu bajkovito-epskim operama Rimskog-Korsakova predstavljaju Wagnerove fantazijsko-mitološke opere, koje su zaokružile razvoj žanra romantične opere u njemačkoj muzici.

111. Kao iu književnosti, Baba Yaga je postala često susreću mitološki lik u muzici. Njene muzičke portrete naslikali su Dargomyzhsky, Mussorgsky, Lyadov.

112. Jedinstvena pojava u ruskoj muzici XIX veka. postala opera-balet Rimskog-Korsakova Mlada. Kompozitor rekreira drevni obred Kupala, na scenu dovodi duhove tame: Morenu, Černobog, Kaščeja, vještice, vukodlake, kikimor.

113. Asimilirajući muzički govor naroda i koristeći živopisne literarne zaplete kao osnovu muzičkih djela, kompozitori su stvorili snažan muzički sloj izgrađen na zapletima ruske antike, koji ima veliku umjetničku vrijednost.

114. ART.

115. Pan, kao božanstvo elementarnih sila prirode, izaziva bezrazložan, paničan strah kod ljudi, posebno tokom letnjeg popodneva, kada se smrzavaju šume i polja. Poznavatelj je i sudac pastirskih takmičenja u sviranju flaute. Ovako je prikazan na Vrubelovoj slici.

116. Stribog bog vazdušnih elemenata, vrhovno božanstvo neba i Univerzuma. Jedan od bogova panteona kijevskog kneza Vladimira. U "Priči o Igorovom pohodu" spominje se na sljedeći način: 1. O, ruska zemljo, da si bar iza brda!

117. Nije li vjetrovi, unuci Stribogovi, da strijelom sa mora šušte hrabri pukovi Igorovi?!

118. Poljski (poljski radnik) duh koji čuva žitna polja; imati tijelo crno kao zemlja; višebojne oči; umjesto kose, duga trava. Nema šešira ni odjeće. Njegovu pojavu prate jaki udari vjetra.

119. Dakle, ruski vajari, umjetnici i arhitekti, koji su djelovali u različitim pravcima, nesumnjivo su dali svoj originalni doprinos nacionalnoj umjetnosti, igrajući važnu ulogu u njenom formiranju i razvoju.1. ZAKLJUČCI

120. Rezultati ove studije mogu se sažeti na sljedeći način:

121. Po prvi put se pokušavaju sveobuhvatno i interdisciplinarno obraditi ruska umjetnička kultura 16.-19. stoljeća mitološkom naslijeđu Grka, Rimljana i Slovena.

122. Alpatov M.B. Opća istorija umjetnosti. M.-P., 1949.-507s.

123. Annensky I.F. Knjige razmišljanja. M.: Nauka, 1979.- 679s.

124. Anichkov E.V. Paganizam i drevna Rusija. SPb., 1914 - 308s.

125. Antonova M.V. Mitološki zapleti u umetnosti ruskog klasicizma, Novomoskovsk.: ROU, 1999.-34 str.

126. Aseev B.N. Rusko dramsko pozorište.- M.: Umjetnost, 1976.-382 str.

127. Afanasiev A.J1. Narodne ruske bajke; U 3 toma - M., 1958.

128. Afanasiev A.N. Drvo života. M.: 1982.-458s.

129. Antologija kulturne misli /Autor-sastavljač S.P. Mamontov, A.S. Mamuti. M.: RED. 1996, -352 str.

130. Arnoldov A.I. Čovjek i svijet kulture.- M.: Izdavačka kuća Moskovskog državnog instituta za kinematografiju, 1992.-237 str.

131. Andreev A.N. Kulturologija. Minsk.: Izdavačka kuća "Design PRO", 1998, - 159 str.

132. Great A.A. Antropološke teorije kulture, - M: Ruska država. humanit. un-t, 1998.-241 str.

133. Belyakova G.S. Slavenska mitologija, M.: Prosvjeta, 1995.-238s.

134. Belogrudov O.A. Kulturologija. Kultura Rusije XVLLI XIX veka. - M.: GIS, 1997.-415 str.

135. Bernharn E. Rembrandt. SPb., 1918.-112s.

136. Bannikov N.V. Tri veka ruske poezije. M.: Umjetnost, 1979. 430s.

137. Belinsky V.G. Poly. Sobr. Op. -V.7.- M.: Prosvjeta, 1957.- 320s.

138. Botvinnik M.N. , Kogan B.M. Rabinovich M.B., Seletsky B.P.

139. Mitološki rječnik. M.: TERRA., 1993.-398s.

140. Bogomolov A.S. Antička filozofija. M: Izdavačka kuća Moskovskog univerziteta, 1985.-368s.

141. Buslaev F.I. Ruski herojski ep.-Voronež., 1987.-387str.

142. Balakina T.I. Istorija ruske kulture.- M.: Izd. centar A3, 1996, -208s.

143. Nevolja A.M. Kulturno-istorijski ritmovi - M.: Izdavačka kuća Moskve. stanje otvoreni univerzitet, 1995.-24 str.

144. Vinokurov E. Ruska poezija XVLU veka. M.: Sovremennik, -1974.-412 str.

145. Voltaire. Katekizam poštenog čovjeka//Antologija kulturne misli. Aut.-Stat. S.P. Mamontov, A.S. Mamontov, - M.: Izdavačka kuća ROU, 1996, - 353 str.

146. Uvod u kulturologiju / I.F. Buydina, E.V. Popov - M.: Vladoš, 1996, - 335s.

147. Vyzhletsov G.P. Aksiologija kulture. Sankt Peterburg: Izdavačka kuća St. Petersburg State University. 1996.-152p.

148. U svijetu mitova i legendi / Ed. Sinelchenko V.N, - Sankt Peterburg. 1995.-584p.

149. Gadamer GG Aktuelnost ljepote. M.: Umjetnost, 1991.-367 str.

150. Georgieva T .S. Istorija ruske kulture, M.: Yurayt, 1998. 576 str.

151. Glumov A.N. Muzika u ruskom dramskom pozorištu, - M.: Umetnost, 1955, - 376s.

152. Gnedić P.P. Svetska istorija umetnosti, M.: Sovremennik, 1996, -494s.

153. Grinenko G.V. Čitalac o istoriji svjetske kulture.- M.: Yurait, 1998.-672 str.

154. Gubman B J1. Zapadna filozofija kulture XX veka - Tver: Izdavačka kuća LEAN, 1997.-287 str.

155. Gurevich P.S. Filozofija kulture.- M.: Aspect Press, 1995.-288 str.

156. Danilevsky N.Ya. Rusija i Evropa. SPb. : Glagol. 1995.-515s.

157. Dolgopolov L. Na prijelazu stoljeća. L.: Sovjetski pisac, 1977.-364 str.

158. Dmitrieva H.A. Kratka istorija umetnosti. M.: Prosvjeta, 1985, - 386s.

159. Stara Grčka i Stari Rim / Kom. Voronkov A.I. - M., 1961.-523s.

160. Stare ruske priče / Predgovor. S. Kurilova, - Tula: Priokskoe od-in, 1987.-480.

161. Dridze T.M. Orlova E.A. Osnove socio-kulturnog dizajna. -M.: Rick, 1995.-15 os.

162. Emelyanov Yu.N. Osnove kulturne antropologije / Državni univerzitet Sankt Peterburga. - Sankt Peterburg: Sa St. Petersburg State University, 1994, - 48s.

163. Emohonova L.G. World Art. M.: Academia, 1998.-446s.

164. Erastov B.S. Socijalne kulturne studije - M.: Aspect-press, 1996, - 591s.

165. Zelyin K.K. Početak naučnog razvoja istorije antičke Grčke u Rusiji / Istorija ruske civilizacije u ruskoj nauci. Antičko naslijeđe, - M., 1991.-119s.

166. Zurabova K.A. Suhačevski V.V. Mitovi i legende. M.: Terra, 1993, -277 str.

167. Ikonnikova S.N. Istorija kulture. -SPb.: Izdavačka kuća SPbGAK, 1996, -264 str.

168. Ionin L.G. Sociologija kulture. -M. : Logos, 1998. 278s.

169. Ilyina T.V. Ruska i sovjetska umjetnost. M. : Prosvjeta, 1989.-324 str.

170. Ilyin V.N. Esej o ruskoj kulturi. Sankt Peterburg: Akropolj, 1997. 461s.

171. Istorija Rusije XIX - početak XX veka. / Ed. V.A. Fedorov. - M.: Zercalo, 1998, - 752s.

172. Istorija ruske umetnosti / Pod, ur. I.A. Barteneva, R.I. Vlasov. M.: Likovna umjetnost, 1987, - 396s.

173. Istorija i teorija svjetske i ruske kulture / Comp.: A.A. Oganov, I. G. Hvangeldieva. M.: MEGU, 1992. -189s.

174. Umjetnost: Slikarstvo.Skulptura. Arhitektura. Graficka umjetnost. U 3 sata / komp. M.V. Alpatov i dr. M.: Obrazovanje, 1987, - 288s.

175. Istorija ruske kulture / V.I. Dobrinina, T.I. Balakina, Yu.I. Semenov, - M.: Obshcheetvo "Znanje", 1993.-222 str.

176. Kagan M.S. Morfologija umjetnosti. -L.: Nauka, 1973. -192str.121

177. Kagan M.S. Filozofija kulture. Sankt Peterburg: Petropolis, 1996, -415 str.

178. Carmine A.C. Osnove studija kulture. Morfologija kulture. -SPb. Lan, 1997. 507 str.

179. Cassirer E. Tehnika modernih političkih mitova // Antologija kulturne misli. Auth.- Comp. Mamontov S.P., Mamontov A.S., - M.: Yurayt, 1996.-351 str.

180. Kapnist P. Klasicizam kao nužna osnova gimnazijskog obrazovanja. M.: 1891.-Br. 1 - 34s.

181. Kitaev P.M. Kultura: ljudska dimenzija. Sankt Peterburg: Sa St. Petersburg State University, 1997 - 136 str.

182. Kirichenko E.I. Arhitektonske teorije 19. veka u Rusiji. -M.: Nauka, 1986 292 str.

183. Konrad N.I. Zapad i Istok. M.: Nauka, 1966.-519s.

184. Kogan D.N. Sociologija kulture. Izdavačka kuća USU, 1992, - 119 str.

185. Kondakov I.V. Uvod u istoriju ruske kulture.-M.: Aspect Press. 1997, - 687 str.

186. Kultura: teorija i problemi / T.F. Kuznetsova. I O. Šaitanov, - M.: Nauka, 1995, -275 str.

187. Knabe G.S. Pojam entelehije u povijesti kulture // Pitanja filozofije. -1993. -#5 str. 64-74.

188. Krasovskaya V. Rusko baletsko pozorište od nastanka do sredine 19. veka. P. - M, - 1958, - str.49

189. Krivtsun O.A. Estetika. Moskva: Aspect Press. 1998, - 480s.

190. Kučmaeva I. K. Kulturno naslijeđe: moderni problemi, - M.: Nauka, 1987, - 173 str.

191. Kulturologija. XX vijek: Antol. /Comp. S.Ya. Levit, - M.: Advokat. 1995.- 703s. (Lica kulture.)

192. Kulturologija. XX vijek. Aksiologija, ili filozofija issled. priroda vrijednosti: Antol. /Ros. AN. Inst. Inform. u opštim naukama; Rep. ed. IL. Galinskaya, - M.: INION, 1996, - 144 str. (Lica kulture).

193. Lavrov A.B. Mitotvorni "Argonauti" / Mit. Folklor. Književnost, L. : Nauka, 1978, - 170s.

194. Levi-Strauss K. Strukturna antropologija. M., 1989.37 str.

195. Levi-Strauss K. Rousseau otac antropologije / Antologija kulturne misli. Auth.- Comp. S.P. Mamontov, A.S. Mamontov, - M.: ROU, 1996, -313-316s.

196. Lebedev A.K., Solodovnikov A.V. .V.V. Stasov. Umjetnost, 1980, - 382s.

197. Losev A.F. Antička mitologija u svom istorijskom razvoju, - M.: 1957, - 620 str.

198. Losev A.F. Antički prostor i moderna nauka, - M., 1927.-550.

199. Losev A.F. Dijalektika, mit, - M., 1930.-268.

200. Losev A.F. Filozofija. mitologija. Kultura, - M.: Politizdat, 1991. 524 str.

201. Lotman Yu.M. Minp Z.G. Književnost i mitologija // Uč. Zap. Univerzitet Tartu. Radi na sistemima znakova. U, - 1971. - Whoop. 284.-166s.

202. Lurie F.M. Ruska istorija u tabelama, - Sankt Peterburg: Gelion Plus, 1998, - 320v.123

203. Mamontov S.P. Osnove studija kulture.-M.: Izdavačka kuća ROU, 1996.-272str.

204. Markov A.P. Domaća kultura kao predmet kulturoloških studija, Sankt Peterburg. : SPb GUP.1996, - 285s.

205. Menard R. Mitovi u umjetnosti staroj i novoj, - M.: Mlada garda, - 1992.-277 str.

206. Milyukov P.N. Eseji o istoriji ruske kulture: u 3 toma i 4 knjige. M., 1993-1995.

207. Mikhailov A.B. Antika kao ideal i kulturna stvarnost XVU-XX stoljeća // Jezici kulture. M .: Jezici ruske kulture, 1997, - 521s.

208. Mikhailov A.B. Jezici kultura. M.: Jezici ruske kulture. 1997.-909. /Jezik, semiotika. Kultura/.

209. Mihailov M.K. Frid E L. Ruska muzička književnost, - M.: Art, 1986, -267 str.

210. Muravyova O.S. Kako je odgajan ruski plemić. M.: Nauka.-1995. 75s.

211. Morfologija kulture. Struktura i dinamika / G.A. Avanesova, E.A. Orlova / .- M.: Nauka, 1994, - 414 str.

212. Nakhov I.M. Pojam svjetske književnosti i antike. M.: Nauka, 1998.-283s.

213. Nemirovsky A.I. Mitovi antičke Helade, - M.: Prosvjeta, 1992.-319 str.124

214. Nietzsche F. Rađanje tragedije iz duha muzike. Predgovor Richardu Wagneru // Nietzsche F, Djela u 2 toma, - M.: Misao, 1997, - Tom 1. - str. 59-157.

215. Nosov A.A. O istoriji klasičnog obrazovanja u Rusiji / 1860-početak 1900-ih / Antičko nasljeđe u kulturi Rusije.- M., 1996,-S. 203-229.

216. Ortega y Gasset X. Estetika. Filozofija. Kultura / Prevod sa španskog - M.: Umetnost, 1991, - 588s.

217. Ortega y Gasset X. Dehumanizacija umjetnosti // Antologija kulturne misli. Aut.-stat. S.P. Mamontov, A.S. Mamontov.-M.: Rou.1996. str. 256-257.

218. Osadchenko Yu.S. Dmitrieva L.V. Uvod u filozofiju mita. M., 1994, - 161s.

219. Eseji o istoriji svjetske kulture / Ed. T.F. Kuznetsova. -M.: Jezici ruske kulture, 1997, -495s.

220. Likovi slovenske mitologije / Comp.: A.A. Kononenko, S.A. Kononenko, Kijev. : Corsair, 1993, -224s.

221. Problemi filozofije kulture / Ed. V.Zh, Kelle, - M.: Misao. 1984, -325 str.

222. Field V.M., Antika i neoklasicizam u umjetnosti ranog XX vijeka / Problemi antičke kulture. M.: Nauka, 1986. S. 77-84.

223. Rapatskaya L.A. Ruska umetnička kultura. M.: Vladoš, 1998, - 608s.

224. Rousseau J.J. O umjetnosti, - M.-L.: Nauka. 1959. S. 67-70

225. Ruski folklor. Epika, - M.: Umjetnost, 1986, - 290s.125

226. Ruska muzička književnost / Comp. E.L. Fried. - L.: Muzika, 1972, - 384 str.

227. Rusko obrazovanje. Istorija i modernost / Ed. ed. S.F. Egorov. M., 1994, - 253 str.

228. Rozhdestvensky Yu.V. Uvod u studije kulture. M.: Chero, 1996. 268s.

229. Ryabtsev Yu.S. Istorija ruske kulture. Umjetnički život i život XVII-XIX vijeka. M.: "Vlados", 1997, - 413s.

230. Saharov I.P. Priče ruskog naroda. SPb., 1836-1837 .S.49

231. Saveliev V.V. Eseji o primijenjenim kulturološkim studijama: Geneza, koncepti, moderna praksa. M.: RAU, 1993, - 102 str.

232. Sinelchenko V.N. U svijetu mitova i legendi. St. Petersburg; Diamant, 1995, - 576s.

233. Sinhronistička tabela od rođenja civilizacije do danas / Sastavio Maksimov VI, - Sankt Peterburg: Izdavačka kuća Sankt Peterburga GATI. 1994, -159 str.

234. Solovjov V. Djela u 2 toma. M., 1990.

235. Sollertinsky I. Muzičke i istorijske studije. L.: Muzika, 1956, - ​​129s.

236. Stasov V.V. Izabrana djela u 3 toma. M., Umjetnost, 1952.

237. Sociologija kulture / Ed. N.S. Mansurov. M.: MEGU, 1993, 175s.

238. Tahoe-Godi A.A. Grčka miologija. M.: Nauka, 1989.-137 str.

239. Tahoe-Godi A.A. Losev kao istoričar antičke kulture / Tradicija u istoriji kulture. M., 1978, - 259s.

240. Tahoe-Godi A.A. Život kao scenska igra u pogledu starih Grka / Umjetnost riječi. M., 1973.- 314s.

241. Tylor E.B. Primitivna kultura // Antologija kulturne misli. Auth. Comp.: S.P. Mamuti. A.C. Mamuti. M.: ROU, 1996. P. 122-128.

242. Pozorišna enciklopedija u 5 tomova / Ed. S.S. Mokulsky, M., 1964.-T.1.C.414-421.

243. Teorija kulture: Otadžbina. Istraživač: /Ros. AN INION; Comp. A.B. Kaplan, I.V. Sluchevskaya. M., 1996, - 199s.

244. Turovsky M.B. Filozofske osnove studija kulture, - M.: ROSSPEN. 1997, -440s.

245. Fedorova V.F. Rusko pozorište XX veka, - M.: Znanje, 1983. 160-te.

246. Fraser D D. Zlatna grana.-M.: Art. 1989.- 306s.

247. Filozofija kulture. Formiranje i razvoj / Ed. GOSPOĐA. Kagan, Yu.V. Petrova, V.V. Prozersky. SPb. : Lan, 1998.-448s.

248. Fromentin E. Drevni majstori. Sankt Peterburg, 1913.-52.

249. Florensky P.A. Stub i potvrda istine / Florenski1. P.A.

250. Zbirka. op. u 4 toma. Reprint. M.: Pravda, 1990. - T. I, - 797s.

251. Frank SL. ruski pogled na svet. SPb. : Nauka, 1996.736s.

252. Kornet S.S. Transformacija slavenofilske ideje u XX vijeku // Pitanja filozofije. 1994, - M1, - S.52-62.127

253. Chernyshev Yu.G. Osobitosti percepcije antičke kulture u Rusiji / Antički glasnik. Sat. naučni radovi. Omsk, 1993.-Vyap.1.-S.4-8.

254. Spengler 0. Propadanje Europe //Antologija kulturne misli. Aut.Comp.: S.P. Mamontov, A.S. Mamontov, - M.; ROU, 1996. S.229-230.

255. Shul'gin O.S., Koshman L.V., Sezina M.R. Kultura Rusije IX-XX veka. M., 1996.-392s.

256. Eliade M. Prostor i istorija. Odabrani radovi. Per. sa engleskog. M.: Progres, - 1987, - 311s.

257. Eliot T.O. Bilješke o definiciji kulture // Antologija kulturne misli. Auth. - komp.: S.P. Mamontov D.S. Mamontov, - M.: ROU, 1996, - S. 259-262.

258. Etingof O.E. Antičke tradicije u drevnoj ruskoj umjetničkoj kulturi / Antičko nasljeđe u kulturi Rusije, - M., 1996, - P. 52-96.

259. Yakovkina N.I. Istorija ruske kulture u prvoj polovini 19. veka. SPb. Lan, 1997, - 246s.

260. Jaspers K. Smisao i svrha istorije. M.: Izdavačka kuća političke literature, 1991, - 527 str.

261. RADOVI NA STRANOM JEZIKU.

262. Arnaudov M. Studiji gornjobugarskih rituala i legendi. -Sofija, 1971, - 293s.

263. BriskpegA Mitologia slowianska - Krakov, 1918, - 370s.

264. Eisner J. Rukovet slovanske arheologije. Prag, 1966. - 218c.128

265. Kulishich LU., Petrovich P., Pantelich N. Srpski mitoloshki riverman. Beograd, 1970. - 270s.

266. Levi Stros Ch. Mitolozi. Pariz, 1964, - 504s.

267. Lexikon der Antike. Bibliographisches Institut Leipzig, 1987, 674s.

268. Marinov D. Narodna vjera i vjerski narodni običaji. Sofija, 1914, - 507 str.

269. Plak V. Slovanske nabozenstvi. t. 1. Prag, 1956, - ​​298c.

270. Struve N. Uvod/ Anthologie de la poesia Russe. La Renaissance du XX-e siesle. Pariz: YMCA - Press, 1991. - str. 9-43.

271. Janson H.W. Istorija umetnosti. Harry N. Abrams, INC., New York, 1986.824 str.1291. NAPOMENE

272. Losev A.F. Ime filozofija. M., 1990. str. 162.

273. Levi-Strauss K. Strukturna antropologija. M., 1989. P.37.

274. Eliade M. Aspekti mita. M., 1995. str. 147.

275. Krivtsun O.A. Estetika. M., 1998.S. 191.

276. Fraser D.D. Zlatna grana. M., 1989.S.306.

277. Tylor E.B. Primitivna kultura. M., 1969. S. 126.

278. Cassirer E. Tehnika modernih političkih mitova.// Antologija kulturne misli. Auth.- comp. Mamontov S.P., Mamontov A.S. M., 1996. P.205.

280. Rousseau J-J. O umjetnosti. M,-L., 1959. P.68.

281. Alpatov M.V. Opća istorija umjetnosti, M.-L., 1949. T.2. P.231.

282. Voltaire. Katekizam poštenog čovjeka. // Antologija kulturne misli. Auth. comp. Mamontov S.P. , Mamontov A.S. - M., 1996. C 50

283. Alpatov M.V. Opća istorija umjetnosti. M,-L., 1949. P.75.

284. Sollertinsky I. Muzičke i istorijske studije. L., 1956. P.29.

285. Bernharn E. Rembrandt. Pg., 1918. P.9.

286. Gnedić P.P. Svjetska historija umjetnosti. M., 1996. S. 420.

287. Fromentin E. Drevni majstori. SPb., 1913. S. 52.

288. Osadchenko Yu.S., Dmitrieva L.V. Uvod u filozofiju mita, M., 1994. S. 161.

289. Aseev B.N. Rusko dramsko pozorište. M., 1976. S. 30.

290. Belyakova G.S. slovenska mitologija. M., 1995. S. 4.13020. Tamo. C.7.

291. Bannikov N.V. Tri veka ruske poezije. M., 1979. S. 7.

292. Losev A.F. Antička književnost. M., 1997. str. 480.

293. Ilyina T.V. Ruska i sovjetska umjetnost. M., 1989. S. 102.

294. Istorija ruske umetnosti. / Ed. I.A. Barteneva, R.I. Vlasov. M., 1987. P.60.

295. Losev A.F. Antička književnost. M., 1997. S.481-482.26. Tamo. S. 480.

296. Danilevsky N.Ya. Rusija i Evropa. // Antologija kulturne misli. Auth. comp. Mamontov S.P., Mamontov A.S., M., 1996.S. 105.

297. Georgieva T.S. Istorija ruske kulture. M., 1998. str. 241.

298. Muravyova O.S. Kako je odgajan ruski plemić. M., 1995. P.18.

299. Levi-Strauss K. Rousseau otac antropologije // Antologija kulturne misli. Autor-komp.: S.P. Mamontov, A.S. Mamontov, M., 1996. P. 313.

300. Losev A. F. Antička književnost. M., 1997. S. 483.

301. Botvinnik M.N., Kogan B.M., Rabinovich M.B., Seletsky B.P. Mitološki rječnik. M.1993. P.99.

302. Losev A.F. Antička književnost. M., 1997. P.484.

303. Istorija ruske umetnosti. / Ed. I.A. Barteneva, R.I. Vlasov. M., 1987. S. 87.35. Tamo. S. 114.

304. Stasov V.V. Izabrana djela u 3 toma. M., 1952. Tom 1. P. 220.

305. Ilyina T.V. Istorija umjetnosti. M., 1989. S. 167.38. Tamo. S. 176.131

306. Kirichenko E.I. Arhitektonske teorije 19. veka u Rusiji. M., 1986. S. 25.

307. Losev A.F. Antička književnost. M., 1997.S. 479.

308. Pozorišna enciklopedija / Ed. S.S. Mokulsky. M.1964.V.1. P.414.

309. Hirok S. Svijet baleta. L.1955.P.27.

310. Krasovskaya V. Rusko baletsko pozorište od nastanka do sredine 19. veka. L.-M.1958. P.49.

311. Glumov A.N. Muzika u ruskom dramskom pozorištu. M., 1955. P.4.

312. Krivtsun O.A. Estetika. M., 1998.0.347.

313. U svijetu mitova i legendi / Ed. V.N. Sinelchenko. SPb., 1995.0. 351.

314. Rapatskaya L.A. Ruska umetnička kultura. M. 1998.S.293.

315. Kirichenko E.I. Arhitektonske teorije 19. veka u Rusiji. M., 1986. P.92.

316. Slavenska mitologija. Enciklopedijski rječnik, M., 1995. str. 71.

317. Likovi slovenske mitologije / Comp.: A.A. Kononenko, S.A. Kononenko - Kijev. ,1993. P.34.

318. Ruski folklor. Epics. M., 1986. P.290.

319. Afanasiev A.N. Drvo života, M., 1982. P. 325.

320. Likovi slovenske mitologije / Comp.: A.A. Kononenko, S.A. Kononenko. - Kijev, 1993. S. 171.

321. Belinsky V.G. O ruskoj priči i pričama gospodina Gogolja.-Voronjež. 1974. P.24.

322. Mitologija / Ed. JEDI. Meletinski. M., 1998.S.472.

323. Afanasiev A. N. Drvo života. M.1982. C.224.132

324. Umjetnost: umjetnička stvarnost i utopija. Kijev., 1992.S.66.

325. Afanasiev. A.N. Drvo života. M., 1982. S. 36.59. Tamo. P.254.

326. Fried. E.L. Ruska muzička književnost, L., 1972. P.18.

327. Slavenska mitologija. Enciklopedijski rečnik. M., 1995.S.64

328. Saharov I.P. Priče ruskog naroda. SPb., 1837. P.49.

329. Likovi slovenske mitologije / Comp.: A.A. Kononenko, S.A. Kononenko. Kijev. 1992. S. 87.

330. Belyakova G.S. slovenska mitologija. M., 1995. S.145-146.

331. Likovi slovenske mitologije / Comp.: A.A. Kononenko, S.A., Kononenko. Kijev. 1992.S.87.

332. Afanasiev A.N. Drvo života. M., 1982.S. 182.

333. Rimsky-Korsakov H.A. Hronika mog muzičkog života.-M., 1980. P.158.

334. Mihajlov M.K., Frid E.L. ruska muzička literatura. M., 1986. P.262.

335. Belyakova G.S. slovenska mitologija. M., 1995.S.83.

336. Ilyina T.V. Istorija umjetnosti. M., 1989. S. 224.

337. Afanasiev A.N. Drvo života. M., 1982. S.378.133

338. REZULTATI SOCIOLOŠKIH ISTRAŽIVANJA.1. ODJELJAK I.

339. Obrazloženje relevantnosti problema koji se proučava.

340. Sociološko istraživanje je koristilo metodu upitnika za prikupljanje informacija. U upitniku se nalaze 22 pitanja. Pitanja podrazumijevaju pozitivne i negativne odgovore od jedne riječi (da, ne).

341. Broj učesnika studije.

342. U sociološkoj studiji učestvovalo je 40 osoba.

343. Rok za izradu studije 20.12.1998. Vrijeme učenja: 12 sati 10 minuta 12 sati 40 minuta.1. ODJELJAK II.

344. Karakteristike predmeta proučavanja.

345. Muško 12 osoba, žensko - 28 osoba. Uzrast 17 - 30 osoba, 19 - 10 osoba. Srednje obrazovanje (11) odjeljenja - 40 osoba1. ODJELJAK III.

346. Analiza odgovora na postavljena pitanja.

347. Pitanje br. Ispravni odgovori Nema odgovora1 23 172 33 73 38 24 22 22 185 27 136 21 1910 26 148 98 98 21 1910 10 2011 31 912 20 2016 2016 10 3017 318 18 2219 7 3320 13 2721 30 102222 29 11

348. U prilogu su rezultati sociološke studije.

349. Navedite imena Afrodite i Dionisa u starorimskoj mitologiji.

350. Koje su se mitološke priče danas obistinile?

351. Koji je starorimski pjesnik koristio mitove da stvori "Metamorfoze"?131

352. VI, I. Kola. Spomenik A.V., Suvorovul -iidn-nijon ■«"Ii-1"1. M.A. Vrubel. Pan1che

353.C.I. KONENKOV. U-APHMDÜ-FIELD&eye.

Imajte na umu da se gore navedeni naučni tekstovi postavljaju na pregled i dobijaju putem prepoznavanja originalnog teksta disertacije (OCR). S tim u vezi, mogu sadržavati greške vezane za nesavršenost algoritama za prepoznavanje. Nema takvih grešaka u PDF datotekama disertacija i sažetaka koje dostavljamo.