Ovi događaji povlače za sobom kardinalne promjene u objektu i subjektu "nefizičke" geografije, u njenoj metodologiji. Postoji potreba za unapređenjem odnosa sa drugim društvenim naukama, jer u tradicionalnoj ekonomskoj geografiji društvo kao takvo nije bilo glavni cilj, a naša nauka nije bila u stanju da akumulira sopstveni prtljag dovoljan da reši istraživačke probleme nove, društvene geografije. Ova situacija podsjeća na onu koja se razvila u ekonomskoj geografiji u vrijeme njenog procvata, a naučna djelatnost N.N. Kolosovski. Ovaj najsjajniji predstavnik sovjetske ekonomske geografije, kao što je poznato, pažljivo je proučavao tehničke i ekonomske probleme savremene proizvodnje kako bi izgradio svoju čuvenu teoriju teritorijalnih proizvodnih kompleksa. Na potpuno isti način danas je zadatak savladati prtljag koji su akumulirale druge društvene nauke u proučavanju društva.
Jedan od najvažnijih pravaca takvog razvoja je problem regionalnog identiteta. Identitet kao takav dugo je bio centralna tema mnogih društvenih nauka, a prije svega sociologije. Ovdje je pozicija tradicionalne geografije posebno slaba. I poenta nije samo u lošem proučavanju ovog pitanja od strane geografa. Poenta je, prije svega, da se određene tradicije same ekonomske geografije pokazuju kao ozbiljna prepreka našim istraživanjima u ovoj oblasti. Ove tradicije su razrađene tehničkim i ekonomskim trendom koji je prožimao proučavanje ekonomije kao inertne materije, podložne strogim zakonima i lišene samosvijesti. Prelazak na društvo kao skup "ljudi" sa njihovom slobodnom voljom, sa vrlo labavim zakonima razvoja pokazao se za mnoge ekonomske geografe vrlo bolnim, au nekim slučajevima jednostavno nemogućim.
Stoga mnoge osnovne ideje društvenih nauka, koje su odavno postale opšteprihvaćene, ne uživaju, da tako kažem, legitimitet u ekonomskoj geografiji. Često i dalje nailaze na tupi otpor ili potpuno odbijanje. Ako dođe do činjenice da bi takve ideje trebale postati fundamentalne za novu "nefizičku" geografiju, onda se broj njenih protivnika odmah povećava za red veličine.
Sve ovo posebno dolazi do izražaja kada se govori o problemu identiteta. U sociologiji se ovaj koncept temelji na ideji da je percepcija osobe o okolnoj stvarnosti ta koja postaje osnova za njegovu samosvijest - ideja o tome, a ne sama. Koliko god se ova dva fenomena međusobno razlikuju, ideja (percepcija) je ta koja se pokazuje kao glavna stvar za razumijevanje čime se čovjek rukovodi u svojim društvenim i ličnim praktičnim aktivnostima. Postoji neka vrsta "druge stvarnosti" - društvene, u kojoj se, na primjer, dug, ali siguran put skraćuje od kratkog, ali opasnog. To se očigledno ne poklapa sa tzv. realnoj geometriji prostora, ali društvene interakcije nisu podložne njoj, već geometriji društvenog prostora.
Za tradicionalnu ekonomsku geografiju, takvi pogledi na njihov predmet su buntovni. Ako postanu osnova istraživanja, onda samo na periferiji nauke koja se zove "geografija percepcije", koja, kako se čini mnogim našim geografima, proučava neku vrstu društvene patologije. Nakon prelaska na društvenu geografiju, ne samo da se mora miriti s takvim stavovima, već ih treba uzeti kao osnovu za proučavanje teritorijalne strukture društva.
Upravo takve ideje moderna "nefizička" geografija treba da pozajmi. Oni su se već formirali u društvenim naukama i tamo su dugo poprimili gotovo klasičan oblik. Bez toga je nemoguće tumačiti regionalni identitet, koji je jedan od temelja društvene geografije.
Vrijedi spomenuti da je u „nefizičkoj“ geografiji nagomilano izvjesno znanje o ovom problemu. Geografi razvijenih zemalja Zapada bili su posebno oprezni u tom pogledu u okviru percepcije prostora ili geografije ponašanja (dovoljno je spomenuti imena takvih klasika kao što su naučnici iz Wisconsina Robert Sack i Yi Fu Tuan). Jedini problem je što je proučavanje ove problematike bilo, kao što je već rečeno, na periferiji naše ruske ekonomske geografije.
Posljedično, postoji dvostruki zadatak posuđivanja – iz sociologije i iz zapadne geografije. I jedno i drugo će sigurno naići na negodovanje mnogih naših geografa, pa čak i na aktivan otpor (naročito danas, kada se u društvenim naukama počinju osjećati talasi ksenofobije u društvu). Međutim, ove prepreke se moraju savladati sa svom odlučnošću. U suprotnom, naša zemlja će biti bespomoćna pred izazovima koji neminovno nastaju kada društvo izabere put slobodnog samorazvoja.
Jedan od glavnih razloga koji sprečavaju modernu ekonomsku geografiju da prihvati ideje poput „druge stvarnosti“ ili regionalnog identiteta je rašireno uvjerenje da svi ovi argumenti nemaju praktičnu vrijednost i da se mogu tolerirati samo zarad akademskog purizma (bez njih, oni recimo, istraživački spektar nauke je nepotpun). To nije tako, a iskustvo zapadnih zemalja sasvim jasno dokazuje pogrešnost takvih mišljenja. Postoje najmanje tri oblasti u kojima regionalni identitet ima veliku praktičnu vrijednost.
Prvo, ovo je oblast politike. U zapadnim zemljama odavno je uočeno da identitet kao takav ima moćan potencijal za okupljanje ljudi u stabilne grupe ujedinjene zajedničkim sistemima vrijednosti, sličnom reakcijom na društvene procese i jedinstvenom voljom za društveno djelovanje. Ona je više puta postala osnova za mobilizaciju društvenih snaga, štaviše, u konstruktivne i destruktivne svrhe; koristili su ga više puta i sa uspehom i progresivni javni lideri i prosti demagozi. Na Zapadu se provode brojne studije iz oblasti identiteta, po mnogo čemu upravo zarad ovladavanja metodama uticaja na društvene grupe. Za takav učinak, morate znati čemu služi okupljanje u takve grupe (radi osiguranja od društvenih nedaća, radi zaštite pojedinca od strane grupe, radi osjećaja solidarnosti, radi podjele odgovornosti za društveno značajne radnje, radi predviđanja društvenih kontakata po šablonu, radi razlikovanja svojih od drugih, radi samospoznaje, konačno, odnosno identifikacije vlastitih kvaliteta u suprotnosti sa kvalitetima komšije itd.).
Zapadni političari (posebno američki) dobro su svjesni praktične vrijednosti regionalnog identiteta. Stalno ga pozivaju da regrutuje birače ili pristalice njihovog političkog delovanja, a za to je, naravno, potrebno suptilno poznavanje karakteristika takvog identiteta.
Ilustrativan primjer je izborna kampanja R. Reagana 1980. godine, koju je autor ovih redova pomno pratio u čisto naučne svrhe. Reaganovo predizborno osoblje je imalo cijeli tim stručnjaka za nacionalnu političku geografiju - suptilnih stručnjaka za regionalni identitet različitih dijelova Sjedinjenih Država, i ovaj tim je konstantno značajno prilagođavao ton i argumentaciju Reaganovih govora, ovisno o tome u kom dijelu zemlje progovorio je. Na primjer, ako je Reagan htio braniti potrebu za velikom vojnom potrošnjom, onda je u Minnesoti izgradio govor uzimajući u obzir činjenicu da ovdje birači cijene svoj pažljivo organizirani društveni poredak, aktivno učestvuju u društvenom životu i općenito se ističu protiv američkog pozadinu snagom svojih društvenih ideala. Polazeći od toga, Reaganov govor je obilovao riječima o "bezbožnim boljševicima" koji prijete Americi, koja je, navodno, prinuđena da štedi na mnogim stvarima kako bi se oduprla "imperiji zla". Kada se Reagan preselio u gradove na Lakelandu kao što je Cleveland, ton njegovog govora bio je prilagođen praktičnosti koja je ovdje prevladavala: vojna potrošnja je nova radna mjesta, ona je poticaj za lokalnu ekonomiju, itd. Govore na jugu nije trebalo uljepšavati argumentima o sovjetskoj prijetnji, jer su lokalno stanovništvo, po pravilu, bilo previše nejasno o tome gdje se ovaj SSSR nalazi, i previše su se bavili isključivo lokalnim brigama. Stoga se ovdje Reagan uglavnom žalio da su nepromišljene demokrate potpuno pokrenule komunalije i da će on, kažu, sve to odmah srediti po dolasku na vlast, a tek "na kriške" je nešto govorio o vojnim izdacima. Na Divljem zapadu njegov govor je bio opremljen grubim riječima, uobičajenim narodnim izrazima, jer se vjerovalo da je ovdje moral još uvijek vrlo „kul“, a društvo nestabilno („ove boljševičke koze“, „Polomiću im rogovi”, itd.).
Ako bi Reagan iz nepažnje ili zaborava pomiješao tekstove, onda bi tekst iz Clevelanda zbunio Minesotance: Bože, kakav cinik, ovo ne bi trebalo dozvoliti da vodi državu. Stanovnici Klivlenda bili bi razočarani kada bi čuli govor pripremljen za Minnesotu: takva figura može biti izabrana za pastora, ali ne i za predsjednika. Govor napisan za Divlji zapad zvučao bi kao psovka na jugu, jer južnjaci obično imaju razvijen osjećaj lične časti, cijene dobre manire...
Neki bi mogli prigovoriti da je sve ovo tema za političku geografiju. Ovo nije sasvim tačno (ili bolje rečeno, uopšte nije tačno). I naša i zapadna politička geografija uglavnom se bavi analizom izborne statistike, problemima geopolitike i sličnim važnim pitanjima, ali regionalni identitet ostaje van njene pažnje. Regionalni identitet je potpuno drugačiji predmet proučavanja, koji zahtijeva drugačije vještine i ideje od onih na kojima se temelji politička geografija.
Drugo, na Zapadu se regionalni identitet pomno proučava za organizaciju trgovine, kako na veliko tako i na malo.
Ovdje se prije svega misli na proučavanje teritorijalnih razlika u ukusima i sklonostima potrošača. Istraživanja u ovoj oblasti sprovode desetine renomiranih kompanija koje, koristeći ankete stanovništva (sopstvene ili napravljene po narudžbi), akumuliraju ogromne banke podataka, analiziraju ih i stavljaju na mape. Ovi plodovi suštinski geografskog rada imaju veliku komercijalnu vrijednost, koriste se za savjetovanje trgovačkih mreža i stoga rijetko dolaze u javnost, ali kada dođu, postaje očigledno da je u suštini ovo pravo geografsko istraživanje, štoviše, vrlo visoki nivo. Postoje i radovi opće prirode (na primjer, o tome šta Amerikanci više vole jesti u različitim dijelovima zemlje), i konkretniji radovi, koji opisuju rasprostranjenost određenih vrsta robe široke potrošnje u cijeloj zemlji.
Najbolji (i „najgeografskiji“) primjer ove vrste pisanja su knjige Michaela Wisea, koji je pokušao generalizirati ove varijacije u preferencijama proizvoda i, na osnovu toga, identificirati određene regionalne tipove američke porodice. Prvu knjigu o tome objavio je 1988. godine, koristeći podatke konsultantske kuće Claritas. Zatim je na istoj informacijskoj bazi Wise kreirao još naprednije tipologije - 1994. i 2000. godine. Ovdje smo već govorili o vrlo širokom spektru svakodnevnih osobina Amerikanaca, sve do političkih sklonosti. Kao rezultat toga, Wise je došao do 62 "klastera zajednice", ujedinjenih u 15 grupa. To su tipovi američkih hostela, tipovi životnog stila. Svaki od njih je pažljivo opisan i, što je najvažnije za geografa, postavljen širom zemlje koristeći mrežu čvornih područja američkog Biroa za ekonomske analize. Tako se za Weissa pokazalo veoma važnim da se ovi "klasteri" povežu sa stvarnom teritorijalnom strukturom američkog društva, sa onim njegovim ćelijama koje stvaraju osjećaj regionalnog identiteta u zemlji.
U razvijenim zemljama, takvo savjetovanje je dovelo do mnogih drugih kompanija koje samostalno razvijaju mreže trgovačkih četvrti. Detaljna analiza takvih mreža sadržana je u predmetu S. Freidlin. Posebno uvjerljivo pokazuje kolika je velika praktična, čisto "novčana" vrijednost razvoj ovakvih mreža zasnovanih na razgraničenju područja sa specifičnim regionalnim identitetom.
Sam koncept društvenog identiteta dugo je bio jedna od glavnih tema sociologije i na njemu su stvorene čitave biblioteke literature. Obično se radi o socijalnom osjećaju pojedinca koji ga tjera da se povezuje sa određenom društvenom grupom na osnovu toga što imaju zajedničke interese i karakteristike (ili se pojedincu čini da to zaista jesu). To može biti rasna ili etnička grupa, profesionalna ili imovinska, klasna ili "obrazovna". Sve zajedno čine složen i ponekad kontradiktoran kompleks, koji u velikoj mjeri određuje ili objašnjava ponašanje određene osobe u društvu.
U istom redu je i regionalni (teritorijalni) identitet – solidarnost sa sunarodnicima zbog zajedničkog boravka na istoj teritoriji u ovom trenutku ili u prošlosti. Takav identitet obično se izražava u poistovjećivanju sa stanovnicima određenog lokaliteta, okruga, grada, njegovog dijela itd. teritorijalna jedinica.
S obzirom na veliku pažnju koju sociologija posvećuje problemima identiteta, očekivalo bi se da je regionalni identitet odavno detaljno proučavan u okviru sociologije, tako da geograf može samo da pozajmljuje od njega. Zapravo, iz nekog razloga, sociolozi uopće nisu proučavali regionalni identitet, a geografu to može izgledati čudno, pogotovo kada vidite da je sociologija ne samo zaboravila na regionalni identitet, već ga čak i namjerno ignorira, čineći ga svojevrsnim slogan. Raspravljajući u okviru ove teme, naši naučnici obično citiraju frazu
Bergera i Lukmana, koji su naporima N. Mezhevicha i A. Filippova postali gotovo krilati: „Svijet svakodnevnog života ima prostorne i vremenske strukture. Prostorna struktura nas malo zanima. Dovoljno je reći da ima društvenu dimenziju zbog činjenice da se moja zona manipulacije ukršta sa zonom manipulacije drugih ljudi. Mnogo važnija za našu svrhu je vremenska struktura. Istina, ovaj problem je usko povezan sa temom „sociologije prostora“ ili „društvenog prostora“, koju su tumačili istaknuti sociolozi kao što su Georg Simmel (on je skovao ove termine), T. Parsons, E. Durkheim; ovde u Rusiji to radi A. Filippov, i to vrlo plodno, koji je čak odlučio da stvori „elementarnu teoriju društvenog prostora“.
Međutim, vrlo malo je urađeno u ovoj oblasti. Još gore, recimo sebi: ono što je po tom pitanju urađeno u sociologiji – i klasičnoj i modernoj – nema gotovo nikakve veze sa geografijom. Činjenica je da i klasici poput Simmela ili Parsonsa i Filippov odlučno poriču prostor takva svojstva koja bi mogla utjecati na društvene interakcije. Za njih nije samo neutralan – lišen je ikakvih svojstava.
Evo kako A. Filippov piše o tome – direktno i nedvosmisleno: „„prostor“ je društvena i naučna metafora, međutim, ponekad vrlo ilustrativna – recimo, u slučaju prestižnih i neprestižnih četvrti u gradu, postavljanje službe šefova i podređenih u organizacijama i sl. U svim takvim slučajevima razlika u društvenim pozicijama se izražava u razlici u lokalizacijama, odnosno može se zaista posmatrati kao prostorna forma, ali to nikako nije neophodno. Takav "društveni prostor" je zgodan, ali ipak samo alegorijski izraz, poput "socijalne distance" ili "društvene ljestvice".
Dakle, društveni prostor za našeg sociologa je samo metafora, pa je prikladnije da lingvista proučava njegova svojstva, za sve ostale bi to bilo naivno djetinjasto. U tome se Filippov oslanja na Parsonsa (evo njegovih riječi iz istog djela: „Koncept T. Parsonsa će nam pomoći da napredujemo veoma snažno u jednom od najvažnijih aspekata. Kod Parsonsa, prije svega, nalazimo jasno poricanje važnosti prostora za analizu društvenog djelovanja”).
U Durkheimu ga privlači ista ideja, zapravo: „Prostor sam po sebi“, kaže Dirkem, „nema nikakve karakteristike. Baš kao što razlikujemo jedan trenutak od drugog tako što mu pripisujemo specifično značenje (recimo, "prije/poslije"), također dodjeljujemo različite definicije prostoru ("sjever/jug", "zapad/istok", "lijevo/desno" )". Filippov je posvetio poseban rad gledištima Georga Simmela o ovoj temi - i opet je u njemu izneo upravo ovu ideju: „Nije geografska pokrivenost toliko kvadratnih milja ono što čini veliko kraljevstvo
Vrijedi napomenuti da Simmel govori o prostoru općenito, a ne samo o njegovoj društvenoj hipostazi, kao što to čini Filippov. Termin "društveni prostor", kao metafora, čini se da ostavlja prostora za koncept "prostora društva", unutar kojeg bi bilo dopušteno raspravljati o svojstvima prostora. Međutim, Filippov se u potpunosti slaže sa Simmelovim stavom, bez ikakvih rezervi u pogledu mogućeg „prostora društva“, a to navodi na pomisao da sociolozi nemaju takvu distinkciju.
Geografu je teško razumjeti takav preziran odnos prema prostoru, prema njegovoj ulozi u društvenim procesima. Naravno, prostor „učestvuje“ u tim procesima ne kao akter, ravnopravno sa osobom; naravno, odlučujuću ulogu ovdje ne igraju njegova "geometrijska" svojstva, već njihova percepcija od strane glumaca - ljudi. I eto, teza A. Filippova da se prostor ovdje može pojaviti u tri, da tako kažem, hipostaze - sa stanovišta posmatrača (istraživača), sa stanovišta učesnika društvenog procesa i kao "tema" interakcije, čini nam se vrlo uvjerljivim.
Međutim, postavlja se pitanje: čak i ako se prepozna da je uloga prostora u društvenim interakcijama snažno posredovana njegovom percepcijom od strane aktera (a to je poznato svakom kompetentnom geografu pod nazivom „percepcija prostora“), može li to poslužiti kao osnova za potpuno isključivanje ove uloge? Geografu ovo izgleda apsurdno. Uostalom, prema Filippovu, ispada da društvene interakcije ne zavise od toga koliko su glumci udaljeni jedni od drugih. Prema Parsonsu, nije bitno kakav se prostor nalazi na ovoj udaljenosti - okean ili kopno, neprijateljska ili prijateljska država, bez obzira da li je opremljen sredstvima komunikacije ili ne. Prema Durkheimu, nije bitno da li su glumci jedni uz druge ili su razdvojeni drugim glumcima. Prema Simmelu, osjećaj identiteta, ovaj duhovni impuls, nadvladava ljude, bez obzira da li žive u teritorijalno kohezivnoj grupi ili su rastvoreni u drugim grupama.
Pa, ovo je sasvim prihvatljivo kao heurističko sredstvo – kao namjerno odvraćanje pažnje od nekih okolnosti kako bi se proučavala jedna strana subjekta (kao u Thunenovom modelu, sve je apstrahirano od svega osim udaljenosti). Ali činjenica je da su sociolozi čvrsto uvjereni da se prostor može izvući iz zagrada, jer on zaista nema svojstva i neutralan je u odnosu na društvene procese. Za njih je to ista metafora kao za lingviste "jezički prostor" ili za statističare "prostor tablice".
Takva pozicija sociologa će se svakom geografu učiniti patološkom osobinom, nekom vrstom aberacije. Njegovi uzroci su vrijedni posebnog proučavanja naučnika i istoričara nauke. Hajde da napravimo samo jednu pretpostavku. Očigledno, za mnoge sociologe, regionalni identitet je u velikoj mjeri zasjenjen etničkim identitetom, koji im se čini mnogo moćnijim; regionalni identitet često izgleda kao neka vrsta derivata etničkog identiteta, koji nastaje samo tamo gdje se etnički identiteti ukrštaju na teritoriji i dovode do sukoba teritorijalne prirode.
To, naravno, nije tačno, štaviše, suštinski. Ovi identiteti - regionalni i etnički - imaju potpuno različite temelje, različite mehanizme razvoja, njihova međusobna podudarnost je poseban slučaj. Vrijedi naglasiti da je posebna uloga etničkog identiteta prilično nova pojava; čak je prije stoljeće i po teritorijalni identitet izgledao neuporedivo svjetlije od etničkog, jezičkog ili kulturnog. „U vreme Francuske revolucije“, piše Eric Hobsbawm, „samo polovina stanovnika Francuske je znala da govori francuski, a samo 12-13% je to „ispravno“; najupečatljiviji primjer je Italija, gdje su u vrijeme njene državnosti samo dva ili tri Talijana od stotinu zapravo govorila talijanski kod kuće. Iz ovih primjera jasno je da su Francuze i Italijane u jedinstvenu državu ujedinila teritorijalna zajednica, a ne jezička ili etnička. U tom smislu, skoro sve sadašnje države su teritorijalni entiteti, a ne etnički ili kulturni. Prema Hobsbawmu, od 200 država, ne daj Bože, desetak odgovara principu "etničke čistoće". U vezi sa ovim principom, Hobsbaum primećuje: „To bi svakako zadivilo osnivače koncepta nacionalne države. Za njih je jedinstvo nacije bilo političko, a ne socio-antropološko. Ona je počivala na odluci suverenih ljudi da žive pod istim zajedničkim zakonima i pod zajedničkim ustavom, bez obzira na kulturu, jezik ili etnički sastav” (ali pod istim uslovom teritorijalnog jedinstva, dodajemo).
Evo nekoliko argumenata iz oblasti statistike. Postoje države u svijetu u kojima je odsustvo nacionalne ili etničke osnove fiksirano, da tako kažem, zvanično, jer imaju više državnih jezika. Švicarska, Ruanda i Bolivija imaju po tri, Singapur ima četiri, maleni mikronezijski Palau ima šest, Južna Afrika ima 11, a Indija čak 16 (asamski, bengalski, gudžarati, hindi, kannaba, kašmirski, malajamski, marati, orisan pandžabi, sanskrit , sindhi, tamilski, telugu, urdu, pa čak i "pridruženi jezik" - engleski). Što se tiče ne samo službenih, već općenito „živih“ jezika, u Indiji ih ima 387, u Nigeriji 505, u Indoneziji 726 i u Papui Novoj Gvineji 823; Brazil zatvara prvih deset zemalja "višejezičnosti", u kojima postoje 192 živa jezika.
Literatura o neskladu između etničkog i državnog odavno je na stotine radova, i ova se teza može smatrati, ako ne općeprihvaćenom, onda barem sasvim održivom, već lišenom bilo kakve novine (u tom pogledu, zajedljivost Čini se da je uspješan termin koji je skovao A. Kustarev: „nacionalna država“ .
Malo je vjerovatno da će se geograf složiti s još jednom, također vrlo rigidnom tradicijom sociologa koji proučavaju identitete – viđenjem ovog fenomena kao svojevrsne društvene strukture koja nastaje i postoji kao rezultat ciljanih napora političara ili kreativne inteligencije. U tom svjetlu, pokušaji da se to objasni određenim svojstvima same teritorijalne zajednice ljudi proglašavaju se premordijalizmom (a u modernoj sociologiji to je strašna optužba); naučnik mora da proučava delovanje elita, a ne život samih društvenih masa u njihovoj istorijskoj interakciji jednih s drugima i sa njihovim geografskim okruženjem. Istina, N. Mezhevich je više puta primetio da ruski etnolozi imaju mnogo mekšu poziciju, spremni su da priznaju da etnička grupa ili društvena grupa može imati drugačiju vrstu identiteta i bez učešća elite, već jednostavno pod uticajem okolnosti, bilo da je riječ o poplavi ili pritisku susjedne grupe. Geograf u svom tradicionalnom obličju izgleda kao pravi premordijalist: upravo je usmjeren na traženje nekih iskonskih osobina teritorijalne zajednice koje su se razvile pod utjecajem dugotrajnog suživota ljudi na određenoj teritoriji.
Na ovaj ili onaj način, nema razloga za nadati se da se problem regionalnog identiteta može riješiti u okviru savremene sociologije, jer je on svjesno, pa čak i militantno uklonjen iz proučavanja prostora i njegove uloge u društvenim interakcijama. Istina, A. Filippov je više puta spominjao činjenicu da ovo pitanje proučava društvena geografija i čak je imao neke nade u vezi s tim (po mom mišljenju vrlo naivno): „... sociologija prostora se zapravo razvija, ali ne toliko od sociologa koliko od geografa. Ovdje je, generalno, sve logično: ako se geografija shvati kao "nauka o prostoru", a društvena geografija - kao nauka o ljudskom ponašanju u prostoru, o smještaju društvenih institucija u prostoru, o planiranju prostora, o kretanjima. ljudi, na kraju, o njihovim idejama o prostoru, onda će se činiti da je polje sociologije prostora gotovo iscrpljeno. Avaj, u istom tekstu kaže: „Napomenimo usput da autori koji se žale na nepažnju sociologa prema prostoru, obilje radova o društvenom prostoru, po svemu sudeći, ne inspiriše nešto, baš kao i neverovatno obilje radova o društvenoj geografiji.”
Moramo se složiti sa ovim. U društvenoj geografiji gotovo da nema stručnjaka koji bi se profesionalno bavili regionalnim identitetom ili društvenim prostorom. Među rijetkim izuzecima (ali, međutim, jakim) su Mihail Krilov, koji je čak radio i terenski rad na ovu temu, Nikolaj Meževič, koji je već objavio nekoliko velikih radova na ovu temu, Andrej Manakov, koji je posvetio svoje disertacije ovoj temi. ; posredno, kao sporednu aktivnost, neki od naših velikih geografa (npr. V.A. Kolosov) istraživali su regionalni identitet u Rusiji.
Regionalni identitet je na mnogo načina sličan drugim tipovima identiteta. Takođe se u velikoj meri oslanja na društvene mitove o posebnim kvalitetima staništa; njegova težina uvelike ovisi o prisutnosti i održavanju kolektivne memorije, utvrđenih vrijednosti i normi; izražava se u građenju od strane vlasnika određenih slika o sebi, u stvaranju specifičnih obilježja svakodnevnog života (osobine odijevanja, rječnika, prehrane itd.). Sama činjenica zajedničkog života neminovno stvara slične društvene crte među sunarodnicima. Opisujući trenutnu situaciju u Sjedinjenim Državama, D. Vikliem i R. Biggert pišu: „Jedan od najjačih uticaja na prirodu društvenih interakcija vrši ovo područje. Uprkos činjenici da je razvoj tehnologije uvelike olakšao putovanja i komunikaciju preko granica područja, ljudi i dalje radije biraju svoje prijatelje i poznanike u okruženju. Štaviše, uprkos većoj geografskoj mobilnosti u Sjedinjenim Državama, porodice ostaju locirane u jednom dijelu zemlje već mnogo generacija. Stoga nije iznenađujuće da su živahne regionalne tradicije koje su se razvijale godinama za redom i danas prilično prepoznatljive.
Regionalni identitet je u složenom odnosu sa identitetima druge vrste. Postoje dobri razlozi za vjerovanje da su to odnosi konkurencije, a često i antagonizma. Što je jači etnički identitet, slabiji je regionalni ili klasni identitet. D. Vikliem i R. Biggert su to jasno pokazali proračunima za Sjedinjene Države, koji pokazuju kako moćan rasni identitet stanovnika juga ometa njihovu regionalnu solidarnost – i to uprkos činjenici da smo u slučaju američkog juga baveći se jednom od najupečatljivijih manifestacija regionalnog identiteta. Ovi autori su parametarski dokazali da je među katolicima i crncima regionalni identitet primjetno oslabljen, jer je zamagljen rasnim i konfesionalnim identitetom. Takvi aspekti moraju se pažljivo razmotriti prilikom procjene mogućih društvenih posljedica razvoja regionalnog identiteta.
Regionalni identitet se može promijeniti. To ga čini povezanim sa profesionalnim identitetom ili imovinom, ali ga oštro razlikuje od etničkog i rasnog. "Ne može se postati crnac ili Kinez", napisao je Martin Lipset, "ali može se postati južnjak." Međutim, vrijedi zapamtiti da se stvar ne može riješiti jednim potezom - barem odmah. Gubitak jednog regionalnog identiteta i sticanje novog ponekad traje period uporediv sa životom generacije, a stanovnici sela ponekad se teško naviknu na urbani stil života, čak i uz svu želju da steknu mentalitet gradski stanovnik. Štaviše, više puta je zapaženo da se izvorni, urođeni regionalni identitet najjače manifestuje upravo u dijaspori, u novom mestu stanovanja. U kontaktima sa „autsajderima“ njen vlasnik sa posebnom oštrinom oseća njeno prisustvo u svom mentalitetu, među novim teritorijalnim susedima dobija posebnu vrednost kao sredstvo za pronalaženje saveznika, tu posebno često podseća na sebe - za razliku od života u prijateljskom monolitnom okruženju iz djetinjstva, gdje se regionalni identitet možda neće testirati dugi niz godina i stoga, takoreći, zadremati (biti u stanju mirovanja), stvarajući iluziju njegovog nestanka. Ovi sukobi novog i starog regionalnog identiteta, fluktuacije u njegovoj relevantnosti za vlasnika čine posebnu i važnu zaplet društvenog djelovanja pojedinca.
Regionalni identitet ne znači uvijek solidarnost njegovih vlasnika među sobom. Kao što nosioci istog profesionalnog identiteta jedni druge mogu doživljavati kao rivale za posao, a ne samo kao saveznike u borbi za autoritet i vrijednost svoje profesije, „sunarodnjaci“ također mogu iskusiti širok spektar osjećaja jedni prema drugima. , a ne samo želja da se učvrste u svom društvenom ponašanju. Bijeli rasista iz Alabame vjerovatno neće biti u iskušenju da pomogne crncu u, recimo, New Yorku samo zato što je također iz Alabame, a takav crnac će vjerojatnije potražiti pomoć od lokalnog bijelca jer ima tendenciju da sumnja u rasistu u svaki bijelac iz svoje matične države. Drugim riječima, „sunarodnjaci“ prenose ne samo privrženost novom tlu, već i fobije, predrasude, antagonizme koji su odlikovali njihov društveni život u njihovoj maloj domovini, a prepoznavanje sunarodnika u sagovorniku ne izaziva uvijek obostrana sklonost solidarnosti.
Regionalni identitet, međutim, ima jednu vrlo važnu i duboko pozitivnu osobinu, koju su američki istraživači ovog problema u više navrata primijetili – sposobnost da se ujedine ljudi različitih rasa, profesija, stanja, nivoa obrazovanja, da se razbiju ili smanje barijere između ovih grupe. Primjeri poput rasista i crnaca ne dominiraju društvenim interakcijama o regionalnom identitetu. Njihova rasprostranjenost se, naravno, mora uzeti u obzir, ali regionalna solidarnost se manifestuje mnogo češće, upravo to je regularnost i na nju je sasvim moguće računati. Američki istraživači su čak formirali ideju o regionalnom identitetu kao jednom od najefikasnijih lijekova protiv raznih fobija, a prije svega protiv rasizma, klasne mržnje i raznih vrsta međugrupnog otuđenja. Ovaj ljekoviti učinak generiran je čisto pozitivnim kvascem regionalnog identiteta: zasnovan je na posebno toplom osjećaju za mjesto stanovanja, na sjećanju na njegove ljepote, pogodnosti i vrline (čak i ponekad izmišljene). Upravo ovaj pozitivan stav pomaže u otklanjanju međugrupnih barijera uzrokovanih nepovjerenjem, otuđenjem ili neprijateljstvom. U tom svojstvu regionalni identitet treba negovati na državnom i opštekulturnom nivou – naravno, u onim njegovim oblicima koji nisu generisani zajedništvom radi suprotstavljanja konkretnim drugim „sunarodnicima“.
Regionalni identitet nije uvijek ponos vlasnika. Tačnije, vlasnik može biti ponosan na nju, ali samo u tajnosti, a ne javno. Nerijetko to kriju (tipičan slučaj je da se stide seoskog porijekla, života u glavnom gradu), klone sunarodnika (autor se s tim više puta morao sresti u SAD među onima koji su emigrirali iz Rusije). Općenito, pripadnost nekoj „inferiornoj“ ili zanemarenoj regionalnoj grupi može izazvati snažne frustracije na društvenom (i ne samo ličnom) nivou. Takav identitet samo u slabom slučaju dovodi do želje da se sakrije, au jakom slučaju mobiliše za agresivne akcije u znak protesta. Još je bolje da protest ima za cilj da povrati ravnopravnu poziciju grupe, ali se može ispostaviti da je kanalisan (uključujući i namjerno) u pravcu snažnog pritiska na ljude drugačijeg regionalnog identiteta, ponekad sasvim određenog. Dakle, pripisivanje sebe potisnutoj regionalnoj grupi (možda potisnuto ne u stvari, već samo u svijesti vlasnika) potiče društvenu mobilizaciju i često postaje ukusan plijen za razne političare, ili čak samo demagoge.
Regionalni identitet se često pokaže kao "višespratni", hijerarhizovan. Stanovnik zapadnog Masačusetsa, nadaleko poznat po svojim sveameričkim kulturnim događajima tokom čuvenog „Indijanskog leta“, može da se pohvali da je sa brda Berkšir, gde je uobičajeno da se kaže: „Masačusets? Tamo je u brdima." Ipak, mnogo toga ga povezuje sa njegovom rodnom državom, i rado će sebe smatrati jednim od njenih stanovnika u razgovoru, recimo, sa rodom iz Kalifornije - pogotovo zato što je malo nade da je čuo za Berkshire Hills. On će sigurno imati primjetnu privrženost Novoj Engleskoj općenito - ovo područje se previše razlikuje od ostalih dijelova Sjedinjenih Država, njegova reputacija u zemlji je previsoka. Ima razloga da naglašava pripadnost svog staništa sjeveru – barem da se sumnje u latentni rasizam, koje se često upućuju Južnoamerikancima, ne bi proširile na njega. Konačno, sve ga to ne sprječava da akutno osjeti svoju pripadnost velikoj zemlji koja se zove Sjedinjene Države. Naravno, ovako složen regionalni identitet nije svojstven stanovnicima svih dijelova Sjedinjenih Država i daleko od svih zemalja svijeta, ali je njegova „višeslojna priča“ neosporna.
Stoga ne treba suprotstavljati regionalni i nacionalni identitet: u opštem slučaju, oni ne samo da prilično mirno koegzistiraju, već se i nadopunjuju; postoji razlog za vjerovanje. da osjećaj domovine može biti punopravan samo ako postoji osjećaj “male domovine”. Rijetke primjere suprotstavljanja ovih identiteta treba posmatrati ili kao društvenu patologiju ili kao rezultat činjenice da se regionalni identitet razvija u nacionalni zbog otuđenja jednog dijela zemlje od njene cjeline koje se već dogodilo u društvo. Stoga ne treba posmatrati regionalni identitet kao stalnu prijetnju jedinstvu zemlje; naprotiv, treba ga kultivisati na sve moguće načine upravo da bi se ojačao integritet države.
Regionalni identitet ima svoj modus - može biti jak i slab, eskalirati i blijediti. Prije svega, same nacije se međusobno jako razlikuju u ovom načinu. Poređenje SAD i Rusije vrlo jasno pokazuje da je u SAD ovaj modus generalno mnogo veći nego u Rusiji, a regionalni identitet u ovoj zemlji igra mnogo veću ulogu u životu društva nego kod nas. Istovremeno, lako je uočiti koliko brzo ovaj fenomen raste u savremenoj Rusiji, a zahvaljujući tom rastu regionalni identitet za nas počinje da dobija mnogo veći značaj nego što bi se moglo očekivati na njegovom nivou. Još prije 30 godina studije Ruth Hale pokazale su da u Sjedinjenim Državama gotovo dvije trećine teritorije pokriva tzv. narodna (obična) područja koja su dobro poznata lokalnom stanovništvu i njihovim susjedima, što znači da na tako prostranoj teritoriji zemlje stanovnici imaju izrazit regionalni identitet. Kod nas su se donedavno na prste mogli nabrojati ovakva područja: Meščera, Polisija, Pomorije, Daurija i još nekoliko; Ural, Sibir, Volga, Daleki istok se ne računaju, to su velike kulturne regije, poput juga ili zapada u SAD. Danas se gotovo posvuda može primijetiti oživljavanje poluzaboravljenih područja (poput Bežeckog Verha u regiji Tver) ili nastanak potpuno novih (na primjer, Khoperye na spoju nekoliko regija). Taj se proces, inače, jasno očitovao i u nekadašnjim „zemljama narodne demokratije“ – kao da je ukidanje totalitarizma uklonilo određenu granicu organskog nacionalnog osjećaja; U tom smislu zanimljivi su radovi L. Bielosievicha o Gornjoj Šleziji i Galiciji: on je otkrio da društveno sjećanje lokalnog stanovništva o ovim krajevima, čiji je kulturni procvat završio prije jednog stoljeća i koji su u to vrijeme bili dio različitih država, je i dalje veoma relevantna.
Regionalni identitet vrlo često postoji u skrivenom obliku, istraživač ga mora izvlačiti iz javne svijesti putem anketa, istraživanja medija, analize istorijskih izvora itd. Ovo je posebno tipično za Rusiju. Na pitanje o mjestu stanovanja, Rus najčešće daje svoju poštansku adresu. Ponekad je moguće, uz pomoć dodatnih pitanja, saznati da živi, recimo, „na vrhu Bežecki“ ili „na Vadi“, ili „u regionu Khoper“, ali mnogo češće kao rezultat ovakvim anketama, čak i najdetaljnijim, ostaje ideja o određenoj oblasti na koju se odnose društvene veze ispitanika. Ipak, veoma je važno zapamtiti da takvo područje uvijek postoji – kao i sam regionalni identitet. Ako se ovo područje ne odražava u svijesti, ako nema zajednički naziv, onda je riječ o nekoj vrsti rudimentarnog identiteta koji je upućen na područje koje ispitanik još nije prepoznao kao „svoju“ i kojemu još nije spreman da se pozabavi svojim društvenim osećanjima. Ali identitet postoji, kao što postoji i slično područje, jednostavno zahvaljujući činjenici da društvena osoba svoje društvene interakcije uvijek locira u određeni okolni prostor, štoviše, najčešće u kontinuirani i integralni prostor, identificiran kao nešto integralno i obdaren svojstva.
Možemo biti sigurni da će se takav rudimentarni identitet zasigurno aktualizirati i postati faktor društvenog života čim područje koje mu odgovara bude pod pritiskom, a njegov integritet bude ugrožen (bilo pod utjecajem vanjskih ili unutrašnjih sila nije tako). bitan). Stoga se ne treba zavaravati prividnom ravnodušnošću Rusa prema njihovom regionalnom identitetu: sasvim očigledna kada se uporedi s drugim zemljama poput Sjedinjenih Država ili Francuske, ta ravnodušnost samo prikriva uspavano postojanje regionalnog identiteta, koji brzo može ustupiti mjesto aktivna faza pod uticajem istorijskih ili prolaznih okolnosti. Dobar primjer za to je današnja Rusija, gdje regionalna samosvijest raste naglo i iznenađuje ne samo naše političare, već i naučnike.
Koncept regionalnog identiteta omogućava vam da iznova sagledate problem zoniranja, koji je, kao što znate, jedan od centralnih u "nefizičkoj" geografiji. Čini se sasvim logičnim i očiglednim da ako u društvenom zoniranju, za razliku od ekonomskog zoniranja, imamo posla kao objekt ne s bezdušnim proizvodnim snagama, ne s inertnom materijom, već sa Čovjekom obdarenim slobodnom voljom i, što je najvažnije, sviješću i govora, onda ima smisla zapitati samog Čovjeka kako tačno koristi svoju slobodnu volju za samoorganizaciju u geografskom prostoru, kako dijeli ovaj prostor – drugim riječima, koji je njegov regionalni identitet. Nemoguće je postaviti takva pitanja mašini, ali čoveku je to ne samo moguće, već je i veoma plodno.
Ovo razmatranje može radikalno promijeniti sam postupak zoniranja, njegov istraživački aparat, metodologiju i metode. Sopstvena mentalna aktivnost naučnika, njegova konstrukcija sistema indikatora, razne vrste teoretisanja itd. kao da se povlači u drugi plan pred takvom mogućnošću - da se iz samog objekta sazna odgovor na pitanje koje je suština samog zoniranja. Dakle, centralni problem regionalizacije društva nije izgradnja distrikta od strane naučnika, već „otkrivanje“ distrikta u javnom umu. Ako je tako, onda je srž ovog problema, nesumnjivo, koncept regionalne samosvesti – ili, jezikom sociologije, regionalnog identiteta.
Naravno, "učiti od samih ljudi" ne znači samo pitati i dobiti iscrpan odgovor. Često direktno istraživanje stanovništva daje vrlo malo, jer obični stanovnici često imaju lošu ideju o svojoj regionalnoj pripadnosti; često nisu ni svjesni suštine problema. Za samo istraživanje potreban je rad naučnika koji izmišlja načine da izvuče potrebne informacije iz umova ispitanika, a ove metode su ponekad vrlo pretenciozne. Ipak, sasvim je očito da ljudi posvuda, direktno ili indirektno, odaju, direktno ili indirektno, svoje teritorijalne preferencije, na osnovu kojih se može suditi kako oni sami zamišljaju svoje područje stanovanja i susjedna područja.
U američkoj literaturi postoje četiri metode za proučavanje teritorijalnih preferencija stanovnika. Gore navedena direktna anketa samo je jedna od njih. On je po svojoj ideji najjednostavniji i po pravilu ga je vrlo teško implementirati u praksi – kako prilikom sastavljanja upitnika, tako i prilikom samog sprovođenja ankete. Stoga se koristi prilično rijetko - u pravilu samo za određena "tačkasta" istraživanja, bez pretenzija da se istraživanjem pokrije čitava teritorija zemlje ili njeno značajno područje.
Zanimljiv primjer ovakve tehnike je tzv. "Commonsen - sus", projekat čiji naziv karikaturizira engleski izraz "common sense" (zdrav razum), zamjenjujući riječ smisao riječju census (kvalifikacija, popis). Projekt je kreirao M. Baldwin. Kako on sam priznaje, projekat je nastao iz pokušaja da se utvrdi koje su granice oblasti u severnoj državi Njujork, odakle je Baldvin. Boldvin se školovao kao politikolog, ali je odlučio, suprotno "klasicima", da o tome pita i same stanovnike ovog dela zemlje. Nekoliko godina anketiranje je pokrivalo cijelu zemlju, broj ispitanika je prešao 32.000. Njihovi odgovori, obrađeni složenom metodom, stavljaju se na mape koje su od velikog interesa za one koji se bave zoniranjem društva.
Ništa manje zanimljive nisu bile ni mape M. Baldwina, koje su odražavale anketu navijača raznih reprezentacija - hokeja, košarke, bejzbola, američkog fudbala. Ispostavilo se, na primjer, da cijeli sjeverni dio države New Jersey navija uglavnom za New York Rangers - i to uprkos činjenici da država ima svoj odličan tim New Jersey Devilsa - onaj za koji je tako uspešan govorio je šef našeg sporta A. Fetisov. Ovo dobro odražava brutalnu krizu državnog identiteta protiv koje su se njeni politički lideri tako žestoko borili; uostalom, i sam tim "Devils" stvoren je na inicijativu poznatog gradonačelnika New Jerseya T. Keanea, konkretno (štaviše, sasvim zvanično) kako bi se među stanovnicima grada ojačao osjećaj "domovine New Jerseya". stanje. Ovaj autor se već morao pozvati na takve „navijačke oblasti“ kada je bilo potrebno pružiti dokaz da jugoistočni dio Connecticuta (Fairfield County) jasno pripada području New Yorka, a ne New England. Kao takav argument, u štampi su korištene reference da oni ovdje podržavaju New York Islanderse, a ne Boston Bruinse, što je vrlo tipično za ostatak Nove Engleske. Baldwinova nova mapa to jasno potvrđuje. Inače, pokazuje da se domet Bruinsa čak i širi, štaviše, daleko u državu New York, sjeverno od New Yorka, a to još jednom potvrđuje ideje koje su formulirali
V. Zelinskog i prema kojoj sjeverni dio ove države - "Upstate New York" - predstavlja Novu Englesku u najširem smislu (New England Extended).
Druga metoda, mnogo češća, je tumačenje indirektnih znakova u materijalnoj kulturi. U SAD, na primjer, postoji nekoliko radova o geografiji spomenika u čast palim Konfederatima, odnosno vojnicima vojske južnjaka tokom građanskog rata 1861-1865; vjeruje se da bi se područje njihove distribucije trebalo podudarati s granicama teritorije unutar koje se stanovnici iskreno smatraju južnjacima. Patrijarh američke kulturne geografije V. Zelinsky ima rad o geografiji natkrivenih mostova, koji su tipični samo za kulturu Nove Engleske i stoga služe kao dobar marker njene rasprostranjenosti. Istoj metodologiji mogu se pripisati i radovi poput čuvenog rada Ruth Hale o narodnim (običnim) područjima u Sjedinjenim Državama, gdje su različiti reklamni materijali služili kao glavni izvor informacija, “pjevajući” o određenim dijelovima zemlje kako bi se privlače turiste, stanovnike ili kupce.
Treća tehnika, najčešća i najefikasnija, koristi statističke podatke o kretanju kroz teritoriju - kretanju ljudi, robe ili informacija. To su prije svega podaci o radnim putovanjima stanovništva. Prikupljaju se u izobilju i sa velikom teritorijalnom rascjepkanošću tokom popisa stanovništva (odnosno jednom u deset godina). Na web stranici Popisnog biroa možete besplatno dobiti sve (!) podatke županija za 1970., 1980., 1990. i 2000. godinu u obliku "šahovnice" sa stranicom većom od 3 tisuće jedinica. Na osnovu toga, Biro za ekonomske analize već dugi niz godina gradi mrežu od oko 170 čvornih distrikta u obliku gravitacionih zona velikih gradova.
Sasvim je logično pretpostaviti da ako se radna (tj. glavna) putovanja stanovnika zatvore unutar ovih gravitacijskih zona, onda ovi stanovnici razvijaju snažnu ideju o tim zonama kao područjima svog boravka. Drugim riječima, svojim ponašanjem u geografskom prostoru stanovnici odaju svoju ideju o vlastitoj teritorijalnoj organizaciji.
Varijanta iste metodologije je da se uzme u obzir tiraž lokalnih dnevnih novina. Čini se indirektnijim od varijante sa radnim putovanjima, ali zapravo mnogo tačnije odgovara zadatku identifikovanja regionalnih preferencija samih građana. Uostalom, ako u gradu Santa Barbara, na primjer, lako možete kupiti Los Angeles Times, ali ne i San Francisco Chronicle, onda to jasno pokazuje da su stanovnici Santa Barbare živo zainteresovani za vijesti iz Los Angelesa, jer da sebe smatraju među njegovom pratnjom, a ravnodušni su prema vestima iz San Francisca, jer im je ovaj grad stran. Pitanje novina je lični izbor čoveka, to je kao glasanje na koje gravitira veliki centar, po njegovom mišljenju, njegovo mesto stanovanja. Informacije o novinama naširoko koriste razne privatne firme za sastavljanje vlastitih regionalnih mreža, prilagođenih potrebama planiranja maloprodaje.
Konačno, četvrti metod je proučavanje književnih izvora najšireg spektra – kako vodiča, putopisa, tako i čisto naučnih radova o folkloru, dijalektima, etnografiji, istoriji itd., kao i, naravno, beletristike. Ovaj materijal je vrlo teško koristiti - kako zbog svoje prostranosti, tako i zbog niske razumljivosti u smislu zoniranja kao takvog. Ipak, ovo je pravo skladište svijetlih detalja i suptilnih dodira, čija djelotvornost iskupljuje sav trud za dodavanje slike prostora.
Uzete zajedno, ove tehnike daju dobru predstavu o regionalnim identitetima. Međutim, oni ne rješavaju ovaj problem zasebno. Tako okružne mreže Biroa za ekonomske analize ili njihovi analozi zadivljuju svojom savršenošću, metodološkom sofisticiranošću i obilnom statistikom; u iskušenju se može reći da se zoniranje američkog društva već dogodilo bez posebnog učešća geografa. Međutim, nije. Dvjesto čvornih okruga nikako ne iscrpljuje temu – i to ne samo zato što su mnogi od njih rezultat velikog natezanja (zapravo, fokus putovanja do mnogih čvorova je prilično slab), već i zato što izgleda teritorijalna organizacija društva mnogo komplikovanije od jednostavnog skupa zona gravitacije velikih gradova.
U studijama koje se odnose na problem regionalnog identiteta, sve se više koristi termin „vernakularni region“ i njegovi derivati. Po pravilu, to se odnosi na dio teritorije čiji su stanovnici svjesni toga kao svog doma i koji se u tom svojstvu može predstaviti kao dio javne svijesti date društvene grupe (ne sam po sebi). , naravno, ali u vidu predstavljanja lokalnog stanovništva o tome). Takav pogled ujedinjuje lokalno stanovništvo u grupu sa jedinstvenim odnosom prema ovoj teritoriji, na osnovu koje se može izgraditi jedinstvena reakcija na uticaj na „njihov” teritorij, što u mnogim slučajevima otvara mogućnost njihove mobilizacije za kohezivnu javne akcije (i spontane i organizovane ili izazvane) . Zajedništvo teritorije često dovodi do određenih zajedničkih osobina kod stanovnika koje ih razlikuju od susjeda, a ideje o tome služe kao osnova za novu zajednicu – čak i u slučajevima kada te ideje nemaju stvarnu osnovu, već samo tipičan društveni mit.
U međuvremenu, u kulturološkim naukama pojam "narodni jezik" ima mnogo uže značenje, a postoje dobri razlozi da se te granice očuvaju i u našoj geografiji. Narodni jezik znači običan, koji dolazi kao odozdo, nije povezan sa naučnim ili umetničkim promišljanjem, već rođen kao iz hira, intuitivno. Takva je, na primjer, narodna arhitektura - kolibe, gospodarske zgrade. Može se zasnivati na postojanoj narodnoj tradiciji, ali nema autore-arhitektu, postoji samo arhitekta-likovni kritičar koji može proučavati ove kolibe, uočiti u njihovoj strukturi određenu pravilnost, određeni estetski princip itd.
Na isti način, pod narodnim područjem se podrazumijeva područje koje percipiraju sami stanovnici, ali ono nema naučnika autorskog područja, a postoji (možda) samo geograf koji će proučavati artefakte koji odražavaju svijest lokalnog stanovništva, ispitati ih i na osnovu toga ocrtati područje i okarakterisati ga kao distrikt, a njegove stanovnike kao teritorijalnu zajednicu ljudi ujedinjenih životom na jednoj teritoriji.
Pažljivijim proučavanjem samog fenomena javne percepcije regiona postaje očigledno da se ovaj fenomen ne uklapa u okvire vernakularne regije. Postoje, na primjer, brojni slučajevi kada su naučnici uz pomoć svojih sredstava analize uvjereni da se na datom području jasno razvila teritorijalna zajednica ljudi sa originalnim sistemom vrijednosti, ali lokalna javna svijest to čini. ne uhvatiti osjećaj zajedništva stanovnika ovog kraja – ili je kasno, ili sama zajednica nije dovoljno izražena, ili je oblik izražavanja teško uočljiv, ili je subkultura stanovnika ovog kraja, pa da kažem, „aprostorno“, odnosno stavlja jedinstvo teritorije na nisko mesto u svojim prioritetima. Takav region se nikako ne može nazvati narodnim, pogotovo što u takvim slučajevima nema ni ime, ali je njegovo postojanje kao ćelije teritorijalne strukture društva nesumnjivo.
Takva situacija je vrlo tipična za velike teritorijalne zajednice ljudi, za velika područja na kojima se formira veoma integralna društvena struktura, koja po pravilu ima poseban sistem vrijednosti, širok spektar kako privrednih sektora tako i društvenih uloga. Ideja o takvim područjima prisutna je u glavama ne samo lokalnog stanovništva, već često iu glavama cijele zemlje. Jednom riječju, riječ je o vrlo složenoj formaciji koju je teško u potpunosti spojiti s konceptom narodne regije.
U međuvremenu, postoji i druga strana ovog fenomena na koju se na najbolji mogući način može primijeniti koncept vernakularne regije. Toliko je važan za cijelu paradigmu društvene geografije da zaslužuje da mu se, da tako kažemo, navede ovaj odličan termin. Riječ je o onim brojnim slučajevima gdje teritorijalna veličina područja nije naročito velika, ali u svojim granicama javna svijest jasno fiksira teritorijalnu zajednicu, daje joj općeprihvaćeno ime, a lokalno stanovništvo snažno osjeća da pripada ovoj određenom području i čine njihovu dobrobit zavisnim od prosperiteta područja. U tome regionalni identitet nalazi svoju najživlju i najdjelotvorniju manifestaciju, u tome je posebno jasno oličena „geografija“ javnog života.
Takve manifestacije, koje se sa sigurnošću mogu nazvati narodnim regijama, imaju nekoliko karakteristika koje ih odlučno razlikuju od onih regionalnih formacija o kojima je ranije bilo riječi. Vernakularni region najčešće je poznat samim svojim stanovnicima i svojim neposrednim susedima, jer služi kao važan način obeležavanja „svoje“ teritorije (a za to granice moraju biti poznate barem obema stranama, čak i ako su osporavaju). Retko dobija nacionalnu slavu. Kulturna specifičnost njegovih stanovnika obično je mitske prirode, odnosno pripisuju im je ili susjedi ili oni sami. To je prvenstveno zbog male, po pravilu, veličine vernakularne regije, unutar koje je jednostavno nemoguće izolovati svoj kulturni razvoj. Tipični primjeri su tzv. Katsky volost u Jaroslavskoj oblasti, područje dugačko oko 200 km, vrlo izolirano šumama, močvarama i granicom regije, pa je stoga donekle uspjelo u stvaranju vlastitog rječnika (stotine riječi razumljivih samo lokalnim stanovnicima), ili "Unutrašnjost Carstvo" na istočnoj periferiji losanđeleske aglomeracije Angeles, nazvanog tako da bi se suprotstavio subkulturi Los Angelesa, izgrađenoj uglavnom na dodiru s okeanom.
Jednom riječju, vernakularni region najčešće služi lokalnim potrebama – razgraničenju, razlikovanju „drugih“, jačanju vlastitog regionalnog identiteta. Ne ulazi u nacionalnu arenu, ne igra značajnu ulogu u istorijskom razvoju zemlje, gde je, po pravilu, malo ljudi zna. Zato bi, po našem mišljenju, bilo vrijedno fiksirati ovaj pojam samo za područja relativno niskog ranga, a ne širiti pojam "narodni jezik" na sva područja društva.
Istovremeno, želim da upozorim na potcenjivanje narodnog regiona. Ne samo naša, nego i američka geografija time uvelike griješi, jer se u njoj narodni prostor upoređuje s pojavama određene lokalne povijesti ili etnografskog uvjerenja. Ne, u okviru društvene geografije prikladnije je vernakularnoj regiji dodijeliti naziv svojevrsne „monade“, početne semantičke jedinice za analizu teritorijalne strukture razvijenog modernog društva.
Istraživanja u oblasti regionalnog identiteta moraju se ubrzati na svaki mogući način. Ovo ne treba samo našoj geografiji, već je to prijeko potrebno našoj zemlji. Krenuvši putem demokratskog razvoja i tržišne ekonomije, neminovno ćemo se suočiti sa brzim usložnjavanjem društvenog života, koji se nakon toliko godina teške prisile razvija slobodno, uglavnom pod uticajem impulsa samoorganizovanja. Među tim impulsima je i regionalni identitet, koji raste pred našim očima neverovatnom brzinom. Iskustva drugih zemalja pokazuju da regionalni identitet ne samo da nema jak uticaj na društvenu praksu, već predstavlja i ozbiljne političke prijetnje ako ga koriste demagozi i lukavi političari. Društvo treba da bude svjesno posebnosti svoje teritorijalne strukture i njene raznolikosti, a toga trebaju biti svjesni i oni na vlasti. Živim, aktivno organiziranim društvom, njegovim brojnim spontanim procesima moguće je upravljati samo uz dobro razumijevanje suštine ovih procesa. Vještine upravljanja totalitarnim društvom su od male koristi za ovo zbog svoje jednostavnosti, direktnosti i naglaska na nasilju. Ovo se odnosi na sve aspekte društvenog života naše zemlje, ali među njima je malo onih gdje bi nedostatak znanja bio tako velik i depresivan kao na teritorijalnom području, u smislu različitosti svoje zemlje, u razumijevanju suštine regionalnog identiteta. Bez ovladavanja ovim znanjem, preuzeti upravljanje društvom je kao sjediti za kormilom aviona, posjedujući samo vještine kočijaša.
Evo zanimljivog teksta:
„Hajde da napravimo razliku između nekoliko značenja pojma „prostor“.
1. Posmatrač društvenih zbivanja može uočiti da su učesnici društvene interakcije na neki način prostorno locirani
jedni u odnosu na druge, odnosno prostorni raspored tijela učesnika za njega je najvažnija definicija promišljane društvenosti.
2. Posmatrač ne vodi računa o prostoru interakcije kako ga on sam vidi, već o značenju koje učesnici u interakciji pridaju prostoru interakcije. On tako razlikuje svoju viziju prostora od društvenih ideja o prostoru.
3. Posmatrač razlikuje od ovog prostora interakcije koji se za učesnike uzima zdravo za gotovo u prostoru kao semantička tema, kao nešto o čemu se raspravlja, strukturira komunikaciju. Dakle, on pravi razliku između svoje vizije prostora, društvenog značenja prostora koje se ne reflektuje, ali je suštinski važno za učesnike u interakciji, i prostora kako ga ovi potonji percipiraju i razmatraju” (op. cit.) .
Hobsbawm Eric. Jezik, kultura i nacionalni identitet // Društvena istraživanja. 1966. br. 4.
Maxwell B. Velika knjiga geografije: zapanjujuće činjenice iz cijelog svijeta. N.Y.: Barnes and Nobles, 2004. P. 223-224.
Kustarev A. Nacionalna država, njene baštine i baština // Država i antropotok. http://www.antropotok.archipelag.ru/text/a195.htm.
Ilustrativan primjer je knjiga Patricije Limerik o istoriji američkog Zapada, koju je vrlo ekspresivno nazvala – „Nešto u tlu“, odnosno „Nešto posebno u samom tlu“. U ovoj knjizi refren je ideja da je sama prirodna sredina američkog Zapada, njegova nedavna kulturna historija natjerala svakoga ko je ovdje došao da živi da se mijenja, i to u strogo zadanom pravcu. Ovaj zadatak u opisu P. Limericka je čisti premordijalizam. (Limerick P. Nešto u tlu: naslijeđe i obračuni na Novom Zapadu. N.Y.: L.: W.W. Norton, 2001.
Vidi, na primjer: Mezhevich N. M. Neki aspekti formiranja regionalnog identiteta u pograničnim područjima // Moderni odnosi između Ruske Federacije i EU: deset godina nakon potpisivanja sporazuma o partnerstvu i saradnji. Sankt Peterburg: Državni univerzitet Sankt Peterburga, 2005.
Nedavno je objavljeno dobro djelo Engleskinje Jessice Prendergast sa Univerziteta u Leicesteru „Regionalni identitet i teritorijalni integritet Rusije“, gdje u obimnoj bibliografiji o ruskom regionalnom identitetu jasno dominiraju strana imena – što je vrlo tužno, ali tipično ( Prendergast J. Regionalni identitet i teritorijalni integritet u savremenoj Rusiji, mart 2004.).
Weakliem D., Biggert R. Regija i političko mišljenje u suvremenim Sjedinjenim Državama // Social Forces. Vol. 77. 1999.
U tom svjetlu, čudno izgleda pokušaj A. Kaspea da izvuče duboke zaključke iz suprotstavljanja podataka iz različitih zemalja o regionalnom i nacionalnom identitetu: čini mu se da regionalni identitet zaslužuje pažnju samo tamo gdje je po snazi uporediv s nacionalnim.
Bialasiewicz, L. 2002: Gornja Šlezija: ponovno rođenje regionalnog identiteta u Poljskoj // Regionalne i federalne studije. 2002. V. 12. P. 111-132; Druga Evropa: sjećanje na Habsburšku Galiciju // Kulturne geografije. 2003.v. 10. br. 1. P. 21-44.
Neki stručnjaci vide razlike između ovih pojmova, smatrajući identitet svojstvom koje osoba može odraziti i postati dio njegove samosvijesti. Čini nam se da je identitet očigledno psihološko stanje pojedinca, a ne njena eksterna adresa „prema mjestu stanovanja“.
http://geography.about.com/gi/dynamic/offsite.htm?site=http://common-census.org/index.php
http://commoncensus.org/maps/nhl_1280.gif.
Zelinsky W. American Barns and Covered Bridges // Geographical Review. 1958 Vol. 48. br. 2. str. 296-298.
Hale R. Karta narodnih regija u Americi: neobjavljena doktorska disertacija. Univerzitet u Minneapolisu, 1971.
http://www.census.gov/population/www/socdemo/journey.html.
http://www.bea.gov/bea/regional/docs/econlist.cfm.
Autor više puta provjeravao. U Nevadi, autor se slučajno vozio autoputem Interstate 80 i otkrio da se i Reno i Twin Falls novine prodaju u Battle Mountainu; to je značilo da ovaj grad stoji na granici gravitacionih zona Reno i Twin Falls (Smirnyagin L.V. Yellowstone. Dnevnik putovanja // Humanitarna geografija, naučni i kulturno-obrazovni almanah. Broj 1. M .: Institut za baštinu, 2003. S 230-282).
80-ih godina. dok sam obavljao studentsku praksu u Zakavkazju, slučajno sam naišao na izjave prema kojima se ljudi iz Nahičevana u Azerbejdžanu odlikuju posebnom iskrenošću, stanovnici Ganje (u to vreme Kirovabada) poznati su kao hrabri ljudi itd. Ove ideje su bile toliko ukorijenjene i kategorične da, prema riječima mojih ispitanika, ako komandant pred postrojbom vojnika poviče “Ko je hrabar, istupi!” ovaj ozloglašeni korak, ako njegovi saborci znaju da je iz Ganje.
i teritorijalni identitet i geografiju granica
Novi teorijski pristupi Prva premisa novog političko-geografskog pogleda na granice je da se one sada ne mogu proučavati samo na nivou zemlje.
U sve više međuzavisnom i integriranom svijetu, organizacijski
cije, na primjer, „ujedinjenu Evropu“ (tj. zemlje Evropske unije), au isto vrijeme, kao odgovor na internacionalizaciju privrede i ujedinjenje kulture, budi se regionalni SA. može se tvrditi da je danas, čak i više nego ranije, „granična granica – nesloga. Zaista, zašto neke granice dugo ostaju „transparentne“ i mirne, dok se druge stalno pojavljuju kao barijera koju je teško savladati?
Čak i prije raspada Sovjetskog Saveza, Fouche je identificirao nekoliko tipova granica, ovisno o njihovom odnosu s geopolitičkim granicama koje su nastale kao rezultat blizine tri vrste političkih formacija - "imperija" (Fouche je mislio na SAD i SSSR) , “normalne” suverene države i “u izgradnji” države. Ovaj izraz je označavao države sa slabim nacionalnim političkim identitetom, razdvojene protivrečnostima i koje nemaju u potpunosti kontrolu nad svojom teritorijom. Fouche je predložio da se razlikuju granice između:
Dva "carstva";
"imperija" i "normalna" suverena država;
"imperija" i država "u izgradnji";
"normalne" suverene države;
"normalna" suverena država i država "u izgradnji";
stanja u izgradnji.
Postojanje "imperija", prema Foucheu, je predodredilo stabilnost frontalnih granica. Ali, kako je iskustvo pokazalo, ni nakon raspada SSSR-a frontalne granice nisu nestale tamo gdje su se geopolitičke granice poklapale s kulturnim, etničkim i jezičkim 1991.].
Stoga se politička situacija u pograničnom pojasu ne može u potpunosti objasniti posebnostima granice između dvije zemlje. Važno je i mjesto granice u cjelokupnom sistemu svjetskih granica. Barijerna funkcija granice je jača ako razdvaja vojno-političke ili ekonomske blokove.
Druga premisa je da se granice ne mogu proučavati izolovano od problema identiteta – samoidentifikacije osobe sa određenom društvenom i/ili teritorijalnom grupom, prvenstveno etničkom. Nacionalizam uvijek uključuje borbu za teritoriju ili odbranu prava na nju. Nacionalisti, po pravilu, sanjaju o redistribuciji političke mape - bilo širenjem svoje etničke teritorije, bilo izbacivanjem "autsajdera" s nje. Teritorija zauzima centralno mjesto u takozvanim primordijalističkim teorijama nacije (od engleskog primordial - izvorni, iskonski).
U ovim teorijama razlikuju se dva pristupa, zasnovana na različitim tumačenjima ljudske prirode.
Pristalice prirodno-biološkog pristupa smatraju da je moguće primijeniti koncepte na razumijevanje etničkih pojava. Po njihovom mišljenju, nacije su evoluirale na osnovu proširenih srodničkih grupa i predstavljaju zajednice zasnovane na biološkom poreklu. Nacija je stoga utemeljena na dubokoj naklonosti ukorijenjenoj u krvnim vezama.
Drugi pristup, nazvan evolutivno-istorijski, usvojili su mnogi njemački, ruski i sovjetski antropolozi i etnografi. Dolazi iz pojma JL Herdera
ljudi kao zajednica koja nastaje na osnovu jedinstva krvi i tla. Prema njihovom konceptu,
nacija se formira iz istorijske etno-kulturne zajednice ljudi povezanih određenom teritorijom, i predstavlja samoodređujuću stabilnu zajednicu, čije predstavnike spajaju zajednički korijeni i vjera u zajedničku sadašnjost i budućnost. Pripadnike ove etno-kulturne zajednice spajaju značajne karakteristike koje se od pamtivijeka nisu mijenjale (jezik, vjera, teritorija, kultura, običaji, stil života, mentalitet, historijski korijeni).
Geografski i geokosmički faktori određuju etnogenezu i, prema L. N. Gumilyovu. Etnos je posmatrao kao biosocijalni organizam koji karakteriše određeno trajanje postojanja, podeljeno na određene periode - mladost, zrelost, starost. Gumiljov je smatrao da je formiranje etnosa proizvod kombinovanog djelovanja kosmičkih energija i karakteristika pejzaža (mjesta razvoja) u kojem se odvijala etnogeneza [Gumilyov, 1989]. Međutim, ponekad se dešavaju nagle i nepredviđene promjene u životu nacija, a pogledi ljudi o tome šta njihovu naciju razlikuje od drugih, njihove ideje o njihovim nacionalnim interesima kao Nijemaca, Francuza ili Rusa, vremenom se mijenjaju.
Primordijalističke stavove, zapravo, zastupali su K. Marx i V. I. Lenjin. U svom poznatom članku „O pravu nacija na samoopredeljenje“, Lenjin je, razvijajući Marksove ideje, postavio znakove nacije u sledeći niz;
Jedinstvo teritorije na kojoj ljudi žive;
Zajedničke ekonomske veze;
Zajednički jezik;
Općenitost psihološkog skladišta, ili specifičnosti kulture naroda.
Duhovnu zajednicu pripadnika nacije Lenjin je razmatrao tek na kraju. Smatrao je da osoba od rođenja pripada određenoj naciji i da ne može biti govora o slobodnom izboru nacionalnosti. Lenjin je smatrao „neprihvatljivim određivanje sastava nacija slobodnim ulaskom svakog građanina, bez obzira na mjesto njegovog boravka, u bilo koju nacionalnu uniju“ [Poln. coll. cit., tom XVII, str. 92-95].
Odjeljak II. Politička geografija
Oštro je kritikovao pristalice kulturno-nacionalnih autonomija, koji su branili pravo stanovnika multinacionalnih država da slobodno biraju školu i jezik nastave. JV Staljin je, u potpunosti prihvatajući lenjinistički koncept nacije, naglasio da društvena zajednica prestaje da bude nacija ako ne zadovoljava barem jedan kriterijum lenjinističke definicije.
Stoga, primordijalisti vjeruju da nacije imaju mjerljive, opipljive karakteristike. Zaista, moguće je, sa većom ili manjom tačnošću, ocrtati teritoriju na kojoj etnička grupa živi, izračunati udio onih koji govore njenim jezikom, analizirati ekonomske veze i kulturne karakteristike.
Stoga se tokom formiranja SSSR-a nedvosmisleno teritorijalno i političko razgraničenje između etničkih grupa na osnovu mjerljivih karakteristika pretvorilo u praktičan zadatak. Lenjin je podržavao pravo nacije na samoopredeljenje, tj. o izdvajanju države od stranih teritorijalnih zajednica, do formiranja nezavisne nacionalne države. Istovremeno, Lenjin je smatrao da što je zemlja veća, to su bolji uslovi za radničku klasu za rešavanje svojih internacionalističkih zadataka, a u praksi se, po njegovom mišljenju, može rešiti pitanje svrsishodnosti odvajanja nacije od SSSR-a. samo na najvišem nivou vodeće radničke partije.
Pravo nacija na samoopredjeljenje teoretski je u osnovi državne strukture SSSR-a: službeno se pretpostavljalo da su narodi to pravo ostvarili u okviru socijalističke federacije, u kojoj su za mnoge od njih stvorene državne formacije. Ostalo je samo da se odluči koje etničke grupe imaju pravo na sopstvenu republiku ili autonomiju, a koje su podložne asimilaciji ili etničkoj integraciji, na primer, pretpostavljalo se da će se subetničke grupe Gruzijaca ili Rusa integrisati u jedinstvene socijalističke nacije, i zatim nacrtati granice svakog nacionalnog entiteta. U bivšem Ruskom carstvu, sa izuzetno složenim multinacionalnim sastavom stanovništva i mješovitom prirodom stanovanja mnogih etničkih grupa, ovaj zadatak se pokazao nerješivim. Pokušaji da se povuku krute granice između autonomija često su dovodile do zaoštravanja nacionalnih sukoba.
Za razliku od primordijalističkih koncepata, pristalice instrumentalističkih teorija o naciji ih shvataju kao
2. Granice, državna zgrada,...
moderne zajednice ujedinjene političkim interesima i značajnim karakteristikama nastalim u nedavnoj prošlosti, a njihovi zajednički genealoški i geografski korijeni su mitovi stvoreni kako bi ujedinili moderne zajednice.
Ova vrsta teorije uključuje teoriju takozvane “teorije melting pot”, koja je dominirala kulturnom antropologijom do sredine godina, koju su iznijeli američki antropolozi i sociolozi. Oni su etničke grupe smatrali ostacima predindustrijskog doba i vjerovali da će značaj etničkih zajednica i etničkih osjećaja postepeno opadati tokom procesa urbanizacije i modernizacije, akulturacije manjina, strukturalne i jezičke asimilacije.
Prema stavovima Bartha i njegovih sljedbenika, nacionalna samosvijest se formira u procesu socijalizacije pojedinca i osoba se uopće ne rađa sa osjećajem zajedničkog etničkog porijekla sa bilo kojom grupom. Glavne odredbe teorije etničkog identiteta jasno je formulirao vodeći etnolog V. A. Tnshkov:
Etničke zajednice postoje na osnovu istorijske kulture B**
razlike i društvene su konstrukcije koje nastaju i postoje kao rezultat svrsishodnih napora ljudi i institucija koje stvaraju, a posebno države. Suština ovih zajednica je ideja koju ljudi dijele o pripadnosti zajednici, odnosno identitetu, kao i solidarnost koja nastaje na njenoj osnovi;
Granice zajednica formiranih na osnovu odabranih kulturnih karakteristika i sadržaja identiteta su pokretne i mijenjaju se i situacijski planovi;
Stvorene i zasnovane na individualnom izboru za grupnu solidarnost, priroda socio-kulturnih zajednica određena je njihovim ciljevima i strategijama, među kojima su: organizacija odgovora na vanjske izazove kroz grupnu solidarnost,
kontrolu nad resursima i političkim institucijama, osiguravajući društveni komfor unutar kulturno homogenih zajednica [Tishkov, 1997J.
Kompetitivna i višestruka priroda identiteta izgrađena je kao rezultat dijaloga i odnosa moći između društvenih
Odjeljak II. Politička geografija
mi grupa, između društvene grupe i države, i između država.
Dva oblika grupnog identiteta se međusobno nadmeću: po kulturi (prvenstveno etničkoj) i po političkoj lojalnosti (političkoj), odražavajući postojanje najmoćnijih oblika društvenih grupacija ljudi – etničkih zajednica i državnih formacija.
U nastojanju da mobilizira etničku grupu da se bori protiv svojih protivnika ili protiv centralne vlasti, elite koriste stare ili mobiliziraju nove "markere" - grupne karakteristike i simbole, istorijske mitove i društvene ideje koje je razlikuju od drugih, suprotstavljajući se "nama" ("naši") "oni", "vanzemaljac".
Proces kulturološke divergencije dobija poseban obim ako joj se državna mašina stavi u službu, kao što se dogodilo u republikama bivšeg SSSR-a. Vodeća snaga u izgradnji novih etničkih identiteta su političke elite, koje su zainteresirane za svoju legitimaciju, održavanje statusa koji im omogućava kontrolu nad ekonomskim i drugim resursima grupe.
Tako se u procesu izgradnje nacije i države i kao rezultat nacionalnih sukoba vrlo često formiraju nove granice, nove pogranične zone i novi odnosi među susjedima. Stoga bi polazna tačka za proučavanje savremenih granica trebalo da bude proučavanje nastanka i evolucije teritorijalnih identiteta.
Granice su relativno novi društveni konstrukti, prvo stvoreni u društvenim reprezentacijama, a zatim već omeđeni mapom.
Ako priroda granice zavisi od prirode države, koje su onda njene najvažnije karakteristike? Koji su najvažniji ciljevi i funkcije države? Kako se priroda granice odnosi na globalna i međunarodna pitanja? Da bismo odgovorili na ova pitanja, kao što smo već napomenuli, potrebno je sagledati granice na nekoliko nivoa odjednom – od globalnog do lokalnog, iako je nivo države i dalje najvažniji do sada. Obično se u teoriji svjetskih sistema analiziraju tri nivoa (slika 12a) - globalni, državni (ili nacionalni) i lokalni.
2. Granice, državna zgrada,...
Rice. 12. Nivoi analize i tipovi političkih granica prema teoriji svjetskih sistema.
Državni globalni nivo. International
i administrativne granice
kao jedinstven sistem i brzi rast trans-
granični tokovi informacija, robe, kapitala, energije, zagađivača, migranata i turista, proširenje nadležnosti međunarodnih organizacija i rast uticaja prekograničnih aktera u različitim oblastima delovanja (etnički i društveni pokreti, nevladini organizacije) potkopava značaj i mijenja funkcije državnih granica koje postaju sve „transparentnije“. Svi istraživači se slažu sa ovom očiglednom činjenicom – samo su njihova objašnjenja ovog procesa različita.
Sljedbenici Wallersteina i Taylora i drugih teoretičara rasta globalne međuzavisnosti fokusiraju se na objekt
Odjeljak II. Politička geografija
pozitivni ekonomski faktori – kao što su produbljivanje međunarodne podjele rada, poboljšanje komunikacija i sredstava komunikacije. Rezultate ovog procesa tumače kao formiranje globalnih mreža u kojima nastaju odnosi dominacije i subordinacije i jačaju strukture centri-periferija. Pristalice integracijskih teorija, naprotiv, ističu vodeću ulogu u ovom procesu subjektivnih faktora – političke volje i političkih institucija.
Kao što znate, globalni ekonomski faktori dovode do relativnog smanjenja stvarnog suvereniteta država: neki autori čak smatraju da nacionalna država (nacionalna država) skoro izumire. Ako su se u prošlosti granice dijelile na “profitabilne” i “neisplative”, “prirodne” i “vještačke”, što je često služilo kao osnova za teritorijalne pretenzije, pa čak i agresiju, sada je napredak evropskih i sjevernoameričkih integracija doveo do drugog ekstremno - pojava mita o brisanju državnih granica, ovih "ožiljki istorije". Uostalom, postoji dobro poznati aforizam: svaki pokušaj da se uništi mit je način da se stvori jedan ili više novih.
Međutim, internacionalizacija javnog života nikada neće dovesti do svijeta "bez granica" ili svijeta bez granica. Naprotiv, uspjeh ovog procesa direktno zavisi od činjenice da je svjetski prostor podijeljen državnim granicama na „zemlje-države i, u sve većoj mjeri, -? takođe okruge i gradove, budući da kretanje kapitala zahteva „razliku potencijala“ između teritorijalnih jedinica u kojima su na snazi različiti carinski, fiskalni, radni, ekološki i drugi zakoni i garancije lokalnih vlasti.
Drugim riječima, svjetskom sistemu je potrebna nejednakost, a državne granice služe za njihovo održavanje i održavanje. Ali same granice su, pak, nezamislive bez legitimacije – specifičnog identiteta ljudi koji žive unutar njih.
Državne granice su bioetnosocijalna invarijanta javnog života, jer je nemoguće bez granica, svojevrsne membrane koja reguliše razmjenu između etničke i/ili državne teritorije i sredine, bez koje ovoj teritoriji prijeti haos i "entropija" ljudskih i materijalnih resursa.
Slika svjetskih ekonomskih odnosa podložna je brzim i čestim promjenama uzrokovanim tehnološkim revolucijama u pojedinim oblastima djelovanja, regionalnim krizama i političkim faktorima. Sociokulturne i geografske razlike, uključujući razlike i evoluciju identiteta, mijenjaju se mnogo sporije i ostaju najvažniji faktor inercije, kontinuiteta i stabilnosti u svjetskom razvoju. Postoji dijalektički odnos između promjena u svijetu i nacionalne ikonografije. Ako je narušena ravnoteža između inovacija i tradicije, onda se to često doživljava kao prijetnja nacionalnom identitetu i izaziva paradoksalan učinak – jačanje barijerne funkcije granica, kao što se dogodilo, na primjer, kasnih 1970-ih u Shah Iranu. Ipak, očigledan je trend globalizacije i homogenizacije kulture, koja ne prepoznaje granice i ubrzava evoluciju identiteta.
Državni nivo. Postoje tri pristupa analizi odnosa između države i nacije, od kojih zavisi i pogled na evoluciju granica:
Primordijalist (ili "progresivista"), čije pristalice smatraju državu sredstvom i mjestom za ostvarivanje jednog od osnovnih ljudskih prava - prava etničke grupe na samoopredjeljenje;
Geopolitički, čije je temelje razvio Gidens, prema kojem je država posuda
vlasti i nastoji da proširi svoj utjecaj u kontekstu globalizacije kako bi preuzeo kontrolu nad vanjskim faktorima koji na nju utiču, a za to treba ojačati lojalnost svojih građana;
Neoliberal, čije pristalice takođe ističu skučenost granica svake države u odnosu na obim savremenih ekonomskih i drugih problema; Nijedna država ih ne može riješiti sama. Shodno tome, nijedna država ne može, oslanjajući se samo na svoje snage, osigurati zadovoljavajući nivo blagostanja za svoje građane. Štaviše, kako bi se nosili sa izazovima izvana (kolapsi na svjetskim tržištima,
katastrofe, itd.), nacionalne vlade
primorani da pribegnu nedemokratskim metodama vlasti.
Primordijalistički pogled na etnos i državu služi, zapravo, kao osnova za koncept nacionalne države (nacionalno homogene države).
Odjeljak P. Politička geografija
Prema ovom gledištu, morfologija i funkcije državnih granica snažno zavise od lojalnosti građana svojoj državi – etničkog ili političkog identiteta stanovništva s obje strane, budući da su mnoge zemlje svijeta multinacionalne, a mnogi narodi ne. imaju svoju državnost.
Pristalice geopolitičkog pristupa, tumačeći problem granica, takođe daju prednost identitetu, doduše u indirektnom obliku, ističući ulogu samoidentifikacije osobe sa teritorijom na različitim nivoima.
Neoliberalisti, s druge strane, vjeruju da su političke granice i identiteti ozbiljno narušeni u naše vrijeme.
Problem identiteta je neraskidivo povezan sa analizom funkcija države. U XX veku. ideal nacionalne države stvorene u prošlom veku, koja ujedinjuje manje-više homogenu etničku grupu sa zajedničkim jezikom i kulturom, legitimisanu demokratskim izbornim procedurama, uveliko je izbledela. Krvavi događaji u mnogim regijama svijeta pokazali su njegovu neizvodljivost: na svijetu će uvijek biti više etničkih grupa nego država, a mnogi narodi istorijski dijele svoju teritoriju sa svojim susjedima. Ipak, kao što su nedavni događaji u bivšoj Jugoslaviji pokazali, ovaj ideal zadržava dio svoje privlačnosti.
U našem vremenu nacionalna država je politička teritorijalna jedinica sa jasnim i međunarodno priznatim granicama, unutar koje stanovništvo ima određeni politički identitet, formiran, po pravilu, od nacionalistički nastrojenih elita.
Prema Harveyu, nacionalizam je posebna vrsta teritorijalne samoidentifikacije ličnosti i teritorijalni oblik ideologije. Cilj nacionalizma je stvaranje etničkog identiteta, čiji su element određene geografske granice. Nerazdvojna klasična trijada političke geografije „nacija – teritorija – država“ nastala je u Evropi početkom 19. veka.
Klasičan primjer stvaranja nacionalne države "odozgo" na osnovu nacionalnog (političkog) identiteta je historija moderne Francuske. Ova zemlja je postala moćna evropska sila tek kada je većina
2. Granice, državna zgrada,...
stanovništvo, bez obzira na etničko porijeklo - Bretonci, Alzašani, Katalonci, Baski, Flamanci, itd. - počeli su se prepoznavati kao Francuzi. To se dogodilo iznenađujuće nedavno - tek 1870-ih, kada:
Teritorija zemlje je konačno "učvršćena" snažnim tržišnim vezama zahvaljujući gustoj mreži željeznica i drugih puteva ("željeznički imperijalizam");
Novi popularni dnevni listovi predstavili su javnosti sliku ujedinjenog francuskog naroda;
Stvoren je sistem sekundarne socijalizacije ličnosti uvođenjem opšteg vojnog roka i jedinstvenog sistema obaveznog osnovnog, a potom i srednjeg obrazovanja sa programima zajedničkim za sve i nastavom na standardnom francuskom (npr. učenici su kažnjavani zbog pričanja u školi u Bretonu);
Centralizirani administrativni i crkveni sistemi uveli su, modernim rječnikom, rotaciju osoblja u cijeloj zemlji, a Parižanin je mogao biti postavljen na administrativno mjesto u Bretanji, i obrnuto.
Kao što pokazuje primjer Francuske, upotreba zajedničkog jezika jedan je od najvažnijih uslova za formiranje političkog i/ili etničkog identiteta.
Doprinoseći njegovom stvaranju, država razvija sopstvenu ikonografiju – sistem simbola, slika, državnih praznika, redovnih parada, festivala, javnih svečanosti, manifestacija i tradicija – sve što može pomoći učvršćivanju nacionalne solidarnosti i naglašavanju razlika između stanovništva i na jednom i na drugom. strane državne granice.
Ikonografija takođe uključuje sistem nacionalnih stereotipa kroz koje se sagledava istorija zemlje, teritorija i mesto zemlje u svetu, njeni „prirodni“ saveznici i neprijatelji i kroz koje se kreira geopolitička doktrina zemlje. Engleski antropolog B. Anderson je to prikladno rekao
nacionalizam je usmjeren prema unutra da ujedini naciju, a prema van da odvoji naciju i njenu teritoriju od susjednih naroda.
Nacionalni stereotipi nužno uključuju slike prostora: područja uključena u državnu teritoriju u
Odjeljak II. Politička geografija
nacionalnu svest, dobijaju nekakve šifre, a mnogi od njih postaju nacionalni simboli, kao Kosovo za Srbiju i delimično Sevastopolj za Rusiju.
istraživanja su pokazala da u svim društvenim grupama više od dvije trećine Rusa smatra da Sevastopolj treba da bude ruski grad (na sreću, prema drugim istraživanjima, čak 85% ispitanika uvjereno je da Rusija ne treba i ne može vratiti naseljene teritorije od strane stanovništva ruskog govornog područja upotrebom sile ili prisile). Ipak, „mentalna“ teritorija Rusa i dalje uključuje Sevastopolj. Gruzijsko javno mnjenje se očigledno neće složiti u doglednoj budućnosti da Abhaziju ne smatra sastavnim dijelom Gruzije. Ista stvar se desila u Francuskoj. francusko biračko tijelo je uvijek smatralo Alzas i Lorenu dijelom Francuske. Međutim, 1950-ih je odbio da Alžir smatra francuskom teritorijom, što je vladi generala Charlesa de Gaullea olakšalo sklapanje sporazuma u Evijanu, prema kojima je ova zemlja stekla nezavisnost.
Ponekad se stereotipne ideje o teritoriji razvijaju u teritorijalnu ideologiju koja opravdava teritorijalne pretenzije prema susedima i potrebu za dodatnim „životnim prostorom“ (koncepti „Velike Srbije“ i „Velike Albanije“, „Velike Somalije“ i „Velike Mađarske“ itd. .). d.). Negativni nacionalni stereotipi posebno se uspješno ukorjenjuju ako nacionalne elite osjećaju prijetnju teritorijalnom integritetu i kulturi svoje etničke grupe, a te ideje postaju ključni elementi teritorijalnog identiteta. Etnički i politički identitet ponekad igra mnogo veću ulogu u stvaranju stabilne države nego zajedništvo rase, jezika, religije. Čuvena maksima koja se pripisuje italijanskom državniku d'Ageliju - "Stvorili smo Italiju, sada moramo stvoriti Italijane" - zadržava svoj značaj za političke elite mnogih novih nezavisnih država. Bez političkog identiteta, država se pretvara u mozaik raznih etno-kulturne regije.
Iako etnički identitet i dalje zauzima centralno mjesto u teritorijalnoj samoidentifikaciji osobe, njegova uloga postepeno opada. Do sada se ponekad smatralo da svaki građanin treba da ima jedinstveni etnički identitet i da živi u svojoj nacionalnoj državi. Međutim, postaje sve jasnije da se mnogi, ako ne i većina nas, poistovjećuju s mnogim teritorijalnim i/ili etničkim zajednicama odjednom. Sistem teritorijalnih identiteta može biti
2, Granice, državna zgrada,...
staviti u obliku lutke gnjezdarice. Tako u ISTOČNOJ Ukrajini stručnjaci broje do šest nivoa etničkog i teritorijalnog identiteta (sovjetski, ruski, ukrajinski i nekoliko regionalnih).
Budući da se nacionalni, etnički, regionalni i lokalni identiteti često preklapaju i mnogi miruju, razni politički akteri (centralne i lokalne vlasti, stranke, lideri) se nadmeću da privuku što više pristalica, pokušavajući aktivirati postojeće ili „probuditi“ identitete.
Odnos između različitih etničkih i teritorijalnih nivoa i njihovih nivoa podložan je brzim promjenama u našem vremenu, što neminovno slabi stabilnost svjetskog sistema političkih granica.
Prema strukturalističkoj teoriji funkcije
države su sada postale mnogo komplikovanije. Postao je spona između integrirajuće svjetske ekonomije i mjesta gdje se odvija svakodnevni život čovjeka, on živi i radi, svojevrsni tampon koji ublažava udarce globalnog ekonomskog elementa na zapošljavanje i dobrobit konkretnih naselja.
Međutim, stanje kontejnera sve više curi, podvrgnuto je pritisku i “odozdo*” i “odozdo”. Pritisak „odozgo“ je pretežno ekonomske prirode i povezan je sa smanjenjem mogućnosti države da utiče na aktivnosti transnacionalnih korporacija, finansijskih i drugih uslova za funkcionisanje svoje privrede, koji se formiraju na globalnom i makroregionalnom nivou. Pritisak odozdo, sa nivoa okruga, gradova i drugih naselja, uglavnom je uzrokovan sve većom aktivnošću etničkih i regionalnih pokreta koji razvijaju identitete koji konkuriraju zvaničnoj državi. Tako je nacionalna država sada samo jedan od pet nivoa svetskog sistema, iako još uvek najznačajniji (Sl. 116).
Sada postoje još dva, srednja nivoa na kojima postoje faktori koji sve više utiču na funkcije političkih granica i situaciju u graničnim zonama, iako u različitom stepenu u različitim delovima sveta – makroregije (sastoje se od grupa zemalja i njihove dijelove) i regije (unutar zemalja).
Odjeljak II. Politička geografija
Globalna ekonomija zavisi od postojanja ne samo državnih granica. Globalizacijski procesi stvaraju nove identitete. Najpoznatiji od njih nastaje u zapadnoj Evropi, gdje se ekonomska integracija najuspješnije razvija. Istovremeno, jačanje nadnacionalnih institucija EU i stvaranje zajedničkog evropskog identiteta je
paralelno sa stvaranjem "Evrope regiona".
Ovaj proces se izražava u širokoj decentralizaciji i regionalizaciji u cijeloj EU, zasnovanoj na starim regionalnim etničkim i regionalnim identitetima. Povezuju se ne toliko s administrativnim podjelama koliko s davno ukinutim historijskim provincijama, čije su granice formirane u predkapitalističkoj prošlosti. Prekogranični regioni, kao što je čuveni Regio Basilensis (regija Basel), privlače posebnu pažnju donosilaca odluka u EU i imaju posebna ovlašćenja. Koristeći ih, vlasti prekograničnih regija, koje imaju svoje budžete, pretvaraju se u samostalne subjekte političkog djelovanja. Ovaj trend dodatno slabi ulogu državnih granica, čije se neke funkcije prenose na makroregionalne granice (cijele EU), a drugi dio na regionalne, što doprinosi transformaciji cjelokupnog sistema svjetskih granica. .
Makro-regionalni nivo: primjer Evrope. Sadržaj najznačajnijeg makroregionalnog identiteta - zapadnoevropskog - dugo je zaokupljao teoretičare, uključujući i geografe. Iako je evropski identitet još uvijek relativno slab i njegov sadržaj, o čemu svjedoče i sociološki podaci časopisa Eurobarometar, varira od zemlje do zemlje, panevropska ikonografija se aktivno uvodi u zemlje Evropske unije. Prefiks "euro-" već je postao poznat stanovnicima zemalja EU: ovo je naziv jedinstvene valute koja je na snazi od 1. januara; brzi voz u trajanju od sat vremena prevozi putnike kroz tunel pod La Manšom od Londona do Pariza, gde imaju priliku da odu do jedinog zabavnog parka u Evropi u Briselu, mogu videti tačne makete poznatih arhitektonskih spomenika iz svih zemalja EU, pan- Evropski list "Evropa" se distribuira svuda itd. .d.
Niko ne sumnja gdje prolaze zapadne granice sa istočnim, a dijelom i sa južnim, situacija je mnogo gora. Koje zemlje imaju dovoljan skup karakteristika da tvrde da je istina
2. Granice, državna zgrada, ...
a koji nisu? U praksi je to 90-ih godina 20. vijeka bilo određeno perspektivama za članstvo bivših socijalističkih zemalja u EU i NATO-u.
Nije slučajno da gotovo sve nove nezavisne države svoju pripadnost Evropi pokušavaju dokazati revizijom istorije, pozivajući se na političare, pisce, kulturnjake prošlosti – jednom riječju, koristeći sve moguće argumente. Tako su neki ukrajinski ideolozi uvjereni da je Ukrajina sastavni dio srednje Evrope. Prvi predsjednik nezavisne Ukrajinske Republike u gradu, akademik Akademije nauka SSSR-a
Gruševski je pisao da „ukrajinski narod pripada zapadnoevropskom kulturnom krugu ne samo zbog istorijskih veza, već već zbog samog ukrajinskog nacionalnog karaktera“ [cit. prema: Ukrajinska državnost ..., 1996, str. 156].
Prema nekim ideolozima, da bi postao a
Kao istinski evropska država, Ukrajina se mora brzo odvojiti od svog istočnog susjeda: smatraju da Ukrajina i Rusija nemaju ni zajedničke korijene ni zajedničke interese. Štaviše, samo su Ukrajinci - drevni i istinski slovenski, a samim tim i evropski narod, i Rusi, kasna mešavina slovenskih plemena sa ugro-finskim, a posebno turko-mongolskim elementima, nasilno nametnuli Ukrajincima svoju azijsku zaostalost. takođe tipično za diskusije u drugim zemljama Centralne i Istočne Evrope (Miller, 1997J.
Tri zemlje (Poljska, Češka i Mađarska) su 1997. godine, uprkos burnim protestima Rusije, primljene u NATO. Mnogi drugi, uključujući Bugarsku i baltičke države, poređali su se u dugačkom redu. Proglašeni su najveći kandidati za članstvo u EU: to su iste Poljska, Češka, Mađarska, kao i Slovačka i Estonija. Ako ih EU zaista uskoro usvoji, morat će se pridržavati strogih mjera kontrole ilegalnih migracija koje postoje u zemljama potpisnicama Šengenskog sporazuma, prihvatiti ograničenja u vanjskoj trgovini sa trećim zemljama itd. Poljska i Češka već su uvele vizni režim za ruske državljane, Mađarska će to uskoro učiniti.
Drugim riječima, na istočnim granicama novih članica EU mogu nastati nove barijere, njihove granice će postati mnogo manje transparentne, a rascjep Europe na barem dvije makroregije može biti fiksiran, iako se granice između njih pomiču u istok. U tom slučaju će se razviti dramatični sudari. Dakle, ako Rumunija uđe u EU, biće prinuđena
Odjeljak II. Politička geografija
zatvoriti svoju granicu sa Moldavijom, što se ne slaže dobro sa konceptom jedinstvene rumunske nacije, koji se propoveda i u Bukureštu i u Kišinjevu (moldavski školarci sada uče istoriju i geografiju cele Rumunije, a ne samo svoje zemlje).
Pristupačna i razumljiva svima, Hantingtonova teorija objašnjava postojanje stabilnih geopolitičkih rasjeda u svijetu, koji se poklapaju s granicama između civilizacija - najvećih geokulturnih svojti. Nakon Huntingtona, Y. Gal je identificirao sedam specifičnih
makroregije i izneli hipotezu da se glavni tokovi roba i usluga, radne snage i kapitala kreću unutar ovih velikih područja i ne prelaze njihove granice, koje služe kao glavne kulturne „razvodnice“ savremenog sveta. Opsežna rasprava u domaćoj i stranoj štampi već je sasvim jasno pokazala da Hantingtonov koncept previše jednostavno tumači realnost savremenog sveta i da ne odgovara stvarnosti. Štaviše, politički je opasan, jer opravdava oživljavanje stare geopolitike moći godina, dovodi do apsolutizacije i perpetuacije sadašnjih i istorijski prolaznih kulturnih i političkih granica. Međutim, to je teško poreći
postoje državne granice koje se poklapaju sa suprotstavljenim etničkim, kulturnim i jezičkim granicama i koje se odlikuju snažnim barijerama i sukobima, često su frontalne.
Stoga su granice između pravoslavnih i muslimanskih regija posebno podložne sukobima (na primjer, u Bosni i drugim regijama bivše Jugoslavije, na Kipru, Kavkazu). Također je teško poreći istorijsku ulogu istočnog i zapadnog kršćanstva u Evropi, iako se ona ne može pretvoriti u novu geopolitičku razvodnicu, ništa manje hermetičnu od ozloglašenog „gvožđa u ratnim godinama“.
Još 1962. godine američki politikolog K. Bouldigg izdvojio je posebnu vrstu granica između makroregija - kritične granite.
Oni se razvijaju u slučajevima kada velike sile nastoje zaštititi svoje stvarne ili imaginarne interese izvan svoje državne teritorije.
Bouldingov koncept se odnosi na koncepte sfere uticaja i sfere vitalnih interesa. Dakle, prije raspada SSSR-a i njegovog sistema
2. Granice, državna zgrada, ...
Svaka sila ima svoj radijus djelovanja u inostranstvu, prešutno manje-više priznat od strane međunarodne zajednice, ograničavajući područje svoje posebne osjetljivosti, u kojem ne toleriše određene akcije drugih država. Doktrina Monroea, koja je cijelu Latinsku Ameriku pretvorila u „dvorište“ Sjedinjenih Država, ili takozvana doktrina Brežnjeva su primjeri koncepata koji su opravdavali kritične granice u nedavnoj prošlosti. Kubanska raketna kriza 1962. godine, koja je zamalo izazvala Treći svjetski rat, ili sovjetska vojna intervencija u Afganistanu krajem 1979. godine, bili su uvjerljivi dokazi djelotvornosti ovih doktrina.
Izuzetno bolna reakcija Moskve na širenje NATO-a na istok pokazuje da posebna osjetljivost unutar starih kritičnih granica i dalje postoji, čak i ako su ti bolovi fantomski (slično bolu koji osoba može doživjeti s već amputiranom nogom). U Rusiji je psihologija „okruženih“ istorijski jaka – strah od toga da će biti okruženi sa svih strana neprijateljskim ili neprijateljskim državama, od primanja frontalnih granica koje su nesigurne u vojno-strateškom smislu.
Jedan od najnepovoljnijih scenarija za Moskvu je formiranje takozvanog Balto-Pontskog pojasa od Baltičkog do Crnog mora direktno izvan njenih zapadnih granica, koji je odvaja od Evrope. Mogućnost ovakvog razvoja situacije bila je jasno vidljiva 1996-1999. Ali mnogo, ako ne i glavna stvar, ovde zavisi od same Rusije.
nivou okruga. Državni identitet je narušen djelovanjem brojnih faktora i unutar državnih granica. To je sasvim očigledno
koncept nacionalne države, razvijen u specifičnim uslovima zapadne Evrope u 19. veku. a podrazumijeva stvaranje jedinstvene homogene nacije, ujedinjene zajedničkim jezikom i kulturom, ekonomskim vezama i pravnim sistemom koji djeluje unutar jasnih i sigurnih granica, ne može se primijeniti na većinu zemalja svijeta,
jer su multinacionalne i
nama i njima nedostaju društveni i kulturni preduslovi
Odjeljak II. Politička geografija
spajajući njihove različite specifične dijelove u stabilnu unitarnu državu.
U mnogim slučajevima državni identitet nije identičan sa etničkim identitetom, kao, na primjer, u Kvebeku (Kanada): točnije se naziva političkim identitetom. U mnogim zemljama ovaj identitet je slab, ako ga uopšte postoji, što je direktno povezano sa integritetom njihove teritorije i nepovredivosti granica.Etnički identitet nije uvek povezan sa političkim koji se nameće u nizu zemalja Azije i Afriku odozgo od strane kolonijalnih vlasti. Mnogi pokušaji stvaranja političkog identiteta u multinacionalnim državama su propali ili su u određenoj fazi zaustavljeni novim trendovima u komi i kulturnom razvoju, kao što su u bivšoj Jugoslaviji, Čehoslovačkoj, Sovjetskom Savezu, Belgiji, gdje su etnički identiteti znatno ojačali. nego politički,
Mnoge teritorijalne pretenzije i pitanja spornih granica opravdavaju se pravom nacija na samoopredjeljenje, koje se smatra jednim od najvažnijih liberalnih ideala i ljudskih prava. Zahtjevi za samoopredjeljenjem i revizijom granica oslanjaju se na bizarne kombinacije društvenih reprezentacija zasnovanih na etnolingvističkim rascjepima koji su već postojali prije stvaranja nacija i ekonomskih i političkih interesa elita koje pokušavaju manipulirati identitetima.
Iz ovoga slijedi jednostavna politička formula:
ako nema stabilnog političkog identiteta, nema stabilnih granica, nema stabilne državne teritorije, nema stabilne države u cjelini.
Realnost desetina zemalja Trećeg svijeta potvrđuje njegovu valjanost. U mnogim zemljama, krhki politički identiteti ne mogu se takmičiti sa sukobljenim etničkim identitetima.
Jedan od nebrojenih dokaza odsustva "vječnih" identiteta, čak i u stabilnim i visokorazvijenim zemljama, je nedavni uspjeh na izborima Sjeverne lige u sjevernim regijama Italije, koji su pokrenuli pitanje odvajanja nove zemlje Padanija iz italijanske države. Zaista, čelnici Lige su pitali svoje birače, zašto bi imućniji sjeverni Italijani iz svog džepa subvencionirali relativno zaostali Jug, samo zato što oni i njihovi južni sunarodnici sebe nazivaju Italijanima? Ako je tako, zašto bi svi Italijani živeli u istoj državi? U septembru 2000. godine djelovala je vlada najveće i najbogatije regije Lombardije
2. Granice, državna izgradnja....
lo sa inicijativom za održavanje regionalnog referenduma u proljeće 2001. Pretpostavljalo se da će stanovnici regije dati zeleno svjetlo njenim vlastima za pregovore sa centralnom vladom za oštro proširenje ovlasti, što bi moglo uzrokovati transformaciju Italije iz formalno unitarne države u labavu federaciju.
Lokalni (lokalni) nivo. Stvaranje političkog i etničkog identiteta ne može se predstavljati samo kao proces potpuno reguliran od strane političkih elita, koje smatraju da djeluju u interesu cjelokupnog stanovništva, i usmjeren „od vrha do dna“. Ovaj proces je bilateralni, a lokalni teritorijalni kolektivi igraju značajnu ulogu u formiranju i konsolidaciji države. Iako je knjiga uglavnom posvećena analizi makrosocijalnih preduslova za formiranje nacionalizma u ranom modernom dobu, koncept imaginarne zajednice dobio je široko naučno priznanje i često se koristi za proučavanje oblika društvenog života koji su različiti po značenju, ali slični u suštini.
Anderson svu svoju pažnju kao istraživača usmjerava na naciju, definirajući je kao imaginarnu političku zajednicu – i zamišljenu kao genetski ograničenu i suverenu. Imaginarno je jer predstavnici čak i najmanjeg naroda nikada neće upoznati većinu svojih sunarodnika, neće sresti ili čak ništa čuti o njima, a ipak će u mašti svakoga živjeti slika njihovog angažmana. . Prelazeći na viši nivo generalizacije, istraživač to naglašava svaka zajednica veća od primitivnog naselja s direktnim kontaktom između stanovnika (mada možda čak i jednog) je zamišljena. Zajednice se ne moraju razlikovati po svojoj stvarnosti ili nestvarnosti, već po načinu mašte.
Koncept imaginarne zajednice postao je široko rasprostranjen u modernoj nauci i često se koristi u konceptualizacijama koje analiziraju procese strukturiranja društva. Izgradnja i dezintegracija imaginarnih zajednica tumači se kao ključni proces nastanka i reprodukcije modernih i postmodernih društava. Čini se da su imaginarne zajednice zasnovane na zajedništvu religije, mjesta stanovanja (teritorije), spola, politike, civilizacije, nauke. Međutim, proučavanje mnogih manifestacija imaginarne zajednice ostaje na početnom nivou.
Teritorijalnim identitetima se posvećuje velika pažnja u kontekstu izgradnje i implementacije lokalnih razvojnih strategija. Budući da je sastavni dio sociokulturnog prostora, lokalni identitet može biti i stimulativni i odvraćajući faktor u ekonomskom i društvenom razvoju. Time problem IT postaje dio šireg analitičkog konteksta povezanog sa identifikacijom odnosa između kulture i privrede. U tom kontekstu govorimo o regionalnoj kulturi, shvaćenoj kao vrijednosti, uvjerenja i društvene tradicije regiona prihvaćene u određenoj regionalnoj zajednici. Kultura se posmatra kao aktivna snaga društvene reprodukcije, kao proces interakcije između različitih društvenih aktera i kao proizvod diskursa u kojima ljudi manifestuju svoje društveno iskustvo sebi i predstavnicima drugih zajednica. Određene regionalne kulture mogu stimulirati društveno učenje i inovacije, dok druge mogu kočiti.
Razmatranje nekoliko, najpoznatijih koncepata daje osnov za određene zaključke o relevantnosti prikazanih pristupa proučavanju onih procesa aktualizacije teritorijalnih, uključujući i regionalnih identiteta, s kojima dolazimo u dodir u sadašnjoj fazi razvoja naša zemlja.
Sam konceptualni aparat je u fazi formiranja i zahtijeva dalje usavršavanje, posebno u pogledu domaće sociologije. Prisustvo različitih teorijskih pristupa omogućava nam da sagledamo procese formiranja i aktualizacije teritorijalnih identiteta iz različitih uglova, stvarajući multidimenzionalnu i interdisciplinarnu sliku fenomena.
2Regionalni identitet: teorijski sadržaj i metodologija proučavanja
Koncept regionalnog identiteta ima interdisciplinarni sadržaj i zasniva se na naučnom naslijeđu niza nauka. Regionalna ekonomija konceptu regionalnog identiteta „osigurava“ relevantne statistike i daje svoje specifične metode istraživanja. (Na primer, primena teorije centralnih mesta V. Kristalera na procenu radijusa uticaja i privlačnosti naselja daje zanimljive rezultate.) Sociologija i društvena geografija u SSSR-Rusija 70-90-ih godina. formirao koncept socio-teritorijalne zajednice (STO), koji je i danas aktuelan.
Među domaćim studijama, jedna od rijetkih studija „teritorijalnog identiteta“ pripada N.A. Shmatko i Yu.L. Kachanov. Teritorijalni identitet je rezultat identifikacije „pripadnik sam teritorijalne zajednice“. Pretpostavlja se da je za svakog pojedinca sa fiksnim skupom slika teritorija, mehanizam identifikacije konstantan. Autori ističu da svaki pojedinac ima imidž „ja sam član teritorijalne zajednice“, što, zajedno sa metodom korelacije (upoređivanja, vrednovanja, razlikovanja i identifikacije) slike „ja“ i slike teritorijalnih zajednica , formira mehanizam teritorijalne identifikacije. Važna tačka ovdje je „razmjer“ ili granice teritorijalne zajednice kojoj se pojedinac osjeća da pripada: to može biti ograničena teritorija - određeno mjesto (grad, selo, regija) ili mnogo širi prostori - Rusija, ZND i za neke ispitanike („imperijalci“, „suvereni“) - još uvijek SSSR. Mnogo zavisi od uslova socijalizacije i položaja (ne samo društvenog, već i geografskog) određenog pojedinca. Treba napomenuti da su geografi pristupili proučavanju problema identiteta počevši od proučavanja geografskog okruženja. Geografi, naravno, nisu u karakteristikama teritorije videli jedini razlog za specifično formiranje bilo koje kulture, već su se određene karakteristike geografskog okruženja smatrale faktorom teritorijalne diferencijacije kulture. Teorija geografske sredine i njeni brojni izdanci zasigurno su odigrali pozitivnu ulogu u oblikovanju teorijskih ideja o regionalnom identitetu.
Tradicionalna proučavanja zajednice zasnivala su se na idejama o teritorijama koje su bile ozbiljno ograničene na teritorijalnom društvenom i kulturnom planu. Stručnjaci i naučnici su vjerovali da se "konflikt identiteta" događa kada dvije ili više grupa počnu polagati pravo na istu historijsku, kulturnu, društvenu, političku teritoriju. Prirodno je da se „preklapanje identiteta“ najjasnije manifestuje u slučajevima političkih pretenzija na sporne geografske teritorije. Snaga teritorijalnog instinkta se višestruko uvećava ako se teritorijalna zajednica nađe u graničnom položaju. U društvenim naukama postepeno se pojavljuje stajalište prema kojem se teritorijalni identitet shvata kao promjenjivi i dinamični fenomeni, a ne kao fiksni, nepromjenjivi prostori s jasnim granicama.
Ni domaća nauka nije zanemarila ove zaplete, povezane prvenstveno sa radom D.S. Lihačev i Yu.M. Lotman. Analizirajući prirodu geografskih opisa zemlje u staroruskoj književnosti, D.S. Lihačov napominje: "Geografija je data nabrajanjem zemalja, rijeka, gradova, pograničnih zemalja."
Dakle, regionalni identitet je dio društvenog identiteta pojedinca. U strukturi socijalne identifikacije najčešće se razlikuju dvije glavne komponente – kognitivna (znanje, ideje o karakteristikama vlastite grupe i svijest o sebi kao njenom članu) i afektivna (procjena kvaliteta vlastite grupe, značaj članstva u njemu). Struktura regionalne društvene identifikacije sadrži iste dvije glavne komponente – znanje, ideje o osobinama vlastite „teritorijalne“ grupe i svijest o sebi kao njenom pripadniku, te procjenu kvaliteta vlastite teritorije, njenog značaja u globalni i lokalni koordinatni sistem. Šta to znači za populaciju koju ujedinjuje barem zajedničko mjesto stanovanja? Odgovor je očigledan - postoji regionalna zajednica. Neophodno je shvatiti još jedan važan aspekt suštine regiona, koji određuje specifičnosti identifikacije. Obično se „prirodnost“ regije dokazuje sličnim geografskim ili kulturnim parametrima koji „prirodno“ odvajaju ovu regiju od susjednih teritorija. Treba napomenuti da je proglašenje određenog skupa teritorija „regionom“ moguće samo ako su prisutni svi ili dio sljedećih znakova:
zajedništvo istorijskih sudbina, svojstveno samo ovoj grupi kulturnih obeležja (materijalnih i duhovnih),
geografsko jedinstvo teritorije,
neki opšti tip ekonomije,
· zajednički rad u regionalnim međunarodnim organizacijama.
Drugim riječima, za regionalnu identifikaciju, fundamentalno važan koncept je ideja teritorijalnih veza (TC). TS - veze koje nastaju na osnovu zajedničkog ili susjedskog boravka pripadnika društvenih grupa različite veličine i različitih kulturnih identifikacija.
Razmatrajući pitanje regionalnog identiteta, treba uzeti u obzir činjenicu da identitet kao proces društvene identifikacije, prije svega, može generirati sama zajednica (unutrašnji identitet). Drugo, može se postaviti pitanje pomoćnog identiteta zasnovanog na prisutnosti dvije "referentne kulture" ili jedne referentne i jedne pomoćne. Treće, teritorijalni identitet se može pripisati zajednici izvana. Sve opcije identifikacije su međusobno povezane i podložne dinamičkom međusobnom uticaju.
Govoreći o indikatorima za mjerenje identiteta, prije svega treba napomenuti da moramo razlikovati indikatore koji nam omogućavaju mjerenje stvarne identifikacije i indikatore koji nam omogućavaju mjerenje ekonomskih i društvenih procesa koji vode ka izgradnji virtuelne regije. . Druga grupa indikatora se prirodno pojavila u vidokrugu istraživača dugo vremena i proučavaju je i ekonomisti, geografi i sociolozi. U ovom dijelu razmatraju se samo indikatori identifikacije. Imaju ozbiljne specifičnosti, teško ih je definisati, a još teže izmjeriti. Na primjer, kako i kako mjeriti proces formiranja socio-teritorijalne zajednice? Jasno je da svi klasični ekonomski pokazatelji ne daju ono glavno - ne pokazuju prirodu teritorijalnih veza.
Prisustvo stabilnih teritorijalnih veza stanovništva ne znači obavezno postojanje socio-teritorijalne zajednice, te veze mogu biti šire. Migracija klatna, radijus distribucije dacha farmi u centralnom gradu - sve to doprinosi regionalnoj identifikaciji. Istovremeno, centralni grad je „uporište“ za zajednicu. Osvrnimo se na koncept koji je predložio sociolog Anthony Giddens - "poređenje vremena i prostora", prostorno-vremenska kompresija.
Treba obratiti pažnju i na određene ekonomske karakteristike, na primjer, one povezane sa rangiranjem društvenih i statusnih dispozicija duž ose centar-periferija. U ovom slučaju, naravno, opozicija centar-periferija se ne razumije u terminima prostora i geografije, već u vezi sa blizinom ili udaljenošću od centara različitih vrsta resursa i interakcija. Budući da društveni status blizina centara olakšava pristup resursima i mogućnostima za aktivnosti, doprinosi ekonomskom razvoju. Društveno i statusno izmeštanje na periferiju ograničava pristup resursima i mogućnostima i jača zaštitnički (ili defanzivni), konzervativni, zapravo, životni stav povezan sa zadržavanjem ekonomskih i statusnih pozicija.
Dakle, prvi zadatak je dijagnostika objektivne ekonomske i socio-ekonomske situacije teritorije, u okviru koje se pretpostavlja postojanje regionalne identifikacije. Istovremeno, u okviru prvog zadatka nisu važni samo osnovni pokazatelji kao što su GRP i stanovništvo, već i posebne mjere, na primjer, prisustvo/odsustvo migracije na posao.
Najvažnije je da je regionalna identifikacija proces kojim se može upravljati. Interesi strateškog upravljanja teritorijalnim razvojem u Rusiji neminovno će zahtijevati uzimanje u obzir svih, čak i beznačajnih faktora. U sadašnjoj fazi razvoja koriste se najznačajnije i „velike“ makroekonomske metode. Međutim, u budućnosti, u svijetu koji se globalizira, regionalna identifikacija postaje faktor koji ozbiljno koriguje procese svjetskog razvoja. Regionalni identitet kao fenomen društvenog života i predmet istraživanja ima prilično kompleksnu prirodu. Vjerovatno je odvijanje ujedinjenja ekonomskog prostora (globalizacija) praćeno diferencijacijom političkog prostora (regionalizacija). Nova regionalna samoidentifikacija Rusije prije nije fenomen, već proces koji će se još dugo vući. Međutim, postoje dijelovi ruske teritorije gdje je ponovna identifikacija prinuđena da se odvija brzim tempom. Jedinstven primjer regionalne identifikacije je Kalinjingradska oblast. Formiranje osjećaja regionalne zajednice u Kalinjingradskoj oblasti počelo je nakon transformacije regije u eksklavu. Zauzvrat, danas stanje ekonomske klime u regionu zavisi od političkog stanja u regionu, kvaliteta regionalne zajednice. Regionalna identifikacija, naime, može biti i pozitivna i negativna u smislu efektivnosti ekonomskog razvoja regiona. Svijest stanovništva o vlastitom ekonomskom i političkom statusu neminovno se odražava u prirodi ekonomskog razvoja. Status "glavnog grada" postaje faktor socio-psihološke klime, što zauzvrat utiče, recimo, na investicionu atraktivnost. Ovu okolnost naglašava i M. Porter: „Paradoksalno je da se održive konkurentske prednosti u globalnoj ekonomiji često ispostavljaju kao lokalne…. Geografska, kulturološka i organizacijska blizina pruža poseban pristup, posebne odnose, veću svijest, snažne poticaje (N.M.) i druge dobitke u produktivnosti i produktivnosti koje je teško postići s distance.” Drugim riječima, kulturna i organizaciona blizina je ekonomski resurs, faktor konkurentske prednosti.
Poglavlje II. Struktura i tipovi regionalnog identiteta u savremenoj Rusiji
1 Tipovi regionalnog identiteta u modernoj Rusiji
Novost i značaj regionalne dimenzije ruske politike ne može se precijeniti. Rusija je u određenoj mjeri postala prava federacija, gdje je klasična podjela vlasti na zakonodavnu, izvršnu i sudsku dopunjena prostornim aspektom, koji predviđa davanje određenog političkog statusa teritorijalnim jedinicama (za razliku od unitarne države). ). Geografija je oduvijek imala istaknutu ulogu u ruskoj politici, ali sada je geografska fragmentacija poprimila složene oblike regionalizma, gdje su procesi radikalne decentralizacije praćeni borbom centralne vlasti, koja je izgubila svoj imperijalni status, za novu vlastitu mjesto u političkom sistemu.
Istorijski razvoj naše domovine bio je neraskidivo povezan sa formiranjem na njenom ogromnom prostoru ne samo etničkih, već i teritorijalnih zajednica koje se uočljivo odlikuju svojom individualnošću, imaju svoju socio-kulturnu specifičnost, koja se može definirati konceptom " regionalni identitet". Kako E. Smith primjećuje, teritorijalni ili regionalni identitet se, uz rodni identitet, može klasificirati kao jedan od temeljnih u strukturi identifikacione matrice osobe! Štaviše, ovakva regionalna identifikacija za etničke Ruse bila je određena, prije, ne nacionalnom, već teritorijalnom pripadnosti, dajući u njihovim vlastitim očima i očima onih oko njih specifične društveno, psihološki i kulturno značajne karakteristike.
Očuvanje i stabilnost regionalnog identiteta u Rusiji može se objasniti uz pomoć koncepta „unutrašnjeg kolonijalizma“ M. Hechtera. Potonji to razumije kao "postojanje svojstveno određenoj kulturi, hijerarhiju podjele rada, koja doprinosi formiranju reaktivnih grupa" 2Dakle, "unutrašnji kolonijalizam" je oblik eksploatacije od strane Centra svoje periferije. Prostorno neujednačeni talasi industrijalizacije u modernoj eri povećali su marginalnost mnogih perifernih (pokrajinskih) teritorija i na kraju doprineli regionalnom raslojavanju i prostorno-teritorijalnoj hijerarhizaciji društva. Ovaj faktor, prema M. Hechteru, doprinosi očuvanju etničkog i regionalnog identiteta na pojedinim teritorijama (ponekad u latentnom obliku), uprkos svim pokušajima Centra da ujedini kulturne vrijednosti. Osim toga, kako neki istraživači primjećuju, prevlast lokalne političke lojalnosti nad nacionalnom karakteristična je za društva s fragmentiranom političkom kulturom i tranzicijskim političkim periodima3 .
Kao rezultat toga, ruski federalizam je pod jakim uticajem političke i ekonomske situacije, a odnosi između centralnih i regionalnih vlasti poprimaju ciklični oblik (centralizacija - decentralizacija).
Prva faza ovakvog odnosa - ciklus institucionalizacije elita moći - subjekata federacije (1993-1999) - odvijala se u ravni njihovog udaljavanja od savezne vlasti. L. Polishchuk, zaposlenik Centra za institucionalne reforme na Univerzitetu Maryland (SAD), smatra da su „promjene u ruskoj ekonomiji dovele do prostornog sužavanja političkih pogleda i izmještanja federalnih vlasti u sistem političke preferencije stanovništva od strane regionalnih vlasti. Djelomično se to dogodilo jer je nakon što je Centar odustao od direktne podrške preduzećima, kontrole cijena i socijalnih subvencija, veliki dio ovih funkcija preuzet na regionalnom nivou." Tokom ovog perioda, centralna vlast je prestala da bude glasnogovornik i oličenje zajedničkog interesa. "Funkcije "brižne države" koje federalni centar gubi voljno preuzimaju regionalne administracije koje su mnogo bliže ljudima i njihovim potrebama. Tradicionalni model smislene državnosti nije propao zajedno sa sovjetskim sistemom, već samo " pao” i tamo pušta korijenje. rast lokalnog patriotizma i oživljavanje lokalnih tradicija, kako kulturnih tako i... političkih”, napominju istraživači RNISiNP5. .
Proces suprotstavljanja vlasti regionalnih i političko-administrativnih struktura na nacionalnom nivou obavlja više funkcija. Prvo, omogućava da se demonstrira snaga i resursna moć teritorijalnih elita, da se pokaže da se regionalne vlasti mogu samostalno nositi sa gotovo svim problemima. Drugo, ova opozicija doprinosi povećanju konsolidacije regionalne elite, zbog čega sukobi u regionalnoj administraciji nestaju (ili dobijaju latentni oblik), parlament subjekta federacije postaje "džepni". Treće, adekvatnost položaja regionalnih elita lokalnoj političkoj kulturi omogućava da se predstave kao artikulatori i branioci regionalnih interesa, što im daje osjećaj podrške javnosti.
Konačno, četvrto, postojanje takvih "bezdržavnih" formacija; kao „ruskih“ subjekata Federacije, njihov nedostatak ustavnih mogućnosti da eliminišu asimetriju federalne strukture opterećen je ozbiljnim sukobima i gurnuo je predstavnike regionalnih elita uglavnom na demonstrativne akcije koje vode ka izlasku iz ustavnog polja.
U Rusiji je sovjetsko naslijeđe stvorilo obilježja demokratskog federalizma, od kojih su dva posebno važna. Prvi je etnički karakter federalizma, koji se očituje u činjenici da Ruska Federacija uključuje dvije vrste subjekata: republike nastale na teritorijama kompaktnog boravka titularne nacije (ili grupe naroda) i regije nastale samo na osnovu teritorijalnog principa. Druga karakteristika je slabost tradicije autonomne regionalne uprave i udruženja građana u regionima. Pokušaj uspostavljanja federalnog sistema suočen sa slabim građanskim društvom i etničkom mobilizacijom (koju vode elite, ako ne i sami društveni pokreti) vodi politici etničke diferencijacije.
Po analogiji sa formiranjem civilnog društva, pretpostavlja se da je za razvoj regionalizma potrebna ekonomska autonomija regionalnih aktera. Regionalnu elitu uglavnom čine čelnici bivših državnih preduzeća, novi preduzetnici, koji su u većini slučajeva, umesto nekadašnjeg diktata državnih planskih organa, dobili despotsku eksploataciju od strane finansijskih i industrijskih oligarha, predstavnika agrara, tj. kao i mala i srednja preduzeća.
Raznolikost oblika vlasti objašnjava se lokalnim tradicijama, stepenom kohezije lokalnih elita i etničkim sastavom stanovništva određene regije. Da li ova raznolikost utiče na efikasnost federalne politike?
Kao što primjećuje Preston King, karakteristična karakteristika federalizma je da centralna vlast, u oblicima predviđenim ustavom, uključuje subjekte Federacije u proces donošenja odluka. 7. Dok je Smith u pravu kada naglašava da je obilježje federalnog odlučivanja "politika kompromisa" 8, čest problem, posebno aktuelan u Rusiji, jeste da učesnici u pregovaranju imaju daleko od jednakih resursa, a upravo je ta asimetrija moći predodredila originalnost ruskog federalizma.
Sadašnji sistem daje saveznoj vladi široka diskreciona ovlašćenja u oblasti raspodele budžeta, a politika fiskalnog federalizma je glavna komponenta njenih prerogativa moći. Subjekti federacije su primorani da sami "cjenkaju" vlastite resurse, a preraspodjela tih resursa jedan je od ključnih faktora koji određuju prirodu federativnih odnosa. Nacionalne republike u procesu "cjenkanja" mogu koristiti prijetnju secesijom kao argument 9, iako je očigledno da je posjedovanje prirodnih resursa podjednako važno za sve subjekte federacije.
Upravo je potpuna neefikasnost podijeljene državne vlasti u Rusiji stvorila prilike bez presedana za razvoj regionalizma. Koristeći zaokupljenost federalnih struktura međusobnim borbama, njihovu želju da se u tim borbama oslone na regione, lokalne elite su značajno povećale svoju težinu i uticaj. Otvoreno je veliko polje za savijanje "odozdo" novih tipova ekonomske i političke interakcije, normi ponašanja, nestandardnih ideoloških slogana.
Regionalnu diferencijaciju pokreću postojeće ekonomske razlike: prvo, prema tipu „subvencionisani regioni – subvencionisani regioni“ i, drugo, prema vrsti karakteristika procesa ekonomske reprodukcije:
regioni sa značajnim izvoznim potencijalom energetskih resursa (Tjumenska oblast, Tatarstan, Komi, Baškortostan, Krasnojarska teritorija, itd.); regioni sa prilično raznovrsnim resursima drugih minerala (Republika Saha, Sverdlovsk, Kemerovske oblasti, itd.); regioni sa potencijalom za izvoz najvažnijih poljoprivrednih proizvoda van svojih granica (Krasnodarska i Stavropoljska područja, Belgorodska, Kurska, Saratovska, Astrahanska regija, itd.); regioni sa potencijalom visoke tehnologije (gradovi Moskva, Sankt Peterburg, Samara, Novosibirsk, Nižnji Novgorod, Perm, Čeljabinsk, itd.). S početkom tržišnih reformi jasno se otkriva slika podjele Rusije po principu "sjever-jug" (industrijski razvijene regije sjevera i istoka bogate sirovinama i siromašne poljoprivredne regije juga). To je bio rezultat povijesno naslijeđene strukture razvoja privrede, kao i sve većeg trenda pretvaranja sirovinskog sektora u okosnicu ruske privrede od ranih 1990-ih. Rezultat sirovinske orijentacije bio je geografski pomak ose industrijskog razvoja na Daleki istok, Zapadni i Istočni Sibir, na sjever evropskog dijela Rusije. Dakle, 11 najprosperitetnijih ruskih teritorija od 15 nalazi se u ovim regionima. Dok se 14 od 16 najdepresivnijih teritorija nalazi na Sjevernom Kavkazu (5), u Centralnom regionu (6), na sjeverozapadu (1), u regiji Volge (1) i na Uralu (1). Zapadni Sibir, glavni centar proizvodnje nafte i gasa, sada čini skoro 50% puštanja u rad stalnih industrijskih sredstava, dok u Centralnom regionu investicije uglavnom idu u neproizvodni sektor10 .
U uslovima sistemske krize, procesi regionalne diferencijacije doveli su do toga da su međuregionalne kontradikcije značajno zaoštrene. Posebno se može istaći želja da se postane ekonomski samodovoljna u onim pokrajinama koje izvoze energente, sirovine i hranu.
Društveno-kulturni jaz između regiona raste, posebno između regiona koji su najpodložniji „zapadnoj modernizaciji“ (Moskva, Sankt Peterburg, Nižnji Novgorod, primorski „regioni-mostovi“ prema spoljnom svetu), i regiona u kojima je „ruski tradicionalizam“ dominira.
Dakle, nekontrolisana sistemska kriza u Rusiji može se opisati kroz procese razvojne regionalizacije države i haotične decentralizacije vlasti. U ovim uslovima teško da je vredno preuveličavanja uloge i značaja međuregionalnih asocijacija (poput „Sibirskog sporazuma“, „Velike Volge“ itd.), posebno njihove kohezije i trajnosti. U ranoj fazi tržišnih reformi, neki od njih su postali mehanizmi za prenošenje regionalnih zahtjeva na Centar, zamjenjujući nedostatak administrativnih i finansijskih resursa privlačenjem političkih resursa: lobiranjem itd.
Regioni traže alternativne oblike interakcije, koji često samo naglašavaju njihovu želju da pobjegnu od postojeće makroregionalne podjele. Možda, osim "Sibirskog sporazuma", druga međuregionalna udruženja nisu ni stabilna ni organizovana. Stoga ne vredi govoriti o njima kao o jakim strukturama koje igraju važnu ulogu u institucionalizaciji sukoba centar-region""2 .
Navedeni primjeri nam omogućavaju da govorimo o opštem procesu haotične decentralizacije vlasti i nekontrolisane regionalizacije, koji je rezultirao spontanom fragmentacijom prostora moći, erozijom moći kao integralnog fenomena, pojavom novih subjekata moći i formiranjem vlasti. nova geopolitička realnost.
Na pozadini ovih objektivnih trendova, svaki pokušaj izgradnje centralizma u upravljanju nacionalnim državama može dovesti do nefunkcionalnih državnih institucija, okvira za političke, ekonomske i društvene organizacije, kao i do ignorisanja njihovih značajnih odnosa s javnošću i sinergijskih mreža, koje su po svojoj prirodi međunacionalne i regionalne orijentacije, formiranje tržišnih odnosa dovodi do povećanja broja samostalnih privrednih subjekata, uključujući i regione. Regionalno-urbani mezo-nivo upravljanja u nacionalnom sistemu, u kojem je svaki region i regionalna asocijacija prototip za Rusiju, postaje ključni agent političkog organizovanja i oblik konstelacije ekonomskih veza sa transnacionalnim kompanijama u cilju postizanja konkurentnosti. beneficije.
Odnos subjekata federacije prema borbi saveznih vlasti u velikoj mjeri je bio određen njihovim interesima u saveznoj institucionalnoj strukturi. 14. Savezni ugovor nije priznat kao sastavni dio Ustava iz 1993. godine, ali je zadržao i osnovne principe decentralizacije i razgraničenja područja zajedničke i isključive nadležnosti sa svim njihovim inherentnim kontradikcijama. Iako Ustav iz 1993. godine ne priznaje republike kao "suverene države", on i dalje pristupa različitim subjektima federacije sa različitim standardima, uprkos formalnoj deklaraciji o njihovoj ravnopravnosti (1. deo, član 5.).
Sistem bilateralnih ugovora o razgraničenju subjekata nadležnosti i nadležnosti između savezne vlade i pojedinih subjekata federacije, kojih je do juna 1998. godine bilo 46, kada je proces njihovog sklapanja u osnovi završen, formalizovao je postojeću asimetričnu federaciju, gdje su prava pojedinih regija uspostavljena kao rezultat pregovora, često zasnovana na kontekstualnim razlozima. Odredbe mnogih od ovih ugovora, a posebno različitih aneksa uz njih, nisu objavljene, a kao rezultat njihovog sklapanja odnosi unutar federacije postali su još nestabilniji nego ranije.
Ugovori su samo potkopali osnovne principe ustavne jednakosti i političke transparentnosti. Situaciju su pogoršali različiti sporazumi koji su delegirali dodatna ovlaštenja određenom subjektu federacije, na primjer, kontrolu nad prirodnim resursima. Brojni dodatni sporazumi koji se odnose na specifična pitanja potpisani su kao aneksi bilateralnim ugovorima. Na primjer, sa Tatarstanom je potpisano pet sporazuma o bankarstvu, deviznoj politici, preradi nafte, vlasništvu stranih kompanija i srodnim pitanjima, a 15 takvih sporazuma potpisano je sa Republikom Saha (Jakutija).
Oktobarski događaji 1993. godine i novi Ustav značajno su promijenili pravni i politički okvir u kojem su funkcionirale regionalne vlasti. Višestepena vertikala Sovjeta, koja je formalno posedovala celokupnu državnu vlast, je nestala. Teritorije i regije su dobile status subjekata Federacije, čime su se de jure izjednačili sa republikama. Trebalo je da se pređe na direktan izbor šefova izvršne vlasti na teritorijama i regionima i da se doslednije sprovodi princip funkcionalne podele vlasti. Što se tiče specifičnosti sistema podjele i interakcije vlasti na regionalnom nivou, Ustav je otvorio širok spektar mogućnosti za regione. Ove karakteristike su trebale biti razjašnjene osnovnim zakonima subjekata federacije. U periodu 1993-1994, apsolutna većina njih održala je izbore u predstavnička tijela vlasti koja su trebala izraditi i usvojiti regionalne povelje i ustave. U svakom slučaju, upravo u periodu od kraja 1993. do 1997. godine u većini ruskih regija došlo je do intenzivne promjene institucija koje postavljaju formalna „pravila igre“ u regionalnoj politici; mnogi sudionici regionalne politike, prvenstveno uprave i parlamenti. Osim toga, ponekad su u donošenju institucionalnih odluka učestvovale društveno-političke organizacije, naučne i stručno-konsultantske strukture, regionalni mediji, različite interesne grupe, au nekim slučajevima i direktno stanovništvo regiona. Dakle, postojali su sistemi podele vlasti, koji su se međusobno značajno razlikovali. Međutim, oni se uslovno mogu podijeliti u dvije velike grupe. Jedan od njih karakterizirala je relativno velika ovlasti parlamenta (posebno u kontroli izvršne vlasti), a drugi - jasna prevlast izvršne vlasti nad zakonodavnom.
Relativna institucionalna slabost centralne vlasti doprinijela je regionalizaciji ruske politike, ali je to uglavnom bila odbrambena reakcija regiona, a ne želja za političkom neovisnošću. Više od polovine ruskih subjekata federacije ima vanjske granice i potrebna im je podrška saveznih vlasti u odnosima sa stranim državama. Centralizovani budžet omogućava Moskvi da koristi raspodelu budžetskih sredstava u procesu "pregovaranja" sa subjektima federacije. Regionalne elite rijetko nastupaju kao jedinstveni front, a Centar aktivno koristi njihovu nejedinstvo u svoju korist. Osim toga, postoje ozbiljni kulturološki i psihološki faktori koji legitimiraju ujedinjujuću ulogu Centra. Prije svega, smatraju da samo država može garantirati ljudska prava, a to je osigurano samo u jedinstvenom pravnom prostoru. Država tako dobija moralno opravdanje za razliku od teorija koje naglašavaju despotizam državne vlasti. U međuvremenu, u lokalnim zajednicama, u ovom slučaju u subjektima federacije, postoje svoje ideje o zakonitosti, koje je vrlo teško pomiriti sa prosječnom interpretacijom morala. Rusija tek treba da razreši ove etičke i političke dileme, a za sada je veoma daleko od prave teritorijalne integracije.
2.2. Strukturni nivoi regionalnog identiteta u savremenoj Rusiji
U modernoj Rusiji formiraju se različite varijante manifestacija regionalnog identiteta. Njihovo teorijsko razumijevanje i metode proučavanja teško se mogu precijeniti za razumijevanje dinamike ruske regionalizacije i funkcionisanja regiona kao složenog društveno-ekonomskog i društveno-političkog sistema.
Istraživači na različite načine definiraju strukturne komponente regionalnog identiteta. Dakle, u zavisnosti od stepena svesti i politizacije regionalnih karakteristika, M. Keating smatra da postoje tri sloja regionalnog identiteta. Prvi sloj je kognitivni, povezan je sa procesom uviđanja postojanja regiona, njegovih geografskih granica, poređenjem svog regiona sa drugima, kao i pronalaženjem ključnih karakteristika regionalnog identiteta (npr. kroz jezik, kuhinju, istorija, itd.). Drugi je emocionalan, uključuje način na koji ljudi percipiraju svoj region i stepen njegove aktualizacije u poređenju sa drugim osnovama za identifikaciju, na primer, klasom i nacionalnošću. Treći je instrumentalni, na čijem se nivou region smatra osnovom za mobilizaciju i kolektivno djelovanje u ostvarivanju zajedničkih ciljeva2 .
H. Hutam i A. Lagendik također razlikuju tri nivoa regionalnog identiteta: strateški, kulturni i funkcionalni. „Regija stječe svoj identitet ako se razlikuje od drugih regija u politički oblikovanim strateškim planovima, ima ili proizvodi kulturno dostojanstvo i funkcionalnu strukturu. Koncepti Keatinga i Hutama-Lagendika zasnivaju se na uključivanju dvije dimenzije u strukturu regionalnog identiteta: objektiviziranih izraza regionalne posebnosti, na primjer, povijesne i kulturne pozadine, na osnovu kojih se formira samosvijest stanovnika. „raste“ i mehanizmi za aktualizaciju ovih karakteristika kroz politiku njihovog konstruisanja.
Dakle, u najopštijem obliku, regionalni identitet se može posmatrati na dva nivoa: kulturnom i strateškom.
Kulturni nivo (karakteristike regionalne posebnosti, koje se mogu opisati formulom „ono o čemu stanovnici regiona misle kao o nečem zajedničkom za sve“). Kombinuje karakteristike regionalne zajednice koje se formiraju u procesu interakcije unutar regiona, počevši od kulturno-istorijskog nasleđa pa do formiranja posebne regionalne zajednice, izražene u tipičnim karakteristikama (mentalitetu). Drugim riječima, kada razmatramo regionalni identitet na ovom nivou, treba govoriti o kulturnoj dimenziji ovog problema, proučavati narative, mitologije, vrijednosti i simbole koji su se razvili u regionu.
Strateški nivo je svjesno „promišljanje“ i korištenje regionalne posebnosti (simbolička politika, „izumljavanje tradicija“, politika identiteta regionalnih elita), kao i promocija izgrađene posebnosti, izražene u formiranju regionalne slike. (politika formiranja imidža, pozicioniranje teritorije u vanjskom prostoru, itd.). d.). Štaviše, svrsishodna promocija pozitivnog imidža može ići u dva smjera: unutar regiona (poboljšati pozitivnu percepciju regiona od strane njegovih stanovnika) i van (u druge regije, federalni centar, međunarodne aktere).
Osnova za konstruisanje regionalnog identiteta nije samo mašta o posebnosti teritorije, već i materijal koji se nalazi izvan njega – svest o odnosu prema regionu i percepcija regiona izvana. Dakle, kulturnim i strateškim treba dodati eksterni nivo, odnosno slike o regionu koje formiraju „spoljni posmatrači“, i rezultate refleksije regionalne zajednice u odnosu na te slike.
Dakle, ako se na strateškom nivou regiona bavimo imidžom kao ciljem i alatom za upravljanje raspoloženjima javnosti, onda se na spoljašnjem rezu slika pojavljuje kao slike o teritoriji.
Formiranje jedinstva teritorije na kulturnom nivou nemoguće je bez registracije granica regiona. Štaviše, ne govorimo toliko o administrativnom obeležavanju prostora, koliko o njihovom simboličkom dizajnu. Analizirajući slučaj Sjedinjenih Država, B. Anderson napominje da su granice između država u početku bile stvorene umjetno, a tek kasnije dobile simboličko značenje. 4. Skoro cela istorija 19. veka SAD pokazuju kako se odvijalo formiranje regionalnih imaginarnih zajednica. U državama su se stvarala istorijska društva čiji je zadatak bio proučavanje istorije pojedinih država, formulisanje regionalnih interesa i promovisanje teritorijalnih dostignuća.
Dakle, granice se konstruišu kroz formiranje društveno značajnih predstava (mitova, simbola, itd.). Štaviše, ne mora se nužno poklapati administrativne granice i granice regionalne zajednice. Moguće su situacije u kojima će se simbolička legitimizacija prostorne lokalizacije zasnivati na istorijskim ili prirodno-geografskim granicama (planine, mora, rijeke i jezera), koje imaju ulogu markera regionalnog prostora.
Ukoliko se granice teritorije regiona poklapaju ili su u kontaktu sa državnim granicama stranih država, uloga granice postaje značajnija. Geopolitički status pograničnih teritorija upotpunjen je još jednom važnom specifičnošću - vezama lokalnog stanovništva sa stanovništvom susjednih država.
Kulturni nivo regionalnog identiteta ispunjen je mitovima i simbolima. Mitovi se obično klasifikuju na osnovu njihovih tema. U regionima postoje različiti mitovi: o „posebnoj“ regionalnoj (nacionalnoj) državi; posebna istorijska misija pokrajine i posebni ljudi koji nastanjuju pokrajinu; o početnom naseljavanju teritorije i prvim naseljenicima koji savladavaju otpor sila prirode i podmuklih stanovnika; "zlatno doba" provincije; "naši" i "stranci"; "zli genije"; "kulturni heroji"; antimoskovskih mitova.
Najrašireniji regionalni mitovi u Rusiji su mitovi o kulturnom heroju i mitovi metropola i provincija. Osnova mita o kulturnom heroju je lik takozvanog "regionalnog domorodca" - poznatog sunarodnjaka, povijesne ličnosti koja je rođena u određenoj regiji i nakon toga dobila sverusko ili svjetsko priznanje. Kulturni heroj može biti ne samo istorijska ličnost, već i moderne „zvijezde“ regiona (pjevači, glumci itd.) i regionalni lideri (guverneri, predsjednici republika), koji su preuzeli ulogu sile koja “dovodi stvari u red”. U središtu formiranja regionalnog mita leži kompleks provincijske inferiornosti koju doživljava regionalna zajednica u odnosu na glavni grad.
Regionalna mitologija nalazi objektivizirani izraz u regionalnoj simbolici. U zavisnosti od regije, svoju ulogu mogu odigrati prirodni simboli (rijeka, jezero, životinja, biljka) i različiti arhitektonski spomenici. U zavisnosti od proizvodnih specifičnosti teritorije, istorijski događaji, ličnosti, nacionalni i kulturni heroji mogu biti simbol industrijskog regiona; razni neživi predmeti, elementi narodnog stvaralaštva i specifičnosti regionalne kuhinje; najveća proizvodnja (fabrika, elektrana itd.) itd.
Osim toga, na semantičkom nivou, regija dobija unutrašnje „samoime“, koje takođe postaje lokalni simbol (na primjer, umjesto Krasnodarskog teritorija često se kaže „Kuban“, a umjesto Kirovske regije - „ Vjatka”). Simboli mogu postati i datumi za pamćenje regionalnih zajednica, posebno rođendani regiona i drugi simbolički značajni istorijski događaji.
Tako na nivou kulturne svijesti regionalni identitet dolazi do izražaja u emocionalnoj i vrijednosnoj uključenosti u regionalnu zajednicu i manifestuje se u odgovoru na pitanje „Ko smo mi?“ kroz jedan ili više diskursa regionalne posebnosti, opisujući izuzetne karakteristike zajednice kroz mitologeme, simbole. Kao rezultat toga, kulturni nivo identifikacije pojavljuje se u određenim karakteristikama regionalne zajednice.
Čim se postojeće karakteristike koriste u političke svrhe ili namjerno izmišljaju, regionalni identitet poprima strateški nivo. Osnovni aspekt ovdje je raditi na idejama o regionu unutar i izvan njega.
Želja da se izdvoji od niza drugih subjekata, da se jasno identifikuje kao poseban element u prostoru zemlje, uključen u opštije sisteme interakcija, dovodi do pojave političkog kursa za izgradnju pozitivne svesti o teritoriji. Politika identiteta regionalnih elita obično ima dva pravca: stvaranje i popularizacija lokalnih heroja i simbola, formiranje pozitivnog regionalnog imidža. Svrha ovakvog političkog kursa je promjena društvenih percepcija o regionu, razvijanje pozitivnog osjećaja sebe i ponosa za stanovništvo koje živi u ovom regionalnom prostoru. Mehanizmi koje regionalna elita koristi tokom njegove implementacije su uglavnom stvaranje mitova, ritualizacija regionalnog života, stvaranje i održavanje novih tradicija, marketing teritorija i razvoj strategija i koncepata regionalnog razvoja.
U većini regiona postoji formiranje održivog političkog kursa koji ima za cilj praktičnu i racionalnu upotrebu regionalnog identiteta. Regionalne vlasti najviše pažnje poklanjaju simboličkom pozicioniranju, brendiranju teritorija, što smatraju preduvjetom za rješavanje pragmatičnih zadataka koji stoje pred regionalnim zajednicama, počevši od formiranja investicione i turističke atraktivnosti regiona, pa sve do poboljšanja društvenog stanja. klimu teritorija, što smanjuje curenje ljudskog kapitala.
Smjer i značaj elitnih praksi u pozicioniranju teritorije može se opisati terminom „regionalne ambicije“, koji zaslužuje da se uvede u naučnu cirkulaciju kao poseban koncept političke prakse. U semantičkom obliku javlja se kao slogan o obilježavanju statusa regije, što je njen najveći ponos.
U ruskim regijama jasno se pojavljuju različiti markeri ambicija: glavni grad, centar, uporište, ispostava, itd. Kategorija „centar“ javlja se kao određena strateška tačka, koncentracija značajne pozicije: geografska („centar Azije“). " - Republika Tiva, "Centar Evroazije" - Republika Altaj, regija Čita); društveni („Centar slovenskog jedinstva“ - Belgorodska oblast); politički ("Centar Rusije" - Krasnojarska teritorija).
Zahtevi za statusom kapitala najčešće su manifestacije regionalnih ambicija. Štaviše, počinju da ih postavljaju ne samo gradovi koji su imali ovaj status u istoriji Rusije, već i teritorije koje legitimišu svoju potrebu za statusom glavnog grada pozivanjem na koncepte „istinskog“, „trećeg“, „ ekonomski”, „kulturni” i drugi kapital Rusije.
Najatraktivnija i najkonkurentnija bila je titula "treće prestonice Rusije", na koju je polagalo pravo nekoliko ruskih gradova: Nižnji Novgorod, Jekaterinburg, Novosibirsk i Kazanj. Situacija je riješena činjenicom da je početkom aprila 2009. godine Federalna služba za intelektualnu svojinu, patente i žigove (Rospatent) razmatrala zahtjeve Nižnjeg Novgoroda i Kazanja za pravo da se nazivaju „trećom prijestolnicom Rusije“ i donijela odluku u korist glavnog grada Tatarstana. Tako se ispostavlja da se regionalna ambicija može pretvoriti u regionalni brend, koji je zakonski upisan.
Politika identiteta, usmjerena unutar regije i formiranje slike o regiji, povezana je s ritualima. U regijama postoje nezaboravni datumi i oblici njihove uvjetne reprodukcije kako bi se fiksirali u svijesti stanovništva.
Pored ritualizacije, aktivno se radi na jačanju simbola regionalne zajednice u regionalnoj svijesti. Regije su se uključile u projekat "7 čuda Rusije" i već održavaju slične akcije na nivou subjekta Federacije. Varijacija takvih događaja je definicija "simbola regije", ili "ime regije". Ovo je obično tempirano tako da se poklopi sa simbolično važnim datumom, kao što je rođendan grada ili regije. Tako je region Kemerovo odmah odredio "10 simbola uglja Kuzbasa", posvećenih profesionalnom prazniku - Danu rudara; Permska teritorija odredila je "Ime Perma Velikog" na rođendan grada.
Najviša manifestacija strateškog nivoa je izraz prioriteta razvoja regiona. Region kao deo zemlje igra određenu ulogu u njenom razvoju, što je povezano sa razvojnim programom regiona. Predstavlja formalizovane strateške prioritete razvoja teritorije i opis mehanizama koji obezbeđuju njihovo postizanje: identifikaciju po principu „ko smo“ dopunjuju pitanja „Kuda idemo?“, „Kuda?“ .
Svaki ruski region je jedinstven "skup" manifestacija regionalnog identiteta u smislenim terminima i diskurzivnim praksama koje čine regionalni identitet. U međuvremenu, pozivanje na iskustvo ruskih regiona takođe pokazuje da se u nekim regionima aktivno sprovodi politika izgradnje regionalnog identiteta, dok se negde regionalno „ja“ razvija spontano. To otvara izglede za tipologiju regionalnog identiteta, čiji je određujući kriterijum za formiranje odnos njegovih strukturnih nivoa: kulturnog i strateškog.
Zaključak
Formulacija problema proučavanja specifičnosti, strukture, faktora regionalnog identiteta određena je njegovom teorijskom relevantnošću u savremenoj nauci i značajem za praksu upravljanja multikulturalnim makroregijama. U našoj zemlji aktivno istraživanje različitih oblika društvenog identiteta počelo je 1990-ih godina. XX vijeka, koji je uzrokovan raspadom SSSR-a, pojavom novih društvenih grupa, regionalnim separatizmom. Formiranje makroregiona - federalnih okruga - imalo je za cilj prevazilaženje dezintegracijskih procesa. Istovremeno, administrativno stvaranje federalnih okruga još uvijek ne rješava problem njihove stabilnosti. To zahtijeva izgradnju u svijesti stanovništva vrijednosti njihove uključenosti u konkretan teritorijalni entitet, odnosno regionalni identitet.
Ovaj problem ima ne samo praktični, već i teorijski aspekt. U domaćoj nauci trenutno ne postoji jednoznačno gledište o sadržajnim komponentama regionalnog identiteta, njegovim razlikama od građanskih i etnokulturnih tipova. Ne postoji odgovor na pitanje o sociokulturnom značenju ove vrste identiteta, a konačno, nije razvijena ni metodologija za proučavanje regionalnog identiteta.
Prilično veliki broj naučnih istraživanja, koji je obavljen i na opšteteorijskom i na empirijskom nivou, fokusiran je na probleme etničkog identiteta, formiranja tolerancije i vrednosti multikulturalizma. Dakle, problem korelacije između etničkih i građanskih identiteta postavljen je i razmatran na nivou ruskog društva u cjelini. Ne postoje značajne kontradikcije među naučnicima koji proučavaju etničke i građanske tipove identiteta: svi se slažu oko potrebe održavanja etničke komponente (nacionalnog identiteta) u svijesti javnosti, stvaranja uslova za razvoj i pravnu zaštitu etničkih kultura; ali takođe nema sumnje da sveruski građanski identitet treba da postane dominantna forma.
Istovremeno, regioni zemlje imaju značajne razlike, a značajne su upravo za izgradnju i percepciju njenog kulturno-istorijskog integriteta. S ove tačke gledišta, jug Rusije odlikuje posebna složenost višekomponentnog stanovništva u etnokulturnim i konfesionalnim odnosima. Savremena brojna etnosocijalna i etnopolitička istraživanja Kavkaza u cjelini, njegovih sjevernih i južnih dijelova naglašavaju napetost situacije u ovoj regiji svijeta. Poznati domaći naučnik i organizator nauke na jugu Rusije, Yu.A. Ždanov je ovu situaciju izrazio opširnom metaforom – „Kavkaz je solarni pleksus Evroazije“. Strašni događaji novije istorije (90-ih godina XX veka) u ovom regionu - oružani sukob u Vladikavkazu, vojne operacije u Čečeniji, Dagestanu, teroristički napadi u Ingušetiji, Kabardino-Balkariji, kao i međuetničke tenzije u Stavropolju, Karačaj-Čerkeziji, svedoče o potrebi prilagođavanja mehanizma za izgradnju zajedničkog građanskog identiteta sociostrukturnim, istorijskim i kulturnim karakteristikama juga Rusije.
regionalni identitet moderne rusije
Spisak korišćene literature
1. Abdulatipov, R.G. Ruska nacija (etnonacionalni i građanski identitet Rusa u savremenim uslovima) / R.G. Abdulatipov. -M.: Naučna knjiga, 2013.
Avksentiev, V.A. Konfesionalni identitet u regionu konflikta: Stavropolj / V.A. Avksentiev, I.O. Babkin, A.Yu. Khots // Sociol. istraživanja 2013. - br. 10.
Avksentiev, V.A. Regionalna konfliktologija. Koncepti i ruska praksa / V.A. Avksentiev, G.D. Gritsenko, A.V. Dmitriev. M., 2008.
Avraamova, E.M. Formiranje novog ruskog identiteta / E.M. Avraamova // Društvene znanosti<и современность. 2010. - № 4.
Baranova, T.S. Teorijski modeli društvene identifikacije - G-Glicity / T.S. Baranova // Socijalna identifikacija ličnosti. MP-=1994.
Bedrik, A.V. Politička situacija i etnopolitički mit< творчество в Калмыкии / А.В. Бедрик // Южнороссийское обозрение. Вып. 24. Ростов н/Д, 2011.
Geopolitika: Popularna enciklopedija / Pod op. ed. V. Manilova. M., 2002.
Danilova, E.N. Civilne i etničke identifikacije u Rusiji i Poljskoj / E.N. Danilova // Građanski, etnički i religijski identiteti u savremenoj Rusiji. - M., 2012.
Danilova, E.N. Promjene u društvenim identifikacijama Rusa / E.N. Danilova // Sociol. časopis. 2000. - br. 3/4.133
Dahrendorf, R. Putevi iz utopije / R. Dahrendorf. M.: Praxis, 2002.
Av.Dugin, A. Osnove geopolitike. Geopolitička budućnost Rusije / A. Dugin. -M.: Arktogeja, 1997.
Evgenjeva, T.V. Arhaična mitologija u modernoj političkoj kulturi / T.V. Evgenieva // Politiya. 2012. - br. 1.
Tishkov, V.A. O fenomenu etniciteta / V.A. Tiškov // Etnografski pregled. 2012. - br. 3.
Tishkov, V.A. Rekvijem za etnos: Studije socio-kulturne antropologije / V.A. Tishkov. M., 2010.
Tishkov V.A. ruski Kavkaz. Knjiga za političare / V.A. Tishkov. -M.: Rosinformagrotech, 2007.
Yadov, V.A. Samoregulacija i predviđanje društvenog ponašanja osobe / V.A. Otrovi. Moskva: Nauka, 1979.
Tutoring
Trebate pomoć u učenju teme?
Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.
Andrey Murzin
Regionalni identitet: suština, karakter, studijsko iskustvo
ULOGA REGIONALNE IDENTITETI U SITUACIJI MODERNA RUSIJA (do izjave problema) 1
"Regionalnost" Rusije je stalni faktor u njenom razvoju. Izražava se prvenstveno u raznolikosti svojih konstitutivnih teritorija. To je dovelo do neobičnog fenomena „dvostrukog identiteta“ u nekim regionima, posebno na istoku zemlje (Ural, Sibir, Daleki istok). Čovek, koji se oseća kao građanin zemlje (Rus), svestan je svoje povezanosti sa lokalnim integritetom, koji za njega predstavlja veliku celinu. Moguće je i suprotno, on svoju pripadnost lokalu osjeća kao sastavni element jedinstvene cjeline. U oba slučaja, ova veza se smatra neraskidivom i međuzavisnom, dajući ideju o " dvojni identitet».
Možemo govoriti o dva nivoa: identitetu prvog reda – regionalnom, i identitetu drugog reda (pripadanje široj zajednici) – sveruskom. U određenom broju regiona sa etnički relativno homogenim stanovništvom, regionalni identitet može da se poklapa sa etničkom pripadnošću (dvostepeni sistem); u onim regijama u kojima je stanovništvo etnički heterogeno, regionalni identitet zauzima „viši nivo“ od etničkog (sistem od tri nivoa). U svakom slučaju, identitet koji povezuje regionalni i sveruski nivo prisutan je u svesti savremenog čoveka.
U kasnim 90-im. 20ti vijek u situaciji krize nacionalnog identiteta u postperestrojskoj Rusiji, uočen je snažan porast regionalne samosvesti. Međutim, „regionalnost“ savremene ruske svesti (za razliku od onoga što se dešavalo u 19.–20. veku), u kontekstu značajnog ujednačavanja društvenih i kulturnih standarda, posebna uloga masovnih medija, verovatnije se zasniva na takve trenutke kao što su osjećaj zajedničke istorijske sudbine, tradicije, doživljavanje specifičnosti položaja svoje regije unutar zemlje. Regije se danas oličavaju ne samo kao geografske ili društveno-ekonomske formacije, već u velikoj mjeri i kao povijesno utemeljene kulturne cjeline koje se ostvaruju u stabilnim društveno-kulturnim, duhovnim i političkim vezama koje su čvrsto ukorijenjene u svijesti.
Ali postoji određeni problem u ovoj transformaciji regionalnog identiteta u dio lokalne kulturne tradicije: na specifične oblike ispoljavanja ovog identiteta mogu uticati nadolazeći faktori, uključujući i one vezane za političku situaciju. Tako su u prethodnoj deceniji kvaziistorijske ideje o predrevolucionarnoj prošlosti Rusije i njenih regiona kao „zlatnog doba“ postale oslonac regionalnog identiteta.
To je dovelo do masovnog regionalnog stvaranja mitova. Problem je bio u tome što je želja svakog pojedinačnog regiona da afirmiše svoj značaj u kulturnom prostoru moderne Rusije (uključujući reviziju njenih odnosa sa glavnim gradom, njenog položaja među drugim regionima) problematizovala čitav sistem unutrašnjih ruskih odnosa. Mjesto i uloga svakog od regiona u njemu pretvorili su se u pitanje borbe za uticaj. Izraz toga bio je tzv. "parada suvereniteta", opasno povećanje centrifugalnih tendencija koje ugrožavaju državni integritet Rusije. Pokazalo se da regionalna samosvijest igra samo negativnu ulogu, iako je u istoriji Rusije više puta postala njen najvažniji resurs, stub izgradnje države i služila kao izvor kulturnog stvaralaštva.
Problem je bio u tome što su političari i istraživači pitanje regionalnog identiteta posmatrali isključivo kroz prizmu suprotstavljanja glavnog grada i pokrajine, doživljavajući ga kao svojevrsnu konstantu, datost koja se ne mijenja tokom vremena. Nije posvećena dužna pažnja samoj anatomiji fenomena regionalnog identiteta, činjenici da se on sam vremenom transformiše pod uticajem određenih faktora, čiji mehanizam nije bio predmet analize.
U tom smislu, Ural je od posebnog interesa kao jedan od ruskih regiona. Položaj Urala u ruskom prostoru u dvadesetom veku. najbolje izraženo formulom "Ural - noseći rub države". To je izazvalo poseban etatizam u svijesti Urala, postao je jedna od prepoznatljivih karakteristika identiteta. Ovdje je regionalni identitet odgojio i gajio duh patriotizma, posebnog angažmana u nacionalnim poslovima (čiji se ekstremni izraz može smatrati posebnom politizacijom uralske svijesti).
Važno je napomenuti da se ova situacija nije razvijala sama od sebe (dovoljno je podsjetiti da je Ural početkom 20. stoljeća tek počeo da se shvata kao dio kulturnog prostora Rusije). Moderna slika regije nastala je kao rezultat svrsishodnih, državno organiziranih napora 30-ih godina. u periodu industrijalizacije, kada je Ural pretvoren u „drugu odbrambenu bazu zemlje“ (od velikog značaja nije bila samo transformacija privrede regiona, već i velika kulturna izgradnja, podređena, između ostalog, zadatak stvaranja slike modernog Urala). Dodijeljeno mu je mjesto unutar jedinstvenog sovjetskog prostora. A za regionalni identitet, koji se u širem smislu shvata kao povezanost koju stanovnici određene teritorije osećaju sa svojim mestom života, ideja o mestu i ulozi regiona u celoj zemlji je od suštinskog značaja. važnost.
To je upravo ono čemu se nije obraćala pažnja u izgradnji postsovjetske Rusije, u regionalnoj politici vlasti tog perioda. To je dovelo i do frustracije uralske svijesti, koja je izgubila svoje nekadašnje smjernice, osjećaj unutrašnje uporišta. Za region u cjelini to se pretvorilo u neizvjesnost u izgledima za dugoročni razvoj, potrebu da se nađemo u uslovima moderne Rusije, napetost u odnosima sa glavnim gradom i drugim subjektima federacije.
Trenutno se po inerciji regionalna samosvijest i dalje smatra potencijalnom prijetnjom jedinstvu zemlje, a može joj poslužiti i kao pouzdan oslonac. U uslovima savremene Rusije to diktira potrebu formiranja novog stava prema regionalnom identitetu. Na nivou regionalne svijesti regionalni i nacionalni interesi treba da se kombinuju na najprirodniji način. U istorijskoj svesti regiona treba naglasiti centripetalne principe koji su doprineli konsolidaciji zemlje. U suštini, radi se o potrebi aktivnog uticaja na prirodu regionalnog identiteta i načine tog uticaja kao specifičnih oblika sprovođenja regionalne politike.
Današnja pretjerana briga za imidž glavnog grada, njegovo samoprezentiranje u kulturnoj svijesti nauštrb podržavanja imidža ruskih regija ne može dugoročno poslužiti jačanju državnosti. Čini se da je aktuelan zadatak svrsishodnog uređenja savremenog ruskog kulturnog prostora, stvaranja uslova za uspostavljanje međusobnih dispozicija za obnavljanje ruskih regiona i prestonica. Međutim, ovaj problem ne samo da nije riješen, već ostaje nerealiziran.
S tim u vezi, sveobuhvatna, sistematska analiza regionalnog identiteta, oblika njegovog izražavanja, mehanizama formiranja, faktora koji na njega utiču, pre svega kulturnih, dobija fundamentalni značaj za sociologiju duhovnog života ruskog društva. To će doprinijeti da se moderne sociološke studije problema identiteta postave na čvrste povijesne temelje, steknu neophodnu kontekstualnost i omogućiće stvaranje socioloških teorija koje su adekvatne trenutnom stanju ruskog društva.
Za sociologiju kulture, analiza regionalnog identiteta Urala:
- u teorijskom pogledu omogućava da se smisleno otkrije koncept regionalnog identiteta;
- pruža neophodan činjenični materijal za razumevanje mehanizama nastanka ovog fenomena i njegovih specifičnih istorijskih karakteristika;
- omogućava vam da razjasnite ulogu duhovne komponente u postojanju regionalne kulture;
- stvara metodološku osnovu za specifična sociološka istraživanja.
Prema autorovom konceptu, koji se sastoji u tome da se regionalna kultura shvata kao varijanta nacionalne kulture i istovremeno kao specifičan način života ljudi na određenoj teritoriji, koji proizvodi određeni sistem vrednosti, stvara uslove za samoidentifikacije ljudi, proučavanje regionalnog identiteta Urala omogućava da se smisleno razjasni jedna od najvažnijih filozofskih i kulturnih kategorija, da se otkrije njen heuristički potencijal, da se otkrije veza između opšteg i posebnog (identitet Rusa - regionalni identitet Urala - etnički identitet), analizirati stanje identiteta modernog Rusa, stanovnika regije.
REGIONALNI IDENTITETI
E. V. Golovneva
REGIONALNI IDENTITET KAO OBLIK KOLEKTIVNOG IDENTITETA I NJEGOVA STRUKTURA
Uprkos činjenici da je proučavanje identiteta tradicionalna tema u humanističkim naukama, proučavanje problema direktno vezanih za fenomene regionalnog i međuregionalnog nivoa i dalje je epizodno u ruskim radovima. Ovakvo stanje je u velikoj mjeri posljedica nedostatka teorijske i metodološke konceptualizacije pojma „regionalni identitet“, kao i interdisciplinarnih barijera u njegovom proučavanju.
U stvarnosti, kako pokazuje svjetsko i rusko iskustvo, relevantnost „regionalnog faktora“ se ne smanjuje, već samo varira u zavisnosti od političke situacije. U kontekstu globalizacije i glokalizacije, s jedne strane, uočavaju se situacione krize identiteta, s druge strane, aktiviranje regionalnog potencijala i regionalnog identiteta. Svijest o mehanizmima razvoja regionalnog identiteta i scenarijima njegovog kretanja neophodna je kako bi se spriječio negativan identitet i razvili resursi multikulturalizma.
Ovaj rad predlaže da se regionalni identitet posmatra kao poseban oblik kolektivnog identiteta, istakne njegove karakteristike i strukturne komponente. Čini se da će ovakav pristup omogućiti utvrđivanje uslova za formiranje i transformaciju regionalnih identiteta u kontekstu sociodinamike regionalnih kultura.
Na osnovu ideja o kolektivnom identitetu koje su se razvile u naučnoj literaturi, moguće je fiksirati nekoliko aspekata proučavanja regionalnog identiteta koji mogu razjasniti njegov teorijski status i koji su komplementarni u proučavanju istog kao sociokulturnog fenomena. Ovo je esencijalistička ideja o uslovljenosti kolektivnog identiteta brojnim faktorima (teritorijalnim, etnokulturnim, jezičkim, religijskim, istorijskim i kulturnim itd.); instrumentalisti koji ukazuju na takve osnovne funkcije kolektivnog identiteta kao što su psihološka zaštita u svijetu otuđenja i mobilizacija društvenih grupa da zaštite svoje interese; ideja konstruktivista o prostorno-vremenskoj i situacionoj relativnosti sadržaja kolektivnog identiteta. Potonji pristup se fokusira na
da je identitet nešto što se može izabrati, što se može konstruisati i čime se može manipulisati. Identiteti se u instrumentalističkim i konstruktivističkim interpretacijama ne vide kao propisani, već kao dostižni.
Svaki od ovih aspekata određuje svoje prioritete u proučavanju regionalnog identiteta. Dakle, ako regionalni identitet dovedemo u vezu sa sviješću o slici naše teritorije kao mentalnog i duhovnog prostora, pri proučavanju regionalnog identiteta moramo obratiti pažnju na specifičnosti postojećih normi i vrijednosti, odnose ljudi unutar regiona, njihova udruživanja, sjećanja; a kada regionalni identitet posmatramo kao sredstvo postizanja izolacije u političkom i administrativnom smislu, u prvi plan dolaze pitanja vezana za stvaranje atraktivnog imidža svog regiona, izgradnju strategije brendiranja regiona.
Različiti aspekti analize regionalnog identiteta ukazuju na problem razumijevanja njegovog sadržaja. Koje komponente se mogu razlikovati u njegovoj strukturi? Kako su oni međusobno povezani? Čini se da se niz karakteristika smislenog plana može dobiti regionalnim identitetom na osnovu razmatranja upravo kao posebnog oblika kolektivnog identiteta.
Za razliku od drugih oblika kolektivnog identiteta (etničkog, na primjer), regionalni identitet kao fokus, objekt refleksije, ima geografski fiksiran lokalitet, mjesto, teritorij. U tom smislu, za proučavanje regionalnog identiteta u ovom članku metodološki su značajni radovi domaćih i stranih autora koji se odnose na proučavanje identiteta mjesta, vezanosti za mjesto. Za proučavanje sadržaja regionalnog identiteta uključeni su i radovi koji se odnose na razmatranje strukture kolektivnog identiteta u cjelini, a posebno studije koje izdvajaju kognitivne, vrijednosne, emocionalne i regulatorne komponente u sastavu kolektivnog identiteta. Regionalni identitet se definiše kao oblik kolektivnog identiteta, u kojem je njegov nosilac sposoban za prostornu i vremensku identifikaciju, vrednosnu, emocionalnu, regulativnu samokorelaciju sa spoljnim svetom.
Kognitivna komponenta prisutna je u mnogim definicijama regionalnog identiteta, često čineći njegov glavni sadržaj. Kognitivnu sferu čini složen sistem znanja predstavnika regiona o sopstvenoj regionalnoj zajednici, o geokulturnoj stvarnosti koju zauzimaju (obilježja teritorije, pejzaža, jezika, tradicije, istorije itd.), svojstvima i karakteristikama regiona. Uz ovakvo razumijevanje regionalnog identiteta, koncept "geografskih slika" je relevantan. By
definiciji D. N. Zamyatina, oni su "stabilne prostorne reprezentacije koje se formiraju u različitim sferama kulture kao rezultat bilo koje ljudske aktivnosti (kako na domaćem tako i na profesionalnom nivou". U informatičkom društvu razvoj različitih tehnologija za uticanje na javno mnijenje , usložnjavanje društvene stvarnosti u cjelini, funkcioniranje regionalnog identiteta postaje sve raznolikije determinirano i multifaktorsko.U postmodernoj interpretaciji regionalni identitet se pojavljuje kao „brikolaž“ geografskih slika, lokalnih mitova i kulturnih pejzaža koji se formiraju u svojevrsni mentalni mozaik u određenom trenutku".
Prilikom formiranja slika regionalnog identiteta, akademik V. A. Tiškov smatra najznačajnijim faktorima prirodni i kulturni pejzaž, najpoznatiji spomenici prirodne i kulturne baštine, istorijski i politički događaji povezani sa geografskim objektima označenim na karti, poznate ličnosti čija biografija a aktivnosti su povezane sa geografskim karakteristikama. Slika regije javlja se kao skup simbola vezanih za određenu teritoriju, akumuliranih u određenoj kulturi i predstavljenih kroz književna, muzička i umjetnička djela, filmove, razne dokumentarne izvore, kao i lokalne urbane pejzaže, arhitekturu, spomenike, itd. itd. S jedne strane, slike regionalnog identiteta su proizvod percepcije regionalne kulture od strane javne svijesti, s druge strane su rezultat i oblik konceptualne organizacije i integracije ideja o regionu.
Namenski kreirane slike regiona definišu se kao njegov imidž. Slika nije samo slika kao rezultat refleksije u umu subjekta iz određenog kuta gledanja, već slika nastala kao rezultat svrsishodne aktivnosti na umjetnoj promjeni ove refleksije, odnosno, slika regije djeluje kao oruđe za transformaciju i konstruisanje društvene stvarnosti. Aktivnosti na optimizaciji regionalne slike mogu se realizovati u okviru društvenih praksi kao što je stvaranje pozitivne slike o regionu, a zasnivati se na uključivanju u proces formiranja predstava o regionu subjekta koji je stručno osposobljen za ovu praksu.
Vrednosna komponenta regionalnog identiteta. Finski istraživač A. Paasi predlaže razlikovanje identiteta regije (kao analitičke konstrukcije koju koriste političari, kulturni aktivisti itd.) od regionalnog identiteta, koji se prvenstveno povezuje sa identifikacijom s određenim mjestom.
Ako regionalni identitet shvatimo kao subjektivnu povezanost osobe/regionalne zajednice sa mjestom stanovanja, tada odlučujuću ulogu u sadržaju regionalnog identiteta igraju ne ideološki motivi, već kulturne vrijednosti. Dajući tipološki opis regionalnog identiteta, M. V. Nazukina, kao njegov dominantni tip u Rusiji, ističe varijantu snažnog unutrašnjeg jedinstva stanovništva regiona zasnovanog na kulturnoj i vrednosnoj identifikaciji, naglašavajući značaj kulturnih vrednosti u njegovoj reprodukciji. Ova studija pokazuje da vrijednosti regionalne kulture i dalje imaju značajnu stabilnost, uprkos modernom „kulturnom nomadizmu“ i situaciji „raseljenja“ (A. Appadurai), izraženoj u odsustvu društvene vezanosti za bilo koju geografsku tačku.
I strani istraživači skreću pažnju na značaj vrednosne komponente u strukturi regionalnog identiteta, otkrivajući njegove simboličke i istorijske dimenzije (utisnute u istorijski, kulturni i prirodni pejzaž). Tako I.F. Tuan smatra mjesto transformiranim prostorom, obdaren vrijednosnim sadržajem, koji dobiva simboličku formu. Prema A. Paasi, regionalni simboli i značenja ujedinjuju prošlost, sadašnjost i budućnost regiona, igraju ključnu ulogu u označavanju ekonomskog i političkog jedinstva regiona, kako "iznutra" tako i "spolja". Značenje simbola leži u proizvodnji i reprodukciji društvenog integriteta i društveno-prostorne posebnosti. . Naziv regije, materijalni objekti (spomenici, arhitektonski objekti), značajne ličnosti, ritualne radnje (praznični događaji, stil života regionalne zajednice) imaju simboličku prirodu.
Regionalni identitet je usko povezan i sa problemima percepcije vremena i interpretacije kulturne prošlosti, imaginarne identifikacije. Regionalni identitet se konstruiše upućivanjem na „obrnutu“, interno orijentisanu istoriju koja upućuje na prošlost, na naučene modele porekla. Sa stanovišta Doreen Massey, identitet mjesta izražava se u pričama koje se pričaju, kako su ispričane i koja od tih priča prevladava.
Razlike u generalnom fokusu na određene vrijednosne orijentacije ne moraju se u potpunosti reflektirati i verbalizirati, ali se barem djelimično prepoznaju i percipiraju i stoga su dio regionalnog identiteta. Istovremeno, treba napomenuti da regionalni identitet karakterizira vrijednosna heterogenost, heterogenost i mozaičnost, budući da ga određuje mnoštvo društvenih subjekata, čije vrijednosti ne samo da se ne poklapaju, već i razlikuju.
imaju antagonistički karakter. E. V. Dzyakovich u svom radu ističe prisustvo različitih grupnih konceptualnih sfera u identitetu mikroregionalnog nivoa: profesionalnog, starosnog, rodnog, teritorijalnog, kao i suprotnost „osnovnog“ i „službenog identiteta“. Prisutnost mnogih diskursa u regionalnom identitetu uzrokuje određenu fragmentiranost, nedosljednost i neizvjesnost ovog fenomena.
Regionalni identitet se javlja kao dinamična struktura koja se otkriva u procesu formiranja „repertoara“ svakodnevnih praksi. Mobilnost regionalnog identiteta uzrokovana je, između ostalog, objektivnim uslovima
Kontinuirane promene u fizičkom prostoru (pomeranje granica, promena pejzaža, promena arhitektonskih struktura, institucionalnih formi, itd.). Promjenom fizičkog prostora mijenjaju se i vrijednosne ideje, simboli, način života i društveni odnosi pojedinaca. Regionalni identitet može biti ojačan (imati status "artikulisanog regionalnog identiteta") i oslabljen ("regionalni identitet koji nestaje") kao rezultat promjene vrednosne komponente. Dakle, u domaćim studijama M. V. Nazukine i A. A. Gritsenko izdvajaju se tipovi ruskih i ukrajinskih regija sa slabim i snažno izraženim regionalnim identitetom.
Ako su na nivou filozofske, teorijske i umjetničke svijesti sudovi o regionalnom identitetu dodatno potkrijepljeni sistemom objašnjenja i opravdanja, u kojem se uspostavlja veza regije sa posebnostima kulture i historije, tada svijest o svom regionalnom identitetu pripadnost na običnom nivou, po pravilu, ne zahteva refleksiju. Kako I. Narsky primjećuje: „Manifestacije lokalnog identiteta imaju jednokratni, tačkasti karakter. Potrebne su im posebne prilike: odlazak iz rodnog mesta, susret sa sunarodnicima daleko od kuće ili susret sa strancem kod kuće. Prema L. Manzu, aktuelizaciju regionalnog identiteta u velikoj mjeri olakšavaju putovanja, praćena izgradnjom različitih obrazaca različitih društvenih sredina.
U uslovima „problematičnog identiteta“ osoba nastoji da promeni svoju sredinu, bira se novo mesto kao marker za početak „novog života“, pojedinac ostaje da živi na mestu koje proizvodi osećaj stabilnosti. Osim toga, u trenucima krize globalne kulture (na primjer, u odsustvu nacionalne ideje), upravo na regionalnom nivou mogu se pojaviti specifični identifikatori koji čovjeka izvode iz krize. „Lokalni identitet (samoidentifikacija osobe sa svojom „malom domovinom“, sa mjestom stanovanja) afirmiše se u javnom informacionom pro-
lutanje u toku svjesnog, a ponekad i nesvjesnog suprotstavljanja bezličnim globalnim simbolima. To je zbog funkcionalne karakteristike regionalnog identiteta da izvrši primarnu socijalizaciju i zadovolji osnovnu ljudsku potrebu za pripadanjem određenoj zajednici.
Uz svu važnost kulturnih vrijednosti za regionalno samoopredjeljenje, ne može se ne primijetiti uloga administrativnog resursa koji omogućava da se artikuliše nečija posebnost na fundamentalno nove načine. To može uključivati svrsishodnu izgradnju novih smislenih identiteta, kao što su "sovjetskost", "republikanstvo" itd., koji pretvaraju kulturne i simboličke razlike u političke. Na nivou ideologije, sudovi o regionalnom identitetu sistematiziraju se, dobijaju izvjesnost i zarastaju u empirijsku bazu. U savremenoj stvarnosti, prema Henriju Lefevru, predstave prostora deluju najčešće kao predstave moći i ideologije, koje su oličene u nastanjenom prostoru.
Emocionalna komponenta regionalnog identiteta uključuje standardne stereotipe emocionalnog odgovora stanovnika regije na specifične situacije, intenzitet reakcija i preovlađujuće emocije. Razina emocionalne reaktivnosti razlikuje se, na primjer, među stanovnicima južnih i sjevernih teritorija (osjetljivost i emocionalnost za razliku od suzdržanosti i flegma). Različit je i nivo voljnog upravljanja koji se ovdje nalazi, koji regulira emocionalnu sferu: "dopušta" ili, naprotiv, "zabranjuje" svojim predstavnicima određeni nivo emocionalnog odgovora.
Emocionalna komponenta regionalnog identiteta u stranim studijama eksplicirana je kroz koncept „osjećaja mjesta“ (D. Massey) i fenomenologiju percepcije koja opisuje odnos između ljudskog svijeta i njegovog tijela (M. Merleau-Ponty). Fenomenološki pristup ovdje služi kao teorijska osnova za opisivanje emocionalne vezanosti osobe za određeno mjesto i ispostavlja se da je povezan s konceptom "životnog svijeta" (Huserl).
Prema Osborneu, "osjećaj mjesta" je ukorijenjen u ličnom identitetu koliko i svijest o njegovoj pripadnosti. A. Lefevr izdvaja poseban deo prostora, proživljeni prostor, koji se „radije oseća nego misli“. Ovaj prostor se naziva i "duhovni prostor" ili "genius loci", koji se razvija u sferi individualnog nesvesnog. Na ovom nivou formiraju se prostorne vezanosti koje čine naš život stabilnijim i vrednijim: zavičaj, roditeljski dom, sopstvena soba, omiljeni park itd. . Emocionalna vezanost
interes za određena mjesta leži, posebno, u osnovi stvaranja posebnih „vernakulnih regija“ u regionalnom prostoru – razvijenih mjesta i svakodnevnih praksi povezanih s njima. U smislu eksterne reprezentacije, ovaj nivo regionalnog identiteta oličen je i opisan više putem umetnosti nego nauke.
L. Manzo napominje da se u studijama vezanosti za mjesto emocionalna vezanost za mjesto obično karakterizira kao izazivanje pozitivnih emocija, budući da je arhetipski povezana s metaforom „doma“, koja uključuje osjećaj radosti, sigurnosti, sigurnosti, udobnosti. Međutim, prema autoru, emocionalne reakcije na mjesto stanovanja su ambivalentne i uključuju, između ostalog, negativna osjećanja, bolna, traumatična sjećanja (fenomen „topofobije“). Stoga, budući da je fleksibilno prilagodljivo svojstvo, regionalni identitet u svom situacionom pomaku može poprimiti i pozitivne i negativne konotacije. Osim toga, potrebno je uzeti u obzir moguću emocionalnu povezanost osobe sa geografski odvojenim mjestima koja nisu vezana za njegovo stalno prebivalište.
Šta utiče na naš osjećaj mjesta i prostora? Prema L. Manzou, doživljaj društvenog i kulturnog iskustva nekog mjesta nije samo rezultat ličnih emocionalnih reakcija, ono je dio društvenih odnosa (rodnih, etničkih, rasnih, klasnih itd.) i na njega utiču. koje je osoba uključena. Pod njihovim uticajem, posebno, „kolektivna očekivanja“, narativi straha („alarmistički identitet“), nostalgija, emocionalne bihevioralne reakcije na stanovnike regiona, pa čak i različite percepcije „dnevnog“ i „noćnog“ načina života lokusa. formiraju se [Vidi .: 12].
"Mjesto u velikoj mjeri propisuje načine ponašanja, razmišljanja, organizacije života i odnosa ljudi i istovremeno određuje sliku svijeta, budući da je prirodni izvor metafora za društvenu konstrukciju stvarnosti". Regulatorna komponenta regionalnog identiteta uključuje načine ponašanja, specifične prakse orijentacije u regionalnom prostoru. To uključuje, na primjer, prisutnost svakodnevnih praksi uočavanja opasnosti određenih teritorija, izbjegavanje posjeta istih i razvijanje „sigurnih“ ruta kretanja, rituale posjete rodbini, svetim mjestima, prisustvovanje svečanim događajima i drugim značajnim događajima za regiju. Osvrćući se na prostorni faktor, A. Lefebvre napominje da prostori obavljaju određenu funkciju „programiranja“ društvenog ponašanja i da je svakodnevni život doslovno „kolonizovan“ prostornom organizacijom. "Artikulirani regionalni identitet"
postaje osnova za učešće u kolektivnim akcijama za zaštitu regionalnih interesa, preuzimanje odgovornosti za sudbinu regiona, sve do samopožrtvovanja.
Tako se kao dio regionalnog identiteta mogu razlikovati kognitivne, vrijednosne, emocionalne i regulatorne komponente. Značaj ovih komponenti u funkcionisanju regionalnog identiteta može se oceniti na dva načina. Prvo, objektivno postojeće razlike u ovim karakteristikama (nivo emocionalnog odgovora, hijerarhija vrednosnih preferencija) služe kao osnova regionalnog identiteta u meri u kojoj su objekti refleksije i refleksije. Drugo, ove komponente se mogu smatrati kanalima za definisanje i formiranje regionalnog identiteta.
Predloženi model strukturiranja regionalnog identiteta jedan je od mogućih načina da se identifikuje i opiše njegova struktura. Može se empirijski obogatiti konkretnim proučavanjem regionalnih identiteta. Kao što pokazuju praktične studije, svaka od ruskih regija je potpuno jedinstven skup manifestacija regionalnog identiteta u smislu sadržaja i skupa diskurzivnih praksi.
Sve navedeno navodi na zaključak da je danas važno ne samo stvoriti atraktivnu sliku svoje teritorije uz pomoć političkih tehnologija, već i posebno proučavati sadržajne karakteristike regionalnih kultura i regionalnih identiteta (koji su u procesu unutrašnje dinamike), zadatak pisanja istorije ruske kulture kao istorije „regionalnih kultura“, proučavanje procesa formiranja samoopredeljenja svojstvenog unutrašnjem stanju modernih regionalno-lokalnih socio-kulturnih društava.
Spisak izvora i literature
1. Bedash Yu. A. Koncept društvenog prostora Anrija Lefebvrea // Vestnik TPGU. 2012. 11 (126). - S.212 - 224.
2. Gritsenko A. A. Utjecaj političkih i krajobraznih granica na regionalni identitet na rusko-ukrajinskoj granici. Abstract dis. ... cand. geogr. nauke. - M., 2010. - 25 str.
3. Dzyakovich E. V. Lokalni identiteti u kontekstu socio-kulturne dinamike ruskih regija. Abstract dis. ... Doktor kulturologije. - M., 2001. - 45 str.
4. Dokuchaev D. S. Regionalni identitet ruske osobe u savremenim uslovima: socio-filozofska analiza. Abstract dis. ... cand. filozofija n. - Ivanovo, 2011. - S. 18.
5. Zamyatin D. N. Identitet i teritorija // Identitet kao predmet političke analize. Zbornik članaka po rezultatima Sveruske naučno-teorijske konferencije (IMEMO RAS, 21-22. oktobar 2010). Rep. ed. I. S. Semenenko. - M.: IMEMO RAN, 2011. - S. 186 - 203.
6. Zamyatin D.N. Kultura i prostor: Modeliranje geografskih slika. - M.: Znak, 2006. - 488 str.
7. Malkova V. K., Tishkov V. A. Kultura i prostor. Book. 1.: Slike ruskih republika na Internetu. - M.: IAE RAN, 2009. - 147 str.
8. Mikhailov V. A. Trendovi u evoluciji ruske etničke svijesti (socio-psihološki aspekt). - Uljanovsk: Uljane. stanje tech. un-t, 2001. - 242 str.
9. Nazukina M. V. Regionalni identitet u modernoj Rusiji: tipološka analiza. Abstract dis. ... cand. polit. nauke. - Perm, 2009. - 26 str.
10. Narsky I. Putovanje između univerzitetskih svjetova, ili teret slobode // Građanin svijeta ili zarobljenik teritorije? O problemu identiteta modernog čovjeka. Sat. materijali druge godišnje konf. u okviru istraživanja. projekat "Lokalne priče: naučni, umjetnički i obrazovni aspekti". - M.: Nova književna revija, 2006. - S. 138 - 164.
11. Semenenko I. S. Identitet u predmetnom području političkih znanosti // Identitet kao predmet političke analize. Zbornik članaka po rezultatima Sveruske naučno-teorijske konferencije (IMEMO RAS, 21-22. oktobar 2010). Rep. ed. I. S. Semenenko. - M.: IMEMO RAN, 2011. - S. 8 - 12.
12. Simonova V.V. Interpretacija prostora od strane predstavnika malih naroda Sjevera u različitim socio-kulturnim sredinama. Abstract dis. za takmičenje uch. korak. ... cand. sociološki nauke. - M., 2008. - 36 str.
13. Khotinets Yu.V. etnički identitet. - Sankt Peterburg: Aleteyya, 2000. - 240 str.
14. Chernyaeva T. Grad: proizvodnja identiteta // Građanin svijeta ili zatvorenik teritorije? O problemu identiteta modernog čovjeka. Sat. materijali druge godišnje konf. u okviru istraživačkog projekta "Lokalne priče: naučni, umjetnički i obrazovni aspekti". - M.: Nova književna revija, 2006. - S. 116 - 137.
16. Manzo L. Izvan kuće i utočišta: prema reviziji emocionalnih odnosa s mjestima // Journal of Environmental Psychology. 23. 2003. - Str. 47 - 61.
Način pristupa:
http://larch.be.washington.edu/people/lynne/docs/Beyond_house_and_haven.pdf
17. Massey D. Globalni osjećaj mjesta // Prostor, mjesto i rod. - Cambridge, Polity press, 1994. - P. 146 - 156.
18. Osborne B. S. Pejzaži, pamćenje, spomenici i komemoracija: postavljanje identiteta na njegovo mjesto, NACRT, 2001. Dostupno na: http://clio. 110mb.com/0sborne Landscape.pdf (pristupljeno 21. avgusta 2013.)
19. Paasi A., Zimmerbauer K. Teorija i praksa regije: finska kontekstualna analiza transformacije regija // Treballs de la Societat Catalana de Geografia, 71-72, 2011. - P. 163 - 178.
20. Raagmaa G. Regionalni identitet i društveni kapital u regionalnom ekonomskom razvoju i planiranju // European Planning Studies. 2002. Vol.10. br. 1.
21. Tuan Y.-F. Prostor i mjesto: humanistička perspektiva // Humana geografija. An Essential Anthology / J. Agnew, D. N. Livingstone, A. Rogers (ur.) - Oxford: Blackwell, 1996.