Burjati su najstariji narod Bajkalskog regiona. Prema najnovijim genetskim istraživanjima, njihovi najbliži rođaci su Korejci.
Naziv "Buryats" dolazi od mongolskog korijena "bul", što znači "šumski čovjek", "lovac". Tako su Mongoli nazivali brojna plemena koja su živjela na obje obale Bajkalskog jezera. Burjati su bili među prvim žrtvama mongolskih osvajanja i odavali su počast mongolskim kanovima četiri i po stoljeća. Preko Mongolije je tibetanski oblik budizma, lamaizam, prodro u zemlje Burjata.
Početkom 17. stoljeća, prije dolaska Rusa u istočni Sibir, burjatska plemena s obje strane Bajkalskog jezera još uvijek nisu činila jedinstvenu nacionalnost. Međutim, kozaci ih nisu ubrzo uspjeli pokoriti. Zvanično, Transbaikalija, u kojoj je živjela većina burjatskih plemena, pripojena je Rusiji 1689. godine u skladu sa Nerčinskim ugovorom zaključenim s Kinom. Ali u stvari, proces pridruživanja je završen tek 1727. godine, kada je povučena rusko-mongolska granica.
Još ranije, dekretom Petra I, "autohtoni nomadski logori" dodijeljeni su za kompaktno stanovanje Burjata - teritorije duž rijeka Kerulen, Onon, Selenga. Uspostavljanje državne granice dovelo je do izolacije burjatskih plemena od ostatka mongolskog svijeta i početka njihovog formiranja u jedinstven narod. Godine 1741. ruska vlada imenovala je vrhovnog lamu za Burjate.
Nije slučajno što su Burjati bili živo vezani za ruskog suverena. Na primjer, kada su 1812. godine saznali za požar Moskve, teško su se mogli zadržati od pohoda protiv Francuza.
Tokom građanskog rata, Burjatiju su okupirale američke trupe, koje su ovdje zamijenile Japance. Nakon protjerivanja intervencionista u Transbaikaliji, stvorena je Burjat-mongolska autonomna republika sa središtem u gradu Verhneudinsk, kasnije preimenovanom u Ulan-Ude.
Burjatsko-mongolska ASSR je 1958. transformisana u Burjatsku ASSR, a nakon raspada Sovjetskog Saveza u Republiku Burjatiju.
Burjati su jedna od najbrojnijih nacionalnosti koja naseljava teritoriju Sibira. Danas njihov broj u Rusiji iznosi više od 250 hiljada. Međutim, 2002. godine, odlukom UNESCO-a, burjatski jezik je uvršten u "Crvenu knjigu" kao ugrožen - žalosna posljedica ere globalizacije.
Predrevolucionarni ruski etnografi primijetili su da Burjati imaju jaku građu, ali općenito su skloni pretilosti.
Ubistvo među njima je gotovo nečuven zločin. Međutim, oni su odlični lovci; Burjati hrabro idu na medvjeda u pratnji samo svog psa.
U međusobnom ophođenju, Burjati su ljubazni: kada se pozdravljaju, daju jedni drugima desnu ruku, a lijevom je hvataju više od ruke. Kao i Kalmici, oni ne ljube svoje ljubavnike, već ih njuše.
Burjati su imali drevni običaj poštovanja bijele boje, koja je, po njihovom mišljenju, personificirala čisto, sveto, plemenito. Staviti osobu na bijeli filc značilo je poželjeti mu dobrobit. Osobe plemićkog porijekla su sebe smatrale bijelim kostima, a siromašne crnim kostima. Kao znak pripadnosti bijeloj kosti, bogataši su postavljali jurte od bijelog filca.
Mnogi će se vjerovatno iznenaditi kada saznaju da Burjati imaju samo jedan praznik godišnje. Ali, s druge strane, traje dugo, zbog čega se i zove „bijeli mjesec“. Prema evropskom kalendaru, njen početak pada na sedmicu sira, a ponekad i na sam Poklad.
Burjati su dugo vremena razvili sistem ekoloških principa, u kojem se priroda smatrala osnovnim uslovom za sve blagostanje i bogatstvo, radost i zdravlje. Prema lokalnim zakonima, skrnavljenje i uništavanje prirode podrazumevalo je teške telesne kazne, uključujući i smrtnu kaznu.
Od davnina, Burjati su poštovali sveta mjesta, koja nisu bila ništa drugo do prirodni rezervati u modernom smislu riječi. Bili su pod zaštitom vjekovnih religija - budizma i šamanizma. Upravo su ta sveta mjesta pomogla očuvanju i spašavanju od neizbježnog uništenja brojnih predstavnika sibirske flore i faune, prirodnih resursa ekoloških sistema i krajolika.
Burjati imaju posebno pažljiv i dirljiv stav prema Bajkalu: od pamtivijeka se smatralo svetim i velikim morem (Ehe dalai). Ne daj Bože da na njegovim obalama izgovori neku grubu riječ, a da ne govorim o zlostavljanju i svađi. Možda ćemo u 21. vijeku konačno shvatiti da upravo takav odnos prema prirodi treba nazvati civilizacijom.
U razmatranju društvenog sistema zapadnoburjatskih plemena tog perioda postoje određene poteškoće, budući da burjatski pisani izvori tog vremena nisu sačuvani zbog njihovog odsustva, a podaci ruskih službenika su fragmentarni i nejasni. No, ipak, prema dostupnim, iako oskudnim podacima, mogu se suditi o određenim društvenim odnosima tog vremena, koji daju osnovu za karakterizaciju društvenog sistema i vlasti u burjatskim plemenima. Na primjer, u izvještajima ruskih vojnika često se pojavljuje izraz "princ", koji su Rusi vjerovatno prenijeli po analogiji s ruskom oznakom vladara-prinčeva, međutim, burjatski "princ" nije bio analogija za ruskog princa, budući da su Rusi burjatske plemenske vođe-nojone nazivali „prinčevima“. Kakav je bio stav vođa Burjata? A.P. Okladnikov daje sljedeći odgovor na ovo pitanje: „Među Burjatima, za sva plemenska, pa čak i plemenska ujedinjenja, knez odlučuje o najvažnijim pitanjima, ne tražeći savjete od svog ulusnog naroda ili starih ljudi...“.
U dokumentima kategorički stoji da o svemu odlučuje kneževa volja, „bratski narod“ sluša kneza. JEDI. Zalkind tvrdi da je "njegova (prinčeva) moć bila značajna, ali ostaje nejasno da li je autokratski odlučivao o najvažnijim pitanjima". Prema „Skaski“ iz 1693. godine, kaže se da su Burjati imali takozvane „najbolje ljude“ – „Da, 25. januara bili su to bratski najbolji ljudi Sosa Bagunov i njegovi drugovi dali su mu Borisa u komandna koliba za njihove barjake kaska”.
S.A. Tokarev, analizirajući sadržaj ovog dokumenta, piše da "Skask" ne definiše ulogu "prinčeva" u sudskim postupcima ... u korist oštećene strane, što je, prema Tokarevu, izražavalo krajnje arhaičnost pravni poredak. Očigledno, moć "princa" - nojona u burjatskom društvu prije dolaska Rusa uvelike je ovisila o mnogim vanjskim i unutrašnjim faktorima - prisutnosti vanjske prijetnje, mjesta stanovanja klana, njegovog odnosa sa susjedima, velikodušnosti i lične kvalitete samog vođe.
Prema S.A. Tokareva na osnovu "Skaskog" može se utvrditi da je burjatsko društvo dolaskom Rusa bilo društvo tranzicijskog tipa koje je zadržalo mnoge oblike plemenskog sistema, ali je već išlo putem klasnog razvoja. Što se tiče "najboljih ljudi", to su bili slobodni članovi zajednice, koji su se razlikovali od svojih rođaka velikim blagostanjem.
Nije bilo lične zavisnosti članova zajednice o svojim „kneževima“, ali su i jedni i drugi imali mali broj domaćih robova, porobljenih zbog dugova ili zarobljenih tokom prepada. Granica između slobodnih ljudi i robova jasno je ucrtana u „Skasku“, koji kaže da „Emljut de kriv, ako neko ubije nekoga na smrt, anzu, a na ruskom golovščini, za mužjake za čoveka, štiš za štiju stoku, konje i rogate životinje, velike i male. A ženski pol je pola, trideset sa tri goveda. I za kmeta i za kmeta za dobrog konja sa sedlom i uzdom, ili kakve se cijene za njega daju.
Gradacija između slobodnih muškaraca, žena i robova oba pola se provodi vrlo jasno, ali ne postoje posebne vrste kazni za ubistvo, recimo, vođe ili „najbolje“ osobe. Nije slučajno da je nakon ulaska Burjatije u sastav Rusije pravni status burjatskih "prinčeva" i ulusnika bio ujedinjen - obojica su se pretvorili u ljude yasak. Međutim, praksa amanatizma, koju su naširoko koristili ruski guverneri - uzimanje talaca da bi se garantovalo plaćanje jasaka, ukazuje na to da su rođaci "prinčeva" i takozvanih "najboljih ljudi" upali u amanete, što je prirodno, jer su oni bili su bogatiji od svojih rođaka i mogli su dati više yasak-a. Ipak, sami "prinčevi" su sebe nazivali "yasak seljacima", kako je E.M. Zalkind, u prvim godinama 18. vijeka, šulenzi Verholenskih Burjata ... sami sebe nazivaju "yasak seljacima".
Poznata je izjava akad. B. Grekov, koji je „Skasku“ iz 1693. nazvao „burjatskom istinom“: „prinčevi“ i „najbolji ljudi“ stoje na vrhu društva. Epitet "najbolji" ih razlikuje od "prosječnih" seljaka, koje imamo razloga smatrati običnim članovima zajednice, najvećim dijelom burjatskog društva. “Najbolji” se od “prosječnih” razlikuju samo po svom bogatstvu. U pravnom smislu, među njima još uvek nema razlike.” Da bi se sveobuhvatno identifikovale određene karakteristike burjatskog društva, treba uzeti u obzir da je krajem 17. veka „prosečan seljak” imao politički uticaj u društvu, zbog na očuvanje demokratskih karakteristika plemenskog sistema. Kako je B.D. Cibikova, „priče“ vezane za rani period zajedničkog rusko-burjatskog života, kada burjatski pravni koncepti još nisu imali vremena da budu pod uticajem ruske državnosti i njenih pravnih normi, imaju veliku naučnu vrednost kao izvor za proučavanje društvenog života. struktura Burjata u predruskom periodu njihove istorije.
Dakle, glavna ekonomska jedinica burjatskog društva u XVII-XVIII vijeku. bio je rod. Međutim, pored roda, u strukturu burjatskog društva bile su uključene i druge podjele. Najmanji element roda bio je ail, koji je predstavljao zasebno domaćinstvo jedne porodice, koje je obuhvatalo porodične nomadske parcele. Nekoliko bolesti činilo je rod, odnosno generičku podjelu, koja je, ipak, bila dio zajedničkog roda, podjela na generičke odjele (prvi, drugi itd. rodovi) bila je uslovna. Ail organizacija nomadske privrede svojstvena je nomadskom društvu, kojem ne prijeti stalna opasnost od napada spolja, i manje je organizirana od kurenske, kada se nekoliko porodica ujedinjuje u zajednički nomadski khuree, koji se ponekad sastoji od dvije. desetak jurti, takva je organizacija svojstvena mongolskim nomadima. Pored aila i klana u burjatskom društvu 17. stoljeća. postoji i podjela na stotine i pedeset.
Nekoliko klanova plemena Bulagat formiralo je dvije stotine - Bagunov i Kourtaev. Nojon iz Bagunove stotine bio je doušnik Skaske iz 1693. Pleme Ekhirit imalo je četiri stotine, što je odgovaralo četiri glavna klana Ekhirit. Bilo je i rodova koji nisu bili uključeni u stotine. Klanovi Bulagat Ashaagbat i Ikinat, koji su bili na putu plemenskog razvoja, stajali su donekle odvojeno.
Ne zna se pouzdano da li je ovaj oblik bio relikt vojne organizacije Džingis-kana, ili je imao za cilj organizovanje masovnih lova na batue zeegete-abu, ili je nastao da bi se suprotstavio mongolskim napadima i ruskoj ekspanziji, ali je jasno je da je ova divizija imala vojni značaj. Do kraja XVII vijeka. ova organizacija nestaje, iz čega možemo zaključiti da je druga verzija ispravna, tj. stotine su nastale kao vojne potesterske zajednice, koje se shvataju kao nomadske zajednice, u prvom planu, koje su imale zadatak da održe teritorijalni integritet, brane samostalan položaj i sprečavaju prodor naseljenog stanovništva u liku Rusa, čijom pojavom društvena struktura bi se promenila.
Što se tiče plemenske podjele, među zapadnim Burjatima pleme nije uspjelo formirati određenu ekonomsku zajednicu i dostići određeni protodržavni nivo. Osim toga, plemenska podjela bila je prilično amorfna, a najvažniji u plemenskoj podjeli bio je faktor ujedinjenja da su svi ljudi plemena imali zajedničkog legendarnog pretka. Međutim, plemenska podjela je također igrala ulogu u vojnim akcijama i kolektivnim lovovima.
Iznad je zabilježena činjenica prisustva robova u tadašnjem burjatskom društvu. Ropstvo među zapadnim Burjatima, kao i među narodima mongolskog govornog područja tog vremena općenito, bilo je patrijarhalno, u pravilu su zarobljeni tokom ratova i racija pretvarani u robove, ili za dugove, poznate su činjenice o trgovini robljem. . Ipak, ropski rad nije bio glavni izvor proizvodnje, a jedna bogata ekonomija nije imala više od 2-3 roba, stoga, prema N.P. Yegunov, nemoguće je burjatsko društvo tog vremena nazvati robovlasničkim društvom, kao i feudalnim, kao što je N.N. Kozmin. Prema Kozminu, „Burijati su, zajedno sa svojim istomišljenicima Mongolima, doživjeli ne samo period razvoja feudalnih odnosa, već su stvorili i veliko feudalno carstvo... Feudalno zemljoposjedništvo je postalo manje, ali je ostalo veliko na lokalnom nivou ...
Politička prava domaćeg gospodara također su bila jako umanjena...ipak, to je bio feudalac.
Pridružujući se stanovištu N.P. Yegunov, želio bih napomenuti, naravno, učešće burjatskih plemena u stvaranju Mongolskog carstva je neosporno, međutim, Burjati, posebno zapadni, nikada nisu bili običan izdanak Mongola.
Pobijajući Kozminovu izjavu, dodao bih da u odnosu na Transbaikaliju, koja je bila mnogo bliža Mongoliji, koja je u to vrijeme prolazila kroz period rascjepkanosti, i gdje je bilo mnogo više preduslova za stvaranje velikih stočarskih farmi od u regiji Cis-Baikal još uvijek se može govoriti o postojanju nekih feudalnih odnosa, posebno među mongolskim plemenima koja su živjela u Transbaikaliji prije dolaska Rusa, a najvećim dijelom napustila teritoriju sadašnje Republike Burjatije zbog do povećane ruske kolonizacije, onda je u najmanju ruku čudno govoriti o „burjatskim seniorima“ u šumsko-stepskom području Cis-Baikal. Iako je Cisbaikalia bila sindikalna teritorija Mongolije, razvoj glavnog načina poljoprivrede - stočarstva u Cisbaikaliji imao je značajne razlike od sličnog razvoja u Mongoliji i Transbaikaliji zbog prirodnih i klimatskih faktora.
Jasno je da su zapadni Burjati iz 17.st. doživio je prelazni period od plemenskog u klasno društvo, čija je ekonomska osnova bila ekstenzivno polunomadsko stočarstvo, a ne zna se koliko bi taj period mogao trajati da nije bilo pojave Rusa na Bajkalu. region, koji je ubrzao ovaj proces. Kako je pisao S.A Tokareva, „Skaska“ iz 1693. dolazi upravo od nomonaca, koji ne bi propustili da sebi odrede privilegovani pravni položaj, samo da su imali priliku da se u tome oslone na postojeće običajno pravo. Ako to nisu uradili, očito nisu našli podatke za to u pravnoj praksi.”
Ali s dolaskom Rusa, pozicija burjatskih "prinčeva" je ojačana, jer su Rodoviči naložili "prinčevima" da se obračunaju s novopridošlim Kozacima, a oni od njih koji su uživali autoritet porodice sami su ušli u podređene odnosi sa Rusima, ili obrnuto, objavili su im rat. Ali nije činjenica da su jedno i drugo uvek podržavali odnolusnici.
Ali nakon "pacifikacije" Burjata, Rusi su počeli povećavati ulogu "prinčeva" u burjatskom društvu, imali su koristi od lojalnih i jakih glava klanova, koji su mogli sakupljati yasak i samostalno gasiti centre antiruskih govora . Obično je burjatski "princ", stupajući u rusko državljanstvo, davao zakletvu, za sebe i svoje rođake, u kojoj se obavezao "da će biti u vječnom ropstvu, da će bez ostatka plaćati jasak i komemoraciju, da će ratovati sa državnim ljudima protiv „neposlušni“ i „ponizni „njih“.
Najsloženiji društveno-politički procesi povezani s uspostavljanjem državne granice, koja je zauvijek razdvojila srodne narode Bajkalskog regiona i Khalkha, doveli su, kako kaže A.T. Tumurova, do uništenja već postojećih oblika društvene hijerarhije i postavio temelj za formiranje nove strukture društvenih odnosa, koja se temeljila na priznavanju ravnopravnosti svih njenih članova, odsustvu privilegiranih slojeva. Očigledno se radi o jednakosti pred ruskim kolonijalistima, što je gore spomenuto - svi Burjati su se zvali "jasak seljaci", o bilo kakvoj drugoj jednakosti ne treba govoriti. Istovremeno, Tumurova generalizira, primjenjujući odredbe koje primjenjuje na sve Burjate, a koje su prilično primjenjive na istočne Burjate, ali ne i na zapadne, budući da je njihov položaj s obje strane Bajkalskog jezera imao velike razlike. Dakle, ona tvrdi da je u stvari Rusija bezuslovno priznala samo moć zaisana. Ali zaisan je glava klana među istočnim Burjatima. Cis-Baikal Buryats, za razliku od Trans-Baikal, nisu imali položaj zaisana.
Nadalje, kaže se da je pravni status burjatskih predaka imao drugačiji karakter od moći jakutskih plemenskih starješina, analogiju s kojom su isprva povukli Rusi, koji su prodrli u Transbaikaliju iz gornjeg toka Lene. Plemenski odnosi među Burjatima, prema Tumurovoj, sačuvani su samo kao ostaci, ili uglavnom kao obilježje feudalnih odnosa zasnovanih na vojno-birokratskom državnom aparatu. Ali prema gore navedenim izjavama, recimo Jegunova, vidimo da to nije sasvim tačno. Ova izjava je zaista prilično čudna, s obzirom na to da ne treba govoriti ni o kakvom „vojno-birokratskom državnom aparatu“ u regionu Cis-Baikal. Moguće je da se u Transbaikaliji, gdje je organizacija vlasti bila na višem nivou i zaista, uzela mnogo od feudalnog sistema Mongolije, još uvijek može govoriti o nekom prividu državnog aparata, ali u Cisbaikaliju je situacija bila donekle drugačije. Plemenski odnosi u regiji Cis-Baikal bili su složeniji nego u Transbaikaliji, na primjer, pleme Hori je podijeljeno na 11 glavnih klanova, a tačan broj rodova u plemenima Bulagat i Ekhirit još uvijek nije jasan, jer neki naučnici pripisuju istih rodova različitim plemenima.
Rod među zapadnim Burjatima kao samostalnim pododjelom bio je mnogo manji nego među istočnim Burjatima. Osim toga, veliki broj pripadnika roda među istočnim Burjatima i prirodni uvjeti Transbaikalije omogućili su značajnu količinu stoke, koja je bila glavno bogatstvo Burjata. Naravno, gomilanje velikog broja stoke u jednoj ruci dovelo je do imovinske nejednakosti, a zaisani su dobili povoljniji položaj, tj. kao što je već pomenuto, u njihovom odnosu može se govoriti o svojevrsnoj „feudalnoj vlasteli“. Osim toga, snažna moć zaisana bila je neophodna i zbog stalne i mnogo opipljivije nego u Cis-Baikalskoj, vojne prijetnje, prvo od mongolskih kanova, a zatim od kineskog cara iz mandžurske dinastije Qing, a iako je ruski agresija je dovela do organizovanja stotina zapadnih Burjata, uz suzbijanje antiruskog otpora, stotine su nestale. Štaviše, zaisan starijeg klana Galzuud iz istočnoburjatskog plemena Khori smatran je poglavarom cijelog plemena. Kasnije je zaisan iz klana Galzuud Badan Turakin otišao na čelu delegacije Khori - Burjata kod Petra I. Zapadni Burjati nisu imali poglavara plemena, čak ni nominalnog.
Koristeći Tumurovu tezu o razlici u pravnom statusu predaka Burjata i Jakuta, možemo reći da je ta razlika prisutna i među samim Burjatima. Iako su izrazi "šulenga" i "zaisan" oznake poglavara klana među zapadnim Burjatima i istočnim Burjatima, oni nisu potpuno identični. Pravni položaj poglavara klana među zapadnim Burjatima razlikovao se od položaja poglavara klana među Burjatima na istoku. Ako je zaisan, kako tvrdi Tumurova, bio načelnik vojno-administrativne jedinice, a imao je širok spektar ovlasti, onda je moć šulengija bila ograničenija, što se može razumjeti iz gornjih izjava i teksta Skaska.
U Transbaikaliji, pored toga, do kraja 17. vijeka. pojavila se institucija taišizma, koja ranije nije postojala među Burjatima. Ovu titulu su dobili oni zaisani koji su učešćem u uspostavljanju državne granice dobili privilegije i pravni status iz ruku ruskih vlasti. Sama titula taishi ("taizha" - princ), dolazi iz mongolske feudalne terminologije, može se povući određena paralela između aristokratskih titula Mongolije i Ruskog carstva: car = kan, veliki vojvoda = huntayzh, princ = tayzh, grof = pištolj, baron = zaisan. Istina, ova paralela je uglavnom proizvoljna, osim toga, titule grofa i barona nisu ruske. Ali to govori o razvoju feudalne aristokracije među Mongolima. Osim toga, Burjati i Mongoli imaju brojna imena birokratskih i zapovjednih ljudi: to su noyon-poglavar, tušemel-savjetnik, sporedni dostojanstvenik, zasul-pomoćnik poglavara klana, ulus predvodnik. Očigledno, pojava taisha među istočnim Burjatima bila je posljedica potrebe za centralizacijom vlasti, zbog teške situacije na granici Burjatije s Mongolijom, koju su do tada potpuno zauzeli Qing Mandžuri, koji su također tvrdili da Transbaikalia. U regionu Cis-Baikal, institucija tašizma nije uvedena istovremeno sa Transbaikalijom, već se pojavila kasnije.
Egunov N.P. Burjatija prije pridruživanja Rusiji. 80
Kudryavtsev F.A. Istorija burjat-mongolskog naroda. M.-L., 1940, od 1307
Tumurova A.T. Burjatsko običajno pravo u mongolskom pravnom sistemu. -Ulan-Ude, 2004-str.50
Istorija Ust-Orda Burjatskog autonomnog okruga. Moskva: Progres, 1995 - str. 108
Istorija Burjat-mongolske ASSR-. Ulan-Ude, 1954.-str. 96
Tumurova A.T. Burjatsko običajno pravo u mongolskom pravnom sistemu.-str.50
Lica Rusije. "Živjeti zajedno, biti drugačiji"
Multimedijalni projekat Lica Rusije postoji od 2006. godine i govori o ruskoj civilizaciji, čija je najvažnija karakteristika sposobnost da živimo zajedno, da ostanemo različiti - ovaj moto je posebno relevantan za zemlje čitavog postsovjetskog prostora. Od 2006. do 2012. godine, u okviru projekta, napravili smo 60 dokumentarnih filmova o predstavnicima različitih ruskih etničkih grupa. Takođe, stvorena su 2 ciklusa radio programa "Muzika i pjesme naroda Rusije" - više od 40 programa. Ilustrovani almanasi objavljeni su kao podrška prvoj seriji filmova. Sada smo na pola puta da stvorimo jedinstvenu multimedijalnu enciklopediju naroda naše zemlje, sliku koja će omogućiti stanovnicima Rusije da se prepoznaju i ostave sliku o tome kakvi su bili za potomstvo.
~~~~~~~~~~~
"Lica Rusije". Buryats. „Burjatija. Tailagan, 2009
Opće informacije
BUR'YATS, Buryat, Buryaad (samoime), ljudi u Rusiji, autohtono stanovništvo Buryatia, Ust-Orda Burjatski autonomni okrug Irkutske oblasti, Aginsky Buryat Autonomni okrug Čita. Žive iu nekim drugim područjima ovih krajeva. Broj u Rusiji je 421 hiljada ljudi, uključujući 249,5 hiljada ljudi u Burjatiji, 49,3 hiljade u Ust-Ordskom autonomnom okrugu, 42,4 hiljade u Aginskom autonomnom okrugu. Izvan Rusije - u Severnoj Mongoliji (70 hiljada ljudi) i male grupe u severoistočno od Kine (25 hiljada ljudi). Ukupan broj je 520 hiljada ljudi. Govore burjatski jezik mongolske grupe altajske porodice. Ruski i mongolski jezici su takođe široko rasprostranjeni. Većina Burjata (Trans-Baikal) koristila je staro mongolsko pismo do 1930. godine, od 1931. - pismo na latiničnom pismu, od 1939. - na ruskom pismu. Uprkos pokrštavanju, zapadni Burjati su ostali šamanisti, a vjernici Burjata u Transbaikaliji su budisti.
Prema popisu stanovništva iz 2002. godine, broj Burjata koji žive u Rusiji je 445 hiljada ljudi.
Odvojena proto-burjatska plemena razvila su se u neolitu i bronzanom dobu (2500-1300 pne). Počevši od 3. vijeka prije nove ere, stanovništvo Transbaikalije i Cisbaikalije je dosljedno bilo dio centralnoazijskih država - Xiongnua, Xianbeia, Rourana i drugih Turaka. U 8.-9. vijeku, regija Baikal je bila dio Ujgurskog kanata. Glavna plemena koja su ovdje živjela bila su Kurykans i Bayyrku-Bayegu. Nova faza u njegovoj istoriji počinje formiranjem Kitan (Liao) carstva u 10. veku. Od tog perioda došlo je do širenja mongolskih plemena u regiji Baikal i njegove mongolizacije. U 11.-13. veku, region se našao u zoni političkog uticaja mongolskih plemena uže tri reke - Onona, Kerulena i Tola - i stvaranja jedinstvene mongolske države. Burjatija je bila uključena u autohtono naslijeđe države, a cjelokupno stanovništvo bilo je uključeno u svemongolski politički, ekonomski i kulturni život. Nakon raspada carstva (14. vek), Transbaikalija i Cisbaikalia su ostale u sastavu mongolske države, a nešto kasnije predstavljale su severnu periferiju Altan-kan kanata, koji je početkom 18. veka bio podeljen na tri kanata. - Setsen-khan, Dkhasaktu-khan i Tushetu-khan.
Etnonim "Buryats" (buriyat) se prvi put spominje u mongolskom eseju "Tajna legenda" (1240). Početkom 17. vijeka, glavni dio stanovništva Burjatije (Trans-Baikal) bio je sastavni dio mongolskog superetnosa, koji se formirao u 12-14 vijeku, a drugi dio (pret. Bajkal) u odnosu na potonje činile su etničke grupe. Sredinom 17. vijeka, Burjatija je pripojena Rusiji, u vezi s čime su se teritorije s obje strane Bajkalskog jezera odvojile od Mongolije. U uslovima ruske državnosti započeo je proces konsolidacije raznih grupa i plemena. Kao rezultat toga, do kraja 19. stoljeća formirana je nova zajednica - burjatska etnička grupa. Pored samih burjatskih plemena, uključivao je odvojene grupe Khalkha Mongola i Oirata, kao i turske i tunguske elemente. Burjati su bili dio Irkutske provincije, koja je uključivala Transbajkalsku oblast (1851.). Burjati su bili podijeljeni na sjedilačke i nomadske, kojima su vladala stepska vijeća i strana vijeća. Nakon Oktobarske revolucije formirana je Burjat-mongolska autonomna oblast kao deo Dalekoistočne republike (1921) i Burjat-mongolska autonomna oblast kao deo RSFSR-a (1922). Godine 1923. spojili su se u Burjat-mongolsku Autonomnu Sovjetsku Socijalističku Republiku u okviru RSFSR-a. Obuhvaćao je teritoriju Bajkalske provincije sa ruskim stanovništvom. Godine 1937. iz Burjat-Mongolske Autonomne Sovjetske Socijalističke Republike povučen je jedan broj okruga, od kojih su formirani Burjatski autonomni okrugi — Ust-Ordinski i Aginski; u isto vrijeme, neka područja sa burjatskim stanovništvom izdvojena su iz autonomija. Godine 1958. Burjat-Mongolska Autonomna Sovjetska Socijalistička Republika transformirana je u Burjatsku Autonomnu Sovjetsku Socijalističku Republiku, a od 1992. u Republiku Burjatiju.
Stočarstvo je bilo dominantna grana tradicionalne privrede Burjata. Kasnije, pod uticajem ruskih seljaka, Burjati su se sve više počeli baviti ratarskom poljoprivredom. U Transbaikaliji, tipična mongolska nomadska ekonomija, ispaša sa zimskim tebenevkama (pašnjaci na pašnjacima). Uzgajala su se goveda, konji, ovce, koze i deve. U zapadnoj Burjatiji, stočarstvo je bilo polusjedećeg tipa. Lov i ribolov su bili od sekundarnog značaja. Lov je bio rasprostranjen uglavnom u predjelima planinske tajge, ribolov na obali Bajkalskog jezera, na ostrvu Olkhon, nekim rijekama i jezerima. Postojao je ribolov na tuljane.
Tradicije poljoprivrede među Burjatima sežu do ranog srednjeg vijeka. U 17. veku seju se ječam, proso i heljda. Nakon ulaska Burjatije u sastav Rusije, došlo je do postepenog prelaska na naseljeni život i poljoprivredu, posebno u zapadnoj Burjatiji. U drugoj polovini 19. i početkom 20. vijeka oranica je spojena sa stočarstvom. Kako su se robno-novčani odnosi razvijali, Burjati su uvodili poboljšana poljoprivredna oruđa: plugove, drljače, sijačice, vršalice, ovladali novim oblicima i metodama poljoprivredne proizvodnje. Od zanata razvijeni su kovački zanat, obrada kože i koža, obrada filca, izrada orme, odjeće i obuće, stolarija i stolarija. Burjati su se bavili topljenjem gvožđa, iskopavanjem liskuna i soli.
S prelaskom na tržišne odnose, Burjati su imali svoje poduzetnike, trgovce, kamatare, razvili su se šumarstvo, karijaštvo, mljevenje brašna i drugi zanati, odvojene grupe su otišle u rudnike zlata, rudnike uglja.
Tokom sovjetskog perioda, Burjati su potpuno prešli na staložen način života. Do 1960-ih, većina Burjata je ostala u poljoprivrednom sektoru, postepeno se uključivši u raznoliku industriju. Nastali su novi gradovi i radnička naselja, promijenio se odnos gradskog i seoskog stanovništva, te socio-profesionalna struktura stanovništva. Istovremeno, zbog resornog pristupa raspoređivanju i razvoju proizvodnih snaga, ekstenzivnog industrijskog i ekonomskog razvoja istočnosibirskog regiona, republike i autonomne oblasti postale su sirovinski dodatak. Stanište se pogoršalo, tradicionalni oblici privrede i naselja Burjata su urušeni.
Društvena organizacija Burjata mongolskog perioda je tradicionalna centralnoazijska. U Cisbaikaliji, koja je bila u ovisnosti o tributima od mongolskih vladara, obilježja plemenskih odnosa bila su više očuvana. Podijeljeni na plemena i klanove, Cis-Baikal Buryats su vodili kneževi različitih nivoa. Transbajkalske burjatske grupe bile su direktno u sistemu mongolske države. Nakon što su otrgnuti od mongolskog superetnosa, Burjati Transbaikalije i Cisbaikalije živjeli su kao posebna plemena i teritorijalno-klanske grupe. Najveći od njih bili su Bulagati, Ekhirits, Khorints, Ikinats, Khongodors, Tabanguti (Selenginsky "Mungali"). Krajem 19. vijeka postojalo je više od 160 plemenskih podjela.U 18. - početku 20. vijeka ulus, kojim je upravljao poslovođa, bio je najniža administrativna jedinica. Unija nekoliko ulusa činila je plemensku upravu na čelu sa šulengom. Grupa rodova je formirala odjeljenje. Malim odjelima upravljali su posebni savjeti, a velikim - stepske dume pod vodstvom tajša. Od kraja 19. vijeka postupno se uvodi sistem upravljanja u općinama. Burjati su se postepeno uključivali u sistem društvenog i ekonomskog života ruskog društva. Uz najobičniju malu porodicu, postojala je i velika (nepodijeljena) porodica. Velika porodica je često formirala selo salašnog tipa u sklopu ulusa. Egzogamija i miraz igrali su važnu ulogu u porodičnom i bračnom sistemu.
Kolonizacijom regiona od strane Rusa, rastom gradova i sela, razvojem industrijskih preduzeća i ratarstva, proces smanjenja nomadstva i prelazak na naseljeni život intenzivirao se. Burjati su počeli da se naseljavaju kompaktnije, često formirajući, posebno u zapadnim departmanima, velika naselja. U stepskim departmanima Transbaikalije, migracije su se vršile od 4 do 12 puta godišnje, filcana jurta služila je kao stan. Bilo je nekoliko kuća od brvnara ruskog tipa. U jugozapadnoj Transbaikaliji lutali su 2-4 puta, a najčešći tipovi stanova bili su drvene i filcane jure. Jurta od filca - mongolski tip. Njegov okvir su činile rešetkaste klizne stijene od vrbovih grana. "Stacionarne" jure - brvna, šesto- i osmozidne, kao i pravougaone i kvadratne osnove, okvirno-stubne konstrukcije, kupolasti krov sa dimnjakom.
Dio Trans-Baikal Burjata nosio je vojnu službu - zaštitu državnih granica. Godine 1851., kao dio 4 puka, prebačeni su u klasu Zabajkalske kozačke vojske. Burjatski kozaci po zanimanju i načinu života ostali su stočari. Bajkalski burjati, koji su zauzimali šumsko-stepske zone, migrirali su 2 puta godišnje - u zimske kampove i ljetne kampove, živjeli su u drvenim i samo dijelom u filcanim jurtama. Postepeno su skoro u potpunosti prešli na naseljeni život, pod uticajem Rusa, izgradili su brvnare, štale, gospodarske zgrade, šupe, štale, a imanje ogradili ogradom. Drvene jurte su dobile drugorazredni značaj, a jurte od filca su potpuno neupotrebljive. Neizostavan atribut burjatskog dvora (u Cis-Baikal i Transbaikalia) bio je stup (serge) u obliku stupa visine do 1,7-1,9 m, s rezbarenim ukrasom na gornjem dijelu. Spojnica je bila predmet poštovanja, simbolizirajući dobrobit i društveni status vlasnika.
Tradicionalno posuđe i pribor izrađivali su se od kože, drveta, metala i filca. Kako su se kontakti sa ruskim stanovništvom intenzivirali, među Burjatima su se sve više širili fabrički proizvodi i naseljeni predmeti za domaćinstvo. Uz kožu i vunu, pamučne tkanine i sukno su se sve više koristile za izradu odjeće. Pojavile su se jakne, kaputi, suknje, džemperi, šalovi, kape, čizme, čizme od filca itd. Istovremeno, nastavili su se čuvati tradicionalni oblici odjeće i obuće: bunde i kape, kućni ogrtači od tkanine, visoke krznene čizme, ženske jakne bez rukava itd. Odjeća, posebno ženska, bila je ukrašena raznobojnim materijalom, srebrom i zlatom. Set nakita uključivao je razne vrste minđuša, narukvica, prstenja, korala i novčića, lančića i privjesaka. Za muškarce su kao odlikovanja služili srebrni pojasevi, noževi, lule, kremen i kremen, za bogataše i nojone - također ordeni, medalje, posebni kaftani i bodeži, što ukazuje na visok društveni status.
Meso i razni mliječni proizvodi bili su glavna hrana Burjata. Od mlijeka su se pripremali vareneci (tarag), tvrdi i meki sirevi (khuruud, bisla, khezge, aarsa), sušeni svježi sir (airuul), penki (urme), mlaćenica (airak). Kumis (guny airak) pripremao se od kobiljeg mlijeka, a mliječna votka (archi) od kravljeg mlijeka. Najboljim mesom smatralo se konjsko meso, a potom i jagnjetina, jeli su i meso divljih koza, losova, zečeva i vjeverica, ponekad su jeli meso medvjeda, planinskih i divljih ptica ptica. Konjsko meso se spremalo za zimu. Za stanovnike obale Bajkalskog jezera riba nije bila inferiorna po važnosti od mesa. Burjati su obilno jeli bobice, biljke i korijenje i pripremali ih za zimu. U mjestima razvoja ratarstva u upotrebu su ušli hljeb i proizvodi od brašna, krompir i baštenski usjevi.
Rezbarenje kostiju, drveta i kamena, livenje, čarenje metala, izrada nakita, vez, pletenje od vune, izrada aplikacija na koži, filcu i tkaninama zauzimaju veliko mesto u burjatskoj narodnoj umetnosti.
Glavni žanrovi folklora su mitovi, legende, legende, herojski ep („Geser“), bajke, pjesme, zagonetke, poslovice i izreke. Među Burjatima (posebno među zapadnim) bile su rasprostranjene epske legende - uligeri, na primjer, "Alamzhi Mergen", "Altan Shargay", "Aiduurai Mergen", "Shono Bator" itd.
Muzičko i poetsko stvaralaštvo vezano uz uligere, koji su se izvodili uz pratnju gudala s dvije žice (khure), bilo je široko rasprostranjeno. Najpopularnija vrsta plesne umjetnosti je ples - okrugli ples yokhor. Igrale su se plesne igre "Yagsha", "Aisukhai", "Yagaruukhai", "Guugel", "Ayarzon-Bayarzon" itd. Narodni instrumenti su raznovrsni - gudački, duvački i udaraljke: tambura, khur, khuchir, chanza, limba, bichkhur, sur itd. Poseban dio je muzička i dramska umjetnost kultne namjene - šamanske i budističke ritualne predstave, misterije.
Najznačajniji praznici bili su tailagani, koji su uključivali molitve i žrtve duhovima zaštitnicima, zajednički obrok i razne takmičarske igre (rvanje, streljaštvo, trke konja). Većina Burjata je imala tri obavezna tailagana - proleće, leto i jesen. Sa uspostavljanjem budizma, praznici su postali široko rasprostranjeni - khurali, uređeni na datsanima. Najpopularniji od njih - Maidari i Tsam, pali su u ljetnim mjesecima. Zimi se slavio Bijeli mjesec (Tsagaan Sar), koji se smatrao početkom Nove godine. Među zapadnim Burjatima su se proširili hrišćanski praznici: Nova godina (Božić), Uskrs, Iljinov dan, itd. Trenutno su najpopularniji tradicionalni praznici Tsagaalgan (Nova godina) i Surkharban, raspoređeni po selima, oblastima, okrugima i republika. Tajlagani se oživljavaju u punoj mjeri. U drugoj polovini 1980-ih počelo je oživljavanje šamanizma.
U vreme kada su Rusi stigli u Transbaikaliju, tamo su već bila budistička svetilišta (dugani) i sveštenici (lame). Godine 1741. budizam (u obliku lamaizma tibetanske škole Gelugpa) je priznat kao jedna od zvaničnih religija u Rusiji. U isto vrijeme izgrađen je prvi burjatski stacionarni manastir, Tamčinski (Gusinoozyorsky) datsan. Širenje pisanja i pismenosti, razvoj nauke, književnosti, umjetnosti, arhitekture, rukotvorina i narodnih zanata povezuju se sa uspostavljanjem budizma u regionu. Ona je postala važan faktor u oblikovanju načina života, nacionalne psihologije i morala. Druga polovina 19. - početak 20. vijeka je period brzog procvata burjatskog budizma. Teološke škole su radile u datsanima; ovdje su se bavili štampanjem knjiga, raznim vrstama primijenjene umjetnosti; razvili su se teologija, nauka, prevođenje i izdavaštvo i beletristika. Godine 1914. u Burjatiji je bilo 48 datsana sa 16.000 lama. Datsan i zgrade povezane s njima su najvažnije javne zgrade u blizini Burjata. Njihov opći izgled je piramidalan, reproducira oblik svete planine Sumer (Meru). Budističke stupe (suburgani) i kapele (bumkhans), građene od balvana, kamena i dasaka, postavljane su na vrhove ili obronke planina i brda koja dominiraju okolinom. Burjatski budistički kler aktivno je učestvovao u nacionalno-oslobodilačkom pokretu. Do kraja 1930-ih, Burjatska budistička crkva je prestala da postoji, svi datsani su zatvoreni i opljačkani. Tek 1946. ponovo su otvorena dva datsana: Ivolginsky i Aginsky. Pravo oživljavanje budizma u Burjatiji počelo je u drugoj polovini 1980-ih. Obnovljeno je više od 2 tuceta starih datsana, lame se obučavaju u budističkim akademijama Mongolije i Burjatije, obnovljena je institucija mladih iskušenika u manastirima. Budizam je postao jedan od faktora nacionalne konsolidacije i duhovnog preporoda Burjata.
Širenje kršćanstva među Burjatima počelo je pojavom prvih ruskih istraživača. Irkutska eparhija, osnovana 1727. godine, vršila je misionarski rad u velikom obimu. Pokrštavanje Burjata pojačano je u 2. polovini 19. veka. Početkom 20. stoljeća u Burjatiji je funkcionirao 41 misionarski kamp i desetine misionarskih škola. Kršćanstvo je postiglo najveći uspjeh među zapadnim Burjatima.
T.M. Mihajlov
Eseji
Bajkal je bio otac Angare...
Vjerovatno svi narodi vole lijepu i oštru riječ. Ali ne održavaju sve nacije takmičenja kako bi odredili ko je najbolji od svih. Burjati se mogu pohvaliti da već dugo imaju takva takmičenja. I neće biti preterivanje ako kažemo da su se najbolje poslovice, kao i zagonetke Burjata, upravo pojavile tokom ovakvih takmičenja.Doček gostiju, na tailagan (praznik sa žrtvom). Ovo je u suštini scena, poput interludija, u kojoj učestvuju dvoje ili više ljudi i koja je dizajnirana za gledaoca. Jedan od učesnika je postavljao pitanja sa ciljem da ismeje ili zbuni drugog, a partner je odgovarao, pokazujući maksimalnu snalažljivost i zauzvrat pokušavajući da dovede sagovornika u tešku poziciju. Pitanja i odgovori često su davani u poetskom obliku, aliteracijom i određenim ritmom.
Korito na strani planine
A sada se takmičimo. Pokušajte da pogodite ne baš tešku burjatsku zagonetku: "Na padini planine je slomljeno korito." Šta je to? Shehan. Na burjatskom - uho Evo kako ova zagonetka zvuči na burjatskom jeziku: Khadyn khazhuuda haharkhay tebshe. Šekhen. A evo još jedne prelepe i veoma poetične burjatske zagonetke: „Zlatna zmija omotana oko drveta koje se razgranalo.” Šta je ovo? Prsten. Paradoksalan pogled na svijet, naravno, povezan je s religijom Burjata. sa budizmom. Ali oni takođe imaju šamanizam i druge religije. Jedna od prednosti burjatskog svjetonazora, inteligencija je sposobnost ispravnog imenovanja stvari. Stavite tačku na "i" ispravno. Na ovu temu postoji divna burjatska priča o glasnom kihaćem "stvoru". Davno, lavovi su živjeli u Sibiru. Bili su čupavi, obrasli dugom dlakom i nisu se plašili mraza Jednom je lav sreo vuka: - Kuda bježiš kao lud? - Spašavam se od smrti! - Ko te uplašio? Jednom je kihnuo - ubio mi je brata, drugi - sestru, treći - slomio mi nogu. Vidiš, ja sam hrom. Lav je zarežao - planine su zadrhtale, nebo je počelo da plače. - Gde je ovaj glasno kijajući? Rastrgaću ga na komade! Baciću glavu preko daleke planine, noge - na sve četiri strane!- Šta si ti! Neće ni tebe poštedeti, beži!Lav zgrabio vuka za gušu: - Pokaži mi glasno kihanje, inače ću se zadaviti!Otišli su. Upoznali su jednog pastira.- Ovaj? - pita lav ljutito.- Ne, ovaj još nije porastao. Došli su u stepu. Oronuli starac stoji na brdu i čuva stado.- Ovaj? - lav je pokazao zube - Ne, ovaj je prerastao. Idu dalje. Lovac jaše prema njima na brzom konju, iza sebe ima pušku. Lav nije stigao ni da pita vuka - lovac je podigao pušku i pucao. Lavlja duga kosa se zapalila. Pojurio je da trči, a za njim i vuk. Zaustavili smo se u mračnoj guduri. Lav se kotrlja po zemlji, bijesno reži.Vuk ga pita: - Da li kija jako? - Umukni! Vidite, sad sam gol, ostala je samo griva i rese na vrhu repa. Hladno je, drhtim. „Gde da pobegnemo od ovog glasnog kihanja?“ „Beži u šumu.“ Vuk se sakrio u daleku šumicu, a lav je pobegao u vrelu zemlju, u pustu pustinju. da se krsti običan pištolj sa predivnom rečju "glasno kijanje".
Ko se boji bauka?
U tradicionalnom svjetonazoru Burjata, posebno mjesto zauzimaju ideje o životinjskom svijetu. Ideje jedinstva svih živih bića, odnosa dvaju svjetova - ljudi i životinja, kao što znate, pripadaju najranijoj povijesti čovječanstva. Etnografi su identificirali relikvije totemizma u burjatskoj kulturi. Dakle, orao je bio poštovan od strane Burjata kao predak šamana i kao sin vlasnika ostrva Olkhon. Labud se smatrao rodonačelnikom jedne od glavnih etničkih podjela - Hori. Kult šumskih životinja - vuka, jelena, divlje svinje, samura, zeca, ali i medvjeda - postao je široko rasprostranjen. Medvjed je na burjatskom jeziku označen riječima babagai i gyroohen. Postoji razlog za vjerovanje da je ime medvjeda babagay nastalo spajanjem dvije riječi - baabay i abgay. Prvi se prevodi kao otac, predak, predak, stariji brat, starija sestra. Riječ abgay znači starija sestra, žena starijeg brata, stariji brat. Poznato je da su Burjati, spominjući medvjeda u razgovoru, često davali epitete vezane za bliske rođake: moćni ujak obučen u bundu; deda u Dohi; majka-otac i tako dalje. U burjatskoj šamanskoj tradiciji medvjed se smatrao svetom životinjom; bio je percipiran kao biće superiornije u magijskoj moći od svakog šamana. U burjatskom jeziku sačuvan je sljedeći izraz: Khara guroohen boodoo Elyuutei (Medvjed je viši od leta šamana). Poznato je i da su šamani u svojoj praksi koristili koru od jele čije je deblo izgrebao medvjed. Burjati takvu biljku nazivaju "drvo koje je posvetio medvjed" (baabgain ongolhon modon). Prilikom ceremonije inicijacije u šamane, medvjeđe kože su korištene kao obavezni atributi. Prilikom uređenja vjerskih objekata na mjestu obrednih radnji na lijevoj strani ehe sagaan shanara, ukopane su tri ili devet breza na čije su grane bile okačene kože kuna i medvjeda i krpe platna.
Sjekira blizu glave koja spava
Burjati su obožavali gvožđe i predmete od njega. Vjerovalo se da ako se sjekira ili nož stave blizu bolesne ili usnule osobe, onda će oni biti najbolji talisman protiv zlih sila. Zanimanje kovača bilo je nasljedno (darkhanai utkha). Štaviše, kovači su ponekad bili šamani. Kovači su izrađivali lovačko oruđe, vojnu opremu (vrhovi strelica, noževe, koplja, sjekire, šlemove, oklope), kućne predmete i alate, posebno kotlove za kuhanje hrane (tagan), noževe (hutaga, hojgo), sjekire (huhe). Proizvodnja potkovica, bitova, stremena, kopči i ostalog pribora za konjsku ormu bila je od velikog značaja.Ako je Burjat odlučio da postane kovač, onda je imao izbor. Postojali su bijeli (za obojene metale) i crni (za željezo) kovači. Bijeli kovači izrađivali su uglavnom srebrne predmete, kao i ukrase za odjeću, pokrivala za glavu, ukrasne ureze za noževe, pehare, kremen, razne srebrne obloge za verige i šlemove. Neki kovači izrađivali su predmete šamanskog kulta. Rad kovača u nanošenju zareza na gvožđe po ljepoti i kvaliteti nije inferiorniji od rada dagestanskih i damaščanskih zanatlija.Pored kovača i draguljara, tu su bili i bačvari, sedlari, tokari, obućari, sedlari. Pored kućnih potreba, bačarstvo je služilo i Bajkalskoj industriji, a posebno je bilo uobičajeno među Burjatima koji su živjeli u blizini Bajkalskog jezera. Treba napomenuti i brodogradnju, proizvodnju lula za pušenje, sedla. Lule su izrađivali lulari od korijena breze, ukrašene utiskivanjem sa ornamentima, poput noževa, kremena.Konjska sedla su bila dvije vrste - muško i žensko, potonja su se razlikovala samo po manjim veličinama, eleganciji i temeljitosti dekoracije.A sada malo informacija enciklopedijske prirode. BURIJATI - narod u Rusiji, autohtono stanovništvo Burjatije, Ust-Orda Burjatski autonomni okrug Irkutske oblasti, Aginski Burjatski autonomni okrug regije Čita. Žive iu nekim drugim područjima ovih krajeva. Broj Burjata u Rusiji je 421 hiljada ljudi, uključujući oko 250 hiljada u Burjatiji. Izvan Rusije - u sjevernoj Mongoliji (70 hiljada ljudi) i male grupe Burjata žive na sjeveroistoku Kine (25 hiljada ljudi). Ukupan broj Burjata u svijetu: 520 hiljada ljudi. Predstavnici ovog naroda govore burjatski jezik mongolske grupe altajske porodice. Ruski i mongolski jezici su takođe široko rasprostranjeni. Većina Burjata (Trans-Baikal) koristila je staro mongolsko pismo do 1930. godine, od 1931. godine pojavilo se pismo zasnovano na latinskoj grafiki, a od 1939. - na bazi ruske grafike. Uprkos pokrštavanju, zapadni Burjati su ostali šamanisti, dok su Burjati koji vjeruju u Transbaikaliji pretežno budisti.
Kultna umjetnost
U narodnoj umjetnosti veliko mjesto zauzima rezbarenje po kosti, drvetu i kamenu, livenje, čerkanje po metalu, nakit, vez, pletenje od vune, izrada aplikacija na koži, filcu i tkaninama. Muzičko i poetsko stvaralaštvo vezuje se za epske priče (uligere), koje su se izvodile uz pratnju gudala sa dvije žice (khure). Najpopularnija vrsta plesne umjetnosti je okrugli ples (yokhor). Tu su i plesne igre: "Yagsha", "Aisukhai", "Yagaruukhai", "Guugel", "Ayarzon-Bayarzon". Narodni instrumenti su raznovrsni - gudački, duvački i udaraljke: tambura, khur, khuchir, chanza, limba, bichkhur, sur. Posebna sfera života je muzička i dramska umjetnost kultne namjene. To su šamanske i budističke ritualne radnje, misterije. Šamani su pjevali, plesali, svirali muzičke instrumente, svirali razne predstave zastrašujuće ili vesele prirode.Naročito nadareni šamani su ulazili u trans. Koristili su trikove, hipnozu. Mogli su da „zabiju“ nož u stomak, „odseku“ sebi glavu, „pretvore“ se u razne životinje, ptice. Takođe su mogli da ispuštaju plamen tokom rituala i hodaju po užarenom ugljevlju.Veoma upečatljiva predstava bila je budistička misterija "Tsam" (Tibet), koja se sastojala od nekoliko pantomimičnih plesova koje su izvodile lame obučene u maske žestokih božanstava - dokšita, ljudi prelepih lica. . I u životinjskim maskama.Odjeci raznih ritualnih radnji osjećaju se i u radu poznate burjatske pjevačice Namgar, koja nastupa ne samo u svojoj domovini, već iu drugim zemljama. Burjatska pjesma je nešto posebno, izražava radost, misli, ljubav, tugu. Postoje pjesme plačljive, pjesme koje prate određene poslove, kao i pjesme koje pozivaju šamane (durdalga, šebšelge). Uz pomoć ovih pjesama, šamani prizivaju duhove i nebesnike. Postoje pjesme hvale. Neke pjesme čak veličaju rijeke i jezera. Naravno, prije svega rijeka Angara i jezero Baikal. Inače, prema drevnim legendama, Bajkal se smatra ocem Angara. Mnogo ju je voleo, sve dok se nije zaljubila u mladog dečaka po imenu Jenisej. Ali to je druga legenda.
U vreme pre Chingisa, Mongoli nisu imali pisani jezik, tako da nije bilo rukopisa o istoriji. Postoje samo usmena predanja zabilježena u 18. i 19. stoljeću od strane istoričara
To su bili Vandan Yumsunov, Togoldor Toboev, Shirab-Nimbu Khobituev, Saynzak Yumov, Tsydypzhap Saharov, Tsezheb Tserenov i niz drugih istraživača burjatske istorije.
Godine 1992. objavljena je knjiga doktora istorijskih nauka Širapa Čimitdoržijeva "Istorija Burjata" na burjatskom jeziku. Ova knjiga sadrži spomenike burjatske književnosti 18. - 19. stoljeća, koje su napisali gore navedeni autori. Zajedničkost ovih djela leži u činjenici da je praotac svih Burjata Barga-bagatur, komandant koji je došao sa Tibeta. To se dogodilo na prijelazu naše ere. U to vrijeme, narod Bede je živio na južnoj obali Bajkalskog jezera, čija je teritorija bila sjeverna periferija carstva Xiongnu. S obzirom da su Bede bili narod koji je govorio mongolski, oni su sebe nazivali Bede Khunuud. Bede - mi, hun - čovek. Hunnu je riječ kineskog porijekla, pa su narodi koji govore mongolski počeli ljude zvati "hun" od riječi "hunnu". I Xiongnu se postepeno pretvorio u Hun - osobu ili Hunuud - narod.
Huns
Kineski hroničar, autor Istorijskih beleški, Sima Qian, koji je živeo u 2. veku pre nove ere, prvi je pisao o Hunima. Kineski istoričar Ban Gu, koji je umro 95. godine pre nove ere, nastavio je istoriju Huna. Treću knjigu napisao je zvaničnik južnokineskog učenjaka Fan Hua, koji je živeo u 5. veku. Ove tri knjige činile su osnovu ideje Huna. Istorija Huna procjenjuje se na skoro 5 hiljada godina. Sima Qian piše da je 2600. godine p.n.e. "žuti car" se borio protiv plemena Jun i Di (samo Huni). Vremenom su se plemena Jun i Di pomešala sa Kinezima. Sada su Juns i Di otišli na jug, gde su, mešajući se sa lokalnim stanovništvom, formirali nova plemena nazvana Xiongnu. Pojavili su se novi jezici, kulture, običaji i zemlje.
Shanyu Mode, sin Shanyu Tumana, stvorio je prvo Xiongnu carstvo, sa jakom vojskom od 300 hiljada ljudi. Carstvo je trajalo više od 300 godina. Mode je ujedinio 24 klana Xiongnua, a carstvo se protezalo od Koreje (Chaosyan) na zapadu do jezera Balkhash, na sjeveru od Bajkala, na jugu do Žute rijeke. Nakon raspada imperije Mode, pojavili su se i drugi super-etnoi, kao što su Kidan, Tapgachi, Togon, Xianbi, Juan, Karashars, Khotans, itd. Zapadni Xiongnu, Shan Shan, Karashars, itd., govorili su turskim jezikom. Svi ostali su govorili mongolski. U početku su proto-Mongoli bili Dunhu. Huni su ih gurnuli nazad na planinu Wuhuan. Postali su poznati kao wuhuani. Srodna plemena Donghu Xianbi smatraju se precima Mongola.
I tri sina su se rodila kanu...
Vratimo se narodu Bede Khunuud. Živjeli su na teritoriji okruga Tunkinsky u 1. vijeku prije nove ere. Bilo je to idealno mjesto za život nomada. U to vrijeme, klima Sibira je bila veoma blaga i topla. Alpske livade sa sočnim začinskim biljem omogućavale su ispašu stada tokom cijele godine. Dolina Tunke je zaštićena planinskim lancem. Sa sjevera - neprobojne goleti planine Sayan, s juga - planinski lanac Khamar-Daban. Oko 2. veka nove ere. Barga-bagatur daichin (zapovjednik) je došao ovamo sa svojom vojskom. I narod Bede Hunuuda izabrao ga je za svog kana. Imao je tri sina. Najmlađi sin Horidoy mergen imao je tri žene, prva, Bargudzhin gua, imala je kćer Alan gua. Druga žena, Sharal-dai, rodila je pet sinova: Galzuuda, Huasaija, Khubduuda, Gushada, Sharayda. Treća žena, Na-gatai, rodila je šest sinova: Khargan, Khuday, Bodonguud, Khalbin, Sagaan, Batanay. Ukupno je bilo jedanaest sinova koji su stvorili jedanaest horinskih klanova Khoridoya.
Srednji sin Barga-bagatura Bargudaija imao je dva sina. Od njih su nastali rodovi Ekhirita - Ubusha, Olzon, Shono itd. Ukupno postoji osam rodova i devet rodova bulagata - alagui, khurumsha, ashagabad itd. Nema podataka o trećem sinu Barga-bagatura, najvjerovatnije je bio bez djece.
Potomci Khoridoya i Bargudaya počeli su se zvati Barga ili Bar-Guzon - narod Bargu, u čast njihovog djeda Barga-Bagatura. Vremenom su postali gužve u dolini Tunkinskaya. Ekhirit Bulagati su otišli na zapadnu obalu Unutrašnjeg mora (Bajkalsko jezero) i proširili se do Jeniseja. Bilo je to jako teško vrijeme. Bilo je stalnih sukoba sa lokalnim plemenima. U to vrijeme na zapadnoj obali Bajkalskog jezera živjeli su Tungusi, Khyagas, Dinlini (Sjeverni Huni), Jenisejski Kirgizi itd. Ali Bargui su preživjeli i ljudi Bargua su podijeljeni na Ekhirit-Bulagats i Khori-Tumats. Tumat od riječi "tumed" ili "tu-man" - više od deset hiljada. Narod se u cjelini zvao bargu.
Nakon nekog vremena, dio Hori-tumata otišao je u zemlju Barguzina. Smješten u blizini planine Barkhan-Uula. Ova zemlja se počela zvati Bargudzhin-tokum, tj. bargu zona tohom - zemlja naroda bargua. Tokh se u starim danima zvalo područje u kojem su živjeli. Mongoli izgovaraju slovo "z", posebno Unutrašnji Mongoli, kao "j". Riječ "barguzin" na mongolskom je "bargujin". Jin - zona - ljudi, čak i na japanskom nihon jin - nihon osoba - Japanac.
Lev Nikolajevič Gumiljov piše da je 411. godine Huan osvojio Sajane i Bargu. Dakle, bargu je u to vrijeme živio u Barguzinu. Ostatak autohtonih bargusa živio je u Sayanima. Hori-tumati su kasnije migrirali u samu Mandžuriju, u Mongoliju, u podnožju Himalaja. Sve to vrijeme velika stepa je vrvjela od vječnih ratova. Neka plemena ili narodnosti su pokorila ili uništila druga. Hunska plemena izvršila su napad na Ki-tai. Kina je, naprotiv, htela da potisne nemirne susede...
"bratski ljudi"
Prije dolaska Rusa, kao što je gore spomenuto, Burjati su se zvali bargu. Rekli su Rusima da su Bargudi, ili Bargudi na ruski način. Rusi su iz nesporazuma počeli da nas nazivaju "bratskim ljudima".
Sibirski red iz 1635. izvještava Moskvu "... Pjotr Beketov sa službenim ljudima otišao je u bratsku zemlju uz rijeku Lenu do ušća rijeke Ona do bratskog naroda i Tungusa." Ataman Ivan Pokhabov je 1658. napisao: „Bratski prinčevi sa narodom ulusa... promenili su se i migrirali iz bratskih zatvora u Mungali.”
U budućnosti, oluja - koju ste počeli zvati barat - od riječi "bratski", koja se kasnije transformirala u buryat. Put koji je prošao od Bedea do Bar-Gua, od Bargua do Burjata star je više od dvije hiljade godina. Za to vrijeme, nekoliko stotina klanova, plemena i naroda je nestalo ili zbrisano s lica zemlje. Mongolski naučnici koji proučavaju staromongolsko pismo kažu da su staromongolski i burjatski jezici slični po značenju i dijalektu. Iako smo sastavni dio mongolskog svijeta, uspjeli smo proći kroz milenijume i sačuvati jedinstvenu kulturu i jezik Burjata. Burjati su drevni narod koji potječe od naroda Bede, koji su zauzvrat bili Huni.
Mongoli ujedinjuju mnoga plemena i narodnosti, ali burjatski jezik među mnoštvom mongolskih dijalekata je jedan i samo zbog slova "h". U naše vrijeme i dalje postoje loši, zategnuti odnosi između različitih grupa Burjata. Burjati se dijele na istočne i zapadne, Songole i Khongodore, itd. Ovo je, naravno, nezdravo. Mi nismo superetnos. Nas je samo 500 hiljada ljudi na ovoj zemlji. Dakle, svaki čovjek svojim umom mora shvatiti da je integritet naroda u jedinstvu, poštovanju i poznavanju naše kulture i jezika. Među nama ima mnogo poznatih ljudi: naučnika, lekara, građevinara, stočara, učitelja, ljudi od umetnosti itd. Živimo dalje, uvećajmo svoja ljudska i materijalna bogatstva, čuvajmo i čuvajmo prirodna bogatstva i naše sveto Bajkalsko jezero.
Odlomak iz knjige
Živi 972.021 ljudi. Ogromna većina stanovništva velike Transbajkalske Republike su Rusi, njih 630.783 živi ovdje. Druga najveća autohtona etnička zajednica ovdje su Burjati. Danas u republici živi 286.839 stanovnika.
Treća najveća nacionalna zajednica su sibirski Tatari, ovdje žive 6813 ljudi. Na teritoriji republike žive male etničke grupe malih sibirskih naroda, Evenki i Sojoti, Tuvanci i Čuvaši, Kazasi i Korejci, Mordovci i Jakuti.
Udeo autohtonog stanovništva Burjata u republici je 29,5% od ukupnog stanovništva. Ovaj mongoloidni narod, nekada odsječen od ujedinjenog mongolskog svijeta, vodi svoje istorijsko srodstvo, barem, od slavnih drevnih Huna. Ali, prema mišljenju stručnjaka, istoričara i arheologa, njihov odnos je bolje praćen sa drevnim narodom Dinlina.
Dinlini su se prvi put pojavili u drevnim hronikama u 4.-3. veku. BC e. više puta su ih osvajali kraljevi Huna. Sa slabljenjem države Huna, Dinlini su uspeli da povrate svoje teritorije predaka od njih. Spor između ovih naroda oko zemlje traje vekovima, a uspeh je pratio jedno ili drugo.
Iz jednog mongolskog superetnosa, izvorni Burjati su nastali u 12.-14. vijeku i uključivali su mnoga transbajkalska plemena Bajauta, Kememučina, Bulagačina, Horitumata i Barguta. Svi su sebe nazivali potomcima totemskog rodonačelnika “oca vuka” ili “buri ata”.
Vekovima su se drevni "Buri Atovi" koji su sebe nazivali Dinlini, Gaogui, Oguri, a kasnije i "Tele" borili za svoje pradjedovske zemlje u sukobu sa drugim Turcima i Juranima. Tek sa odlaskom Žužžanskog kaganata u istorijsko nepostojanje 555. godine nove ere. e. plemena Tele su konačno uspela da se nasele na mongolskoj reci Kerulen i blizu Bajkalskog jezera.
S vremenom su se pojavile i raspale se u prah moćne srednjoazijske države - kaganati, strašni vladari su naslijeđivali jedni druge, ali jedno je ostalo nepromijenjeno, preci modernih Burjata više nisu napuštali svoje rodne zemlje, branili su ih, ulazeći u saveze s različitim narodima .
Pripajanjem svojih zemalja ruskoj državi, Burjati su učinili sve da zakonom osiguraju vlasništvo nad svojom zemljom. U tome su uspjeli nakon što su se okrenuli Petru I 1702. Burjati su pomogli u odbrani granice sa Selengom i pridružili se 4 specijalna formirana puka, koji su kasnije postali dio ujedinjene transbajkalske kozačke vojske.
Burjati su oduvijek obožavali duhove prirode, pridržavali se tradicije tengrijanizma i galugpa budizma. Oni su obožavali vrhovno božanstvo Khukhe Munkhe Tengri. Sredinom 18. veka ovde su počeli da se grade manastiri-dacani, prvo Tamčinski, a kasnije Aginski. Dolaskom budizma oživio je društveni, naučni, književni, filozofski, teološki i umjetnički život Burjata.
Nakon revolucije, odvojene grupe Burjata Barguzina, Agina, Selenge, Zakamenskog i Hori Burjata ujedinjene su u nacionalnu državu pod nazivom Burjat-Mongolija, koja je 1921. transformisana u istoimenu autonomnu oblast. 1958. godine, pojavom Burjatske ASSR na političkoj sceni, 1992. godine, autonomna oblast je odlukom vlade preimenovana u Republiku Burjatiju.
Tatari ovdje žive 6813 ljudi, što je jednako 0,7% stanovništva. Većina Tatara doselila se ovamo 1939. godine nakon odgovarajuće uredbe o razvoju Transbajkalskih zemalja. Tatari koji su stigli naselili su se u malim grupama širom teritorije autonomne oblasti i dugo su se osećali u nekoj vrsti izolacije.
Vredni i mirni po prirodi, Tatari su brzo stekli kuću, zemlju i potrebno domaćinstvo, pošteno radili u ratnim godinama i u teškom posleratnom periodu. Oni su odvojeni od svoje vjere i asimilirani sa lokalnim narodima, samo su u brojnijim etničkim naseljima zadržali svoje izvorne tradicije, odgovornost i nacionalni „tvrdoglavost“, nepresušni patriotizam, gostoljubivost, vedrinu i humor.
Godine 1997. grupa entuzijasta, koji nisu ravnodušni prema svojim zavičajnim tradicijama, otvorila je ovdje Tatarski kulturni centar. Pod njegovim pokroviteljstvom se danas održavaju svi nacionalni praznici Tatara, Uraza-Bayram, Sabantuy, u drevnom selu Old Onokhoy, Kurban-Bayram. Otvoren je i tržni centar "Tatarstan" i u izgradnji je velika džamija u Ulan-Udeu.
Evenki (Tungus)
Ukupan udio Evenka među stanovništvom Burjatije je 0,31%, ova zajednica se razvila kao rezultat dugotrajnih kontakata različitih istočnosibirskih naroda sa plemenima Tungusa. Naučnici vjeruju da su direktni preci modernih Evenka živjeli u 5.-7. vijeku. n. e. u planinskoj tajgi uz Barguzin i Selengu, narod Uvan. Prema istraživanjima naučnika, došli su ovamo sa juga.
Tungusi (Evenki) su bili u kontaktu s lokalnim plemenima i aktivno ih asimilirali. Vremenom je formiran jedinstveni tungusko-mandžurski jezik za sva plemena. Trans-Baikal i Buryat Tungusi su često nazivani "Murchens" zbog svojih tradicionalnih aktivnosti uzgoja konja i jelena. Među njima je bilo "orochen" ili irvasa Tungusa.
Prema drevnim hronikama, Kinezi su dobro poznavali "najjače" ljude među sibirskim šumskim plemenima. Prvi istraživači i istraživači sibirskih kozaka zabilježili su u svojim bilješkama hrabrost i ponos, predusretljivost i hrabrost, čovjekoljublje i sposobnost da se među Tungusima živi sa smislom.
Sa dolaskom Rusa, dvije moćne i osebujne kulture prodrle su u njima nepoznate aktivnosti. Kozaci su naučili da love u tajgi, da prežive u surovoj prirodi, uzeli su za žene strane devojke i stvorili mešovite porodice.
I danas Evenci nemaju veliki broj etničkih naselja, oni su naseljeni "raspršeno" i koegzistiraju u transbajkalskim selima sa Jakutima, Tatarima, Rusima i Tuvancima. Ovakav tip naselja ne može a da ne utiče negativno na etnokulturni razvoj naroda. Ali, među ostalim etničkim zajednicama, takozvani "jeleni jahači" postali su posebnost ovog sibirskog naroda.
U okrugu Okinsky u republici kompaktno živi još jedan autohtoni mali narod Burjatije, Sojoti. Danas, predstavnici ove male etničke grupe u republici su 3.579 ljudi, što je 0,37% od ukupnog stanovništva Burjatije.
To su potomci najstarijih sajanskih samojedskih plemena koja su ostala za vrijeme svih invazija, koja su osjetila proces turcizacije svih sfera života. Prvi ruski zapisi o sojotima nalaze se u takozvanim "knjigama narudžbi" iz 17. veka. Kasnije je zajednica sojota podlegla uticaju burjatskih plemena, muškarci sojoti su često ulazili u brakove sa lokalnim Burjatima, a njihov jezik se ponovo uveliko promenio.
Ali u privredi, moderne sojotske porodice su ipak uspjele sačuvati svoj jedinstveni način života, ostale su stočari irvasa i vješti lovci. Često su ih Burjati prilikom popisa stanovništva jednostavno uzimali u obzir, iako su vekovima zadržali svoj nacionalni identitet, tek su na popisu iz 2002. godine, konačno, mogli da ubroje Sojote kao zasebnu etničku grupu.
Sojotski klanovi su od pamtivijeka imali svoj, danas već izumrli jezik, procesom turcizacije prešli su na govor sojot-caatanskog jezika, koji je vrlo blizak tuvanskom. Još uvijek je u opticaju među modernim sojotima. Kasnije su ih Burjati gotovo potpuno asimilirali i prešli na komunikaciju na svom lokalnom jeziku.
Razvojem sojot pisma 2001. godine počelo je štampanje posebnih nastavnih sredstava i sojot bukvara. Velika zasluga ruskih lingvista je objavljivanje jedinstvenog sojotsko-rusko-burjatskog rječnika 2003. godine. Od 2005. godine, neke škole u okrugu Okinsky pilotiraju nastavu svog maternjeg jezika za mlađe učenike.
Sojoti-stočari su od pamtivijeka uzgajali planinske jake i jelene, a njihova sekundarna djelatnost je komercijalni lov na tajge. Etničke zajednice Khaasuut i Irkit postale su najveći sojotski klanovi. Danas se oživljavaju mnoge tradicije sojota, praznik Zhogtaar, preimenovan je u Ulug-Dag 2004. godine, u ime svete planine koja štiti sve Soyot Burin Khan.
U republici živi 909 Tuvana, što će činiti 0,09% ukupnog stanovništva republike. Ovo je drevni turski narod koji govori svoj tuvanski jezik. Po prvi put se narod Tuve spominje u kineskim hronikama 581-618. U "Tajnoj istoriji Mongola" spominje se narod "Tuba". Ranije su Tuvanci nazivani Uriankhians, Soyons, Soyans ili Soyots.
U ruskim istorijskim izvorima, etnonim "tyva", koji ujedinjuje sva plemena Sayan, pojavljuje se 1661. Od 1863. godine, prema "Pekinškom" sporazumu, ruski trgovci su počeli da trguju sa Tuvancima. Počeli su ovamo dolaziti seljaci radi trgovaca, podizala su se naselja i sela, razvijala se navodnjavana i kišovita zemljišta, uzgajalo se žito za prodaju, razvijalo se stočarstvo i uzgoj jelena.
Rani preci Tuvana bili su nomadska plemena Telengiti, Tokuz-Oguz, Tubo, Shevei iz plemena Tele. Tuvanci su kroz vekove dobro očuvali svoj jedinstveni identitet, svaki Tuvanac zna svoj maternji jezik, poznati su po najtehničnijim izvođačima grlenog pevanja.
Budizam je ovdje duboko stopljen s lokalnim šamanizmom. To je specifično magijsko učenje zasnovano na obožavanju duhova prirode. Najvažniji nacionalni praznici Tuvana su festival uzgoja životinja "Naadym", lunarna nova godina "Shagaa", takmičenja u konjskim trkama i tradicionalnom rvanju "Khuresh", lokalna takmičenja ljepote "Dargyna".